TATARZY, Tatarzy(imię własne), ludzie w Rosji (drugi co do wielkości po Rosjanach), główna populacja Republiki Tatarstanu .
Według spisu ludności z 2002 r. W Rosji żyje 5 milionów 558 tysięcy Tatarów. Mieszkają w Republice Tatarstanu (2 mln osób), Baszkirii (991 tys. Osób), Udmurcji, Mordowii, Republice Mari, Czuwaszji, a także w regionach regionu Wołga-Ural, Zachodniej i Wschodniej Syberii oraz Dalekiej Wschód. Mieszkają w Kazachstanie, Uzbekistanie, Tadżykistanie, Kirgistanie, Turkmenistanie, Azerbejdżanie, Ukrainie, Litwie, Łotwie i Estonii. Według spisu powszechnego z 2010 roku w Rosji mieszka 5 310 649 Tatarów.
Historia etnonimu
Po raz pierwszy etnonim „Tatarzy” pojawił się wśród plemion mongolskich i tureckich w VI-IX wieku, ale został ustalony jako wspólny etnonim dopiero w drugiej połowie XIX i na początku XX wieku.
W XIII wieku Mongołowie, którzy stworzyli Złotą Ordę, obejmowali podbite przez siebie plemiona, w tym Turków, których nazywano Tatarami. W XIII-XIV wieku Kipczacy, dominujący liczebnie w Złotej Ordzie, zasymilowali wszystkie inne plemiona turecko-mongolskie, ale przyjęli etnonim „Tatarzy”. Ludy europejskie, Rosjanie i niektóre ludy Azji Środkowej również nazywały ludność tego państwa.
W chanatach powstałych po upadku Złotej Ordy warstwy szlacheckie pochodzenia kipczacko-nogajskiego nazywały się Tatarami. To oni odegrali główną rolę w rozprzestrzenianiu się etnonimu. Jednak wśród Tatarów w XVI wieku było postrzegane jako obraźliwe i do drugiej połowy XIX wieku istniały inne imiona własne: Meselman, Kazanly, Bułgarzy, Misher, Tipter, Nagaybek i inni - w Wołdze-Uralu i nugai, karagasz, jurty, tatary i inne- Tatarzy Astrachańscy. Z wyjątkiem Meselmana wszyscy byli lokalnymi imionami. Proces konsolidacji narodowej doprowadził do wyboru jednoczącej nazwy własnej. Do czasu spisu powszechnego z 1926 r. Większość Tatarów nazywała się Tatarami. W ostatnich latach niewielka liczba w Tatarstanie i innych regionach regionu Wołgi nazywa się Bułgarami lub Bułgarami Wołgi.
Język
język tatarski należy do podgrupy kipczacko-bułgarskiej grupy kipczackiej tureckiej gałęzi rodziny języków ałtajskich i ma trzy główne dialekty: zachodni (miszar), środkowy (kazańsko-tatarski) i wschodni (syberyjsko-tatarski). Norma literacka powstała na podstawie dialektu kazańsko-tatarskiego z udziałem Miszar. Pismo oparte na grafice cyrylicy.
Religia
Większość wierzących Tatarów to sunniccy muzułmanie z hanafickiego madhhabu. Ludność dawnej Wołgi w Bułgarii była muzułmańska od X wieku i pozostała nią w Hordzie, wyróżniając się tym samym wśród sąsiednich ludów. Następnie, po wejściu Tatarów do państwa moskiewskiego, ich samoświadomość etniczna jeszcze bardziej splotła się z religijnością. Niektórzy Tatarzy określali nawet swoją narodowość jako „meselman”, tj. muzułmanie. Jednocześnie zachowali (i częściowo zachowują do dziś) elementy starożytnych rytuałów kalendarza przedislamskiego.
Tradycyjne zajęcia
Podstawą tradycyjnej gospodarki Tatarów Wołżsko-Uralskich w XIX i na początku XX wieku było rolnictwo zaorane. Uprawiali żyto ozime, owies, jęczmień, soczewicę, proso, orkisz, len i konopie. Zajmowali się także ogrodnictwem i uprawą melonów. Hodowla zwierząt na pastwiskach przypominała pod pewnymi względami koczownictwo. Na przykład konie na niektórych obszarach pasły się przez cały rok. Tylko Miszarowie poważnie zajmowali się polowaniem. Wysoki poziom rozwoju osiągnęło rzemiosło i produkcja manufakturowa (jubilerstwo, folusznictwo i filcowanie, kuśnierstwo, tkactwo i złocenie), funkcjonowały garbarnie i fabryki sukna, rozwijał się handel.
Strój narodowy
Mężczyźni i kobiety składali się ze spodni z szerokim krokiem i koszuli, którą noszono z marynarką bez rękawów, często haftowaną. Kostium tatarski damski wyróżniała się obfitością biżuterii wykonanej ze srebra, muszli kauri, szklanych koralików. Kozacy służyli jako odzież wierzchnia, a zimą - pikowany beszmet lub futro. Mężczyźni nosili na głowie jarmułkę, a nad nią czapkę futrzaną lub filcową. Kobiety nosiły haftowaną aksamitną czapkę i szalik. Tradycyjnymi butami Tatarów są skórzane ichigi z miękką podeszwą, na które zakładają kalosze.
Źródła: Ludy Rosji: Atlas kultur i religii / wyd. VA Tiszkow, AV Żurawski, O.E. Kazmina. - M.: CPI "Design. Informacja. Kartografia", 2008.
Ludy i religie świata: Encyklopedia / Ch. wyd. VA Tiszkow. Redaktorzy: O.Yu.Artemova, SAArutyunov, ANKozhanovsky, V.M.Makarevich (zastępca redaktora naczelnego), V.A.Popov, red. PI), G.Yu.Sitnyansky. - M .: Wielka rosyjska encyklopedia, 1998, - 928 s.: chory. — ISBN 5-85270-155-6
Chasjanowa Rafia
Pobierać:
Zapowiedź:
Twórcza praca nad modułem
„Podstawy kultury islamu”
Tradycje
lud tatarski
Tradycje narodu tatarskiego.
Dlaczego wybrałem ten temat badań? Jestem Tatarem z narodowości.
Każdy naród ma swoje charakterystyczne cechy - tradycje. Tradycje każdego narodu to pewne zwyczaje, rytuały, nawyki społeczne i wiele innych nieodłącznych elementów każdego narodu. Pochodziły z głębin naszych przodków i były przekazywane z pokolenia na pokolenie. To tradycje odróżniają jeden naród od drugiego! Jestem Tatarem i nie jest mi obojętna historia i kultura mojego narodu. Dlatego postanowiłam zbadać zwyczaje, tradycje i życie Tatarów na przykładzie mojej rodziny. W mojej pracy badawczej opiszę ceremonię zaślubin, nazywając („isem kushu”) święta Uraza Bayram, Sabantuy. Opowiem o stroju narodowym i tradycyjnych potrawach tatarskich.
zacznę od urodzenia, ale nie moje, ale mojej rodziny, ponieważ moi rodzice się pobrali. Charakterystyczne jest, że ślub („nikah”) odbywał się w domu panny młodej. Ślub rozpoczął się ceremonią religijną, zaproszono mułłę, który odczytał modlitwę. W weselu uczestniczyli wszyscy bliscy krewni, starsze pokolenie, zarówno ze strony pana młodego, jak i ze strony panny młodej. Przy stole najpierw zaproponowano mamie i tacie spróbowanie skórki chleba, namaszczonej masłem i miodem, aby życie było miękkie i słodkie jak miód.
Po uczcie strona pana młodego dawała prezenty, płaciła kalym za pannę młodą. Po prawnej rejestracji małżeństwa dokonywano obrzędu „kilen tosheru” (wypuszczano pannę młodą). Matka pana młodego (moja babcia) położyła poduszkę przed synową (moją mamą), młoda żona powinna na niej stanąć i wejść do domu.
Kiedy się urodziłem, zgodnie z tradycją odbyło się święto. Odbyła się ceremonia nadania imienia („isem kushu”) na zaproszenie mułły i honorowych starszych. Przedstawiono mnie na poduszce mułle, który czytając fragmenty Koranu, kilka razy głośno wymówił moje imię. Ceremonia nadania imienia kończy się popiołem.
Religijne wakacjezwane słowem Gaet.Uraza Gaete - święto postu Kurban Gaete - święto poświęcenia) A wszystkie ludowe, niereligijne święta nazywane są po tatarsku Bairam.
Uraza - post zawsze przestrzegały moje prababki i pradziadkowie, teraz poszczą moi dziadkowie, moi rodzice zwykle poszczą tydzień. Post to całkowita abstynencja w ciągu dnia od jedzenia, picia, wdychania dymu tytoniowego, picia alkoholu przez okres jednego miesiąca. Post uczy życzliwości, współczucia, zrozumienia.
70 dni po Uraz gaete odbywa się Kurban gaete (ofiary) lub ceremonia wręczania prezentów przed zmarłymi przodkami. Składa się w ofierze owcę lub krowę. Wybierz tak, aby nogi i rogi nie zostały zranione.
W te święta zawsze zbieramy się całą rodziną przy stole, przygotowujemy smakołyki, zapraszamy gości.
A teraz opowiem o najbardziej zabawnych i ulubionych wakacjach tatarskich -
To jest Sabantuy. Dosłownie „Sabantuy” oznacza „Święto Pługu” (saban - pług i tuy - święto) Teraz Sabantuy obchodzony jest w czerwcu, po siewie. Sabantuy zaczyna się rano. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie, dużej łące. To bardzo piękne i miłe wakacje. Na Sabantuy jest wiele rozrywek. Co roku odwiedzam ten festiwal i mogę wymienić niektóre z tradycyjnych zawodów, które się tam odbywają: 1. Narodowe zapasy kuresh. Walka przebiega według określonych zasad: przeciwnicy owijają się szerokimi pasami, zadaniem jest podwieszenie przeciwnika na szarfie w powietrzu, a następnie postawienie go na łopatkach. Zwycięzca kureszu, absolutny batyr, otrzymuje w nagrodę żywego barana iz nim na ramionach tworzy honorowy krąg. To prawda, że ostatnio barana często zastępowano inną cenną nagrodą - telewizorem, lodówką, pralką, a nawet samochodem. 2. Wyścigi konne. Ciekawostka: nagradzany jest nie tylko zwycięzca, ale także ten, który był ostatni 3. Bieganie z łyżką w ustach. Ale łyżka nie jest pusta, zawiera surowe jajko, z którym musisz biec jako pierwszy do mety. 4. Innym konkursem, w którym brali udział moi przyjaciele, było „rozbicie puli”: uczestnicy mają zasłonięte oczy. Podają w ręce długi kij i każą rozbić nim garnek.. 5. Wspinaczka po bardzo wysokim gładkim filarze, oczywiście na szczycie, czeka nagroda
Wszyscy uczestnicy otrzymują pamiątki, a zwycięzcy nagrody rzeczowe. Sama organizacja Sabantuy zawiera zasadę: „Nie obrażaj, nie obrażaj, nie poniżaj ani jednej osoby. Nikt nie powinien odchodzić z ciężkim sercem, z urazą”.
A podczas tego święta organizowane są koncerty, na których słychać tatarskie pieśni narodowe i współczesne. Wykonują je artyści profesjonalni i amatorzy.
A co to za impreza bez jedzenia! Można tam skosztować narodowych potraw (bishbarmak, chak-chak, byalish) i wielu innych pyszności.
Tradycyjny strój tatarskiw całej swej urodzie, wielkości i kobiecości jest najcenniejszym zabytkiem sztuki ludowej. Odzwierciedla sztukę krawiectwa, różnorodne hafty, biżuterię i mozaiki skórzane.
Podobnie jak u wielu ludów podstawą stroju tatarskiego jest prosta, obszerna koszula o kroju tunikowym. Często suknie szyte były z marszczonym brzegiem i zdobione szerokimi falami, falbankami lub frędzlami. Z reguły koszule nie były noszone oddzielnie. Na suknię zawsze zakładano rozkołysane stroje w formie staników, uszyte z ciężkich jedwabnych lub aksamitnych tkanin i ozdobione tasiemkami.
Dzięki zdejmowanym ozdobom kostium nabrał odświętnego i bardziej szlachetnego wyglądu. Popularny był elegancki śliniak, zakrywający dekolt sukienki od góry. Wzdłuż zaokrąglonego boku napierśnika wszyto ozdobny warkocz, na który mocowano monety i brosze. Baldric, również ozdobiony różnymi broszami i plakietkami, nadawał bogatego wyglądu strojowi tatarskiemu.
Jako buty Tatarzy nosili się szerokoichig (chitek) . Kalosze były obuwiem codziennym. Buty uważano za buty. Buty damskie były wzorzyste, często z obcasami. Za tradycyjne uważano buty z ostrym, lekko podniesionym czubkiem. Zimą noszono buty, krótkie i wysokie.
Wśród męskich czapek szczególne miejsce zajmowałyjarmułka
Główne nakrycie głowy dla kobiet był kalfak . Muzułmańskie kobiety zaplatały włosy w dwa warkocze, które opadały na plecy. Narzuty są bardziej typowe dla starszych kobiet. Różniły się kształtem: trójkątne, kwadratowe, w kształcie ręcznika. Na okryciach zakładano cylindry, mocno trzymając je na głowie. Były to różne bandaże, szaliki i czapki.Wśród duchowieństwa muzułmańskiego nosili także Tatarzyturbany .
Kuchnia tatarska
Kulinarne tradycje Tatarów ewoluowały przez ponad wiek. Na skład produktów miały wpływ przede wszystkim warunki naturalne, a przede wszystkim styl życia. Do dziś w kuchni tatarskiej istnieje duża różnorodność przepisów na pieczenie z ciasta przaśnego, drożdżowego, bogatego, kwaśnego, słodkiego. Takie potrawy tatarskie jak kystyby (czeburki), belisz, vak belisz, echpochmak(kurnik), peremyach (belyashi), gubadia (ciasto), baursak, chak-chak niezwykle smaczne i znane nie tylko Tatarom. Chak-chak to chluba narodowej kuchni tatarskiej. Podaje się ją jako specjalny poczęstunek na weselach, uroczystych przyjęciach..
Wniosek
W trakcie badań i studiowania tradycji narodu tatarskiego wiele się nauczyłem. Zapoznałem się bliżej z kulturą i obyczajami mojego ludu. Dowiedziałam się o różnych świętach i obrzędach. Uczestniczyła w targach powiatowych „Nasze początki” w nominacji „Kostium. Początki stylu” i nauczyłem się gotować tradycyjne potrawy. A wszystko to dzięki mojej rodzinie, ich opowieściom, kultywowaniu tradycji, chęci zachowania i przekazywania z pokolenia na pokolenie cennego doświadczenia i wiedzy o kulturze tatarskiej.
Bez wątpienia nasza hipoteza została potwierdzona. Teraz, znając tradycje i zwyczaje mojego ludu, inaczej patrzę na ludzi żyjących obok mnie, na ludzi innych narodowości. Zrozumiałem, że każda kultura jest wyjątkowa i należy szanować wszystkie narody żyjące obok nas.
W przyszłości chciałbym kontynuować badanie wieloaspektowej kultury mojego ludu, dotykając innych aspektów jego istnienia.
Tradycje rodziny tatarskiej rozwijały się bardzo długo. Chociaż do XVIII wieku istniała tendencja do zmniejszania się rodzin, wzajemna pomoc w gospodarstwie domowym nie zanikła, a wszystkie trudy i radości tradycyjnie dzielą się na wszystkich członków rodziny. Zachował się również tradycyjny patriarchalny sposób życia, z niewielką obecnością kobiet w odosobnieniu.
Podobnie jak inne ludy, głównymi wydarzeniami w rodzinie Tatarów były narodziny dzieci i śluby. Na święto poświęcone narodzinom dziecka mężczyźni byli zapraszani oddzielnie od kobiet. Historyk Kayum Nasyri opisuje ceremonię narodzin dziecka: kiedy zebrali się wszyscy zaproszeni, dziecko leżące na poduszce jest ofiarowane mułle. Zadaje rodzicom pytanie o imię dziecka. Po tym, jak mułła kładzie nogi dziecka w kierunku Kaaby i czyta modlitwę. Następnie trzykrotnie wypowiada zdanie „Niech będzie twoje cenne imię” i woła imię wybrane dla dziecka. Następnie każdemu gościowi podaje się masło z miodem. Biorąc poczęstunek, gość kładzie pieniądze na tacy - prezent. Czas mija, dziś można kupić samochód w prezencie, ale ceremonia pozostaje bez zmian.
Wesela w tradycji tatarskiej dzielą się na trzy typy: swatanie, wyjazd dziewczyny bez błogosławieństwa rodziców oraz porwanie panny młodej bez jej zgody. Najczęściej młodzi ludzie brali ślub po swataniu. Pannę młodą wybierali rodzice pana młodego, a następnie wysyłano swatki. Po omówieniu wszystkich „szczegółów” krewni panny młodej rozpoczęli przygotowania do ślubu. W przeddzień ślubu rodzina pana młodego wysyłała rodzinie panny młodej prezenty i okup. To najbardziej „nowoczesna” część rytuału – dary i okup zawsze były zgodne z duchem czasu. Wcześniej były dywanami lub żywymi stworzeniami, ale teraz mogą kupić samochód lub mieszkanie w cenie panny młodej. Podczas samego łączenia i kolacji weselnej pary młodej tradycyjnie nie ma – reprezentują ich ojcowie. Tradycyjne wesele kończy się podaniem rodzinie pana młodego sorbetu na dowód przyjęcia ceny panny młodej.
Do dziś ceremonie ślubne pozostają interesujące i jasne w wielu rodzinach. To jest okup za pannę młodą ( kalym ) i otrzymanie posagu panny młodej ( birne ), religijna ceremonia zaślubin ( nikah ) i inne tradycje.
Tatarskie wesele
Niewątpliwie dzisiejsze wesele tatarskie uległo znaczącym zmianom w porównaniu z minionymi stuleciami. Ślub najpełniej charakteryzuje światopogląd i estetykę grupy etnicznej, jednak tradycje bywają zapominane.
Wesela tatarskie obchodzone są w listopadzie. Wynika to z faktu, że kończy się czas prac rolniczych. Nowożeńcom życzymy przede wszystkim pięknego życia i „przejażdżki na koniu szczęścia”. Nawet w tych słowach objawia się żywotna miłość Tatarów do koni, choć wiek samochodu już dawno minął. Ogólnie rzecz biorąc, ślub tatarski jest pod wieloma względami podobny do rosyjskiego. Tajemniczy smak Tatarów tłumaczy fakt, że Tatarzy są muzułmanami. Niezwykłość ślubu tatarskiego ujawnia się natychmiast - jeśli pan młody pochodzi od Rosjan dla panny młodej, to krewni panny młodej pochodzą od Tatarów i „zabierają” pana młodego. Po tym, jak jakby przekonali pana młodego, pan młody zostaje zabrany do panny młodej. Pan młody nie jest zabierany do domu panny młodej, ale do miejsca zwanego kyau-kilyaete. Panna młoda jest ukryta w tym pokoju, a później odbędzie się w nim pierwsza noc poślubna. Wcześniej kiau-kilyaete robiono w specjalnych szopach, ale dziś nowożeńcy korzystają z domu sąsiada przez kilka dni. Oczywiście pojawia się pytanie o kalymę pana młodego. Aby spenetrować kiyau-kilyaete, pan młody będzie musiał wydać pieniądze na różne przeszkody spowodowane przez druhny. Ale panna młoda, naprzeciwko kolymy pana młodego, powinna mieć również posag - ubrania, pościel, sprzęty domowe itp., Który nazywa się birne. Przez cały czas trwania ślubu panna młoda nie powinna jeść, pić, rozmawiać ani uśmiechać się, wzbudzając współczucie zewnętrznego obserwatora. Pod wszystkimi innymi względami ślub tatarski jest albo podobny do słowiańskiego, albo całkiem do zaakceptowania i bez żadnych szczególnych dziwactw.
Rodzina tatarska to delikatna sprawa
Rodziny Tatarów w swoim życiu opierają się na szariacie i Koranie. Wśród Tatarów założenie rodziny uważane jest za ogólnie przyjętą konieczność. Wspaniała panna młoda jest brana pod uwagę, jeśli jest szlachetnie urodzona, jest dziewicą, może rodzić dzieci, ma dobre zdrowie i zawsze przestrzega tradycji muzułmańskich. Małżonek musi spełniać tylko część powyższych kryteriów: musi mieć dobre zdrowie, szlachetnie urodzony i szanować tradycje muzułmańskie. Rodzinne tradycje tatarskie są z pewnością wyjątkowe, ale pod wieloma względami przypominają tradycje muzułmańskie.
Rodzina tatarska na swój sposób opiera się na zasadach patriarchalnych. Można to dostrzec w fakcie, że mężczyźni i kobiety pełnią różne funkcje społeczne. Po ślubie mąż ma pełną władzę nad żoną, staje się ona jego podporą. Rodzice panny młodej nie mają prawa ingerować w relacje młodej rodziny, bez względu na to, co się w nich dzieje. Żona nie może wychodzić z domu bez zgody męża: odwiedzać krewnych lub rodziców.
Rodziny tatarskie niezwykle rzadko się rozwodzą i tylko z inicjatywy męża. Jeżeli jednak mąż zdecydował się na rozwód, wówczas jest zobowiązany do wypełnienia części kalymu przeznaczonej na utrzymanie żony. Obowiązkiem żony jest być zawsze i we wszystkim posłuszna mężowi, przestrzegać wszystkich jego wskazówek i być wierną. Mąż jest zobowiązany do zakupu odzieży i innych niezbędnych rzeczy dla żony, tj. w pełni go zawiera, więc traktuje go zgodnie z wymaganiami celnymi.
Jeśli mąż żeni się kilka razy, jest zobowiązany zapewnić każdej żonie miejsce zamieszkania z osobnym wyjściem na podwórko. Pokój każdej żony powinien być urządzony nie gorzej od drugiego, a mąż powinien zapewnić wszystkim po równo. W niniejszym artykule przedstawiono jedynie główne tradycje rodzin tatarskich wzorowanych na muzułmańskich. Źródła: tatar-media.ru welcome-kazan.ru tatarins.ru tatarplanet.ru www.tatar-rifs.ru
Narodzinom dziecka towarzyszył szereg obowiązkowych obrzędy mający zarówno znaczenie czysto rytualne, jak i praktyczne. Pod koniec XIX - początek XX wieku. w większości przypadków porodów dokonywały położne - ebi (dosł. babcia), bala ebise (położna), kendek ebi (dosł. babcia pępowinowa). Przypadki narodzin dzieci w domu z pomocą położnej były jeszcze dość częste w latach 40-50 XX wieku. Zawód położnej nazywano ebilek. Ale w razie pilnej potrzeby i braku ebi, poród mogli odebrać także kolejni starsi krewni rodzącej.
Gdy tylko dziecko się urodziło, położna odcięła i zawiązała pępowinę, umyła dziecko i zawinęła w ojcowski podkoszulek. Uważano, że pomaga to nawiązać silny związek wzajemnego szacunku i miłości między ojcem a dzieckiem. Następnie wykonywano rytuał avyzlandyru (czyli dać smak). Noworodkowi zrobili coś na kształt smoczka - przeżutą z masłem i miodem kromkę chleba zawinięto w cienką szmatkę i pozostawiono do ssania. Czasami po prostu smarowali buzię dziecka olejem i miodem lub roztworem miodu – zemzem su. obrzęd towarzyszyły tradycyjne życzenia szczęścia, zdrowia, zdolności, pomyślności dla noworodka.
Następnego dnia urządzili baby munchas (dosłownie – kąpiel dla dzieci). Po wizycie w łaźni przy gospodarstwie domowym, gdy nie było upału, położna pomagała młodej matce umyć i wykąpać dziecko.
Kilka dni później w domu, w którym urodziło się dziecko, odbyła się ceremonia baby tue and isem kushu (biesiada z okazji narodzin dziecka i nadania mu imienia). Zaprosili mułłę i gości - mężczyzn spośród krewnych i znajomych rodziny. Mułła rozpoczął ceremonię tradycyjną modlitwą, po czym przyniesiono mu dziecko na poduszce, a on zwrócił się do Wszechmogącego, prosząc go, by wziął noworodka pod swoją opiekę. Następnie szepnął dziecku do ucha azan (wezwanie do modlitwy dla pobożnych muzułmanów) i wymówił imię noworodka. Imiona dla dzieci wybierali z reguły mułłowie, którzy mieli specjalne kalendarze imion. Od czasów starożytnych dominowały w nich imiona z kanonicznych legend religijnych. Uważano, że od imienia zależała dalsza przyszłość dziecka i jego los. Wybór zależał od wielu powodów. W biednych rodzinach starali się wybrać imię symbolizujące bogactwo i dobrobyt, jeśli dziecko wyglądało na słabe, wybierali imię odzwierciedlające siłę ducha i ciała itp.
Jedną ze starożytnych tradycji wspólnotowych Tatarów jest obrzęd leczenia małego ashi. Przez kilka dni odwiedzali ją przyjaciele, sąsiedzi i krewni młodej matki, przynosząc ze sobą smakołyki, a czasem prezenty. Mały Ashy nadal istnieje.
Tradycyjne święta i obrzędy
Znaczna część tradycyjne święta ludowe Tatarzy kojarzą się z etapami rocznego cyklu działalności gospodarczej i stosunkami wspólnotowymi, jakie istniały w przeszłości. Obejmują one Sabantuj(święto pługa), zhyen(spotkanie, uroczystości), urac este(zbiór), kaz emese,
mała emotka, głupia emotka(pomoc w zdobyciu drobiu, mięsa, szyciu sukna).
Wraz z otwarciem rzek rozpoczął się pierwszy etap wiosennych uroczystości. Zwykle wszyscy mieszkańcy wioski wychodzili, żeby popatrzeć na dryfujący lód. W rzeczywistości był to pierwszy masowy wyjazd współmieszkańców po zimie. Początek dryfu lodowego oznaczał dla wielu koniec najtrudniejszego okresu rocznego i wiązał się w świadomości ludzi z odrodzeniem nowych nadziei na lepszą przyszłość. W związku z dryfem lodu zorganizowano rytualny akt przepędzania zimy. Zapaloną słomę rzucono po wodzie na kry. W niektórych przypadkach zrobiono stracha na wróble ze słomy, którą zainstalowano na jednej z ostatnich kry, podpalono i spuszczono w dół rzeki. Akt ten symbolizował afirmację wiosny i ciepła.
W czasach wiosennej powodzi na brzegu rzeki odbywał się festiwal jimchechek (święto soków kwiatowych). Wieczorami bystrzy i weseli młodzi ludzie organizowali gry, tańczyli okrągłe tańce i śpiewali piosenki. Wspólne zabawy chłopców i dziewcząt to stosunkowo nowe zjawisko w kulturze tatarskiej. Pojawiły się dopiero na początku XX wieku. Być może przed tym okresem jedyną okazją dla młodych chłopców i dziewcząt do otwartego kontaktu było święto państwowe zhyen.
Kolejnym ważnym ludowym świętem wiosny wśród Tatarów było wiedźma butkasy. Ta nazwa święta jest ustalona głównie wśród Tatarów Uralu (w tym w Baszkirii), w przeciwieństwie do regionu Pre-Kama, gdzie miała nazwę prezenty (tara) butkasy. Podobnie jak ich sąsiedzi, Baszkirowie, Tatarzy z Baszkirii spędzali wiedźmy butki na łonie natury, niedaleko wsi, na pagórku, wzgórzu lub górze, jednym słowem wybrali miejsce wyższe, „bliższe nieba”.
Tuż przed Sabantuy zorganizowali zbiórkę pieniędzy publicznych - upominków dla zwycięzców konkursów - bulek zhyu, birne zhyu, sabantuy buleklere, am ayagi kyzdyru. Nazwisko (dosłownie – rozgrzewka końskich nóg) wynika z faktu, że młodzi chłopcy jeździli konno po wsi i zbierali dary. W innych przypadkach zrobiło to kilku starszych mężczyzn. Za najcenniejsze prezenty uważano ręczniki, które zostały utkane na święto dziewczynki. Nagrodami były kawałki sukna, samodziałowe obrusy, chusteczki do nosa, woreczki, koszule itp. Przy zbieraniu prezentów brane były pod uwagę życzenia. Darczyńca mógł przypisać swój prezent zwycięzcy w wyścigach (chabyshta zhinuchege) lub wręcz przeciwnie, ostatniemu (azakkyga, w arttan kiluchege), zwycięzcy w zapasach - batyrga, keresh batyrina.
Sabantuy to jedno z nielicznych masowych świąt ludowych, które przetrwało do dziś. Rytuały jest dobrze znany. Jednak, podobnie jak w inne święta, pojawiło się w nim wiele nowego czasu, a niektóre cechy tradycyjne w przeszłości zostały całkowicie zapomniane. Sabantuj był ostatnim etapem wiosennych świąt państwowych i poprzedzał dzień rozpoczęcia siewu. Jeszcze w latach 20. XX wieku. to święto w niektórych regionach Baszkirii Tatarzy nazywali - suka zhyena lub suka beireme - świętem pługa.
Sabantuyowi towarzyszył szereg rytuałów i działań magicznych, w tym składanie ofiar. W północno-zachodnich regionach Baszkirii odbywał się obrzęd saban syzu - rytualne wyznaczenie miejsca święta za pomocą pługa (saban). W dni Sabantuy odbywał się obrzęd egzorcyzmów - oddymianie lub zraszanie wodą domów i miejsc celebracji (meidan). Akty ofiarne łączyły starożytne tradycje koczowniczych Turków z rytuałami islamu. Na przykład zwierzę ofiarne nazywano korban am, korban kozły (koń ofiarny, gęś), czyli tak samo jak w czasach muzułmańskiego święta korban berem. Często w dni Sabantuy ludzie ślubowali w przypadku dobrych zbiorów poświęcić krowę, barana lub inne zwierzę domowe, co jest również związane z tradycją korbańską muzułmańskich Tatarów z regionu Wołgi i Uralu Południowego.
Do wiosennych zasiewów Kryashen Tatarzy obchodzili święto shiylyk, które łączyło zwyczaje butkasa karga, tatarskie Sabantuy, telek (dosł. (chrześcijańskie) „czerwone wzgórze”. Latem, po zakończeniu siewu, Kryasheni odprawiali rytuał składania ofiary panu niebios – kormanowi. Ofiara została złożona w intencji zdrowia ludzi i zwierząt gospodarskich.
W okresie letnim we wsiach tatarskich organizowano zhyen (dosłownie – zebrania, zebrania). Obecnie to masowe święto jest często utożsamiane z Sabantuy. Jednak to nieprawda. W starożytności u Tatarów zhyen było wspólnym świętem spotkania. Prawdopodobnie można je również uznać za święto „narzeczonych”, gdyż było to jedno z niewielu masowych festynów, na których młodzi mężczyźni i kobiety swobodnie komunikowali się ze sobą we wspólnych zabawach, okrągłych tańcach i wybierali swoich przyszłych narzeczonych. Często rodzice lub starsi krewni opiekowali się dobrą partią dla swoich dzieci. I oczywiście była to okazja dla „profesjonalnych” swatów.
Ogólnie rzecz biorąc, jiens (zhyen) przechodziły przez Baszkirię od końca maja i przez cały czerwiec. Każda z nich obejmowała zwykle kilka sąsiednich wiosek, zjednoczonych w „okręgach jien”.
Obrzęd przywoływania deszczu wywodzi się z najstarszych pogańskich tradycji Tatarów, który w różnych regionach Baszkirii ma różne nazwy: yangyr teleu – życzenie deszczu, yangyr butkasy – kasza deszczowa (w dosłownym tłumaczeniu). lat, zwykle jakiś czas po wiosennym siewie. W XX wieku. wśród Tatarów Baszkirii ten obrzęd wykonywały kobiety. Zbierając się w wyznaczonym dniu w wyznaczonym miejscu, za wszelką cenę w pobliżu źródła wody, zwracając się do Allaha, śpiewali odpowiednie sury Koranu, do których dodali swoje życzenia - prośby o deszcz, o dobre zbiory. Ceremonii towarzyszył wspólny rytualny posiłek i niekiedy symboliczne składanie ofiar starożytnym bóstwom natury (np. su iyase). Akt rytualny polegał na polaniu się wodą. Często ceremonia ta odbywała się bezpośrednio we wsi lub na jej obrzeżach. W takich przypadkach pieszych i jeźdźców oblewano wodą.
obrzęd wywoływanie deszczu i łagodzenie sił natury wśród Tatarów-Kryashenów (Nagaybaków) istniało w nieco innej formie i nosiło nazwę chuk.
Ze żniwami związany jest obrzęd agrarny - urak este (żniwa). Zmiana warunków ekonomicznych, społecznych i ideowych w latach transformacji socjalistycznej przyczyniła się do zapomnienia tego rytuału. Urak este zostało zastąpione świętem hodowcy zboża.
Do dziś zachowała się we wsiach tatarskich tradycja niesienia pomocy – eme. Organizowano je podczas wszystkich większych prac: przy układaniu i budowie nowego domu, naprawie budynków gospodarczych, budowie budynków użyteczności publicznej. Często w takich wydarzeniach uczestniczyli wszyscy współmieszkańcy wsi, aw dużych osadach - sąsiedzi z tej samej ulicy. Wspólna praca zakończyła się rytualnym posiłkiem i uroczystościami. Dziś taka pomoc organizowana jest rzadziej i obejmuje mniej osób. Tego nie można powiedzieć o jesiennych kazemach i malemach (pomoc przy przyrządzaniu drobiu i wołowiny), które istnieją do dziś.
W dniach przesilenia zimowego we wsiach tatarskich odbywały się ceremonie narduganów (lub nardawanów). Z natury ten starożytny zwyczaj przypomina rosyjskie święta Bożego Narodzenia, z tradycyjnymi obchodami domowymi, przebraniami, spotkaniami i wróżbami. Grupowemu zwiedzaniu podwórek za czasów Narduganu towarzyszyło kolędowanie - Nauruz eytuler. Kolędnicy zwracali się do właścicieli z życzeniami bogactwa i zdrowia, a następnie prosili o nagrody - upominki.
obrzęd nardugan jest ściśle powiązany ze świętem Nauruz (nowy dzień, czyli nowy rok), które Tatarzy obchodzili w dniach równonocy wiosennej (marzec). Możliwe, że Nardugan i Nauruz były kiedyś częścią tego samego święta. Nie bez powodu wiele identycznych rzeczy znajduje się w ich obrzędach i rytuałach, przenoszeniu nazw aktów rytualnych z jednego święta na drugie.
Obchody Nauruz (Nowego Roku) w marcu są związane ze starożytnym systemem chronologicznym wśród Tatarów. Był to cykl dwunastoletni, w którym każdy rok nosił imię zwierzęcia.
Każda narodowość ma swoje własne tradycje i zwyczaje, zakorzenione w odległej przeszłości, ale wskrzeszone dzisiaj jako święta narodowe. Tatarzy mają dwa słowa, które oznaczają wakacje. Święta religijne, czyli muzułmańskie nazywane są tutaj słowem Gay lub Ayet. Na przykład Uraza gaye to święto postu, a Korban gaye to święto poświęcenia. Jeśli chodzi o święta ludowe, czyli niereligijne, w języku tatarskim nazywa się je bejrem, co oznacza „wiosenne piękno” lub „święto wiosny”.
Tradycje religijne Tatarstanu
Muzułmańskie uroczystości wśród muzułmańskich Tatarów obejmują zbiorową modlitwę poranną, w której uczestniczą tylko mężczyźni. Następnie udają się na cmentarz i ponownie modlą się przy grobach swoich bliskich lub przyjaciół. W tym czasie kobiety przygotowują dla nich uroczysty obiad w domu. Podobnie jak Rosjanie, tutaj na święta z gratulacjami udają się do domów krewnych i sąsiadów. W dni tzw. Korban Bayram, czyli święta składania ofiar, Tatarzy starali się uraczyć jak największą liczbę osób mięsem zabitego baranka.
Ramadan i Ramadan
Ramadan lub Ramadan, który jest również nazywany Uraza w dialekcie tureckim, jest dziewiątym miesiącem w kalendarzu muzułmańskim. To miesiąc postu. I zgodnie z islamską tradycją, w tym czasie pierwsze z boskich objawień zostało przekazane prorokowi Mahometowi przez anioła Jibrila, co później zostało włączone do świętej księgi całego ludu islamskiego - Koranu.
Religia narodu tatarskiego
Post podczas Ramadanu jest jednym z kluczowych obowiązków każdego muzułmanina. Jest potrzebny, aby wzmocnić wszystkich muzułmanów i zwiększyć ich samodyscyplinę, a także nauczyć ich, jak dokładnie wypełniać polecenia Allaha. Przez cały dzień, od wschodu do zachodu słońca, obowiązuje całkowity zakaz jedzenia i picia, palenia tytoniu oraz oddawania się przyjemnościom i innym rozrywkom. W ciągu dnia należy pracować i modlić się, a także czytać Koran i angażować się w różne pobożne myśli lub czyny. Przekaż też coś na cele charytatywne.
Eid al-Adha jest również nazywany Świętem Ofiary. Jest to islamskie święto zakończenia pielgrzymki, obchodzone 10 dnia dwunastego miesiąca islamskiego kalendarza księżycowego. Według Koranu anioł Jabrail ukazał się we śnie prorokowi Ibrahimowi, aby przekazać mu rozkaz Allaha, aby złożył w ofierze pierworodnego syna Ismaila. Budząc się, Ibrahim natychmiast udał się do doliny Mina, dokładnie w miejsce, gdzie dziś stoi Mekka, aby rozpocząć przygotowania. Ale okazało się to tylko próbą Allaha i dlatego, kiedy ofiara była prawie złożona, miłosierny Allah zastąpił Ibrahima synem i kazał zabić baranka. Samo święto symbolizuje miłosierdzie i majestat Boga, a także fakt, że wiara jest najlepszą ofiarą.
uroczystość
Świętowanie takiego dnia rozpoczyna się wraz z nadejściem poranka. Muzułmanie udają się do meczetu na poranne modlitwy. Obrzęd tego święta rozpoczyna się modlitwą powszechną, zwaną modlitwą. Na koniec imam, który czyta modlitwę, prosi Allaha o przyjęcie postu, przebaczenia grzechów i pomyślności. Następnie wszyscy wierzący, przeglądając tasbih, wspólnie czytają dhikr. Nawiasem mówiąc, wykonywany jest według specjalnej formuły iw szczególny sposób, zarówno głośno, jak i po cichu, i zawsze towarzyszą mu określone ruchy ciała. Po zakończeniu porannej modlitwy wszyscy wierzący uroczyście wracają do domu.
Kurba Bayram - uroczystość
Rada
W domu zabija się barana, chociaż według tradycji trzeba by ubić wielbłąda lub byka. Należy to zrobić bez wątpienia słowami „Bismillah, Allah Akbar”. Istnieje również tradycja dawania jałmużny i dzielenia się gotowaną jagnięciną. Zgodnie z tradycją, która rozwinęła się przez wiele stuleci, zwyczajowo gotuje się tylko jedną trzecią mięsa na ucztę dla swojej rodziny, a jedną trzecią rozdaje się biednym, pozostałą jedną trzecią rozdziela się jako jałmużnę wszystkim, którzy o to proszą.
Czy Tatarzy mają tradycje ludowe niezwiązane z religią?
Wiosna to czas budzącej się do życia przyrody, kiedy ludzie odnawiają swoje oczekiwania. Tak więc dobra wiosna oznacza dobre zbiory, innymi słowy, dostatnie życie. Podobnie jak w kulturach i tradycjach innych ludów, wszystkie wsie tatarskie leżały nad brzegami rzek. Dlatego pierwsze „święto wiosny” lub bayram było związane z dryfem lodu. Takie święto nazywa się „boz carau” lub „boz bagu”, innymi słowy „obserwuj lód”. Potem było „boz ozatma” - to jest odrywanie się od lodu, po którym przyszło „zin kitu”, co oznaczało dryf lodu. Wszyscy wieśniacy udali się na brzeg rzeki, aby popatrzeć na dryfujący lód. Młodzież nawet się przebrała i zagrała na akordeonie. Trzeba było rozkładać słomę i podpalać ją na pływających kry.
Inną tradycją była zasada, że wczesną wiosną dzieci chodziły od domu do domu w swojej wsi i zbierały zboże, masło i jajka. Z jedzenia, które zebrali z ulicy przy pomocy starszych kucharzy, ugotowali owsiankę w dużym kotle, a następnie ją zjedli. Nieco później nadszedł dzień zbierania „kolorowych jaj”. Hostessy malują je od wieczora. I najczęściej używano do tego wywaru ze skórki cebuli lub liści brzozy. W tym samym czasie wypiekano bułki z preclami. Rano dzieci zaczęły chodzić po domu i przynosić tam zrębki, rozrzucając je po podłodze. Zrobiono to, aby „podwórko nie było puste”. Po drodze wykrzykiwano do siebie takie śpiewy, na przykład: „Kyt-kytyyk, kyt-kytyyk, czy dziadek i babcia są w domu? Czy dadzą ci jajko? Niech ci będzie dużo kur, a koguty niech je depczą. Jeśli nie dasz jajka, przed twoim domem jest jezioro, w którym utoniesz!
Być może najbardziej masowym i popularnym dziś świętem, które obejmuje festiwale ludowe z różnymi rytuałami i grami, jest Sabantuy. Dosłownie oznacza to „Święto pługa”. Ponieważ saban to pług, a thuy to święto. Kiedyś obchodzono je przed rozpoczęciem wszelkich wiosennych prac polowych, czyli w kwietniu, dziś Sabantuy obchodzi się w czerwcu, czyli pod koniec siewu.
Sabantuy i jego obchody
Sabantuy zaczyna świętować rano. Kobiety wkładają odświętne ozdoby, końskie grzywy wplecione są wstążki, z łuku zwisają dzwony. Wszyscy wystrojeni zbierają się na dużej łące. Nazywa się Majdan. Rozrywka jest tu obfita. Najważniejsze są narodowe zapasy zwane kuresh. Aby wygrać tutaj, potrzebna jest siła i przebiegłość ze zręcznością. Istnieją również surowe zasady. Tak więc przeciwnicy owijają się szerokimi pasami zwanymi szarfami, chodzi o to, aby móc zawiesić przeciwnika na własnym pasie w powietrzu, po czym jest on zakładany na łopatki. Zwycięzca nazywa się batyrem i otrzymuje w nagrodę żywego barana. Jednak obecnie coraz częściej taką nagrodę zastępują inne, bardziej wartościowe upominki. Możesz wziąć udział w innych konkurencjach, aby wykazać się siłą i zręcznością, a nawet odwagą.
Sabantuy tradycyjne zawody
- walka z workami siana na kłodzie. Celem jest strącenie przeciwnika z siodła
- Bieganie w torbach
- zawody w parach: jedną nogę należy przywiązać do nogi partnera, a następnie biec do mety w ten sposób
- wędrówka po kołyszącej się kłodzie po nagrodę
- gra o nazwie „rozbij pulę”. Tutaj uczestnicy mają zasłonięte oczy i otrzymują długi kij w dłoniach, którym trzeba rozbić garnek.
- wspinanie się po słupie z nagrodami przywiązanymi do szczytu
- biegać z jajkiem i łyżką. Na łyżce jest surowe jajko. Kto przybiegnie pierwszy, nie niszcząc swojego delikatnego ładunku, wygrywa
- konkursy dla tatarskich piękności. Na przykład, kto pokroi makaron szybciej i lepiej niż ktokolwiek inny.
Na polanie, na której odbywają się festyny, można zjeść grilla i pilaw, a także domowe kluski i narodowe przysmaki, takie jak chak-chak, echpochmak, balish i peremyach.
Rytuały i zasady dotyczące narodzin dziecka
Narodzinom dziecka towarzyszy szereg obowiązkowych rytuałów. Wcześniej położne zajmowały się porodem. Nazywano ich bala ebise. Zawód położnej nazywano ebilek. Położna musiała przeciąć i zawiązać pępowinę, umyć dziecko, zawinąć w podkoszulek ojca. Następnie odprawiono rytuał zwany avyzlandyru, czyli „daj posmakować”. Kawałek chleba przeżuty z masłem i miodem zawinięto w najcieńszą tkaninę, zrobiono sutek i podawano dziecku do ssania. Czasami nawet po prostu smarowali usta dziecka olejem i miodem lub roztworem miodu. Nazywało się to „zemzem su”.
Następnego dnia odprawili obrzęd „babyai munchasy”, czyli „kąpiel dzieci”. Kąpiel była podgrzewana, następnie położna pomagała rodzącej umyć się i kupić dziecko. Po kilku dniach odbyła się ceremonia isem kushu, czyli nadania imienia. Wezwano na to mułłę i gości - mężczyzn będących krewnymi i przyjaciółmi rodziny, zastawiony był stół z różnymi smakołykami. Mułła musiał przeczytać modlitwę, po której przyniesiono mu dziecko. Zwrócił się do wielkiego Allaha, wzywając go, aby wziął tego noworodka pod opiekę. Potem wyszeptał swoje imię do ucha dziecka, ale po arabsku. Imiona dla dzieci wybierali z reguły mułłowie, którzy mieli specjalne kalendarze imion. Uważano, że od tego zależeć będzie przyszłe życie dziecka.
Wniosek:
Tatarzy są święci dla wszystkich starożytnych tradycji, szanują obrzędy i do dziś uważają je za obowiązkowe. I choć współczesne życie wnosi do ich życia wiele nowych rzeczy, zawsze jest miejsce na stare.
Tradycje i zwyczaje narodu tatarskiego
