We współczesnym świecie istnieją różne typy społeczeństw, które różnią się od siebie na wiele sposobów, zarówno jawnych (język komunikacji, kultura, położenie geograficzne, wielkość itp.), jak i ukrytych (stopień integracji społecznej, poziom stabilności itp.) .). Klasyfikacja naukowa polega na wyborze najbardziej znaczących, typowych cech, które odróżniają niektóre cechy od innych i łączą społeczeństwa tej samej grupy. Złożoność systemów społecznych zwanych społeczeństwami determinuje zarówno różnorodność ich specyficznych przejawów, jak i brak jednego uniwersalnego kryterium, na podstawie którego można by je klasyfikować.

W połowie XIX wieku K. Marks zaproponował typologię społeczeństw, która opierała się na sposobie produkcji dóbr materialnych oraz stosunkach produkcji – przede wszystkim stosunkach własności. Wszystkie społeczeństwa podzielił na 5 głównych typów (w zależności od rodzaju formacji społeczno-ekonomicznych): prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne (początkowa faza to społeczeństwo socjalistyczne).

Inna typologia dzieli wszystkie społeczeństwa na proste i złożone. Kryterium jest liczba szczebli zarządzania oraz stopień zróżnicowania społecznego (stratyfikacja). Proste społeczeństwo jest to społeczeństwo, w którym części składowe są jednorodne, nie ma bogatych i biednych, przywódców i podwładnych, struktura i funkcje są tu słabo zróżnicowane i łatwo wymienialne. Takie są prymitywne plemiona, w niektórych miejscach zachowane do dziś.

Złożone społeczeństwo - społeczeństwo o wysoce zróżnicowanych strukturach i funkcjach, wzajemnie powiązanych i współzależnych od siebie, co wymaga ich koordynacji.

DO. Popper wyróżnia dwa typy społeczeństw: zamknięte i otwarte. Różnice między nimi opierają się na szeregu czynników, a przede wszystkim na stosunku kontroli społecznej do wolności jednostki. Do społeczeństwo zamknięte charakteryzuje się statyczną strukturą społeczną, ograniczoną mobilnością, oporem wobec innowacji, tradycjonalizmem, dogmatyczną ideologią autorytarną, kolektywizmem. Do tego typu społeczeństwa K. Popper przypisywał Spartę, Prusy, carską Rosję, nazistowskie Niemcy, Związek Radziecki epoki stalinowskiej. społeczeństwo otwarte charakteryzuje się dynamiczną strukturą społeczną, dużą mobilnością, zdolnością do innowacji, krytycyzmem, indywidualizmem i demokratyczną ideologią pluralistyczną. K. Popper uważał starożytne Ateny i współczesne demokracje zachodnie za przykłady społeczeństw otwartych.

Podział społeczeństw na tradycyjne, przemysłowe i postindustrialne, zaproponowany przez amerykańskiego socjologa D. Bella na podstawie zmiany podstawy technologicznej – doskonalenia środków produkcji i wiedzy, jest stały i powszechny.

Tradycyjne (przedindustrialne) społeczeństwo - społeczeństwo o rolniczym stylu życia, z przewagą rolnictwa na własne potrzeby, hierarchią klasową, osiadłymi strukturami i metodą regulacji społeczno-kulturowej opartej na tradycji. Charakteryzuje się pracą ręczną, skrajnie niskimi wskaźnikami rozwoju produkcji, która w minimalnym stopniu może zaspokoić potrzeby ludzi. Jest niezwykle inercyjny, przez co mało podatny na innowacje. Zachowanie jednostek w takim społeczeństwie jest regulowane przez zwyczaje, normy i instytucje społeczne. Zwyczaje, normy, instytucje, uświęcone przez tradycje, są uważane za niewzruszone, nie pozwalając nawet na myśl o ich zmianie. Pełniąc swoją funkcję integracyjną, kultura i instytucje społeczne tłumią wszelkie przejawy wolności jednostki, co jest warunkiem koniecznym stopniowej odnowy społeczeństwa.

Termin społeczeństwo przemysłowe wprowadził A. Saint-Simon, podkreślając jego nowe techniczne podstawy. społeczeństwo przemysłowe -(w kategoriach współczesnych) jest to złożone społeczeństwo, z przemysłowym sposobem zarządzania, z elastycznymi, dynamicznymi i modyfikowalnymi strukturami, sposobem regulacji społeczno-kulturowej opartej na połączeniu wolności jednostki i interesów społeczeństwa. Społeczeństwa te charakteryzują się rozwiniętym podziałem pracy, rozwojem środków masowego przekazu, urbanizacją itp.

społeczeństwo postindustrialne(czasem nazywane informacyjnym) - społeczeństwo rozwinięte na bazie informacji: wydobycie (w społeczeństwach tradycyjnych) i przetwarzanie (w społeczeństwach przemysłowych) produktów naturalnych ustępuje miejsca pozyskiwaniu i przetwarzaniu informacji, a także dominującym rozwojem (zamiast rolnictwa w tradycyjne społeczeństwa i przemysł w branżach przemysłowych) usługowych. W efekcie zmienia się również struktura zatrudnienia oraz stosunek poszczególnych grup zawodowych i kwalifikacyjnych. Według prognoz już na początku XXI wieku w krajach rozwiniętych połowa siły roboczej będzie zatrudniona w branży informacyjnej, jedna czwarta w produkcji materialnej, a jedna czwarta w produkcji usług, w tym informacji. .

Zmiana bazy technologicznej wpływa również na organizację całego systemu więzi i relacji społecznych. Jeśli w społeczeństwie przemysłowym klasę masową tworzyli robotnicy, to w społeczeństwie postindustrialnym byli to pracownicy i kierownicy. Jednocześnie słabnie znaczenie zróżnicowania klasowego, zamiast statusowej („granulowanej”) struktury społecznej tworzy się funkcjonalna („gotowa”) struktura społeczna. Zamiast kierować się zasadą rządzenia, staje się koordynacja, a demokrację przedstawicielską zastępuje demokracja bezpośrednia i samorządność. W rezultacie zamiast hierarchii struktur powstaje nowy typ organizacji sieciowej, nastawiony na szybkie zmiany w zależności od sytuacji.

To prawda, że ​​jednocześnie niektórzy socjologowie zwracają uwagę na sprzeczne możliwości, z jednej strony zapewniające wyższy poziom wolności jednostki w społeczeństwie informacyjnym, a z drugiej strony, pojawienie się nowych, bardziej ukrytych, a przez to bardziej niebezpiecznych form kontroli społecznej nad nim.

Podsumowując, zauważamy, że oprócz rozważanych, istnieją inne klasyfikacje społeczeństw we współczesnej socjologii. Wszystko zależy od tego, jakie kryterium będzie podstawą tej klasyfikacji.

Struktura społeczna społeczeństwa”

Ukończył: student III roku

dział wieczorny

Zachwatowa G.I.

Wykładowca: Vukolova T.S.

1. Wstęp………………………… 3

2. Pojęcie struktury społecznej społeczeństwa ………………. cztery

3. Rozwarstwienie społeczne …………………………………..6

4. Mobilność społeczna: ……………………………… 11

4.1. Mobilność grupowa……………………………….11

4.2. Mobilność indywidualna………………………..13

5. Cechy rozwarstwienia społecznego w Rosji ……..15

5.1. Perspektywy kształtowania się klasy średniej………15

6. Zakończenie …………………………………………………19

7. Spis wykorzystanej literatury ………………………..21

1. Wstęp.

W badaniu zjawisk i procesów społecznych socjologia opiera się na zasadach historyzmu. Oznacza to, że po pierwsze, wszystkie zjawiska i procesy społeczne są rozpatrywane jako systemy o określonej strukturze wewnętrznej; po drugie, badany jest proces ich funkcjonowania i rozwoju; po trzecie, ujawniają się specyficzne zmiany i wzorce ich przechodzenia z jednego stanu jakościowego do drugiego. Społeczeństwo jest najbardziej ogólnym i złożonym systemem społecznym. Społeczeństwo to stosunkowo stabilny system powiązań i relacji między ludźmi, ukształtowany w procesie historycznego rozwoju ludzkości, podtrzymywany przez zwyczaje, tradycje i prawa, oparty na określonej metodzie produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych i duchowych . Elementami tak złożonego systemu społecznego są ludzie, których aktywność społeczna determinowana jest określonym statusem społecznym, jaki zajmują, funkcjami społecznymi (rolami), które pełnią, normami społecznymi i wartościami przyjętymi w tym systemie, a także cechami indywidualnymi ( cechy społeczne osoby, motywy, orientacje na wartości, zainteresowania itp.).

Struktura społeczna oznacza obiektywny podział społeczeństwa na odrębne warstwy, grupy, różniące się statusem społecznym.

Każde społeczeństwo dąży do zachowania nierówności, traktując ją jako zasadę porządkującą, bez której niemożliwe jest odtwarzanie więzi społecznych i integrowanie nowego. Ta sama właściwość jest nieodłączną częścią społeczeństwa jako całości. Teorie stratyfikacji są powołane do ujawnienia podstawowych zasad hierarchicznej struktury społeczeństwa.

Nienaruszalność hierarchicznej struktury społeczeństwa nie oznacza, że ​​w jej obrębie nie zachodzą zmiany. Na różnych etapach możliwy jest wzrost jednej warstwy i redukcja drugiej. Zmian tych nie da się wytłumaczyć naturalnym wzrostem liczby ludności. Istnieje albo wzrost, albo upadek znaczących grup. I nawet względna stabilność warstw społecznych nie wyklucza pionowej migracji pojedynczych jednostek. Te ruchy wzdłuż pionu, przy zachowaniu samej struktury stratyfikacji, będziemy uważać za mobilność społeczną.

2. Pojęcie struktury społecznej społeczeństwa

Interakcja w społeczeństwie zwykle prowadzi do powstania nowych relacji społecznych. Te ostatnie można przedstawić jako względnie stabilne i niezależne powiązania między jednostkami i grupami społecznymi.

W socjologii pojęcia „struktury społecznej” i „systemu społecznego” są ze sobą ściśle powiązane. System społeczny to zespół zjawisk i procesów społecznych, które są ze sobą w relacjach i powiązaniach i tworzą jakiś integralny obiekt społeczny. Oddzielne zjawiska i procesy działają jako elementy systemu. Pojęcie „struktury społecznej społeczeństwa” jest częścią koncepcji systemu społecznego i łączy w sobie dwa składniki – skład społeczny i więzi społeczne. Kompozycja społeczna to zbiór elementów składających się na daną strukturę. Drugim elementem jest zestaw połączeń tych elementów. Pojęcie struktury społecznej obejmuje więc z jednej strony skład społeczny, czyli całokształt różnych typów wspólnot społecznych jako systemotwórczych społecznych elementów społeczeństwa, z drugiej strony społeczne powiązania elementów składowych, które różnią się zakresem działania, znaczeniem w charakterystyce struktury społecznej społeczeństwa na pewnym etapie rozwoju.

Struktura społeczna społeczeństwa oznacza obiektywny podział społeczeństwa na odrębne warstwy, grupy różniące się pozycją społeczną, odmiennym stosunkiem do sposobu produkcji. Jest to stabilne połączenie elementów w systemie społecznym. Głównymi elementami struktury społecznej są takie wspólnoty społeczne jak klasy i grupy klasopodobne, etniczne, zawodowe, społeczno-demograficzne, społeczno-terytorialne (miasto, wieś, region). Każdy z tych elementów z kolei jest złożonym systemem społecznym z własnymi podsystemami i powiązaniami. Struktura społeczna społeczeństwa odzwierciedla charakterystykę stosunków społecznych klas, grup zawodowych, kulturowych, narodowo-etnicznych i demograficznych, które są określone przez miejsce i rolę każdej z nich w systemie stosunków gospodarczych. Społeczny aspekt każdej społeczności koncentruje się w jej powiązaniach i zapośredniczeniach z produkcją i stosunkami klasowymi w społeczeństwie.

Struktura społeczna jako swego rodzaju rama dla całego systemu stosunków społecznych, czyli jako zespół instytucji ekonomicznych, społecznych i politycznych organizujących życie społeczne. Z jednej strony instytucje te wyznaczają pewną sieć pozycji ról i wymagań normatywnych w stosunku do poszczególnych członków społeczeństwa. Z drugiej strony reprezentują one pewne, raczej stabilne sposoby socjalizacji jednostek.

Główną zasadą określania struktury społecznej społeczeństwa powinno być poszukiwanie rzeczywistych podmiotów procesów społecznych.

Podmiotami mogą być zarówno jednostki, jak i różnej wielkości grupy społeczne, wyodrębniane z różnych powodów: młodzież, klasa robotnicza, sekta religijna itd.

Z tego punktu widzenia strukturę społeczną społeczeństwa można przedstawić jako mniej lub bardziej stabilną korelację warstw i grup społecznych. Teoria stratyfikacji społecznej jest powołana do badania różnorodności hierarchicznie ułożonych warstw społecznych.

Początkowo idea uwarstwionej reprezentacji struktury społecznej miała wyraźne konotacje ideologiczne i miała na celu zneutralizowanie Marksowskiej idei klasowej idei społeczeństwa i dominacji sprzeczności klasowych w historii. Ale stopniowo idea wyodrębnienia warstw społecznych jako elementów składowych społeczeństwa została ustalona w naukach społecznych, ponieważ naprawdę odzwierciedlała obiektywne różnice między różnymi grupami populacji w ramach jednej klasy.

Teorie rozwarstwienia społecznego powstały w opozycji do marksistowsko-leninowskiej teorii klas i walki klas.

3. Rozwarstwienie społeczne

Termin „stratyfikacja” pochodzi od łacińskiego słowa warstwa – warstwa, warstwa i facere – tworzyć. Tak więc rozwarstwienie społeczne jest określeniem pionowej sekwencji pozycji warstw społecznych, warstw w społeczeństwie, ich hierarchii. Rozwarstwienie społeczne to „różnicujący ranking jednostek w danym systemie społecznym”, to „sposób postrzegania jednostek jako zajmujących niższe lub wyższe miejsce społeczne względem siebie w niektórych społecznie ważnych aspektach”. W ten sposób struktura społeczna powstaje na podstawie społecznego podziału pracy, a rozwarstwienie społeczne powstaje na podstawie społecznego podziału wyników pracy, tj. świadczeń społecznych.

Socjologowie są zgodni co do tego, że podstawą struktury stratyfikacji jest naturalna i społeczna nierówność ludzi. Jednak sposób, w jaki zorganizowano nierówność, mógł być inny. Konieczne było wyodrębnienie tych fundamentów, które determinowałyby wygląd wertykalnej struktury społeczeństwa.

Na przykład K. Marks wprowadził jedyną podstawę pionowego rozwarstwienia społeczeństwa - posiadanie własności. Dlatego też jej struktura stratyfikacji została właściwie zredukowana do dwóch poziomów: klasy właścicieli (właściciele niewolników, panowie feudalni, burżuazja) oraz klasy pozbawionej własności środków produkcji (niewolnicy, proletariusze) lub posiadającej bardzo ograniczone prawa (chłopi). Próby przedstawienia inteligencji i niektórych innych grup społecznych jako warstw pośrednich między głównymi klasami sprawiały wrażenie, że ogólny schemat hierarchii społecznej ludności nie był dobrze przemyślany.

M. Weber zwiększa liczbę kryteriów określających przynależność do określonej warstwy. Oprócz ekonomicznego – stosunku do własności i poziomu dochodów – wprowadza takie kryteria jak prestiż społeczny i przynależność do określonych kręgów (partii) politycznych. Prestiż rozumiany był jako nabycie przez jednostkę od urodzenia lub ze względu na cechy osobiste takiego statusu społecznego, który pozwalał jej zajmować określone miejsce w hierarchii społecznej.

O roli statusu w hierarchicznej strukturze społeczeństwa decyduje tak ważna cecha życia społecznego, jak jego normatywno-wartościowa regulacja. Dzięki temu tylko ci, których status odpowiada zakorzenionym w masowej świadomości wyobrażeniom o znaczeniu ich tytułu, zawodu oraz norm i praw funkcjonujących w społeczeństwie, zawsze wznoszą się na „wyższe szczeble” drabiny społecznej. .

Wybór kryteriów politycznych stratyfikacji przez M. Webera wciąż wydaje się niewystarczająco uzasadniony. Wyraźniej mówi o tym P. Sorokin. Jednoznacznie wskazuje na niemożność podania jednego zestawu kryteriów przynależności do jakiejkolwiek warstwy i zauważa istnienie w społeczeństwie trzech struktur stratyfikacji: ekonomicznej, zawodowej i politycznej.

W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku w socjologii amerykańskiej podjęto próbę przezwyciężenia wielowymiarowości stratyfikacji, prosząc jednostki o określenie własnego miejsca w strukturze społecznej. Ale tego rodzaju badania dały inny wynik: pokazały, że ludzie świadomie lub intuicyjnie odczuwają, uświadamiają sobie hierarchię społeczeństwa, odczuwają główne parametry, zasady określające pozycję człowieka w społeczeństwie.

A więc społeczeństwo reprodukuje, organizuje nierówności według kilku kryteriów: według poziomu zamożności i dochodów, według poziomu prestiżu społecznego, według poziomu władzy politycznej, a także według niektórych innych kryteriów. Można argumentować, że wszystkie te typy hierarchii są istotne dla społeczeństwa, gdyż pozwalają regulować zarówno reprodukcję więzi społecznych, jak i ukierunkowywanie osobistych aspiracji i ambicji ludzi na zdobywanie społecznie znaczących statusów.

Wprowadzenie takiego kryterium jak poziom dochodów doprowadziło do tego, że zgodnie z nim możliwe było wyodrębnienie formalnie nieskończonej liczby warstw ludności o różnym poziomie dobrobytu. A odwołanie się do problemu prestiżu społeczno-zawodowego dało podstawę do bardzo zbliżenia struktury stratyfikacji do struktury społeczno-zawodowej. Tak powstał podział na: 1) klasę wyższą – fachowców, administratorów; 2) specjaliści techniczni średniego stopnia; 3) klasa handlowa; 4) drobnomieszczaństwo; 5) techników i pracowników pełniących funkcje kierownicze; 6) robotnicy wykwalifikowani; 7) robotnicy niewykwalifikowani. I to nie jest najdłuższa lista głównych warstw społecznych społeczeństwa. Istniało niebezpieczeństwo utraty holistycznej wizji struktury stratyfikacji, którą coraz częściej zastępowała chęć badaczy do rozmieszczania jednostek według „pięter” hierarchii społecznej.

Naszym zdaniem, opracowując najbardziej ogólną ideę hierarchii społecznej społeczeństwa, wystarczy wyróżnić trzy główne poziomy: wyższy, średni i niższy. Rozmieszczenie ludności na tych poziomach jest możliwe na wszystkich płaszczyznach stratyfikacji, a znaczenie każdego z nich będzie determinowane wartościami i normami panującymi w społeczeństwie, instytucjami społecznymi oraz postawami ideowymi. We współczesnym społeczeństwie zachodnim, które ceni sobie wolność, której stopień niestety determinują nie tylko akty polityczne i prawne, ale także grubość portfela, który zapewnia szerszy dostęp np. do edukacji, a co za tym idzie, do prestiżowej grupy statusowej, na pierwszy plan wysuwane są kryteria zapewniające tę wolność: niezależność materialna, wysokie dochody itp.

Jak zauważono powyżej, pierwotną przyczyną hierarchicznej struktury społeczeństwa są nierówności społeczne generowane przez obiektywne warunki życia jednostek. Ale każde społeczeństwo dąży do zorganizowania własnej nierówności, w przeciwnym razie ludzie, kierując się poczuciem niesprawiedliwości, zniszczą w słusznym gniewie wszystko, co w ich mniemaniu wiąże się z naruszeniem ich interesów.

Hierarchiczny system współczesnego społeczeństwa pozbawiony jest dawnej sztywności. Formalnie wszyscy obywatele mają równe prawa, w tym prawo do zajmowania dowolnego miejsca w strukturze społecznej, do wznoszenia się na najwyższe szczeble drabiny społecznej lub do bycia „niżej”. Gwałtownie zwiększona mobilność społeczna nie doprowadziła jednak do „erozji” systemu hierarchicznego. Społeczeństwo nadal utrzymuje i strzeże własnej hierarchii.

Zaobserwowano, że profil pionowego przekroju społeczeństwa nie jest stały. K. Marks sugerował kiedyś, że jego konfiguracja będzie się stopniowo zmieniać ze względu na koncentrację bogactwa w rękach nielicznych i znaczne zubożenie większości populacji. Skutkiem tego trendu będzie pojawienie się poważnych napięć między górnymi i dolnymi warstwami hierarchii społecznej, co nieuchronnie doprowadzi do walki o redystrybucję dochodu narodowego. Ale wzrost bogactwa i władzy na szczycie nie jest nieograniczony. Istnieje „punkt nasycenia”, którego społeczeństwo nie może przekroczyć bez ryzyka poważnej katastrofy. Gdy zbliżamy się do tego punktu, w społeczeństwie zaczynają się procesy powstrzymywania zgubnego trendu, albo przeprowadzane są reformy mające na celu redystrybucję bogactwa poprzez system podatkowy, albo rozpoczynają się głębokie procesy rewolucyjne, w które zaangażowane są szerokie warstwy społeczne.

Stabilność społeczeństwa jest związana z profilem rozwarstwienia społecznego. Nadmierne „przeciąganie” tego ostatniego obarczone jest poważnymi kataklizmami społecznymi, powstaniami, niosącymi chaos, przemoc, hamującymi rozwój społeczeństwa. Pogrubienie profilu stratyfikacji, spowodowane przede wszystkim „ścięciem” wierzchołka stożka, jest zjawiskiem powtarzającym się w historii wszystkich społeczeństw. I ważne jest, aby odbywało się to nie poprzez niekontrolowane spontaniczne procesy, ale poprzez świadomie prowadzoną politykę państwa.

Opisany proces ma również wadę. Zagęszczenie profilu stratyfikacji nie powinno być nadmierne. Nierówność jest nie tylko obiektywną rzeczywistością życia społecznego, ale także ważnym źródłem rozwoju społecznego. Równanie dochodów w stosunku do majątku. Władza pozbawia jednostki ważnego wewnętrznego bodźca do działania, do samorealizacji, autoafirmacji, a społeczeństwo – jedyne źródło energii rozwoju.

Pomysł, że stabilność hierarchicznej struktury społeczeństwa zależy od proporcji i roli warstwy średniej lub klasy średniej, wydaje się owocny. Zajmując pozycję pośrednią, klasa średnia pełni swoistą rolę łącznika między dwoma biegunami hierarchii społecznej, zmniejszając ich konfrontację. Im większa (w ujęciu ilościowym) klasa średnia, tym większe ma szanse wpływania na politykę państwa, proces kształtowania podstawowych wartości społeczeństwa, światopogląd obywateli, przy jednoczesnym unikaniu skrajności tkwiących w siłach przeciwstawnych.

4. Mobilność społeczna

Mobilność społeczna to mechanizm rozwarstwienia społecznego, który wiąże się ze zmianą pozycji osoby w systemie statusów społecznych. Jeżeli status danej osoby zmienia się na bardziej prestiżowy, lepszy, to można powiedzieć, że nastąpiła mobilność w górę. Jednak osoba w wyniku utraty pracy, choroby itp. może również przejść do grupy o niższym statusie - w tym przypadku uruchamiana jest mobilność w dół. Oprócz ruchów pionowych (w dół i w górę) istnieją ruchy poziome, na które składają się mobilność naturalna (przechodzenie z jednej pracy do drugiej bez zmiany statusu) oraz mobilność terytorialna (przemieszczanie się z miasta do miasta).

4.1. mobilność grupowa

Mobilność grupowa wprowadza duże zmiany w strukturze stratyfikacyjnej, często wpływa na stosunek głównych warstw społecznych i z reguły wiąże się z powstawaniem nowych grup, których status nie odpowiada już istniejącemu układowi hierarchicznemu. Przykładowo: do połowy XX wieku taką grupą stali się kierownicy dużych przedsiębiorstw. To nie przypadek, że na podstawie uogólnienia zmienionej roli menedżerów w zachodniej socjologii kształtuje się koncepcja „rewolucji menedżerów”, zgodnie z którą warstwa administracyjna zaczyna odgrywać decydującą rolę nie tylko w ekonomii, ale także w życiu społecznym, uzupełniając, a nawet wypierając gdzieś klasę właścicieli.

Ruchy grupowe wzdłuż pionu są szczególnie intensywne podczas restrukturyzacji gospodarki. Pojawienie się nowych, prestiżowych, wysoko opłacanych grup zawodowych sprzyja masowemu przesuwaniu się w górę hierarchicznej drabiny. Spadek statusu społecznego profesji, zanik niektórych z nich powoduje nie tylko ruch w dół, ale także pojawienie się warstw marginalnych, jednoczących ludzi, którzy tracą swoją dotychczasową pozycję w społeczeństwie, tracą osiągnięty poziom konsumpcji. Wartości i normy społeczno-kulturowe, które wcześniej ich łączyły i z góry określały ich stabilne miejsce w hierarchii społecznej, zostają „wyprane”. W okresach ostrych kataklizmów społecznych, radykalnej zmiany struktur społeczno-politycznych, może nastąpić niemal całkowita odnowa najwyższych warstw społecznych.

Kryzysy gospodarcze, którym towarzyszy masowy spadek poziomu dobrobytu materialnego, rosnące bezrobocie, gwałtowny wzrost luki dochodowej, stają się podstawową przyczyną wzrostu liczbowego najbardziej upośledzonej części społeczeństwa, która zawsze stanowi bazę piramidy hierarchii społecznej. W takich warunkach ruch w dół nie dotyczy jednostek, ale całych grup. Upadek grupy społecznej może być tymczasowy lub może stać się trwały. W pierwszym przypadku pozycja grupy społecznej „koryguje się”, wraca ona na swoje zwykłe miejsce w miarę przezwyciężania trudności ekonomicznych. W drugim zejście jest ostateczne. Grupa zmienia swój status społeczny i rozpoczyna trudny okres adaptacji do nowego miejsca w hierarchii społecznej.

Ruchy grup masowych wzdłuż pionu wiążą się więc, po pierwsze, z głębokimi, poważnymi zmianami w strukturze społeczno-ekonomicznej społeczeństwa, powodującymi powstawanie nowych klas, grup społecznych, dążących do zdobycia miejsca odpowiadającego ich sile i wpływom w hierarchia społeczna. Po drugie, wraz ze zmianą wytycznych ideowych, systemów wartości i norm, priorytetów politycznych. W tym przypadku mamy do czynienia z ruchem „w górę” tych sił politycznych, które były w stanie wychwycić zmiany w mentalności, orientacji i ideałach ludności.

4.2 Indywidualna mobilność społeczna.

W stale rozwijającym się społeczeństwie ruchy pionowe nie mają charakteru grupowego, lecz indywidualnego. Oznacza to, że to nie grupy ekonomiczne, polityczne czy zawodowe wspinają się i schodzą po szczeblach drabiny społecznej, ale ich indywidualni przedstawiciele, mniej lub bardziej skuteczni, dążący do przezwyciężenia atrakcyjności zwykłego środowiska społeczno-kulturowego. Faktem jest, że osoba, która wyruszyła na trudną ścieżkę „na górę”, idzie na własną rękę. A jeśli mu się powiedzie, nie tylko zmieni swoją pozycję w pionowej hierarchii, ale także zmieni swoją społeczną grupę zawodową. Krąg zawodów o strukturze pionowej, jak np. w świecie artystycznym – gwiazdy z milionami dolarów i artyści utrzymujący się z dorywczych zajęć; ograniczony i nie ma fundamentalnego znaczenia dla społeczeństwa jako całości. Robotnik, który sprawdził się na arenie politycznej i zrobił karierę, dochodząc do teki ministerialnej, zrywa ze swoim miejscem w hierarchii społecznej i ze swoją grupą zawodową. Zrujnowany przedsiębiorca upada „w dół”, tracąc nie tylko prestiżowe miejsce w społeczeństwie, ale także możliwość prowadzenia zwykłego biznesu.

W społeczeństwie instytucje społeczne regulują ruch wertykalny, wyjątkowość kultury, sposób życia każdej warstwy, pozwalają każdemu kandydatowi sprawdzić się „na siłę”, na zgodność z normami i zasadami warstwy, w której się znajduje. Tym samym system edukacji zapewnia nie tylko socjalizację jednostki, jej szkolenie, ale także pełni rolę swoistej „windy społecznej”, która pozwala najzdolniejszym i najbardziej uzdolnionym wznieść się na „wyższe piętra” hierarchii społecznej. . Partie i organizacje polityczne tworzą elitę polityczną, instytucja własności i dziedziczenia wzmacnia klasę właścicieli, instytucja małżeństwa umożliwia poruszanie się nawet przy braku wybitnych zdolności intelektualnych.

Jednak wykorzystanie siły napędowej jakiejś instytucji społecznej do wzniesienia się „do góry” nie zawsze wystarcza. Aby zaistnieć w nowej warstwie, należy zaakceptować jej sposób życia, organicznie wpasować się w jej otoczenie społeczno-kulturowe, budować swoje zachowanie zgodnie z przyjętymi normami i regułami. Często człowiek jest zmuszony pożegnać się ze starymi przyzwyczajeniami, przemyśleć na nowo cały swój system wartości i na początku kontrolować każdy swój czyn. Adaptacja do nowego środowiska społeczno-kulturowego wymaga dużego stresu psychicznego, który jest obarczony utratą połączenia z dawnym środowiskiem społecznym. Osoba może być na zawsze wyrzutkiem w warstwie społecznej, do której aspirowała lub w której znalazła się z woli losu, jeśli mówimy o ruchu w dół.

Zjawisko przebywania człowieka niejako pomiędzy dwiema kulturami, związane z jego poruszaniem się w przestrzeni społecznej, nazywane jest w socjologii marginalizacją.

Osoba marginalna, marginalna to jednostka, która utraciła swój dotychczasowy status społeczny, pozbawiona możliwości angażowania się w swoje zwykłe zajęcia, a ponadto nie jest w stanie przystosować się do nowego środowiska społeczno-kulturowego warstwy, w której żyje. formalnie istnieje. Jego indywidualny system wartości, ukształtowany w odmiennym środowisku kulturowym, okazał się na tyle stabilny, że nie da się go zastąpić nowymi normami, zasadami i regułami.

W opinii wielu osób sukces życiowy wiąże się ze zdobywaniem szczytów hierarchii społecznej.

5. Cechy rozwarstwienia społecznego w Rosji.

Możliwa w okresach kryzysów gospodarczych „erozja” warstwy średniej jest obarczona poważnymi wstrząsami dla społeczeństwa. Zubożenie w warunkach liberalizacji cen i spadek produkcji większości ludności rosyjskiej gwałtownie zaburzyło równowagę społeczną w społeczeństwie, doprowadziło do wysuwania się na pierwszy plan żądań części ludności, która, jak pokazuje doświadczenie, niesie ze sobą dużą ładunku destrukcyjnego, mającego na celu głównie redystrybucję, a nie tworzenie bogactwa narodowego.

5.1 Perspektywy kształtowania się klasy średniej.

Jakie są dziś perspektywy kształtowania się klasy średniej w naszym kraju? Pod wieloma względami zależą one od udanej adaptacji populacji, ukształtowania produktywnych modeli zachowań społeczno-ekonomicznych adekwatnych do aktualnej sytuacji gospodarczej. Charakterystyka procesu adaptacji jest teraz jasna. Przede wszystkim dominujące dotąd nadzieje na państwo zastępowane są przez znacznie większą orientację ludności na własne mocne strony i możliwości. Sztywno zdefiniowane i organiczne typy zachowań społeczno-ekonomicznych ustępują różnorodnym typom działań społecznych. Bezpośrednia i bezpośrednia ekonomiczna i ideologiczna kontrola władzy jest zastępowana przez takie uniwersalne regulatory, jak pieniądz i normy prawne. Nowe sposoby i normy postępowania wynikają z różnych źródeł formacji, choć często nie są korygowane ani przez stałe normy moralne, ani przez sankcje prawne.

Brak zapotrzebowania na wykwalifikowaną kadrę lub popyt tylko w przypadku koniecznych powiązań deformuje łańcuch: wykształcenie – kwalifikacje – dochód – długoterminowe oszczędności – poziom konsumpcji, który zapewnia powstawanie i rozwój klasy średniej. Wykształcenie nie gwarantuje pracy z perspektywami rozwoju. Praca nie gwarantuje dochodu: wynagrodzenia przedstawicieli tego samego zawodu w sektorze prywatnym i publicznym różnią się o rząd wielkości. Dochód nie gwarantuje statusu, ponieważ wiele źródeł wysokich dochodów jest nielegalnych. A niekonsekwencja legislacyjna, niedoskonałość systemu podatkowego czynią niemal każde przedsiębiorstwo przestępczym i zmuszają właścicieli przedsiębiorstw przy zatrudnianiu pracowników do zwracania uwagi nie tylko na ich walory zawodowe i biznesowe, ale także na czynniki potwierdzające ich bezwarunkową „rzetelność ". Co ciekawe, czynnik posiadania oszczędności nie był preferowany w żadnej grupie. Dziś tylko jedna trzecia populacji odpowiedziała twierdząco na pytanie: „Czy masz pewien margines bezpieczeństwa, który pozwoli ci przetrwać, jeśli sytuacja ekonomiczna się pogorszy?” Dwukrotnie więcej respondentów odpowiedziało na to pytanie przecząco.

Badania wykazały, że wraz ze wzrostem oszczędności zwiększa się ich udział w gotówce. Odpowiedzi otrzymane w trakcie wywiadów zogniskowanych wskazują na niestabilność w kraju i nierzetelność banków jako główne przyczyny ograniczania potencjału inwestycji prywatnych. Respondenci uważają, że społeczeństwo nie opuściło pasma niestabilności, nie jest wykluczona gwałtowna zmiana zasad polityki finansowej. Brak zaufania do rządu i jego instytucji finansowych pozbawia potencjalną klasę średnią możliwości budowania długofalowych strategii wzrostu dobrobytu i przenosi znaczną część możliwych oszczędności w sferę konsumpcji. pokolenie 40-50-latków, tj. osoby w wieku produkcyjnym, które dzięki swojemu doświadczeniu i kwalifikacjom mają odpowiednio wysokie ambicje społeczne. W tej grupie respondentów albo narasta rozczarowanie reformami, albo pogłębia się ich odrzucenie. To pokolenie, które zazwyczaj stanowi trzon klasy średniej – warstwę stabilności społecznej – nie stało się nią, a wręcz przeciwnie, przekształciło w dużą grupę destabilizującą.

Warstwy słabo przystosowane w połowie przypadków oceniają swój status społeczny jako przeciętny, co wskazuje przede wszystkim na niewykorzystanie potencjału edukacyjnego i kwalifikacji zawodowych w procesie adaptacji: ukształtowane w przeszłości pozycje statusowe nie są potwierdzane przez praktykę adaptacji, lecz pozostają w pamięci respondentów. „Grupa sukcesu” charakteryzuje się raczej niedoszacowaniem statusu społecznego (ok. 10% respondentów ocenia swój status społeczny poniżej średniej). Naszym zdaniem głównym powodem niskiej samooceny społecznej jest tu fakt, że sposoby adaptacji (np. źródła dochodu składające się na „godziwą sytuację finansową”) nie są prestiżowe według standardów przyjętych wcześniej w społeczeństwie.

Zatem brak równowagi w relacji między pozycjami statusowo-rolnymi a tożsamością społeczną świadczy również o kryzysowym charakterze adaptacji, która „skutkuje” niestabilnymi formami zachowań społecznych. Brak możliwości realizacji przez większość społeczeństwa aspiracji społeczno-ekonomicznych, podniesienia lub przynajmniej utrzymania statusu społecznego zablokuje postęp we wszystkich innych obszarach przemian i stworzy napięcia społeczne.

Nie można pominąć politycznej samoidentyfikacji potencjalnej klasy średniej, która w założeniu powinna odzwierciedlać jej orientację na stabilność sytuacji politycznej. Samoidentyfikacja polityczna polega przede wszystkim na delegowaniu władzy w formie zachowań wyborczych. Będąc w sferze interakcji między różnymi partiami i ruchami politycznymi, jednostka musi dokonać „świadomego wyboru” na rzecz organizacji politycznej, która najlepiej wyraża jej interesy. W warunkach, gdy tradycyjna skala polityczna typu zachodnioeuropejskiego nie „działa”, a racjonalny pragmatyzm nie jest wspierany instytucjonalnie, pojawia się zadanie znalezienia „działającego” wskaźnika identyfikacji politycznej.

Wyniki naszych badań wyraźnie wskazują na istnienie bazy społecznej wspierającej pragmatycznych reformatorów, którzy dysponują dźwigniami realnej władzy. Dla tej części populacji elektoratu ważny jest nie tyle kontekst ideowy i populistyczna retoryka, ile gwarancja stabilności i ciągłości władzy, zapewniająca zachowanie zasad, według których znacząca część społeczeństwa nauczył się już żyć.

To niezwykle ważna kwestia, ponieważ powodzenie reform, stworzenie nowego demokratycznego społeczeństwa z mechanizmem rynkowym w dużej mierze zależy od możliwości kształtowania się klasy średniej. Według niektórych danych, dziś do tej kategorii społecznej można zaliczyć około 15% ludności zatrudnionej w gospodarce narodowej, ale prawdopodobne jest, że jej społeczne dojrzewanie do „masy krytycznej” będzie wymagało dużo czasu. Już teraz istnieje tendencja do tworzenia się odrębnych warstw społecznych zaliczanych do klasy średniej – biznesmenów, przedsiębiorców, menedżerów, pewnych kategorii inteligencji naukowo-technicznej, robotników o wysokich kwalifikacjach, zainteresowanych wdrażaniem reform. Jednak ten trend jest bardzo sprzeczny, ponieważ wspólne interesy społeczno-polityczne różnych warstw społecznych, potencjalnie tworzących klasę średnią, nie są wspierane przez procesy ich konwergencji na tak ważnym kryterium, jak poziom dochodów i prestiż zawodów.

6. Wniosek.

Na podstawie powyższego można stwierdzić, że klasa średnia w społeczeństwie rosyjskim nie jest wystarczająco liczna, a jej granice są bardzo „rozmyte”.

Powstaniu klasy średniej towarzyszy zmiana całej struktury społecznej społeczeństwa. Tradycyjne klasy i warstwy tracą wyraźne kontury, rozmywają się. Wysoko wykwalifikowany robotnik może należeć zarówno do klasy robotniczej, jak i do klasy średniej. Według niektórych znaków, sferami życia „silniejszymi” może być jego przynależność do klasy, do swojej warstwy w niej, a według innych do klasy średniej. Pojawia się niejako druga struktura społeczna, mimo że pierwsza (tradycyjna klasowa) struktura bynajmniej nie straciła na znaczeniu. Pozostawiając na boku kwestię funkcji klasy średniej, skupmy się na przeszkodach, jakie napotyka obecnie proces kształtowania się klasy średniej w Rosji. Te przeszkody to:

niedostatek warstwy nowoczesnych wysoko wykwalifikowanych pracowników, specjalistów, kierowników itp., których w Rosji jest stosunkowo mało, jakość pracownika nie może znacznie przewyższać jakości zaplecza materiałowego i technicznego, na którym pracuje;

Brak popytu ze strony społeczeństwa, a co za tym idzie głęboki kryzys ekonomiczny towarzyszący przechodzeniu gospodarki do stosunków rynkowych;

Niski standard życia, dochody tych grup, które mogłyby w przyszłości stanowić klasę średnią;

Niestabilność statusu większości grup społecznych, w tym nowych, wynika nie tylko z kryzysu i przemian, ale także z faktu, że własność nie jest jeszcze wyposażona w system instytucji społecznych zapewniających jej ochronę i normalne funkcjonowanie.

Formacja klasy średniej jest najwyraźniej niezbędnym etapem rozwoju społecznie zorientowanej gospodarki rynkowej. Jednak okres jego dość definitywnego istnienia w strukturze społecznej społeczeństwa postindustrialnego może okazać się dość krótki. Jeśli tendencja do wyrównywania pozycji różnych klas, grup, warstw będzie wystarczająco silna, to granice klasy średniej będą stopniowo zacierać się.

Zatem strukturalne ukształtowanie się klasy średniej jest możliwe przy spójnym i uzupełniającym się zespole czynników wewnętrznych i zewnętrznych. Wewnętrzne obejmują rozwój autonomicznej działalności, wyraźne określenie zakresu interesów społecznych, identyfikację grupową, kształtowanie się systemu społeczno-kulturowych wartości, norm i sankcji, a zewnętrzne obejmują stabilizację instytucji społeczno-gospodarczych i politycznych oraz zdolność społeczeństwa do reprodukcji tej stabilności, pod którą rozumie się nie zachowanie istniejącego porządku, ale przewidywalność i otwartość działań władz.

Nierówności społeczne i rozwarstwienie

Ukończone przez studenta

II rok Wydział Ekonomiczny

Kulkowa Oksana Aleksandrowna

Sprawdzony: ______________

Ryazan

Wprowadzenie

1. Istota nierówności społecznych i ich przyczyny.

2. System stratyfikacji społecznej. Podstawowe struktury klasowe w społeczeństwie przemysłowym.

3. Dynamika stratyfikacji społecznej w Rosji

Wniosek

Bibliografia

Wprowadzenie

Historia całej socjologii jako nauki, jak również historia jej najważniejszej dyscypliny prywatnej, socjologii nierówności, obejmuje półtora wieku.

We wszystkich wiekach wielu naukowców zastanawiało się nad naturą relacji między ludźmi, nad losem większości ludzi, nad problemem uciskanych i ciemięzców, nad sprawiedliwością lub niesprawiedliwością nierówności.

Nawet starożytny filozof Platon zastanawiał się nad rozwarstwieniem ludzi na bogatych i biednych. Uważał, że państwo to niejako dwa państwa. Jeden jest biedny, drugi bogaty i wszyscy żyją razem, knując sobie nawzajem najróżniejsze intrygi. Platon był „pierwszym politycznym ideologiem, który myślał w kategoriach klasowych” — mówi Karl Popper. W takim społeczeństwie ludzi prześladuje strach i niepewność. Zdrowe społeczeństwo musi być inne.

Istota nierówności społecznych i ich przyczyny.

Różnorodność relacji ról, stanowisk prowadzi do różnic między ludźmi w poszczególnych społeczeństwach. Problem sprowadza się do pewnego uporządkowania tych relacji pomiędzy kategoriami ludzi różniących się pod wieloma względami.

Czym jest nierówność? W najbardziej ogólnej postaci nierówność oznacza, że ​​ludzie żyją w warunkach, w których mają nierówny dostęp do ograniczonych zasobów konsumpcji materialnej i duchowej. Aby opisać system nierówności między grupami ludzi w socjologii, szeroko stosuje się pojęcie „stratyfikacji społecznej”.

Rozważając problem nierówności społecznych, całkiem uzasadnione jest wychodzenie z teorii społeczno-ekonomicznej heterogeniczności pracy. Wykonując jakościowo nierówne rodzaje pracy, zaspokajające w różnym stopniu potrzeby społeczne, ludzie czasami angażują się w ekonomicznie niejednorodną pracę, ponieważ takie rodzaje pracy mają różną ocenę ich użyteczności społecznej.

To społeczno-ekonomiczna heterogeniczność pracy jest nie tylko konsekwencją, ale i przyczyną zawłaszczania sobie przez niektórych ludzi władzy, własności, prestiżu i braku tych wszystkich oznak awansu w hierarchii społecznej m.in. Każda z grup wypracowuje własne wartości i normy i opiera się na nich; jeśli są one uszeregowane według zasady hierarchicznej, to są warstwami społecznymi.

Stratyfikacja społeczna ma tendencję do dziedziczenia pozycji. Działanie zasady dziedziczenia stanowisk prowadzi do tego, że nie wszystkie zdolne i wykształcone jednostki mają równe szanse zajmowania stanowisk władzy, wysokich zasad i dobrze płatnych stanowisk. Działają tu dwa mechanizmy selekcji: nierówny dostęp do edukacji naprawdę wysokiej jakości; nierówne szanse na zajmowanie stanowisk przez równie wyszkolone osoby.

Rozwarstwienie społeczne ma charakter tradycyjny. Ponieważ wraz z historyczną ruchliwością formy, jej istota, czyli nierówność pozycji różnych grup ludzi, jest zachowana w całej historii cywilizacji. Nawet w prymitywnych społeczeństwach wiek i płeć w połączeniu z siłą fizyczną były ważnymi kryteriami stratyfikacji.

Biorąc pod uwagę niezadowolenie członków społeczeństwa z istniejącego systemu podziału władzy, własności i warunków indywidualnego rozwoju, trzeba jeszcze pamiętać o powszechności nierówności między ludźmi.

Stratyfikacja, jak każda inna nauka, ma swoje własne formy. Do tej pory mówiliśmy o nierówności bez uwzględnienia jej postaci, tymczasem intensywność rozwarstwienia również zależy od formy. Teoretyczne możliwości tutaj oscylują od takiej skrajności, kiedy równej ilości obu i trzeciej przypisuje się jakiemukolwiek statusowi. W żadnym obiekcie historycznym nie występowały skrajne formy rozwarstwienia.

Porównajmy sytuację, gdy w społeczeństwie jest wiele warstw społecznych, między którymi dystans społeczny jest niewielki, poziom mobilności wysoki, warstwy niższe stanowią mniejszość członków społeczeństwa, szybki rozwój technologiczny stale podnosi „poprzeczkę” sensownej pracy na niższych szczeblach stanowisk produkcyjnych, socjalna ochrona słabych gwarantuje m.in. silny i zaawansowany spokój i urzeczywistnienie potencji. Trudno zaprzeczyć, że takie społeczeństwo, taka międzywarstwowa interakcja jest bardziej na swój sposób modelem idealnym niż codzienną rzeczywistością.

Większość współczesnych społeczeństw jest daleka od tego modelu. Albo też koncentracja władzy i zasobów w liczebnie małej elicie jest czymś nieodłącznym. Koncentracja wśród elity takich atrybutów statusu, jak władza, majątek i wykształcenie, utrudnia społeczne interakcje między elitą a innymi warstwami, prowadzi do nadmiernego dystansu społecznego między nią a większością, co powoduje, że klasa średnia jest nieliczna, a góra pozbawiona kontaktu z innymi grupami. Oczywiście taki porządek społeczny sprzyja destrukcyjnym konfliktom.

System stratyfikacji społecznej. Podstawowe struktury klasowe w społeczeństwie przemysłowym.

W swoim dziele „Państwo” Platon argumentował, że właściwy stan można uzasadnić naukowo, a nie szukać po omacku, bać się, wierzyć i improwizować.

Platon zakładał, że to nowe, naukowo zaprojektowane społeczeństwo nie tylko urzeczywistni zasady sprawiedliwości, ale także zapewni stabilność społeczną i wewnętrzną dyscyplinę. Tak wyobrażał sobie społeczeństwo kierowane przez władców (strażników).

Kwestię nierówności społecznych rozważał także Arystoteles w „Polityce”. Napisał, że teraz we wszystkich stanach istnieją trzy elementy: jedna klasa jest bardzo bogata; drugi jest bardzo biedny; trzeci jest środkowy. Ta trzecia jest najlepsza, ponieważ jej członkowie są najbardziej skłonni do kierowania się racjonalną zasadą stosownie do warunków życia. To z biednych i bogatych niektórzy wyrastają na przestępców, a inni na oszustów.

Realistycznie zastanawiając się nad stabilnością państwa, Arystoteles zauważył, że trzeba myśleć o biednych, ponieważ państwo, w którym wielu biednych jest wykluczonych z rządu, nieuchronnie będzie miało wielu wrogów. Wszak bieda rodzi bunt i przestępczość tam, gdzie nie ma klasy średniej i zdecydowana większość biednych, pojawiają się komplikacje, a państwo jest skazane na śmierć. Arystoteles sprzeciwiał się zarówno władzy biednych, wywłaszczonych, jak i samolubnym rządom bogatej plutokracji. Najlepsze społeczeństwo tworzy się z klasy średniej, a państwo, w którym klasa ta jest liczniejsza i silniejsza niż dwie pozostałe razem wzięte, jest najlepiej rządzone, gdyż zapewniona jest równowaga społeczna.

Według socjologów wszystkich kierunków ideowych nikt w historii myśli społecznej nie podkreślał tak wyraźnie jak K. Marks, że źródłem rozwoju społecznego jest walka między antagonistycznymi klasami społecznymi. Według Marksa klasy powstają i walczą na podstawie różnych pozycji i różnych ról pełnionych przez jednostki w strukturze produkcyjnej społeczeństwa.

Ale sam K. Marks słusznie zauważył, że zasługa odkrycia istnienia klas i ich walki między sobą nie należy do niego. Rzeczywiście, od czasów Platona, ale oczywiście zwłaszcza od czasu, gdy burżuazja z mocą wkroczyła na scenę historii w XVIII wieku, wielu ekonomistów, filozofów, historyków zdecydowanie wprowadziło pojęcie klasy społecznej do nauk społecznych Europy (Adam Smith, Etienne Condillac, Claude Saint-Simon, Francois Guizot, Auguste Mignet i inni).

Jednak nikt przed Marksem nie dał tak głębokiego uzasadnienia klasowej struktury społeczeństwa, wyprowadzając ją z fundamentalnej analizy całego systemu stosunków ekonomicznych. Nikt przed nim nie ujawnił tak kompleksowo stosunków klasowych, mechanizmu wyzysku w społeczeństwie kapitalistycznym, który istniał w jego czasach. Dlatego w większości współczesnych prac poświęconych problematyce nierówności społecznych, rozwarstwienia i zróżnicowania klasowego zarówno zwolennicy marksizmu, jak i autorzy dalecy od stanowiska K. Marksa podają analizę jego teorii klas.

Decydujący dla ukształtowania się nowożytnych wyobrażeń o istocie, formach i funkcjach nierówności społecznych, obok Marksa, był Max Weber (1864 - 1920) - klasyk światowej teorii socjologicznej. Ideologiczną podstawą poglądów Webera jest to, że jednostka jest podmiotem działania społecznego.

W przeciwieństwie do Marksa, Weber oprócz ekonomicznego aspektu rozwarstwienia brał pod uwagę takie aspekty jak władza i prestiż. Weber postrzegał własność, władzę i prestiż jako trzy oddzielne, oddziałujące na siebie czynniki, które leżą u podstaw hierarchii w każdym społeczeństwie. Różnice we własności dają początek klasom ekonomicznym; różnice władzy dają początek partiom politycznym, a różnice w prestiżu dają początek grupom lub warstwom statusowym. Stąd sformułował swoją ideę „trzech autonomicznych wymiarów stratyfikacji”. Podkreślił, że „klasy”, „grupy statusowe” i „partie” to zjawiska związane z podziałem władzy w obrębie wspólnoty.

Główna sprzeczność Webera z Marksem polega na tym, że według Webera klasa nie może być podmiotem działania, ponieważ nie jest wspólnotą. W przeciwieństwie do Marksa, Weber pojęcie klasy kojarzył tylko ze społeczeństwem kapitalistycznym, gdzie najważniejszym regulatorem stosunków jest rynek. Za jego pośrednictwem ludzie zaspokajają swoje potrzeby w zakresie dóbr materialnych i usług.

Jednak na rynku ludzie zajmują różne pozycje lub znajdują się w różnych „sytuacjach klasowych”. Tutaj wszyscy sprzedają i kupują. Niektórzy sprzedają towary, usługi; inni - siła robocza. Różnica polega na tym, że niektórzy ludzie posiadają własność, a inni nie.

Weber nie ma jasnej struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego, więc różni interpretatorzy jego pracy podają niespójne listy klas.

Biorąc pod uwagę jego zasady metodologiczne i podsumowując jego prace historyczne, ekonomiczne i socjologiczne, można zrekonstruować typologię klas Webera w kapitalizmie w następujący sposób:

1. Wywłaszczona klasa robotnicza. Oferuje swoje usługi na rynku i różnicuje je według poziomu umiejętności.

2. Drobnomieszczaństwo – klasa drobnych przedsiębiorców i kupców.

3. Wywłaszczeni pracownicy umysłowi: technicy i intelektualiści.

4. Administratorzy i kierownicy.

5. Właściciele, którzy także poprzez edukację dążą do korzyści, jakie mają intelektualiści.

5.1 Klasa właścicieli, tj. ci, którzy otrzymują czynsz z tytułu posiadania ziemi, kopalń itp.

5.2 „Klasa handlowa”, tj. przedsiębiorcy.

Weber argumentował, że właściciele nieruchomości to „klasa pozytywnie uprzywilejowana”. Na drugim biegunie znajduje się „klasa negatywnie uprzywilejowana”, w tym przypadku osoby, które nie mają ani majątku, ani umiejętności do zaoferowania na rynku.

Istnieje wiele kryteriów stratyfikacji, według których można podzielić każde społeczeństwo. Każdy z nich wiąże się ze szczególnymi sposobami ustalania i odtwarzania nierówności społecznych. Natura rozwarstwienia społecznego i sposób, w jaki jest on ustanowiony w ich jedności, tworzą to, co nazywamy systemem stratyfikacji.

Jeśli chodzi o główne typy systemów stratyfikacji, zwykle podaje się opis zróżnicowania kastowego, niewolniczego, majątkowego i klasowego. Jednocześnie zwyczajowo utożsamia się je z historycznymi typami struktury społecznej obserwowanymi we współczesnym świecie lub już bezpowrotnie odchodzącymi w przeszłość. Stosujemy nieco inne podejście, biorąc pod uwagę, że każde społeczeństwo składa się z kombinacji różnych systemów stratyfikacji i wielu ich form przejściowych.

Dlatego wolimy mówić o „typach idealnych”, nawet jeśli używamy elementów tradycyjnej terminologii.

Poniżej znajduje się dziewięć rodzajów systemów stratyfikacji, które naszym zdaniem można zastosować do opisu dowolnego organizmu społecznego, a mianowicie:

Fizyczne - genetyczne;

niewolnictwo;

Rzucać;

Klasa;

ektaratyczny;

Społeczno-zawodowy;

klasa;

Kulturowy - symboliczny;

Kulturowy - normatywny;

Pierwszy typ fizyczno-genetycznego systemu stratyfikacji opiera się na zróżnicowaniu grup społecznych według „naturalnych” cech społeczno-demograficznych. Tutaj stosunek do osoby lub grupy determinuje płeć, wiek oraz obecność pewnych cech fizycznych - siły, urody, zręczności.W związku z tym słabsi, niepełnosprawni fizycznie, są uważani za ułomnych i zajmują umniejszaną pozycję społeczną.

Nierówność w tym przypadku jest potwierdzana istnieniem zagrożenia przemocą fizyczną lub jej faktycznym użyciem, a następnie utrwalana w zwyczajach i rytuałach.

Ten „naturalny” system stratyfikacji zdominował prymitywną społeczność, ale jest odtwarzany do dziś. Jest to szczególnie silne w społecznościach walczących o fizyczne przetrwanie lub powiększenie przestrzeni życiowej. Największy prestiż ma tu ten, kto jest w stanie dokonać przemocy wobec natury i ludzi lub przeciwstawić się takiej przemocy: zdrowy młody człowiek jest żywicielem rodziny chłopskiej, żyjącej z owoców prymitywnej pracy fizycznej; odważny wojownik państwa spartańskiego; prawdziwy aryjczyk armii narodowo - socjalistycznej, zdolny do spłodzenia zdrowego potomstwa.

System, który klasyfikuje ludzi według ich zdolności do przemocy fizycznej, jest w dużej mierze produktem militaryzmu starożytnych i współczesnych społeczeństw. Obecnie, choć pozbawiona dawnego znaczenia, wciąż jest wspierana przez propagandę militarną, sportową i seksualno-erotyczną. Drugi system stratyfikacji - niewolnictwo - również opiera się na bezpośredniej przemocy. Ale o nierówności ludzi tutaj decyduje nie fizyczny, ale militarno-fizyczny przymus. Grupy społeczne różnią się obecnością lub brakiem praw obywatelskich i praw własności. Pewne grupy społeczne są całkowicie pozbawione tych praw, a ponadto wraz z rzeczami stają się przedmiotem własności prywatnej. Co więcej, pozycja ta jest najczęściej dziedziczona, a więc utrwalana w pokoleniach. Przykłady systemów niewolniczych są dość zróżnicowane. To starożytne niewolnictwo, gdzie liczba niewolników czasami przekraczała liczbę wolnych obywateli, i służalczość na Rusi w okresie Ruskiej Prawdy, to niewolnictwo plantacyjne na południu północnoamerykańskich Stanów Zjednoczonych przed wojną domową 1861-1865, wreszcie praca jeńców wojennych i deportowanych w niemieckich gospodarstwach prywatnych w czasie II wojny światowej.

Spore zróżnicowanie cechuje również sposób reprodukcji systemu niewolniczego. Starożytne niewolnictwo utrzymywało się głównie dzięki podbojom. Dla wczesnej Rusi feudalnej był to większy dług, zniewolenie niewolnictwa. Praktyka sprzedawania własnych dzieci bez możliwości ich wyżywienia istniała np. w średniowiecznych Chinach. W tym samym miejscu zamieniano w niewolników różnego rodzaju przestępców (w tym politycznych). Praktyka ta została praktycznie odtworzona znacznie później w sowieckim GUŁAGU (choć niewolnictwo prywatne prowadzono tu w ukrytych, pozaprawnych formach).

Trzecim rodzajem systemu stratyfikacji jest system kastowy. Opiera się na różnicach etnicznych, które z kolei są wzmacniane przez porządek religijny i rytuały religijne. Każda kasta jest zamkniętą, w miarę możliwości, endogamiczną grupą, której przypisane jest ściśle określone miejsce w hierarchii społecznej. Miejsce to pojawia się w wyniku wyodrębnienia specjalnych funkcji każdej kasty w systemie podziału pracy. Istnieje wyraźna lista zawodów, które mogą wykonywać członkowie tej kasty: kapłańskie, wojskowe, rolnicze. Ponieważ pozycja w systemie kastowym jest dziedziczona, możliwości mobilności społecznej są tu bardzo ograniczone.

Im silniejsza jest kasta, tym bardziej zamknięte okazuje się to społeczeństwo. Indie są słusznie uważane za klasyczny przykład społeczeństwa zdominowanego przez system kastowy (system ten został prawnie zniesiony dopiero w 1950 r.). Dziś, choć w łagodniejszej formie, system kastowy jest reprodukowany nie tylko w Indiach, ale np. w systemie klanowym państw Azji Środkowej. Oczywiste cechy kastowe zostały potwierdzone w połowie XX wieku przez politykę państw faszystowskich (Aryjczycy otrzymali pozycję najwyższej kasty etnicznej, powołanej do dominacji nad Słowianami, Żydami itp.). Rolę wiążących doktryn teologicznych pełni w tym przypadku ideologia nacjonalistyczna.

Czwarty typ jest reprezentowany przez system stratyfikacji klas. W systemie tym grupy różnią się prawami, które z kolei są ściśle związane z ich obowiązkami i bezpośrednio od tych obowiązków zależne. Co więcej, te ostatnie implikują zobowiązania wobec państwa, zapisane w prawie. Niektóre stany zobowiązane są do pełnienia służby wojskowej lub urzędniczej, inne do „podatku” w postaci podatków lub ceł pracowniczych.

Przykładami rozwiniętych systemów stanowych są feudalne społeczeństwa Europy Zachodniej lub feudalna Rosja. Stan majątkowy to przede wszystkim podział prawny, a nie, powiedzmy, etniczno-religijny czy ekonomiczny. to też jest ważne. że przynależność do klasy jest dziedziczona, co przyczynia się do względnej bliskości tego systemu.

Pewne podobieństwo do systemu stanowego obserwuje się w systemie ektaratycznym reprezentującym typ piąty (z francuskiego i greckiego – „władza państwowa”). Dokonuje się w nim zróżnicowania grup przede wszystkim ze względu na ich pozycję w hierarchiach władzy i państwa (politycznej, wojskowej, gospodarczej), ze względu na możliwości mobilizacji i dystrybucji zasobów, a także prestiż, jaki odczuwają, wiążą się z tutaj z formalnymi rangami, które te grupy zajmują w swoich odpowiednich hierarchiach władzy.

Wszelkie inne różnice - demograficzne i wyznaniowe - etniczne, ekonomiczne i kulturowe odgrywają drugorzędną rolę. Skala i charakter zróżnicowania (wielkość władzy) w systemie ektaratycznym jest pod kontrolą biurokracji państwowej. Jednocześnie hierarchie mogą być ustalane formalnie – prawnie – poprzez biurokratyczne tablice stopni, regulaminy wojskowe, nadawanie kategorii instytucjom państwowym lub mogą pozostawać poza sferą ustawodawstwa państwowego (dobrym przykładem jest system partii sowieckiej nomenklatura, której zasady nie są określone w żadnych przepisach). Formalna swoboda członków społeczeństwa (z wyjątkiem zależności od państwa), brak automatycznego dziedziczenia stanowisk władzy również odróżnia system etakratyczny od systemu stanowego.

System etakratyczny ujawnia się z tym większą siłą, im bardziej autorytarny charakter przybiera rząd. Żywym przykładem systemu etakratycznego były w starożytności społeczeństwa despotyzmu azjatyckiego (Chiny, Indie, Kambodża), położone bynajmniej nie tylko w Azji (np. w Peru, Egipcie). W XX wieku aktywnie umacnia się w tak zwanych społeczeństwach socjalistycznych, a być może nawet odgrywa w nich decydującą rolę. Trzeba powiedzieć, że alokacja specjalnego systemu ektaratycznego nie jest jeszcze tradycyjna dla prac nad typologiami stratyfikacji.

Dlatego chcielibyśmy zwrócić uwagę zarówno na historyczne znaczenie, jak i analityczną rolę tego typu zróżnicowania społecznego.

Po nim następuje szósty, społeczno-zawodowy system stratyfikacji. Tutaj grupy są podzielone według treści i warunków ich pracy. Szczególną rolę odgrywają wymagania kwalifikacyjne dla określonej roli zawodowej – posiadanie odpowiedniego doświadczenia, umiejętności i zdolności. Zatwierdzanie i utrzymywanie porządków hierarchicznych w tym systemie odbywa się za pomocą certyfikatów (dyplomów, stopni, licencji, patentów), ustalających poziom kwalifikacji i zdolności do wykonywania określonych rodzajów działalności. Ważność świadectw kwalifikacyjnych jest poparta władzą państwa lub innej wystarczająco silnej korporacji (profesjonalny warsztat). Co więcej, certyfikaty te najczęściej nie są dziedziczone, chociaż w historii zdarzają się wyjątki.

Podział społeczno-zawodowy jest jednym z podstawowych systemów stratyfikacji, którego różne przykłady można znaleźć w każdym społeczeństwie o dowolnym rozwiniętym podziale pracy. To system warsztatów rzemieślniczych średniowiecznego miasta i siatka rang we współczesnym przemyśle państwowym, system świadectw i dyplomów wykształcenia, system stopni i tytułów naukowych otwierających drogę do bardziej prestiżowych zawodów.

Siódmy typ jest reprezentowany przez popularny system klasowy. Podejście klasowe jest często przeciwstawiane podejściu stratyfikacji. Ale dla nas podział klasowy jest tylko szczególnym przypadkiem rozwarstwienia społecznego. Spośród wielu interpretacji pojęcia „klasy” skupimy się w tym przypadku na bardziej tradycyjnej – społeczno-ekonomicznej. W tej interpretacji klasy reprezentują grupy społeczne wolnych politycznie i prawnie obywateli. Różnice między grupami dotyczą przede wszystkim charakteru i zakresu własności środków produkcji i wytworzonego produktu, a także poziomu uzyskiwanych dochodów i osobistego dobrobytu materialnego. W przeciwieństwie do wielu poprzednich typów, należących do klas - burżuazyjnych, proletariackich, niezależnych rolników itp. - nie jest regulowany przez najwyższe władze, nie jest ustanowiony prawem i nie podlega dziedziczeniu. System klasowy w swojej najczystszej postaci nie zawiera w ogóle żadnych formalnych podziałów wewnętrznych (dobrobyt ekonomiczny automatycznie przenosi cię do wyższej grupy).

Społeczności ekonomicznie egalitarne, w których zróżnicowanie klasowe jest całkowicie nieobecne, są zjawiskiem raczej rzadkim i niestabilnym. Ale przez większą część historii ludzkości podziały klasowe nadal mają charakter podrzędny. Wychodzą na pierwszy plan być może tylko w burżuazyjnych społeczeństwach zachodnich. A system klasowy osiąga swoje największe wyżyny w liberalnym duchu Stanów Zjednoczonych Ameryki.

Ósmy typ - kulturowo - symboliczny. Zróżnicowanie wynika tu z różnic w dostępie do ważnych społecznie informacji, nierównych możliwości filtrowania i interpretowania tych informacji, możliwości bycia nosicielem świętej wiedzy (mistycznej lub naukowej). W starożytności rolę tę przypisywano kapłanom, magikom i szamanom, w średniowieczu duchownym kościelnym, stanowiącym większość piśmiennej populacji, tłumaczom świętych tekstów, w czasach nowożytnych naukowcom, technokratom i ideologom partyjnym. Twierdzenia o komunikowaniu się z siłami boskimi, o posiadaniu naukowej prawdy na podstawie publicznego zainteresowania istniały zawsze i wszędzie. A wyższą pozycję pod tym względem zajmują ci, którzy mają największe możliwości manipulowania świadomością i działaniami innych członków społeczeństwa, którzy potrafią lepiej niż inni udowodnić swoje prawa do prawdziwego zrozumienia, posiadają najlepszy kapitał symboliczny.

Upraszczając nieco obraz, możemy powiedzieć, że społeczeństwa przedindustrialne bardziej charakteryzują się teokratyczną manipulacją; dla przemysłu - partokratyczny; a dla post - industrialnych - technokratycznych.

Dziewiąty typ systemu stratyfikacji należy nazwać kulturowo-normatywnym. Tutaj zróżnicowanie buduje się na różnicach szacunku i prestiżu, które wynikają z porównania stylów życia i norm zachowań, jakimi kieruje się dana osoba lub grupa. Postawy wobec pracy fizycznej i umysłowej, upodobania i przyzwyczajenia konsumentów, sposoby porozumiewania się i etykieta, specyficzny język (terminologia fachowa, gwara lokalna, żargon kryminalny) – wszystko to stanowi podstawę podziału społecznego. Co więcej, istnieje nie tylko rozróżnienie na „my” i „oni”, ale także ranking grup („szlachetny-nieszlachetny”, „przyzwoity-nieprzyzwoity”, „elita-zwykli ludzie-dolny”). Pojęcie elit jest otoczone pewną tajemniczą zasłoną. Dużo o tym mówią, ale często nie wyznaczają wyraźnych granic desygnujących.

Elita to nie tylko kategoria polityki. We współczesnym społeczeństwie istnieje wiele elit – politycznych, wojskowych, ekonomicznych, zawodowych. Gdzieś te elity się splatają, gdzieś rywalizują ze sobą. Można powiedzieć, że tyle jest elit, ile dziedzin życia społecznego. Ale niezależnie od tego, jaki obszar obierzemy, elity stanowią mniejszość w opozycji do reszty społeczeństwa. jej środkową i dolną warstwę jako swego rodzaju „masę”. Jednocześnie pozycja elity jako klasy wyższej lub kasty może być ustalona formalnym prawem lub kodeksem religijnym lub może zostać osiągnięta w sposób całkowicie nieformalny.

Teorie elitarne powstawały i kształtowały się w dużej mierze jako reakcja na nauki radykalne i socjalistyczne, skierowane przeciwko różnym nurtom socjalizmu: marksistowskiemu, anarchosyndykalistycznemu. Dlatego marksiści w rzeczywistości byli bardzo sceptyczni wobec tych teorii, nie chcieli ich uznać i zastosować do materiału społeczeństw zachodnich. Oznaczałoby to bowiem, po pierwsze, uznanie, że warstwy niższe są słabą lub wcale nie zorganizowaną masą, którą należy kontrolować, masę niezdolną do samoorganizacji i działań rewolucyjnych, a po drugie, uznanie do pewnego stopnia nieuchronności i „naturalność” tak ostrej nierówności. W rezultacie poglądy na rolę i charakter walki klas musiałyby zostać radykalnie zrewidowane.

Ale podejście elitarne jest skierowane przeciwko demokratycznemu parlamentaryzmowi. Na ogół ma charakter antydemokratyczny. Demokracja i akcesoria zakładają rządy większości i powszechną równość ludzi jako niezależnych obywateli, wystarczająco zorganizowanych, by realizować własne cele i interesy. I z tego powodu orędownicy demokracji dość chłodno traktują wszelkie próby rządów elit.

Liczne podejścia do tej koncepcji można podzielić na dwie główne grupy – autorytatywne i merytokratyczne. Zgodnie z pierwszą elitą są ci, którzy mają decydującą władzę w danym społeczeństwie, a zgodnie z drugą, ci, którzy posiadają określone szczególne cnoty i cechy osobowe, niezależnie od tego, czy posiadają władzę, czy nie.

W tym drugim przypadku elitę wyróżnia talent i zasługi. Czasami podejścia dominujące i merytokratyczne są umownie określane jako „linia Lasswella” i „linia Pareto”. (Chociaż pierwsze podejście równie dobrze można by nazwać „linią Mosca” lub „linią Millsa”).

Jedna grupa badaczy rozumie elity jako warstwy, które zajmują najwyższe stanowiska władzy lub najwyższą władzę formalną w organizacjach i instytucjach. Kolejna grupa odnosi się do elity osobowości charyzmatycznych, natchnionych przez Boga, zdolnych do przywództwa, przedstawicieli twórczej mniejszości.

Z kolei podejścia siłowe dzielą się na strukturalne i funkcjonalne. Zwolennicy podejścia strukturalnego, prostszego z empirycznego punktu widzenia, za elitę uznają krąg osób zajmujących najwyższe stanowiska w rozpatrywanych instytucjach (ministrowie, dyrektorzy, dowódcy wojskowi).

Zwolennicy podejścia funkcjonalnego postawili sobie trudniejsze zadanie: wyodrębnić grupy, które mają realną władzę w podejmowaniu ważnych społecznie decyzji (wielu przedstawicieli tych grup może oczywiście nie zajmować żadnych eksponowanych stanowisk publicznych, pozostaje w „cieniu ”) .

Zatrzymajmy się krótko przy stanowiskach klasyków podejścia władczego i merytokratycznego.

4. Mobilność społeczna.

Badania nad mobilnością społeczną zapoczątkował P. Sorokin, który w 1927 roku opublikował książkę „Mobilność społeczna, jej formy i fluktuacje”.

Pisał: „Przemieszczanie społeczne rozumiane jest jako każde przejście jednostki lub przedmiotu (wartości) społecznego, tj. wszystko, co zostało stworzone lub zmodyfikowane przez działalność człowieka, z jednej pozycji społecznej na drugą. Istnieją dwa główne rodzaje mobilności społecznej: pozioma i pionowa. Pozioma mobilność społeczna lub przemieszczenie odnosi się do przejścia jednostki lub obiektu społecznego z jednej grupy społecznej do drugiej, znajdującej się na tym samym poziomie. Przeniesienie jednostki z grupy religijnej baptystów do metodystów, z jednej narodowości do drugiej, z jednej rodziny (zarówno męża, jak i żony) do drugiej w przypadku rozwodu lub ponownego małżeństwa, z jednej fabryki do drugiej, przy zachowaniu jej statusu zawodowego – to są wszystkie przykłady poziomej ruchliwości społecznej. To także przemieszczanie się przedmiotów społecznych (radio, samochód, moda, idee komunizmu, teoria Darwina) w ramach jednej warstwy społecznej, jak przemieszczanie się z Iowa do Kalifornii lub z jednego miejsca do drugiego. We wszystkich tych przypadkach „ruch” może nastąpić bez zauważalnej zmiany pozycji społecznej jednostki lub obiektu społecznego w kierunku pionowym.

Pionowa mobilność społeczna odnosi się do tych relacji, które powstają, gdy jednostka lub obiekt społeczny przemieszcza się z jednej warstwy społecznej do drugiej. W zależności od kierunków ruchu wyróżnia się dwa rodzaje mobilności pionowej: w górę i w dół, tj. wzniesienie społeczne i zejście społeczne. Zgodnie z charakterem stratyfikacji, istnieją przepływy w dół iw górę mobilności gospodarczej, politycznej i zawodowej, nie wspominając o innych, mniej ważnych typach. Prądy wstępujące istnieją w dwóch głównych formach: penetracja jednostki z niższej warstwy do istniejącej wyższej warstwy; utworzenie przez takie jednostki nowej grupy i przeniknięcie całej grupy do wyższej warstwy do poziomu z już istniejącymi grupami tej warstwy. w związku z tym prądy spadkowe mają również dwie formy: pierwsza polega na upadku jednostki z wyższej grupy początkowej, do której poprzednio należała; inna forma przejawia się w degradacji grupy społecznej jako całości, w obniżaniu jej rangi na tle innych grup lub w niszczeniu jej społecznej jedności. W pierwszym przypadku upadek przypomina osobę, która spadła ze statku, w drugim sam statek jest zanurzony wraz ze wszystkimi pasażerami na pokładzie lub statek rozbija się, gdy się rozbije.

Mobilność społeczna może być dwojakiego rodzaju: mobilność jako dobrowolny ruch lub krążenie jednostek w hierarchii społecznej; oraz mobilność podyktowana zmianami strukturalnymi (np. industrializacja i czynniki demograficzne). Wraz z urbanizacją i uprzemysłowieniem następuje ilościowy wzrost zawodów i odpowiadające mu zmiany w wymaganiach dotyczących kwalifikacji i przygotowania zawodowego. W konsekwencji uprzemysłowienia następuje względny wzrost siły roboczej, zatrudnienie w kategorii „pracowników umysłowych”, spadek bezwzględnej liczby robotników rolnych. Stopień uprzemysłowienia faktycznie koreluje z poziomem mobilności, gdyż prowadzi do wzrostu liczby zawodów o wysokim statusie i spadku zatrudnienia w niższych kategoriach zawodowych.

Należy zauważyć, że wiele badań porównawczych wykazało: pod wpływem sił zmiany w układach warstwowych. Przede wszystkim zwiększa się zróżnicowanie społeczne. Zaawansowana technologia daje impuls do powstawania wielu nowych zawodów. Uprzemysłowienie łączy w sobie profesjonalizm, szkolenia i nagrody. Innymi słowy, jednostki i grupy charakteryzują się tendencją do zajmowania stosunkowo stabilnych pozycji w uszeregowanej hierarchii stratyfikacji. Rezultatem jest zwiększona mobilność społeczna. Poziom mobilności wzrasta głównie w wyniku ilościowego wzrostu zawodów ze środka hierarchii stratyfikacji, tj. z powodu mobilności wymuszonej, chociaż aktywna jest również mobilność dobrowolna, ponieważ orientacja na osiągnięcia nabiera wielkiej wagi.

Równie, jeśli nie w większym stopniu, na poziom i charakter mobilności wpływa system organizacji społecznej. Badacze od dawna zwracają uwagę na jakościowe różnice pod tym względem między społeczeństwami otwartymi i zamkniętymi. W społeczeństwie otwartym nie ma formalnych ograniczeń mobilności i prawie nie ma nienormalnych.

Społeczeństwo zamknięte, ze sztywną strukturą uniemożliwiającą wzrost mobilności, tym samym opiera się niestabilności.

Słuszniej byłoby nazwać mobilność społeczną odwrotną stroną tego samego problemu nierówności, ponieważ, jak zauważył M. Beutl, „nierówności społeczne zwiększają się i legitymizują w procesie mobilności społecznej, której funkcją jest przekierowanie na bezpieczne kanały i powstrzymać niezadowolenie.

W społeczeństwie zamkniętym mobilność w górę jest ograniczona nie tylko ilościowo, ale i jakościowo, więc jednostki, które osiągnęły szczyt, ale nie otrzymują spodziewanej części świadczeń społecznych, zaczynają postrzegać istniejący porządek jako przeszkodę w realizacji swoich celów. uzasadnionych celów i dążyć do radykalnych zmian. Wśród tych, których mobilność jest skierowana w dół, w społeczeństwie zamkniętym często okazują się tacy, którzy z wykształcenia i zdolności są bardziej przygotowani do przywództwa niż większość ludności - to od nich wywodzą się przywódcy ruchu rewolucyjnego powstał w czasie, gdy sprzeczności społeczne prowadzą do konfliktu klasowego.

W otwartym społeczeństwie, w którym istnieje niewiele barier dla awansu, ci, którzy awansują, mają tendencję do odchodzenia od orientacji politycznej klasy, do której przeszli. Podobnie wygląda zachowanie tych, którzy obniżają swoją pozycję. Tak więc ci, którzy wznoszą się do górnej warstwy, są mniej konserwatywni niż stali członkowie górnej warstwy. Z drugiej strony „odrzuceni” są bardziej lewicowi niż stabilni członkowie niższej warstwy. Dlatego ruch jako całość przyczynia się do stabilności i jednocześnie dynamizmu otwartego społeczeństwa.

Dynamika stratyfikacji społecznej w Rosji

Lata 90. XX wieku najprawdopodobniej zapiszą się w historii Rosji jako epoka trzech rewolucji, a może trzech etapów jednej rewolucji, sztywno się warunkujących. Pierwsza, polityczna, zakończyła się w sierpniu 1991 roku; druga, ekonomiczna, przynosi pierwsze namacalne rezultaty. Jednak równolegle z nią i wyprzedzając ją, rozpędu nabierze trzecia rewolucja społeczna, która już wkrótce stanie się rzeczywistością, ale ostatecznie zmieni oblicze Rosji dopiero pod koniec tysiąclecia.

Taki układ priorytetów jest całkiem naturalny: polityka i ekonomia to gorące tematy, a tematem dnia dzisiejszego jest zadanie „wyżywienia ludzi”. Z punktu widzenia zdrowego rozsądku nie ma nic bardziej oczywistego. Według niektórych polityków rząd może szybko realizować swoje deklaracje: ustabilizować rynek, wzmocnić system finansowy i zrównoważyć budżet państwa. Spełni się marzenie reformatorów: ludzie będą „nakarmieni” (czyli zaspokoją krytyczne minimum swoich potrzeb) bez buntu.

Wiadomo jednak, że za tę sielankę najprawdopodobniej kraj będzie musiał zapłacić długo i boleśnie. Ciosy topora, które są wykorzystywane do budowania jasnego rynku jutra, nieuchronnie będą miały coś wspólnego z naszym przeznaczeniem: przyszłość ma tendencję do okrutnego mścicia się za lekkość, z jaką rozwiązywane są problemy teraźniejszości.

Najstraszniejszym rezultatem reform będzie miażdżący cios w strukturę społeczną odziedziczoną po czasach sowieckich. Struktura ta okazała się na tyle stabilna i odporna na wstrząsy, że wytrzymała upadek „realnego socjalizmu”, społeczeństwa opartego na władzy. Upadek partokratycznej elity był stosunkowo łagodny, ponieważ inne oznaki rozwarstwienia społeczeństwa typu przemysłowego (dochód, posiadanie majątku, wykształcenie, zawód, prestiż społeczny itp.) w społeczeństwie sowieckim nie były znaczące w takim stopniu, że nieuchronnie powoduje poważne warstwy społeczne w stosunkach konfliktowych.

Silna spójność heterogenicznych warstw w warunkach sowieckich wynikała nie tylko z krótkiego dystansu społecznego między nimi, ale także z takiego zjawiska, jak pewna wzajemna równowaga statusów: niska pensja i absolutna anarchia intelektualisty deprecjonowały jego wysokie wykształcenie. ranga i względna wolność w oczach robotnika, który miał przynajmniej według solidniejszych dochodów - co nie pozwalało, by ukryta zła wola przekształciła się w jawną nienawiść. Przeciwnie, przedstawiciel pracy umysłowej rekompensował swoje upokorzenie świadomością prestiżu wyższego wykształcenia i zawodu umysłowego, perspektywami kariery zawodowej i większą swobodą dysponowania czasem pracy.

Innymi słowy: sytuacja finansowa nie była dominującym czynnikiem rozwarstwienia, była równoważona przez nie mniej istotne – pozaekonomiczne – parametry.

Te fundamenty integracji społecznej szybko się kończą na naszych oczach. Przeniesienie kontroli nad majątkiem z państwa na obywateli grozi najgorszym scenariuszem: ogromna część produktu narodowego nieodparcie wchodzi nawet do dyspozycji, ale w legalną własność nowych i starych elit gospodarczych, a nieproporcjonalnie mała część przechodzi przez palce większości społeczeństwa. Poziom dochodów staje się głównym parametrem rozwarstwienia, nie równoważonym żadną przeciwwagą. Poziom dochodów się wyrównuje, co oznacza, że ​​wysoce zintegrowana, stabilna struktura społeczna jest zagrożona zastąpieniem przez najbardziej niestabilny rodzaj społeczeństwa klasowego.

Społeczeństwo tego typu jest skazane na ciągłe balansowanie na granicy wojny społecznej. Im ostrzejsze i jednowymiarowe rozwarstwienie społeczne, im wyższy ładunek negatywnych uczuć społecznych (nienawiść, zazdrość, strach) doświadczanych przez różne warstwy wobec siebie, tym głębsze jest ich wzajemne odrzucenie. W tym sensie przyszłość pokoju społecznego w kraju zależy od tego, czy rząd będzie w stanie zapobiec monstrualnym dysproporcjom w podziale dawnej własności państwowej między różne grupy społeczno-ekonomiczne, które narastają lawinowo w procesie spontanicznej prywatyzacji. .

W społeczeństwach zachodnich tendencja do zmniejszania dystansu społecznego odbywa się właśnie dzięki silnej pozycji i długookresowemu wzrostowi klasy średniej, która tym samym wygładza ostrość rozwarstwienia społecznego i jest głównym gwarantem stabilności. Wręcz przeciwnie, w krajach „trzeciego świata” kolosalna przepaść w dochodach, poziomie i stylu konsumpcji, w samym sposobie życia między górną a najbiedniejszą warstwą ludności jest ogromna, a udział warstw średnich jest nieporównywalnie (z Zachodem) niska.

Nowe rozwarstwienie może okazać się społecznym dynamitem, który wysadzi w powietrze społeczeństwo, bo jeśli nie uda się zapewnić minimalnego niezbędnego poziomu dochodów, to wielkość i wpływy klasy średniej, najniebezpieczniejszego rodzaju identyfikacji społecznej, z punktu widzenia stabilności, nieuchronnie zapanuje w społeczeństwie - klasa. Początek tej dezintegracji społeczeństwa na identyfikacje klasowe najprawdopodobniej nastąpi nie przed, ale po ustabilizowaniu się rynku (i nie zapominajmy o stabilizacji na bardzo niskim poziomie). Do tego czasu ogromna liczba ludzi, straciwszy nadzieję na zmianę swojej sytuacji osobistej, migoczących w okresie ekonomicznego chaosu i niepewności, zrozumie, że niedobory żywności nie są jeszcze najgorszą tragedią w życiu – a przy trzeźwości rozczarowania uświadamiają sobie sztywne granice swojej pozycji społecznej.

W tej sytuacji każda z trzech głównych klas będzie na swój sposób nieść potencjalne zagrożenie dla stabilności. Klasa wyższa (wielcy przedsiębiorcy i właściciele, akcjonariusze przedsiębiorstw monopolistycznych, biurokracja związana z sektorem publicznym i kompradorska burżuazja obsługująca stosunki z rynkiem światowym), skupiając w swoich rękach ogromne bogactwa, okaże się dla niemal całe społeczeństwo. Ostentacyjna konsumpcja, zorientowana na zachodnie standardy konsumenckie, której nawet dzisiaj nasi nowobogaccy nie mogą odmówić, będzie podsycać nieugaszoną furię warstw niższych.

Z drugiej strony przepaść, jaka będzie między bogatymi a klasami średnimi, nie pozwoli tym pierwszym liczyć na partie, które mają zaplecze społeczne w osobie tych drugich.

Najbardziej aktywna część klasy biednej (pracownicy zrujnowanych i nierentownych przedsiębiorstw, byli kołchowcy, którzy nigdy nie zostali rolnikami, bezrobotni, a także zdecydowana większość ludzi, którzy nie wykorzystali racjonalnie szans ery prywatyzacji) staną się dostawca „masowego tłumu” dla różnego rodzaju ruchów rewolucyjnych.

Ale nawet gdyby nie to wszystko, wielka bieda sama w sobie stworzy nieznośne obciążenie dla gospodarki. Wysokie podatki, potrzeba pomocy biednym (nie pomagać oznacza bunt i krew) raczej nie staną się zachętą do rozwoju działalności gospodarczej. Rząd, zmuszony obciążyć nimi inne klasy, nie zasłuży sobie na wdzięczność niższych i stanie się wrogiem w oczach wyższych i średnich – które poniosą ciężar podatków.

Klasa średnia – mali i średni przedsiębiorcy, dobrze prosperująca część inteligencji, pracownicy dochodowych przedsiębiorstw, nowi właściciele, którzy skorzystali na prywatyzacji – w sytuacji ostrego rozwarstwienia doświadczy podwójnej frustracji: strachu przed wściekłą klasą niższą i nienawiść do niedostępnej klasy wyższej. Najsmutniejszym możliwym rezultatem prywatyzacji jest stworzenie warstwy „sfrustrowanych właścicieli” – potencjalnej bazy faszyzmu (która, zgodnie z definicją Seymoura Lipseta, jest ekstremizmem klasy średniej).

Smutny jest los społeczeństwa zdominowanego przez jednowymiarową perspektywę wartościowania. Im bardziej podział bogactwa pokrywa się z podziałem prestiżu społecznego, tym większe prawdopodobieństwo wzajemnego odrzucenia warstw – niższej, średniej i wyższej, tym bliższe i ostrzejsze niebezpieczeństwo dezintegracji z jej odmianami od rewolucji do wojny domowej.

Oczywiście nie ma na świecie kraju, w którym biedni nie odczuwają wrogości wobec bogatych. Ale ta naturalna niechęć może być wzmacniana lub osłabiana – w zależności od czynników porządku społeczno-kulturowego, a nie ekonomicznego. Jeśli przedstawiciele warstw biednych dowiedzą się, że nie mają szans na promowanie przez społeczeństwo ich „nietowarowych” cnót, doprowadzi to nie tylko do przerażającej degradacji moralnej, ale także do wybuchowego zaostrzenia nienawiści klasowej. Wręcz przeciwnie, tam gdzie społeczeństwo wraz z komercyjną skalą ocen kultywuje jakąś inną (np. etyczną, kulturową…) – społeczną nienawiść biednych do bogatych można zrównoważyć pragnieniem pierwszych moralnych ( estetyczna itp.) wyższość nad drugą. Nie mając szans na wzbogacenie się, może zdobyć uznanie i honor w zupełnie innej dziedzinie.

Wniosek

Polityka społeczna to polityka regulacji sfery społecznej, mająca na celu osiągnięcie dobrobytu w społeczeństwie. Społeczna sfera public relations obejmuje formy regulacji stosunków pracy, udział pracowników w zarządzaniu procesem produkcyjnym, układy zbiorowe, państwowy system ubezpieczeń społecznych i usług socjalnych (zasiłki dla bezrobotnych, emerytury), udział kapitału prywatnego w tworzeniu funduszy społecznych, infrastruktury społecznej (edukacja, ochrona zdrowia, mieszkalnictwo itp.), a także w realizacji zasady sprawiedliwości społecznej.

Zatem podmiot polityki społecznej (grupy społeczne sprawujące władzę w sferze społecznej), zapewniający osiągnięcie dobrobytu w społeczeństwie – całokształt historycznie ustalonych form wspólnego działania ludzi – realizuje zasadę sprawiedliwości społecznej, która, jako najbardziej ogólny, jest celem sfery społecznej public relations.

SPOŁECZNA ORGANIZACJA SPOŁECZEŃSTWA- całokształt społecznych stosunków klasowych między jednostkami zrzeszonymi w klasach społecznych, grupach klas społecznych i elementarnych grupach zawodowych, majątkowych i tomowo-prawnych a tymi jednostkami. S.-KO obejmuje szerszy zakres stosunków społecznych niż struktura klas społecznych. Pierwsza obejmuje nie tylko stabilne, istotne, nieprzypadkowe, regularnie powtarzające się relacje, ale także niestabilne, przypadkowe, nieregularne relacje.

Przez długi czas na złożoność badania stosunków społecznych w społeczeństwie sowieckim, oprócz przyczyn epistemologicznych, wpływało partyjne podejście do badania wszelkich zjawisk życia publicznego, które dominowało do czasu utraty przez partię komunistyczną wiodącej pozycji w społeczeństwie. Jednocześnie należy zauważyć, że, co jest zasługą rosyjskich socjologów w latach 60.-80., pomimo ideologicznych uwarunkowań utrudniających bezstronną analizę struktury klas społecznych, wnieśli oni znaczący wkład w rozwój idei o naturze stosunków i struktur społecznych. Jednocześnie wiele problemów naukowych związanych ze strukturą klas społecznych we współczesnej literaturze krajowej (a także zagranicznej) nie zostało w ogóle ujawnionych. Należy szczególnie zaznaczyć, że nie można mówić o jakimś istotnym oddzieleniu socjologii zachodniej od socjologii rosyjskiej. We współczesnych zagranicznych naukach społecznych istnieje ogromna różnorodność wzajemnie wykluczających się pomysłów na temat struktur społecznych i społeczno-klasowych. Zachodni autorzy tradycyjnie nadają temu pojęciu zupełnie inne znaczenie.

Niektórzy badacze traktują strukturę społeczną jako system nierówności społecznych, inni określają ją jako zbiór grup stowarzyszeń i instytucji, jeszcze inni jako system statusów i ról, redukując analizę do funkcjonalnej współzależności między nimi itp. Jak pisze czołowy francuski socjolog P. Ansart w swojej książce „Modern Sociology”: „Ogólnie od 1945 do lat 70. we Francji, Włoszech, a także w Niemczech i USA wielu badaczy z zakresu nauk społecznych, bez dogmatycznie łącząc się z poszczególnymi szczegółami tez Marksa, wydobywając z nich najistotniejsze z zamiarem przekroczenia granic wąskiego ekonomizmu (Sartre, 1960) lub w celu podważenia autorytetu funkcjonalistycznych modeli konserwatywnych (Mills, 1967; Habermas, 1968 ). Autor ten jednak zauważa dalej: „Lata 70. i 80. naznaczone były odejściem od tej treściowej strony marksizmu w naukach społecznych, co wynikało z różnych przyczyn, w których ważną rolę odegrały wydarzenia historyczne”. Do tej pory krajowi naukowcy społeczni wyprzedzają zachodnich w wielu substacjonarnych kwestiach związanych z badaniem stosunków społecznych. Dlatego, podkreślając specyfikę relacji społecznych, logiczne jest zwrócenie się do wydarzeń krajowych.

Patriarcha socjologii narodowej Rutkiewicz M.N. uzasadniając celowość wyodrębnienia dla niego struktury klasowej w warunkach współczesnych (praca ukazała się w 1979 r.), przedstawił następujące główne argumenty: po pierwsze, struktura społeczna społeczeństwa, pozostając strukturą klasową w socjalizmie, również obejmuje inne typy struktur społecznych tego typu. Jednocześnie struktury klas społecznych nie należy w żadnym wypadku mylić z narodowo-etycznymi, społeczno-demograficznymi, społeczno-terytorialnymi, zawodowymi i innymi tego typu strukturami społecznymi. Ponieważ jednak pierwszy jest zdaniem tego autora najważniejszym ze wszystkich wymienionych typów struktur społecznych i odciska piętno na każdym z nich, w literaturze często określa się go po prostu strukturą społeczną. Po drugie, przezwyciężenie zasadniczych różnic między dwiema formami własności socjalistycznej – państwową i kołchozowo-spółdzielczą – a jednocześnie między klasą robotniczą a kołchozowym chłopstwem, nie wyczerpuje zadań budowy społeczeństwa bezklasowego. Termin „struktura społeczno-klasowa” ma tę zaletę, zdaniem M.N. Rutkiewicza, który koncentruje się na przezwyciężaniu nie tylko różnic między dwiema „przyjaznymi klasami” społeczeństwa sowieckiego, ale także szeregu różnic społecznych niezbędnych do „osiągnięcia społeczeństwa bezklasowego”.

Bliskie temu punktowi widzenia jest rozumienie różnic klas społecznych, zaprezentowane w monografii „Problemy zmiany struktury społecznej społeczeństwa radzieckiego”, gdzie są one rozumiane jako „kategoria charakteryzująca te zjawiska w systemie stosunków społecznych, które zostały wyeliminowane podczas przejścia do komunizmu, które są podstawowym społeczeństwem antagonistycznym klasowo”.

W pracy „Struktura społeczna rozwiniętego społeczeństwa socjalistycznego w ZSRR” czytamy również, że „ponieważ często próbuje się przedstawić strukturę klasową społeczeństwa socjalistycznego w ZSRR jedynie jako podział społeczeństwa na dwie przyjazne klasy, bez uwzględnienia uwzględniać inne różnice odziedziczone po antagonizmie klasowym społeczeństwa, o ile zasadne wydaje się użycie terminu „struktura społeczno-klasowa”, który skupia się na izolacji rozpatrywanej struktury od struktury społecznej społeczeństwa w sensie ogólnym.

Powyższe podejście, dość typowe w tamtym czasie, charakteryzuje się następującymi błędami: 1) Autorzy nie podają jasnego kryterium struktur społecznych i klas społeczno-klasowych, nie pokazują relacji między tymi kategoriami. W związku z tym struktury społeczne, klasowe, zawodowe, demograficzne, majątkowe i inne rodzaje struktur społecznych są uważane za jednorzędowe, co jest metodologicznie niepoprawne, ponieważ struktura klas społecznych obejmuje szereg struktur (zawodowych, majątkowych itp.), które te struktury badacze umieścili je w jednym rzędzie jako kategorie pojedynczego rzędu. Opierając się na zasadach podejścia systemowego, należy uznać za oczywiście błędne rozpoznawanie zjawisk społecznych tego samego rzędu, z których niektóre są całkowicie zawarte w innych. 2) Potrzeba wyodrębnienia struktury klas społecznych wiąże się z ostatecznym celem rozwoju socjalizmu - budową społeczeństwa bezklasowego. Pod tym względem autorzy starali się uznać strukturę klas społecznych za relikt kapitalizmu (to znaczy w każdym razie odwoływali się do okresu przed socjalizmem lub po nim).

Dziś w naukach społecznych aksjomatem stała się zarówno niemożność zbudowania marksistowskiego modelu komunizmu, jak i uznanie faktu, że społeczeństwo zbudowane w ZSRR nie było socjalistyczne. Oczywiście w świetle tych nowych zasad teoretycznych odwoływanie się do postulatów teorii „naukowego komunizmu” jest oczywiście absurdalne. Trzeba przyznać rodzimym naukowcom społecznym, że już w tym czasie podejmowano próby (czasem całkiem udane pod względem metodologicznym) rozważenia rzeczywistych struktur społecznych społeczeństwa radzieckiego. Zauważono, że nasze społeczeństwo rozwinęło się na własnych zasadach, a jego struktura społeczna ukształtowała się zgodnie z prawami właściwymi wyłącznie sobie (Gierasimov N.V.). W związku z tym stwierdzono, że struktura klas społecznych jest również tworzona zgodnie z prawami właściwymi dla społeczeństwa sowieckiego. „Jednakże przeważająca część współczesnych badań nad strukturą społeczną społeczeństwa radzieckiego — zauważa M. Ch. Titma — zwłaszcza nad jego strukturą klasową, poświęcona jest badaniu sposobów osiągania społecznej jednostronności. fakt przezwyciężenia społeczno-ekonomicznego podziału pracy jako podstawy ruchu w tym kierunku. Jednak w najbliższej perspektywie historycznej trudno spodziewać się całkowitego zaniku nawet prostej pracy fizycznej. Tym bardziej nieuzasadnione jest rozważanie umysłowej pracy jako społecznie jednorodnej”.

Tak więc już w ramach teorii marksistowskiej sowieccy naukowcy społeczni zdali sobie sprawę z potrzeby poszukiwania różnic między pojęciami „struktury społecznej” i „struktury klas społecznych” w zjawiskach właściwych rzeczywistemu społeczeństwu. W literaturze rosyjskiej, jeśli pominąć faktyczne utożsamianie przez niektórych autorów stosunków społecznych z public relations w ogóle (Selunskaya V.M.), można wyróżnić trzy główne punkty widzenia na specyfikę stosunków społecznych.

Wielu badaczy podziela M.N. Rutkiewiczowskie rozumienie stosunków społecznych jako „równości i nierówności różnych grup ludzi, a przede wszystkim klas społecznych według ich pozycji w społeczeństwie”. Należy zgodzić się z A.K. Belykh i V.M. Aleksiejewej, która uważała, że ​​w powyższym punkcie widzenia nie ujawnia się specyfika stosunków społecznych: „Tego rodzaju relacje obejmują wszystkie stosunki społeczne. W rzeczywistości stosunki ekonomiczne, polityczne i duchowo-ideologiczne to wszystkie stosunki między ludźmi, ich wspólnotami reprezentowanymi przez narody, klasy, grupy społeczne, kolektywy pracownicze. A stosunki równości i nierówności funkcjonują również we wszystkich sferach społecznych - ekonomicznej, społecznej, politycznej i duchowo-ideologicznej równości i nierówności”. Autorzy ci uważali, że „metodologicznym kryterium wyodrębnienia tego czy innego typu relacji społecznych jest przedmiot, wokół którego kształtują się relacje między ludźmi”. Ta ostatnia uwaga sama w sobie również nie budzi dziś zastrzeżeń.

według AK Belykh i V.M. Alekseeva stosunki społeczne to „relacje między ludźmi, ich zespołami jako nośnikami jakościowo różnych rodzajów pracy, różnych funkcji pracy”. „A struktura społeczna”, zauważa AK Belykh, „to różnorodność podmiotów społecznych i pracowniczych”. Podobne podejście do tego problemu prezentuje R.I. Kosolapow, który pisze, że struktura społeczna opiera się na społecznym podziale pracy. „Struktura społeczna jest naturalnym odzwierciedleniem podziału pracy w postaci grup ludzi należących do różnych wyspecjalizowanych sfer produkcji i życia społecznego, w stosunkach tych grup względem siebie…”. GV Mokronosow doszedł również do wniosku, że „społeczny podział pracy i struktura społeczna społeczeństwa są zasadniczo zbieżne, ponieważ mówimy o tym samym - o miejscu grup, klas w systemie stosunków produkcji”.

Przy takim podejściu dozwolona jest rzeczywista identyfikacja stosunków społecznych i pracowniczych; można go całkowicie zastąpić kategorią „społeczny podział pracy”. Prowadzi to do tego, że ze stosunków społecznych wypadają relacje rodzinne, wiekowe, religijne, polityczne i wiele innych, pozostają tylko stosunki pracy.

Inni autorzy podzielają poglądy wiceprezesa Tugarinowa, zgodnie z którym dziedzina stosunków społecznych obejmuje klasy, stany, narody, narodowości, zawody i kategorie, które odzwierciedlają różne relacje między tymi grupami ludzkimi. Ten punkt widzenia daje dość dokładne wyobrażenie o specyfice relacji społecznych. Jednocześnie przy takim podejściu relacje między jednostkami są wykluczane z relacji społecznych, co prowadzi do sztucznego zawężania sfery ich aktywności. Uzupełniwszy powyższą listę o relacje między jednostkami, wszystkie relacje podmiot-podmiot będziemy uważać za stosunki społeczne. Ten punkt widzenia odpowiada poglądom na specyfikę stosunków społecznych M. Webera ( cm.), który, biorąc pod uwagę całą różnorodność tych relacji, miał zawsze na myśli „...tylko pewien typ zachowań poszczególnych ludzi”. Zauważył też, że „społeczne” to takie działanie, które zgodnie z przyjętym przez aktora lub aktorów znaczeniem koreluje z działaniem innych ludzi lub jest ku niemu ukierunkowane.

Należy zauważyć, że w naukach społecznych od dawna współistnieją dwa podejścia do badania struktur społecznych. W jednym z nich tylko warstwy społeczne są uważane za główne składniki tej struktury, co nie pozwala badaczowi ujawnić rzeczywistych sprzeczności społeczno-ekonomicznych, politycznych, etnicznych i innych społecznych, a także określić rzeczywiste, a nie wyimaginowane ( abstrakt) tendencje w rozwoju społeczeństwa i czynniki określające te trendy. W drugim podejściu klasy są akceptowane jako główne składniki struktury społecznej, aw ramach samego kierunku istnieją zasadniczo różne podejścia.

Po pierwsze, gdy zwolennicy teorii klasowej podkreślają, że struktura społeczna wiąże się przede wszystkim ze zróżnicowaniem jednostek. W tym przypadku brany jest pod uwagę przede wszystkim nie zawód ludzi, ale ich pozycja zawodowa, a nie dochody ludzi, ale rozkład dochodów między podmiotami, który pozwala ujawnić nierówności społeczne. Jednocześnie jako cel teoretyczny ogłasza się konieczność ujawnienia i wyjaśnienia historycznych form i stopni zróżnicowania oraz ich wpływu na ewolucję społeczną. Oczywistym mankamentem tego wąskiego podejścia jest zawężenie, unieważnienie jego metodologicznego znaczenia, treści zawartych w pojęciu „struktury społecznej społeczeństwa” jedynie do zróżnicowania między jednostkami. W rzeczywistości nazwana struktura obejmuje również relacje demograficzne, moralne i wiele innych.

Po drugie, kiedy badacze szeroko interpretują pojęcie „struktury klasowej”, faktycznie mówią o „tych samych hierarchiach grup społecznych, co przedstawiciele właściwego podejścia stratyfikacyjnego” (Radaev V.V., Shkaratan O.I.).

Po trzecie, gdy badacze uznają, że kategoria „struktura społeczno-klasowa” jest węższa niż pojęcie „struktura społeczna” i że pierwsza struktura jest w pełni zawarta w drugiej (podejście integracyjne). Jednocześnie istnieje realna szansa zarówno na rozróżnienie tych struktur, jak i nadanie im jasnych, wewnętrznie spójnych definicji.

Każde społeczeństwo jest złożonym agregatem społecznym, składającym się z zestawu oddziałujących na siebie podmiotów, które nie dzielą się bezpośrednio na jednostki, ale na dwie lub więcej społeczności społecznych, które z kolei są już podzielone na jednostki. Alokacja określonej struktury społecznej opiera się na funkcjonalnym lub przyczynowym związku wchodzących w interakcje jednostek. W zależności od stopnia nasilenia tego powiązania powstaje możliwość istnienia wielu struktur w tym samym zbiorze ludzi.

Charakter takiego powiązania pokaże bliskość i przecinające się współistnienie grup społecznych. „Stopień intensywności połączenia funkcjonalnego i jego natura” - napisał Sorokin ( cm.), - jest to podstawa dla możliwości współistnienia wielu jednostek kolektywnych w tej samej populacji. „Zwraca on ponadto uwagę, że społeczna różnorodność procesów interakcji lub charakter powiązań” pociąga za sobą różnorodność jednostek kolektywnych tworzonych przez różnie łączące jednostki – z jednej strony, z drugiej – przynależność każdej jednostki nie do jednego, ale do szeregu realnych agregatów. „Wszystkie grupy społeczne, w zależności od liczby łączących je cech, można określić jako elementarne lub skumulowany (integralny).” W ramach elementarnej lub prostej zbiorowej jedności / grupy społecznej. - SS./, - pisze Sorokin, - rozumiem rzeczywisty, a nie wyimaginowany zbiór osób, połączonych w jedną oddziałującą całość jakimkolwiek znakiem, wystarczająco jasnym i określonym, nieredukowalnym do innych znaków. ” Takimi znakami mogą być: zawód, rasa , zakres praw, język, przynależność terytorialna, płeć itp. „Pod pojęciem grupy kumulatywnej… rozumie się ogół oddziałujących na siebie jednostek połączonych w jedną zorganizowaną całość więzami nie jednego, ale szeregu elementarnych ugrupowań” (Sorokin) .

Odpowiednio, struktura społeczna ukształtowana na podstawie grup społecznych zróżnicowanych według jednej cechy (wyraźnej i określonej, nieredukowalnej do innych cech) może być przez nas określona jako elementarna struktura społeczna (np. struktura zawodowa). Struktura, która łączy kilka struktur elementarnych, jest strukturą kumulatywną lub integralną. Elementami takiej struktury będą grupy kumulatywne, które z kolei rozpadają się na grupy elementarne. Grupą kumulatywną jest w szczególności klasa społeczna. W związku z tym, charakteryzując strukturę klas społecznych, można mówić o niej jako o kumulatywnej lub integralnej strukturze społecznej. Klasa we współczesnej nauce oznacza pojęcie, które wyraża zbiór obiektów spełniających pewne podobne warunki lub cechy. W tej kategorii nie ma nic nadprzyrodzonego, a ponieważ w strukturach społecznych istnieją znaczące (pod względem wielkości i statusu społecznego) zgrupowania podmiotowe, które łączą jednostki na podstawie pewnych podobnych cech, zasadne jest opisanie najważniejszego z nich za pomocą pojęcie „klasy społecznej”.

Już w średniowiecznej Europie Zachodniej Ojcowie Kościoła podejmowali próby podzielenia ludzkości na określone kategorie (lub klasy). Początkowo przez kategorie rozumieli grupy ludzi o jednorodnych cechach politycznych, społecznych i zawodowych, wspólnotę charyzmatyczną i korporacyjną. Ten „spirytyzm antropologiczny”, według którego podział na kategorie następował od góry do dołu, w zależności od ustalonego przez augustyńską egzegezę zestawu doskonałości trzech postaci biblijnych – Mojżesza, Daniela i Hioba, ucieleśniających trzy typy charakteru ludzkiego : kontemplacyjny, religijny i świecki, troszczący się tylko o sprawy ziemskie. Przy takim podejściu nawet feudalni panowie nie musieli liczyć na żadne eksponowane miejsce w hierarchii. Dlatego obok tradycyjnego podejścia, o którym mowa w art. 8 art. istnieje „antropologia socjologiczna”, która proponowała trójczłonowy podział społeczeństwa na: wolnych, wojowników i niewolników. Nazwany plan jednak nie powiódł się, ponieważ po pierwsze ignorował działania duchowieństwa w społeczeństwie, a po drugie dlatego, że pośrednia pozycja wojowników między wolnymi a niewolnikami była charakterystyczna tylko dla cesarstwa. Autorzy francuscy (Wojciech z Laon i inni) sugerowali podział społeczeństwa na „modlących się” (duchowni), „wojowników” i „ludzi nieuzbrojonych” (robotników). Ostatni schemat socjologiczny stał się wówczas powszechnie uznawany. w XVII wieku nauka stwierdziła istnienie klas społecznych (C. Fourier, A. Smith, fizjokraci, O. Thierry itp.). W późniejszym okresie rolę i znaczenie tych formacji społecznych opisywali w pracach A. Smitha, D. Ricardo, utopijnych socjalistów, K. Marksa ( cm.), M. Weber, PA Sorokin. Ciekawe rozważania na temat niespójności interesów klas społecznych wyraził Lenin ( cm.).

Przy wszystkich różnicach w poglądach tych myślicieli na klasy społeczne, ich punkty widzenia były podobne, jeśli chodzi o metodologię klasowego zróżnicowania społeczeństwa. Byli zgodni co do tego, że rozwarstwienie klas społecznych opiera się na społecznym podziale pracy ( cm.) oraz nierówności społeczno-ekonomiczne jednostek. Samo to naukowe podejście nie straciło swojego znaczenia epistemologicznego nawet dzisiaj. Jak już wspomniano, we współczesnych zachodnich naukach społecznych istnieją znaczne różnice w interpretacji klas społecznych i struktury klas społecznych. „Pojęcie klas”, zauważył R. Dahrendorf ( cm.), jest jedną z najwyraźniejszych ilustracji niezdolności zachodnich uczonych do osiągnięcia choćby minimalnego porozumienia w tym zakresie problemów.

Jednak przy całej różnorodności poglądów na temat struktury klas społecznych istnieje szereg dominujących trendów. Tłumaczy się to tym, że wszyscy autorzy zachodnich koncepcji, w takim czy innym stopniu, odwoływali się do jednego z dwóch źródeł – prac M. Webera lub P. Sorokina.

Według M. Webera klasy społeczne to kategorie różniące się cechami ekonomicznymi, innymi słowy są to grupy ludzi znajdujących się w podobnej sytuacji ekonomicznej lub mających takie same „szanse życiowe”. Autor ten proponuje trójkadencyjny model struktury społecznej, który obejmuje klasy, grupy statusowe i partie. Najwięcej zachodnich opracowań socjologicznych poświęconych jest weberowskim grupom statusowym, chociaż różni autorzy różnie je interpretują. Tak więc R. Dahrendorf wyróżnia klasy na podstawie bliskości lub oddalenia pewnych grup od systemu władzy. Istnieje również socjologiczne zróżnicowanie podmiotów społecznych według kryterium objętościowo-prawnego. Podejście to słusznie podkreśla znaczenie zróżnicowania społecznego w zależności od zakresu prerogatyw władzy, ale błędnie ignoruje tak fundamentalne kryteria rozwarstwienia klasowego, jak własność dóbr ekonomicznych i inne elementy stosunków ekonomicznych.

W okresie, zanim KPZR utraciła wiodącą pozycję w społeczeństwie, praktycznie wszyscy uczeni radzieccy kładli nacisk na stosowanie leninowskiej definicji klas jako ogólnej przesłanki metodologicznej dla określenia kategorii „klasy społecznej” i „społecznych stosunków klasowych”. Jak wiecie, w klasach społecznych V.I. Lenin rozumiał „wielkie grupy ludzi, różniące się miejscem w historycznie określonym systemie produkcji społecznej, stosunkiem (przeważnie ustalonym i sformalizowanym prawnie) do środków produkcji, rolą w społecznej organizacji pracy”. , a co za tym idzie, w metodach uzyskiwania i wielkości tej części posiadanego bogactwa społecznego.Klasy to takie grupy ludzi, z których jedna może przywłaszczyć sobie pracę innej osoby ze względu na różnicę w ich miejscu w określony sposób ekonomia społeczna. Natomiast w interpretacji leninowskiej definicji klas, w interpretacji jej poszczególnych punktów, w ocenie miejsca i roli cech klasotwórczych, ich podporządkowania, w kwestii stopnia stosowalności leninowskiego aparatu kryteriów do ówczesnego współczesnego społeczeństwa wielu badaczom udało się przezwyciężyć wąskie ramy dogmatów leninowskiej teorii klas. Często te ostatnie były zastępowane interpretacjami klas społecznych opartymi na tradycjach rosyjskiej i amerykańskiej szkoły socjologicznej.

Więc, T.I. Zasławskaja ( cm.), uznając za kryteria doboru klas: 1) stosunek do środków produkcji; 2) rola w społecznej organizacji pracy i 3) udział w bogactwie społecznym, zauważa, że ​​„właściwość klas polega na tym, że różnią się one jednocześnie według wszystkich powyższych kryteriów. Ale każde z tych kryteriów, rozpatrywane niezależnie od pozostałe, ma również znaczną siłę różnicującą społecznie i pozwala na wyodrębnienie grup, co prawda nie o charakterze klasowym, ale pełniących ważną rolę w społecznym funkcjonowaniu społeczeństwa. To ostatnie stwierdzenie w istocie mieści się w kontekście poglądów P.A. Sorokin. Grupy te, wyodrębnione według jednego z kryteriów („połączone w jedną oddziałującą całość przez jakąś jedną cechę” – Sorokin) – są elementarnymi zbiorowościami, a klasy społeczne działają jako grupy kumulatywne (integralne).

Aby określić istotę społecznych relacji klasowych, konieczne jest rozważenie klas społecznych z dwóch stron: 1) z punktu widzenia ich miejsca i funkcjonalnej roli w społeczeństwie; 2) poprzez sprzeczność interesów klas społecznych. Istota jednego z aspektów społecznych stosunków klasowych polega na sprzeczności interesów, przede wszystkim ekonomicznych, pewnych grup społecznych (co wynikać będzie głównie z możliwości zawłaszczania przez niektóre grupy społeczne pracy innych). Występowanie konfliktu interesów (przede wszystkim ekonomicznego) jako kryterium wyróżniania klas społecznych samo w sobie nie budzi kontrowersji w krajowych naukach społecznych (inną sprawą jest występowanie rozbieżności w jego zastosowaniu do rzeczywistych systemów społecznych). Rozważając klasy społeczne pod kątem ich miejsca i roli funkcjonalnej w społeczeństwie, nadal nie ma konsensusu. Pod wieloma względami było to z góry określone przez istniejącą od dawna fundamentalną orientację na bezpośrednie stosowanie kryteriów Lenina przy rozważaniu klas i grup społecznych w społeczeństwie.

Wynikało to z: po pierwsze, braku jednoznacznego, ugruntowanego poglądu we współczesnych naukach ekonomicznych (i w naukach społecznych w ogóle) na temat tego, co należy rozumieć przez „stosunek do środków produkcji”, przez „rolę w społecznym organizacji pracy” oraz „w drodze uzyskiwania i wielkości tej części bogactwa społecznego, którą dysponują. Innymi słowy, w ekonomii politycznej jedna niewiadoma (klasa społeczna) została zdefiniowana przez inne niewiadome (to znaczy przez kategorie, o których nie ma jednoznacznego i dokładnego pojęcia). Po drugie, istniała wzajemna rozbieżność między kryteriami wyróżniania klas społecznych w V.I. Lenina. Jako roboczą definicję klas społecznych według ich miejsca i roli funkcjonalnej w społeczeństwie, definicja podana przez P.A. Sorokin. Jego zdaniem klasa społeczna „jest kumulatywną, normalną, solidarną, półzamkniętą, ale zbliżającą się do otwartej, typową dla naszej epoki grupą, złożoną z kumulacji trzech głównych ugrupowań: 1) zawodowych; 2) majątkowych; 3) legalne”.

Innymi słowy, klasę społeczną można zdefiniować jako solidarny zbiór jednostek, które są podobne pod względem zawodu, statusu majątkowego, co do zakresu uprawnień, a zatem mają identyczne interesy zawodowe, majątkowe, społeczne i prawne. Struktura zawodowa determinuje istnienie grup zawodowych zjednoczonych rodzajem aktywności zawodowej, posiadających kompleks specjalnej wiedzy teoretycznej i umiejętności praktycznych nabytych w wyniku specjalnego szkolenia i doświadczenia zawodowego. Podział według profesji dotyczy formowania się w społeczeństwie różnych grup, które dzieli przede wszystkim nie różnica we wzajemnych stosunkach, ale różnica w stosunku do przedmiotu działalności. Ten rodzaj technicznego rozwarstwienia może obejmować ogromną liczbę gatunków, podgatunków, różnych małych podziałów, a wśród nieskończonej liczby tych podziałów tworzy się już nierówność społeczna. Zawód jest zwykłym długotrwałym zajęciem jednostki, zapewniającym mu środki do życia. Ten zawód zawodowy jest z reguły również główną działalnością. Innymi słowy, „...źródło dochodu i funkcja społeczna jednostki są ze sobą powiązane iw całości tworzą zawód” (Sorokin). To zróżnicowanie kwalifikacyjno-zawodowe będzie generować nierówności społeczne. To różne specjalności, różne kwalifikacje w procesie pracy prowadzą do różnic społecznych między jednostkami.

Tworzenie się klas społecznych opiera się na powiększonych grupach zawodowych (aspekt genetyczny). Jednocześnie w społecznie zróżnicowanym klasowo społeczeństwie przedstawiciele tego samego zawodu mogą należeć do różnych formacji społeczno-klasowych (aspekt funkcjonalny). Struktura majątkowa (lub grupowanie według stopnia zamożności i ubóstwa), niezależnie od tego, czy zbliża się do typu grup bardziej zamkniętych, czy mniej zamkniętych w danym kraju, powoduje rozwarstwienie całego społeczeństwa na grupy bogatych i biednych. Co więcej, bogactwo i ubóstwo jednostki nie zależą całkowicie od jej woli. „Członkowie tej samej grupy własności… śmiertelnie solidarni na wiele sposobów, członkowie różnych grup własności – śmiertelnie antagoniści” (Sorokin). Podobieństwo stanu majątkowego prowadzi do spontanicznego organizowania się jednostek o podobnym majątku. Osoby należące do tego samego zawodu, w zależności od wysokości swoich dochodów, mogą należeć do różnych grup o przeciwstawnych interesach. Struktura wolumenowo-prawna (lub grupowanie według wielkości praw i obowiązków), nie pokrywająca się z dwiema poprzednimi strukturami, dzieli się na dwie główne grupy: uprzywilejowanych, stanowiących najwyższą rangę społeczną i pozbawionych, dających najniższą rangę społeczną. Uprzywilejowani stanowią solidarną jedność zbiorową; tę samą jedność tworzą „pozbawieni” (Sorokin). Jednocześnie w każdym społeczeństwie o rozwiniętych strukturach społecznych rzeczywiste zróżnicowanie jednostek i grup w zależności od zakresu ich praw i obowiązków jest znacznie bardziej skomplikowane niż powyższe.

Tak więc jako oznaki klas społecznych wyróżnia się: 1) zawodowe; 2) majątek; 3) wolumenowo-prawny. Gdy tylko w społeczeństwie powstaną stabilne grupy zawodowe, majątkowe i wolumenowo-prawne; gdy tylko uzyskają pewną stabilność (jako kombinacja społeczna), natychmiast rozpoczyna się interakcja między społeczeństwem jako całością oraz między poszczególnymi grupami społecznymi, z których każda wpływa na charakter drugiej. Wspomniano wcześniej, że zawód, stan majątkowy oraz zakres uprawnień mają ogromny wpływ na jednostki. Jeśli przynależność do każdej z tych grup bardzo silnie determinuje zachowanie ludzi, to uwarunkowanie to będzie znacznie silniejsze, gdy połączy się wpływ wszystkich tych trzech struktur. Jednostki połączone wszystkimi trzema więzami będą miały podobne interesy ekonomiczne, co stanowi materialny warunek ich asocjacji w klasy społeczne, w celu skuteczniejszej realizacji i ochrony ich interesów. Grupy społeczne, które różnią się od siebie znacznie trzema z powyższych cech jednocześnie, będą odpychane i przeciwstawiane znacznie silniej niż grupy, które różnią się tylko jedną z tych cech.

Jednocześnie mówiąc o unifikacji grup społecznych w klasy społeczne, należy uwzględnić cały system stosunków społeczno-gospodarczych jako wyczerpującą charakterystykę klasy społecznej. Więc, Yu.S. Poliakow, podkreślając to, zwraca uwagę, że „oczywiście tylko całokształt stosunków produkcji, które rozwijają się w procesie produkcji, wymiany, dystrybucji i konsumpcji dóbr materialnych, daje wyczerpujący polityczny i ekonomiczny opis klasy”. Ponieważ wszystkie grupy społeczne w społeczeństwie oddziałują na siebie i jednocześnie dążą do jak najbardziej optymalnej realizacji swoich interesów (przede wszystkim ekonomicznych), całe społeczeństwo powinno obiektywnie rozpaść się na pewne duże grupy ludzi przeciwstawne sobie w zależności od stopnia zbieżności (przeciwieństwa) ich interesów (przede wszystkim ekonomicznych). Co przesądzi o tym zbiegu okoliczności (opozycji)? Naszym zdaniem jest to wciąż ta sama szansa dla niektórych grup społecznych na zawłaszczanie pracy innych (w zależności od ich miejsca i roli funkcjonalnej). W celu ochrony ich interesów ekonomicznych dochodzi do spontanicznego zjednoczenia obu w klasy społeczne. Takie stowarzyszenie działa jako ekonomiczna podstawa formowania się klas społecznych.

Dahrendorf w swojej pracy „Klasa i konflikt klas w społeczeństwie przemysłowym” (1957) pisał na ten temat, że „klasa jest kategorią używaną w analizie dynamiki konfliktu społecznego i jego strukturalnych korzeni”. Jednocześnie klasa społeczna to nie tylko formacja ekonomiczna, ale także społeczna, polityczna, duchowa i ideologiczna. K. Marks w Nędzy filozofii pisze: "Warunki ekonomiczne najpierw przekształciły masy ludności w robotników. Dominacja kapitału stworzyła dla tych mas to samo stanowisko i wspólne interesy. Masa ta jest więc już klasą w stosunku do kapitału, ale jeszcze nie dla siebie. W walce ... ta masa jednoczy się, konstytuuje się jako klasa dla siebie. Interesy, których broni, stają się interesami klasowymi ”. Cytat ten wyraźnie pokazuje, że w procesie powstawania i rozwoju klas społecznych, według K. Marksa, występuje taka postać, gdy osoby znajdujące się w pozycji określonej powyższymi kryteriami (miejsce i rola w systemie funkcjonalnej pracy stosunki własnościowe, stosunki zarządcze i szczególne interesy ekonomiczne), nie są jeszcze połączone wewnętrznym związkiem świadomych (ideologicznych) stosunków, lecz jedynie związkiem stosunków podmiotowych i obiektywnych zależności, które istnieją w ramach stosunków produkcji. Mówimy wtedy, że tworzą one „klasę samą w sobie”, która co prawda nie jest prostym agregatem, ponieważ jest połączona systemem obiektywnych relacji, ale nie reprezentuje jeszcze klasy „dla siebie”, tj. nie ma jeszcze w pełni rozwiniętej świadomości swoich klasowych interesów ekonomicznych i politycznych. Co więcej, obiektywne interesy klasowe nie znajdują odzwierciedlenia w subiektywnej świadomości klasowej. Świadomość swoich zasadniczych, prawdziwych interesów, bez których niemożliwe jest przekształcenie „klasy w sobie” w „klasę dla siebie”, nieuchronnie dokonuje się poprzez system postaw psychologicznych przekazanych przez wcześniejsze doświadczenia historyczne. Klasa społeczna może stać się „klasą dla siebie” tylko poprzez rozwinięcie własnej ideologii.

Na podstawie tego wszystkiego odbywa się jego projekt organizacyjny. Zauważmy zwłaszcza, że ​​pod wpływem Marksowskiej tezy o „klasie dla siebie” M. Weber zaproponował rozróżnienie „klasy” i „klasy społecznej” w strukturze społecznej klas. Pod pojęciem klasy autor ten rozumiał wspólnotę społeczną, połączoną jedynie podobieństwem interesów ekonomicznych, „pozycję ekonomiczną” tej kategorii podmiotów. Kategoria „klasa społeczna” M. Weber wykazała, że ​​najwyższym przejawem wspólnoty klasowej jest świadomość klasowych interesów i celów ekonomicznych i politycznych, która mobilizuje i zachęca do zbiorowego działania.

Współczesny klasyk francuskiej socjologii P. Bourdieu ( cm.) zaproponował również rozróżnienie między możliwymi (logicznymi) a rzeczywistymi klasami społecznymi. Autor ten pisze, że na podstawie znajomości stosunków ekonomicznych i innych można „wyodrębnić klasy w logicznym tego słowa znaczeniu, tj. podobnych warunkach, mają wszelkie szanse na posiadanie podobnych usposobień i zainteresowań, a w konsekwencji na rozwijanie podobnych praktyk i zajmowanie podobnych stanowisk”. P. Bourdieu słusznie uważa, że ​​ta klasa „na papierze” ma teoretyczne istnienie, „pozwala wyjaśniać i przewidywać praktyki i właściwości sklasyfikowanych oraz… zachowań prowadzących do ich zjednoczenia w grupę/w realną klasę społeczną - SS./”. „… To tylko możliwa klasa, ponieważ jest to zestaw agentów, którzy obiektywnie będą stawiać mniejszy opór, jeśli będą musieli zostać „zmobilizowani”, niż jakikolwiek inny zestaw agentów. „Przekształcenie klasy logicznej w Prawdziwa klasa społeczna, pisze dalej, jest możliwa tylko dzięki wykształceniu u jej członków poczucia pozycji „zajmowanej w przestrzeni społecznej” / społecznych relacji klasowych. SS./. I. Kraus pisze również: „Klasy… to grupy konfliktowe, które jednocząc się, rzucają wyzwanie istniejącemu podziałowi władzy, korzyści i innych możliwości… klasy powstają, gdy zbiór jednostek określa swoje interesy jako podobne do interesów innych z tego samego zestawu i jako różne i przeciwstawne interesom innego zestawu osób. Badaczka ta podkreśla ważną rolę w kształtowaniu się klasy społecznej, jaką ta ostatnia posiada własną ideologię.

Zatem obiektywne interesy klasowe nie znajdują odzwierciedlenia w subiektywnej świadomości klasowej. Świadomość swoich zasadniczych, prawdziwych interesów, bez których niemożliwe jest przekształcenie „klasy w sobie” w „klasę dla siebie”, nieuchronnie dokonuje się poprzez system postaw psychologicznych przekazanych przez wcześniejsze doświadczenia historyczne. Klasa społeczna może stać się „klasą dla siebie” tylko poprzez rozwinięcie własnej ideologii. Na podstawie tego wszystkiego odbywa się jego projekt organizacyjny. W związku z nieredukowalnością wszystkich składowych społecznej struktury klasowej społeczeństwa tylko do klas społecznych i elementarnych grup zawodowych, majątkowych i wolumenowo-prawnych, jest to epistemologicznie konieczne, oparte na celu mniej lub bardziej adekwatnej refleksji w teorii różnorodności korporacyjnych podmiotów społecznych, wprowadzić dla sensownego opisu wymienionej struktury szereg kategorii, a także uzupełnić powyższą definicję klasy społecznej P.A. Sorokin.

Przez klasę społeczną we współczesnej nauce rozumie się grupę kumulatywną, normalną, solidarną, półzamkniętą, ale zbliżoną do otwartej, połączoną pozytywną komplementarnością klasową, złożoną z kumulacji trzech głównych ugrupowań: 1) zawodowych; 2) majątek; 3) wolumenowo-prawny. Pojęcie pozytywnej (negatywnej) komplementarności zostało wprowadzone przez L.N. Gumilowa do scharakteryzowania etnosfery. Rozumiana była jako „poczucie podświadomej wzajemnej sympatii (antypatii) członków grup etnicznych, które determinuje podział na „my” i „oni”. klas społecznych, prowadząc do ukształtowania się wśród nich jednej ideologii i definiującego podziału na „my” i „oni”. Pozytywna komplementarność klasowa jest tym, co (według terminologii P. Bourdieu) odróżnia „prawdziwą klasę społeczną” „możliwą (logiczną) klasą”.

Epistemologicznie obiecujące wydaje się wprowadzenie do filozofii społecznej szeregu pojęć ustalających pewien etap rozwoju społecznej wspólnoty klasowej – są to „warstwy klas”, „klasy–stan”, „klasa-distraco”, „klasa synkretyczna”. ". Wskazane jest również wyodrębnienie kategorii społeczno-ekonomicznych, które obrazują wewnątrzklasowe zróżnicowanie podmiotów: „klasa społeczna”, „klasa marginalna” i „kastowa grupa klasowa”. Dlaczego wprowadzenie koncepcji „warstwy klas” jest obiecujące? Faktem jest, że współczesnej socjologii nie tylko brakuje jasnych kryteriów rozróżniania kategorii „klasa” i „warstwa”, ale, jak twierdzi O.I. Shkaratan „dla wielu autorów są one na ogół synonimami”.

Obecnie w naukach społecznych typowy jest pogląd, że każde nowoczesne społeczeństwo składa się z grup lub wielu jednostek, które mają lub noszą określone cechy. Jednocześnie cechy te traktowane są jako kryteria klasyfikacyjne, które mogą być jedno- lub częściej wielowymiarowe (w naszej terminologii są to struktury elementarne lub kumulatywne). Przy takim podejściu uwaga badacza jest tradycyjnie przenoszona z produkcji na dystrybucję, bez zrozumienia obiektywnych relacji między nimi. Sytuacja ta doprowadziła dziś do tego, że jak słusznie zauważył V.V. Radaev i O.I. Shkaratan: „w znacznej części badań te same cechy są używane do rozróżnienia zarówno klas, jak i warstw”. Stąd wynika szeroko rozpowszechniona wśród badaczy społecznych opinia, że ​​kategoria klasy obejmuje heterogeniczne podmioty społeczne, w zależności od epistemologicznego kontekstu, jaki różni badacze umieszczają w tym pojęciu. „Znaczenie jest również różne”, jak zauważa O.I. Shkaratan, „nadane przez różnych autorów terminowi „warstwa społeczna”. Większość socjologów używa tego terminu do określenia zróżnicowania społecznego w obrębie hierarchicznie zorganizowanego społeczeństwa. „klasa”. pojęcia te są rozróżniane, termin „warstwa" oznacza grupy w obrębie „klas", wyróżnione na tej samej podstawie co same „klasy". Dlatego obiecujące pod względem naukowym jest wprowadzenie do obiegu zamiast kategorii „warstwa" pojęcia „warstwy klasowej”, co pozwala podkreślić, że nazwany stan zbiorowości społeczno-klasowej jest jednym z etapów życia klasy społecznej i jednocześnie pozwala wyraźnie podkreślić specyfikę tego etapu „Warstwa klasowa” to wspólnota, która różni się od klasy społecznej brakiem pozytywnej komplementarności, czyli jest w swej istocie bliska „klasie możliwej” Bourdieu. tworząc warstwę klasową, poziom świadomości ich wspólnych potrzeb i interesów (przede wszystkim ekonomicznych), stopień ich spójności i zorganizowania jest niższy niż przedstawicieli klasy społecznej. Aby scharakteryzować grupy wewnątrzklasowe, stosuje się kategorię „grupa klas społecznych”. Przez wymienione grupy rozumie się takie grupy wewnątrzklasowe, które częściowo różnią się od siebie jedną (lub dwiema) głównymi kumulacjami: albo zawodową, albo majątkową, albo wolumenowo-prawną; na pozostałych dwóch (lub jednym) całkowicie pokrywających się z innymi podmiotami tej klasy społecznej.

Do analizy procesu ewolucji społecznej struktury klasowej współczesnego społeczeństwa często używa się kategorii społecznej „distraco-klasy” (od łacińskiego słowa – dystraktor – rozdarty). Klasa ta rozumiana jest jako kumulatywna, półzamknięta, ale zbliżająca się do otwartej, złożona z kumulacji trzech głównych grup: 1) zawodowych; 2) majątek; 3) objętościowo prawny, charakteryzujący się zwiększonym stopniem rozczłonkowania i luzu struktur wewnętrznych. Klasa distracho to klasa społeczna w procesie wzmacniania autonomizacji swoich grup wewnątrzklasowych (społeczno-klasowych), prowadząca w dłuższej perspektywie do jej rozpadu na kilka nowych klas społecznych. Z reguły wspomniana wspólnota klasowa charakteryzuje się jeszcze mniejszymi możliwościami wspólnego działania niż warstwa klasowa; nie ma jednego stanowiska ideologicznego wśród podmiotów jej składników.

Uznanie celowości posługiwania się we współczesnych naukach społecznych kategorią „dystracho-klasa społeczna” wymagało wprowadzenia do obiegu naukowego pojęcia „embrionalnej (synkretycznej) klasy społecznej” (lub, mówiąc krótko, „klasy synkretycznej”). Wymieniona wspólnota społeczna to grupa społeczno-klasowa wchodząca w skład klasy distracho, w procesie jej przekształcania się we właściwą klasę społeczną. Klasa synkretyczna wyróżnia się fuzją, brakiem segmentacji z powodu początkowego niedorozwoju państwa.

W ostatnich latach wiele uwagi w literaturze filozoficznej i socjologicznej poświęcono takiemu zjawisku jak marginalność, która stanowi jedną z cech stanu społecznego, w tym społecznych struktur klasowych. Nazwane pojęcie z reguły jest używane „... w odniesieniu do stosunkowo stabilnych zjawisk społecznych, które się pojawiają na granicy/ wyróżnione przeze mnie. - SS./ interakcja różnych kultur, społeczności społecznych, struktur, w wyniku czego pewna część podmiotów społecznych jest poza nimi” (I.P. Popowa). Pomimo pozornej prostoty zdefiniowania nazwanego zjawiska i jego ponad siedemdziesięcioletniej historii naukowej, Jak dotąd w kategorii „marginalność" występuje wiele trudności epistemologicznych. Należy zgodzić się z I.P. Popovą, że przyczyna takiego stanu rzeczy jest trojaka: „Po pierwsze, w praktyce używania samego terminu wykształciło się kilka podejść (w socjologia, psychologia społeczna, kulturoznawstwo, politologia, ekonomia itp.), co nadaje pojęciu dość ogólny, interdyscyplinarny charakter. Po drugie, w procesie udoskonalania i ewolucji pojęcia w socjologii ustaliło się kilka znaczeń związanych z różnymi typami marginalności. Po trzecie, jego nieostrość, niepewność utrudnia mierzenie samego zjawiska, jego analizę w kontekście procesów społecznych. „Tak więc we współczesnych naukach społecznych wypada mówić nie o jakiejś abstrakcyjnej marginalności jakiegoś nieoznaczonego zjawiska społecznego, a jedynie o marginalność pewnych typów (lub klas) zjawisk i relacji. Posługiwanie się pojęciem „marginalności” przy charakterystyce składników struktury klas społecznych stawia na pierwszym miejscu takie cechy atrybutywne, jak „granica”, „pośredni”, „niejednoznaczność” i „niepewność” (co podkreśla zwiększony stopień entropii podmiotów z marginalnych klas społecznych Naszym zdaniem nie jest możliwe opisanie klasowej organizacji i struktury społeczeństwa we współczesnym języku ustrojowym bez wprowadzenia kategorii „marginalnych klas społecznych (lub, w skrócie, „grupa marginalna”), która jest grupą klas społecznych w ramach tego samego społeczeństwa klasy społecznej, ale pod wieloma względami jest również bliska innej klasie społecznej. Grupa ta zajmuje specyficzną „graniczną” pozycję w społecznej strukturze klasowej społeczeństwa. Wymienioną grupę z dużym prawdopodobieństwem można scharakteryzować jako element entropii na poziomie grupy.

Społeczny stan klasowy (lub w skrócie „stan klasowy”) jest grupą na wpół zamkniętą, zbliżającą się do grupy zamkniętej; dostęp do niej jest ograniczony, m.in. przez zwyczaje i tradycje, jej przedstawiciele dziedziczą prawa i obowiązki. Przykładem takich społecznych wspólnot klasowych może być Japonia drugiej połowy XX wieku. Kraj ten ma szeroko rozwinięty system sukcesji władzy politycznej, „gdy synowie, córki i wnuki polityków starszych pokoleń niemal automatycznie zasiadają w parlamencie z tych samych okręgów wyborczych ( Nisei lub sansei giin). W połowie lat 90. parlamentarzyści drugiego lub trzeciego pokolenia zajmowali do jednej czwartej miejsc w niższej i jednej piątej miejsc w izbie wyższej japońskiego parlamentu. Jeśli dodamy do nich małżonków, szwagrów, siostrzeńców i innych krewnych, a także byłych sekretarzy emerytowanych parlamentarzystów, to skala zjawiska dziedziczenia władzy będzie jeszcze bardziej imponująca” (Kravtsevich A.I.). dodać, że japoński gabinet ministrów (najwyższa władza wykonawcza) składa się z pełniących obowiązki polityków-parlamentarzyści z partii rządzących lub rządzących. Jednocześnie rzeczywiste rządy w kraju nie leżą w rękach ministrów i ich zastępców ( politycy wybrani przez lud), którzy tradycyjnie są wymieniani corocznie, ale w rękach biurokracji karierowej. jest dziś także stanem klasowym. System spotkań konsultacyjnych przy władzach, „łączący zbiorowe doświadczenia biurokracji, biznesu środowiskach, związkach zawodowych i konsumentach i mający na celu promowanie osiągnięcia konsensusu społecznego co do przyjętej polityki” (Kravtsevich A.I), w większej liczbie przypadków jest frontem do nadawania odpowiednich odpowiedni świt decyzji przygotowanych przez biurokrację.

Kastowe grupy społeczne (lub w skrócie „kasty”) to grupy społeczne, które zajmują określone (ściśle uszeregowane) miejsce w hierarchii społecznej, są związane ze sztywno ustalonymi czynnościami i mają ograniczone możliwości komunikowania się ze sobą.

Klasa społeczna jest zatem rzeczywistą kategorią socjologiczną, która pozwala wyodrębnić według szeregu cech (społeczno-ekonomicznych) grupę jednostek funkcjonującą w stosunkach społecznych i społeczno-ekonomicznych jako duży system zamknięty o określonej dynamiczny algorytm zachowania i specyficzna struktura wewnętrzna, która zmienia się w zależności od etapu rozwoju klasy – od stopnia jej „dojrzałości” (klasa-warstwa, społeczne distraco-klasa itp.).

We współczesnych naukach społecznych klasa społeczna jest rozumiana jako kumulatywna, normalna, solidarna, półzamknięta, ale zbliżona do otwartej grupy, połączona pozytywną komplementarnością klas społecznych, złożona z kumulacji trzech głównych ugrupowań: 1) zawodowych; 2) majątek; 3) wolumenowo-prawny. Komplementarność klas społecznych rozumiana jest jako poczucie podświadomej wzajemnej sympatii (antypatii) członków klas społecznych, prowadzące do ukształtowania się wśród nich jednej ideologii i definiującego podziału na „my” i „oni”. W toku swojej działalności życiowej klasy społeczne i grupy klas społecznych mogą łączyć się w społeczne ugrupowania klasowe („nadklasy społeczne”) w celu wspólnej walki o optymalizację warunków realizacji swoich interesów społeczno-ekonomicznych. Jednocześnie głównym warunkiem tej integracji jest przejściowa zbieżność interesów łączących się podmiotów i oczywista sprzeczność ich interesów społeczno-ekonomicznych innych klas społecznych. Takie skojarzenie pewnych podmiotów klas społecznych może wystąpić przez pewien, z reguły, dość krótki okres historyczny. Należy również zauważyć, że potencjalna możliwość zaistnienia wymienionego stowarzyszenia jest w dużej mierze zdeterminowana przez stosunki moralne danego społeczeństwa (zwyczaje, tradycje, normy moralne, ideały itp.).

Na tej podstawie można określić społeczne relacje klasowe w wąskim znaczeniu jako relacje między jednostkami zaliczanymi do określonych grup kumulatywnych (integralnych) – klas społecznych. W związku z tym społeczne stosunki klasowe w szerokim znaczeniu są rozumiane jako stosunki między ludźmi zjednoczonymi w elementarnych grupach zawodowych, majątkowych i wolumenowo-prawnych oraz grupach kumulatywnych (integralnych) - grup klas społecznych i klas społecznych.

Klasowa struktura społeczna społeczeństwa jest kombinacją: 1) najbardziej trwałych, zasadniczych, regularnie powtarzających się społecznych relacji klasowych, które powstają między jednostkami zrzeszonymi w klasach społecznych, grupach klas społecznych oraz w elementarnych grupach zawodowych, majątkowych i wolumenowo-prawnych; 2) same te jednostki, zjednoczone w klasach społecznych i społecznych elementarnych grupach społecznych. W każdym prawdziwym społeczeństwie istnieje, stale odtwarzająca się lub zanikająca, szeroka gama stosunków społeczno-klasowych. Jeżeli przyjmiemy, że w jakimkolwiek społeczeństwie wszystkie te relacje będą trwałe, istotne, regularnie powtarzające się, to znaczy, że nie będzie chaotycznych procesów klasowych czy zjawisk społecznych, to w wymienionym społeczeństwie nie będzie dynamizmu i będzie skazany na stagnację.

Jak już zauważono w literaturze specjalistycznej (E.A. Siedow), dla normalnego funkcjonowania i mniej lub bardziej adekwatnej reakcji na zmiany w otaczających go realiach społeczno-gospodarczych (czyli dla percepcji informacji) procesy chaotyczne muszą nie tylko występować, ale również zajmują dość znaczny udział w całokształcie stosunków społeczno-gospodarczych. Jednocześnie, jeśli te procesy chaotyczne przekroczą pewną granicę, to znaczy, jeśli obecność procesów niechaotycznych stanie się niewystarczająca do utrzymania pewnych struktur w społeczeństwie, to społeczeństwo to umrze. Jednocześnie następuje degradacja struktury klas społecznych. Dlatego do scharakteryzowania rzeczywistych społecznych relacji klasowych konieczne jest posługiwanie się pojęciem „klasowej organizacji społecznej społeczeństwa”, które obejmuje szerszy aspekt stosunków społecznych niż klasowa struktura społeczna. Pierwsza obejmuje nie tylko stabilne, istotne, nieprzypadkowe, regularnie powtarzające się relacje, ale także niestabilne, przypadkowe, nieregularne relacje. Niektóre zmiany w klasowej organizacji społeczeństwa będą działać jako swoisty społeczny „zarodek” ewolucji struktury klas społecznych.

Tak więc S.-KO. Społeczeństwo dynamiczne jest zawsze ciągle zmieniającym się zjawiskiem społecznym, którego dynamiki nie da się w pełni opisać językiem współczesnej matematyki, nawet posługując się „chaosem matematycznym” jako środkiem. Jednocześnie wydaje się teoretycznie możliwe z wystarczającym prawdopodobieństwem opisanie klasowej organizacji społeczeństwa w pewnym okresie czasu. Aby naprawić ten stan, uzasadnione jest użycie kategorii „fraktal klasy społecznej”. Nazwane pojęcie odnosi się do pewnej statycznej konfiguracji społecznej, działającej jak natychmiastowy statystyczny (matematyczny) „migawka” organizacji klasy społecznej. Nieco upraszczając, rzeczywiste istnienie klasowej organizacji społeczeństwa można przedstawić jako nieskończoną liczbę fraktali klas społecznych, które nieustannie się zastępują. Kategoria „struktura społeczno-klasowa społeczeństwa”, jak wspomniano powyżej, nie opisuje całej różnorodności relacji społeczno-klasowych i nie niesie ze sobą potencjału ewolucyjnego.

Innymi słowy, jeśli wyobrazimy sobie, że cała różnorodność stosunków społeczno-klasowych w pewnym systemie społeczno-ekonomicznym została sprowadzona tylko do najbardziej stałych, istotnych, regularnie powtarzających się, tj. do nielosowych zależności deterministycznych, to taki system mógłby istnieć tylko w stałych warunkach zewnętrznych (stabilne warunki przyrodnicze i klimatyczne, stałe źródła surowców, brak postępu naukowo-technicznego lub regresu, zamrożona struktura demograficzna ze stałą populacją itp. .), tj. .tj. to w zasadzie nie życie. Aby reagować na zmiany warunków zewnętrznych w systemie społeczno-gospodarczym, entropia (entropia jest miarą niepewności procesów stochastycznych) musi koniecznie istnieć społeczne relacje klasowe.

Wszystkie realne, a nie urojone społeczne stosunki klasowe dzielą się na dwa typy: 1) trwałe, istotne, regularnie powtarzające się - tworzące społeczną strukturę klasową i będące w tym przypadku wyrazem informacji strukturalnej; 2) niestabilne, losowe, stochastyczne – będące ucieleśnieniem procesów entropijnych prowadzących do przekształceń struktury klas społecznych i pozwalających tym ostatnim na adekwatne reagowanie na zmiany w systemie społeczno-gospodarczym. To całość wszystkich tych relacji (stabilnych i niestabilnych, statystycznych i stochastycznych itp.) jest opisana terminem „S.-K.O.” w S.-KO W każdym prawdziwym społeczeństwie znajdą się elementy, które nie są częścią struktury klas społecznych - jednostki, które mogą łączyć się w pewne, dość stabilne grupy. Z kolei w każdej klasie społecznej będą też elementy entropii – dające możliwość jej zmiany, oraz elementy strukturalno-informacyjne – dające możliwość jej samozachowania. (Klasa distracho to klasa o maksymalnej entropii, a klasa społeczna-stan to klasa o minimalnej entropii.) Rzeczywisty poziom zróżnicowania na wyższych poziomach struktury klas społecznych można zapewnić poprzez skuteczne ograniczanie go na niższych poziomach .

Procesy demograficzne w kontekście społecznym

1. Rosja wkroczyła w trzecie tysiąclecie nie w najlepszej kondycji demograficznej. Nieuzasadniona wysoka śmiertelność, niski wskaźnik urodzeń, spadek liczby ludności, słabnąca migracja. Wszystko to dzieje się na tle szerszych, głębszych i bolesnych zmian gospodarczych i społecznych i nic dziwnego, że opinia publiczna postrzega negatywne trendy demograficzne jako bezpośrednią konsekwencję tych zmian.

2. Zrozumienie nie tylko teraźniejszości demograficznej, ale także demograficznej przyszłości Rosji zależy od tego, czy taki pogląd jest prawdziwy, czy fałszywy. Jeśli naprawdę mówimy o prostej reakcji na kryzys gospodarczy i społeczny lat 90., to można mieć nadzieję, że wraz z jego przezwyciężeniem poprawi się również sytuacja demograficzna. Jeśli główne trendy demograficzne mają głębsze przyczyny i bardziej starożytne pochodzenie, to może nie być powodu do takiego optymizmu.

3. Choć autor raportu należy do tych demografów, którzy uznają procesy demograficzne za względnie autonomiczne w stosunku do innych procesów społecznych, to z pewnością nie uważa ich za całkowicie niezależne od kontekstu społecznego, gospodarczego czy politycznego. Ponadto uważa, że ​​trendy demograficzne w Rosji należy rozpatrywać w dwóch kontekstach: krajowym i globalnym. Dotyczy to wszystkich głównych procesów demograficznych: śmiertelności, dzietności i migracji.

4. Tendencje umieralności w Rosji najsłuszniej można scharakteryzować jako kryzysowe, choć w żaden sposób nie można ich wiązać tylko z wydarzeniami ostatnich 10-15 lat, są one wyraźnie śledzone co najmniej od połowy lat 60. XX wieku. Główną przyczyną jest utrzymywanie się konserwatywnych postaw państwowo-paternalistycznych, które znacznie ograniczają zakres indywidualnej aktywności i odpowiedzialności, w tym w zakresie ochrony własnego zdrowia i życia. Jest to szczególnie widoczne na późniejszych etapach unowocześniania śmiertelności, kiedy jest ona bardziej zależna od indywidualnych zachowań. Poprzez swoje wcześniejsze i bardzo ważne etapy proces wymierania pokoleń w Rosji w XX wieku przebiegał dość pomyślnie. Niemniej jednak cały system wartości – zarówno indywidualnych, jak i publicznych – jest nadal w dużej mierze archaiczny, przesądza o takim rozkładzie priorytetów, w którym zarówno społeczeństwo, jak i każda jednostka poświęcają zdrowie, a nawet życie w imię innych, uznawanych za ważniejsze celów, ochrona zdrowia niezmiennie finansowana jest na zasadzie „z resztek”, nie jest zapewniona należyta swoboda wyboru lekarza, szpitala, metody leczenia, ubezpieczenia itp. Wszystko to sprawiło, że kilkadziesiąt lat temu zmiany modernizacyjne zostały zablokowane, a sytuacja ze śmiertelnością przestała się poprawiać. Jest to w rzeczywistości długotrwały kryzys śmiertelności w Rosji, ostatnia dekada nie przyniosła zasadniczych zmian.

5. Co dziwne, ale szczerze mówiąc, długoterminowe trendy umieralności niepokoją rosyjską opinię publiczną znacznie mniej niż trendy dzietności, które są znacznie trudniejsze do jednoznacznej oceny. Nie ulega wątpliwości, że z punktu widzenia uwarunkowań wewnątrzrosyjskich skrajnie niski wskaźnik urodzeń, będący główną przyczyną spadku liczby ludności w Rosji, jest dla kraju wyjątkowo niekorzystny. Jednak w przeciwieństwie do bardzo wysokiej umieralności nie jest to zjawisko wyjątkowe, podobny wskaźnik urodzeń obserwuje się w wielu krajach rozwiniętych o zupełnie odmiennych warunkach społeczno-ekonomicznych. Można to interpretować jako ogólny kryzys całej współczesnej cywilizacji „postindustrialnej”, którego przyczyn nie da się znaleźć i wyeliminować w jednym kraju. Jednak nawet przy takim podejściu nie sposób nie dostrzec, że spadek przyrostu naturalnego w społeczeństwach postindustrialnych wiąże się z wieloma zmianami, które zazwyczaj interpretuje się jako pozytywne cechy modernizacji: niemal całkowitą eliminacją śmiertelności niemowląt, emancypacją i samorealizacji kobiet, wzrost specyficznych inwestycji w dzieci, rozwój edukacji itp. W związku z tym być może należałoby mówić nie o kryzysie, ale o wewnętrznej niespójności procesu modernizacji, a być może modernizacja obiektywnie przesuwa nacisk od ilościowych do jakościowych cech życia społecznego.

Jednak spadek dzietności należy rozpatrywać również w szerszym, globalnym kontekście. Spadek ten można postrzegać jako systemową reakcję na globalny kryzys demograficzny wywołany globalną eksplozją demograficzną i rosnącą presją na ograniczone zasoby planety. Przy takiej interpretacji spadek urodzeń na świecie poniżej poziomu reprodukcji prostej przez wystarczająco długi okres jest błogosławieństwem, a spadek urodzeń w Rosji, jak i na „Zachodzie”, to tylko epizod taki globalny zwrot. Bez względu na to, jak nieprzyjemne może to być dla wszystkich krajów rozwiniętych, a zwłaszcza dla Rosji z jej rozległym terytorium, nic nie można na to poradzić, ponieważ interesy zachowania całej ludzkości są ważniejsze niż interesy poszczególnych krajów.

6. Związek migracji wewnętrznych z kontekstem społecznym, głównie krajowym, jest oczywisty. Przez większą część XX wieku wielomilionowe przemieszczenia ludności wiejskiej do miast były jednym z głównych instrumentów i jednocześnie skutkiem przemian modernizacyjnych, które zmieniły oblicze kraju. Z tymi samymi przesunięciami, w szczególności z rozwojem przemysłowym nowych obszarów, tworzeniem nowych miast itp. powiązane były również migracje między okręgami, w szczególności między republikanami z okresu sowieckiego. Jednocześnie przez większą część tego okresu migracje zewnętrzne były sztucznie blokowane.

Przemiany polityczne końca stulecia, rozpad ZSRR i powstanie nowej Rosji w granicach, które nigdy wcześniej nie istniały, znacznie zmieniły ogólny kontekst i wysunęły na pierwszy plan migracje zewnętrzne (zwłaszcza, że ​​potencjał migracji wewnętrznych został w dużej mierze wyczerpany do tego czasu).

Nowy wewnętrzny rosyjski kontekst, w którym obecnie należy rozpatrywać migracje zewnętrzne, jest sprzeczny. Z jednej strony widoczna dysproporcja między malejącą populacją rosyjską a rozległym terytorium kraju (większym niż w czasach sowieckich) sprawia, że ​​imigracja jest pożądana, a jest to proces demograficzny, którym znacznie łatwiej zarządzać niż śmiertelnością czy dzietnością. Z drugiej strony każda imigracja rodzi napięcia gospodarcze, społeczne, a czasem polityczne, problemy interakcji międzykulturowych itp., co jest nieuniknione w Rosji, gdzie nadal dominują nastroje antyimigracyjne, a czasem jawnie ksenofobiczne. Nie można więc liczyć na zbyt przychylne nastawienie Rosjan do imigracji w najbliższej przyszłości.

Ale istnieje również kontekst globalny, który jest determinowany szybkim wzrostem liczby mieszkańców w biednych krajach rozwijających się oraz rosnącą presją demograficzną na kraje rozwinięte. Przejawia się to w szczególności rosnącą legalną i nielegalną migracją do tych krajów, poszukiwaniem w nich azylu politycznego itp. Ostateczny wynik kształtuje się pod wpływem wszystkich składowych zarówno kontekstu krajowego, jak i globalnego, co powoduje, że wynik ten jest trudny do przewidzenia.

7. Odpowiadając na pytanie postawione na początku raportu, należy stwierdzić, że główne obecne problemy demograficzne Rosji trudno wiązać z rozwojem gospodarczym i społecznym kraju w ciągu ostatnich 10-15 lat. Być może ten okres uwypuklił i zaostrzył pewne problemy, ale w swej istocie mają one długie korzenie historyczne i społeczno-kulturowe. Co więcej, większość z tych problemów immanentnie wiąże się z typem rozwoju, jaki wybrała Rosja ponad dekadę, a nawet ponad wiek temu, kiedy wkraczała na drogę nadrabiania zaległości modernizacyjnych. Każda rozsądna strategia społeczna musi uwzględniać głębokie uwarunkowania obecnych rosyjskich trendów demograficznych, a nie opierać się na iluzorycznych możliwościach ich łatwej i szybkiej zmiany.

Młodzież jako grupa społeczno-demograficzna. Kontrowersje między naukowcami dotyczące definicji młodości, kryteriów wyodrębniania jej w samodzielną grupę, granic wieku mają długą historię. W tym kontekście nie sposób rozpatrywać, jak niektórzy badacze, młodzieży wyłącznie jako grupy demograficznej, podkreślając tym samym jedynie jej biologicznie nadane cechy. W końcu kategoria wieku jest biospołeczna. Nie jest to tylko biologiczny „licznik” życia człowieka, wskaźnik fizjologicznych i psychicznych zmian w człowieku, wpływa na status społeczny człowieka, jego miejsce i rolę w systemie społecznego podziału pracy, wykonywanie przez niego określonych role społeczne, istnienie praw i obowiązków itp. Wiek zmienia cechy aktywności zawodowej jednostki, jej wydajność, umiejętności zawodowe, kreatywność, mobilność. Wraz z wiekiem zmienia się struktura potrzeb zaspokojenia korzyści materialnych i duchowych. Z tego można wywnioskować, że czynnik wieku jest niewątpliwie zjawiskiem społecznym. Ponadto młodzi ludzie pełnią określoną rolę społeczną w społeczeństwie, co wyraża się w ich aktywności społecznej i innowacyjnej. Nie bez powodu socjologowie wprowadzili pojęcie juventization, które odnosi się do takich zmian społecznych i innowacji, które są wynikiem energicznej aktywności młodych ludzi. Pozwala to mówić o młodych ludziach nie tylko jako grupie demograficznej, ale także społecznej. Jednocześnie zasobem zachowań społeczno-innowacyjnych i czynnikiem grupotwórczym jest „kapitał dyspozycji” – specyficzny rodzaj „kapitału kulturowego”, jakim dysponuje młodzież i dzięki któremu różni się ona od innych grup społecznych. To on przesądza o wszystkich faktycznych funkcjach społecznych młodych ludzi, determinując ich działania mające na celu szkolenie i włączanie w różne sfery życia publicznego, w mechanizm społeczny, a także specyficzną subkulturę młodzieżową, zróżnicowanie wewnętrzne, które nie zawsze pokrywa się z ustalonymi formami ogólnego zróżnicowania społecznego. Można więc mówić o młodzieży jako o grupie społeczno-demograficznej. Aby należące do niego jednostki miały wspólny atrybut społeczny i spełniały niezbędną funkcję społeczeństwa młodocianego. A głównym znakiem grupy społecznej jest właśnie realizacja społecznie znaczącej funkcji.

Społeczeństwo tradycyjne to przeważnie wiejskie, rolnicze i przedindustrialne stowarzyszenie dużych grup ludzi. W wiodącej socjologicznej typologii „tradycja – nowoczesność” jest ona głównym przeciwieństwem industrialnej. Zgodnie z typem tradycyjnym, społeczeństwa rozwijały się w starożytności i średniowieczu. Na obecnym etapie przykłady takich społeczeństw wyraźnie zachowały się w Afryce i Azji.

Charakterystyczne cechy tradycyjnego społeczeństwa przejawiają się we wszystkich sferach życia: duchowej, politycznej, ekonomicznej, ekonomicznej.

Społeczność jest podstawową jednostką społeczną. Jest to zamknięte stowarzyszenie ludzi zjednoczonych zasadą plemienną lub lokalną. W relacji „człowiek-ziemia” pośrednikiem jest wspólnota. Jego typologia jest inna: wyróżnia się feudalny, chłopski, miejski. Rodzaj wspólnoty określa miejsce, jakie zajmuje w niej osoba.

Cechą charakterystyczną społeczeństwa tradycyjnego jest kooperacja rolnicza, na którą składają się więzi klanowe (rodzinne). Relacje opierają się na zbiorowej pracy, użytkowaniu ziemi, systematycznej redystrybucji ziemi. Takie społeczeństwo zawsze charakteryzuje się słabą dynamiką.

Społeczeństwo tradycyjne to przede wszystkim zamknięty związek ludzi, który jest samowystarczalny i nie dopuszcza zewnętrznych wpływów. Tradycje i prawa określają jego życie polityczne. Z kolei społeczeństwo i państwo tłumią jednostkę.

Społeczeństwo tradycyjne charakteryzuje się przewagą rozległych technologii i używania narzędzi ręcznych, dominacją własności korporacyjnej, komunalnej, państwowej, podczas gdy własność prywatna nadal pozostaje nienaruszalna. Poziom życia większości ludności jest niski. W pracy i produkcji człowiek jest zmuszony dostosować się do czynników zewnętrznych, dlatego społeczeństwo i cechy organizacji pracy zależą od warunków naturalnych.

Społeczeństwo tradycyjne to konfrontacja natury z człowiekiem.

Struktura gospodarcza staje się całkowicie zależna od czynników przyrodniczych i klimatycznych. Podstawą takiej gospodarki jest hodowla bydła i rolnictwo, wyniki zbiorowej pracy są rozdzielane z uwzględnieniem pozycji każdego członka w hierarchii społecznej. Oprócz rolnictwa ludzie w tradycyjnym społeczeństwie zajmują się prymitywnym rzemiosłem.

Wartościami społeczeństwa tradycyjnego jest honorowanie starszego pokolenia, starych ludzi, przestrzeganie zwyczajów klanu, niepisanych i pisanych norm oraz przyjętych zasad postępowania. Konflikty powstające w zespołach rozwiązywane są przy interwencji i udziale seniora (lidera).

W tradycyjnym społeczeństwie struktura społeczna implikuje przywileje klasowe i sztywną hierarchię. Jednocześnie mobilność społeczna jest praktycznie nieobecna. Na przykład w Indiach przejścia z jednej kasty do drugiej wraz ze wzrostem statusu są surowo zabronione.

Głównymi jednostkami społecznymi społeczeństwa były wspólnota i rodzina. Osoba była przede wszystkim częścią kolektywu, który był częścią tradycyjnego społeczeństwa. Znaki świadczące o niewłaściwym zachowaniu każdej jednostki zostały omówione i uregulowane przez system norm i zasad. W takiej strukturze nieobecna jest koncepcja indywidualności i kierowania się interesami indywidualnej osoby.

Relacje społeczne w społeczeństwie tradycyjnym budowane są na zasadzie podporządkowania. Każdy jest w nim zawarty i czuje się częścią całości. Narodziny człowieka, założenie rodziny, śmierć następują w jednym miejscu iw otoczeniu ludzi. Aktywność zawodowa i życie są budowane, przekazywane z pokolenia na pokolenie. Wyjście ze wspólnoty jest zawsze trudne i trudne, czasem nawet tragiczne.

Społeczeństwo tradycyjne to zrzeszenie grupy ludzi na wspólnym gruncie, w którym indywidualność nie jest wartością, idealnym scenariuszem losu jest pełnienie ról społecznych. Tutaj zabrania się niepasowania do roli, w przeciwnym razie osoba staje się wyrzutkiem.

Status społeczny wpływa na pozycję jednostki, stopień bliskości z liderem wspólnoty, księdzem, liderem. Wpływ głowy klanu (seniora) jest niepodważalny, nawet jeśli kwestionuje się indywidualne cechy.

Głównym bogactwem tradycyjnego społeczeństwa jest władza, którą ceniono wyżej niż prawo czy prawo. Armia i Kościół odgrywają wiodącą rolę. Formą rządów w państwie w dobie społeczeństw tradycyjnych była przede wszystkim monarchia. W większości krajów przedstawicielskie organy władzy nie miały samodzielnego znaczenia politycznego.

Ponieważ władza jest największą wartością, nie potrzebuje uzasadnienia, ale przechodzi na kolejnego przywódcę w drodze dziedziczenia, jej źródłem jest wola Boża. Władza w tradycyjnym społeczeństwie jest despotyczna i skoncentrowana w rękach jednej osoby.

Tradycje są duchową podstawą społeczeństwa. Reprezentacje sakralne i religijno-mityczne dominują zarówno w świadomości indywidualnej, jak i społecznej. Religia ma znaczący wpływ na sferę duchową tradycyjnego społeczeństwa, kultura jest jednorodna. Ustny sposób wymiany informacji przeważa nad pisemnym. Rozpowszechnianie plotek jest częścią normy społecznej. Liczba osób z wykształceniem jest z reguły zawsze niewielka.

Zwyczaje i tradycje determinują także życie duchowe ludzi we wspólnocie charakteryzującej się głęboką religijnością. Dogmaty religijne znajdują również odzwierciedlenie w kulturze.

Całokształt wartości kulturowych, czczonych bezwarunkowo, charakteryzuje również społeczeństwo tradycyjne. Oznaki społeczeństwa zorientowanego na wartości mogą być ogólne lub klasowe. Kultura jest zdeterminowana przez mentalność społeczeństwa. Wartości mają ścisłą hierarchię. Najwyższym bez wątpienia jest Bóg. Pragnienie Boga kształtuje i determinuje motywy ludzkich zachowań. Jest idealnym ucieleśnieniem dobrego zachowania, najwyższej sprawiedliwości i źródłem cnót. Inną wartość można nazwać ascezą, która implikuje odrzucenie ziemskich błogosławieństw w imię zdobycia niebiańskich.

Lojalność jest kolejną zasadą postępowania wyrażającą się w służbie Bogu.

W tradycyjnym społeczeństwie wyróżnia się również wartości drugiego rzędu, na przykład bezczynność - odrzucenie pracy fizycznej w ogóle lub tylko w określone dni.

Należy zauważyć, że wszystkie mają święty (święty) charakter. Wartościami majątkowymi mogą być bezczynność, wojowniczość, honor, osobista niezależność, co było do przyjęcia dla przedstawicieli warstw szlacheckich tradycyjnego społeczeństwa.

Tradycyjne i nowoczesne społeczeństwo są ze sobą ściśle powiązane. To właśnie w wyniku ewolucji pierwszego typu społeczeństwa ludzkość weszła na innowacyjną ścieżkę rozwoju. Współczesne społeczeństwo charakteryzuje się dość szybką zmianą technologii, ciągłą modernizacją. Zmienia się również rzeczywistość kulturowa, co prowadzi do nowych ścieżek życia dla przyszłych pokoleń. Nowoczesne społeczeństwo charakteryzuje się przejściem od własności państwowej do prywatnej, a także zaniedbaniem indywidualnych interesów. Niektóre cechy tradycyjnego społeczeństwa są również nieodłączne od społeczeństwa nowoczesnego. Ale z punktu widzenia eurocentryzmu jest zacofany ze względu na bliskość do stosunków zewnętrznych i innowacyjność, prymitywny, długofalowy charakter zmian.

Oznaki tradycyjnego społeczeństwa

Według jednej z najpopularniejszych klasyfikacji wyróżnia się następujące typy społeczeństw: tradycyjne, przemysłowe, postindustrialne. Tradycyjny pogląd stoi na pierwszym etapie rozwoju społeczeństwa i charakteryzuje się szeregiem specyficznych cech.

Żywotna działalność społeczeństwa tradycyjnego opiera się na produkcji rolnej z wykorzystaniem ekstensywnych technologii oraz prymitywnych rzemiosł. Taka struktura społeczna jest typowa dla okresu starożytności i średniowiecza. Uważa się, że każde społeczeństwo, które istniało w okresie od prymitywnej społeczności do początku rewolucji przemysłowej, należy do typu tradycyjnego.

W tym okresie używano narzędzi ręcznych. Ich doskonalenie i modernizacja odbywała się w niezwykle powolnym, niemal niezauważalnym tempie naturalnej ewolucji. System gospodarczy opierał się na wykorzystaniu zasobów naturalnych, dominowało w nim rolnictwo, górnictwo, handel, budownictwo. Ludzie prowadzili głównie siedzący tryb życia.

System społeczny tradycyjnego społeczeństwa jest klasowo-korporacyjny. Charakteryzuje się stabilnością, zachowaną przez wieki. Istnieje kilka różnych osiedli, które nie zmieniają się w czasie, zachowując ten sam charakter życia i statyczności. W wielu tradycyjnych społeczeństwach stosunki towarowe albo nie są charakterystyczne, albo są na tyle słabo rozwinięte, że skupiają się jedynie na zaspokajaniu potrzeb drobnych członków elity społecznej.

Tradycyjne społeczeństwo ma następujące cechy. Charakteryzuje się całkowitą dominacją religii w sferze duchowej. Życie człowieka uważa się za wypełnienie Bożej opatrzności. Najważniejszą cechą członka takiego społeczeństwa jest duch kolektywizmu, poczucie przynależności do rodziny i klasy, a także ścisły związek z ziemią, na której się urodził. Indywidualizm nie jest charakterystyczny dla ludzi w tym okresie. Życie duchowe było dla nich ważniejsze niż bogactwo materialne.

Zasady współżycia z sąsiadami, życia w zespole, stosunku do władzy determinowały utrwalone tradycje. Osoba nabyła swój status już przy urodzeniu. Strukturę społeczną interpretowano jedynie z punktu widzenia religii, dlatego rola rządu w społeczeństwie była wyjaśniana ludziom jako boskie przeznaczenie. Głowa państwa cieszyła się niekwestionowanym autorytetem i odgrywała ważną rolę w życiu społeczeństwa.

Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się demograficznie wysokim wskaźnikiem urodzeń, wysoką śmiertelnością i dość niską średnią długością życia. Przykładami tego typu są dziś drogi wielu krajów północno-wschodniej i północnej Afryki (Algieria, Etiopia), Azji Południowo-Wschodniej (w szczególności Wietnamu). W Rosji społeczeństwo tego typu istniało do połowy XIX wieku. Mimo to na początku nowego stulecia był jednym z najbardziej wpływowych i największych krajów świata, posiadającym status wielkiego mocarstwa.

Głównymi wartościami duchowymi, które wyróżniają tradycyjne społeczeństwo, są kultura i zwyczaje przodków. Życie kulturalne koncentrowało się głównie na przeszłości: szacunku dla przodków, podziwie dla dzieł i zabytków minionych epok. Kultura charakteryzuje się jednorodnością (homogenicznością), orientacją na własne tradycje i raczej kategorycznym odrzuceniem kultur innych ludów.

Zdaniem wielu badaczy tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się brakiem wyboru pod względem duchowym i kulturowym. Dominujący w takim społeczeństwie światopogląd i utrwalone tradycje dostarczają człowiekowi gotowego i klarownego systemu duchowych wskazówek i wartości. Dlatego otaczający nas świat wydaje się człowiekowi zrozumiały, nie powodując niepotrzebnych pytań.

Cechy społeczeństwa tradycyjnego

Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się brakiem państwowości lub istnieje kilka państw w jednym społeczeństwie, które dążą do samoizolacji. Które z wartości są charakterystyczne dla tradycyjnego typu społeczeństwa? Tradycyjny typ społeczeństwa charakteryzuje się przewagą tradycyjnych wartości i patriarchalnym stylem życia. Tradycyjny typ społeczeństwa charakteryzuje się priorytetem kolektywizmu, przynależności do wspólnoty. W społeczeństwach przemysłowych, w przeciwieństwie do tradycyjnych, istnieją państwa, aw społeczeństwach postindustrialnych objętych procesem globalizacji zarówno państwa narodowe, jak i władze ponadnarodowe. Również tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się długim istnieniem społeczności, rolnictwem na własne potrzeby.

W tradycyjnym społeczeństwie, w przeciwieństwie do industrialnego i postindustrialnego, człowiek jest prawie całkowicie zależny od sił natury, a jego wpływ na przyrodę jest minimalny. W społeczeństwie przemysłowym człowiek aktywnie ujarzmia siły natury, aw społeczeństwie postindustrialnym nad nimi panuje. Jaki znak charakteryzuje społeczeństwo przemysłowe? Prawidłowa odpowiedź: produkcja masowa. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się przewagą rolnictwa i hodowli zwierząt, a produkcja przemysłowa jest albo całkowicie nieobecna, albo znikoma.

Postawy związane z etyką pracy, takie jak przedkładanie czasu wolnego nad pracę, chęć zarabiania nie więcej niż jest to konieczne do zaspokojenia podstawowych potrzeb, są charakterystyczne dla tradycyjnego typu społeczeństwa.

Tradycyjne społeczeństwo, w przeciwieństwie do społeczeństwa przemysłowego, ma klasowe rozwarstwienie społeczne. Społeczeństwo tradycyjne, w przeciwieństwie do społeczeństwa przemysłowego, nie ma na celu produkcji dóbr konsumpcyjnych. Celem tradycyjnego społeczeństwa jest utrzymanie istnienia gatunku ludzkiego. Rozwój tradycyjnego społeczeństwa ma na celu rozprzestrzenienie ludzkości na duże obszary i gromadzenie zasobów naturalnych. Celem społeczeństwa postindustrialnego jest wydobywanie, przetwarzanie i przechowywanie informacji.

Główny związek w społeczeństwie tradycyjnym i przemysłowym zachodzi między ludźmi a naturą. W społeczeństwie postindustrialnym główne relacje zachodzą między ludźmi.

Pojęcie „społeczeństwa tradycyjnego” jest często używane w socjologii i innych naukach społecznych, chociaż nie ma jego dokładnej definicji, a jego użycie budzi kontrowersje. Na przykład istnieją społeczeństwa, które są nieco podobne do tradycyjnego typu społeczeństwa, ale nadal mają wyraźne różnice. Czasami błędnie uważam, że synonimem społeczeństwa tradycyjnego jest: społeczeństwo agrarne, społeczeństwo plemienne, społeczeństwo starożytne lub społeczeństwo feudalne.

Istnieje również błędne przekonanie, że w społeczeństwach tradycyjnych w ogóle nie zachodzą żadne zmiany. Oczywiście społeczeństwa tradycyjne, w przeciwieństwie do industrialnych, nie rozwijają się tak dynamicznie, ale jednak nie zatrzymują się w czasie, tylko rozwijają się, tylko w innym kierunku niż społeczeństwa industrialne i postindustrialne.

Społeczeństwo tradycyjne jest najwcześniejsze, powstało wraz z pojawieniem się społeczeństwa w ogóle. Czas społeczeństwa przemysłowego to wiek XIX-XX. Społeczeństwo postindustrialne istnieje i rozwija się teraz.

Rozwój społeczeństwa tradycyjnego

Ekonomicznie tradycyjne społeczeństwo opiera się na rolnictwie. Jednocześnie takie społeczeństwo może być nie tylko ziemiańskie, jak społeczeństwo starożytnego Egiptu, Chin czy średniowiecznej Rusi, ale także oparte na hodowli bydła, jak wszystkie koczownicze mocarstwa stepowe Eurazji (kaganaty tureckie i chazarskie, imperium Czyngis-chana itp.). A nawet łowić ryby w wyjątkowo bogatych wodach przybrzeżnych południowego Peru (w Ameryce prekolumbijskiej).

Cechą charakterystyczną tradycyjnego społeczeństwa przedindustrialnego jest dominacja stosunków redystrybucyjnych (tj. dystrybucji zgodnie z pozycją społeczną każdego), co można wyrazić w różnych formach: scentralizowanej gospodarki państwowej starożytnego Egiptu lub Mezopotamii, średniowiecznych Chin ; rosyjska społeczność chłopska, gdzie redystrybucja wyraża się w regularnym redystrybucji ziemi według liczby zjadaczy itp. Nie należy jednak sądzić, że redystrybucja jest jedynym możliwym sposobem życia gospodarczego tradycyjnego społeczeństwa. Dominuje, ale rynek w takiej czy innej formie istnieje zawsze, aw wyjątkowych przypadkach może nawet przejąć wiodącą rolę (najbardziej jaskrawym przykładem jest gospodarka starożytnego basenu Morza Śródziemnego). Ale z reguły stosunki rynkowe ograniczają się do wąskiego asortymentu dóbr, najczęściej przedmiotów prestiżowych: średniowieczna arystokracja europejska, zdobywając wszystko, czego potrzebowała w swoich posiadłościach, kupowała głównie biżuterię, przyprawy, kosztowną broń rasowych koni itp.

Pod względem społecznym społeczeństwo tradycyjne znacznie bardziej różni się od społeczeństwa współczesnego. Najbardziej charakterystyczną cechą tego społeczeństwa jest sztywne przywiązanie każdej osoby do systemu relacji redystrybucyjnych, przywiązanie ma charakter czysto osobisty. Przejawia się to w włączaniu wszystkich do kolektywu, który dokonuje tej redystrybucji, w zależności każdego od „seniorów” (według wieku, pochodzenia, statusu społecznego), którzy są „przy kotle”. Ponadto przejście z jednej drużyny do drugiej jest niezwykle trudne, mobilność społeczna w tym społeczeństwie jest bardzo niska. Jednocześnie cenna jest nie tylko pozycja stanu w hierarchii społecznej, ale i sam fakt przynależności do niej. Tutaj możesz podać konkretne przykłady - kastowe i klasowe systemy stratyfikacji.

Kasta (jak na przykład w tradycyjnym społeczeństwie indyjskim) to zamknięta grupa ludzi zajmująca ściśle określone miejsce w społeczeństwie.

To miejsce wyznacza wiele czynników lub znaków, z których głównymi są:

Tradycyjnie dziedziczony zawód, zawód;
endogamia, tj. obowiązek zawierania małżeństw tylko w obrębie własnej kasty;
czystość rytualna (po kontakcie z „niższym” konieczne jest poddanie się całej procedurze oczyszczania).

Stan to grupa społeczna posiadająca dziedziczne prawa i obowiązki, zapisane w zwyczajach i prawach. W szczególności społeczeństwo feudalne średniowiecznej Europy było podzielone na trzy główne klasy: duchowieństwo (symbolem jest księga), rycerstwo (symbolem jest miecz) i chłopstwo (symbolem jest pług). W Rosji przed rewolucją 1917 r. istniało sześć stanów. Są to szlachta, duchowieństwo, kupcy, drobnomieszczanie, chłopi, Kozacy.

Regulacja życia majątkowego była niezwykle surowa, aż do drobnych okoliczności i drobnych szczegółów. Tak więc, zgodnie z „Kapitałem miast” z 1785 r., kupcy rosyjscy pierwszego cechu mogli podróżować po mieście powozem zaprzężonym w parę koni, a kupcy drugiego cechu mogli podróżować tylko powozem z parą. Klasowy podział społeczeństwa, podobnie jak kastowy, został uświęcony i ustalony przez religię: każdy ma swój los, swój los, swój własny kąt na tej ziemi. Zostań tam, gdzie postawił cię Bóg, wywyższenie jest przejawem pychy, jednym z siedmiu (według średniowiecznej klasyfikacji) grzechów głównych.

Kolejne ważne kryterium podziału społecznego można nazwać wspólnotą w najszerszym tego słowa znaczeniu. Dotyczy to nie tylko sąsiedniej społeczności chłopskiej, ale także warsztatu rzemieślniczego, cechu kupieckiego w Europie czy związku kupieckiego na Wschodzie, zakonu monastycznego lub rycerskiego, rosyjskiego klasztoru cenobickiego, korporacji złodziejskich czy żebraczych. Greckie polis można postrzegać nie tyle jako miasto-państwo, ile jako wspólnotę obywatelską. Osoba spoza wspólnoty jest wyrzutkiem, wyrzutkiem, podejrzliwym, wrogiem. Wydalenie ze wspólnoty było więc jedną z najstraszniejszych kar w jakimkolwiek społeczeństwie rolniczym. Człowiek rodził się, żył i umierał związany z miejscem zamieszkania, zawodem, środowiskiem, dokładnie powtarzając styl życia swoich przodków i będąc absolutnie pewnym, że jego dzieci i wnuki pójdą tą samą drogą.

Relacje i więzi między ludźmi w tradycyjnym społeczeństwie były na wskroś przesiąknięte osobistą lojalnością i zależnością, co jest zrozumiałe. Na tym poziomie rozwoju technologicznego tylko bezpośrednie kontakty, osobiste zaangażowanie, indywidualne zaangażowanie mogły zapewnić przepływ wiedzy, umiejętności, zdolności od nauczyciela do ucznia, od mistrza do czeladnika. Ruch ten, jak zauważamy, miał formę przekazywania tajemnic, tajemnic, przepisów. W ten sposób rozwiązano także pewien problem społeczny. Tym samym przysięga, która w średniowieczu w sposób symboliczny i rytualny przypieczętowała stosunki między wasalami a seigneurami, na swój sposób zrównała zaangażowane strony, nadając ich stosunkom odcień prostego patronatu ojca nad synem.

Struktura polityczna ogromnej większości społeczeństw przedindustrialnych jest zdeterminowana bardziej przez tradycję i zwyczaje niż przez prawo pisane. Władza mogła być uzasadniona pochodzeniem, skalą kontrolowanego podziału (ziemia, żywność, wreszcie woda na Wschodzie) i poparta sankcją boską (stąd rola sakralizacji, a często bezpośredniej deifikacji postaci władcy, jest tak wysoki).

Najczęściej państwowy system społeczeństwa był oczywiście monarchiczny. I nawet w republikach starożytności i średniowiecza rzeczywista władza z reguły należała do przedstawicieli kilku rodów szlacheckich i opierała się na tych zasadach. Z reguły społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się przenikaniem się zjawisk władzy i własności, z decydującą rolą władzy, to znaczy mając większą władzę, sprawowano również realną kontrolę nad znaczną częścią majątku będącego w zbiorowej dyspozycji społeczeństwa. Dla typowego społeczeństwa przedindustrialnego (z nielicznymi wyjątkami) władza jest własnością.

Decydujący wpływ na życie kulturalne społeczeństw tradycyjnych miało właśnie uzasadnienie władzy przez tradycję i warunkowanie wszelkich stosunków społecznych przez struktury klasowe, wspólnotowe i władzy. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się tym, co można nazwać gerontokracją: im starsze, tym mądrzejsze, starsze, doskonalsze, głębsze, prawdziwe.

Tradycyjne społeczeństwo jest holistyczne. Jest zbudowana lub zorganizowana jako sztywna całość. I to nie tylko jako całość, ale jako wyraźnie dominująca, dominująca całość.

Kolektyw jest rzeczywistością społeczno-ontologiczną, a nie wartościowo-normatywną. Staje się tym drugim, gdy zaczyna być rozumiane i akceptowane jako dobro wspólne. Mając jednocześnie charakter holistyczny, dobro wspólne hierarchicznie uzupełnia system wartości społeczeństwa tradycyjnego. Wraz z innymi wartościami zapewnia jedność człowieka z innymi ludźmi, nadaje sens jego indywidualnej egzystencji, gwarantuje pewien komfort psychiczny.

W starożytności dobro wspólne utożsamiano z potrzebami i kierunkami rozwoju polityki. Polis to miasto lub społeczeństwo-państwo. Człowiek i obywatel zbiegli się w nim. Horyzont polis starożytnego człowieka był zarówno polityczny, jak i etyczny. Poza jego granicami nie spodziewano się niczego ciekawego – tylko barbarzyństwa. Grek, obywatel polis, cele państwa postrzegał jako własne, w dobru państwa widział własne dobro. Z polityką, jej istnieniem wiązał swoje nadzieje na sprawiedliwość, wolność, pokój i szczęście.

W średniowieczu Bóg był dobrem powszechnym i najwyższym. On jest źródłem wszystkiego, co dobre, wartościowe i wartościowe na tym świecie. Sam człowiek został stworzony na swój obraz i podobieństwo. Od Boga i wszelkiej mocy na ziemi. Bóg jest ostatecznym celem wszystkich ludzkich aspiracji. Najwyższym dobrem, do jakiego zdolny jest grzeszny człowiek, jest miłość do Boga, służba Chrystusowi. Miłość chrześcijańska jest miłością szczególną: bogobojną, cierpiącą, ascetyczno-pokorną. W jej zapomnieniu o sobie jest dużo pogardy dla samej siebie, dla światowych radości i wygód, osiągnięć i sukcesów. Samo w sobie ziemskie życie człowieka w jego religijnej interpretacji jest pozbawione jakiejkolwiek wartości i celu.

W przedrewolucyjnej Rosji, z jej wspólnotowo-kolektywnym stylem życia, dobro wspólne przybrało postać rosyjskiej idei. Jego najpopularniejsza formuła obejmowała trzy wartości: prawosławie, samowładztwo i narodowość.

Historyczne istnienie tradycyjnego społeczeństwa jest powolne. Granice między historycznymi etapami „tradycyjnego” rozwoju są ledwo widoczne, nie ma ostrych przesunięć i radykalnych wstrząsów.

Siły wytwórcze tradycyjnego społeczeństwa rozwijały się powoli, w rytmie kumulatywnego ewolucjonizmu. Brakowało tego, co ekonomiści nazywają stłumionym popytem. zdolność do produkowania nie ze względu na doraźne potrzeby, ale ze względu na przyszłość. Tradycyjne społeczeństwo czerpało z natury dokładnie tyle, ile było potrzebne i nic więcej. Jej gospodarkę można nazwać przyjazną dla środowiska.

Kultura społeczeństwa tradycyjnego

Główną cechą kultury społeczeństwa tradycyjnego jest to, że opiera się ona na tradycji. Właściwie obecność takiej kultury może służyć jako kryterium określenia społeczeństwa jako tradycyjnego. Próby zdefiniowania społeczeństwa tradycyjnego poprzez sposób zarządzania czy obecność lub brak pisma budzą kontrowersje, gdyż przypisywanie wszystkich społeczeństw przedindustrialnych do społeczeństw tradycyjnych jest nadmiernym uproszczeniem, a niektórzy autorzy uważają pojawienie się pisma za koniec tradycyjnego typ społeczeństwa, inni (E. Hobsbawm, R. Rappaport, T. Ranger, D. Goody, J. Watt, G. Gadamer i P. Riker) - wręcz przeciwnie - podstawa kształtowania się tradycji, a jeszcze inni - nie decydujące o rozróżnieniu na tradycyjne i nietradycyjne.

Mówiąc o tradycji jako podstawie kultury, opieramy się na mniej lub bardziej ogólnie przyjętym znaczeniu tego terminu dla wszystkich nauk społeczno-humanitarnych, które zwykle używane w liczbie pojedynczej oznacza „proces przenoszenia ustalonych wzorców zachowań, idei, itd. z pokolenia na pokolenie. w ramach określonej społeczności”, którą w naszym przypadku jest społeczeństwo tradycyjne. Drugie znaczenie tego terminu (w tym przypadku częściej używane w liczbie mnogiej) to „te ustalone wzorce zachowań, idei itp., przekazywane z pokolenia na pokolenie”. Uważamy, że obecność tradycji w tym drugim znaczeniu jest charakterystyczna dla każdego typu społeczeństwa, podobnie jak obecność innowacji. Ale sam proces tradycji jest charakterystyczny tylko dla tradycyjnego społeczeństwa, podczas gdy innowacja jako proces – ciągłe poszukiwanie nowych, bardziej racjonalnych sposobów życia – jest charakterystyczna dla typu społeczeństwa, które nazwalibyśmy innowacyjnym.

Nie dotykając kwestii genezy kultury, która nie ma jednoznacznego rozwiązania, można jednak z całą pewnością stwierdzić, że sama kultura jest integralną cechą społeczeństwa ludzkiego jako całości i każdego z jego członków z osobna, niezbędną do ich istnienia jako takiego. W związku z tym istnieje potrzeba przekazywania kultury jako takiej immanentnej cechy człowieczeństwa z pokolenia na pokolenie. Ludzkie dziecko wyrwane z kultury nie staje się człowiekiem (tzw. dzieci Mowgliego); i gdyby kultura z jednej strony nie była postrzegana przez ludzi, az drugiej strony nie wchłaniała ich w siebie, to sama kultura i społeczeństwo ludzkie jako takie i prawdopodobnie fizycznie człowiek jako gatunek przestałyby istnieć istnieć.

Tradycje są niematerialną częścią tego, co jest przekazywane z pokolenia na pokolenie w celu zachowania naszej egzystencji jako specjalnego gatunku - ludzi. Oczywiście nie pozostają niezmienione. Działają tu różne prawa, w tym zmienność podobna do tej, która tkwi w organizmach biologicznych, co prowadzi do tego, że człowiek najpierw coraz lepiej przystosowuje się do istniejących warunków naturalnych, a następnie coraz aktywniej przekształca środowisko zgodnie z własnymi pomysłami ( idee własnej kultury) o świecie i wygodnym w nim życiu. Nieuchronne są więc mutacje tradycji i powstawanie innowacji, które z czasem przestają nimi być, uzupełniając lub modyfikując zespół tradycji – stereotypowych wzorców zachowań, myślenia i światopoglądu.

Trudniej zrozumieć, czym jest tradycja jako mechanizm ciągłości kultury, jako proces. Ciągłość istnienia kultury zapewnia fakt, że nowonarodzone dziecko wkracza w określone środowisko kulturowe. W procesie celowego szkolenia i wychowania, a także w wyniku przebywania w tym środowisku, zostaje nasycony kulturą i staje się częścią ludzkości, a jednocześnie jest produktem, użytkownikiem i twórcą kultury. W każdym pokoleniu opanowywane i odtwarzane jest dziedzictwo kulturowe, którego przynajmniej część (rdzeń tradycji – według S. Eisenstadta i E. Shilsa) pozostaje niezmieniona (lub zmienia się forma, ale nie istota) przez wiele pokoleń w jednej społeczności . W przybliżeniu tak współczesna kulturoznawstwo formułuje definicję tradycji jako mechanizmu zachowania kultury. Jednocześnie treścią tradycji może stać się każdy funkcjonalny element kultury: wiedza, normy moralne, wartości, zwyczaje, obrzędy, techniki twórczości artystycznej, idee polityczne, a sposób rozpowszechniania dziedzictwa kulturowego w dużej mierze zależy od cech komunikacji technologie, które były dostępne dla społeczeństwa w tamtym czasie lub jakimkolwiek innym okresie historycznym.

Jeśli jednak nie mówimy ogólnie o kulturze ludzkiej, ale o kulturze jakiegoś konkretnego tradycyjnego społeczeństwa, to do rozumienia tradycji jako mechanizmu zachowania i przekazywania kultury konieczne jest dodanie aspektu, który częściowo wyraża się przez poglądy tradycjonalistów (zwłaszcza tradycjonalistów XX wieku). Formułujemy to następująco: w takim społeczeństwie nie powtarzają oni ślepo doświadczeń poprzednich pokoleń, uniemożliwiając innowacyjność i rozwój, ale podążają za tradycją, która jest pierwotnym idealnym modelem organizacji życia na świętych podstawach i jest rdzeniem, na którym opiera się cała kultura tego społeczeństwa jest nawleczona. Zasadniczo wiedza sakralna przekazywana jest w ramach systemów religijnych lub światopoglądowych, często bezpośrednio od mentora do ucznia i dopóki istnieje, jest uznawana przez przedstawicieli społeczności i stanowi o ich tożsamości, społeczeństwo to jest tradycyjne, a jego rozwija się kultura, ostrożnie wchodząc w interakcję z naturalnym środowiskiem życia. Jeśli pod wpływem wpływów zewnętrznych lub czynników wewnętrznych tradycja jako sens i forma istnienia stopniowo lub nagle zanika, to kultura ta traci poparcie, a także zaczyna się degenerować.

Społeczeństwo tradycyjne to więc nie takie, w którym duży blok tradycji, ściśle determinujący życie jego członków, zajmuje dominującą pozycję w kulturze i uniemożliwia wprowadzanie innowacji, ale społeczeństwo, w którym święta tradycja jest duszą społeczeństwa, która determinuje jego światopogląd i mentalność.

Jako opozycję przytoczmy innowacyjne społeczeństwo, które w swoim rozwoju i istnieniu opiera się nie na tradycji, ale na innowacyjności jako sposobie istnienia.

Tutaj intensywnie rozwija się nauka i technologia, produkcja i konsumpcja, aby szybko uzyskać praktyczne korzyści. Społeczeństwo takie jest agresywne i dąży do podboju przyrody i innych społeczności, rozwoju nowych terytoriów i zdobywania nowych doświadczeń. Powszechnie przyjmuje się, że wolność jednostki jest wartością w społeczeństwie innowacyjnym, a tradycyjne ją zniewala.

Uważamy, że taki osąd w żaden sposób nie oddaje złożoności interakcji między jednostką a społeczeństwem i jest wynikiem myślenia eurocentrycznego. W tradycyjnym społeczeństwie z żywą tradycją, której determinacji jednostka podlega dobrowolnie, pewne ograniczenia same w sobie są wartością i sposobem na harmonijny rozwój jednostki. Wręcz przeciwnie, w społeczeństwie innowacyjnym o zatartych wartościach człowiek samodzielnie wybierający dla siebie ideały nie ma oparcia w sacrum i w efekcie kieruje się tym, co chwilowe, zmienne, często narzucane, co prowadzi do stresu i zniewolenia człowieka materialną stroną życia.

Istnieje opinia, że ​​„trendem w historii ludzkości jest przejście od kultury tradycyjnej do innowacyjnej”.

Druga grupa obejmuje świat zachodni, począwszy od renesansu, oraz te kultury, które przyjęły „osiągnięcia współczesnej cywilizacji”. Uważamy, że innowacyjny typ kultury istniał już wcześniej: odnosimy do niego świat starożytny i jego następcę - cywilizację zachodnią, a także naszą kulturę narodową. W przeciwieństwie do tradycyjnych społeczeństw, które są reprezentowane w historii ludzkości, na przykład starożytnego Egiptu, Sumeru, Babilonu, Indii, Chin, świata muzułmańskiego i kultury żydowskiej, społeczności innowacyjne nie są zbudowane wokół jednej świętej tradycji; jednocześnie nieustannie zapożyczają coś z innych kultur, przekształcają, wymyślają – wszystko to zmienia ich sposób życia i bezpośrednio wpływa na rozwój. Tak więc w kulturze starożytnej Grecji i Rzymu nie było świętej tradycji, jednocześnie filozofia pierwszej, wychodząc od świadomości mitologicznej i przeciwstawiając się jej, stworzyła zasadniczo nowy typ myślenia, który umożliwił do dalszego rozwoju zgodnie z innowacyjnym typem. Starożytny Rzym, również intensywnie rozwijający się pod względem technicznym, politycznym i militarnym, wysunął na pierwszy plan innowacyjność, nie mając jednak duchowego oparcia, którego ani mitologiczny światopogląd, ani późniejsze chrześcijaństwo, które rozpowszechniło się w cesarstwie, pozostając jedną z innowacji dla ta społeczność, może dać. .

Kultura rosyjska, być może ze względu na swoje położenie geograficzne i różnorodność etniczną, również nie opierała się na jednej świętej tradycji: pogaństwo zostało zastąpione przez chrześcijaństwo (a dokładniej wymieszane z nim, co pozwala mówić o podwójnej wierze), a oba były zreformowany, następnie ateizm, następnie – aktywizacja różnych ruchów religijnych i wzmocnienie roli Cerkwi prawosławnej. Relacje z Hordą, przemiany Piotra I, rewolucje i przewroty – historia Rosji pełna jest przejść od jednej skrajności do drugiej. Sprzeczności i dualizm są immanentne w kulturze rosyjskiej, a świętość autokratycznej władzy wspieranej przez prawosławie (wzorcowy: sprawiedliwy „kapłan”, który rządzi zgodnie z wolą Boga, a lud to jego dzieci), choć czasem przypomina świętą tradycję, nie nie stać się pojedynczym ośrodkiem kultury. Chrześcijaństwo, mające święty początek, nie stało się rdzeniem, na którym nawleczona jest kultura, gdyż w krajach, które je przyjęły było używane i jest używane jako ideologiczne wsparcie dla tego, co się dzieje, zmienia się i otrzymuje różne interpretacje w zależności od zmian w sytuacja społeczna i polityczna, dominujący światopogląd. Tak więc w społeczeństwie innowacyjnym tradycje służą kulturze i są jej konsekwencjami, podczas gdy w społeczeństwie tradycyjnym sama kultura wynika z tradycji mającej sakralne pochodzenie.

Oba rodzaje kultur są żywotne i mają swoje wady i zalety. Tradycyjna kultura udowodniła swoją zdolność do istnienia, rozwijając się w określony sposób przez tysiące lat (Indie, Żydzi, Chiny); i takie społeczności wyginęły w wyniku podbojów sąsiadów, pozostawiając na wieki cechy swojej kultury (Sumer, starożytny Egipt) lub zanikając wraz z utratą świętej tradycji jako centralnego rdzenia (część współczesnych krajów azjatyckich, koczownicze społeczności). Innowacyjny typ kultury udowodnił również swoją zdolność do tworzenia długookresowej cywilizacji: jeśli uznamy współczesny Zachód za spadkobiercę starożytności, to mówimy o ponad dwóch tysiącleciach.

Jeśli jednak rozpatrzymy Starożytną Grecję i Starożytny Rzym oddzielnie od siebie oraz dalszy rozwój Zachodu, to nasuwa się wniosek, że innowacyjny typ kultury doprowadził stworzone przez siebie cywilizacje nie tylko do szybkiego rozkwitu, ale także do nieuchronnej śmierci, wywołane przyczynami wewnętrznymi. Może to również zakończyć potęgę współczesnego świata zachodniego, który dziś rozprzestrzenił swoje wpływy na cały glob, a wraz z nim, w obliczu zjawiska globalizacji i osiągniętego poziomu niszczycielskiej potęgi, na całą ludzkość. W tym względzie błędem byłoby postrzeganie społeczeństwa tradycyjnego jako anachronizmu skazanego na zanik, a społeczeństwa innowacyjnego jako jedynego odpowiedniego dla współczesnego świata. Do zadań nauk społecznych i kulturologicznych należy adekwatny opis i analiza obu typów, badanie i zachowanie świętej tradycji jako kulturotwórczego początku społeczeństwa tradycyjnego.

Wartości tradycyjnego społeczeństwa

Praca jest postrzegana jako kara, ciężki obowiązek.

Handel rękodziełem, rolnictwo zaliczano do zajęć drugiej kategorii, a do najbardziej prestiżowych należały sprawy wojskowe i działalność religijna.

Dystrybucja wytworzonego produktu zależała od pozycji społecznej danej osoby. Każdej warstwie społecznej przysługiwał określony udział w publicznych dobrach materialnych.

Wszystkie mechanizmy tradycyjnego społeczeństwa mają na celu nie rozwój, ale utrzymanie stabilności. Istnieje szeroki system norm społecznych, które hamują rozwój techniczny i ekonomiczny.

Pragnienie wzbogacenia się, które nie odpowiada statusowi społecznemu danej osoby, jest ostro potępiane przez społeczeństwo.

We wszystkich tradycyjnych społeczeństwach dawanie pieniędzy na procent było potępiane.

Bogaci poddają swoje życie nieustannemu wzbogacaniu i dlatego też są pozbawieni wolnego czasu. Podstawą dobrze zorganizowanego społeczeństwa powinna być klasa średnia, która posiada własność, ale nie dąży do nieskończonego wzbogacenia się.

Europejskie społeczeństwo tradycyjne posiadało wszystkie cechy charakterystyczne dla innych społeczeństw tradycyjnych, jednak począwszy od epoki starożytności ukształtowały się zjawiska kulturowe i gospodarcze, które później doprowadziły do ​​powstania zasadniczo nowego systemu wartości ekonomicznych.

W starożytności narodziła się prywatna własność ziemi i idea jej ochrony prawnej.

W starożytności powstał demokratyczny sposób rządzenia, oparty na zasadach elekcji, rotacji i istnieniu ordynacji wyborczej.

Powstało racjonalne rozwiązanie, które obejmuje filozofię i naukę, racjonalne myślenie opiera się na zasadach posługiwania się abstrakcyjnymi pojęciami i uogólnionymi dowodami według określonych reguł. (Najważniejszą rolę w rozwoju cywilizacji europejskiej odegrało pojawienie się chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo jest religią światową i dlatego jednoczy wszystkich ludzi jednym systemem wartości, niezależnie od narodowości. Ponadto chrześcijaństwo charakteryzuje się nastawieniem na działanie i minimalny system zakazów w porównaniu z innymi religiami świata). Nowe stosunki gospodarcze częściowo zaczęły się kształtować w epoce europejskiego średniowiecza. Główną rolę w tym procesie odgrywały średniowieczne miasta. Miasta były ośrodkami produkcji i handlu rzemieślniczego, dzięki którym rozwijał się podział pracy oraz stosunki handlowe i pieniężne. Miasta miały pewien stopień samodzielności i zachowane były w nich elementy demokracji.

W miastach zachowano tradycje racjonalnego myślenia i ukształtował się nowy europejski system edukacji, którego podstawą były uniwersytety.

Pomimo ogólnego negatywnego stosunku do nowinek technicznych w średniowieczu, na wschodzie powstały lub zapożyczono wynalazki, które miały ogromny wpływ na rozwój społeczny i kulturowy: papier, druk, proch strzelniczy, kompas, zegary mechaniczne.

Tradycyjne klasy społeczne

Stan to grupa ludzi w tradycyjnym społeczeństwie, do której przynależność jest dziedziczona, a próby jej opuszczenia są surowo potępiane. Dla każdego ze stanów istnieją specjalne rytuały, zakazy i obowiązki pracownicze; własnych świętych patronów.

Człowiek średniowieczny jest zawsze członkiem grupy, z którą jest najściślej związany. Średniowieczne społeczeństwo jest korporacyjne od góry do dołu.

Związki wasali, stowarzyszenia i zakony rycerskie; bracia zakonni i duchowieństwo katolickie; gminy miejskie, cechy kupieckie i warsztaty rzemieślnicze; - te i im podobne kolektywy ludzkie skupiały jednostki w zwartych mikroświatach, które dawały im ochronę i pomoc, i były budowane na zasadzie wzajemności wymiany usług i wsparcia.

Więzi łączące ludzi w grupie były znacznie silniejsze niż więzi między grupami lub jednostkami należącymi do różnych grup.

W jednym z nich (światach) znajdują się zadbane, uporządkowane krainy. Porządek ten pilnują tu kapłani, wojownicy i ludzie na ich usługach – zarządcy, poborcy podatkowi, wielcy dzierżawcy, a także na wpół niezależni od nich przedsiębiorcy – młynarze i kowale. Kościół, wieża zamkowa, służba - trzy zakony - majątki. Rzeczywiście, ideologia trzech komplementarnych funkcji znów się wyłania.

Wszyscy oni (rycerze) szczycili się swymi szlachetnymi przodkami. To właśnie dzięki swemu pochodzeniu rycerze ci uchodzili za ludzi szlachetnych. Szlachta zobowiązuje do cnoty na wzór przodków, ale też uwalnia od wszelkiej uległości.

Filip miał osiem lat, gdy zmarł jego ojciec, aw wieku sześciu lat został już namaszczony. Nikogo nie dziwiło, że na tronie siedziało małe dziecko. Służba królewska była zaszczytem, ​​a zaszczyt ten przechodził z ojca na syna, zgodnie ze starszeństwem we wszystkich rodzinach szlacheckich Francji.

Chłop pańszczyźniany mógł opuścić majątek pana, a jeśli go opuścił, podlegał powszechnym prześladowaniom i przymusowemu powrotowi. Chłop podlega sądowi pana, który pilnuje jego życia prywatnego, karząc za nieumiarkowanie i lenistwo.

Chłopi naprawiali i utrzymywali porządek w majątkach pana, dostarczali produkty gospodarki na rynek, wozili pana i wykonywali jego polecenia.

Życie w tradycyjnym społeczeństwie

Najważniejszą cechą tradycyjnych relacji jest związek między jednostką a grupą (rodziną, klanem, wspólnotą, korporacją itp.), jej nierozerwalna z nią jedność. Jednostka kształtuje się i socjalizuje jako członek grupy, realizuje się poprzez uczestnictwo w niej, korzysta z jej ochrony i wsparcia. Jako członek grupy może domagać się odpowiedniego udziału w majątku wspólnym (grunty, pastwiska, część wspólnych upraw itp.), praw i przywilejów. Jednocześnie zajmuje ściśle określone miejsce w hierarchii grupy, a jego prawa i sam dobrobyt materialny są ograniczone zgodnie z tym miejscem. Jego indywidualne cechy, zainteresowania i aspiracje niejako rozpływają się w grupowych, tradycyjna jednostka, zarówno w aspekcie społecznym, jak i duchowym, jest nierozerwalnie związana z grupą. Osoba we współczesnym „zachodnim” sensie tego pojęcia, jako niezależna, całkowicie autonomiczna jednostka, odpowiedzialna jedynie przed formalnym prawem i przed Bogiem, nie istnieje w tradycyjnym społeczeństwie.

Życie gospodarcze społeczeństw tradycyjnych opiera się na systemie relacji międzyludzkich. Oznacza to, że osoba uczestniczy w gospodarce jako członek pewnej pierwotnej społeczności, jej udział w aktywności zawodowej, dystrybucji, konsumpcji determinuje miejsce w hierarchii społecznej, status społeczny.

Nawet właściwy dostęp do głównych środków produkcji wynika z przynależności do ustalonej grupy społecznej – wspólnoty, plemienia, klanu, warsztatów rzemieślniczych, cechów kupieckich itp. W ramach gminy chłopi otrzymywali parcele, gmina je redystrybuowała, zachowując należytą sprawiedliwość. W warsztacie rzemieślnik nie tylko nauczył się umiejętności, ale także otrzymał prawo do wytwarzania produktów. Korporacje kupieckie dawały swoim członkom prawa i korzyści, wspierały organizację dużych przedsięwzięć handlowych, wypraw itp. Zależność działalności gospodarczej od przynależności grupowej została najjaśniej wyrażona w indyjskim systemie kastowym, gdzie dla każdej kasty przypisany jest ściśle określony zawód. Ponadto święte księgi – dharmaszastry – ściśle regulują formy aktywności zawodowej: jakie uprawy uprawiać, jakimi narzędziami, jakie rękodzieło wytwarzać i z jakich materiałów itp.

Produkcja tradycyjnego społeczeństwa jest zorientowana na bezpośrednią konsumpcję. V. Sombart pisze: „Punktem wyjścia każdej działalności gospodarczej jest potrzeba człowieka, jego naturalna potrzeba dóbr. Ile dóbr konsumuje, tyle powinno wyprodukować, ile wydaje, tyle powinien otrzymać”. Produkcja nastawiona jest przede wszystkim na przetrwanie i zaspokojenie podstawowych potrzeb, wytwarzanie lub zarabianie ponad to, co jest fizycznie niezbędne, wydaje się bezsensowne i irracjonalne: „człowiek „z natury” nie jest skłonny do zarabiania pieniędzy, coraz więcej pieniędzy, chce po prostu żyć , żyć tak, jak jest do tego przyzwyczajony, i zarabiać tyle, ile jest potrzebne do takiego życia.

Produkcja wykraczająca poza to nie jest uważana za konieczną, a czasem wręcz wywołuje reakcję negatywną, gdyż rozmiary i formy konsumpcji zależą nie tyle od indywidualnych upodobań podmiotu, ile od miejsca, jakie zajmuje on w systemie relacji międzyludzkich i ustalonych tradycji: „Sama potrzeba dóbr nie zależy od dowolności jednostki, ale przybrała z czasem w ramach poszczególnych grup społecznych pewną wielkość i formę, którą obecnie uważa się za niezmiennie daną. Taka jest idea godnego treść, odpowiadająca pozycji w społeczeństwie, dominująca nad całym przedkapitalistycznym zarządzaniem gospodarczym.

Konsumpcja, zarówno fizycznie niezbędna, jak i prestiżowa, determinowana jest przede wszystkim statusem społecznym. Jednocześnie status w społeczności tradycyjnej jest także żywotną potrzebą jednostki, dla zaspokojenia której pracuje. Szczyt społeczeństwa, starszyzna plemienna, dowódcy oddziałów, a następnie szlachta feudalna, rycerstwo i szlachta odznaczali się wysokim standardem konsumpcji i całym swoim trybem życia utrzymywali swoją uprzywilejowaną pozycję: „Prowadzić życie seigneur znaczy żyć „pełny kielich” i niech wielu spędza dni na wojnie i polowaniach, a noce w wesołym gronie wesołych kompanów do picia, gry w kości lub w ramionach pięknych kobiet. To oznacza budowanie zamków i kościołów, to znaczy okazywanie przepychu i przepychu na turniejach lub innych uroczystych okazjach, to życie w luksusie na tyle, na ile środki na to pozwalają, a nawet na to nie pozwalają”.

Oprócz ciągłego demonstrowania swojego statusu za pomocą luksusowych mieszkań i ubrań, drogiej biżuterii i bezczynnego trybu życia, konieczne było jego utrzymanie poprzez zapewnienie patronatu tym poniżej: rozdzielanie bogatych darów wojownikom i wasalom, hojne ofiary dla kościoła i klasztory, przekazywać datki na potrzeby miasta lub społeczności, organizować uroczystości i poczęstunki dla zwykłych ludzi.

W społeczeństwach archaicznych ostentacyjna konsumpcja przybierała formę rozrzutności, wyrażającej się w wystawnych uroczystościach, ucztach z ekscesami, mających na celu podkreślenie zamożności i wysokiego statusu właścicieli. Niektóre ludy, na przykład Indianie Ameryki Północnej, miały tradycję potlaczu – wielodniowego święta, któremu towarzyszy nie tylko konsumpcja i darowizny, ale także demonstracyjne niszczenie ogromnych ilości kosztowności (żywności, przyborów kuchennych, futer, koców). itp. zostały spalone i wrzucone do morza). Czyniono to w celu pokazania potęgi i bogactwa klanu, zdolnego do zaniedbania tak wielu wartości materialnych, co zwiększało autorytet w oczach innych oraz zwiększało władzę i wpływy. Zwyczaj ten został zakazany przez rząd USA na początku XX wieku. ze względu na jego skrajną ruinę i irracjonalność pod względem władzy.

Niższe klasy społeczne - zwykli członkowie społeczności, chłopi i rzemieślnicy - byli zmuszeni zadowalać się tylko tym, co najbardziej niezbędne do przetrwania. Co więcej, ubóstwo konsumpcyjne często było nie tylko determinowane ogólnie ograniczonymi zasobami i wytwarzanymi produktami, ale miało demonstrować niski status: w Indiach dharma kastowa, która ściśle regulowała produkty i produkty dopuszczone do konsumpcji, wprowadzała surowe ograniczenia na kasty niższe i niedotykalnych, zabraniając im np. używania wyrobów z żelaza lub kosztownych materiałów, spożywania określonych rodzajów żywności itp.

Jednostka tradycyjna, której osobowość była nierozerwalnie związana z określoną grupą społeczną i nie została poczęta poza nią, iz reguły nie miała chęci zmiany konsumenckich stereotypów. Nierówność dochodów i konsumpcji nie była sama w sobie postrzegana jako niesprawiedliwość, ponieważ odpowiadała różnicy statusu społecznego. Niesprawiedliwość powstawała wtedy, gdy naruszono ustaloną przez tradycję miarę nierówności, tj. jednostka nie mogła skonsumować tego, do czego była uprawniona, na przykład, gdy podatki i rekwizycje stały się zbyt wysokie i nie pozostawiła uprawnionego udziału na utrzymanie lub reprodukcję siebie jako nosiciela tożsamości zawodowej i społecznej.

Tradycyjne społeczeństwa Wschodu

Rozwój współczesnej społeczności światowej odbywa się w duchu globalizacji: rozwinął się światowy rynek, jedna przestrzeń informacyjna, istnieją międzynarodowe i ponadnarodowe instytucje i ideologie polityczne, gospodarcze, finansowe. Narody Wschodu aktywnie uczestniczą w tym procesie. Dawne kraje kolonialne i zależne uzyskały względną niepodległość, ale stały się drugim i zależnym elementem systemu „wielobiegunowy świat – peryferie”. Zadecydował o tym fakt, że modernizacja społeczeństwa wschodniego (przejście od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego) w okresie kolonialnym i postkolonialnym odbywała się pod auspicjami Zachodu.

Mocarstwa zachodnie nadal w nowych warunkach dążą do utrzymania, a nawet poszerzenia swojej pozycji w krajach Wschodu, związania ich ze sobą powiązaniami gospodarczymi, politycznymi, finansowymi i innymi, wplątując je w sieć porozumień o charakterze technicznym, wojskowym , kulturalna i inna współpraca. Jeśli to nie pomoże lub nie zadziała, mocarstwa zachodnie, zwłaszcza Stany Zjednoczone, nie wahają się uciekać się do przemocy, interwencji zbrojnej, blokady gospodarczej i innych środków nacisku w duchu tradycyjnego kolonializmu (jak w przypadku Afganistanu, Irak i inne kraje).

Jednak w przyszłości, pod wpływem zmian w rozwoju gospodarki, postępu naukowo-technicznego, możliwe jest przemieszczanie światowych ośrodków – gospodarczych, finansowych, wojskowo-politycznych. Wtedy być może nadejdzie koniec euroamerykańskiej orientacji ewolucji cywilizacji światowej, a czynnik wschodni stanie się przewodnim czynnikiem światowych podstaw kulturowych. Ale na razie Zachód pozostaje dominującą cechą powstającej cywilizacji światowej. Jej siła opiera się na ciągłej przewadze produkcji, nauki, techniki, sfery wojskowej i organizacji życia gospodarczego.

Kraje Wschodu, mimo dzielących je różnic, łączy w większości zasadnicza jedność. Łączy ich zwłaszcza kolonialna i półkolonialna przeszłość oraz peryferyjne położenie w światowym systemie gospodarczym. Łączy ich również fakt, że w porównaniu z tempem intensywnego postrzegania dorobku postępu naukowo-technicznego, produkcji materialnej, zbliżanie Wschodu z Zachodem w sferze kultury, religii i życia duchowego jest stosunkowo powolne . I to jest naturalne, ponieważ mentalność ludzi, ich tradycje nie zmieniają się z dnia na dzień. Innymi słowy, przy wszystkich różnicach narodowych, kraje Wschodu są nadal powiązane obecnością pewnego zestawu wartości bytu materialnego, intelektualnego i duchowego.

Na całym Wschodzie modernizacja ma wspólne cechy, chociaż każde społeczeństwo modernizowało się na swój sposób i osiągało własne rezultaty. Ale jednocześnie zachodni poziom produkcji materialnej i wiedzy naukowej pozostaje dla Wschodu kryterium nowoczesnego rozwoju. W różnych krajach wschodnich testowano zarówno zachodnie modele gospodarki rynkowej, jak i socjalistyczne planowe, wzorowane na ZSRR. Ideologia i filozofia tradycyjnych społeczeństw podlegały podobnym wpływom. Co więcej, „nowoczesne” nie tylko współistnieje z „tradycyjnym”, tworzy z nim formy syntetyzowane, mieszane z nim, ale także mu się przeciwstawia.

Jedną z cech świadomości społecznej na Wschodzie jest silny wpływ religii, doktryn religijnych i filozoficznych, tradycji jako wyrazu inercji społecznej. Rozwój nowoczesnych poglądów odbywa się w konfrontacji tradycyjnego, przeszłego wzorca życia i myślenia z jednej strony z nowoczesnym, zorientowanym na przyszłość, naznaczonym naukowym racjonalizmem, z drugiej.

Historia współczesnego Wschodu pokazuje, że tradycja może działać zarówno jako mechanizm sprzyjający postrzeganiu elementów nowoczesności, jak i jako hamulec blokujący przemiany.

Elita rządząca Wschodem pod względem społeczno-politycznym dzieli się odpowiednio na „modernizatorów” i „protektorów”.

„Modernizatorzy” próbują pogodzić naukę i wiarę religijną, ideały społeczne oraz moralne i etyczne zalecenia doktryn religijnych z rzeczywistością poprzez konsekrację wiedzy naukowej świętymi tekstami i kanonami. „Modernizatorzy” często wzywają do przezwyciężenia antagonizmu między religiami i dopuszczają możliwość ich współpracy. Klasycznym przykładem krajów, którym udało się zaadaptować tradycje z nowoczesnością, wartościami materialnymi i instytucjami cywilizacji zachodniej, są konfucjańskie państwa Dalekiego Wschodu i Azji Południowo-Wschodniej (Japonia, „nowe kraje uprzemysłowione”, Chiny).

Wręcz przeciwnie, zadaniem fundamentalistycznych „strażników” jest przemyślenie na nowo rzeczywistości, współczesnych struktur społeczno-kulturowych i politycznych w duchu świętych tekstów (np. Koranu). Ich apologeci argumentują, że religie nie powinny dostosowywać się do współczesnego świata z jego wadami, ale społeczeństwo powinno być budowane w taki sposób, aby przestrzegało podstawowych zasad religijnych. Fundamentalistycznych „strażników” charakteryzuje nietolerancja i „poszukiwanie wrogów”. Pod wieloma względami sukces radykalnych ruchów fundamentalistycznych tłumaczy się tym, że wskazują one ludziom ich konkretnego wroga (Zachód), „sprawcę” wszystkich jego problemów. Fundamentalizm rozpowszechnił się w wielu współczesnych krajach islamskich - Iranie, Libii itp.

Islamski fundamentalizm to nie tylko powrót do czystości autentycznego, starożytnego islamu, ale także żądanie jedności wszystkich muzułmanów jako odpowiedź na wyzwanie nowoczesności. W ten sposób wysuwa się postulat stworzenia potężnego konserwatywnego potencjału politycznego. Fundamentalizm w swoich skrajnych postaciach polega na jednoczeniu wszystkich wiernych w ich zdecydowanej walce ze zmienionym światem, o powrót do norm prawdziwego islamu, oczyszczonego z późniejszych naleciałości i wypaczeń.

japoński cud gospodarczy. Japonia wyszła z II wojny światowej ze zrujnowaną gospodarką, uciskana w sferze politycznej – jej terytorium było okupowane przez wojska amerykańskie. Okres okupacji zakończył się w 1952 roku, w tym czasie, wraz z wprowadzeniem i przy pomocy administracji amerykańskiej, dokonano w Japonii przekształceń, mających skierować ją na ścieżkę rozwoju krajów Zachodu. W kraju wprowadzono demokratyczną konstytucję, prawa i wolności obywatelskie, aktywnie ukształtował się nowy system rządów. Tak tradycyjna japońska instytucja jak monarchia została zachowana jedynie symbolicznie.

Do 1955 r., wraz z pojawieniem się Partii Liberalno-Demokratycznej (LDP), która stała u steru władzy przez kilka następnych dziesięcioleci, sytuacja polityczna w kraju ostatecznie się ustabilizowała. W tym czasie nastąpiła pierwsza zmiana orientacji gospodarczej kraju, polegająca na dominującym rozwoju przemysłu grupy „A” (przemysł ciężki). Inżynieria mechaniczna, przemysł stoczniowy i metalurgia stają się kluczowymi sektorami gospodarki.

Ze względu na szereg czynników, w drugiej połowie lat 50. i na początku lat 70. Japonia wykazywała bezprecedensowe tempo wzrostu, wyprzedzając pod wieloma wskaźnikami wszystkie kraje świata kapitalistycznego. Produkt narodowy brutto (PNB) kraju wzrastał o 10 - 12% rocznie. Będąc krajem bardzo ubogim w surowce, Japonia była w stanie rozwinąć i efektywnie wykorzystać energochłonne i pracochłonne technologie przemysłu ciężkiego. Pracując w większości na importowanych surowcach, kraj był w stanie przebić się na światowe rynki i osiągnąć wysoką rentowność gospodarki. W 1950 r. majątek narodowy szacowano na 10 mld dolarów, w 1965 r. było to już 100 mld dolarów, w 1970 r. liczba ta osiągnęła 200 mld, w 1980 r. przekroczono próg 1 biliona.

To właśnie w latach 60. pojawiło się coś takiego jak „japoński cud gospodarczy”. W czasach, gdy 10% uważano za wysokie, produkcja przemysłowa Japonii rosła o 15% rocznie. Japonia dwukrotnie wyprzedziła pod tym względem kraje Europy Zachodniej i 2,5-krotnie USA.

W drugiej połowie lat 70. nastąpiła druga zmiana priorytetów w ramach rozwoju gospodarczego, związana przede wszystkim z kryzysem naftowym lat 1973-1974 i gwałtownym wzrostem cen ropy naftowej, głównego nośnik energii. Wzrost cen ropy najmocniej dotknął podstawowe sektory japońskiej gospodarki: przemysł maszynowy, metalurgiczny, stoczniowy i petrochemiczny. Początkowo Japonia była zmuszona do znacznego ograniczenia importu ropy, w każdy możliwy sposób, aby zaoszczędzić na krajowych potrzebach, ale to wyraźnie nie wystarczyło. Kryzys gospodarki, jej energochłonnych gałęzi przemysłu, został zaostrzony przez tradycyjny brak zasobów ziemi w kraju i problemy środowiskowe. W tej sytuacji Japończycy na pierwszy plan wysunęli rozwój energooszczędnych i naukochłonnych technologii: elektroniki, inżynierii precyzyjnej, komunikacji. W rezultacie Japonia weszła na nowy poziom, wchodząc w postindustrialny informacyjny etap rozwoju.

Co sprawiło, że wielomilionowy kraj zniszczony po wojnie, praktycznie pozbawiony surowców mineralnych, osiągnął taki sukces, stosunkowo szybko stał się jedną z czołowych potęg gospodarczych świata i osiągnął wysoki poziom dobrobytu obywateli?

Oczywiście wszystko to było w dużej mierze zasługą całego dotychczasowego rozwoju kraju, który w przeciwieństwie do wszystkich innych krajów Dalekiego Wschodu, a nawet większości Azji, początkowo wszedł na ścieżkę dominującego rozwoju stosunków własności prywatnej w warunkach znikomej presji państwa na społeczeństwo.

Bardzo ważne było wcześniejsze doświadczenie rozwoju kapitalizmu, które nastąpiło po reformach Meiji. Dzięki nim izolowany kraj wyspiarski o bardzo specyficznych cechach kulturowych mógł dostosować się do nowych realiów rozwoju świata, zmian w życiu społecznym i gospodarczym.

Dobry impuls dały reformy okresu okupacji po II wojnie światowej. Wprowadzając ostatecznie kraj na ścieżkę demokratycznego rozwoju, uwolnili wewnętrzne siły japońskiego społeczeństwa.

Klęska w wojnie, która godziła w godność narodową Japończyków, pobudziła także ich wysoką aktywność gospodarczą.

Wreszcie brak, spowodowany zakazem, własnych sił zbrojnych i ich koszt, amerykańskie zamówienia przemysłowe i sprzyjające otoczenie polityczne również odegrały ważną rolę w powstaniu „japońskiego cudu”.

Połączone oddziaływanie wszystkich tych czynników dało początek zjawisku zwanemu „japońskim cudem gospodarczym”, które odzwierciedlało charakter rozwoju społeczeństwa japońskiego w drugiej połowie XX wieku.

Człowiek w społeczeństwie tradycyjnym

To społeczeństwo nazywa się tradycyjnym, ponieważ tradycja jest głównym środkiem reprodukcji społecznej. Jak w każdym innym, w tradycyjnym społeczeństwie wciąż pojawiają się nowe, niezamierzone wynalazki społeczne. Ale osoba i społeczeństwo jako całość przedstawiają swoją własną działalność jako podążającą za ustalonymi od niepamiętnych czasów. Tradycja dyktuje, jej rytm fascynuje.

Życie tradycyjnych społeczeństw opiera się na więzi osobistej. Więź osobista to wieloraka złożona więź oparta na osobistym zaufaniu. W każdym społeczeństwie obserwuje się osobisty związek: społeczność sąsiedztwa, nastoletnie „plemiona”, mafię. Można też przywołać inteligencję rosyjską, której krąg był raczej wąski: czytając pamiętniki odnosi się wrażenie, że wszyscy się znali. W społeczeństwach, które nazywamy tradycyjnymi, ten związek jest dominujący. Z punktu widzenia filozofii społecznej są to główne cechy zarówno społeczeństwa, jak i ludzi żyjących w tym społeczeństwie. Jeśli chodzi o dominację tego związku w społeczeństwie jako całości, zwykle używa się wyrażeń typu osobistego. Wzajemne zaufanie ludzi działa tutaj jako źródło legitymizacji świata.

Więzy społeczne typu osobowego zalicza się do więzi krótkich. Społeczność chłopska i społeczność szlachetnie urodzonych to dwa bieguny wszelkiego rodzaju społeczeństwa tradycyjnego. Wszyscy we wsi się znają. Społeczeństwo szlacheckie to także wąskie (początkowo bezwzględnie, a potem względnie) błędne koło, które w dużej mierze tworzy się na podstawie więzów rodzinnych. Tutaj też wszyscy się znają. Można przypomnieć, że już pod koniec XIX wieku. wielu europejskich monarchów było spokrewnionych. Faubourg Saint-Germain, jakie znamy z błyskotliwych opisów O. Balzaca czy M. Prousta, nadal istnieje.

W tradycyjnym społeczeństwie przedindustrialnym ludzie żyją głównie w małych społecznościach (społecznościach). Zjawisko to nazywa się lokalizmem. Społeczeństwo jako całość (w przeciwieństwie do małej społeczności) nie może istnieć bez długotrwałych więzi. W tradycyjnym społeczeństwie długie więzi są zewnętrzne (transcendentalne) w stosunku do małej społeczności: władza króla lub despoty, który reprezentuje „wszystkich”, religie świata (przypomnijmy, że słowo „religia” pochodzi od łacińskiego religare - zawiązać).

„Dżentelmen” – szlachcic jest postrzegany jako zupełne przeciwieństwo chłopa. Inaczej się ubiera, inaczej się zachowuje, inaczej mówi. Jednocześnie nie można nie zwrócić uwagi na fakt, że istnieje szereg cech, które łączą go z chłopem. Nic dziwnego, że obaj są przedstawicielami tego samego społeczeństwa. Łączy ich osobista więź. Każdy wie, komu jest podporządkowany, a kto od niego zależny.

Każda relacja jest tu personifikowana, tj. pojawiać się jako osoba. Tak więc Bóg (bogowie) jest uosobieniem, moc jest uosobiona. Rycerz nawiązuje osobisty związek ze swoją bronią – mieczem lub włócznią i koniem, chłop – z pługiem i bydłem. Często w odniesieniu do broni lub narzędzi, tj. rzeczy nieożywionych, używa się zaimków odnoszących się do istot żywych.

Władza w społeczeństwach tradycyjnych sprawowana jest w formie osobistej zależności. Ci, którzy mają władzę, bezpośrednio i bezpośrednio odbierają nadwyżkę produktu lub życia tym, którzy są od nich zależni. Chłop jest osobiście zależny od właściciela ziemskiego. Władza działa jednocześnie pod ochroną podmiotu. Ochrona upokorzonych i obrażanych była formą legitymizacji władzy. Właściciel ziemski jest patronem. Wojownik jest obrońcą.

Doskonałą ilustracją, która pozwala odczuć to, co zostało powiedziane powyżej, jest współczesne zdjęcie wykonane przez słynnego francuskiego historyka F. Braudela. Na zdjęciu zamek otoczony wioską i polami z winnicami. Zamek i jego otoczenie zrosły się i tworzą jedną całość.

Zamek i wioska znajdują się w tej samej fizycznej przestrzeni. Ale ich mieszkańcy żyją w różnych przestrzeniach społecznych. W społeczeństwie łączy ich połączenie typu osobistego, ale znajdują się na różnych biegunach. Pełnią różne funkcje społeczne, mają różne zasoby społeczne. Szlachcic może obstawiać w tych grach towarzyskich, które nie są dostępne dla chłopa. Chłop jest osobiście zależny od właściciela ziemskiego, nawet jeśli nie jest on poddanym.

W tradycyjnym społeczeństwie nie ma kategorii uczciwie zdobytego bogactwa: ludzie nie rozumieją, w jaki sposób bogactwo powstaje poprzez wymianę. Idealną formą bogactwa jest to, które uzyskuje się dzięki posiadaniu ziemi. Chłop, właściciel ziemski - postacie czczone. Kupiec nie. Uważa się tutaj, że to nie bogactwo daje władzę, ale wręcz przeciwnie, władza daje bogactwo. Nie ma pojęcia o bezosobowych siłach pozamoralnych, którymi dana osoba nie mogłaby bezpośrednio operować. Można powiedzieć, że nie ma nawyku i umiejętności życia w świecie praktycznych abstrakcji. Chłop nie rozumie, jak można otrzymać pieniądze za przewóz piasku, który natura daje za darmo, do którego nie stosuje się pracy. Szlachcic nie rozumie, dlaczego miałby terminowo spłacać dług wobec kupca. Krótko mówiąc, w tym społeczeństwie stosunkowo mało apeluje się do abstrakcyjnych mediatorów społecznych.

W tradycyjnym społeczeństwie pojęcie innowacji praktycznie nie istnieje. Dzieje się tak, ponieważ człowiek żyje w Kręgu Czasu. Czas w kręgu przypomina o niekończących się zmianach pór roku. Zmiana pochodzi od Boga, od mistycznych sił natury.

Społeczeństwo tradycyjne to społeczeństwo, w którym nie ceni się indywidualności, ale jak najlepiej wpasowuje się w rolę społeczną. Ta rola jest postrzegana jako dana od niepamiętnych czasów, dana przez Boga, jako los i nie można zmienić losu. W tradycyjnym społeczeństwie po prostu nie można nie pasować do roli, a każdy ma jedną rolę. Jeśli nie pasujesz, jesteś wyrzutkiem.

Chłopi i szlachta mają koncepcję honoru jako zgodności z rolą. Jest honor szlachty, ale jest honor chłopa. Jako przykład przypomnijmy obowiązujący dla szlachty kodeks pojedynków. Uważano za niehonorowe, aby chłop nie przychodził na porządki (rodzaj wzajemnej pomocy, gdy np. cała gmina buduje dom dla jednego ze swoich członków). Obaj mieli kodeks honorowy, który nie dotyczył obcych. Szlachecki kodeks honorowy dyktował nieodzowny zwrot długów karcianych (dług honorowy), ale nie uważano za obowiązkowy zwrotu długu wierzycielom, rzemieślnikom i kupcom.

„Zakorzenienie” społeczności jest tutaj idealne. Pamięć społeczna, mechanizmy społeczne „działają” nie poprzez „świadomość” jednostki, ale poprzez rytuał. Tradycyjne społeczeństwo jest wysoce zrytualizowane. Dotyczy to zarówno społecznych dna, jak i szczytów. Rytuał - praca z ciałem, nie ze świadomością. Na poziomie języka zachowanie jest regulowane np. przez powiedzenia, które są ucieleśnieniem normy społecznej.

Zakres życiowego wyboru jest wąski: człowiek musi podążać za przydzieloną mu rolą, nawet jeśli jest to rola króla. O czym świadczą słowa Ludwika XIV „Państwo to ja”? Nie o najwyższy stopień swobody, ale wręcz przeciwnie. Ludzki król jest niewolnikiem swojej roli. W tradycyjnych społeczeństwach wolność to możliwość podążania dobrą ścieżką lub samowola. Człowiek nie wybiera, ale można go „powołać”. Wezwanie jest przeżywane jako zdarzenie, w którym uczestniczą siły nadludzkie. Żywym przykładem są „głosy” Joanny D „Arc. Joanna nie wybrała własnej drogi, ale weszła na nią z boskiego nakazu. Ludzie żyjący w XX wieku kojarzą powołanie z osobowo-indywidualną autonomiczną decyzją jednostki. W tradycyjne społeczeństwa, ramy życia są tworzone przez zwyczaj i rytuał: każdy wie, co robić, jak postępować, ścieżka jest z góry ustalona.

Zmiany w tradycyjnych społeczeństwach zachodzą powoli, na przestrzeni wieków. Najwolniej zmienia się życie chłopów. Sposoby uprawy roli, ubioru, diety, wyglądu fizycznego chłopa zachowały się (z uwzględnieniem miejscowych cech) niemal do początku tego stulecia, a miejscami do dziś. W społecznościach chłopskich kodyfikowane są praktyczne schematy działania: przez codzienność i rok, zwyczaje i obrzędy, przez ludową mądrość zawartą w przysłowiach i powiedzeniach. Kodeksy te istnieją od dawna i z reguły nie są ustalane na piśmie (nie ma kodeksów prawa zwyczajowego).

Jeśli zwrócimy się do praktyk życia uprzywilejowanych warstw społeczeństwa, okazuje się, że tam zmiany zachodzą znacznie szybciej. Na wzburzonej powierzchni społeczeństwa powstają nowe normy zachowań, pojawiają się symboliczne kody cywilizacyjne, w tym zapisane na piśmie. Skuteczny aparat samokontroli jest ważnym źródłem mocy. Samokontrola jest bardziej prawdopodobna w uprzywilejowanych przestrzeniach społecznych. Przekraczanie granic i bycie wolnym w swoich działaniach jest przywilejem panów, a nie niewolników.

W tradycyjnych społeczeństwach powstają niezamierzone wynalazki społeczne, z których korzystają wszyscy ludzie. Są to taktyka codziennego oporu, zrodzona w środowisku chłopskim i wychowana w środowisku dworskim kultura grzecznościowa oraz stopniowa centralizacja przemocy, która doprowadziła do powstania państw w ich nowoczesnym znaczeniu. Te „wynalazki” stopniowo zmieniały społeczeństwo, ale nie uczyniły go jeszcze nowoczesnym przemysłem. Aby społeczeństwo się zmieniło, musiała pojawić się nowa osoba.

Modernizacja społeczeństw tradycyjnych

Sytuacja historyczna końca XX wieku charakteryzuje się złożoną sytuacją etniczno-kulturową. Zasadniczym problemem współczesności staje się w coraz większym stopniu konfrontacja kultur tradycyjnych i zmodernizowanych (nowoczesnych). To właśnie ta konfrontacja ma coraz większy wpływ na przebieg procesu kulturowo-historycznego. Konfrontacja „nowoczesnego” z „tradycyjnym” powstała w wyniku upadku systemu kolonialnego i konieczności przystosowania krajów, które pojawiły się na politycznej mapie świata, do współczesnego świata, współczesnej cywilizacji. W rzeczywistości jednak procesy modernizacyjne rozpoczęły się znacznie wcześniej, jeszcze w czasach kolonialnych, kiedy to europejscy urzędnicy, głęboko przekonani o dobroczynności i użyteczności swoich działań dla „tubylców”, wytępili tradycje i wierzenia tych ostatnich, które w ich opinii, były szkodliwe dla postępującego rozwoju tych ludów. Przyjęto wówczas, że modernizacja oznacza przede wszystkim wprowadzanie nowych, postępowych form działania, technologii i idei, jest sposobem na przyspieszenie, uproszczenie i ułatwienie drogi, którą ludy te musiały jeszcze przebyć.

Zniszczenie wielu kultur, które nastąpiło po tak brutalnej „modernizacji”, doprowadziło do uświadomienia sobie złośliwości takiego podejścia, do konieczności stworzenia naukowo ugruntowanych teorii modernizacji, które można by zastosować w praktyce. W połowie stulecia wielu antropologów podjęło próbę wyważonej analizy kultur tradycyjnych, wychodząc od odrzucenia uniwersalistycznej koncepcji kultury. W szczególności grupa antropologów amerykańskich kierowana przez M. Herskovitza podczas przygotowywania Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, odbywającej się pod auspicjami ONZ, zaproponowała wyjście z faktu, że w każdej kulturze normy i wartości mają szczególny charakter i dlatego każda osoba ma prawo do życia zgodnie z tym rozumieniem wolności, która jest akceptowana w jego społeczeństwie. Niestety zwyciężył uniwersalistyczny punkt widzenia, który wywodził się z podejścia ewolucyjnego, to właśnie paradygmat ewolucjonistyczny stanowił podstawę pojawiających się wówczas teorii modernizacyjnych, a dziś deklaracja ta stwierdza, że ​​prawa człowieka są takie same dla przedstawicieli wszystkich społeczeństw, niezależnie od specyfiki ich tradycji. Ale nie jest tajemnicą, że zapisane tam prawa człowieka to postulaty sformułowane specyficznie przez kulturę europejską.

Zgodnie z panującym wówczas punktem widzenia przejście od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego (a uważano to za obowiązkowe dla wszystkich kultur i narodów) jest możliwe tylko poprzez modernizację. Termin ten używany jest współcześnie w kilku znaczeniach, dlatego należy go doprecyzować.

Po pierwsze, modernizacja oznacza cały kompleks postępujących zmian w społeczeństwie, jest synonimem pojęcia „nowoczesności” – kompleksu przemian społecznych, politycznych, ekonomicznych, kulturowych i intelektualnych, jakie dokonują się na Zachodzie od XVI wieku i osiągnęły swoje apogeum. Obejmuje to procesy uprzemysłowienia, urbanizacji, racjonalizacji, biurokratyzacji, demokratyzacji, dominujący wpływ kapitalizmu, rozprzestrzenianie się indywidualizmu i motywacji do sukcesu, ustanowienie rozumu i nauki.

Po drugie, modernizacja to proces przekształcania tradycyjnego, przedtechnologicznego społeczeństwa w społeczeństwo z technologią maszynową, relacjami racjonalnymi i świeckimi.

Po trzecie, modernizacja odnosi się do wysiłków krajów zacofanych na rzecz krajów słabo rozwiniętych, podejmowanych przez nie w celu dogonienia krajów rozwiniętych.

Wychodząc z tego, modernizację w jej najbardziej ogólnej formie można postrzegać jako złożony i pełen sprzeczności proces społeczno-kulturowy, w trakcie którego kształtują się instytucje i struktury współczesnego społeczeństwa.

Naukowe zrozumienie tego procesu znalazło swój wyraz w wielu koncepcjach modernizacyjnych, heterogenicznych pod względem składu i treści, nie stanowiących jednej całości. Koncepcje te starają się wyjaśnić proces naturalnego przejścia od społeczeństw tradycyjnych do nowoczesnych i dalej do epoki ponowoczesności.

Tak powstała teoria społeczeństwa przemysłowego (K. Marx, O. Comte, G. Spencer), koncepcja racjonalności formalnej (M. Weber), teoria mechanicznej i organicznej modernizacji (E. Durkheim), formalna teoria powstało społeczeństwo (G. Simmel), które, różniąc się swymi założeniami teoretycznymi i metodologicznymi, są jednak zjednoczone w swoich neoewolucyjnych ocenach modernizacji, stwierdzając, że:

1) zmiany w społeczeństwie są jednoliniowe, dlatego kraje słabiej rozwinięte muszą iść w ślady krajów rozwiniętych;
2) zmiany te są nieodwracalne i zmierzają do nieuchronnego finału – modernizacji;
3) zmiany są stopniowe, kumulatywne i pokojowe;
4) wszystkie etapy tego procesu muszą nieuchronnie przejść;
5) ogromne znaczenie mają wewnętrzne źródła tego ruchu;
6) modernizacja przyniesie poprawę bytu tych krajów.

Ponadto uznano, że procesy modernizacyjne powinny być uruchamiane i kontrolowane „odgórnie” przez elitę intelektualną. W rzeczywistości jest to celowe kopiowanie zachodniego społeczeństwa.

Biorąc pod uwagę mechanizm modernizacji, wszystkie teorie twierdzą, że jest to proces spontaniczny i jeśli usunie się przeszkadzające bariery, wszystko potoczy się samo. Zakładano, że wystarczy pokazać zalety zachodniej cywilizacji (przynajmniej w telewizji), a każdy od razu będzie chciał żyć tak samo.

Jednak rzeczywistość obaliła te doskonałe teorie. Nie wszystkie społeczeństwa, które przyjrzały się bliżej zachodniemu stylowi życia, pospieszyły z jego naśladowaniem. A ci, którzy szli tą drogą, szybko poznali od spodu to życie, w obliczu narastającej nędzy, społecznej dezorganizacji, anomii, przestępczości. Ostatnie dekady pokazały też, że nie wszystko w tradycyjnych społeczeństwach jest złe, a niektóre ich cechy doskonale łączą się z najnowocześniejszymi technologiami. Udowodniły to przede wszystkim Japonia i Korea Południowa, które podają w wątpliwość dotychczasową zdecydowaną orientację na Zachód. Doświadczenia historyczne tych krajów skłoniły nas do odejścia od teorii jednoliniowości rozwoju świata jako jedynych prawdziwych i sformułowania nowych teorii modernizacji, które ożywiły cywilizacyjne podejście do analizy procesów etno-kulturowych.

Wśród naukowców zajmujących się tym problemem należy wymienić przede wszystkim S. Huntingtona, który wymienił dziewięć głównych cech modernizacji, które w jawnej lub ukrytej formie występują u wszystkich autorów tych teorii:

1) modernizacja jest procesem rewolucyjnym, ponieważ wiąże się z kardynalnym charakterem zmian, radykalną zmianą wszelkich instytucji, systemów, struktur społeczeństwa i życia ludzkiego;
2) modernizacja jest procesem złożonym, ponieważ nie sprowadza się do jednego aspektu życia społecznego, ale obejmuje całe społeczeństwo;
3) modernizacja jest procesem systemowym, ponieważ zmiany jednego czynnika lub fragmentu systemu wywołują i determinują zmiany w innych elementach systemu, prowadzą do całościowej rewolucji systemowej;
4) modernizacja jest procesem globalnym, ponieważ rozpoczęła się kiedyś w Europie i objęła wszystkie kraje świata, które albo już się unowocześniły, albo są w trakcie zmian;
5) modernizacja jest procesem długotrwałym i choć tempo zmian jest dość wysokie, potrzeba życia kilku pokoleń;
6) modernizacja jest procesem etapowym i wszystkie społeczeństwa muszą przejść przez te same etapy;
7) modernizacja jest procesem homogenizacji, ponieważ jeśli tradycyjne społeczeństwa są różne, to nowoczesne są takie same w swoich głównych strukturach i przejawach;
8) modernizacja jest procesem nieodwracalnym, mogą wystąpić opóźnienia, częściowe cofnięcia, ale raz rozpoczęta nie może nie zakończyć się sukcesem;
9) modernizacja jest procesem postępującym i choć narody mogą na tej drodze doświadczać wielu trudności i cierpień, to ostatecznie wszystko się opłaci, gdyż w zmodernizowanym społeczeństwie dobrobyt kulturowy i materialny człowieka jest niepomiernie wyższy.

Bezpośrednią treścią modernizacji jest kilka obszarów zmian. W aspekcie historycznym jest to synonim westernizacji, czyli amerykanizacji, tj. ruch w kierunku systemów, które rozwinęły się w Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej. Strukturalnie jest to poszukiwanie nowych technologii, przejście od rolnictwa jako sposobu życia do rolnictwa komercyjnego, zastąpienie siły mięśni zwierząt i ludzi jako głównego źródła energii nowoczesnymi maszynami i mechanizmami, rozprzestrzenianie się miast i przestrzenna koncentracja pracy. W sferze politycznej – przejście od władzy wodza plemiennego do demokracji, w dziedzinie oświaty – likwidacja analfabetyzmu i wzrost wartości wiedzy, w sferze religijnej – wyzwolenie spod wpływów kościoła. W aspekcie psychologicznym jest to kształtowanie nowoczesnej osobowości, na które składa się niezależność od tradycyjnych autorytetów, zwracanie uwagi na problemy społeczne, umiejętność zdobywania nowych doświadczeń, wiara w naukę i rozum, ambicje na przyszłość, wysoki poziom wykształcenia, roszczenia kulturowe i zawodowe.

Dość szybko rozpoznano jednostronność i niedostatki teoretyczne koncepcji modernizacji. Krytykowano ich podstawowe postanowienia.

Przeciwnicy tych koncepcji zauważyli, że pojęcia „tradycja” i „nowoczesność” są asymetryczne i nie mogą stanowić dychotomii. Nowoczesne społeczeństwo jest ideałem, a tradycyjne są sprzeczną rzeczywistością. W ogóle nie ma społeczeństw tradycyjnych, różnice między nimi są bardzo duże, dlatego nie ma i nie może być uniwersalnych recept na modernizację. Błędem jest również wyobrażanie sobie tradycyjnych społeczeństw jako absolutnie statycznych i nieruchomych. Społeczeństwa te również ewoluują, a brutalne środki modernizacji mogą wchodzić w konflikt z tym organicznym rozwojem.

Nie było też do końca jasne, co mieści się w pojęciu „nowoczesne społeczeństwo”. Współczesne kraje zachodnie niewątpliwie zaliczały się do tej kategorii, ale co zrobić z Japonią i Koreą Południową? Powstało pytanie: czy można mówić o nowoczesnych krajach niezachodnich i ich odmienności od zachodnich?

Krytykowano tezę, że tradycja i nowoczesność wzajemnie się wykluczają. W rzeczywistości każde społeczeństwo jest połączeniem elementów tradycyjnych i nowoczesnych. A tradycje niekoniecznie utrudniają modernizację, ale w jakiś sposób mogą się do niej przyczynić.

Zauważono również, że nie wszystkie skutki modernizacji są dobre, że niekoniecznie ma ona charakter systemowy, że modernizację gospodarczą można przeprowadzić bez modernizacji politycznej, że procesy modernizacyjne można odwrócić.

W latach 70. pojawiły się dodatkowe zarzuty wobec teorii modernizacji. Wśród nich najważniejszy był zarzut etnocentryzmu. Ponieważ Stany Zjednoczone pełniły rolę wzorca do dążenia, teorie te interpretowano jako próbę zrozumienia przez amerykańską elitę intelektualną powojennej roli Stanów Zjednoczonych jako mocarstwa światowego.

Krytyczna ocena głównych teorii modernizacji doprowadziła ostatecznie do zróżnicowania samego pojęcia „modernizacji”. Badacze zaczęli rozróżniać modernizację pierwotną i wtórną.

Modernizacja pierwotna jest zwykle postrzegana jako konstrukt teoretyczny, obejmujący różnorodne przemiany społeczno-kulturowe, które towarzyszą okresowi industrializacji i powstaniu kapitalizmu w niektórych krajach Europy Zachodniej i Ameryki. Wiąże się z niszczeniem dawnych, przede wszystkim dziedzicznych tradycji i tradycyjnego sposobu życia, z proklamowaniem i wdrażaniem równych praw obywatelskich oraz ustanowieniem demokracji.

Główną ideą pierwotnej modernizacji jest to, że proces industrializacji i rozwój kapitalizmu zakłada jako warunek wstępny i główną podstawę indywidualną wolność i autonomię osoby, rozszerzenie zakresu jej praw. W istocie idea ta pokrywa się z zasadą indywidualizmu sformułowaną przez francuskie oświecenie.

Modernizacja wtórna obejmuje przemiany społeczno-kulturowe zachodzące w krajach rozwijających się (krajach „trzeciego świata”) w cywilizowanym środowisku krajów wysoko rozwiniętych iw obecności ustalonych wzorców organizacji społecznej i kultury.

W ostatniej dekadzie, jeśli chodzi o proces modernizacji, największym zainteresowaniem cieszyła się modernizacja byłych krajów socjalistycznych oraz krajów, które wyzwoliły się spod dyktatury. W związku z tym niektórzy badacze proponują wprowadzenie pojęcia „modernizacji trzeciorzędowej”, oznaczającej przejście do nowoczesności krajów średnio rozwiniętych przemysłowo, zachowujących wiele cech dawnego systemu politycznego i ideologicznego, które utrudniają sam proces transformacji społecznej.

Równocześnie zmiany, które nagromadziły się w krajach rozwiniętego kapitalizmu, wymagają nowego teoretycznego zrozumienia. W rezultacie pojawiły się teorie społeczeństwa postindustrialnego, superindustrialnego, informacyjnego, „technotronicznego”, „cybernetycznego” (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Guddens itp.). Główne postanowienia tych koncepcji można sformułować w następujący sposób.

Społeczeństwo postindustrialne (lub informacyjne) wypiera społeczeństwo przemysłowe, w którym dominuje sfera przemysłowa (środowiskowa). Głównymi cechami wyróżniającymi społeczeństwo postindustrialne jest wzrost wiedzy naukowej i przesunięcie centrum życia społecznego z gospodarki do sfery nauki, przede wszystkim do organizacji naukowych (uczelnie). To nie kapitał i zasoby materialne są w nim kluczowe, ale informacja pomnożona przez upowszechnienie edukacji i wprowadzenie zaawansowanych technologii. Dawny klasowy podział społeczeństwa na posiadaczy własności i tych, którzy jej nie posiadają (charakterystyczny dla struktury społecznej społeczeństwa industrialnego) ustępuje miejsca rozwarstwieniu innego typu, gdzie głównym wskaźnikiem jest podział społeczeństwa na tych, którzy własnych informacji i tych, którzy ich nie mają. Powstają koncepcje „kapitału symbolicznego” (P. Bourdieu) i tożsamości kulturowej, w których strukturę klasową zastępuje hierarchia statusu zdeterminowana orientacjami na wartości i potencjałem edukacyjnym.

W miejsce dawnej elity ekonomicznej pojawia się nowa, elita intelektualna, profesjonaliści o wysokim poziomie wykształcenia, kompetencji, wiedzy i opartych na nich technologiach. Wykształcenie i profesjonalizm, a nie pochodzenie czy sytuacja materialna – to główne kryterium, według którego dokonuje się obecnie dostępu do władzy i przywilejów społecznych.

Konflikt między klasami, charakterystyczny dla społeczeństwa przemysłowego, zostaje zastąpiony konfliktem między profesjonalizmem a niekompetencją, między intelektualną mniejszością (elitą) a niekompetentną większością.

Tak więc współczesność to era dominacji nauki i techniki, systemów edukacji i środków masowego przekazu.

W tym zakresie zmieniły się także kluczowe zapisy w koncepcjach modernizacji społeczeństw tradycyjnych:

1) to już nie elita polityczna i intelektualna jest uznawana za siłę napędową procesów modernizacyjnych, ale najszersze masy, które zaczynają aktywnie działać, gdy pojawia się charyzmatyczny przywódca, pociągając je za sobą;
2) modernizacja staje się w tym przypadku nie decyzją elit, ale masowym pragnieniem obywateli, by pod wpływem środków masowego przekazu i kontaktów osobistych zmienić swoje życie na zachodnie standardy;
3) dziś podkreśla się już nie wewnętrzne, ale zewnętrzne czynniki modernizacji - globalne geopolityczne ułożenie sił, zewnętrzne wsparcie gospodarcze i finansowe, otwartość rynków międzynarodowych, dostępność przekonujących środków ideologicznych - doktryn, które uzasadniają nowoczesne wartości;
4) zamiast jednego uniwersalnego modelu nowoczesności, który od dawna rozważały Stany Zjednoczone, pojawiła się idea napędzania centrów nowoczesności i wzorcowych społeczeństw – nie tylko Zachodu, ale także Japonii i „azjatyckich tygrysów”;
5) już wiadomo, że nie ma i nie może być jednolitego procesu modernizacji, jego tempo, rytm i konsekwencje w różnych obszarach życia społecznego w różnych krajach będą różne;
6) współczesny obraz modernizacji jest znacznie mniej optymistyczny niż poprzedni – nie wszystko jest możliwe i osiągalne, nie wszystko zależy od prostej woli politycznej; już wiadomo, że cały świat nigdy nie będzie żył tak, jak żyje współczesny Zachód, dlatego współczesne teorie przykładają dużą wagę do odwrotów, cofania się, niepowodzeń;
7) współcześnie modernizację ocenia się nie tylko za pomocą wskaźników ekonomicznych, które przez długi czas uważano za główne, ale także za pomocą wartości, kodów kulturowych;
8) proponuje się aktywne korzystanie z lokalnych tradycji;
9) dziś głównym klimatem ideologicznym na Zachodzie jest odrzucenie idei postępu – głównej idei ewolucjonizmu, dominuje ideologia postmodernizmu, w związku z czym runął sam konceptualny fundament teorii modernizacji.

Tak więc dzisiaj modernizację postrzega się jako historycznie ograniczony proces, który legitymizuje instytucje i wartości nowoczesności: demokrację, rynek, edukację, dobrą administrację, samodyscyplinę, etykę pracy. Jednocześnie współczesne społeczeństwo definiuje się albo jako społeczeństwo, które zastępuje tradycyjny porządek społeczny, albo jako społeczeństwo, które wyrasta z etapu industrialnego i nosi w sobie wszystkie jego cechy. Społeczeństwo informacyjne jest etapem współczesnego społeczeństwa (a nie nowego typu społeczeństwa), następującym po fazach uprzemysłowienia i technologizacji, charakteryzującym się dalszym pogłębianiem humanistycznych podstaw ludzkiej egzystencji.

Cechy społeczeństwa tradycyjnego

Społeczeństwo tradycyjne to społeczeństwo rządzone przez tradycję. Zachowanie tradycji jest w nim wartością wyższą niż rozwój.

Struktura społeczna w nim charakteryzuje się (zwłaszcza w krajach Wschodu) sztywną hierarchią klasową i istnieniem stabilnych wspólnot społecznych, szczególnym sposobem regulowania życia społeczeństwa opartego na tradycjach i zwyczajach.

Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się następującymi cechami:

1. Uzależnienie organizacji życia społecznego od idei religijnych lub mitologicznych.
2. Cykliczny, a nie progresywny rozwój.
3. Kolektywistyczny charakter społeczeństwa i brak pryncypiów osobistych.
4. Pierwotna orientacja na wartości metafizyczne, a nie instrumentalne.
5. Autorytarny charakter władzy. Brak zdolności do produkowania nie na potrzeby doraźne, ale na przyszłość.
6. Dominujący rozkład osób ze specjalnym magazynem umysłowym: osoby nieaktywne.
7. Przewaga tradycji nad innowacjami.

Społeczeństwo tradycyjne (przedindustrialne) - społeczeństwo o agrarnym sposobie życia, z przewagą rolnictwa na własne potrzeby, z hierarchią klasową, osiadłymi strukturami i opartym na tradycji sposobem regulacji społeczno-kulturowej.

Charakteryzuje się pracą ręczną, skrajnie niskimi wskaźnikami rozwoju produkcji, która w minimalnym stopniu może zaspokoić potrzeby ludzi. Jest niezwykle inercyjny, przez co mało podatny na innowacje.

Zachowanie jednostek w takim społeczeństwie jest regulowane przez zwyczaje, normy i instytucje społeczne. Zwyczaje, normy, instytucje, uświęcone przez tradycje, są uważane za niewzruszone, nie pozwalając nawet na myśl o ich zmianie.

Pełniąc swoją funkcję integracyjną, kultura i instytucje społeczne tłumią wszelkie przejawy wolności jednostki, co jest warunkiem koniecznym stopniowej odnowy społeczeństwa.

Sfery społeczeństwa tradycyjnego

Sfera społeczeństwa tradycyjnego jest stabilna i nieruchoma, ruchliwość społeczna praktycznie nie występuje, człowiek przez całe życie pozostaje w tej samej grupie społecznej.

Społeczność i rodzina to najważniejsze jednostki społeczne. Ludzkie zachowania społeczne podlegają stabilnym korporacyjnym normom, tradycjom, zwyczajom i przekonaniom.

Pod względem politycznym społeczeństwo tradycyjne jest konserwatywne, zmiany w nim zachodzą powoli, społeczeństwo dyktuje jednostce normy zachowania. Tradycja ustna ma ogromne znaczenie, umiejętność czytania i pisania jest zjawiskiem rzadkim.

Zgodnie z koncepcją D. Bella etap społeczeństwa tradycyjnego obejmuje historię ludzkości od starożytnych cywilizacji do XVII wieku.

Gospodarka tradycyjnego społeczeństwa jest zdominowana przez rolnictwo produkujące na własne potrzeby i prymitywne rzemiosło.

Człowiek przystosował się do warunków środowiskowych za pomocą rozbudowanej techniki i narzędzi ręcznych. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się wspólnotowymi, korporacyjnymi, warunkowymi, państwowymi formami własności.

Postępujące zmiany w społeczeństwie ludzkim nie dają się zlokalizować w jednej sferze życia społecznego, nieuchronnie wpływają zarówno na życie materialne, jak i duchowe ludzi. Rozwój sił wytwórczych, kultura moralna, nauka, prawo - wszystko to są kryteria rozwoju społecznego.

Rozwój ten był nierównomierny w całej historii ludzkości i może być wynikiem zarówno rewolucyjnych, jak i ewolucyjnych zmian w różnych obszarach. Istnieje kilka sposobów klasyfikowania społeczeństw. Społeczeństwa można sklasyfikować według takich cech, jak język, obecność lub brak pisma, gospodarka i sposób życia. Za kryteria rozwoju społeczeństwa można przyjąć komplikację struktury społecznej, wzrost wydajności pracy, rodzaj stosunków gospodarczych, system postaw wartościowych.

Ekonomia społeczeństwa tradycyjnego

Tradycyjne społeczeństwo jest uważane za agrarne, ponieważ opiera się na rolnictwie. Jego funkcjonowanie uzależnione jest od uprawy pługiem i zwierząt pociągowych. W ten sposób ta sama działka mogła być uprawiana kilka razy, co skutkowało trwałymi osadami.

Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się również dominującym wykorzystaniem pracy fizycznej, ekstensywnym sposobem produkcji i brakiem rynkowych form handlu (przewaga wymiany i redystrybucji).

Doprowadziło to do wzbogacenia jednostek lub klas. Formy własności w takich strukturach są z reguły kolektywne. Wszelkie przejawy indywidualizmu nie są dostrzegane i odrzucane przez społeczeństwo, a także uważane za niebezpieczne, gdyż naruszają ustalony porządek i tradycyjną równowagę.

Brakuje impulsów do rozwoju nauki i kultury, dlatego we wszystkich dziedzinach stosuje się rozległe technologie.

Cechy społeczeństwa tradycyjnego:

A. Dominacja pracy fizycznej;
b. Słaby podział pracy (praca zaczyna być dzielona według profesji, ale nie operacji);
w. Wykorzystywane są wyłącznie naturalne źródła energii;
d. Przeważająca część ludności jest zatrudniona w rolnictwie i mieszka na wsi;
e. Technologia rozwija się bardzo wolno, a informacje techniczne przekazywane są jako recepta na działanie;
e. W większości tradycyjnych społeczeństw brakuje nauki;
oraz. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się różnymi formami zależności osoby od osoby lub osoby od państwa (plemienia).

Wartości ekonomiczne tradycyjnego społeczeństwa:

1. Praca jest uważana za karę, ciężki obowiązek.
2. Handel rękodziełem, rolnictwo zaliczano do zajęć drugorzędnych, a najbardziej prestiżowe zajmowały się sprawami wojskowymi i działalnością religijną.
3. Dystrybucja wytworzonego produktu zależała od statusu społecznego danej osoby. Każdej warstwie społecznej przysługiwał określony udział w publicznych dobrach materialnych.
4. Wszystkie mechanizmy tradycyjnego społeczeństwa mają na celu nie rozwój, ale utrzymanie stabilności. Istnieje szeroki system norm społecznych, które hamują rozwój techniczny i ekonomiczny.
5. Pragnienie wzbogacenia się, które nie odpowiada statusowi społecznemu danej osoby, jest ostro potępiane przez społeczeństwo.
6. We wszystkich tradycyjnych społeczeństwach dawanie pieniędzy na procent było potępiane.

System wartości ekonomicznych społeczeństwa tradycyjnego w filozofii starożytnej został najpełniej sformułowany przez Arystotelesa. W przeciwieństwie do swojego nauczyciela Platona, Arystoteles uważał, że własność prywatna jest użyteczna i niezbędna dla dobrze zorganizowanego społeczeństwa. Użyteczność własności polegała na tym, że daje ona człowiekowi czas wolny, a to z kolei pozwala człowiekowi na samodoskonalenie. Biedny człowiek jest pozbawiony czasu wolnego i dlatego nie może uczestniczyć w rządzeniu właściwie zorganizowanym państwem.

Bogaci poddają swoje życie nieustannemu wzbogacaniu i dlatego też są pozbawieni wolnego czasu. Podstawą dobrze zorganizowanego społeczeństwa powinna być klasa średnia, która posiada własność, ale nie dąży do nieskończonego wzbogacenia się.

Tradycyjny proces transformacji społeczeństwa

Aby przeanalizować problem modernizacji, wymagane będą specjalne terminy. Należą do nich koncepcje „społeczeństwa tradycyjnego” i „społeczeństwa nowoczesnego”. Społeczeństwo tradycyjne to społeczeństwo, które reprodukuje się w oparciu o tradycję i dla którego źródłem legitymizacji działań jest przeszłość, tradycyjne doświadczenie. Nowoczesne społeczeństwo to system struktury ekonomicznej, politycznej, ideologii i kultury, charakteryzujący się uprzemysłowieniem i technologiczną zasadą organizacji społecznej.

Jeśli mówimy o teraźniejszości, o teraźniejszości, to nie ma wątpliwości dla wszystkich, że każde społeczeństwo, które w niej istnieje, jest ze zwykłego punktu widzenia nowoczesne. Jednocześnie można powiedzieć, że wszystkie społeczeństwa są do pewnego stopnia tradycyjne w tym sensie, że zachowują tradycję lub ją dziedziczą, nawet gdy chcą ją zniszczyć. Jednak nierównomierny rozwój poddał w wątpliwość powszechnie używane znaczenie tych słów: teraźniejszość tych społeczeństw jest podobna do przeszłości innych lub wręcz przeciwnie, reprezentuje pożądaną przyszłość trzeciego.

Nierównomierny rozwój doprowadził do tego, że terminom „społeczeństwo tradycyjne” i „nowoczesne” nadano znaczenie naukowe. Warunki te są bardzo ważne, ponieważ modernizacja jest szczególną formą rozwoju, której istotą jest przejście od czasu tradycyjnego do nowego, od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego.

Nierównomierność procesu rozwojowego doprowadziła do tego, że położone w różnych czasach społeczeństwa niezachodnie i zachodnie zaczęto nazywać tożsamymi (odpowiednio) z tradycyjnymi i nowoczesnymi. Początek tego nurtu położył M. Weber. Zachód był dla niego zjawiskiem wyjątkowym, tożsamym z nowoczesnością. Jaki sens ma przejście na te nowe terminy, dlaczego stare koncepcje „Zachód” – „nie Zachód” to za mało? Przede wszystkim dlatego, że pojęcia „Zachód” – „nie Zachód” zakładają na pierwszy plan aspekt historyczny i geograficzny. Jednak kraje o duchu Zachodu mogą pojawić się w innych częściach świata, na przykład na Wschodzie. Zwyczajowo mówi się o Japonii jako o części Zachodu, ale to z braku lepszego określenia. Z drugiej strony nie wszystkie kraje Zachodu są zachodnie. Niemcy leżą na geograficznym zachodzie, ale krajem zachodnim stały się dopiero w połowie XX wieku.

Tak więc, jeśli w XIX wieku nowoczesne społeczeństwa i Zachód były pojęciami tożsamymi, to w XX wieku społeczeństwa, które zrywają ze swoją tradycyjną tożsamością, zaczęto nazywać w teorii nowoczesnymi. Współczesne społeczeństwo zaczęto rozumieć jako szczególny typ cywilizacji, który początkowo powstał w Europie Zachodniej, a następnie rozprzestrzenił się na inne regiony, jako system życia, struktura gospodarcza, polityczna, ideologia i kultura.

W związku z tym uznano centra rozwoju Azji Południowo-Wschodniej. Ani Turcja, ani Meksyk, ani Rosja, kraje, które zbliżyły się do zachodniego rozumienia życia, ani Chiny, które mają niezwykłe przyspieszenie rozwoju, ani Japonia, która osiągnęła i przewyższyła zachodnie możliwości techniczne, nie stały się Zachodem, choć stały się w mniejszym lub większym stopniu nowoczesne. Wielu autorów uważa, że ​​termin „nowoczesność” obejmuje cały posttradycyjny porządek oparty na racjonalnej wiedzy i obejmuje wszystkie instytucje i normy zachowań postfeudalnej Europy.

Zmiana terminów otwiera perspektywę pogłębienia istotnych cech społeczeństw zachodnich i niezachodnich, rozpatrywania ich relacji nie tylko w dzisiejszej perspektywie, ale z uwzględnieniem przyszłości świata niezachodniego. (Przez długi czas rozważano zmianę w świecie zachodnim idącą w kierunku wyznaczonym przez jego poprzedni rozwój, czyli nie zmieniającą jego istoty). Heurystyczne znaczenie pojęć społeczeństwa „tradycyjnego” i „nowoczesnego” było takie, że na podstawie nowych koncepcji zaczęto budować teorie modernizacji – przejścia od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego. Wprowadzona para pojęć pozwala zrozumieć nierównomierny rozwój krajów świata, zacofanie niektórych z nich, wiodącą pozycję Zachodu i decydującą rolę jego wyzwania oraz przyczyny modernizacji.

Społeczeństwa tradycyjne różnią się od współczesnych pod wieloma względami. Wśród nich: dominacja tradycji; zależność organizacji życia społecznego od idei religijnych lub mitologicznych; cykliczny rozwój; kolektywistyczny charakter społeczeństwa i brak jednej osobowości; dominująca orientacja na wartości metafizyczne, a nie instrumentalne; autorytarny charakter władzy; brak stłumionego popytu (zdolność do produkcji w sferze materialnej nie na potrzeby doraźne, ale na przyszłość); charakter przedindustrialny; brak masowej edukacji; przewaga specjalnego magazynu psychicznego - osobowość nieaktywna (nazywana w psychologii osobą typu B); orientacja na wiedzę światopoglądową, a nie na naukę; przewaga tego, co lokalne, nad tym, co uniwersalne. Najważniejszą cechą społeczeństw tradycyjnych jest przewaga tradycji nad innowacjami. Powoduje to brak osobowości dedykowanej, ponieważ społeczne zapotrzebowanie na indywidualność jest zapotrzebowaniem na podmiot twórczej aktywności zdolny do wytworzenia czegoś nowego. Występuje we współczesnych społeczeństwach.

Drugim najważniejszym znakiem tradycyjnego społeczeństwa jest obecność religijnego lub mitologicznego uzasadnienia tradycji. Możliwość szybkich przemian jest blokowana przez te formy świadomości, a próby modernizacyjne, które mogą mieć miejsce, nie kończą się, następuje ruch wsteczny. To właśnie – poruszanie się do przodu i cofanie się – tworzy cykliczność rozwoju, charakterystyczną dla tradycyjnych społeczeństw.

O niewyróżnianiu indywidualności, osobowości decyduje nie tylko brak zainteresowania innowacjami, ale także kolektywistyczny charakter idei religijnych i mitologicznych. Kolektywistyczny charakter tradycyjnych kultur nie oznacza, że ​​nie ma w nich błyskotliwych, wyjątkowych ludzi, którzy nie są tacy jak inni ludzie. Bez wątpienia istnieją, ale o ich roli społecznej decyduje umiejętność wyrażania zbiorowych idei. Jednostka nie występuje tu jako podmiot polityczny. Specyficzne zachowanie ludzi w tradycyjnym społeczeństwie jest określone przez normy, które wyznacza tradycja, religia, społeczność lub zbiorowość. W związku z tym dominującym typem wartości w nich są wartości autorytarne. W społeczeństwach tych wciąż nie ma wyraźnego podziału na wartości instrumentalne i ideologiczne. Istnieje podporządkowanie wartości instrumentalnych wartościom ideologicznym, ścisła kontrola ideologiczna, wewnętrzna i zewnętrzna cenzura zachowań i myślenia ludzi, co nieuchronnie prowadzi do politycznego autorytaryzmu, uzasadniania działań przez władzę i braku swobód osobistych.

Wartości autorytarne to wartości, które wspiera tradycja i wspierają ją oraz idee kolektywistyczne. Wartości instrumentalne to wartości regulujące codzienne zachowania i czynności. Wartości światopoglądowe - wartości związane z ideą świata.

Ponieważ cała struktura świadomości tradycyjnych społeczeństw, ich kultura i władza gwarantuje reprodukcję starego, ludzie w nich żyją ekonomicznie dniem dzisiejszym. Kształtuje się krytyczny stosunek do przedsiębiorczości i gromadzenia. W Rosji zostało to przedstawione w krytyce karczowania pieniędzy. Odpowiada psychologicznym typom bohaterów literatury rosyjskiej - nieaktywnemu metafizycznie Obłomowowi (A.I. Gonczarow), pseudoaktywnym Cziczikowowi i Chlestakowowi (N.V. Gogol), nihiliście i niszczycielowi Bazarowowi (I.S. Turgieniew). Rzadko, rzadko, pozytywny obraz postaci miga w literaturze rosyjskiej - Levin (L.N. Tołstoj). Cała reszta – nieaktywni i pseudo aktywni bohaterowie – ludzie jednak nie są źli, a nawet dobrzy. Po prostu nie potrafią oddzielić od siebie wartości instrumentalnych i ideologicznych. Stosują do wartości instrumentalnych wysoki standard światopoglądowy, który od razu sprawia, że ​​pierwszy typ wartości jest nieistotny, niegodny wysiłku. Pozytywny bohater literatury rosyjskiej nie jest raczej wykonawcą, lecz kontemplatorem. Wszyscy są dalecy od zaakceptowania wartości współczesnego społeczeństwa. Tacy są bohaterowie literatury wszystkich tradycyjnych społeczeństw.

Orientacja takich społeczeństw nie na naukę, ale na światopogląd jest całkiem zrozumiała. W sensie duchowym to społeczeństwo nie żyje dniem dzisiejszym: kumulują się w nim długoterminowe treści semantyczne.

W trakcie modernizacji następuje przejście do społeczeństwa nowoczesnego (społeczeństwa nowoczesnego). Obejmuje ona przede wszystkim podstawową różnicę między społeczeństwem nowoczesnym a tradycyjnym – nastawienie na innowacyjność. Inne cechy współczesnego społeczeństwa: świecki charakter życia społecznego; progresywny (niecykliczny) rozwój; wybitna osobowość, dominująca orientacja na wartości instrumentalne; demokratyczny system władzy; obecność odroczonego popytu; przemysłowy charakter; edukacja masowa; aktywny aktywny magazyn psychologiczny (osobowość typu A); preferowanie światopoglądowej wiedzy z zakresu nauk ścisłych i technologii (cywilizacja technogeniczna); przewaga powszechności nad lokalnością.

Tak więc nowoczesne społeczeństwa są zasadniczo przeciwieństwem tradycyjnych.

W centrum uwagi współczesnych społeczeństw znajduje się indywidualność, która wyrasta na styku innowacyjności, sekularyzacji (wyzwolenie „ziemskiego” życia spod ingerencji kościoła, rozdział kościoła od państwa) i demokratyzacji (przejście na drogę liberalno-demokratycznych reform, przejawiająca się m.in. zapewnienie obywatelom podstawowych wolności, możliwości wyboru politycznego, a także zwiększenie udziału w życiu społecznym). Energiczne działanie na rzecz przyszłości, a nie tylko dzisiejszej konsumpcji, rodzi tu typ pracoholika, nieustannie gotowego do wyścigu życia. Jej kształtowanie się w Europie Zachodniej odbywało się na gruncie takiego sposobu sekularyzacji życia jak protestantyzm, powstania protestanckiej etyki kapitalizmu. Ale późniejsze nieprotestanckie modernizacje również przyniosły ten sam skutek w postaci zmiany osobowości. Nie tylko społeczeństwo, ale i człowiek staje się nowoczesny. Wyróżnia go: zainteresowanie wszystkim nowym, gotowość do zmian; różnorodność poglądów, zorientowanie na informacje; poważne podejście do czasu i jego pomiaru; efektywność; efektywność i planowanie czasu, godność osobista, partykularyzm i optymizm. Modernizacja indywidualna jest procesem nie mniej dramatycznym niż społeczna.

Wyzwanie Zachodu jest wyzwaniem nowoczesności. Nowoczesność to nie tylko Nowy, inaczej obecny czas, który powstał w wyjątkowym doświadczeniu Zachodu. To też coś zaawansowanego, najlepszego. Angielskie słowo „nowoczesność” ma nie tylko znaczenie czegoś, co istnieje dzisiaj, ale pokazuje najwyższy charakter osiągniętego poziomu. Łatwo to zobaczyć, używając, powiedzmy, wyrażenia „nowoczesna technologia”. To znaczy: nie tylko technologia, która jest teraz, ale i najnowsza, najlepsza. Podobnie koncepcja „nowoczesnego społeczeństwa”, odnosząca się do Zachodu w XIX i XX wieku. i krajów, które poszły za Zachodem, jest używany do scharakteryzowania najwyższego modelu rozwoju społeczeństwa.

Kryzys społeczeństwa tradycyjnego

Kryzys tradycyjnego społeczeństwa to spadek liczby ludzi w tym społeczeństwie, okres rozwoju bardziej postępowej epoki dla ludzi. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się brakiem pracy maszynowej i jej podziałem, przewagą gospodarki naturalnej, stosunkami feudalnymi i ograniczoną produkcją.

Despotyczne państwo wschodnie mogłoby spowolnić, ale nie całkowicie zatrzymać rozwój bardziej postępowych stosunków własności prywatnej w tradycyjnym społeczeństwie. Proces ten miał charakter obiektywny i nasilił się, gdy model tradycyjny wyczerpał swoje możliwości i zaczął spowalniać rozwój społeczeństwa.

W XVII - XVIII wieku. w wielu krajach wschodnich zaczęły narastać zjawiska kryzysowe, które przejawiały się w niszczeniu ustalonych porządków. Najintensywniejszy rozkład starego społeczeństwa nastąpił w Japonii, gdzie pod koniec XVIII wieku. nastąpił kryzys stosunków feudalnych. Pierwszą oznaką, że stary system gospodarczy dobiegł końca, było spowolnienie, a następnie zatrzymanie wzrostu produkcji ryżu w XVIII wieku. W tym samym czasie na wsi japońskiej rozpoczęło się potajemne wywłaszczanie ziemi przez chłopów, którzy uzależnili się finansowo od wiejskich bogaczy i lichwiarzy i zmuszeni byli płacić podwójną rentę: właścicielowi ziemskiemu i wierzycielowi.

Kryzys w sferze społecznej objawił się w zniszczeniu granic klasowych i przepisów klasowych. Chłopstwo stopniowo rozpadało się na dobrze prosperującą elitę wiejską i ogromną masę biednych dzierżawców i nędzarzy. Bogaci we wsi kupcy i lichwiarze nabywali ziemię, tworząc warstwę „nowych właścicieli ziemskich”, którzy byli zarówno właścicielami ziemskimi, kupcami, jak i przedsiębiorcami. Upadek ogarnął również klasę samurajów, którzy coraz częściej przestawiali się na działalność pozamilitarną. Część książąt, w związku ze zmniejszeniem dochodów z czynszów, zaczęła tworzyć manufaktury i domy handlowe. Zwykli samurajowie, tracąc racje ryżu od swoich właścicieli, zostali lekarzami, nauczycielami, robotnikami w manufakturach książąt. W tym samym czasie kupcy i lichwiarze, niegdyś najbardziej pogardzane klasy, uzyskali prawo do kupowania tytułów samurajskich.

Pod koniec XVIIIw. W Japonii zaczęły pojawiać się oznaki kryzysu politycznego. W tym czasie wzrosła liczba powstań chłopskich, natomiast w XVII wieku. walka chłopów odbywała się w formie kampanii petycyjnych. W tym samym czasie zaczęła się formować opozycja wobec szoguna ze strony „nowych obszarników”, kupców, lichwiarzy, inteligencji samurajów i książąt zaangażowanych w działalność przedsiębiorczą. Warstwy te były niezadowolone z wewnętrznych zwyczajów, przepisów, braku prawnych gwarancji nienaruszalności mienia i życia.

Japonia była w przededniu rewolucji społecznej. Jednak opozycja aż do połowy XIX wieku. powstrzymał się od otwartych przemówień, obawiając się represji ze strony szoguna.

W Chinach kryzys zaczął narastać w ostatniej trzeciej połowie XVIII wieku. i przejawiał się w masowych wywłaszczeniach chłopów, wzroście napięć społecznych, osłabieniu władzy centralnej. Liczne wojny Qing wymagały dużych nakładów, powodując wzrost podatków, a co za tym idzie czynszów. Równocześnie rozpoczął się gwałtowny wzrost liczby ludności, co doprowadziło do wzrostu cen gruntów i pogorszenia warunków dzierżawy. W rezultacie chłopi zubożeli, uzależnili się od lichwiarzy i często byli zmuszani do sprzedaży ziemi, którą kupowali obszarnicy, kupcy i elita wiejska. Ogromna masa zrujnowanych chłopów napływała do miast, włączając się w szeregi biedoty. Pojawianie się band rabusiów na wsi stało się zjawiskiem powszechnym. Rząd centralny nie mógł powstrzymać tego procesu zubożenia i wywłaszczania ziemi, ponieważ aparat państwowy pod koniec XVIII wieku. okazało się być skorumpowane od wewnątrz przez korupcję i defraudację – nieuniknionych towarzyszy każdego biurokratycznego państwa. Gubernatorzy prowincji zamienili się w nieograniczonych władców i nie mieli szacunku dla rządu centralnego. Dekret cesarski z 1786 r. o zwrocie zajętych ziem chłopom pozostał na papierze.

Niemoc władzy centralnej doprowadziła do wzrostu nastrojów antyrządowych i antymandżurskich wśród chłopów, którzy przyczyny swoich kłopotów upatrywali w „złych” urzędnikach. Na przełomie XVIII - XIX wieku. fala powstań chłopskich przetoczyła się przez kraj, z których wiele było prowadzonych przez tajne stowarzyszenia antymandżurskie. Cesarzowi udało się stłumić te powstania, ale jeszcze bardziej osłabiły one Chiny, które już znajdowały się pod rosnącą presją ze strony krajów zachodnich.

W Imperium Mogołów i Imperium Osmańskim kryzys tradycyjnego społeczeństwa wyrażał się w dekompozycji państwowej własności ziemi i stosunków wojskowo-lennych. Panowie feudalni dążyli do przekształcenia lenna we własność prywatną, co doprowadziło do wzrostu separatyzmu i osłabienia władzy centralnej.

W Indiach, gdzie panowie feudalni byli poborcami podatkowymi, wzrost separatyzmu doprowadził do zmniejszenia wpływów do skarbu państwa. Następnie Mogołowie przeszli na system podatkowy, przekazując prawo do pobierania podatków osobom, które wpłaciły kwotę podatku do skarbu państwa jednorazowo na kilka lat z góry. Umożliwiło to czasowe zwiększenie dochodów państwa, ale bardzo szybko nastroje separatystyczne ogarnęły rolników podatkowych, którzy również starali się zostać właścicielami kontrolowanych ziem.

W połowie XVII wieku. Sułtan Aurangzeb, chcąc położyć kres separatyzmowi, poszedł drogą przymusowej islamizacji indyjskich panów feudalnych, konfiskując majątek tych, którzy odmówili przejścia na islam. W odpowiedzi uruchomiono wyzwoleńczy ruch anty-Mughal, na czele którego stanęli władcy ludu Marathów. Na początku XVIIIw. stworzyli w środkowych Indiach konfederację księstw niezależnych od Delhi. Inne księstwa indyjskie również ogłosiły niepodległość - Oudh, Bengal, Hyderabad, Mysore. Tylko ziemie przylegające do Delhi pozostały pod panowaniem Mogołów. Wielkie imperium faktycznie upadło.

Upadek imperium Mogołów wykorzystały plemiona afgańskie, które w latach 30. 18 wiek zaczął robić regularne naloty na ziemie Indian. Marathowie przystąpili do walki z Afgańczykami, ale w decydującej bitwie 1761 roku zostali pokonani. Upadek imperium i klęska Marathów – głównej siły militarnej Indii – znacznie ułatwiły Brytyjczykom podbój kraju.

W Imperium Osmańskim rozkład wojskowego systemu lennego rozpoczął się w XVI wieku, kiedy to zaczęto łamać zakaz posiadania kilku łanów dla jednej osoby. w XVII wieku lenna zaczęły nabywać osoby niebędące w służbie wojskowej: kupcy, lichwiarze, urzędnicy. Starając się wyjść z uzależnienia od lenna, panowie feudalni zaczęli przekazywać lenna kościołowi muzułmańskiemu i pod koniec XVIII wieku. 1/3 gruntów ornych przeszła do kategorii waqf (kościół). Już w XVIIw. Panowie feudalni Sipahi zaczęli unikać służby wojskowej i zatrzymali się na pierwsze wezwanie sułtana do stawienia się ze swoimi oddziałami w armii. W XVIII wieku, kiedy armia turecka zaczęła ponosić klęski, sipahi zaczęli zwracać główną uwagę na dochody nie z kampanii wojennych, ale z lenna. W tym czasie wyraźnie przejawia się pragnienie panów feudalnych, aby przekształcić swoje lenna we własność prywatną.

Władcy imperium nie mogli już karać krnąbrnych lenna, gdyż rozkład dotknął także korpus janczarów – główne źródło władzy sułtanów. w XVII wieku szlachta turecka uzyskała prawo oddawania swoich dzieci janczarom, co doprowadziło do rozkładu pierwotnego ducha janczarów. Szlachetność i bogactwo pojawiają się na miejscu osobistej waleczności. Nowi namiestnicy janczarów szybko popadli w korupcję, zdobyli koneksje, przesiąkli interesami miejscowej szlachty i przestali być niekwestionowanymi wykonawcami rozkazów władzy centralnej.

Wzrost liczebności korpusu janczarów wymagał dużych nakładów. Nie mając na to środków sułtani pozwolili janczarom zajmować się rzemiosłem i handlem, zakładali rodziny. To jeszcze bardziej zintensyfikowało rozkład janczarów i znacznie osłabiło skuteczność bojową janczarów. W XVIII wieku. potęga sułtana faktycznie zamieniła się w fikcję. Sami sułtani stają się zabawką w rękach janczarów, którzy okresowo buntowali się, zastępując nielubianych przez siebie władców imperium.

Upadek podstaw tradycyjnego społeczeństwa osmańskiego od razu wpłynął na zdolności bojowe armii tureckiej. Po klęsce w 1683 r. pod murami Wiednia Turcy zaprzestali militarnego nacisku na Europę. W XVIII wieku. samo słabnące Imperium Osmańskie stało się obiektem agresywnych aspiracji mocarstw europejskich. W 1740 roku Francja zmusiła sułtana do podpisania tzw. generalnej kapitulacji, zgodnie z którą strona turecka nie mogła samodzielnie rewidować przywilejów kupców francuskich nadanych im w XVI-XVII wieku. Wkrótce to samo porozumienie zostało narzucone Imperium Osmańskiemu przez Anglię. Do końca XVIIIw. handel zagraniczny kraju był w rękach kupców francuskich i brytyjskich. Mniej silna ekonomicznie Rosja, wywierając presję na Imperium Osmańskie, opierała się na sile militarnej. Podczas wojen rosyjsko-tureckich ostatniej trzeciej XVIII wieku. Turcy stracili północny region Morza Czarnego, Krym, ziemie między Dnieprem a południowym Bugiem.

Tak więc obiektywnie postępujący proces rozwoju w tradycyjnym społeczeństwie stosunków własności prywatnej doprowadził do wzrostu wewnętrznych sprzeczności i osłabienia władzy centralnej. Było to szczególnie niebezpieczne dla krajów Wschodu, które w coraz większym stopniu stawały się obiektem kolonialnych aspiracji mocarstw europejskich.

Struktura społeczeństwa tradycyjnego

Struktura społeczna społeczeństwa jest elementem systemu społecznego.

Struktura społeczna to zespół stabilnych, uporządkowanych powiązań między elementami systemu społecznego, wynikających z podziału i współpracy pracy, form własności oraz działalności różnych wspólnot społecznych.

Społeczność społeczna to zbiór jednostek funkcjonalnie zjednoczonych przez określony czas przez określone powiązania i interakcje. Przykładem wspólnoty społecznej może być młodzież, studenci itp.

Rodzajem wspólnoty społecznej jest grupa społeczna. Grupa społeczna – liczba osób powiązanych ze sobą formą aktywności, wspólnotą zainteresowań, norm, wartości stała się relatywna.

W zależności od wielkości grupy dzielimy się na:

Duże - obejmują znaczną liczbę osób, które nie wchodzą ze sobą w interakcje (zespół przedsiębiorstwa);
- Mała - stosunkowo niewielka liczba osób, które są bezpośrednio połączone kontaktami osobistymi; zjednoczeni wspólnymi interesami, celami (grupa studencka), z reguły w małej grupie jest lider.

W zależności od statusu społecznego i sposobu formowania grupy społeczne dzielą się na:

Formalna – zorganizowana dla realizacji określonego zadania, celu lub na zasadzie działań specjalistycznych (grupa studencka);
- Nieformalne - dobrowolne stowarzyszenie ludzi oparte na zainteresowaniach, sympatiach (towarzystwo przyjaciół).

Strukturę społeczną definiuje się również jako zespół wspólnot klasowych, społeczno-demograficznych, zawodowych, terytorialnych, etnicznych, wyznaniowych, połączonych względnie trwałymi związkami.

Klasowa struktura społeczna społeczeństwa jest zbiorem klas społecznych, ich pewnych powiązań i relacji. Podstawą struktury klas społecznych są klasy – duże wspólnoty społeczne ludzi, różniące się między sobą miejscem w systemie produkcji społecznej.

Angielski socjolog Charles Booth (1840-1916), opierając się na podziale ludności w zależności od warunków jej bytowania (powierzchnia zamieszkania, dochód, typ mieszkania, liczba pokoi, obecność służby), wyróżnił trzy społeczne klasy: „wyższa”, „średnia” i „niższa”. Z tego rozkładu korzystają również współcześni socjologowie.

Struktura społeczno-demograficzna obejmuje społeczności wyróżnione ze względu na wiek i płeć. Grupy te tworzone są na podstawie cech społeczno-demograficznych (młodzież, emeryci, kobiety itp.).

Struktura kwalifikacji zawodowych społeczeństwa obejmuje społeczności, które powstają na bazie aktywności zawodowej w różnych sektorach gospodarki narodowej. Im więcej rodzajów działalności produkcyjnej, tym bardziej zróżnicowane są kategorie zawodowe (lekarze, nauczyciele, przedsiębiorcy itp.).

Struktura społeczno-terytorialna jest obowiązkowym składnikiem struktury społecznej każdego społeczeństwa. Społeczności terytorialne są rozmieszczone według miejsca zamieszkania (mieszkańcy miasta, mieszkańcy wsi, mieszkańcy niektórych regionów).

Społeczności etniczne to wspólnoty ludzi zjednoczonych wzdłuż linii etnicznych (naród, naród).

Wspólnoty wyznaniowe to grupy ludzi, które powstają na podstawie religii, na podstawie przynależności do określonej wiary (chrześcijanie, buddyści itp.).

Rola społeczeństwa tradycyjnego

Normy społeczne są zwykle rozumiane jako reguły ustalone w społeczeństwie, wzorce, standardy ludzkich zachowań, które regulują życie społeczne.

Istnieją następujące rodzaje norm społecznych:

1) normy moralne, tj. takie normy, w których wyrażane są ludzkie wyobrażenia o dobru i złu, o dobru i złu, o sprawiedliwości i niesprawiedliwości, których realizację zapewnia wewnętrzne przekonanie ludzi lub siła opinii publicznej;
2) normy tradycji i zwyczajów. Zwyczaj jest historycznie ustaloną regułą zachowania, która stała się nawykiem w wyniku jej wielokrotnego powtarzania. Wdrażanie tego rodzaju norm zapewnia siła przyzwyczajenia ludzi;
3) normy religijne, do których zalicza się zasady postępowania zawarte w tekstach świętych ksiąg lub ustanowione przez związki wyznaniowe (kościół). Ludzie przestrzegają tych zasad, kierując się wiarą lub pod groźbą kary (boskiej lub kościelnej);
4) normy polityczne – normy ustanowione przez różne organizacje polityczne. Tych zasad postępowania przede wszystkim muszą przestrzegać członkowie tych organizacji. Realizację takich norm zapewniają wewnętrzne przekonania osób należących do tych organizacji lub obawa przed wykluczeniem z nich;
5) normy prawne - formalnie określone zasady postępowania, ustanowione lub usankcjonowane przez państwo, których realizację zapewnia jego władza lub siła przymusu.

Będąc genetycznie pierwotną formą usprawniania i strukturyzacji doświadczenia społeczno-kulturowego oraz działań obiektów społecznych, tradycja jest podstawą wyłaniania się norm społeczno-kulturowych. Jednak w rozwiniętych systemach społecznych samą tradycję można uznać za szczególny rodzaj regulacji normatywnej. Jeśli norma zakłada do granic możliwości heteronomiczne, autorskie źródła jej pochodzenia, niejako wprowadzane w wachlarz dostępnych doświadczeń przez podmiot z zewnątrz i wspierane przez określone instytucje społeczne, to tradycję można interpretować jako swego rodzaju autonomiczną genezę i niezinstytucjonalizowanych norm. Pozycję między obowiązującą normą a aktualną tradycją mogą zajmować także fragmenty tradycji, które uległy instytucjonalizacji, np. tzw. prawo zwyczajowe.

Z drugiej strony same normy, ulegając stereotypizacji w działaniach podmiotów, tracą potrzebę stałego wsparcia instytucjonalnego i mogą ewoluować w tradycji. Regulacja systemów społecznych głównie na podstawie tradycji lub samej normy innowacyjnej służy (obok innych) jako jedno z kryteriów rozróżniania tzw. społeczeństw tradycyjnych i nowoczesnych. W społeczeństwach nowoczesnych (industrialnych i postindustrialnych) zawęża się sfera działania tradycji. Tradycja staje się przedmiotem szeregu intelektualnych operacji mających na celu uzasadnienie wybranego przyszłego zachowania poprzez odwołanie się do autorytetu przeszłości lub odwrotnie, przedmiotem krytyki pod hasłem „wyzwolenia z jarzma przeszłości”. W społeczeństwach tych zachowana jest jednak rola tradycji jako nieodzownego mechanizmu rozwoju kultury.

Zniszczenie tradycyjnego społeczeństwa

Zniszczenie tradycyjnego sposobu życia nie było celem kolonialistów (w Indiach Brytyjczycy pozostawili nienaruszony system kastowy), niemniej jednak tradycyjny sposób życia ludów krajów kolonialnych i zależnych ulegał zmianom pod wpływem kolonializm europejski.

Atak towarów europejskich zrujnował lokalnych rzemieślników. Chłopstwo, zmuszone do płacenia podatków nie tylko władzom lokalnym, ale także administracji kolonialnej, zostało zrujnowane i pozbawione ziemi. Zniszczyło to system rolnictwa komunalnego, rolnictwa na własne potrzeby, czyli skrajnie konserwatywnego sposobu życia, nie dającego się pogodzić z jakimkolwiek rozwojem. Wzrosło zróżnicowanie społeczne ludności, ziemia przechodziła w ręce miejscowych właścicieli ziemskich i urzędników administracji.

Uwolniona tania siła robocza została wykorzystana w nowopowstałych gałęziach przemysłu służących gospodarce krajów metropolitalnych, przede wszystkim na plantacjach herbaty, kawy i kauczuku. Zmniejszono produkcję zbóż, co skomplikowało problem zaopatrzenia ludności w żywność. Wszystko to z kolei rozszerzyło zakres relacji towar-pieniądze i przyspieszyło erozję tradycyjnych sposobów.

Do końca XIX wieku. Imperium Osmańskie przekształciło się w państwo zależne od krajów zachodnich. Formalnie Porte zachowała suwerenność. Sułtan był nieograniczonym monarchą, oprócz władzy świeckiej sułtan posiadał tytuł kalifa („namiestnik Proroka”). Jako kalif rościł sobie prawo do duchowej władzy nad całym światem muzułmańskim. Rząd turecki był nazywany „genialnym portem”, a premier nadal nosił wspaniały tytuł wielkiego wezyra. Kraj zawierał międzynarodowe traktaty, posiadał armię i marynarkę wojenną, wysyłał i przyjmował misje dyplomatyczne.

Jednak w rzeczywistości były to bowiem czysto zewnętrzne atrybuty władzy suwerennej cudzoziemcy w coraz większym stopniu stawali się prawdziwymi panami kraju. W połowie XIX wieku. Cesarz rosyjski Mikołaj I ogłosił Imperium Osmańskie „chorym człowiekiem” Europy, na tej podstawie Rosja i kraje zachodnie uznały za swój obowiązek ingerowanie w jego sprawy wewnętrzne, decydowanie o jego losie.

Bez udziału Turcji jej problemy terytorialne zostały rozwiązane. W szczególności dziedzictwo „osmańskie” zostało podzielone jawnie i potajemnie. Wiele prowincji tylko formalnie należało do sułtana. W rzeczywistości Bośnia i Hercegowina była okupowana przez Austro-Węgry; Tunezja - Francja; Cypr i Egipt - Anglia.

Zagraniczni doradcy obsadzali wszystkie struktury państwowe. Byli instruktorami w armii i marynarce wojennej, pracowali w agencjach rządowych.

Nierówne traktaty (reżim kapitulacyjny) doprowadziły do ​​tego, że cudzoziemcy mieli w kraju więcej praw niż sami Turcy. Europejscy przedsiębiorcy byli zwolnieni z wielu podatków i płacili niskie cła.

Cały handel zagraniczny był zmonopolizowany przez zachodnioeuropejskie firmy handlowe i ich własną elitę kompradorską. Handel wewnętrzny został stłumiony przez cła, w związku z czym wpadł także w ręce kupców zagranicznych, którzy byli bowiem zwolnieni z podatków wewnętrznych.

Kraje zachodnie miały w Turcji nie tylko swoje biura handlowe, ale także własną pocztę, telegraf, budowały koleje na własne potrzeby.

Tak więc pozycja Turcji była opłakana. A jednak kraj nie stał się kolonią. Czemu? Prawdopodobnie głównym powodem była rywalizacja Rosji, Anglii, Francji, Niemiec na Bałkanach, w Azji Mniejszej i na Bliskim Wschodzie, która umożliwiała wspólną eksploatację kraju przy zachowaniu zewnętrznych atrybutów suwerenności państwowej.

Rodzina w społeczeństwie tradycyjnym

Rodzina to jedna z największych wartości. Ani jeden naród, ani jedna wspólnota kulturowa nie obejdzie się bez rodziny. Gdzie, jeśli nie w rodzinie, możemy zetknąć się z historią, z tradycjami. Wszystko, co zgromadzili nasi przodkowie, przekazywane jest z pokolenia na pokolenie przez naszych dziadków i ojców.

Ideałem wychowawczym starożytnej Rusi był starotestamentowy, surowy, wykluczający samodzielność i wolność osobowości dziecka, który podporządkowywał dzieci woli rodziców. Edukacja miała charakter cerkiewno-religijny i polegała na studiowaniu ksiąg cerkiewno-liturgicznych. W „Nauczaniu księcia Włodzimierza Monomacha dla dzieci” autor, jako władca kraju, wraz z radami dotyczącymi organizacji ziemi dotyka przymiotów człowieka godnego i dobrego chrześcijanina, a w kilku słowach dotyka również edukacji. Zalecając dzieciom filantropię, niestrudzoną pracowitość, szacunek dla kościoła i duchowieństwa, nakazując im kłaść się spać w południe, bo w południe śpią i bestia, i ptak, i człowiek.

W społeczeństwie rosyjskim od starożytności rodzina wielodzietna była wzorową rodziną, a matka otoczona licznymi dziećmi była wzorową kobietą. Dzieci są głównym bogactwem rodziny, a macierzyństwo jest główną wartością kobiety. Zapobieganie ciąży uważano za wielki grzech.

Posiadanie wielu dzieci było koniecznością. Choroby, epidemie, wojny pochłonęły dziesiątki tysięcy istnień ludzkich, a tylko wielodzietność gwarantowała zachowanie rodzinnego majątku.

W rodzinach rosyjskich narodziny syna były bardziej preferowane niż narodziny córki. Chłopiec, który dorósł i ożenił się, przyprowadził do domu synową, która uzupełniła liczbę pracujących rąk w rodzinie. Pojawienie się dziewczynki oznaczało, że w przyszłości trzeba będzie oddać ją innej rodzinie, zapewniając wiano nawet na weselu. Pragnienie posiadania dziecka płci męskiej zrodziło przekonanie, że istnieje potrzeba spożywania specjalnego pożywienia. Aby chłopiec się urodził, musisz jeść więcej „męskiego jedzenia” mięsa, słonych i pieprznych potraw. A jeśli pijesz głównie herbatki ziołowe, jesz warzywa i pościsz, urodzi się dziewczynka.

Bezpośrednio po urodzeniu dziecka pępowina chłopca została przecięta nożem do chleba lub innym męskim narzędziem - stolarskim, stolarskim. Czasami robiono to na czysto umytym ostrzu topora, które również symbolizowało męskość. Pępowina dziewczynki została przecięta nożyczkami krawieckimi (symbol kobiecy) do tego stopnia, że ​​wypadła na jakąś „kobiecą” pracę, np. na rozpoczęte szycie. Wierzono, że wtedy dziewczyna dorośnie jako gospodyni domowa i ciężko pracujący pracownik. Czasami, przecinając pępowinę, dziewczynki wkładały grzebień lub wrzeciono, podawały sobie ciało dziecka przez kołowrotek - aby mogły dobrze kręcić się przez całe życie. Jeśli początkowo praktykowano zawiązywanie pępowiny, to chłopca wiązano włosami ojca skręconymi lnianą przędzą, a dziewczynkę włosami z warkocza matki.

Za główne wydarzenie noworodka w rodzinie uznano chrzest dziecka w kościele. Po chrzcie zorganizowano obiad chrzcielny, czyli „kaszkę babina”.

Do kołyski z dziewczynką zawieszano mały kołowrotek jako talizman, a obok stawiano wrzeciono lub malutki grzebień. Obok kołyski chłopców umieszczano lub zawieszano od dołu małe „męskie” przedmioty.

Rodzina była spajana przez największy autorytet moralny. Życzliwość, tolerancja, wzajemne wybaczanie przewinień przerodziło się we wzajemną miłość. Przeklinanie, zazdrość, interesowność - uznano to za grzech.

Właściciel – głowa domu i rodziny, był przede wszystkim pośrednikiem w stosunkach folwarku ze społeczeństwem ziemi. Był odpowiedzialny za główne prace rolne, orkę i budownictwo. Dziadek (ojciec właściciela) - miał decydujący głos we wszystkich tych sprawach. Wszystkie ważne sprawy rozstrzygane były na naradach familijnych. Dzieci nie mogły sprzeciwić się rodzicom. Nawet dorosły syn, który miał już rodzinę we wszystkich sprawach domowych i osobistych, musiał być posłuszny ojcu.

Temat roli rodziny porusza Michaił Szołochow w powieści Cicho płynie Don. Przed nami surowe zwyczaje Kozaków. Życie na wsi, życie w rodzinie opiera się na codziennej pracy.

W spotykanych w powieści rodzinach kozackich takie normy komunikacji międzyludzkiej zostały wychowane z mlekiem matki, takie jak:

- Szacunek dla starszych - szacunek dla przeżytych lat, znoszonych trudów, to chrześcijańskie przykazanie przestrzegania słów Pisma Świętego: „Wstań przed obliczem siwowłosego”;
– Przestrzeganie formy etykiety: zdejmij kapelusz, gdy pojawi się starszy. Wpajano ją w rodzinie i od najmłodszych lat;
- Uhonorowanie starszej siostry, którą młodsi bracia i siostry nazywali nianią do siwych włosów;
- Kimkolwiek była ta kobieta, była traktowana z szacunkiem i chroniona: jest przyszłością waszego ludu;
- W miejscach publicznych, jakkolwiek wydaje się to dzisiaj dziwne, między mężem i żoną powinna być powściągliwość, z elementem wyobcowania;
- Wśród dzieci kozackich i wśród dorosłych zwyczajem było pozdrawianie nawet nieznajomych.

Macierzyństwo to wielkie szczęście, nieograniczona odpowiedzialność za dzieci do końca życia. Ojciec - głowa rodziny, miał niepodważalny autorytet. Jest głównym miejscem przy stole, pierwszym kawałkiem, jego słowo w rodzinie jest ostatnim.

Troskliwe, uważne relacje w zdrowej rodzinie były utrzymywane między dziećmi przez całe życie. Od wczesnego dzieciństwa uczono dzieci szacunku do starszych: „Nie śmiej się ze starego, a sam będziesz stary”, „Starość zna najbliższą drogę do prawdy”.

Najwierniejszymi i najbardziej niezawodnymi wychowawcami w rodzinie byli dziadek i babcia. Opowiedzą bajkę, uratują smakołyk i zrobią zabawkę. Dziadkowie pomogli swoim wnukom uświadomić sobie ważne prawdy: nie można robić tego, co starsi potępiają, nie robić tego, czego się nie każe, nie można siedzieć bezczynnie, gdy ojciec i matka pracują, nie można wymagać od rodzicom to, czego nie mogą dać.

Z babcią często nawiązywał się szczególnie ufny związek, o czym świadczy przysłowie: „Syn matki kłamie, ale stara nie kłamie”. Wpływ wychowawczy na wnuki wzmacniał kult przodków, bezwarunkowe wypełnianie ich przymierzy, zwyczajów, tradycji: „Jak żyli nasi rodzice, tak nam powiedzieli”.

Szczególną wagę przywiązywano do błogosławieństwa rodzicielskiego, wiedzieli: słowa rodzicielskiego nie mówi się na wiatr. Błogosławieństwa udzielano przed ślubem, przed wyjazdem w daleką podróż, przed śmiercią ojca lub matki. Ludzie mówią, że modlitwa matki wznosi się z dna morza. Ojciec i matka byli dla dzieci święci. W czasach systemu plemiennego osoba, która podniosła rękę na rodziców, została wydalona z klanu i nikt nie odważył się dać mu ognia, wody ani chleba. Ludowa mądrość nauczała: „Rodzice żyją – czytaj, Umarli – pamiętaj”.

Rodzina przełomu XX i XXI wieku jest zajęta postępującą inflacją, bezrobociem i niewystarczającymi zarobkami.

We współczesnym społeczeństwie rodzina i edukacja rodzinna doświadczają znacznych trudności z kilku powodów:

– zwiększenie rozwarstwienia rodzin według poziomu dochodów;
- rośnie liczba rozwodów, nieślubnych dzieci;
- niszczona jest tradycyjna struktura rodzinna;
- zmieniają się stare, ogólnie przyjęte normy zachowania, charakter relacji małżeńskich, relacji między rodzicami a dziećmi, stosunek do edukacji.

W efekcie zniszczeniu uległo wielowiekowe, spontaniczne przekazywanie ludowego doświadczenia pedagogicznego z rodziców na dzieci, ze starszych na młodsze, zatracono wiele wartości, które przez wieki uważano za podstawę wychowania. Spadek roli rodziny w kształtowaniu osobowości, pogorszenie warunków życia i wychowania dzieci w domu, w szkole – to fakty, które mają miejsce w naszej rzeczywistości.

Rodzinne tradycje tworzone są przez pokolenia, przekazywane z rąk do rąk, z ust do ust. Aby dzieci doceniły to, co jest drogie ich rodzicom. Od wczesnego dzieciństwa należy kształtować w nich poczucie przynależności do rodziny, miłość do bliskich i pełen szacunku stosunek do wartości rodzinnych.

Rodzina jest kontynuacją rodziny, zachowaniem pierwotnych rosyjskich tradycji - to ideały Szołochowa, zgodnie z którymi historia powinna być dostrojona jak kamerton. Jakiekolwiek odstępstwo od tego życia, które zostało ustalone przez wieki, od ludzkiego doświadczenia, zawsze grozi nieprzewidywalnymi konsekwencjami, może doprowadzić do tragedii ludu, tragedii człowieka. Wiek XX ze swoimi kataklizmami wystarczająco zakłócił muzykę życia ludowego. W tej muzyce jest prawdziwa mądrość, której dziś brakuje.

TEMAT: Społeczeństwo tradycyjne

WPROWADZENIE………………………………………………………………..3-4

1. Typologia społeczeństw we współczesnej nauce............................5-7

2. Ogólna charakterystyka społeczeństwa tradycyjnego…………………….8-10

3. Rozwój tradycyjnego społeczeństwa……………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………… 11-15

4. Transformacja społeczeństwa tradycyjnego…………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………… 17- 17

ZAKOŃCZENIE………………………………..18-19

LITERATURA…………………………………………………………….20

Wprowadzenie.

Aktualność problemu tradycyjnego społeczeństwa podyktowana jest globalnymi zmianami w światopoglądzie ludzkości. Dzisiejsze studia nad cywilizacją są szczególnie dotkliwe i problematyczne. Świat oscyluje między dobrobytem a biedą, jednostką a cyfrowością, nieskończonością a prywatnością. Człowiek wciąż szuka prawdziwego, zagubionego i ukrytego. Istnieje „zmęczone” pokolenie znaczeń, samoizolacja i niekończące się czekanie: oczekiwanie na światło z Zachodu, dobrą pogodę z Południa, tanie towary z Chin i zyski z ropy z Północy. Nowoczesne społeczeństwo wymaga inicjatywy młodych ludzi, którzy są w stanie odnaleźć „siebie” i swoje miejsce w życiu, odbudować rosyjską kulturę duchową, moralnie stabilną, przystosowaną społecznie, zdolną do samorozwoju i ciągłego samodoskonalenia. Podstawowe struktury osobowości kształtują się w pierwszych latach życia. Oznacza to, że na rodzinie spoczywa szczególna odpowiedzialność za kultywowanie tych cech w młodszym pokoleniu. I ten problem staje się szczególnie istotny na obecnym etapie.

Powstająca naturalnie „ewolucyjna” kultura ludzka zawiera ważny element – ​​system stosunków społecznych opartych na solidarności i wzajemnej pomocy. Wiele badań, a nawet zwykłe doświadczenie pokazuje, że ludzie stali się ludźmi właśnie dlatego, że przezwyciężyli egoizm i wykazali się altruizmem, który wykracza daleko poza doraźne racjonalne kalkulacje. A że główne motywy takiego zachowania są irracjonalne i związane z ideałami i poruszeniami duszy – widzimy to na każdym kroku.

Kultura społeczeństwa tradycyjnego opiera się na koncepcji „ludu” – jako wspólnoty transpersonalnej z pamięcią historyczną i świadomością zbiorową. Pojedyncza osoba, element takiego - narodu i społeczeństwa, jest "osobowością katedralną", ogniskiem wielu ludzkich więzi. Zawsze włączany jest w grupy solidarnościowe (rodziny, wspólnoty wiejskie i kościelne, kolektywy pracownicze, a nawet banda złodziei – działająca na zasadzie „jeden za wszystkich, wszyscy za jednego”). W związku z tym dominującymi postawami w tradycyjnym społeczeństwie są takie postawy, jak służba, obowiązek, miłość, troska i przymus. Istnieją również akty wymiany, w większości, które nie mają charakteru swobodnej i równoważnej sprzedaży i kupna (wymiany równych wartości) – rynek reguluje tylko niewielką część tradycyjnych stosunków społecznych. Dlatego ogólną, wszechogarniającą metaforą życia społecznego w społeczeństwie tradycyjnym jest „rodzina”, a nie np. „rynek”. Współcześni naukowcy uważają, że 2/3 ludności świata w większym lub mniejszym stopniu ma w swoim sposobie życia cechy społeczeństw tradycyjnych. Czym są społeczeństwa tradycyjne, kiedy powstały i co charakteryzuje ich kulturę?

Cel tej pracy: dać ogólny opis, zbadać rozwój tradycyjnego społeczeństwa.

Na podstawie celu ustalono następujące zadania:

Rozważ różne sposoby typologii społeczeństw;

Opisz tradycyjne społeczeństwo;

Daj wyobrażenie o rozwoju tradycyjnego społeczeństwa;

Identyfikacja problemów transformacji tradycyjnego społeczeństwa.

1. Typologia społeczeństw we współczesnej nauce.

We współczesnej socjologii istnieją różne sposoby typizowania społeczeństw i wszystkie z nich są uprawnione z pewnych punktów widzenia.

Istnieją na przykład dwa główne typy społeczeństw: po pierwsze, społeczeństwo przedindustrialne, czyli tzw. społeczeństwo tradycyjne, które opiera się na wspólnocie chłopskiej. Ten typ społeczeństwa nadal obejmuje większość Afryki, znaczną część Ameryki Łacińskiej, większość Wschodu i zdominowaną Europę aż do XIX wieku. Po drugie, nowoczesne społeczeństwo industrialno-miejskie. Należy do niej tak zwane społeczeństwo euroamerykańskie; a reszta świata stopniowo go dogania.

Możliwy jest również inny podział społeczeństw. Społeczeństwa można podzielić ze względu na cechy polityczne – na totalitarne i demokratyczne. W społeczeństwach pierwszych samo społeczeństwo nie występuje jako samodzielny podmiot życia publicznego, lecz służy interesom państwa. Społeczeństwa drugie charakteryzują się tym, że wręcz przeciwnie, państwo służy interesom społeczeństwa obywatelskiego, jednostki i stowarzyszeń publicznych (przynajmniej w sposób idealny).

Można wyróżnić typy społeczeństw ze względu na dominującą religię: społeczeństwo chrześcijańskie, islamskie, prawosławne itp. Wreszcie społeczeństwa wyróżniają się dominującym językiem: anglojęzycznym, rosyjskojęzycznym, francuskojęzycznym itp. Społeczeństwa można również wyróżnić według linii etnicznych: jednoetniczne, dwunarodowe, wielonarodowe.

Jednym z głównych typów typologii społeczeństw jest podejście formacyjne.

Według podejścia formacyjnego najważniejszymi stosunkami w społeczeństwie są stosunki własnościowe i klasowe. Można wyróżnić następujące typy formacji społeczno-ekonomicznych: prymitywną komunalną, niewolniczą, feudalną, kapitalistyczną i komunistyczną (obejmuje dwie fazy – socjalizm i komunizm).

Żaden z powyższych podstawowych punktów teoretycznych leżących u podstaw teorii formacji nie jest obecnie niepodważalny. Teoria formacji społeczno-gospodarczych opiera się nie tylko na teoretycznych wnioskach z połowy XIX wieku, ale z tego powodu nie może wyjaśnić wielu powstałych sprzeczności:

· Występowanie wraz ze strefami postępującego (rosnącego) rozwoju stref zacofania, stagnacji i ślepych uliczek;

· przekształcenie państwa – w takiej czy innej formie – w ważny czynnik społecznych stosunków produkcji; modyfikacja i modyfikacja klas;

· pojawienie się nowej hierarchii wartości z pierwszeństwem uniwersalnych wartości ludzkich nad klasowymi.

Najnowocześniejszy to kolejny podział społeczeństwa, który został zaproponowany przez amerykańskiego socjologa Daniela Bella. Wyróżnia trzy etapy rozwoju społeczeństwa. Pierwszy etap to społeczeństwo przedindustrialne, rolnicze, konserwatywne, zamknięte na wpływy zewnętrzne, oparte na naturalnej produkcji. Drugi etap to społeczeństwo przemysłowe, które opiera się na produkcji przemysłowej, rozwiniętych stosunkach rynkowych, demokracji i otwartości. Wreszcie w drugiej połowie XX wieku rozpoczyna się trzeci etap – społeczeństwo postindustrialne, które charakteryzuje się wykorzystaniem dorobku rewolucji naukowo-technicznej; czasami nazywa się to społeczeństwem informacyjnym, ponieważ najważniejsze jest już nie wytwarzanie określonego produktu materialnego, ale wytwarzanie i przetwarzanie informacji. Wskaźnikiem tego etapu jest rozprzestrzenianie się technologii komputerowej, zjednoczenie całego społeczeństwa w jeden system informacyjny, w którym swobodnie rozpowszechniane są idee i myśli. Wiodącym w takim społeczeństwie jest wymóg respektowania tzw. praw człowieka.

Z tego punktu widzenia różne części współczesnej ludzkości znajdują się na różnych etapach rozwoju. Do tej pory może połowa ludzkości jest w pierwszym etapie. A druga część przechodzi przez drugą fazę rozwoju. I tylko mniejsza część - Europa, USA, Japonia - weszła w trzecią fazę rozwoju. Rosja znajduje się obecnie w stanie przejścia z drugiego etapu do trzeciego.

2. Ogólna charakterystyka społeczeństwa tradycyjnego

Społeczeństwo tradycyjne to koncepcja skupiająca w swojej treści zbiór idei dotyczących przedindustrialnego etapu rozwoju człowieka, charakterystyczny dla tradycyjnej socjologii i kulturoznawstwa. Nie ma jednej teorii społeczeństwa tradycyjnego. Pomysły na temat społeczeństwa tradycyjnego opierają się raczej na jego rozumieniu jako społeczno-kulturowego modelu, który jest asymetryczny w stosunku do społeczeństwa nowoczesnego, niż na uogólnieniu rzeczywistych faktów z życia ludzi, którzy nie są zaangażowani w produkcję przemysłową. Charakterystyczna dla gospodarki tradycyjnego społeczeństwa jest dominacja rolnictwa na własne potrzeby. W tym przypadku relacje towarowe albo w ogóle nie istnieją, albo są skupione na zaspokajaniu potrzeb niewielkiej warstwy elity społecznej. Główną zasadą organizacji stosunków społecznych jest sztywne hierarchiczne rozwarstwienie społeczeństwa, które z reguły przejawia się w podziale na kasty endogamiczne. Jednocześnie główną formą organizacji stosunków społecznych dla zdecydowanej większości ludności jest stosunkowo zamknięta, odizolowana społeczność. Ta ostatnia okoliczność dyktowała dominację kolektywistycznych idei społecznych, nastawionych na ścisłe przestrzeganie tradycyjnych norm postępowania i wykluczających indywidualną wolność jednostki, a także zrozumienie jej wartości. Wraz z podziałem na kasty cecha ta niemal całkowicie wyklucza możliwość mobilności społecznej. Władza polityczna jest zmonopolizowana w ramach odrębnej grupy (kasty, klanu, rodziny) i istnieje głównie w formach autorytarnych. Cechą charakterystyczną tradycyjnego społeczeństwa jest albo całkowity brak pisma, albo jego istnienie w formie przywileju pewnych grup (urzędników, księży). Jednocześnie dość często pismo rozwija się w języku innym niż język mówiony zdecydowanej większości ludności (łacina w średniowiecznej Europie, arabski na Bliskim Wschodzie, pismo chińskie na Dalekim Wschodzie). Międzypokoleniowy przekaz kultury odbywa się zatem w formie słownej, folklorystycznej, a główną instytucją socjalizacji jest rodzina i wspólnota. Konsekwencją tego była skrajna zmienność kultury jednej i tej samej grupy etnicznej, przejawiająca się w zróżnicowaniu lokalnym i dialektalnym.

Społeczeństwa tradycyjne obejmują społeczności etniczne, które charakteryzują się osadnictwem komunalnym, zachowaniem więzów krwi i rodzinnych, głównie rękodziełem i rolniczymi formami pracy. Powstanie takich społeczeństw datuje się na najwcześniejsze etapy rozwoju człowieka, na kulturę prymitywną.

Każde społeczeństwo, od prymitywnej społeczności myśliwych po rewolucję przemysłową końca XVIII wieku, można nazwać społeczeństwem tradycyjnym.

Społeczeństwo tradycyjne to społeczeństwo rządzone przez tradycję. Zachowanie tradycji jest w nim wartością wyższą niż rozwój. Struktura społeczna w nim charakteryzuje się (zwłaszcza w krajach Wschodu) sztywną hierarchią klasową i istnieniem stabilnych wspólnot społecznych, szczególnym sposobem regulowania życia społeczeństwa opartego na tradycjach i zwyczajach. Ta organizacja społeczeństwa ma na celu zachowanie niezmienionych społeczno-kulturowych podstaw życia. Społeczeństwo tradycyjne jest społeczeństwem rolniczym.

Dla tradycyjnego społeczeństwa z reguły charakteryzują się:

· gospodarka tradycyjna – system gospodarczy, w którym wykorzystanie zasobów naturalnych determinowane jest przede wszystkim tradycją. Dominują branże tradycyjne - rolnictwo, wydobycie surowców, handel, budownictwo, przemysły nietradycyjne praktycznie nie są rozwijane;

dominacja agrarnego trybu życia;

stabilność konstrukcji;

organizacja zajęć;

· niska mobilność;

· wysoka śmiertelność;

· wysoki wskaźnik urodzeń;

niska oczekiwana długość życia.

Osoba tradycyjna postrzega świat i ustalony porządek życia jako coś nierozerwalnie integralnego, świętego i niezmiennego. Miejsce człowieka w społeczeństwie i jego status określa tradycja (z reguły pierworodztwo).

W tradycyjnym społeczeństwie dominują postawy kolektywistyczne, indywidualizm nie jest mile widziany (bo swoboda indywidualnego działania może prowadzić do naruszenia ustalonego porządku). Generalnie społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się prymatem interesów zbiorowych nad prywatnymi, w tym prymatem interesów istniejących struktur hierarchicznych (państwo, klan itp.). Cenione są nie tyle indywidualne zdolności, co miejsce w hierarchii (biurokratycznej, klasowej, klanowej itp.), które zajmuje dana osoba.

W społeczeństwie tradycyjnym z reguły przeważają stosunki redystrybucyjne, a nie wymiana rynkowa, a elementy gospodarki rynkowej są ściśle uregulowane. Wynika to z faktu, że stosunki wolnorynkowe zwiększają mobilność społeczną i zmieniają strukturę społeczną społeczeństwa (w szczególności niszczą stany majątkowe); system redystrybucji może być regulowany przez tradycję, ale ceny rynkowe nie; przymusowa redystrybucja zapobiega „nieautoryzowanemu” wzbogaceniu się, zubożeniu zarówno jednostek, jak i majątków. Dążenie do zysku ekonomicznego w tradycyjnym społeczeństwie jest często moralnie potępiane, przeciwstawiane bezinteresownej pomocy.

W społeczeństwie tradycyjnym większość ludzi całe życie spędza w społeczności lokalnej (np. na wsi), więzi z „dużą społecznością” są raczej słabe. Jednocześnie więzi rodzinne, wręcz przeciwnie, są bardzo silne.

Światopogląd tradycyjnego społeczeństwa jest uwarunkowany tradycją i autorytetem.

3.Rozwój społeczeństwa tradycyjnego

Ekonomicznie tradycyjne społeczeństwo opiera się na rolnictwie. Jednocześnie takie społeczeństwo może być nie tylko ziemiańskie, jak społeczeństwo starożytnego Egiptu, Chin czy średniowiecznej Rusi, ale także oparte na hodowli bydła, jak wszystkie koczownicze mocarstwa stepowe Eurazji (kaganaty tureckie i chazarskie, imperium Czyngis-chana itp.). A nawet łowić ryby w wyjątkowo bogatych wodach przybrzeżnych południowego Peru (w Ameryce prekolumbijskiej).

Cechą charakterystyczną tradycyjnego społeczeństwa przedindustrialnego jest dominacja stosunków redystrybucyjnych (tj. dystrybucji zgodnie z pozycją społeczną każdego), co można wyrazić w różnych formach: scentralizowanej gospodarki państwowej starożytnego Egiptu lub Mezopotamii, średniowiecznych Chin ; rosyjska społeczność chłopska, gdzie redystrybucja wyraża się w regularnym redystrybucji ziemi według liczby zjadaczy itp. Nie należy jednak sądzić, że redystrybucja jest jedynym możliwym sposobem życia gospodarczego tradycyjnego społeczeństwa. Dominuje, ale rynek w takiej czy innej formie istnieje zawsze, aw wyjątkowych przypadkach może nawet przejąć wiodącą rolę (najbardziej jaskrawym przykładem jest gospodarka starożytnego basenu Morza Śródziemnego). Ale z reguły stosunki rynkowe ograniczają się do wąskiego asortymentu dóbr, najczęściej przedmiotów prestiżowych: średniowieczna arystokracja europejska, zdobywając wszystko, czego potrzebowała w swoich posiadłościach, kupowała głównie biżuterię, przyprawy, kosztowną broń rasowych koni itp.

Pod względem społecznym społeczeństwo tradycyjne znacznie bardziej różni się od społeczeństwa współczesnego. Najbardziej charakterystyczną cechą tego społeczeństwa jest sztywne przywiązanie każdej osoby do systemu relacji redystrybucyjnych, przywiązanie ma charakter czysto osobisty. Przejawia się to w włączaniu wszystkich do kolektywu, który dokonuje tej redystrybucji, w zależności każdego od „seniorów” (według wieku, pochodzenia, statusu społecznego), którzy są „przy kotle”. Ponadto przejście z jednej drużyny do drugiej jest niezwykle trudne, mobilność społeczna w tym społeczeństwie jest bardzo niska. Jednocześnie cenna jest nie tylko pozycja stanu w hierarchii społecznej, ale i sam fakt przynależności do niej. Tutaj możesz podać konkretne przykłady - kastowe i klasowe systemy stratyfikacji.

Kasta (jak na przykład w tradycyjnym społeczeństwie indyjskim) to zamknięta grupa ludzi zajmująca ściśle określone miejsce w społeczeństwie. To miejsce wyznacza wiele czynników lub znaków, z których głównymi są:

tradycyjnie odziedziczony zawód, zawód;

endogamia, tj. obowiązek zawierania małżeństw tylko w obrębie własnej kasty;

Czystość rytualna (po kontakcie z „dolnym” konieczne jest poddanie się całej procedurze oczyszczania).

Stan to grupa społeczna posiadająca dziedziczne prawa i obowiązki, zapisane w zwyczajach i prawach. W szczególności społeczeństwo feudalne średniowiecznej Europy było podzielone na trzy główne klasy: duchowieństwo (symbolem jest księga), rycerstwo (symbolem jest miecz) i chłopstwo (symbolem jest pług). W Rosji przed rewolucją 1917 r. istniało sześć stanów. Są to szlachta, duchowieństwo, kupcy, drobnomieszczanie, chłopi, Kozacy.

Regulacja życia majątkowego była niezwykle surowa, aż do drobnych okoliczności i drobnych szczegółów. Tak więc, zgodnie z „Kapitałem miast” z 1785 r., kupcy rosyjscy pierwszego cechu mogli podróżować po mieście powozem zaprzężonym w parę koni, a kupcy drugiego cechu mogli podróżować tylko powozem z parą. Klasowy podział społeczeństwa, podobnie jak kastowy, został uświęcony i ustalony przez religię: każdy ma swój los, swój los, swój własny kąt na tej ziemi. Zostań tam, gdzie postawił cię Bóg, wywyższenie jest przejawem pychy, jednym z siedmiu (według średniowiecznej klasyfikacji) grzechów głównych.

Kolejne ważne kryterium podziału społecznego można nazwać wspólnotą w najszerszym tego słowa znaczeniu. Dotyczy to nie tylko sąsiedniej społeczności chłopskiej, ale także warsztatu rzemieślniczego, cechu kupieckiego w Europie czy związku kupieckiego na Wschodzie, zakonu monastycznego lub rycerskiego, rosyjskiego klasztoru cenobickiego, korporacji złodziejskich czy żebraczych. Greckie polis można postrzegać nie tyle jako miasto-państwo, ile jako wspólnotę obywatelską. Osoba spoza wspólnoty jest wyrzutkiem, wyrzutkiem, podejrzliwym, wrogiem. Wydalenie ze wspólnoty było więc jedną z najstraszniejszych kar w jakimkolwiek społeczeństwie rolniczym. Człowiek rodził się, żył i umierał związany z miejscem zamieszkania, zawodem, środowiskiem, dokładnie powtarzając styl życia swoich przodków i będąc absolutnie pewnym, że jego dzieci i wnuki pójdą tą samą drogą.

Relacje i więzi między ludźmi w tradycyjnym społeczeństwie były na wskroś przesiąknięte osobistą lojalnością i zależnością, co jest zrozumiałe. Na tym poziomie rozwoju technologicznego tylko bezpośrednie kontakty, osobiste zaangażowanie, indywidualne zaangażowanie mogły zapewnić przepływ wiedzy, umiejętności, zdolności od nauczyciela do ucznia, od mistrza do czeladnika. Ruch ten, jak zauważamy, miał formę przekazywania tajemnic, tajemnic, przepisów. W ten sposób rozwiązano także pewien problem społeczny. Tym samym przysięga, która w średniowieczu w sposób symboliczny i rytualny przypieczętowała stosunki między wasalami a seigneurami, na swój sposób zrównała zaangażowane strony, nadając ich stosunkom odcień prostego patronatu ojca nad synem.

Struktura polityczna ogromnej większości społeczeństw przedindustrialnych jest zdeterminowana bardziej przez tradycję i zwyczaje niż przez prawo pisane. Władza mogła być uzasadniona pochodzeniem, skalą kontrolowanego podziału (ziemia, żywność, wreszcie woda na Wschodzie) i poparta sankcją boską (stąd rola sakralizacji, a często bezpośredniej deifikacji postaci władcy, jest tak wysoki).

Najczęściej państwowy system społeczeństwa był oczywiście monarchiczny. I nawet w republikach starożytności i średniowiecza rzeczywista władza z reguły należała do przedstawicieli kilku rodów szlacheckich i opierała się na tych zasadach. Z reguły społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się przenikaniem się zjawisk władzy i własności, z decydującą rolą władzy, to znaczy mając większą władzę, sprawowano również realną kontrolę nad znaczną częścią majątku będącego w zbiorowej dyspozycji społeczeństwa. Dla typowego społeczeństwa przedindustrialnego (z nielicznymi wyjątkami) władza jest własnością.

Decydujący wpływ na życie kulturalne społeczeństw tradycyjnych miało właśnie uzasadnienie władzy przez tradycję i warunkowanie wszelkich stosunków społecznych przez struktury klasowe, wspólnotowe i władzy. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się tym, co można nazwać gerontokracją: im starsze, tym mądrzejsze, starsze, doskonalsze, głębsze, prawdziwe.

Tradycyjne społeczeństwo jest holistyczne. Jest zbudowana lub zorganizowana jako sztywna całość. I to nie tylko jako całość, ale jako wyraźnie dominująca, dominująca całość.

Kolektyw jest rzeczywistością społeczno-ontologiczną, a nie wartościowo-normatywną. Staje się tym drugim, gdy zaczyna być rozumiane i akceptowane jako dobro wspólne. Mając jednocześnie charakter holistyczny, dobro wspólne hierarchicznie uzupełnia system wartości społeczeństwa tradycyjnego. Wraz z innymi wartościami zapewnia jedność człowieka z innymi ludźmi, nadaje sens jego indywidualnej egzystencji, gwarantuje pewien komfort psychiczny.

W starożytności dobro wspólne utożsamiano z potrzebami i kierunkami rozwoju polityki. Polis to miasto lub społeczeństwo-państwo. Człowiek i obywatel zbiegli się w nim. Horyzont polis starożytnego człowieka był zarówno polityczny, jak i etyczny. Poza jego granicami nie spodziewano się niczego ciekawego – tylko barbarzyństwa. Grek, obywatel polis, cele państwa postrzegał jako własne, w dobru państwa widział własne dobro. Z polityką, jej istnieniem wiązał swoje nadzieje na sprawiedliwość, wolność, pokój i szczęście.

W średniowieczu Bóg był dobrem powszechnym i najwyższym. On jest źródłem wszystkiego, co dobre, wartościowe i wartościowe na tym świecie. Sam człowiek został stworzony na swój obraz i podobieństwo. Od Boga i wszelkiej mocy na ziemi. Bóg jest ostatecznym celem wszystkich ludzkich aspiracji. Najwyższym dobrem, do jakiego zdolny jest człowiek grzeszny, jest miłość do Boga, służba Chrystusowi. Miłość chrześcijańska jest miłością szczególną: bogobojną, cierpiącą, ascetyczno-pokorną. W jej zapomnieniu o sobie jest dużo pogardy dla samej siebie, dla światowych radości i wygód, osiągnięć i sukcesów. Samo w sobie ziemskie życie człowieka w jego religijnej interpretacji jest pozbawione jakiejkolwiek wartości i celu.

W przedrewolucyjnej Rosji, z jej wspólnotowo-kolektywnym stylem życia, dobro wspólne przybrało postać rosyjskiej idei. Jego najpopularniejsza formuła obejmowała trzy wartości: prawosławie, samowładztwo i narodowość.

Historyczne istnienie tradycyjnego społeczeństwa jest powolne. Granice między historycznymi etapami „tradycyjnego” rozwoju są ledwo widoczne, nie ma ostrych przesunięć i radykalnych wstrząsów.

Siły wytwórcze tradycyjnego społeczeństwa rozwijały się powoli, w rytmie kumulatywnego ewolucjonizmu. Brakowało tego, co ekonomiści nazywają stłumionym popytem. zdolność do produkowania nie ze względu na doraźne potrzeby, ale ze względu na przyszłość. Tradycyjne społeczeństwo czerpało z natury dokładnie tyle, ile było potrzebne i nic więcej. Jej gospodarkę można nazwać przyjazną dla środowiska.

4. Transformacja społeczeństwa tradycyjnego

Tradycyjne społeczeństwo jest niezwykle stabilne. Jak pisze znany demograf i socjolog Anatolij Wiszniewski, „wszystko jest w nim ze sobą powiązane i bardzo trudno jest usunąć lub zmienić jakikolwiek element”.

W starożytności zmiany w tradycyjnym społeczeństwie zachodziły niezwykle powoli – przez pokolenia, niemal niezauważalnie dla jednostki. Okresy przyspieszonego rozwoju miały również miejsce w społeczeństwach tradycyjnych (jaskrawym przykładem są zmiany na terytorium Eurazji w I tysiącleciu p.n.e.), ale nawet w takich okresach zmiany przebiegały powoli, jak na współczesne standardy, a po ich zakończeniu społeczeństwo powróciło do stanu względnie statycznego, z przewagą dynamiki cyklicznej.

Jednocześnie od czasów starożytnych istniały społeczeństwa, których nie można nazwać całkowicie tradycyjnymi. Odejście od tradycyjnego społeczeństwa wiązało się z reguły z rozwojem handlu. Ta kategoria obejmuje greckie miasta-państwa, średniowieczne samorządne miasta handlowe, Anglię i Holandię z XVI-XVII wieku. Wyróżnia się starożytny Rzym (do III wieku naszej ery) z jego społeczeństwem obywatelskim.

Gwałtowna i nieodwracalna transformacja tradycyjnego społeczeństwa zaczęła następować dopiero od XVIII wieku w wyniku rewolucji przemysłowej. Do tej pory proces ten objął prawie cały świat.

Gwałtowne zmiany i odejście od tradycji może być odczuwane przez osobę tradycyjną jako upadek punktów orientacyjnych i wartości, utrata sensu życia itp. Ponieważ adaptacja do nowych warunków i zmiana charakteru działania nie są uwzględnione w strategii tradycyjnej osoby, transformacja społeczeństwa często prowadzi do marginalizacji części populacji.

Najbardziej bolesna transformacja tradycyjnego społeczeństwa następuje wtedy, gdy zdemontowane tradycje mają religijne uzasadnienie. Jednocześnie opór wobec zmian może przybrać formę religijnego fundamentalizmu.

W okresie transformacji społeczeństwa tradycyjnego może w nim wzrastać autorytaryzm (albo w celu zachowania tradycji, albo w celu przezwyciężenia oporu wobec zmian).

Transformacja tradycyjnego społeczeństwa kończy się przemianą demograficzną. Pokolenie, które dorastało w małych rodzinach, ma inną psychikę niż osoba tradycyjna.

Zdania na temat potrzeby przekształcenia tradycyjnego społeczeństwa znacznie się różnią. Na przykład filozof A. Dugin uważa za konieczne porzucenie zasad współczesnego społeczeństwa i powrót do „złotego wieku” tradycjonalizmu. Socjolog i demograf A. Vishnevsky przekonuje, że tradycyjne społeczeństwo „nie ma szans”, chociaż „zaciekle stawia opór”. Według obliczeń akademika Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych, profesora A. Nazaretyana, aby całkowicie zrezygnować z rozwoju i przywrócić społeczeństwu stan statyczny, populacja ludzka musi zostać zmniejszona kilkaset razy.

Na podstawie przeprowadzonych prac wyciągnięto następujące wnioski.

Tradycyjne społeczeństwa charakteryzują się następującymi cechami:

· Przeważnie agrarny sposób produkcji, rozumienie własności ziemi nie jako własności, ale jako użytkowanie ziemi. Rodzaj relacji między społeczeństwem a naturą jest zbudowany nie na zasadzie zwycięstwa nad nim, ale na idei połączenia się z nim;

· Podstawą systemu gospodarczego są wspólnotowo-państwowe formy własności ze słabym rozwojem instytucji własności prywatnej. Zachowanie wspólnego stylu życia i komunalnego użytkowania gruntów;

· Patronacyjny system dystrybucji produktu pracy w społeczności (redystrybucja ziemi, wzajemna pomoc w postaci darów, darów małżeńskich itp., regulacja konsumpcji);

· Poziom ruchliwości społecznej jest niski, granice między zbiorowościami społecznymi (kasty, stany) są stabilne. Etniczne, klanowe, kastowe zróżnicowanie społeczeństw, w przeciwieństwie do późnych społeczeństw przemysłowych z podziałem klasowym;

· Zachowanie w życiu codziennym kombinacji idei politeistycznych i monoteistycznych, rola przodków, orientacja w przeszłość;

· Głównym regulatorem życia publicznego jest tradycja, zwyczaj, przestrzeganie norm życia poprzednich pokoleń. Ogromna rola rytuału, etykiety. Oczywiście „społeczeństwo tradycyjne” znacznie ogranicza postęp naukowy i technologiczny, ma wyraźną tendencję do stagnacji i nie uznaje autonomicznego rozwoju wolnego człowieka za najważniejszą wartość. Ale cywilizacja zachodnia, która osiągnęła imponujące sukcesy, stoi obecnie przed szeregiem bardzo trudnych problemów: idee dotyczące możliwości nieograniczonego rozwoju przemysłowego i naukowo-technicznego okazały się nie do utrzymania; równowaga natury i społeczeństwa jest zakłócona; tempo postępu technologicznego jest niezrównoważone i grozi globalną katastrofą ekologiczną. Wielu naukowców zwraca uwagę na walory myślenia tradycyjnego z naciskiem na przystosowanie do natury, postrzeganie osoby ludzkiej jako części przyrodniczej i społecznej całości.

Tylko tradycyjny sposób życia może przeciwstawić się agresywnemu wpływowi współczesnej kultury i modelowi cywilizacyjnemu eksportowanemu z Zachodu. Dla Rosji nie ma innego wyjścia z kryzysu w sferze duchowej i moralnej, jak tylko odrodzenie pierwotnej cywilizacji rosyjskiej w oparciu o tradycyjne wartości kultury narodowej. A jest to możliwe pod warunkiem przywrócenia duchowego, moralnego i intelektualnego potencjału nosiciela rosyjskiej kultury, narodu rosyjskiego.

LITERATURA.

1. Irkhin Yu.V. Podręcznik „Socjologia kultury” 2006.

2. Nazarejczyk AP Demograficzna utopia „zrównoważonego rozwoju” Nauki społeczne a nowoczesność. 1996. nr 2.

3. Mathieu ME Wybrane prace dotyczące mitologii i ideologii starożytnego Egiptu. -M., 1996.

4. Levikova S. I. Zachód i Wschód. Tradycje i nowoczesność - M., 1993.

Wprowadzenie.

Aktualność problemu tradycyjnego społeczeństwa podyktowana jest globalnymi zmianami w światopoglądzie ludzkości. Dzisiejsze studia nad cywilizacją są szczególnie dotkliwe i problematyczne. Świat oscyluje między dobrobytem a biedą, jednostką a cyfrowością, nieskończonością a prywatnością. Człowiek wciąż szuka prawdziwego, zagubionego i ukrytego. Istnieje „zmęczone” pokolenie znaczeń, samoizolacja i niekończące się czekanie: oczekiwanie na światło z Zachodu, dobrą pogodę z Południa, tanie towary z Chin i zyski z ropy z Północy.

Nowoczesne społeczeństwo wymaga inicjatywy młodych ludzi, którzy są w stanie odnaleźć „siebie” i swoje miejsce w życiu, odbudować rosyjską kulturę duchową, moralnie stabilną, przystosowaną społecznie, zdolną do samorozwoju i ciągłego samodoskonalenia. Podstawowe struktury osobowości kształtują się w pierwszych latach życia. Oznacza to, że na rodzinie spoczywa szczególna odpowiedzialność za kultywowanie tych cech w młodszym pokoleniu. I ten problem staje się szczególnie istotny na obecnym etapie.

Powstająca naturalnie „ewolucyjna” kultura ludzka zawiera ważny element – ​​system stosunków społecznych opartych na solidarności i wzajemnej pomocy. Wiele badań, a nawet zwykłe doświadczenie pokazuje, że ludzie stali się ludźmi właśnie dlatego, że przezwyciężyli egoizm i wykazali się altruizmem, który wykracza daleko poza doraźne racjonalne kalkulacje. A że główne motywy takiego zachowania są irracjonalne i związane z ideałami i poruszeniami duszy – widzimy to na każdym kroku.

Kultura społeczeństwa tradycyjnego opiera się na koncepcji „ludu” – jako wspólnoty transpersonalnej z pamięcią historyczną i świadomością zbiorową. Pojedyncza osoba, element takiego - narodu i społeczeństwa, jest "osobowością katedralną", ogniskiem wielu ludzkich więzi. Zawsze włączany jest w grupy solidarnościowe (rodziny, wspólnoty wiejskie i kościelne, kolektywy pracownicze, a nawet bandy złodziei – działające na zasadzie „jeden za wszystkich, wszyscy za jednego”). W związku z tym dominującymi postawami w tradycyjnym społeczeństwie są takie postawy, jak służba, obowiązek, miłość, troska i przymus.

Istnieją również akty wymiany, w większości, które nie mają charakteru swobodnej i równoważnej sprzedaży i kupna (wymiany równych wartości) – rynek reguluje tylko niewielką część tradycyjnych stosunków społecznych. Dlatego ogólną, wszechogarniającą metaforą życia społecznego w społeczeństwie tradycyjnym jest „rodzina”, a nie np. „rynek”. Współcześni naukowcy uważają, że 2/3 ludności świata w większym lub mniejszym stopniu ma w swoim sposobie życia cechy społeczeństw tradycyjnych. Czym są społeczeństwa tradycyjne, kiedy powstały i co charakteryzuje ich kulturę?

Cel tej pracy: dać ogólny opis, zbadać rozwój tradycyjnego społeczeństwa.

Na podstawie celu ustalono następujące zadania:

Rozważ różne sposoby typologii społeczeństw;

Opisz tradycyjne społeczeństwo;

Daj wyobrażenie o rozwoju tradycyjnego społeczeństwa;

Identyfikacja problemów transformacji tradycyjnego społeczeństwa.

Typologia społeczeństw we współczesnej nauce.

We współczesnej socjologii istnieją różne sposoby typizowania społeczeństw i wszystkie z nich są uprawnione z pewnych punktów widzenia.

Istnieją na przykład dwa główne typy społeczeństw: po pierwsze, społeczeństwo przedindustrialne, czyli tzw. społeczeństwo tradycyjne, które opiera się na wspólnocie chłopskiej. Ten typ społeczeństwa nadal obejmuje większość Afryki, znaczną część Ameryki Łacińskiej, większość Wschodu i zdominowaną Europę aż do XIX wieku. Po drugie, nowoczesne społeczeństwo industrialno-miejskie. Należy do niej tak zwane społeczeństwo euroamerykańskie; a reszta świata stopniowo go dogania.

Możliwy jest również inny podział społeczeństw. Społeczeństwa można podzielić ze względu na cechy polityczne – na totalitarne i demokratyczne. W społeczeństwach pierwszych samo społeczeństwo nie występuje jako samodzielny podmiot życia publicznego, lecz służy interesom państwa. Społeczeństwa drugie charakteryzują się tym, że wręcz przeciwnie, państwo służy interesom społeczeństwa obywatelskiego, jednostki i stowarzyszeń publicznych (przynajmniej w sposób idealny).

Można wyróżnić typy społeczeństw ze względu na dominującą religię: społeczeństwo chrześcijańskie, islamskie, prawosławne itp. Wreszcie społeczeństwa wyróżniają się dominującym językiem: anglojęzycznym, rosyjskojęzycznym, francuskojęzycznym itp. Społeczeństwa można również wyróżnić według linii etnicznych: jednoetniczne, dwunarodowe, wielonarodowe.

Jednym z głównych typów typologii społeczeństw jest podejście formacyjne.

Według podejścia formacyjnego najważniejszymi stosunkami w społeczeństwie są stosunki własnościowe i klasowe. Można wyróżnić następujące typy formacji społeczno-ekonomicznych: prymitywną komunalną, niewolniczą, feudalną, kapitalistyczną i komunistyczną (obejmuje dwie fazy – socjalizm i komunizm). Żaden z powyższych podstawowych punktów teoretycznych leżących u podstaw teorii formacji nie jest obecnie niepodważalny.

Teoria formacji społeczno-gospodarczych opiera się nie tylko na teoretycznych wnioskach z połowy XIX wieku, ale z tego powodu nie może wyjaśnić wielu powstałych sprzeczności:

· Występowanie wraz ze strefami postępującego (rosnącego) rozwoju stref zacofania, stagnacji i ślepych uliczek;

· przekształcenie państwa – w takiej czy innej formie – w ważny czynnik społecznych stosunków produkcji; modyfikacja i modyfikacja klas;

· pojawienie się nowej hierarchii wartości z pierwszeństwem uniwersalnych wartości ludzkich nad klasowymi.

Najnowocześniejszy to kolejny podział społeczeństwa, który został zaproponowany przez amerykańskiego socjologa Daniela Bella. Wyróżnia trzy etapy rozwoju społeczeństwa. Pierwszy etap to społeczeństwo przedindustrialne, rolnicze, konserwatywne, zamknięte na wpływy zewnętrzne, oparte na naturalnej produkcji. Drugi etap to społeczeństwo przemysłowe, które opiera się na produkcji przemysłowej, rozwiniętych stosunkach rynkowych, demokracji i otwartości.

Wreszcie w drugiej połowie XX wieku rozpoczyna się trzeci etap – społeczeństwo postindustrialne, które charakteryzuje się wykorzystaniem dorobku rewolucji naukowo-technicznej; czasami nazywa się to społeczeństwem informacyjnym, ponieważ najważniejsze jest już nie wytwarzanie określonego produktu materialnego, ale wytwarzanie i przetwarzanie informacji. Wskaźnikiem tego etapu jest rozprzestrzenianie się technologii komputerowej, zjednoczenie całego społeczeństwa w jeden system informacyjny, w którym swobodnie rozpowszechniane są idee i myśli. Wiodącym w takim społeczeństwie jest wymóg respektowania tzw. praw człowieka.

Z tego punktu widzenia różne części współczesnej ludzkości znajdują się na różnych etapach rozwoju. Do tej pory może połowa ludzkości jest w pierwszym etapie. A druga część przechodzi przez drugą fazę rozwoju. I tylko mniejsza część - Europa, USA, Japonia - weszła w trzecią fazę rozwoju. Rosja znajduje się obecnie w stanie przejścia z drugiego etapu do trzeciego.

Ogólna charakterystyka społeczeństwa tradycyjnego

Społeczeństwo tradycyjne to koncepcja skupiająca w swojej treści zbiór idei dotyczących przedindustrialnego etapu rozwoju człowieka, charakterystyczny dla tradycyjnej socjologii i kulturoznawstwa. Nie ma jednej teorii społeczeństwa tradycyjnego. Pomysły na temat społeczeństwa tradycyjnego opierają się raczej na jego rozumieniu jako społeczno-kulturowego modelu, który jest asymetryczny w stosunku do społeczeństwa nowoczesnego, niż na uogólnieniu rzeczywistych faktów z życia ludzi, którzy nie są zaangażowani w produkcję przemysłową. Charakterystyczna dla gospodarki tradycyjnego społeczeństwa jest dominacja rolnictwa na własne potrzeby. W tym przypadku relacje towarowe albo w ogóle nie istnieją, albo są skupione na zaspokajaniu potrzeb niewielkiej warstwy elity społecznej.

Główną zasadą organizacji stosunków społecznych jest sztywne hierarchiczne rozwarstwienie społeczeństwa, które z reguły przejawia się w podziale na kasty endogamiczne. Jednocześnie główną formą organizacji stosunków społecznych dla zdecydowanej większości ludności jest stosunkowo zamknięta, odizolowana społeczność. Ta ostatnia okoliczność dyktowała dominację kolektywistycznych idei społecznych, nastawionych na ścisłe przestrzeganie tradycyjnych norm postępowania i wykluczających indywidualną wolność jednostki, a także zrozumienie jej wartości. Wraz z podziałem na kasty cecha ta niemal całkowicie wyklucza możliwość mobilności społecznej. Władza polityczna jest zmonopolizowana w ramach odrębnej grupy (kasty, klanu, rodziny) i istnieje głównie w formach autorytarnych.

Cechą charakterystyczną tradycyjnego społeczeństwa jest albo całkowity brak pisma, albo jego istnienie w formie przywileju pewnych grup (urzędników, księży). Jednocześnie dość często pismo rozwija się w języku innym niż język mówiony zdecydowanej większości ludności (łacina w średniowiecznej Europie, arabski na Bliskim Wschodzie, pismo chińskie na Dalekim Wschodzie). Międzypokoleniowy przekaz kultury odbywa się zatem w formie słownej, folklorystycznej, a główną instytucją socjalizacji jest rodzina i wspólnota. Konsekwencją tego była skrajna zmienność kultury jednej i tej samej grupy etnicznej, przejawiająca się w zróżnicowaniu lokalnym i dialektalnym.

Społeczeństwa tradycyjne obejmują społeczności etniczne, które charakteryzują się osadnictwem komunalnym, zachowaniem więzów krwi i rodzinnych, głównie rękodziełem i rolniczymi formami pracy. Powstanie takich społeczeństw datuje się na najwcześniejsze etapy rozwoju człowieka, na kulturę prymitywną. Każde społeczeństwo, od prymitywnej społeczności myśliwych po rewolucję przemysłową końca XVIII wieku, można nazwać społeczeństwem tradycyjnym.

Społeczeństwo tradycyjne to społeczeństwo rządzone przez tradycję. Zachowanie tradycji jest w nim wartością wyższą niż rozwój. Struktura społeczna w nim charakteryzuje się (zwłaszcza w krajach Wschodu) sztywną hierarchią klasową i istnieniem stabilnych wspólnot społecznych, szczególnym sposobem regulowania życia społeczeństwa opartego na tradycjach i zwyczajach. Ta organizacja społeczeństwa ma na celu zachowanie niezmienionych społeczno-kulturowych podstaw życia. Społeczeństwo tradycyjne jest społeczeństwem rolniczym.

Dla tradycyjnego społeczeństwa z reguły charakteryzują się:

· gospodarka tradycyjna – system gospodarczy, w którym wykorzystanie zasobów naturalnych determinowane jest przede wszystkim tradycją. Dominują branże tradycyjne - rolnictwo, wydobycie surowców, handel, budownictwo, przemysły nietradycyjne praktycznie nie są rozwijane;

dominacja agrarnego trybu życia;

stabilność konstrukcji;

organizacja zajęć;

· niska mobilność;

· wysoka śmiertelność;

· wysoki wskaźnik urodzeń;

niska oczekiwana długość życia.

Osoba tradycyjna postrzega świat i ustalony porządek życia jako coś nierozerwalnie integralnego, świętego i niezmiennego. Miejsce człowieka w społeczeństwie i jego status określa tradycja (z reguły pierworodztwo).

W tradycyjnym społeczeństwie dominują postawy kolektywistyczne, indywidualizm nie jest mile widziany (bo swoboda indywidualnego działania może prowadzić do naruszenia ustalonego porządku). Generalnie społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się prymatem interesów zbiorowych nad prywatnymi, w tym prymatem interesów istniejących struktur hierarchicznych (państwo, klan itp.). Cenione są nie tyle indywidualne zdolności, co miejsce w hierarchii (biurokratycznej, klasowej, klanowej itp.), które zajmuje dana osoba.

W społeczeństwie tradycyjnym z reguły przeważają stosunki redystrybucyjne, a nie wymiana rynkowa, a elementy gospodarki rynkowej są ściśle uregulowane. Wynika to z faktu, że stosunki wolnorynkowe zwiększają mobilność społeczną i zmieniają strukturę społeczną społeczeństwa (w szczególności niszczą stany majątkowe); system redystrybucji może być regulowany przez tradycję, ale ceny rynkowe nie; przymusowa redystrybucja zapobiega „nieautoryzowanemu” wzbogaceniu się, zubożeniu zarówno jednostek, jak i majątków. Dążenie do zysku ekonomicznego w tradycyjnym społeczeństwie jest często moralnie potępiane, przeciwstawiane bezinteresownej pomocy.

W społeczeństwie tradycyjnym większość ludzi całe życie spędza w społeczności lokalnej (np. na wsi), więzi z „dużą społecznością” są raczej słabe. Jednocześnie więzi rodzinne, wręcz przeciwnie, są bardzo silne.

Światopogląd tradycyjnego społeczeństwa jest uwarunkowany tradycją i autorytetem.

Rozwój społeczeństwa tradycyjnego

Ekonomicznie tradycyjne społeczeństwo opiera się na rolnictwie. Jednocześnie takie społeczeństwo może być nie tylko ziemiańskie, jak społeczeństwo starożytnego Egiptu, Chin czy średniowiecznej Rusi, ale także oparte na hodowli bydła, jak wszystkie koczownicze mocarstwa stepowe Eurazji (kaganaty tureckie i chazarskie, imperium Czyngis-chana itp.). A nawet łowić ryby w wyjątkowo bogatych wodach przybrzeżnych południowego Peru (w Ameryce prekolumbijskiej).

Cechą charakterystyczną tradycyjnego społeczeństwa przedindustrialnego jest dominacja stosunków redystrybucyjnych (tj. dystrybucji zgodnie z pozycją społeczną każdego), co można wyrazić w różnych formach: scentralizowanej gospodarki państwowej starożytnego Egiptu lub Mezopotamii, średniowiecznych Chin ; rosyjska społeczność chłopska, gdzie redystrybucja wyraża się w regularnym redystrybucji ziemi według liczby zjadaczy itp. Nie należy jednak sądzić, że redystrybucja jest jedynym możliwym sposobem życia gospodarczego tradycyjnego społeczeństwa. Dominuje, ale rynek w takiej czy innej formie istnieje zawsze, aw wyjątkowych przypadkach może nawet przejąć wiodącą rolę (najbardziej jaskrawym przykładem jest gospodarka starożytnego basenu Morza Śródziemnego). Ale z reguły stosunki rynkowe ograniczają się do wąskiego asortymentu dóbr, najczęściej przedmiotów prestiżowych: średniowieczna arystokracja europejska, zdobywając wszystko, czego potrzebowała w swoich posiadłościach, kupowała głównie biżuterię, przyprawy, kosztowną broń rasowych koni itp.

Pod względem społecznym społeczeństwo tradycyjne znacznie bardziej różni się od społeczeństwa współczesnego. Najbardziej charakterystyczną cechą tego społeczeństwa jest sztywne przywiązanie każdej osoby do systemu relacji redystrybucyjnych, przywiązanie ma charakter czysto osobisty. Przejawia się to w włączaniu wszystkich do kolektywu, który dokonuje tej redystrybucji, w zależności każdego od „seniorów” (według wieku, pochodzenia, statusu społecznego), którzy są „przy kotle”. Ponadto przejście z jednej drużyny do drugiej jest niezwykle trudne, mobilność społeczna w tym społeczeństwie jest bardzo niska. Jednocześnie cenna jest nie tylko pozycja stanu w hierarchii społecznej, ale i sam fakt przynależności do niej. Tutaj możesz podać konkretne przykłady - kastowe i klasowe systemy stratyfikacji.

Kasta (jak na przykład w tradycyjnym społeczeństwie indyjskim) to zamknięta grupa ludzi zajmująca ściśle określone miejsce w społeczeństwie.

To miejsce wyznacza wiele czynników lub znaków, z których głównymi są:

tradycyjnie odziedziczony zawód, zawód;

endogamia, tj. obowiązek zawierania małżeństw tylko w obrębie własnej kasty;

Czystość rytualna (po kontakcie z „dolnym” konieczne jest poddanie się całej procedurze oczyszczania).

Stan to grupa społeczna posiadająca dziedziczne prawa i obowiązki, zapisane w zwyczajach i prawach. W szczególności społeczeństwo feudalne średniowiecznej Europy było podzielone na trzy główne klasy: duchowieństwo (symbolem jest księga), rycerstwo (symbolem jest miecz) i chłopstwo (symbolem jest pług). w Rosji przed rewolucją 1917 r. było sześć klas. Są to szlachta, duchowieństwo, kupcy, drobnomieszczanie, chłopi, Kozacy.

Regulacja życia majątkowego była niezwykle surowa, aż do drobnych okoliczności i drobnych szczegółów. Tak więc, zgodnie z „Kapitałem miast” z 1785 r., kupcy rosyjscy pierwszego cechu mogli podróżować po mieście powozem zaprzężonym w parę koni, a kupcy drugiego cechu mogli podróżować tylko powozem z parą. Klasowy podział społeczeństwa, podobnie jak kastowy, został uświęcony i ustalony przez religię: każdy ma swój los, swój los, swój własny kąt na tej ziemi. Zostań tam, gdzie postawił cię Bóg, wywyższenie jest przejawem pychy, jednym z siedmiu (według średniowiecznej klasyfikacji) grzechów głównych.

Kolejne ważne kryterium podziału społecznego można nazwać wspólnotą w najszerszym tego słowa znaczeniu. Dotyczy to nie tylko sąsiedniej społeczności chłopskiej, ale także warsztatu rzemieślniczego, cechu kupieckiego w Europie czy związku kupieckiego na Wschodzie, zakonu monastycznego lub rycerskiego, rosyjskiego klasztoru cenobickiego, korporacji złodziejskich czy żebraczych. Greckie polis można postrzegać nie tyle jako miasto-państwo, ile jako wspólnotę obywatelską. Osoba spoza wspólnoty jest wyrzutkiem, wyrzutkiem, podejrzliwym, wrogiem. Wydalenie ze wspólnoty było więc jedną z najstraszniejszych kar w jakimkolwiek społeczeństwie rolniczym. Człowiek rodził się, żył i umierał związany z miejscem zamieszkania, zawodem, środowiskiem, dokładnie powtarzając styl życia swoich przodków i będąc absolutnie pewnym, że jego dzieci i wnuki pójdą tą samą drogą.

Relacje i więzi między ludźmi w tradycyjnym społeczeństwie były na wskroś przesiąknięte osobistą lojalnością i zależnością, co jest zrozumiałe. Na tym poziomie rozwoju technologicznego tylko bezpośrednie kontakty, osobiste zaangażowanie, indywidualne zaangażowanie mogły zapewnić przepływ wiedzy, umiejętności, zdolności od nauczyciela do ucznia, od mistrza do czeladnika. Ruch ten, jak zauważamy, miał formę przekazywania tajemnic, tajemnic, przepisów. W ten sposób rozwiązano także pewien problem społeczny. Tym samym przysięga, która w średniowieczu w sposób symboliczny i rytualny przypieczętowała stosunki między wasalami a seigneurami, na swój sposób zrównała zaangażowane strony, nadając ich stosunkom odcień prostego patronatu ojca nad synem.

Struktura polityczna ogromnej większości społeczeństw przedindustrialnych jest zdeterminowana bardziej przez tradycję i zwyczaje niż przez prawo pisane. Władza mogła być uzasadniona pochodzeniem, skalą kontrolowanego podziału (ziemia, żywność, wreszcie woda na Wschodzie) i poparta sankcją boską (stąd rola sakralizacji, a często bezpośredniej deifikacji postaci władcy, jest tak wysoki).

Najczęściej państwowy system społeczeństwa był oczywiście monarchiczny. I nawet w republikach starożytności i średniowiecza rzeczywista władza z reguły należała do przedstawicieli kilku rodów szlacheckich i opierała się na tych zasadach. Z reguły społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się przenikaniem się zjawisk władzy i własności, z decydującą rolą władzy, to znaczy mając większą władzę, sprawowano również realną kontrolę nad znaczną częścią majątku będącego w zbiorowej dyspozycji społeczeństwa. Dla typowego społeczeństwa przedindustrialnego (z nielicznymi wyjątkami) władza jest własnością.

Decydujący wpływ na życie kulturalne społeczeństw tradycyjnych miało właśnie uzasadnienie władzy przez tradycję i warunkowanie wszelkich stosunków społecznych przez struktury klasowe, wspólnotowe i władzy. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się tym, co można nazwać gerontokracją: im starsze, tym mądrzejsze, starsze, doskonalsze, głębsze, prawdziwe.

Tradycyjne społeczeństwo jest holistyczne. Jest zbudowana lub zorganizowana jako sztywna całość. I to nie tylko jako całość, ale jako wyraźnie dominująca, dominująca całość.

Kolektyw jest rzeczywistością społeczno-ontologiczną, a nie wartościowo-normatywną. Staje się tym drugim, gdy zaczyna być rozumiane i akceptowane jako dobro wspólne. Mając jednocześnie charakter holistyczny, dobro wspólne hierarchicznie uzupełnia system wartości społeczeństwa tradycyjnego. Wraz z innymi wartościami zapewnia jedność człowieka z innymi ludźmi, nadaje sens jego indywidualnej egzystencji, gwarantuje pewien komfort psychiczny.

W starożytności dobro wspólne utożsamiano z potrzebami i kierunkami rozwoju polityki. Polis to miasto lub społeczeństwo-państwo. Człowiek i obywatel zbiegli się w nim. Horyzont polis starożytnego człowieka był zarówno polityczny, jak i etyczny. Poza jego granicami nie spodziewano się niczego ciekawego – tylko barbarzyństwa. Grek, obywatel polis, cele państwa postrzegał jako własne, w dobru państwa widział własne dobro. Z polityką, jej istnieniem wiązał swoje nadzieje na sprawiedliwość, wolność, pokój i szczęście.

W średniowieczu Bóg był dobrem powszechnym i najwyższym. On jest źródłem wszystkiego, co dobre, wartościowe i wartościowe na tym świecie. Sam człowiek został stworzony na swój obraz i podobieństwo. Od Boga i wszelkiej mocy na ziemi. Bóg jest ostatecznym celem wszystkich ludzkich aspiracji. Najwyższym dobrem, do jakiego zdolny jest człowiek grzeszny, jest miłość do Boga, służba Chrystusowi. Miłość chrześcijańska jest miłością szczególną: bogobojną, cierpiącą, ascetyczno-pokorną. W jej zapomnieniu o sobie jest dużo pogardy dla samej siebie, dla światowych radości i wygód, osiągnięć i sukcesów. Samo w sobie ziemskie życie człowieka w jego religijnej interpretacji jest pozbawione jakiejkolwiek wartości i celu.

W przedrewolucyjnej Rosji, z jej wspólnotowo-kolektywnym stylem życia, dobro wspólne przybrało postać rosyjskiej idei. Jego najpopularniejsza formuła obejmowała trzy wartości: prawosławie, samowładztwo i narodowość. Historyczne istnienie tradycyjnego społeczeństwa jest powolne. Granice między historycznymi etapami „tradycyjnego” rozwoju są ledwo widoczne, nie ma ostrych przesunięć i radykalnych wstrząsów.

Siły wytwórcze tradycyjnego społeczeństwa rozwijały się powoli, w rytmie kumulatywnego ewolucjonizmu. Brakowało tego, co ekonomiści nazywają stłumionym popytem. zdolność do produkowania nie ze względu na doraźne potrzeby, ale ze względu na przyszłość. Tradycyjne społeczeństwo czerpało z natury dokładnie tyle, ile było potrzebne i nic więcej. Jej gospodarkę można nazwać przyjazną dla środowiska.

Transformacja tradycyjnego społeczeństwa

Tradycyjne społeczeństwo jest niezwykle stabilne. Jak pisze znany demograf i socjolog Anatolij Wiszniewski, „wszystko jest w nim ze sobą powiązane i bardzo trudno jest usunąć lub zmienić jakikolwiek element”.

W starożytności zmiany w tradycyjnym społeczeństwie zachodziły niezwykle powoli – przez pokolenia, niemal niezauważalnie dla jednostki. Okresy przyspieszonego rozwoju miały również miejsce w społeczeństwach tradycyjnych (jaskrawym przykładem są zmiany na terytorium Eurazji w I tysiącleciu p.n.e.), ale nawet w takich okresach zmiany przebiegały powoli, jak na współczesne standardy, a po ich zakończeniu społeczeństwo powróciło do stanu względnie statycznego, z przewagą dynamiki cyklicznej.

Jednocześnie od czasów starożytnych istniały społeczeństwa, których nie można nazwać całkowicie tradycyjnymi. Odejście od tradycyjnego społeczeństwa wiązało się z reguły z rozwojem handlu. Ta kategoria obejmuje greckie miasta-państwa, średniowieczne samorządne miasta handlowe, Anglię i Holandię z XVI-XVII wieku. Wyróżnia się starożytny Rzym (do III wieku naszej ery) z jego społeczeństwem obywatelskim.

Gwałtowna i nieodwracalna transformacja tradycyjnego społeczeństwa zaczęła następować dopiero od XVIII wieku w wyniku rewolucji przemysłowej. Do tej pory proces ten objął prawie cały świat.

Gwałtowne zmiany i odejście od tradycji może być odczuwane przez osobę tradycyjną jako upadek punktów orientacyjnych i wartości, utrata sensu życia itp. Ponieważ adaptacja do nowych warunków i zmiana charakteru działania nie są uwzględnione w strategii tradycyjnej osoby, transformacja społeczeństwa często prowadzi do marginalizacji części populacji.

Najbardziej bolesna transformacja tradycyjnego społeczeństwa następuje wtedy, gdy zdemontowane tradycje mają religijne uzasadnienie. Jednocześnie opór wobec zmian może przybrać formę religijnego fundamentalizmu.

W okresie transformacji społeczeństwa tradycyjnego może w nim wzrastać autorytaryzm (albo w celu zachowania tradycji, albo w celu przezwyciężenia oporu wobec zmian).

Transformacja tradycyjnego społeczeństwa kończy się przemianą demograficzną. Pokolenie, które dorastało w małych rodzinach, ma inną psychikę niż osoba tradycyjna.

Zdania na temat potrzeby przekształcenia tradycyjnego społeczeństwa znacznie się różnią. Na przykład filozof A. Dugin uważa za konieczne porzucenie zasad współczesnego społeczeństwa i powrót do „złotego wieku” tradycjonalizmu. Socjolog i demograf A. Vishnevsky przekonuje, że tradycyjne społeczeństwo „nie ma szans”, chociaż „zaciekle stawia opór”. Według obliczeń akademika Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych, profesora A. Nazaretyana, aby całkowicie zrezygnować z rozwoju i przywrócić społeczeństwu stan statyczny, populacja ludzka musi zostać zmniejszona kilkaset razy.

WNIOSEK

Na podstawie przeprowadzonych prac wyciągnięto następujące wnioski.

Tradycyjne społeczeństwa charakteryzują się następującymi cechami:

· Przeważnie agrarny sposób produkcji, rozumienie własności ziemi nie jako własności, ale jako użytkowanie ziemi. Rodzaj relacji między społeczeństwem a naturą jest zbudowany nie na zasadzie zwycięstwa nad nim, ale na idei połączenia się z nim;

· Podstawą systemu gospodarczego są wspólnotowo-państwowe formy własności ze słabym rozwojem instytucji własności prywatnej. Zachowanie wspólnego stylu życia i komunalnego użytkowania gruntów;

· Patronacyjny system dystrybucji produktu pracy w społeczności (redystrybucja ziemi, wzajemna pomoc w postaci darów, darów małżeńskich itp., regulacja konsumpcji);

· Poziom ruchliwości społecznej jest niski, granice między zbiorowościami społecznymi (kasty, stany) są stabilne. Etniczne, klanowe, kastowe zróżnicowanie społeczeństw, w przeciwieństwie do późnych społeczeństw przemysłowych z podziałem klasowym;

· Zachowanie w życiu codziennym kombinacji idei politeistycznych i monoteistycznych, rola przodków, orientacja w przeszłość;

· Głównym regulatorem życia publicznego jest tradycja, zwyczaj, przestrzeganie norm życia poprzednich pokoleń.

Ogromna rola rytuału, etykiety. Oczywiście „społeczeństwo tradycyjne” znacznie ogranicza postęp naukowy i technologiczny, ma wyraźną tendencję do stagnacji i nie uznaje autonomicznego rozwoju wolnego człowieka za najważniejszą wartość. Ale cywilizacja zachodnia, która osiągnęła imponujące sukcesy, stoi obecnie przed szeregiem bardzo trudnych problemów: idee dotyczące możliwości nieograniczonego rozwoju przemysłowego i naukowo-technicznego okazały się nie do utrzymania; równowaga natury i społeczeństwa jest zakłócona; tempo postępu technologicznego jest niezrównoważone i grozi globalną katastrofą ekologiczną. Wielu naukowców zwraca uwagę na walory myślenia tradycyjnego z naciskiem na przystosowanie do natury, postrzeganie osoby ludzkiej jako części przyrodniczej i społecznej całości.

Tylko tradycyjny sposób życia może przeciwstawić się agresywnemu wpływowi współczesnej kultury i modelowi cywilizacyjnemu eksportowanemu z Zachodu. Dla Rosji nie ma innego wyjścia z kryzysu w sferze duchowej i moralnej, jak tylko odrodzenie pierwotnej cywilizacji rosyjskiej w oparciu o tradycyjne wartości kultury narodowej. A jest to możliwe, jeśli zostanie przywrócony duchowy, moralny i intelektualny potencjał nosiciela rosyjskiej kultury, narodu rosyjskiego.

¦ Poziom i zakres edukacji: charakter rozwoju instytucji edukacji (przede wszystkim formalnej) i jego wpływ na charakter i tempo zmian społecznych.

¦ Istota i stopień rozwoju wiedzy naukowej: rozwój nauki jako samodzielnej instytucji społecznej i jej powiązania z innymi instytucjami społeczeństwa.

Oczywiście w bardziej szczegółowym badaniu zmian społecznych, które zachodzą, gdy społeczeństwa przechodzą z jednego typu cywilizacji do drugiego, musielibyśmy wziąć pod uwagę znacznie większą liczbę cech. Na przykład, aby dodać do już wymienionych powyżej zasady struktury społecznej, charakter interakcji ze środowiskiem naturalnym, rolę i miejsce religii w życiu społecznym, instytucję małżeństwa i rodziny itp. Wydaje się jednak, że dla nas znacznie zaśmieciłoby naszą analizę, więc ograniczymy się do ośmiu powyżej.

Jakie wyróżniamy typy społeczeństw? Odpowiedź na to pytanie można znaleźć w schemacie przejścia od jednego typu społeczeństwa do drugiego w wyniku takiej czy innej globalnej rewolucji (patrz ryc. 21). Dzięki pracom Walta Rostowa w socjologii powszechnie akceptowany jest podział społeczeństw na tradycyjne i nowoczesne. Jednak we współczesnych badaniach socjologicznych „nowoczesne” społeczeństwa są często dalej dzielone na „industrialne” i „postindustrialne”. Jednocześnie V. L. Inozemcew, analizując poglądy powszechnie uznanych teoretyków społeczeństwa postindustrialnego, słusznie zauważa, że ​​„żaden z nich nie badał szczegółowo problemów ekonomicznych społeczeństw przedindustrialnych, tylko sporadycznie wspominając o ich poszczególnych aspektach w swoich Pracuje." Tymczasem prawdziwe znaczenie współczesnych trendów w rozwoju społeczeństwa ludzkiego można zrozumieć tylko w kontekście rozwoju historycznego. Ekstrapolacja przyszłości jest możliwa przynajmniej w trzech punktach – od przeszłości przez teraźniejszość do przyszłości. Wydaje nam się, że taki schemat nie jest wystarczająco kompletny, ponieważ badając dynamikę rozwoju społeczeństwa ludzkiego jako całości, nie jest uzasadnione wykluczanie z analizy społeczeństw przedtradycyjnych, czyli prymitywnych. Postaramy się w pewnym stopniu wypełnić te luki.

§ 1. Społeczeństwo pierwotne

Trzeba przyznać, że w socjologii sam termin „społeczeństwo prymitywne” nie jest używany zbyt często. Pojęcie to wywodzi się raczej z antropologii ewolucyjnej, gdzie określa się nim społeczeństwa reprezentujące pewien etap początkowy, od którego liczy się rozwój społeczeństw bardziej złożonych. Ta koncepcja sugeruje, że współczesny człowiek jest bardziej inteligentny niż jego dzicy, irracjonalni przodkowie. Poza tym dorozumianym znaczeniem, prymitywne społeczeństwo jest postrzegane po prostu jako społeczności na małą skalę, niepiśmienne, technicznie proste i oparte na skrajnie uproszczonych relacjach społecznych, chociaż uznaje się, że te relacje wyszły już poza czysto stadne, czyli stadne. interakcje oparte na instynktach i odruchach warunkowych wypracowanych przez warunki bytowania w stadzie nawet wyższych zwierząt.

Jednak niektórzy socjologowie poświęcili raczej baczną uwagę społeczeństwu prymitywnemu, ponieważ to w nim rodzi się większość tych instytucji społecznych, które tworzą ramy systemu społecznego w późniejszych fazach rozwoju ewolucyjnego. Przypomnijmy, że to badanie elementarnych form życia religijnego w tego typu społeczeństwach pozwoliło Durkheimowi rozwinąć uogólnioną socjologiczną koncepcję religii, stosowaną na wyższych poziomach rozwoju społecznego. Nie wolno nam zapominać, że co najmniej dziewięć dziesiątych całego okresu, w którym miała miejsce ewolucja społeczeństwa, przypadło właśnie na społeczeństwa prymitywne, aw niektórych odległych zakątkach planety takie formy organizacji społecznej są nadal zachowane.

Słaby rozwój koncepcji socjologicznych społeczeństw prymitywnych wynika przede wszystkim z braku rzetelnych informacji o naturze stosunków społecznych w nich panujących, gdyż brakuje im pisma. Przypomnijmy, że życie intelektualne i społeczne wszystkich stadiów społeczeństw prymitywnych, określanych przez G. Morgana jako zdziczenie i barbarzyństwo, opiera się na tradycji ustnej – legendach, mitach, rozliczaniu i przestrzeganiu systemów pokrewieństwa, dominacji zwyczajów, rytuałów itp. Niektórzy teoretycy (np. L. Levy-Bruhl) przyjęli, że społeczeństwa te są zdominowane przez (z francuskiego prelogique - pre-logiczne) „prelogiczne” formy mentalności prymitywnej, które są związane z podobnymi formami organizacji technologicznej i społecznej .

Nie należy jednak zapominać, że na tym najprostszym (ale już znacznie wyższym od tej charakterystycznej dla zwierząt) poziomie rozwoju mamy do czynienia ze społeczeństwem ludzkim. A to oznacza, że ​​nawet społeczności prymitywne powinny być przedmiotem analizy socjologicznej, a osiem parametrów instytucji społecznych, które zdefiniowaliśmy powyżej, może być z powodzeniem zastosowane jako narzędzie takiej analizy.

W społeczeństwie prymitywnym cała organizacja społeczna opiera się na wspólnocie plemiennej. Przypomnijmy, że na mocy obowiązującego w tym okresie prawa macierzyńskiego pojęcie „klanu” odnosi się do kręgu krewnych ze strony matki (mających wspólnego przodka), którym zabrania się zawierania ze sobą związków małżeńskich i seksualnych . Prawdopodobnie to właśnie potrzeba poszukiwania partnerów małżeńskich poza własnym klanem determinuje potrzebę stałego współdziałania kilku rodzajów znajdujących się w mniejszej lub większej bliskości terytorialnej. System takich interakcji tworzy plemię

1. (Oczywiście ten schemat jest nieco uproszczony, ponieważ między klanem a plemieniem istnieje również pośrednia jednostka strukturalna - fratria). Konieczność utrzymywania stałych kontaktów wpływa na powszechność języka. Stopniowo kształtuje się też pewien poziom powiązań gospodarczych. Niemniej jednak organizacja społeczna społeczeństw prymitywnych nie wznosi się ponad poziom związków plemiennych, tworzonych głównie do walki z jakimś wspólnym wrogiem i rozpadających się po przejściu niebezpieczeństwa. W bardziej złożonych typach organizacji społecznych po prostu nie ma takiej potrzeby: ani wielkość populacji, ani poziom podziału pracy, ani regulacja stosunków gospodarczych tego nie wymagają.

Charakter udziału członków społeczeństwa w zarządzaniu jego sprawami. Charakter ten jest w dużej mierze zdeterminowany przez niewielki rozmiar prymitywnej społeczności. Z badań antropologów i etnografów wynika, że ​​udział członków prymitywnego społeczeństwa w zarządzaniu jego sprawami jest stosunkowo bezpośredni, choć słabo zorganizowany, nieuporządkowany i spontaniczny. Wynika to w dużej mierze z faktu, że funkcje kierownicze wpadają w ręce poszczególnych członków społeczności (liderów, starszych, liderów) na zasadzie czynników losowych i są wykonywane nieprofesjonalnie, najczęściej niejako „na zasadzie dobrowolności”. ”. Nie wykształciły się jeszcze powszechnie uznane i trwałe mechanizmy selekcji „elity”. W niektórych przypadkach wszystko zależy od siły fizycznej; w innych decydującym czynnikiem jest wiek i związane z nim doświadczenie życiowe; czasami - dane zewnętrzne, płeć lub cechy psychologiczne (na przykład silna wola). Przypadki fizycznego zniszczenia przywódcy są również opisane po upływie określonego z góry i uświęconego zwyczajowo okresu. Jedno jest pewne: członkowie społeczności plemiennej są znacznie lepiej niż kiedykolwiek później poinformowani o ogólnym stanie rzeczy w społeczności – już ze względu na jej stosunkowo niewielką liczbę, a każdy z nich może wnieść bardziej znaczący i realny wkład w zarządzanie podejmowania decyzji w porównaniu z ich odległymi potomkami.

Oczywiste jest, że władzy starszych - czyli najbardziej doświadczonych i najbardziej szanowanych członków rodziny - nie można było odziedziczyć. Engels, opisując system władzy wśród Irokezów, wskazuje na taki bardzo charakterystyczny moment: „Syn poprzedniego sachem nigdy nie został wybrany sachem, ponieważ Irokezi mieli prawo macierzyńskie, a więc syn należał do innego rodzaju. " Nawiasem mówiąc, wybór sachema był aktem kolegialnym, nie tylko dlatego, że dokonywali go wszyscy członkowie klanu, ale także dlatego, że podlegał aprobacie pozostałych siedmiu klanów tworzących plemię Irokezów oraz nowo wybrany sachem został uroczyście przedstawiony radzie generalnej plemienia.

Status starszego nie był przypisywany, ale z definicji osiągalny. Aby uzyskać ten status, należało nie tylko dożyć określonego wieku, ale także zgromadzić takie doświadczenie, wiedzę, umiejętności i zdolności, które mogły być przydatne nie tylko ich właścicielowi, ale także wszystkim pozostałym członkom społeczności. W miarę wzrostu demograficznego oraz rozwoju i złożoności stosunków społecznych stopniowe nasilało się rozwarstwienie społeczeństwa, gdyż jednocześnie zwiększała się liczba warstw władzy i koncentracja w nich władzy. „Stożek polityczny zaczął rosnąć, ale nigdy się nie wyrównał”.

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. W prymitywnych społeczeństwach trudno mówić o jakimkolwiek znaczącym rozwoju gospodarki jako takiej. Aż do rewolucji agrarnej poziom rozwoju narzędzi pracy i techniki nie pozwalał na pojawienie się na zauważalną skalę produkcji, tj. przetwarzania produktów naturalnych na produkty pracy nadające się do dalszego bezpośredniego użytku. Produkcja (poza obróbką cieplną żywności) ogranicza się tu do wytwarzania najprostszych narzędzi dla górnictwa i rybołówstwa oraz odzieży – niemal wyłącznie na własny użytek. Brak produktu nadwyżkowego, a co za tym idzie niemożność powstania własności prywatnej i wymiany towarowej nie powoduje konieczności rozwoju bardziej złożonych stosunków produkcji, czyniąc je po prostu bezsensownymi. Ekonomia tego okresu jest naturalna w pełnym tego słowa znaczeniu, kiedy wszystko, co zostało wyprodukowane, konsumowane jest bez śladu przez samego wytwórcę i członków jego rodziny.

Ogólny charakter poziomu organizacyjnego i technologicznego. Życie prymitywnego społeczeństwa aż do rewolucji agrarnej polegało na ciągłym pozyskiwaniu środków do życia, i to bezpośrednio z natury. Głównymi zajęciami członków społeczności jest zbieranie jadalnych roślin, owoców i korzeni, a także myślistwo i rybołówstwo. Dlatego głównymi produktami pracy są narzędzia używane w tych gałęziach przemysłu. Jednak narzędzia te, podobnie jak narzędzia do ich wytwarzania, są równie prymitywne, jak całe życie społeczeństwa.

Współpraca członków społeczeństwa przejawia się głównie we wspólnych działaniach, najczęściej w postaci prostego dołożenia sił fizycznych, w skrajnych przypadkach elementarnego podziału obowiązków (np. podczas polowania pędnego). W jednym z przypisów w Kapitale pojawia się wzmianka o francuskim historyku i ekonomiście Simonie Lenge, który polowanie nazywa pierwszą formą kooperacji, a polowanie na ludzi (wojnę) jedną z pierwszych form polowania. Jednocześnie, jak stwierdza Marks, „ta forma kooperacji w procesie pracy, którą spotykamy na początkowych etapach kultury ludzkiej, na przykład wśród ludów łowieckich lub w społecznościach rolniczych Indii, opiera się z jednej strony na z jednej strony na społecznej własności warunków produkcji, z drugiej strony, jednostka jest nadal tak mocno przywiązana do rodzaju lub społeczności, jak pojedyncza pszczoła do ula.

Struktura zatrudnienia. Społeczeństwo prymitywne charakteryzuje się elementarnym podziałem pracy ze względu na płeć i wiek. Większość mężczyzn - członków społeczności pierwotnych, w zależności od naturalnych warunków ich siedliska, zajmuje się jednym z zawodów - myślistwem, rybołówstwem lub zbieractwem. Nie ma potrzeby mówić o głębokiej specjalizacji członków społeczności według rodzajów zatrudnienia – zarówno ze względu na ich niewielką liczebność, jak i niski poziom rozwoju sił wytwórczych. Praktycznie brak nadwyżki produktu jest najpoważniejszą przeszkodą w społecznym podziale pracy. Ludzie społeczeństwa prymitywnego są uniwersalni i wszechstronni na miarę wiedzy, umiejętności i zdolności zgromadzonych w społeczności oraz ze względu na potrzebę utrzymania warunków ich egzystencji, co zajmuje prawie cały czas, który pozostaje na nic innego. Na granicy oddzielającej społeczeństwo prymitywne od tradycyjnego ma miejsce pierwszy większy społeczny podział pracy – oddzielenie plemion pasterskich od reszty masy barbarzyńców. Oznacza to, że pojawia się pierwszy sektor zatrudnienia – sektor rolniczy, który od dłuższego czasu utrzymuje wiodącą pozycję wśród pozostałych.

Charakter osiedli. Charakter osiedli. Charakter osiedli. Charakter osiedli. Charakter osiedli. Przez cały rozległy okres istnienia prymitywnego społeczeństwa większość klanów i plemion prowadzi koczowniczy tryb życia, przemieszczając się za migrującymi źródłami pożywienia - rybami i dziczyzną. Pierwsze zaczątki osadnictwa miejscowego, to jest wsi, Morgan, a potem Engels przypisuje jeszcze wyższemu stopniowi zdziczenia. Pierwsze osady miejskie pojawiają się dopiero u schyłku barbarzyństwa i u zarania cywilizacji (w sensie Morgana), czyli wraz z przejściem do społeczeństwa tradycyjnego.

W prymitywnym społeczeństwie kształtowaniu się inteligencji społecznej i indywidualnej (a dokładniej jej warunków wstępnych) towarzyszyło szereg ważnych specyficznych cech. Gromadzenie wiedzy i przekazywanie jej kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. W tym procesie szczególna rola przypadła osobom starszym, które w tym społeczeństwie pełniły rolę opiekunów, opiekunów, a nawet w razie potrzeby reformatorów ustalonych zwyczajów, zwyczajów i całego kompleksu wiedzy stanowiącej istotę życia materialnego i duchowego. Starzy ludzie byli „akumulatorami” inteligencji społecznej i do pewnego stopnia uważani byli za jej ucieleśnienie. Tak więc szacunek, jakim obdarzyła ich reszta społeczeństwa, był nie tyle moralny, co w dużej mierze racjonalny. Jak zauważa A. Husejnow, „ludzie starzy byli nosicielami umiejętności pracy, których opanowanie wymagało wielu lat praktyki i dlatego było dostępne tylko dla osób w ich wieku. Starzy ludzie uosabiali w sobie zbiorową wolę klanu lub plemienia, a także ówczesną wiedzę. W ciągu swojego życia opanowali kilka dialektów niezbędnych do komunikacji z innymi związkami pokrewieństwa; znał te obrzędy i tradycje przepełnione tajemniczym znaczeniem, które musiały być utrzymywane w głębokiej tajemnicy. Regulowali przeprowadzanie krwawych waśni, mieli zaszczytny obowiązek nadawania imienia itp. Dlatego niezwykłego honoru i szacunku okazywanego osobom starszym w epoce prymitywnej w żadnym wypadku nie należy interpretować jako rodzaj społecznej filantropii, dobroczynności.

Jeśli weźmiemy pod uwagę średnią długość życia, która w społeczeństwie pierwotnym była o połowę, a nawet trzykrotnie krótsza niż w społeczeństwach nowożytnych, staje się jasne, że odsetek ludzi starych w ówczesnych populacjach był znacznie niższy niż obecnie. Chociaż należy zauważyć, że nawet w obecnych prymitywnych plemionach (na przykład wśród australijskich aborygenów), jak zauważył ten sam A. Huseynov, rozróżnia się po prostu zniedołężniałych starych ludzi i tych starych ludzi (starszych), którzy nadal brać aktywny i twórczy udział w życiu społeczności.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Jak wspomniano powyżej, w społeczeństwie prymitywnym gromadzenie wiedzy i przekazywanie jej kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. W takich warunkach nie dochodzi do akumulacji i systematyzacji zgromadzonej wiedzy, która w istocie jest warunkiem koniecznym rozwoju nauki. Spośród czterech rodzajów wiedzy, które wyróżniliśmy w pierwszym rozdziale, zasób informacji prymitywnego społeczeństwa o otaczającym nas świecie jest ograniczony jedynie wiedzą zdroworozsądkową, mitologią i ideologią, i to na poziomie elementarnym, do tego stopnia, że ​​Durkheim solidarność mechaniczna przejawia się w opozycjach typu „swój – obcy”.

Proces przejścia od struktury plemiennej do nowego typu struktury społecznej - państwowej - zwykle charakteryzuje się tworzeniem tak zwanych naczelników, które tworzą się w dość dużych zrzeszeniach ludzi, z reguły nie mniejszych niż plemię . Zwierzchnictwo jest szczególną formą scentralizowanej organizacji społecznej, opartej początkowo na oddaniu (lojalności), a nie na formalnych instytucjach przymusu. Naczelnictwa charakteryzują się już pojawieniem się pewnych wzorców rozwarstwienia społecznego i systemu gospodarczego, a także redystrybucją bogactwa materialnego.

Naczelnictwo jest postrzegane jako organizacja protopaństwowa. Jest to system zorganizowany hierarchicznie, w którym wciąż nie ma rozgałęzionego profesjonalnego aparatu administracyjnego, co jest integralną cechą dojrzałego państwa. Jednak jego główne cechy charakterystyczne istnieją już w formie embrionalnej - jak na przykład oddzielne oddziały wojowników, którzy są posłuszni tylko wodzowi i uznają w nim jedyne źródło mocy, a także pewną piramidę mocy. Liczba poziomów zarządzania waha się tutaj od dwóch do dziesięciu. Oczywiście jest to nieporównywalne ze złożonymi społeczeństwami, ale już teraz stanowi poważny krok w tym kierunku.

§ 2. Społeczeństwo tradycyjne

Niektórzy socjologowie, opisując periodyzację rozwoju społeczeństw ludzkich od najniższych do najwyższych, posługują się terminem „cywilizacja”, mówiąc o „cywilizacji tradycyjnej”, „cywilizacji przemysłowej”, „cywilizacji postindustrialnej”. To nie przypadek, że unikamy tutaj tego pojęcia i używamy uogólnionego terminu „społeczeństwo”. Rzecz w tym, że jest to podyktowane kompletnością podanego przez nas obrazu dynamiki społecznej. Pojęcie „cywilizacja” z definicji nie ma zastosowania do społeczeństw prymitywnych, ponieważ nie ma języka pisanego (to nie przypadek, że w odniesieniu do nich czasami używa się terminu „społeczeństwa przedpiśmienne”).

Wróćmy jeszcze raz do schematu progresywnego rozwoju społeczeństw ludzkich (patrz ryc. 21), aby stale pamiętać, że przejście od jednego typu społeczeństwa do drugiego następuje w wyniku pewnej globalnej rewolucji. Porównując przemiany, jakie zachodzą podczas przechodzenia od jednego typu społeczeństwa do drugiego, możemy konsekwentnie identyfikować te zmiany społeczne, które są wynikiem tej rewolucji. Społeczeństwo prymitywne przekształca się w społeczeństwo tradycyjne w toku rozwoju rewolucji agrarnej, a zmiany społeczne, które ona wprowadza, stanowią po prostu wspólną specyfikę wszystkich społeczeństw tradycyjnych. Te zmiany społeczne postaramy się opisać w tym akapicie.

Charakter struktury społecznej. Przekształcenie społeczności prymitywnych w społeczeństwo tradycyjne następuje więc w toku rewolucji agrarnej, która spowodowała ogromne zmiany społeczne nie tylko w gospodarce i technice, ale we wszystkich bez wyjątku sferach życia społecznego. Pojawienie się produktu nadwyżkowego, a wraz z rozwojem własności prywatnej - i produktu nadwyżkowego, oznacza powstanie podstaw materialnych dla ukształtowania jakościowo nowej formy ustroju społecznego - państwa.

Istnieją powody, by sądzić, że instytucja państwa jest bardziej prawdopodobna wśród ludów rolniczych. Faktem jest, że rolnictwo wymaga dużo pracy iz tego powodu nie pozostawia praktycznie czasu dla tych, którzy się nim zajmują, na ćwiczenia wojskowe (lub myśliwskie). Koszty pracy w hodowli bydła są dużo mniejsze, dlatego pewnie każdy dorosły koczownik jest też wojownikiem. Społeczności rolnicze bardziej potrzebują profesjonalnej ochrony militarnej swoich granic terytorialnych: z tego powodu mają wcześniejszą i bardziej wyraźną obiektywną potrzebę oddzielnych oddziałów zbrojnych, które stanowią kręgosłup państwa.

Powstanie państwa jest ściśle związane z pojawieniem się najpierw produktu nadwyżkowego, a następnie nadwyżkowego, co oznacza własność prywatną i możliwość alienacji tego produktu od producenta. Co więcej, alienacja odbywa się nie tylko poprzez sprzedaż i kupno, ale także poprzez wycofanie pewnej części produktu w postaci daniny i podatków. Ta część produktu nadwyżkowego idzie na utrzymanie profesjonalnego aparatu administracyjnego, wojska i sił przymusu, które zapewniają porządek w życiu społecznym.

Dzięki pojawieniu się możliwości tworzenia produktu nadwyżkowego i alienacji go na rzecz państwa, w społeczeństwie stopniowo formuje się warstwa ludzi nieuczestniczących w procesie produkcyjnym, a zatem dysponujących odpowiednio dużą ilością wolnego czasu niezbędnego do zajęć intelektualnych. Jest to elita nie tylko w sensie społecznym, kierowniczym, ale także intelektualnym. Zwróćmy uwagę na fakt, że pewna część jej przedstawicieli zawodowo zajmuje się zarządzaniem, co oznacza, że ​​dość nieprzerwanie i długotrwale przetwarzają informacje potrzebne do podejmowania decyzji zarządczych. Instytucja państwa zaczyna wymagać coraz większej liczby profesjonalnie wyszkolonych urzędników do obsługi swoich potrzeb, dając tym samym początek instytucji edukacji. Państwo jest też bardzo ściśle związane z rozwojem instytucji prawa.

Stopniowo w każdym z tradycyjnych państw powstają i rozwijają się specjalne, z reguły także uzbrojone grupy, którym powierzono funkcje przymusowej kontroli społecznej, niezależnie od tego, jak się je nazywa - policja, straż miejska, czy jeszcze inaczej. Te zorganizowane siły cywilne realizują zadania „wewnętrznej” ochrony ustanowionego prawa i porządku oraz mienia. Chociaż formalnie zawodowa policja pojawia się w większości społeczeństw w późniejszej, raczej przemysłowej epoce, w takiej czy innej formie była obecna przez całe istnienie społeczeństw tradycyjnych.

Formy rządów w większości tradycyjnych państw, z nielicznymi wyjątkami, są czysto autorytarne. Jest to władza jednego władcy lub bardzo wąskiego kręgu elit – dyktatury, monarchii lub oligarchii. Oczywiście monarchia miała najstarsze i najsilniejsze tradycje i najczęściej wszystko sprowadzało się do tego; nawet dyktatorzy, którzy przejęli władzę osobiście i nie posiadali formalnego tytułu monarchy, ostatecznie dążyli do legitymizacji swojej władzy właśnie w postaci monarchii. Tendencje w rozwoju monarchii w dojrzałych, tradycyjnych społeczeństwach zbliżających się do rewolucji przemysłowej są takie, że z reguły ostatecznie rozwijają się one w silne scentralizowane państwo – najczęściej w takiej czy innej formie monarchii absolutnej. Jest to jeden z ważnych warunków powodzenia późniejszego procesu industrializacji.

Powyżej pokrótce opisaliśmy mechanizmy zmiany społecznej w społeczeństwie tradycyjnym, związane z rozwojem profesjonalizmu w sferze zarządzania. Profesjonalizacja ta, połączona z ukształtowaniem się instytucji rodziny monogamicznej i dziedziczenia, prowadzi do powstania elity, odizolowanej od reszty społeczeństwa. Powstanie instytucji państwa i prawa warunkuje jednocześnie powstanie polityki jako takiej i rozwój politycznej sfery życia. Sfera ta, podobnie jak wszystkie inne, jest ściśle wpleciona w cały system stosunków społecznych. W czym się wyraża?

W szczególności w tym, że w Europie, na przykład do XX wieku, zdecydowana większość dorosłych (w tym prawie wszystkie kobiety) była ekonomicznie i prawnie zależna od głowy rodziny, do której należała, ponieważ była to rodzina które stanowiły główną jednostkę produkcyjną zarówno w produkcji rolnej, jak i rzemieślniczej. I tylko głowy tych rodzin można było uznać za pełnoprawnych uczestników systemu stosunków samorządu lokalnego (gminnego). Poziom administracji państwowej w ogóle nie mógł być brany pod uwagę, gdyż leżał całkowicie w kompetencjach tych, którzy należeli do mniejszości elity rządzącej. Wszyscy pozostali członkowie społeczeństwa, nawet gdy byli formalnie wolni, zajmowali we wspólnocie pozycję trzeciej kategorii, a być może nawet niższą.

Fakt, że zdecydowana większość ludności jest wykluczona z udziału w rządzeniu, jest charakterystyczny nie tylko dla państw monarchicznych, ale także dla starożytnych i średniowiecznych demokracji. Wystarczy przypomnieć na przykład klasyczną demokrację ateńską. Czym był ateński demos, który zwykliśmy tłumaczyć jako „lud”? Pojęcie to oznaczało tutaj wolną ludność państwa lub miasta-polis, które posiadało prawa obywatelskie (w przeciwieństwie do metków, perieków, niewolników itp.). I nie cała wolna populacja: tylko męska część dorosłej wolnej populacji, i to wyłącznie miejska, należała do demosu miasta-państwa Aten. Do czasu największego rozkwitu Aten ogólna liczba wolnych obywateli, w tym kobiet i dzieci, wynosiła około 90 tysięcy osób, a pod patronatem było 365 tysięcy niewolników obu płci, cudzoziemców i wyzwoleńców - 45 tysięcy. Na każdego dorosłego obywatela płci męskiej, konkluduje Engels, „tak więc przypadało co najmniej 18 niewolników i więcej niż dwóch pod patronatem”. Innymi słowy, w rzeczywistości dema ateńskie stanowiły mniej niż 5% całej populacji tej polityki.

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. Społeczeństwo tradycyjne kształtuje się równocześnie z pojawieniem się produktu nadwyżkowego, aw konsekwencji z pojawieniem się własności prywatnej i wymiany towarowej. Własność prywatna pozostaje dominująca przez cały okres rozwoju społeczeństw tradycyjnych, a następnie przemysłowych. Możemy mówić jedynie o zmianie jego głównego przedmiotu w różnych okresach. W formacji niewolniczej głównym przedmiotem własności prywatnej są ludzie, w feudalnej – ziemia, aw kapitalistycznej – kapitał.

Ze względu na stosunkowo niski poziom rozwoju sił wytwórczych w różnych sektorach produkcji tradycyjnych społeczeństw, dominuje tzw. gospodarka na własne potrzeby. Gospodarka na własne potrzeby, zwana także gospodarką „samowystarczalną” lub „naturalną”, charakteryzuje się następującymi cechami.

1. Jednostka gospodarcza wytwarza produkt głównie na swoją bezpośrednią konsumpcję (a najczęściej spotykaną jednostką produkcyjną w społeczeństwie tradycyjnym jest rodzina chłopska; w mniejszym stopniu dotyczy to warsztatu rzemieślniczego, choć zazwyczaj jest on również zorganizowany w ramach rodziny .

2. Ta jednostka w swojej konsumpcji jest raczej słabo zależna od rynku; w każdym razie tylko niewielka część wytworzonego produktu trafia bezpośrednio na rynek.

3. W jednostce gospodarczej rozwija się wyjątkowo słaba specjalizacja lub podział pracy. Nie jest to już rolnictwo całkiem na własne potrzeby, ale wciąż jest mu bliższe niż produkcja skomercjalizowana.

Gospodarka na własne potrzeby jest uważana za typową dla przedkapitalistycznego okresu rozwoju. Decyduje o tym słaby rozwój wymiany gospodarczej. Oczywiście w rzeczywistości wszystkie te tak zwane samowystarczalne gospodarstwa rzeczywiście kupują i sprzedają wytwarzany przez siebie produkt na rynku. Mówimy więc tylko o względnym udziale produktu nadwyżkowego przeznaczonego na sprzedaż lub wymianę towarową. A jednak rodzina chłopska jest niezwykle słabo zależna od rynku i jego koniunktury.

Cechą charakterystyczną wszystkich tradycyjnych społeczeństw jest wyraźna nierówność w dystrybucji produkowanych dóbr (zaostrzony profil stratyfikacji). Wraz z przejściem od systemu plemiennego do państwowego ta nierówność gwałtownie się nasila. Engels, opisując narodziny państwa ateńskiego, zwraca uwagę, że „chłop mógłby być zadowolony, gdyby pozwolono mu pozostać na miejscu jako dzierżawca i żyć z jednej szóstej produktu swojej pracy, płacąc pozostałe pięć szóstych nowego właściciela w postaci czynszu”. To właśnie nierówność ekonomiczna stanowi podstawę wszystkich innych typów głównego rozwarstwienia tradycyjnego społeczeństwa – politycznego i zawodowego.

Niewątpliwie różnorodność narzędzi pracy w społeczeństwach tradycyjnych, zwłaszcza w dość dojrzałych stadiach rozwoju, jest niepomiernie większa, a poziom techniki niepomiernie wyższy. Sztuka rzemieślników wyróżnia się tutaj czasami takimi osiągnięciami, że nie zawsze można je powtórzyć nawet przy pomocy nowoczesnych środków technicznych. Jednak, jak już powiedzieliśmy, socjologia, będąc nauką „uogólniającą”, interesuje się przede wszystkim ogólnymi cechami charakterystycznymi dla każdej epoki jako całości. Rozważając społeczeństwo tradycyjne, należy zwrócić uwagę na dwie takie cechy wspólne.

Po pierwsze, jedną z przyczyn istnienia ograniczeń wzrostu produkcji per capita w tradycyjnym społeczeństwie jest wykorzystywanie w procesie produkcyjnym jako źródła energii wyłącznie lub głównie siły mięśniowej ludzi i zwierząt. Można dosłownie wypisać na palcach te obszary, w których wykorzystuje się nieożywione źródła energii: energię spadającej wody (do obracania koła młyńskiego) i wiatru (ruch żaglowców lub obrót tego samego wału młyńskiego).

Po drugie, jak już wspomnieliśmy, rodzina, gospodarstwo domowe, działa jako główna jednostka ekonomiczna w całej epoce tradycyjnej. W feudalnej produkcji rolnej na czele grupy gospodarstw stoi właściciel ziemski, którego stosunki z służbą domową i chłopami budowane są na zasadach paternalizmu, według modelu patriarchalnego. Dalej w hierarchii znajdują się członkowie jego rodziny, kierownicy gospodarstw domowych, służący, następnie chłopi. Najczęstszą pierwotną komórką produkcji jest rodzina chłopska na czele z chłopem, składająca się z jego dzieci i domowników, którzy, jak już wspomniano, byli w pewnym stopniu zależni od głowy rodziny, a wszystkie rodziny wspólnoty były zależne od właściciela gruntu, właściciela gruntu i użytków rolnych. . Jednocześnie pole ich działania (w sensie dosłownym) znajduje się w bliskiej odległości od miejsca zamieszkania.

A w produkcji rękodzielniczej mistrz rzemieślniczy stoi na czele warsztatu; z reguły bezpośrednimi pracownikami są członkowie jego rodziny – żona i dzieci, niezamężni czeladnicy i czeladnicy, rzemieślnicy cywilni (także najczęściej niezamężni). Zwykle prawie wszyscy mieszkają pod jednym dachem – zazwyczaj tym samym, pod którym pracują, i to właśnie na prawach członków rodziny – do schronienia, wyżywienia i ubrania. Na palcach można dosłownie policzyć zawody, których przedstawiciele pracowali poza domem – marynarze, rybacy, górnicy, taksówkarze.

struktura zatrudnienia. Struktura zatrudnienia w społeczeństwie tradycyjnym kształtuje się podczas rewolucji agrarnej. Decyduje o tym stopniowy wzrost poziomu wydajności i udziału pracy dodatkowej w całkowitym wolumenie pracy. Najprawdopodobniej we wczesnych stadiach rozwoju podział pracy nie jest jeszcze bardzo znaczący. Początkowo „ma miejsce drugi główny podział pracy – rzemiosło oddzielone od rolnictwa”. Oznacza to pojawienie się drugiego sektora zatrudnienia – rzemiosła, który nieprędko przekształci się w przemysłowy (lub przemysłowy). Następnie jest „produkcja bezpośrednio na wymianę” - produkcja towarowa, a wraz z nią handel, nie tylko w obrębie plemienia, ale już z krajami zamorskimi, co kładzie podwaliny pod przyszły sektor usługowy zatrudnienia. Profesjonalizuje się wreszcie działalność kierownicza, a następnie kult religijny; oba należą do sektora informacyjnego, który łączy w sobie wszystkie czynności zawodowe związane z przetwarzaniem i gromadzeniem informacji społecznych. Dalej do sektora informacyjnego zaliczamy wszystkich tych, „którzy w ramach swojego głównego zajęcia wytwarzają, przetwarzają i rozpowszechniają informacje, a także tworzą i utrzymują funkcjonowanie infrastruktury informacyjnej”.

Jest prawdopodobne, że charakter rozmieszczenia członków tradycyjnego społeczeństwa w różnych sektorach zatrudnienia, które ostatecznie się rozwiną, może znacznie różnić się w poszczególnych społeczeństwach, w zależności od ogólnego poziomu rozwoju, uwarunkowań etnicznych, kulturowych, geograficznych i innych, ale są też ogólne wzorce.

Po pierwsze, ze względu na pewną różnorodność potrzeb społecznych (które oczywiście rosną wraz z rozwojem społeczeństwa), wszystkie cztery główne sektory są stopniowo zapełniane.

Po drugie, przytłaczająca większość członków społeczeństwa jest zatrudniona w sektorze rolniczym, który musi „wyżywić”, czyli zapewnić żywność nie tylko swoim pracownikom, ale także przedstawicielom innych sektorów. Biorąc pod uwagę wyjątkowo niską produktywność pracy w rolnictwie w tych epokach, należy przyjąć, że ponad połowa pełnosprawnych członków tradycyjnych społeczeństw należała do sektora rolniczego.

Charakter osiedli. Za jedną z najważniejszych cech rozwoju społeczeństw tradycyjnych, począwszy od najwcześniejszych etapów, należy uznać powstawanie zasadniczo nowych typów osad – miast.

„Miasto, otaczające kamienne lub ceglane domy z kamiennymi murami, wieżami i blankami, stało się ogniskiem plemienia lub sojuszu plemion – wskaźnik wielkiego postępu w sztuce budowlanej, ale jednocześnie znak rosnące niebezpieczeństwo i potrzeba ochrony”.

Miasta stają się ośrodkami zamieszkania dla członków społeczeństwa należących do drugiego i trzeciego sektora zatrudnienia - kupców i rzemieślników, a następnie - dla przedstawicieli czwartego sektora, informacji. Kamienne mury, których moc ochronna staje się czynnikiem przyciągającym wielu przedstawicieli tych stanów, otaczają nie tylko domy przywódców związków plemiennych (a następnie państw), ale także klasztory. Skupia się tu zatem całe życie polityczne, przemysłowe (dokładniej rzemieślnicze), a także intelektualne społeczeństw tradycyjnych. Jednak, jak już wspomniano, w całej epoce tradycyjnej zdecydowana większość członków społeczeństwa to mieszkańcy wsi. Wynika to już z opisanej powyżej struktury zatrudnienia społeczeństw tradycyjnych, gdzie podstawą gospodarki jest sektor rolniczy, pochłaniający ogromną część ludności pracującej.

Poziom i zakres kształcenia. Pojawienie się edukacji jako specjalnej instytucji społecznej należy do epoki tradycyjnej. W poprzednim okresie brak materialnych nośników informacji nie pozwalał na rzetelne przechowywanie, gromadzenie i systematyzowanie wiedzy, a także uniknięcie licznych zniekształceń (w tym nieuchronnego ubarwienia normatywnego i wartościującego) w procesie ich ustnego przekazywania, jak w przypadku „uszkodzonego telefonu”. Jednocześnie we wszystkich tradycyjnych społeczeństwach edukacja jest przywilejem raczej wąskiej warstwy społecznej. I nie chodzi tylko o brak wyszkolonych nauczycieli. Jednym z głównych powodów jest ekstremalnie wysoki koszt książek, z których można się uczyć.

Materialne przesłanki wzrostu piśmienności masowej pojawiają się dopiero pod koniec ery tradycyjnej, po wynalezieniu druku. Niemniej jednak drukowane książki i czasopisma, które ukazały się później, zwłaszcza świeckie, dość długo pozostają własnością jedynie elitarnej części społeczeństwa. Wynika to częściowo z wysokiej ceny wydań drukowanych, ze względu na ich mały nakład. Prosper Merimee w swoim opowiadaniu „Tamango” wspomina o ciekawym fakcie z życia jednego z jego bohaterów – Ledoux – kiedy był jego zastępcą kapitana na korsarskim statku: „Pieniądze otrzymane z łupów zabranych z kilku wrogich statków dały mu możliwość kupować książki i zajmować się nawigacją teoretyczną”. Ale to już epoka wojen napoleońskich – właściwie początek rewolucji przemysłowej we Francji.

Jednak główną przeszkodą we wzroście liczby osób wykształconych jest brak potrzeb i poważnych bodźców dla zdecydowanej większości członków społeczeństwa do zdobywania jakiegokolwiek wykształcenia: ich codzienna aktywność zawodowa najczęściej nie wymaga żadnych nowych informacji, żadnej nowej wiedzy ponad to, co otrzymał od pierwszych mentorów i nabył wraz z doświadczeniem; ponadto sama praca, wyczerpująca i trwająca pół dnia lub dłużej, nie pozostawia prawie czasu ani energii na dodatkowe zajęcia intelektualne. Wspinanie się po drabinie społecznej w społeczeństwie podzielonym dość silnymi barierami klasowymi (a taka jest właśnie struktura społeczna większości tradycyjnych społeczeństw) również ma niewiele wspólnego ze zdobywaniem wykształcenia.

Dotyczy to trzech z czterech sektorów zatrudnienia, które zidentyfikowaliśmy powyżej, z wyjątkiem sektora informacyjnego, gdzie już w tamtym czasie sama treść pracy wymagała stosunkowo dużej ilości wiedzy, którą można uzyskać jedynie za pomocą systematyczna edukacja. Jednak w tradycyjnym społeczeństwie odsetek osób zatrudnionych w tym sektorze jest wciąż znikomo mały w porównaniu do wszystkich innych sektorów i nie może mieć poważnego wpływu na zwiększenie roli edukacji dla skutecznej aktywności zawodowej oraz na pojawienie się odpowiadającej jej potrzeby na poziomie ogromna skala.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Wraz z pojawieniem się pisma pojawiła się potencjalna szansa na powstanie wiedzy naukowej. Jej rozwój, zwłaszcza w początkowej fazie, jest znacznie utrudniony przez dominację w świadomości społecznej trzech innych rodzajów wiedzy. Niemniej jednak, jak pokazuje historia, w społeczeństwach tradycyjnych rozwój nauki oczywiście nie stoi w miejscu.

Myśliciele epoki przedindustrialnej dokonali wielu ważnych odkryć w niemal wszystkich dziedzinach wiedzy naukowej. Dzięki temu, że do początku rewolucji przemysłowej zostały założone podwaliny niemal we wszystkich gałęziach wiedzy naukowej, a przede wszystkim w naukach przyrodniczych, możliwe było stosunkowo szybkie i efektywne stworzenie bardzo rozgałęzionego systemu nauk stosowanych i technicznych. nauki, które zaczęto wykorzystywać w technologicznych procesach produkcyjnych w celu poprawy ich efektywności.

Jednak, jak zauważa D. Bell, jeden z twórców koncepcji społeczeństwa postindustrialnego, nauka i technologia rozwijały się autonomicznie w społeczeństwie tradycyjnym, praktycznie niezależnie od produkcji. Osoby zajmujące się nauką dość często (jeśli nie w zdecydowanej większości) czyniły to niemal bezinteresownie, dla zaspokojenia własnych potrzeb intelektualnych. To z jednej strony zapewniało im większe poświęcenie. Z drugiej jednak strony ogólna, łączna efektywność takich działań, nie „wspartych” potrzebami gospodarki, nie mogła być zbyt wysoka. Przyrost wiedzy naukowej następował więc stopniowo, stosunkowo wolno, miał raczej charakter liniowy i wymagał znacznego czasu na jej akumulację.

§ 3. Społeczeństwo przemysłowe

W poprzednim rozdziale opisaliśmy warunki powstania i przebieg rozwoju rewolucji przemysłowej – procesu zwanego też industrializacją. Przypomnijmy, że rewolucja przemysłowa wprowadza w życie trzy prawa społeczno-ekonomiczne – prawo oszczędzania czasu, prawo rosnących potrzeb i prawo zmian pracy, których wpływ w poprzedniej epoce tradycyjnej był ledwie dostrzegalny, miał charakter utajony. W rezultacie prawo przyspieszenia historii wchodzi w fazę jawnej manifestacji (zob. ryc. 19, rozdział 10). Oczywiste jest, że w ciągu ćwierć tysiąclecia, które obejmuje erę industrializacji, łączna ilość przemian społecznych – zarówno ilościowych, jak i jakościowych – okazała się w rzeczywistości znacznie większa niż w ciągu poprzednich stu tysięcy lat rozwoju społeczeństwa jako całość.

Istnieje pewna logika uprzemysłowienia, zgodnie z którą kraje i narody, zbliżając się do tego etapu rozwoju, niezależnie od początkowego podłoża historycznego, etnicznego, kulturowego i religijno-ideologicznego, wynikającego ze struktury społeczno-politycznej, nieuchronnie nabywają podobnych cech.

Innymi słowy, im bardziej uprzemysłowione są społeczeństwa, tym bardziej skłaniają się ku jednolitości porządku społecznego.

Teza ta, znana w socjologii jako teza o konwergencji, dowodzi, że proces industrializacji wytwarza wspólne i jednolite cechy polityczne i kulturowe społeczeństw, które przed industrializacją mogły mieć bardzo różne pochodzenie i struktury społeczne. Wszystkie społeczeństwa zmierzają w końcu ku wspólnemu poziomowi rozwoju, gdyż industrializacja dla jej pomyślnego wdrożenia wymaga spełnienia pewnych i tych samych warunków. Te wymagane warunki obejmują:

¦ głęboki społeczny i techniczny podział pracy;

¦ oddzielenie rodziny od firmy i miejsca pracy;

¦ tworzenie mobilnej, zdyscyplinowanej siły roboczej;

¦ pewna forma racjonalnej organizacji rachunku ekonomicznego, planowania i inwestycji;

¦ trend w kierunku sekularyzacji, urbanizacji, zwiększonej ruchliwości społecznej i demokracji.

Przez cały XX wiek, a zwłaszcza w jego drugiej połowie, można zaobserwować, jak przemysłowy porządek organizacji produkcji przemysłowej i rolnej, który rozwinął się w społeczeństwach zachodnich, szybko się rozprzestrzenia i jest wprowadzany w tkankę życia społecznego wielu społeczeństw że od niepamiętnych czasów prowadzili zasadniczo różne sposoby życia. Na przykładach najbardziej rozwiniętych społeczeństw Azji i Afryki można przekonać się o słuszności wielu zapisów tezy o konwergencji: nowy ład powoduje zmiany społeczne nie tylko w sferze gospodarki, technologii i organizacji produkcji, ale także pociąga za sobą zmiany w większości innych obszarów, nadając im jakościową oryginalność właściwą Zachodowi. Sposób spędzania czasu wolnego, styl ubierania się, formy obsługi, maniery zachowania, racjonalna architektura budynków biznesowych – wszystko to, w taki czy inny sposób, budowane jest według zachodnich wzorców, tworząc podstawę wzajemnego zrozumienia i uznania oraz obalając słynne powiedzenie angielski poeta czasów wojującego kolonializmu. Nawet dominująca „komórka społeczna”, rodzina nuklearna – zarówno jako typ społeczny, jak i zbiór pewnych wartości – stała się, według wielu badaczy, „jednym z najbardziej udanych produktów eksportowych ze świata zachodniego.

Szybko rozprzestrzenił się na Azję i Afrykę i dziś staje się zjawiskiem powszechnym”.

Spróbujmy pokrótce prześledzić, jaki wyraz znalazły te zmiany społeczne w społeczeństwach przemysłowych dla każdej z wybranych przez nas cech tworzących system.

Charakter struktury społecznej. W społeczeństwie przemysłowym, w okresie przezwyciężania rozdrobnienia feudalnego, na bazie kapitalistycznych powiązań gospodarczych, kształtowania się rynków wewnętrznych, z różnych plemion i narodowości powstają narody.

Naród to najwyższy poziom znanych nam dzisiaj wspólnot historycznych; charakteryzuje go jedność języka (w każdym razie języka literackiego i na jego podstawie oficjalnego języka państwowego), wspólnego terytorium zamieszkania, więzi gospodarczych i kulturowych. Pojawienie się wyraźnie określonych granic geograficznych podyktowane jest wymogami protekcjonizmu, ochrony narodowej przedsiębiorczości przed ingerencją z zewnątrz. Najnowsza historia odnotowuje wiele działań dyplomatycznych, wojskowych i innych podejmowanych przez wszystkie państwa, zmierzających do zabezpieczenia granic terytorialnych państwa, ich uznania przez partnerów zewnętrznych i niezawodnej ochrony.

Tak więc jedną z głównych zmian społecznych w zakresie struktury społecznej w przejściu od społeczeństwa tradycyjnego do przemysłowego jest tworzenie się państw narodowych o wyraźnie określonych granicach terytorialnych. W granicach tych występuje tendencja do pojawiania się w przybliżeniu jednakowych roszczeń całej populacji do zajmowanej przez nią w danym momencie przestrzeni terytorialnej. Wyraża się to w tym, że terytorialnym roszczeniom państwa odpowiadają z reguły podziały kulturowe, językowe i etniczne.

Pewność i stabilność granic państwowych w pewnym stopniu świadczy o bliskości zakończenia podziału terytorialnego świata. W sumie to chyba tak. Większość wojen toczonych w epoce industrializacji wiązała się – przynajmniej formalnie – nie tyle z przyczynami terytorialnymi, co ekonomicznymi i politycznymi. W toku rewolucji przemysłowej, w miarę dojrzewania społeczeństw industrialnych, stopniowo kształtuje się system wspólnot narodowych, czyli terytorialny podział świata w postaci swoistej „sieci narodowych wspólnot politycznych”, która wypiera zarówno dawne prostsze tradycyjne społeczeństwa i system dawnych imperiów absolutystycznych.

Żywotna działalność państw tradycyjnych była przesiąknięta wpływami religijnymi. Praktycznie wszystkie nowoczesne państwa uprzemysłowione mają wyraźnie świecki charakter. W każdym z nich rewolucja przemysłowa prędzej czy później prowadzi do sekularyzacji, procesu, w którym idee i organizacje religijne tracą wpływy ze względu na rosnące znaczenie nauki i innych form wiedzy. Formalnie można to wyrazić w aktach prawnych dotyczących rozdziału państwa od kościoła i kościoła od szkoły, a także wolności sumienia, czyli prawa obywateli do wyznawania dowolnej religii lub jej niewyznawania.

Charakter udziału członków społeczeństwa w zarządzaniu jego sprawami. Społeczeństwo przemysłowe, jak jednogłośnie zauważyła większość historyków i filozofów, dla swojego swobodnego rozwoju potrzebuje maksymalnego rozwoju demokracji: to właśnie ta forma rządów pozwala na najbardziej niezawodne, terminowe i względnie bezbolesne dla gospodarki dostosowanie przestrzeni prawnej i politycznej zgodnie z z szybko zmieniającymi się wymaganiami gospodarki.

Wraz z rozwojem rewolucji przemysłowej, stopniowo, przez cały wiek XIX, a następnie XX następuje przemiana praw obywatelskich wszystkich członków społeczeństwa przemysłowego. Proces ten, choć dość szybki jak na standardy historyczne, zabiera życie więcej niż jednego pokolenia. W każdym razie powszechne prawo wyborcze (jako prawo wszystkich, niezależnie od płci i pochodzenia społecznego, osób pełnoletnich, które ukończyły 21 rok życia, do wybierania i bycia wybieranymi do organów przedstawicielskich co najmniej samorządu lokalnego) zostało wprowadzone w Anglii dopiero po I Wojna światowa. Ale tak czy inaczej odsetek członków społeczeństwa, którzy uzyskali dostęp, jeśli nie do zarządzania, to przynajmniej do minimalnego udziału w życiu politycznym, wraz z sukcesem rewolucji przemysłowej, znacznie wzrasta – głównie kosztem kobiet , a także młodsi i mniej samodzielni ekonomicznie członkowie społeczeństwa.

Wdrażanie demokracji zawsze wymaga mniej lub bardziej aktywnego udziału członków demos w życiu politycznym, przede wszystkim w procesie wyborczym. Nie będziemy tu dotykać możliwości manipulowania opinią publiczną, nacisków wywieranych w takiej czy innej formie przez przeciwne strony w walce przedwyborczej na jej kształtowanie. Oczywiste jest jednak, że co innego, gdy całe demos (czy współcześnie elektorat) składa się z kilkudziesięciu tysięcy osób, a co innego, gdy obejmuje setki tysięcy, a nawet miliony. Mianowicie sytuacja ta rozwija się w trakcie pierwszego z rozważanych przez nas procesów uprzemysłowienia – powstawania dużych państw narodowych. Do skutecznej walki o władzę niezbędne jest już:

¦ po pierwsze zaangażowanie środków masowego przekazu (które trzeba będzie stworzyć i gruntownie rozwinąć), gdyż bez ich wykorzystania praktycznie niemożliwe jest trwałe i masowe oddziaływanie na opinię publiczną;

¦ po drugie, zaangażowanie instrumentu wsparcia organizacyjnego kampanii wyborczej; masowe partie polityczne okazują się takim instrumentem

Jedną z charakterystycznych cech społeczeństw przemysłowych, na którą zwrócił uwagę R. Aron, jest instytucjonalizacja życia politycznego wokół partii masowych. Kształtowanie się wśród obywateli stabilnych orientacji politycznych, postaw, upodobań i antypatii zakłada dość długie i stabilne przyswojenie przez nich całego kompleksu zarówno elementarnej, jak i bardziej złożonej wiedzy, pozwalającej na: określenie swoich intencji; zrozumieć układ różnych sił politycznych i ich realne możliwości; być świadomym swoich zainteresowań i preferencji; rozumienie mechanizmów własnego udziału w kampanii wyborczej itp.

Asymilacja tego rodzaju wiedzy stopniowo rośnie, niejako aktywni uczestnicy walki politycznej nie szczędzą środków na rozwój swego rodzaju systemu „edukacji politycznej”, który jest organicznie wpleciony w tkankę procesu społecznego industrializacji. Słynne zdanie Lenina, że ​​analfabeta jest poza polityką, podsumowuje tylko wieloletnią żmudną i wieloletnią pracę wielu różnych partii, by zdobyć sympatie polityczne jak największej części społeczeństwa. I to zaangażowanie coraz większej części społeczeństwa, czasem wbrew własnej woli i chęci, w gry polityczne, nawet jako bierni uczestnicy, swego rodzaju „tło wagowe”, ma niewątpliwie swój wpływ na podniesienie ogólnego poziomu intelektualnego społeczeństwa.

W sferze ekonomicznej jedną z najbardziej charakterystycznych cech społeczeństwa przemysłowego jest niemal całkowita komercjalizacja produkcji. Istota komercjalizacji, zwłaszcza na początkowych etapach rozwoju rewolucji przemysłowej, wyraża się możliwie najkrócej w najprostszym haśle: „Wszystko na sprzedaż!” Oznacza to niemal niepodzielną dominację na rynku. Podczas gdy w tradycyjnym społeczeństwie stosunkowo niewielka część wytwarzanego produktu trafia na rynek, a reszta jest konsumowana przez samych producentów, ogromna większość jednostek gospodarczych społeczeństwa przemysłowego wytwarza lwią część swojego produktu, jeśli nie całość wolumen dla rynku; a na rynku nabywają wszystko, co jest im potrzebne zarówno do procesu produkcyjnego, jak i do osobistego spożycia. Tak więc w trakcie rewolucji przemysłowej gospodarka na własne potrzeby zanika lub pozostaje przez jakiś czas tylko w regionach peryferyjnych, gdzie kapitalizm jeszcze nie przeniknął.

Podstawową podstawą wszystkich relacji produkcyjnych i nieprodukcyjnych w społeczeństwie przemysłowym jest prywatna własność kapitału, którą Marks zdefiniował jako „samozwiększającą się wartość”. Kolosalny wzrost obrotów zakłada oczywiście istnienie wysoko rozwiniętego i niezawodnego systemu finansowego, kredytowego i monetarnego. Zarówno powstanie takiego systemu, jak i utrzymanie nieprzerwanego funkcjonowania, a tym bardziej jego rozwój, zakłada obecność odpowiednio dużej i stale rosnącej liczby zatrudnionych w nim specjalnie przeszkolonych osób. Takie przygotowanie prowadzi do rozwoju intelektu zarówno społecznego, jak i indywidualnego, a także do ogólnej racjonalizacji wszelkiego życia społecznego. W ogólnej kulturze społeczeństwa przemysłowego praca mięśni jest coraz mniej ceniona. W prawie każdej produkcji ważniejszą rolę zaczyna odgrywać nie ilość, ale jakość pracowników, która zależy od otrzymanego przez nich wykształcenia.

Tempo wzrostu gospodarczego coraz pewniej wyprzedza tempo wzrostu demograficznego: przyrost ludności najpierw gwałtownie przyspiesza, potem stopniowo maleje, a miejscami całkowicie zatrzymuje się. Płodność traci swoją dawną wartość. Rodzice nie widzą już w swoich dzieciach tych, którzy zapewnią im spokojną starość, a władza nie widzi już w płodności źródła potencjału ekonomicznego czy obronnego. „Produkcja potomstwa jest kosztowna i zmuszona do konkurowania z innymi wymaganiami i formami samozadowolenia i samorealizacji”.

Zmienia się także sytuacja ekonomiczna niemal wszystkich członków społeczeństwa. Jednym ze składników rewolucji przemysłowej jest rewolucja wydajności pracy, która w latach 75-80 XX wieku faktycznie przekształciła proletariusza w przedstawiciela klasy średniej o dochodach stopniowo zbliżających się do poziomu klasy wyższej. Dodatkowa produktywność ucieleśnia się we wzroście siły nabywczej ludności, innymi słowy prowadzi do wzrostu poziomu życia.

Wzrost produktywności realizuje się również w wydłużaniu czasu wolnego pracowników.

Ciągły i stabilny wzrost gospodarczy, rozwój produkcji masowej sprawiają, że głównym kryterium oceny efektywności społeczeństwa nie jest samo poczucie dobrobytu jego członków (co w zasadzie jest możliwe nawet relatywnie niskim standardem życia, połączonym z równie niskimi wymaganiami), ale stałym wzrostem realnego dobrobytu gospodarczego. Prowadzi to do stopniowego wyrównywania się (spłaszczania) profilu rozwarstwienia gospodarczego i zmniejszania się jego wysokości. Różnice między statusami ekonomicznymi istniejące w społeczeństwie przemysłowym rozkładają się na skali nierówności bardziej równomiernie i płynnie w porównaniu ze społeczeństwem tradycyjnym.

Ogólny charakter poziomu organizacyjnego i technologicznego. Rewolucja przemysłowa uruchamia dwa powiązane ze sobą czynniki, które decydują o poziomie rozwoju zarówno technologii, jak i organizacji produkcji.

Pierwszym czynnikiem jest dominacja produkcji maszynowej opartej na mechanizacji. Przede wszystkim wzrasta zastosowanie nieożywionych źródeł energii do mechanizacji produkcji - silników parowych w pierwszych etapach uprzemysłowienia, elektrycznych i spalinowych w kolejnych. W tym przypadku możliwości zwiększenia mocy są praktycznie nieograniczone.

Ponadto proces uprzemysłowienia jest ściśle związany z ciągłym wprowadzaniem do produkcji nowinek technicznych i technologicznych, a także szybkim starzeniem się (w coraz większym stopniu wyprzedzającym zużycie czysto fizyczne) istniejących maszyn, mechanizmów, urządzeń i technologii produkcji .

W rezultacie wszyscy uczestnicy procesu produkcyjnego, niezależnie od chęci, muszą stale opanowywać coraz to nowe rodzaje urządzeń i technologii – tak objawia się wspomniane powyżej prawo zmian pracy. To z kolei zmusza ludzi do ciągłego podnoszenia poziomu intelektualnego, a wielu do angażowania się w twórczość techniczną.

Drugim czynnikiem jest reorganizacja produkcji na zasadach fabrycznych. Jest to ściśle związane z ogólnym procesem zwiększania koncentracji kapitału i jest jego odzwierciedleniem. Rodzina traci swoją dawną rolę głównej jednostki gospodarczej. Wiele osób, maszyn i mechanizmów jest skoncentrowanych na ograniczonych przestrzennie obszarach. Istnieje gęstość kontaktów i taka wymiana informacji (zwłaszcza informacji specjalnych, która w dużej mierze ma charakter naukowo-techniczny), co było niemożliwe w społeczeństwie tradycyjnym, z przewagą produkcji rolnej i rzemieślniczej, charakteryzującym się wewnątrzrodzinnymi lub izolacja wewnątrz sklepu.

Gwałtowny spadek roli tzw. „małej firmy rodzinnej” w produkcji towarów i usług powoduje, że tylko bardzo wąski wachlarz zawodów pozwala człowiekowi zarabiać na życie pozostając we własnym domu. Miejsce pracy bezwzględnej większości członków społeczeństwa znajduje się w mniejszej lub większej odległości od ich miejsca zamieszkania, gdyż charakter nowoczesnej produkcji wymaga koncentracji technologii i pracy w specjalnie zlokalizowanej przestrzeni. Nawet praca naukowców jest niemożliwa poza bibliotekami i technicznie wyposażonymi laboratoriami skupionymi w uniwersytetach i ośrodkach badawczych.

Wszystkie te zmienione warunki społeczne w kolosalnym natężeniu zwiększają gęstość kontaktów zawodowych i osobistych oraz bezpośrednich interakcji, w które ludzie muszą teraz wchodzić między sobą w ciągu dnia pracy i przez całe życie. Co więcej, kontakty te w zdecydowanej większości nie mają charakteru powiązanego. Według niektórych danych łączna liczba takich kontaktów, przypadająca dziś na jednego „przeciętnego” członka społeczeństwa w ciągu jednego roku kalendarzowego, jest w przybliżeniu równa ich wielkości w ciągu całego życia sto lat temu. W rezultacie odpowiednio zwiększa się również całkowity wolumen informacji krążących w społeczeństwie, w tym (a może nawet w szczególny sposób) o charakterze naukowym.

struktura zatrudnienia. Cechą charakterystyczną społeczeństw industrialnych jest spadek udziału ludności zatrudnionej w produkcji rolnej, a co za tym idzie wzrost udziału pracujących w sektorze przemysłowym. Początek tego procesu w Anglii, kolebce rewolucji przemysłowej, był bardzo dramatyczny i ściśle związany z tzw. polityką „ogrodzenia”. Począwszy od XV wieku polityka ta stała się wszechogarniająca wraz z nadejściem rewolucji przemysłowej. W wyniku lawinowego wzrostu wielkości produkcji w przemyśle włókienniczym poszybowały w górę ceny jego surowca - wełny. Właściciele ziemscy, obszarnicy i giermkowie gorączkowo rzucili się do hodowli owiec, która obiecywała bezprecedensowe możliwości szybkiego wzbogacenia się. Dzierżawców wypędzono, a ci, pozbawieni głównego środka produkcji - ziemi, zamienili się przeważnie w włóczęgów i żebraków (według popularnego wówczas wyrażenia - „owce zjadały ludzi”). Tak zwane „ogrodzenia” parlamentarne (tj. dozwolone przez akty prawne) w Anglii doprowadziły do ​​faktycznego zniknięcia chłopstwa jako klasy.

Dokąd pędziła cała ta bez środków do życia masa w poszukiwaniu środków do życia? Oczywiście do miast, w których w tym czasie miał miejsce prawdziwy boom gospodarczy. Nowo powstające fabryki i fabryki miały jak na swoje czasy praktycznie nieograniczoną pojemność rynku pracy. Uproszczenie procesu pracy, sprowadzające się niekiedy do kilku prostych manipulacji przy maszynie, nie wymagało specjalnego przeszkolenia, które w dawnej produkcji rzemieślniczej mogło trwać latami. Płacili grosze za pracę, aktywnie wykorzystywali pracę dzieci, przedsiębiorcy nie ponosili praktycznie żadnych kosztów dla sfery społecznej. Jednak nie było w czym wybierać. Splotło się tu kilka procesów, w szczególności rozwój miast i restrukturyzacja systemu zatrudnienia, co znalazło wyraz przede wszystkim we wzroście liczby pracujących w przemyśle i spadku udziału pracujących w rolnictwie.

W 1800 r. 73% ludności zatrudnionej było zatrudnionych w rolnictwie w Stanach Zjednoczonych, w 1960 r. udział ten zmniejszył się do 6,3%, aw latach 80. o ponad połowę. Generalnie wskaźnik ten – udział ludności zatrudnionej w rolnictwie – jest dla wielu badaczy ważnym wskaźnikiem poziomu rozwoju przemysłowego społeczeństwa. Na przykład amerykański socjolog R. Bendix uważa za nowoczesne społeczeństwo, w którym mniej niż połowa obecnej populacji jest zatrudniona w rolnictwie; jednocześnie społeczeństwa industrialne sklasyfikowane jako „nowoczesne” mogą się znacznie różnić pod względem tego kryterium. Tak więc, jeśli na początku lat 70. tego wieku około 5% ludności było zatrudnionych w sektorze rolnym gospodarki Wielkiej Brytanii, a mniej niż 6% w USA, to dla ZSRR i Japonii liczby te wynosiły 45 i odpowiednio 49%.

Charakter osiedli. Wraz z początkiem ery przemysłowej szybko rozwija się proces zwany urbanizacją, znaczący wzrost roli dużych osiedli miejskich w społeczeństwie. Staje się to naturalną konsekwencją wielu różnych aspektów uprzemysłowienia omówionych powyżej.

Rozwój osadnictwa miejskiego w XIX wieku i uzupełnienie trzech pozarolniczych sektorów zatrudnienia było w dużej mierze spowodowane migracją ze wsi. Miasta zapewniały środki do życia milionom ludzi, którzy mogliby umrzeć lub nigdy się nie urodzić, gdyby oni (lub ich rodzice) nie wyemigrowali do miast. Ci, którzy przenieśli się do tych miast lub na ich obrzeża, kierowani byli najczęściej potrzebą. Zwykle powodem przeprowadzki nie były życzliwe rady bardziej zamożnych sąsiadów ze wsi ani wyimaginowana dobroczynność niektórych mieszczan, którzy zapewniają pracę tym, którzy chcieli zarobić na życie. Z reguły bezpośrednim motywem przeprowadzki były pogłoski o ubogich, którzy ratowali się, przenosząc się do rozwijających się miast, skąd pochodziły informacje o obecności tam dobrze płatnych miejsc pracy.

W 1800 r. w miastach świata mieszkało 29,3 mln osób (3% ludności świata), w 1900 r. – 224,4 mln (13,6%), a w 1950 r. – 706,4 mln (38,6%). W uprzemysłowionych społeczeństwach zachodnich proces urbanizacji w XIX wieku był szczególnie szybki: na przykład w Wielkiej Brytanii, kolebce rewolucji przemysłowej, w 1800 roku było około 24% ludności miejskiej, a w 1900 już 77% Brytyjczycy mieszkali w miastach.

Jeśli weźmiemy pod uwagę, że urbanizacja to nie tylko wzrost odsetka ludności miejskiej, ale populacji super dużych miast, zwanych megamiastami, to moglibyśmy odwołać się do danych o wskaźnikach urbanizacji, które cytuje Alvin Toffler w swojej pracy Futurochok: „W 1850 r. tylko 4 miasta liczyły ponad 1 milion mieszkańców, w 1900 r. - 19, w 1960 r. - 141 ... W 1970 r. wzrost liczby ludności miejskiej wyniósł 6,5%.

Mówiąc o specyficznym miejskim stylu życia, mamy na myśli przede wszystkim zespół instytucji kulturalno-oświatowych, a także sprzęt gospodarstwa domowego, którego zdecydowana większość mieszkańców wsi jest pozbawiona. Rzeczywiście, to w miastach koncentrują się teatry, biblioteki, muzea, uniwersytety i szkoły wyższe. Istnieje sieć placówek gastronomicznych. Zabudowa miejska wyposażona jest w wodociąg, zewnętrzne źródła ciepła, kanalizację. Dobre drogi i nieprzerwanie działająca komunikacja miejska zapewniają szybkie przemieszczanie się w dowolne miejsce w mieście. Telefon zapewnia niezawodną łączność o każdej porze dnia. Mieszkaniec miasta z reguły ma więcej możliwości dostępu do różnych agencji rządowych w celu rozwiązania swoich bieżących problemów.

Jednocześnie nie sposób nie zauważyć pewnych specyficznych aspektów egzystencji mieszkańców osiedli miejskich, które są jeśli nie negatywne, to bynajmniej nie są bezdyskusyjnie pozytywne. Obywatele rzadko mają mieszkania zlokalizowane w bezpośrednim sąsiedztwie ich miejsca pracy. Odsetek tzw. „migracji wahadłowych”, determinowanych porannym przemieszczaniem się ludzi z domu do pracy i wieczorem z powrotem, wynosi od 30 do 60% populacji dużych miast. To stawia poważne wymagania przed transportem publicznym i decyduje o znaczeniu jego miejsca w infrastrukturze miejskiej. A masowe przechodzenie na korzystanie z samochodów osobowych niemal wszędzie ujawnia nieprzygotowanie do tego infrastruktury dużych miast: wielogodzinne korki, smog i wzrost liczby wypadków drogowych to daleko od wyczerpującej listy problemów tego dobry.

Ale co dzieje się w społeczeństwie przemysłowym z wiejskim stylem życia? Podczas długiego okresu rewolucji przemysłowej, nawet po wtargnięciu metod przemysłowych do produkcji rolnej, patriarchalne zwyczaje i ogólny konserwatyzm właściwy wsi zmieniają się bardzo powoli. Być może wynika to z słabo zaludnionych osad wiejskich, a także z homogeniczności zajęć, z tym, że tutaj, podobnie jak poprzednio, pole aktywności zawodowej znajduje się w bliskiej odległości od zabudowań. Innymi słowy, z faktem, że wieś nigdy nie doświadczy tych trzech czynników, które L. Wirth uważał za determinujące miejski styl życia - liczby, gęstości i heterogeniczności populacji. Tak czy inaczej, wiejski styl życia jest postrzegany przez większość członków społeczeństwa (w tym przez samych mieszkańców wsi) jako styl życia drugorzędny, „zacofany”. Być może pojęcie „wieś” pojawia się w prawie wszystkich społeczeństwach, które weszły na ścieżkę industrializacji i wszędzie ma w przybliżeniu to samo znaczenie normatywne i wartościujące.

Należy jednak zauważyć, że, o dziwo, w systemie wartości mieszkańca miasta ten pogardliwy stosunek do wiejskiego stylu życia najczęściej współistnieje z zazdrością o niego. Czyste powietrze, świeża naturalna żywność, wyważony rytm życia, cisza - to wszystko nie może nie przyciągać mieszkańca miasta, dręczonego ciągłym zamieszaniem i pośpiechem, rykiem pojazdów przejeżdżających pod oknami, smrodem i sadzą oparów fabrycznych, konserwami , anonimowość relacji, kiedy większość mieszkańców miast nie zna nawet sąsiadów na werandzie. W rzeczywistości eksperymenty wielokrotnie przeprowadzane przez socjologów i psychologów pokazują uderzającą bezduszność i obojętność mieszkańców miast w stosunku do innych. Inscenizując na ruchliwych ulicach omdlenie lub molestowanie chuliganów na dziewczynie, badacze filmowali ukrytą kamerą reakcję licznych przechodniów. Dokładniej, całkowity brak takiej reakcji. Zdecydowana większość nadal notorycznie śpieszy się w interesach, spokojnie oddalając się od miejsca zdarzenia. Byłoby to oczywiście niemożliwe na żadnej wiejskiej ulicy.

Poziom i zakres kształcenia. Jedną z najbardziej charakterystycznych cech społeczeństwa przemysłowego jest masowa umiejętność czytania i pisania. Wpływa na to szereg czynników.

Po pierwsze, komplikacja technologii i technologii powoduje wzrost zachęt do edukacji zarówno wśród pracowników, jak i pracodawców, którzy ich zatrudniają - w pełnej zgodzie z prawem zmian pracy. Podnoszenie kwalifikacji jako warunek uzyskania wyższych dochodów i statusu społecznego jest w coraz większym stopniu uzależnione od posiadanego poziomu wykształcenia. Chociaż w praktyce, przynajmniej na poziomie mikro, związek ten nie jest tak jednoznaczny i jednoznaczny. Jednak wykształcenie podstawowe, a następnie średnie, staje się w coraz większym stopniu stałym i koniecznym wymogiem nawet dla pracowników niewykwalifikowanych.

Po drugie, wydawnictwo, podobnie jak wszystkie inne branże, które osiągnęły poziom produkcji przemysłowej, podlega prawu ekonomii czasu: rynek jest coraz bardziej zapełniany ogromnymi ilościami relatywnie niedrogich produktów drukowanych.

W wyniku pojawiającej się społecznej potrzeby masowej alfabetyzacji rodzi się odpowiednia propozycja – we wszystkich rozwiniętych społeczeństwach instytucja edukacji ulega radykalnym przeobrażeniom. Powstają rozległe i rozgałęzione systemy edukacji, powstaje ogromna liczba szkół, kolegiów i uniwersytetów. Ich założycielami i założycielami są zarówno osoby państwowe, jak i prywatne. Wielu przemysłowców zakłada szkoły w celu szkolenia zawodowego specjalistów dla swoich przedsiębiorstw. Liczba członków społeczeństwa, którzy otrzymali formalne wykształcenie i kontynuują je przez prawie całe swoje życie zawodowe, a także uczniów i studentów, wzrasta wielokrotnie w ciągu bardzo krótkiego okresu historycznego i nadal rośnie. Według Randalla Collinsa liczba absolwentów szkół średnich w Stanach Zjednoczonych w porównaniu z całkowitą populacją w wieku poniżej 17 lat wzrosła 38-krotnie w latach 1869-1963 i ten sam odsetek absolwentów lokalnych szkół wyższych (które, podobnie jak nasze techniczne szkoły, w większości przejmują funkcje kształcenia techników średniego szczebla) – ponad 22 razy. Znacząco, choć nie w takim samym stopniu, wzrosła również liczba licencjatów, magistrów i doktorów nauk.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Zmiana uwarunkowań ekonomicznych, organizacyjnych i technologicznych sprawia, że ​​wprowadzanie innowacji do procesu produkcyjnego staje się potężną bronią konkurencji, która zaostrzyła się wraz z początkiem industrializacji. O ile wcześniej, w społeczeństwach tradycyjnych, eksperymenty laboratoryjne badaczy z trudem znajdowały sponsorów – głównie spośród oświeconych monarchów i przedstawicieli arystokracji (choć ich zainteresowanie może nie było zupełnie bezinteresowne – jak to miało miejsce w przypadku alchemii), teraz głównym źródłem środków na badania naukowe stają się najbardziej przyszłościowymi przedsiębiorcami. Często badacz i odnoszący sukcesy przedsiębiorca są zjednoczeni, że tak powiem, w jednej osobie. Cała plejada wybitnych wynalazców, działających u zarania rewolucji przemysłowej, założyła (i to nie bez powodzenia!) własne przedsiębiorstwa. Wśród nich można wymienić wielkiego eksperymentatora społecznego Roberta Owena, który będąc utalentowanym i odnoszącym sukcesy przedsiębiorcą, skoncentrował w swoich rękach solidną fortunę, choć lwią część z niej wydał na założenie kilku utopijnych kolonii, w tym New Harmony. Wybitnym biznesmenem i menadżerem był także jeden z pierwszych bohaterów rewolucji przemysłowej James Watt, który wraz ze swoim wspólnikiem R. Boltonem założył pierwsze przedsiębiorstwo seryjnej produkcji silników parowych (które sam wynalazł).

Od niecałych stu lat badania stosowane, czyli poszukiwanie konkretnego praktycznego zastosowania i wykorzystania do celów bezpośredniej produkcji pewnych praw i wzorców odkrytych przez nauki podstawowe, stały się niemal dominującą formą badań naukowych. W każdym razie inwestycje w tę branżę w ujęciu ogółem na początkowym, a zwłaszcza na kolejnych etapach znacznie przekraczają środki przeznaczone na badania podstawowe. Jednocześnie rozwój stosowanych technik badawczych, jak i całego przemysłu, wraz z ogólnym wzrostem dochodu narodowego brutto, prowadzi do bezprecedensowego poszerzenia możliwości badań podstawowych. Nauka dokonała gigantycznego skoku w ciągu zaledwie dwustu lat, zupełnie nieporównywalnego ze wzrostem wiedzy naukowej i technicznej, który miał miejsce w ciągu poprzednich tysiącleci. Staje się prawdziwie wytwórczą siłą i praktycznie samodzielną gałęzią gospodarki narodowej. Nauka, a także opracowywanie i wdrażanie nowinek technologicznych stają się dziedziną zawodową, przyciągającą coraz więcej zdolnych ludzi. To z kolei zwiększa „brutto” produkty intelektualne wytwarzane przez społeczeństwo.

§ 4. Społeczeństwo postindustrialne

Konsekwentnym rozwojem systemu idei społeczeństwa przemysłowego była teoria społeczeństwa postindustrialnego. Koncepcja ta została sformułowana w 1962 roku przez amerykańskiego socjologa Daniela Bella, który później rozwinął i podsumował tę koncepcję w swojej pracy The Coming of the Post-industrial Society z 1974 roku. Najbardziej zwięzłym opisem tego typu cywilizacji mogłaby być idea społeczeństwa informacyjnego, ponieważ jej rdzeniem jest niezwykle szybki rozwój technologii informacyjnych. Jeśli społeczeństwo przemysłowe jest wynikiem rewolucji przemysłowej, to społeczeństwo postindustrialne jest produktem rewolucji informacyjnej.

D. Bell wychodzi z faktu, że jeśli w społeczeństwach przedindustrialnych i przemysłowych osiową zasadą, wokół której budowane są wszelkie stosunki społeczne, jest własność środków produkcji, to w społeczeństwach nowoczesnych, które dominują w ostatniej ćwierci XX wieku, miejsce takiej osiowej zasady coraz częściej zaczyna zajmować informacja, a dokładniej jej całość - wiedza zgromadzona do tej chwili. Wiedza ta jest źródłem innowacji technicznych i ekonomicznych, a jednocześnie staje się punktem wyjścia do kształtowania polityki. W gospodarce przekłada się to na znaczne zmniejszenie udziału i znaczenia samej produkcji przemysłowej jako głównej formy działalności gospodarczej. Zastępuje ją obsługa i produkcja informacji.

Sektor usług w społeczeństwach najbardziej rozwiniętych obejmuje ponad połowę ludności zatrudnionej. Dynamicznie rozwija się również sektor informacyjny, który „obejmuje wszystkich tych, którzy zajmują się przede wszystkim wytwarzaniem, przetwarzaniem i rozpowszechnianiem informacji, a także tych, którzy tworzą i utrzymują funkcjonowanie infrastruktury informacyjnej”, zarówno pod względem wielkości, jak i wzrostu wpływ społeczny.

Oczywiście sfera produkcji materialnej – ani w rolnictwie, ani w przemyśle – nie może tracić na znaczeniu w życiu społeczeństwa. Ostatecznie ta sama działalność naukowa i informacyjna w ogóle wymaga coraz większej ilości sprzętu, a zatrudnieni w niej ludzie muszą codziennie jeść. Mówimy tylko o stosunku liczby osób zatrudnionych w danym sektorze, a także o stosunku udziału wartościowego w ogólnej wielkości produktu narodowego brutto.

Tak więc w cywilizacji postindustrialnej głównym bogactwem nie jest ziemia (jak w tradycyjnym społeczeństwie agrarnym), ani nawet kapitał (jak w cywilizacji przemysłowej), ale informacja. Co więcej, jego cechy, w przeciwieństwie do ziemi i kapitału, są takie, że nie jest on ograniczony, w zasadzie staje się coraz bardziej dostępny dla wszystkich i nie zmniejsza się w procesie jego konsumpcji. Ponadto jest stosunkowo niedrogi (ponieważ jest niematerialny), a sposoby jego przechowywania i przetwarzania są coraz tańsze w produkcji, co zwiększa jego efektywność.

Podstawą techniczną społeczeństwa informacyjnego jest rozwój technologii komputerowych i środków komunikacji. Nowoczesne sposoby przechowywania, przetwarzania i przesyłania informacji pozwalają człowiekowi niemal natychmiastowo o każdej porze iz dowolnego miejsca na świecie otrzymać żądaną informację. Olbrzymia ilość informacji zgromadzonych przez ludzkość i wciąż rosnących lawinowo krąży we współczesnym społeczeństwie i po raz pierwszy w historii zaczyna działać nie tylko jako pamięć społeczna (na przykład w książkach), ale już jako aktywne narzędzie, jako środek podejmowania decyzji, a coraz częściej – bez bezpośredniego udziału osoby.

A teraz zastanówmy się, jakie zmiany społeczne powoduje rewolucja informacyjna według wybranych przez nas parametrów w tych społeczeństwach, w których objawiła się ona najwyraźniej. Jednocześnie nie należy zapominać, że żadne z istniejących dzisiaj społeczeństw, w tym te najbardziej zaawansowane, nie może być uznane za całkowicie postindustrialne. Mówimy tylko o trendach, które w jakimś ogólnym społeczeństwie „trzeciej fali” będą budowane w oparciu o trzy kluczowe zasady.

1. Zasada mniejszości, która ma zastąpić dotychczasową zasadę większości. Zamiast dawnego rozwarstwienia politycznego, w którym większość tworzyło kilka dużych bloków, „wyłania się społeczeństwo konfiguratywne, w którym tysiące mniejszości, z których wiele ma charakter tymczasowy, znajdują się w ciągłym cyklu, tworząc zupełnie nowe formy przejściowe”.

2. Zasada demokracji „półbezpośredniej”, oznaczająca w istocie odrzucenie demokracji przedstawicielskiej. Dziś parlamentarzyści właściwie wychodzą przede wszystkim z własnych poglądów, w najlepszym razie słuchają opinii kilku ekspertów. Podniesienie poziomu edukacji i doskonalenie technologii komunikacyjnych umożliwi obywatelom samodzielne wypracowanie własnej wersji wielu decyzji politycznych. Innymi słowy, opinie formułowane poza władzą ustawodawczą będą w coraz większym stopniu nabierały mocy prawnej.

3. Zasada „podziału odpowiedzialności w podejmowaniu decyzji”, która pozwoli wyeliminować przeciążenia, często blokujące działanie instytucji rządowych. Jak dotąd zbyt wiele decyzji podejmowanych jest na szczeblu krajowym, a zbyt mało na szczeblu lokalnym (miejskim) i międzynarodowym. Na poziomie ponadnarodowym konieczne jest delegowanie uprawnień do podejmowania decyzji dotyczących funkcjonowania korporacji międzynarodowych, handlu bronią i narkotykami, walki z międzynarodowym terroryzmem itp. Taka decentralizacja zarządzania zapewni przekazanie części kompetencji z jednej strony władzom lokalnym, z drugiej strony podmiotom ponadnarodowym.

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. W społeczeństwie postindustrialnym dominującą rolę w coraz większym stopniu odgrywa nie tyle prywatna, ile korporacyjna i instytucjonalna własność środków produkcji. Korporatyzacja większości wszelkich dużych przedsiębiorstw, której kierunek zarysowano już w czasach Marksa, w dojrzałym społeczeństwie przemysłowym nabiera decydującego znaczenia. Akcje symbolizujące stosunki majątkowe, stając się papierami wartościowymi, znacznie intensyfikują całościowy proces obiegu kapitału.

Jednak główną cechą społeczeństwa postindustrialnego jego teoretycy uważają przeniesienie środka ciężkości ze stosunków własnościowych jako rdzenia, wokół którego rozwijały się wszelkie stosunki społeczne w poprzednich epokach, na wiedzę i informację.

Na przykład Alvin Toffler widzi tutaj główną różnicę w stosunku do systemu gospodarczego, który dominował w społeczeństwie przemysłowym, w sposobie tworzenia bogactwa społecznego. „Nowa metoda zasadniczo różni się od wszystkich dotychczasowych iw tym sensie jest punktem zwrotnym w życiu społecznym”. Jednocześnie kształtuje się supersymboliczny system tworzenia bogactwa społecznego, oparty na wykorzystaniu technologii informacyjnej, czyli wykorzystaniu zdolności intelektualnych człowieka, a nie jego siły fizycznej. Oczywiście w takim systemie gospodarczym sposób produkcji musi opierać się przede wszystkim na wiedzy.

Wraz z rozwojem sektora usługowego i informacyjnego gospodarki bogactwo traci materialne ucieleśnienie, jakie dała mu ziemia w cywilizacji agrarnej, a kapitał w cywilizacji przemysłowej. Ciekawe, że według tego samego Tofflera pojawienie się w cywilizacji postindustrialnej nowej – symbolicznej – formy kapitału „potwierdza idee Marksa i klasycznej ekonomii politycznej, które zapowiadały koniec tradycyjnego kapitału”.

Podstawową jednostką wymiany jest nie tylko i nie tyle pieniądz – metalowy lub papierowy, gotówka lub bezgotówkowy – co informacja. „Pieniądz papierowy”, mówi Toffler, „ten artefakt epoki przemysłowej staje się przestarzały, a karty kredytowe zajmują ich miejsce. Niegdyś symbol rodzącej się klasy średniej, karty kredytowe są teraz wszechobecne. Dziś (początek lat 90. - V.A., A.K.) na świecie jest około 187 milionów ich właścicieli. Jeśli się nad tym zastanowić, to pieniądz elektroniczny, wyrażony kartą kredytową, jest informacją (o stopniu wypłacalności posiadacza tej karty) w niemal czystej postaci. Ekspansja pieniądza elektronicznego w światowej gospodarce zaczyna mieć poważny wpływ na długoletnie relacje. W konkurencyjnym środowisku prywatne firmy finansowe świadczące usługi kredytowe zaczynają odpierać niewzruszoną wcześniej siłę banków.

Ogólny charakter poziomu organizacyjnego i technologicznego. Większość teoretyków społeczeństwa postindustrialnego – D. Bell, Z. Brzeziński i inni – za oznakę nowego ustroju uważa gwałtowny spadek liczby „niebieskich” i wzrost liczby „białych” kołnierzyków. Jednak Toffler przekonuje, że rozszerzenie zakresu działalności biurowej to nic innego jak bezpośrednia kontynuacja tego samego industrializmu. „Urzędy funkcjonują jak fabryki, ze znacznym stopniem podziału pracy, który jest monotonny, oszałamiający i upokarzający”. W społeczeństwie postindustrialnym wręcz przeciwnie, następuje wzrost liczby i różnorodności form organizacyjnych zarządzania produkcją. Nieporęczne i ciężkie struktury biurokratyczne są coraz częściej zastępowane przez małe, mobilne i tymczasowe związki hierarchiczne. Technologie informacyjne niszczą stare zasady podziału pracy i sprzyjają powstawaniu nowych związków właścicieli wspólnej informacji.

Przykładem takich elastycznych form jest powrót na nowe okrążenie „spirali” rozwoju małej firmy rodzinnej. „Decentralizacja i dezurbanizacja produkcji, zmiana charakteru pracy, umożliwiają powrót do rodzimego przemysłu opartego na nowoczesnej technologii elektronicznej”. Toffler uważa na przykład, że „elektroniczna chata” – przez którą rozumie pracę domową z wykorzystaniem technologii komputerowych, multimediów i systemów telekomunikacyjnych – odegra wiodącą rolę w procesie pracy społeczeństwa postindustrialnego. Przekonuje również, że praca domowa w nowoczesnych warunkach ma następujące zalety.

¦ Ekonomiczny: stymulowanie rozwoju niektórych gałęzi przemysłu (elektronika, komunikacja) i ograniczanie innych (ropa naftowa, papier); oszczędności w kosztach transportu, których koszt przekracza dziś koszt instalacji telekomunikacji w domu.

¦ Społeczno-polityczne: wzmacnianie stabilności w społeczeństwie; ograniczenie przymusowej mobilności geograficznej; wzmacnianie rodziny i wspólnoty sąsiedzkiej (sąsiedzkiej); rewitalizacja udziału ludzi w życiu publicznym.

¦ Środowiskowe: tworzenie zachęt do oszczędzania energii i korzystania z tanich alternatywnych źródeł energii.

¦ Psychologiczne: przezwyciężenie monotonnej, nadmiernie wyspecjalizowanej pracy; zwiększenie liczby osobistych momentów w procesie pracy.

struktura zatrudnienia. Dziś w krajach najbardziej rozwiniętych – gdzie najdobitniej manifestują się tendencje społeczeństwa postindustrialnego – jeden pracownik zatrudniony bezpośrednio w rolnictwie jest w stanie wyżywić nawet 50 i więcej osób zatrudnionych w innych sektorach. (Choć oczywiście takiej efektywności nie da się osiągnąć samym wysiłkiem rolników, dla każdego z których tak naprawdę kilka osób pracuje w innych sektorach gospodarki, dostarczając mu maszyny, energię, nawozy, zaawansowane technologie agronomiczne, akceptując od niego surowe produkty rolne i przetworzenie ich na produkt gotowy do spożycia).

Ogólne trendy restrukturyzacji systemu zatrudnienia w trzech typach społeczeństw przedstawiliśmy na schemacie (rys. 22). Jeśli spróbujemy prześledzić trendy zmian wzdłuż osi Z, które odzwierciedlają na tym wykresie konsekwentny wzrost poziomu rozwoju społeczeństwa, to łatwo zauważyć, co następuje. W okresie przechodzenia od jednej cywilizacji do drugiej następuje stały i bardzo znaczny odpływ osób zatrudnionych z sektora rolniczego, które oczywiście są redystrybuowane do innych sektorów. (Dzisiaj w społeczeństwach rozwijających się procesy te są prawdopodobnie jeszcze mniej dramatyczne i bolesne niż w Europie u zarania rewolucji przemysłowej). Ponadto nie mniej konsekwentny i stały wzrost obserwuje się w takich sektorach jak sektor usług i informacji. I tylko sektor przemysłowy, który osiągnął swoją maksymalną liczbę w krajach rozwiniętych w latach pięćdziesiątych XX wieku, wyraźnie spada w społeczeństwie postindustrialnym.

Charakter osiedli. Trend urbanizacyjny, tak charakterystyczny dla społeczeństw przemysłowych, przechodzi poważne zmiany w przejściu do społeczeństwa postindustrialnego. W prawie wszystkich rozwiniętych społeczeństwach rozwój urbanizacji przebiegał po krzywej S, zaczynając bardzo powoli, rozprzestrzeniając się bardzo szybko, następnie zwalniając, a następnie przesuwając się płynnie (czasem nawet intensywniej niż poprzedni okres urbanizacji) w przeciwnym kierunku.

Ryż. 22. Restrukturyzacja zatrudnienia w społeczeństwach różnego typu. Hipotetyczny diagram skonstruowany przez autorów na podstawie danych zebranych z różnych źródeł (w tym prezentowanych na wykładach niektórych ekspertów)

nowy kierunek - rozwój podmiejski (czyli podmiejski) (Podmiejski styl życia - "podmiejski styl życia" (...).

Informatyzacja i rozwój telekomunikacji, a także powszechne wprowadzanie sieci komputerowych, umożliwiają coraz większej liczbie osób zatrudnionych w branżach związanych z wytwarzaniem i przetwarzaniem informacji „chodzenie do pracy bez wychodzenia z domu”. Mogą komunikować się ze swoimi pracodawcami (przyjmowanie zleceń, raportowanie ich wykonania, a nawet dokonywanie płatności za wykonaną pracę) i klientami za pośrednictwem sieci komputerowych. Amerykański podręcznik „The Office: Procedures and Technology” opisuje sytuację dość typową dla społeczeństwa postindustrialnego: „Młody człowiek jest zatrudniony w dużej firmie zlokalizowanej w dużym mieście, ale chciałby mieszkać na wsi obszar obszar 45 mil od miasta. Jest zatrudniony jako edytor tekstu i jest w stanie wykonywać zadania biurowe w zaciszu własnego domu. Firma zapewnia jej niezbędny sprzęt do pracy, w tym niezbędny do elektronicznego przekazywania gotowych produktów do biura firmy. Teraz ten młody pracownik wykonuje swoje obowiązki w domowym biurze, podziwiając widok z okna na spokojnie pasące się stada w malowniczej dolinie. Listy i raporty przygotowywane przez niego w tej odosobnionej wiosce są natychmiast odbierane przez tych, do których są przeznaczone, bez względu na to, gdzie się znajdują na kuli ziemskiej.

Zauważmy, że taki sposób życia jest prawdopodobnie dostępny tylko dla tych członków społeczeństwa, których aktywność zawodowa ma charakter intelektualny. Wielokrotnie jednak wskazywaliśmy powyżej, że udział tej kategorii ludności w społeczeństwach postindustrialnych systematycznie wzrasta.

Poziom i zakres kształcenia. W większości rozwiniętych społeczeństw zdobycie odpowiednio wysokiego poziomu wykształcenia staje się coraz bardziej wartościowe. Tak więc odsetek amerykańskich mężczyzn, którzy studiowali co najmniej cztery lata na studiach, wzrósł z 20% w 1980 r. do 25% w 1994 r., odsetek kobiet - odpowiednio z 13% do 20%. Nastąpił gwałtowny wzrost konkurencji wśród osób ubiegających się o przyjęcie na uniwersytety i instytuty uznawane za najlepsze (prestiżowe). I tak w 1995 r. na Uniwersytet Harvarda wpłynęło 18 190 zgłoszeń na 2000 miejsc, co wskazuje na rywalizację 11 osób o każde miejsce. Pięć lat wcześniej stosunek ten wynosił 8 osób na jedno miejsce.

Jednak, jakkolwiek paradoksalnie by to nie brzmiało, na przełomie tysiącleci pojawia się zasadniczo nowy problem: walka z funkcjonalnym analfabetyzmem. Co więcej, występuje przede wszystkim w społeczeństwach najbardziej rozwiniętych, gdzie, jak się wydaje, poziom elementarnej piśmienności jest znacznie wyższy niż gdziekolwiek indziej na świecie. Według definicji UNESCO, analfabetyzm funkcjonalny to, po pierwsze, praktyczna utrata umiejętności czytania, pisania i podstawowych obliczeń; po drugie, taki poziom ogólnej wiedzy edukacyjnej, który nie pozwala im w pełni „funkcjonować” w nowoczesnym, coraz bardziej złożonym społeczeństwie. Informacji, w przeciwieństwie do dóbr materialnych, nie można przywłaszczyć, lecz należy ją precyzyjnie opanować (tj. zrozumieć, pojąć z punktu widzenia ogólnego systemu informacji już dostępnego w tezaurusie danej osoby; umieścić we właściwym miejscu w spiżarni jej pamięci ; ponadto musi być gotowy do wydobycia i użycia we właściwym czasie i we właściwym miejscu). A co można powiedzieć o „czytelniku”, który po przeczytaniu krótkiego i bardzo prostego tekstu nie jest w stanie odpowiedzieć na ani jedno pytanie dotyczące jego treści? Tylko jedno: nie umie czytać (mimo wszystkich świadectw i dyplomów). Jest to jeden z najważniejszych przejawów analfabetyzmu funkcjonalnego.

Niestety Rosja nie zdała sobie jeszcze w pełni sprawy z ogromu tego problemu, prawdopodobnie dlatego, że tak naprawdę nie dotarliśmy jeszcze do granic społeczeństw wysoko rozwiniętych. Być może z tego powodu nie przeprowadzono badań poziomu analfabetyzmu funkcjonalnego w Rosji ani w skali krajowej, ani nawet regionalnej.

Należy zauważyć, że w większości krajów rozwiniętych informacja o całkowitym wzroście analfabetyzmu funkcjonalnego wywołała nie tylko zniechęcenie, ale także adekwatną reakcję w kręgach politycznych. Opierając się na danych i wnioskach ze wspomnianego wyżej raportu Komisji Narodowej, ówczesny prezydent USA Ronald Reagan zażądał od Kongresu przeznaczenia znacznych środków na kampanię przeciwko analfabetyzmowi funkcjonalnemu. Jego następca, George W. Bush, obiecał zostać „prezydentem edukacji” w okresie swojej kampanii. Na trzecim w historii Stanów Zjednoczonych spotkaniu prezydenta ze wszystkimi gubernatorami stanów (wrzesień 1989 r.) padło oświadczenie przewidujące propagowanie celów edukacyjnych, które „czynią nas konkurencyjnymi”.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Najważniejszą siłą napędową zmian w społeczeństwie postindustrialnym jest automatyzacja i informatyzacja procesów produkcyjnych oraz tzw. „wysokie technologie”. Przyspieszenie zmian w drugiej połowie XX wieku jest na ogół ściśle związane z szybkim doskonaleniem procesów technologicznych. Znacznie skrócił się odstęp czasowy między trzema cyklami odnowy technologicznej: 1) pojawieniem się pomysłu twórczego, 2) jego praktyczną realizacją, 3) wprowadzeniem do produkcji społecznej. W trzecim cyklu rodzi się pierwszy cykl kolejnego kręgu: „nowe maszyny i techniki stają się nie tylko produktami, ale także źródłem świeżych pomysłów”.

Nowa technologia sugeruje również nowe rozwiązania problemów społecznych, filozoficznych, a nawet osobistych. „Wpływa na całe środowisko intelektualne człowieka – na sposób, w jaki myśli i widzi świat” — mówi Alvin Toffler. Istotą doskonalenia technologii jest wiedza. Parafrazując powiedzenie F. Bacona „wiedza to potęga”, Toffler przekonuje, że we współczesnym świecie „wiedza to zmiana”, innymi słowy, przyspieszenie zdobywania wiedzy, która napędza rozwój technologii, oznacza również przyspieszenie zmian.

W rozwoju społecznym jako całości można prześledzić podobny łańcuch: odkrycie - zastosowanie - wpływ - odkrycie. Szybkość przejścia z jednego łącza do drugiego również znacznie wzrasta. Z psychologicznego punktu widzenia ludziom trudno jest przystosować się do wielu zmian zachodzących w możliwie najkrótszym czasie. Toffler charakteryzuje przyspieszenie zmian jako siłę społeczną i psychologiczną – „zewnętrzne przyspieszenie przekształca się w wewnętrzne”. Zapis o przyspieszeniu zmian oraz ich społecznej i psychologicznej roli uzasadnia przejście do swego rodzaju społeczeństwa „superindustrialnego”. Wydaje nam się, że najbardziej udaną nazwą dla takiego społeczeństwa powinno być „społeczeństwo informacyjne”.

1. Analizę porównawczą różnych typów społeczeństw ludzkich różniących się stopniem rozwoju należy przeprowadzić poprzez porównanie typowych parametrów, które są podobne dla różnych krajów i ludów na tym samym poziomie rozwoju społecznego, a różnią się treścią dla społeczeństw na różnych poziomy rozwoju. Istnieje osiem takich parametrów: 1) charakter struktury społecznej; 2) charakter udziału członków towarzystwa w prowadzeniu jego spraw; 3) dominujący charakter stosunków gospodarczych; 4) ogólny charakter poziomu organizacyjnego i technologicznego; 5) struktura zatrudnienia; 6) charakter osiedli; (7) poziom i zakres kształcenia; (8) charakter i poziom rozwoju wiedzy naukowej.

2. Społeczeństwo prymitywne, zgodnie ze wskazanymi ośmioma parametrami, można opisać następująco. Dominującym typem struktury społecznej jest tu trybalizm – trybalizm. Większość członków społeczeństwa jest bezpośrednio zaangażowana w zarządzanie, ale w chaotyczny, nieuporządkowany sposób. „Gospodarka” (dla prymitywnego społeczeństwa pojęcie to jest bardzo warunkowe) opiera się na gospodarce na własne potrzeby; przeważa wspólnotowa własność środków produkcji; obserwowany losowy charakter stosunków wymiany towarowej. Społeczeństwa te charakteryzują się prymitywnym przetwarzaniem narzędzi połowowych (zbieractwo, łowiectwo, łowienie ryb), a także elementarnym podziałem pracy ze względu na wiek i płeć, ponieważ większość członków społeczności zajmuje się tym samym rzemiosłem. Siedliskami członków społeczności pierwotnych są małe tymczasowe osady (miasta, obozowiska). Nie następuje systematyzacja zgromadzonej wiedzy, a jej przekazywanie kolejnym pokoleniom odbywa się ustnie i indywidualnie.

3. Społeczeństwo tradycyjne, w porównaniu z pierwotnym, przechodzi poważne zmiany społeczne. W początkowych stadiach głównym typem konstrukcji społecznej staje się słabo scentralizowane państwo, które w miarę rozwoju nabiera coraz wyraźniej wyrażanych tendencji ku absolutyzmowi. Polityka jest tu sprawą wąskiej warstwy elit, a zdecydowana większość członków społeczeństwa jest wykluczona z udziału w rządzeniu. Fundamentem życia gospodarczego jest prywatna własność środków produkcji. W społeczeństwach tradycyjnych dominuje gospodarka na własne potrzeby. Tutaj różnorodność narzędzi pracy wzrasta coraz bardziej konsekwentnie, ale głównie na podstawie energii mięśniowej człowieka i zwierząt. Główną jednostką organizacyjną i gospodarczą jest rodzina. Na terenach miejskich w coraz większym stopniu rozwija się sektor rzemieślniczy i usługowy, jednak zdecydowana większość ludności jest zatrudniona w sektorze rolniczym. Ta większość mieszka na wsi. Miasta zyskują coraz większy wpływ jako ośrodki życia politycznego, przemysłowego i duchowego. Edukacja, podobnie jak polityka, to los cienkiej warstwy elity. Nauka i produkcja to autonomiczne, luźno powiązane sfery życia społeczeństwa.

4. Społeczeństwo industrialne w toku procesu uprzemysłowienia nabiera według R. Arona następujących cech typowych. Głównym typem struktury społecznej stają się państwa narodowe z jasno określonymi granicami terytorialnymi; państwa te powstają wokół wspólnych form gospodarki, języka i kultury. Ludność otrzymuje powszechne prawo wyborcze, w wyniku czego następuje konsekwentna instytucjonalizacja działalności politycznej wokół partii masowych. Gospodarka nabiera coraz wyraźniejszych relacji rynkowych, co oznacza niemal całkowitą komercjalizację produkcji i zanik gospodarki na własne potrzeby. Podstawą gospodarki jest prywatna własność kapitału. Dominantą technologiczną jest dominacja produkcji maszynowej. Należy zwrócić uwagę na spadek udziału robotników zatrudnionych przy produkcji rolnej, a wzrost udziału proletariatu przemysłowego. Produkcja zostaje zreorganizowana na bazie fabrycznej. Ważnym znakiem uprzemysłowienia jest urbanizacja społeczeństwa. Wzmocnienie efektu prawa zmiany pracy prowadzi do wzrostu alfabetyzacji mas. Od samego początku rewolucji przemysłowej nauka była w coraz większym stopniu stosowana we wszystkich dziedzinach życia, zwłaszcza w produkcji przemysłowej, a także w konsekwentnej racjonalizacji wszelkiego życia społecznego.

5. Rozwój rewolucji informacyjnej prowadzi do stopniowego kształtowania się społeczeństwa postindustrialnego. Sądząc po trendach obserwowanych dzisiaj w najbardziej zaawansowanych społeczeństwach, będzie miał następujące cechy. Za najważniejszą zmianę społeczną w systemie budownictwa społecznego należy uznać zwiększenie przejrzystości granic państwowych oraz wpływ wspólnot ponadnarodowych. Życie gospodarcze w coraz większym stopniu charakteryzuje się rosnącą rolą informacji i jej posiadania, rosnącym znaczeniem własności intelektualnej, pojawieniem się pieniądza elektronicznego i przekształcaniem informacji w główny środek wymiany. W sferze technologicznej coraz większego znaczenia nabiera rozwój „wysokich technologii”, a także automatyzacja i informatyzacja procesów produkcyjnych. Należy zwrócić uwagę na wyraźnie wyraźną tendencję spadkową udziału pracujących w przemyśle, przy jednoczesnym wzroście udziału pracujących w sektorze informacyjnym, a zwłaszcza usługowym. Urbanizację przemysłową zastępuje tendencja do suburbanizacji. Przejawem kryzysu społecznych instytucji edukacyjnych jest świadomość problemu analfabetyzmu funkcjonalnego. Nauka staje się sferą bezpośrednio produktywną.

W rzeczywistości to podsumowanie jest podsumowane w jednej matrycy o nazwie „Typy społeczeństw i kryteria ich rozróżniania”. Tę macierz można analizować w dwóch kierunkach:

¦ linijka po linijce: wtedy widzimy, jakie zmiany społeczne zachodzą w danej sferze życia społecznego, czyli (co jest tożsame) jakie zmiany w tej dziedzinie są spowodowane tą czy inną globalną rewolucją;

¦ kolumnami: w rezultacie otrzymujemy wyczerpujący opis każdego z czterech typów społeczeństw (co znajduje odzwierciedlenie w podsumowaniu rozdziału 12).

pytania testowe

1. Wymień osiem parametrów definiujących, które można wykorzystać do porównania zmian społecznych w różnych typach społeczeństw.

2. Co oznacza termin „trybalizm”?

3. Co należy rozumieć przez „demo”?

4. Jaka jest istota „gospodarki na własne potrzeby”?

5. Jakie są główne przyczyny braku umiejętności czytania i pisania na masową skalę w tradycyjnym społeczeństwie?

6. Jaka jest główna przyczyna ograniczenia („pułapu”) wzrostu wydajności pracy w społeczeństwie tradycyjnym?

Tabela 12

Typy społeczeństw i kryteria ich rozróżniania

7. Jaka jest istota tezy o konwergencji?

8. Co oznacza tak charakterystyczna cecha społeczeństwa przemysłowego, na którą zwrócił uwagę R. Aron, jak „zinstytucjonalizowanie życia politycznego wokół partii masowych”?

9. Jaka jest istota komercjalizacji produkcji w społeczeństwie przemysłowym?

10. Jakie są główne trendy w restrukturyzacji zatrudnienia w społeczeństwach różnego typu?

1. Bendix R. Społeczeństwo współczesne // Socjologia amerykańska. - M., 1972

2. Gausner N. Teoria „społeczeństwa informacyjnego” a rzeczywistość kapitalizmu // Gospodarka światowa i stosunki międzynarodowe. - 1985. nr 10.

3. Husejnow A. Złota zasada moralności. - M., 1988.

4. Galbraith D. Nowe społeczeństwo przemysłowe. - M., 1969.

5. Drucker P. Społeczeństwo postkapitalistyczne // Nowa fala postindustrialna na Zachodzie. - M., 1999.

6. Inozemcew WL Gospodarka postindustrialna i społeczeństwo „postindustrialne” // Nauki społeczne i nowoczesność. - 2001. nr 3.

7. Lukin V. M. Modele cywilizacji przemysłowej i postindustrialnej w zachodniej futurologii // Biuletyn Uniwersytetu w Petersburgu. Ser. 6. - 1993, wydanie. 1 (nr 6).

8. Otunbayeva R., Tangyan S. W świecie analfabetów // Nowy czas. - 1991. nr 17.

9. Sorokin P. A. Mobilność społeczna i kulturalna // Man. Cywilizacja. Społeczeństwo. M., 1992.

10. Tangyan S. A. Priorytetem dzisiejszej edukacji jest priorytet XXI wieku // Pedagogika radziecka. - 1991. nr 6.

11. Chudinova V.P. Analfabetyzm funkcjonalny jest problemem krajów rozwiniętych // Badania socjologiczne. - 1994. nr 3.

12. Engels F. Geneza rodziny, własności prywatnej i państwa // Marks K, Engels F. Sobr. cit., wyd. T.21.