Udmurckie opowieści ludowe w języku udmurckim. Udmurckie bajki na lekcjach czytania

20.06.2019

W 155. rocznicę urodzin G.E. Vereshchagina

Niedźwiedź-bohater

Trzy siostry wybrały się latem do lasu na zbieranie żurawiny. W lesie rozstali się i jeden zaginął. Szukali, szukali dwóch sióstr, trzeciej - nie znaleźli. Więc obaj poszli do domu. Czekali, czekali na nią w domu - nie przyszła. Opłakiwali nieszczęśliwą siostrę i zapomnieli. Tymczasem siostra, zagubiona w lesie, błąkała się do samej nocy i wylądowała na noc; wspiął się do dziupli dużej lipy i śpi. W nocy niedźwiedź podszedł do niej i zaczął ją pieścić jak mężczyzna: albo głaskał ją po głowie, albo gładził po grzbiecie, dając do zrozumienia, że ​​nic jej nie zrobi. Niedźwiedź wzbudził w sobie zaufanie, a dziewczyna nie zaczęła się go bać. Dziewczyna płakała, szlochała i pogodziła się ze swoim losem. Rano wzeszło słońce i niedźwiedź prowadzi ją do swojego legowiska. Dziewczyna poszła i zaczęła mieszkać w legowisku niedźwiedzia. Niedźwiedź nakarmił ją najpierw jagodami, a potem zaczął ją karmić różnymi rzeczami. Dziewczyna z niedźwiedzia adoptowała syna, a on zaczął rosnąć skokowo. Rok później syn mówi do niedźwiedzia:
- Dalej, kochanie, walcz!
- Chodźmy.
Walczyli, walczyli - niedźwiedź zwyciężył.
- Nakarm mnie słodszym, tya! - mówi niedźwiadek do niedźwiedzia.
Niedźwiedź słodko karmi syna, a syn rośnie skokowo.
W następnym roku niedźwiadek ponownie proponuje niedźwiedziowi walkę.
Walczyli, walczyli - znowu niedźwiedź zwyciężył.
- Nakarm mnie słodszym, tya! - mówi miś do ojca.
Niedźwiedź karmi swojego syna, a syn rośnie skokowo.
W trzecim roku syn ponownie mówi do ojca:
- Dalej, kochanie, walcz!
- Chodźmy!
Walczyli, walczyli - syn chwycił ojca za nogę i rzucił nim w górę. Niedźwiedź upadł i umarł.
– Czy ty nie zabiłeś swojego ojca, strzelcu? – pyta mama syna.
- Walczyliśmy z nim, pokonałem go i umarł - mówi syn.
Matka wysyła syna do węży, aby wyplatał łykowe buty z łyka. Syn wziął plaster i poszedł. Przyszedł do węży i ​​widzi ich mnóstwo. Bije ich i odrywa głowy, które wkłada do tłuczka. Położył pełną zbieraninę wężowych głów i poszedł do swojej matki.
- Nu, to, tkało? pyta matka.
- Rozlany.
- Gdzie?
- W tłuczku.
Matka włożyła rękę do tłuczka i krzyknęła ze strachu.
- Idź i zanieś to tam, gdzie je masz! - mówi matka.
Syn zabrał głowy i wrócił.
Następnego dnia matka wysyła syna po łykowe buty do sąsiadów (ciasteczka). Syn poszedł do gospodyń domowych i widuje wiele gospodyń domowych. Bije ich i odrywa głowy, które wkłada do tłuczka. Włożył dużo nękania i idzie do swojej matki.
- Cóż, przyniosłeś to?
- Przyniósł.
- Gdzie?
- W tłuczku.
Matka włożyła rękę w zbieraninę i jeszcze bardziej się przestraszyła.
„Idź, strzelaj, zanieś je tam, gdzie je zabrałeś” – mówi matka do syna i beszta go.
Syn zabrał głowy i wrócił.
Syn nie chciał mieszkać z matką i chciał podróżować po świecie, aby zmierzyć swoje siły z kim byłoby to możliwe.
Poszedł do kuźni i zamówił laskę wartą czterdzieści funtów. Wziął laskę i poszedł szukać przygód.
Idzie i spotyka wysokiego mężczyznę.
- Kim jesteś? pyta mężczyznę.
- Jestem bogatym człowiekiem! - odpowiada ten ostatni. - I kim jesteś?
- Jestem silnym mężczyzną.
- Udowodnij swoją siłę.
Silny niedźwiadek wziął do ręki mocny kamień, ścisnął go - i popłynęła z niego woda.
- Dobrze zrobiony! - wykrzyknął bohater i zawołał bohatera-siłarza, a siebie - tylko bohatera.
Idą dalej i spotykają mężczyznę.
- Kim jesteś? – pytają mężczyzny, oświadczając mu, że jeden z nich jest siłaczem, a drugi bohaterem.
- Ja też jestem bohaterem, ale z małymi siłami.
- Chodź z nami!
We trójkę poszli drogą. Szli, szli, wielu, wielu, niewielu - doszli do chaty. Weszliśmy do chaty, ale była pusta; szukałem wszędzie - znalazłem mięso w szafie.
- Cóż, na razie tu zamieszkamy i zobaczymy, co tam robić - naradzają się między sobą bohaterowie.
- Pójdziemy do lasu do pracy, a ty ugotujesz nam tu obiad - mówi dwójka bohaterów do trzeciego, z niewielką siłą.
- Cóż, twoje zamówienie zostanie wykonane - mówi bohater.
Dwóch poszło do lasu, a trzeci pozostał, by gotować w chacie. Gotuje obiad dla bohaterów z gotowych prowiantu i nie myśli, że właściciel przyjdzie. Nagle do chaty wchodzi właściciel i zaczyna ciągnąć bohatera za włosy. Ciągnął, ciągnął go - prawie wyrywał mu wszystkie włosy; zjadł obiad i wyszedł. Bogatyrowie przychodzą z pracy i pytają:
- Dobrze? Czy przygotowałeś obiad?
- Nie.
- Dlaczego?
- Nie ma suchego drewna opałowego, nie ma na czym gotować.
Sami ugotowaliśmy i zjedliśmy.
Następnego dnia bohater, z którym siłacz spotkał się po raz pierwszy, pozostał, by ugotować obiad.
Dwóch bohaterów wybrało się do lasu do pracy, a reszta gotuje obiad z gotowych zapasów. Nagle pojawia się właściciel i zaczyna go bić. Bij, bij - zostaw trochę żywy; zjadł obiad i wyszedł. Bogatyrowie przychodzą z pracy i pytają:
- Dobrze? Czy przygotowałeś obiad?
- Nie.
- Dlaczego?
- Nie ma czystej wody; jest, ale błotnisty.
Sami ugotowaliśmy obiad i zjedliśmy.
Trzeciego dnia siłacz pozostał, by ugotować obiad. Postawił kocioł pełen mięsa i gotuje. Nagle pojawia się właściciel chaty i zaczyna bić bohatera. Kiedy bohater uderzył właściciela w siedzenie, ten krzyknął z niezłą wulgarnością: „Och, nie bij mnie, nie zrobię tego”. Właściciel wyszedł z domu i zniknął. Bogatyrowie wracają z pracy do domu i proszą o jedzenie. Siłacz je nakarmił i opowiedział historię właściciela chaty; potem ci bohaterowie wyznali, że mają tę samą historię. Zjedliśmy i poszliśmy szukać właściciela. Znaleźli na podwórku dużą deskę, podnieśli ją - i okazało się, że jest duża dziura, do której wpuszczono pas, który służył za drabinę. Siłacz zszedł na pasie do dziury, nakazując swoim towarzyszom czekać na niego przy dziurze, i znalazł się w innym świecie. Pod ziemią znajdowało się królestwo trzech dwunastogłowych węży. Te węże trzymały w niewoli trzy córki króla tego świata. Bohater szedł i szedł przez królestwo węży i ​​dotarł do ogromnego pałacu. Wszedł do przedpokoju i tam zobaczył piękną dziewczynę.

- Jestem siłaczem - odpowiada - Przyszedłem szukać złoczyńcy, który obraża nas, bohaterów, w chacie.
- To diabeł, w tym królestwie wygląda jak dwunastogłowy wąż, a tam - człowiek-człowiek. Żyłem w jego niewoli przez kilka lat. Czy go pokonasz?
Dziewczyna daje siłaczowi miecz i mówi: „Tym mieczem go pokonasz”. A węża nie było w tym czasie w domu. Nagle pojawia się i mówi: „Fu! Fuj! Fuj! Pachnie duchem nieczystym”.
Mocarz podniósł miecz, uderzył węża w głowy i odciął jednocześnie dwanaście głów.
Bohater-siłacz zabrał ze sobą księżniczkę i udaje się do kolejnego dwunastogłowego węża. Weszliśmy do domu, a tam bohater widzi jeszcze piękniejszą dziewczynę.
- Kim jesteś? – pyta księżniczka siłacza bohatera.
- Jestem siłaczem - odpowiada - Przyszedłem szukać złoczyńcy, który obraża nas, bohaterów, w chacie.
- To diabeł, w tym królestwie zdaje się być dwunastogłowym wężem, a tam - prostym człowiekiem-człowiekiem. Żyłem w jego niewoli przez kilka lat. Czy go pokonasz?
Dziewczyna podała miecz bohaterowi i powiedziała: „Tym mieczem go pokonasz”. A węża nie było w tym czasie w domu. Nagle pojawia się i mówi: „Fu! Fuj! Fuj! Pachnie duchem nieczystym”. Mocarz podniósł swój miecz, uderzył głowy węża i odciął wszystkie dwanaście głów dwoma ciosami.
Siłacz wziął inną dziewczynę, jeszcze piękniejszą, i poszedł do ostatniego dwunastogłowego węża, który był silniejszy od pozostałych.
Weszliśmy do domu i tam zobaczyli dziewczynę o niezwykłej urodzie.
- Kim jesteś? - pyta dziewczyna bohatera-siłarza.
Siłacz odpowiada tak samo, jak pierwsze dwie dziewczyny.
„Wszyscy to diabły”, mówi dziewczyna, „jeden jest silniejszy od drugiego, tutaj wyglądają jak węże, a tam wyglądają jak ludzie”. Ten ostatni wąż jest najsilniejszy ze wszystkich. Żyłem w jego niewoli przez kilka lat. Czy go pokonasz?
Dziewczyna podaje bohaterowi miecz i mówi: „Tym mieczem go pokonasz”. A węża nie było w tym czasie w domu. Nagle siłacz w korytarzu słyszy głos, który mówi: „Fu! Fuj! Fuj! Pachnie duchem nieczystym”. Wyszedł z mieczem do przedsionka. Tam spotkał węża i wdał się z nim w bójkę. Mocarz odciął tylko jedną głowę węża, a wąż wrócił, by zebrać siły. Mocarz mówi do pięknej księżniczki: „Jeśli wąż mnie pokona, kwas chlebowy na stole zmieni kolor na czerwony, wtedy rzucisz przede mną butem, a ja zabiję węża”.
Tutaj, zebrawszy siły, wąż pojawił się ponownie i powiedział: „Fu! Fuj! Fuj! Pachnie duchem nieczystym”.
Bohater wyszedł na spotkanie węża i wdał się z nim w bitwę. Wąż zaczął wygrywać. Księżniczka zajrzała do naczynia z kwasem i zobaczyła, że ​​kwas zamienił się w krew, po czym wzięła but, wyszła z domu i rzuciła go przed bohatera. Bogatyr uderzył i natychmiast zdjął wszystkie jedenaście głów węża. Bohater zebrał głowy wszystkich węży i ​​wrzucił je do szczeliny kamiennej skały.
Bohater-siłacz zabrał dziewczyny i udał się do dziury, aby wspiąć się po pasie do lokalnego świata. Potrząsnął paskiem i posadził na nim dziewczynę. Towarzysze-bohaterowie wychowali dziewczynę, a dziewczyna powiedziała, że ​​\u200b\u200bna innym świecie są jeszcze trzy osoby. Podnieśli wszystkie dziewczyny jedną po drugiej. Po wychowaniu dziewcząt bohaterowie postanowili nie wychowywać towarzysza, myśląc, że weźmie dziewczyny dla siebie i nie wychowali go. Bohaterowie odeszli i nie mogą rozstrzygnąć sporu - kto jest właścicielem jednej z dziewcząt, która była z najsilniejszym ze wszystkich węży: była tak piękna, że ​​nie można jej było opowiedzieć w bajce ani opisać piórem. Bogatyrowie przybyli z trzema panienkami do swojego cara-ojca i mówią, że uwolnili dziewczęta od węży, a jednocześnie każdy prosi o piękno dla siebie. Dziewczyny powiedziały, że bohaterowie tylko wychowali je z innego świata, a inny uwolnił je od węży, które pozostały poniżej pod dziurą. Król wysłał swojego szybkoskrzydłego orła po bohatera. Orzeł przywdział silnego mężczyznę i poleciał do króla. Tam z królem powstał spór między trzema bohaterami z powodu piękna: wszyscy chcieli poślubić piękność. Król widzi, że jedno nie jest gorsze od drugiego i mówi: „Mam wielki dzwon, którym informuję lud o najważniejszych wydarzeniach w moim królestwie. Kto rzuci ten dzwonek dalej, oddam za to moją córkę. Podszedł pierwszy - dzwonka nie dotknął, podszedł drugi - też, w końcu podszedł silny atleta... kopnął dzwonek nogą - i dzwonek odleciał za pałac królewski.
- Weź moją córkę - jest twoja! - powiedział król do mocarza.
A niedźwiadek-bohater wziął dla siebie królewską córkę, wziął ją i żył długo i szczęśliwie, a jego towarzysze zostali bez żon. Laska waży 40 funtów i leży teraz w chacie.
(Jakow Gawriłow, wieś Bygi.)

palec i ząb

Dwaj bracia poszli do lasu rąbać drewno. Posiekane, posiekane, posiekane duży stos. Konieczne jest rąbanie drewna, ale nie ma klinów. Jeden zaczął robić kliny i nieumyślnie odciął palec; palec skoczył leśną ścieżką. Inny brat zaczął rąbać drewno... Klin odbił się - i to prosto w zęby; jeden ząb został wybity klinem, a ząb skoczył za palcem.
Szli długo, czy nigdy nie wiadomo, czy blisko, jak daleko - dotarli do domu księdza. Była już noc, a rodzina księdza pogrążona była w głębokim śnie. Oto palec z zębem naradzający się między sobą, jak ukraść nóż księdzu i zadźgać jego byka. Nagle zobaczyłem wentylator w jednym z okien i wspiąłem się do chaty. Szuka tam noża - nie znajduje.
- Cóż, wrócisz wkrótce? - pyta ząb pod oknem.
- Nie mogę znaleźć! odpowiedzi palcem.
Ksiądz usłyszał ludzki głos w domu, wstał i zaczął szukać, ale jego palec trafił w but hitu, a ksiądz go nie widzi. Ksiądz ponownie położył się i zasnął. Palec wyszedł z buta i szuka noża.
- Jak długo? - pyta ponownie ząb.
„Nie mogę go znaleźć” – odpowiada palec.
Pop ponownie usłyszał krzyk i obudził się; wyjął ogień i szuka; palec ponownie wczołgał się do czubka buta i wyjrzał stamtąd, czy zobaczył gdzieś nóż. Szukałem, szukałem pop-mana - nie znalazłem; tymczasem palec dostrzegł nóż na ławce przy szafce. Kiedy więc ksiądz poszedł spać, zdjął but, wziął nóż i wyskoczył na ulicę.
- No to którego mamy dźgnąć? - pytają się nawzajem o palec i ząb, idąc do byków w stodole.
„Ten, kto na nas spojrzy, dźgniemy go” - mówi palec.
- Dobra, ale nie będziemy tu dźgać, zabierzemy byka do lasu i nikt nam tam nie będzie przeszkadzał - wyraża swoją opinię ząb.
Pochwycili byka, który na nich spojrzał, i zabrali go do lasu; tam go zadźgali, a palec został do wypatroszenia, a ząb poszedł na opał do gotowania mięsa. Wyciągnął ząb pełen drewna na opał, związał je, ale nie mógł ich unieść. Nagle przychodzi niedźwiedź i mówi do niego ząb:
- Stopa końsko-szpotawa : wrodzona deformacja stopy! Weź ciężar na swoje barki i noś go.
A niedźwiedź był głodny jak wilk i zjadł ząb. Ząb przeszedł przez niedźwiedzia i krzyczy do palca:
- Bracie, pomóż mi wkrótce, zjadł mnie niedźwiedź.
Niedźwiedź przestraszył się i uciekł, wyskoczył z pokładu i zranił się na śmierć. Obaj poszli po drewno na opał i jakoś przeciągnęli ciężar. Podczas gdy palec kładł ogień, ząb poszedł do chaty votyaka po kocioł i zaczął gotować. Ugotowali całego byka i zjedli go. Po zjedzeniu w pełni - do sytości, poszedłem spać. Przyszedł głodny wilk i zjadł ich oboje, gdy spali.
(Wasilij Perevoshchikov, honorowy Vorchino.)

Nieustraszony szlachcic

Żołnierz służył dwadzieścia pięć lat i nie widział ani strachu, ani króla. Władze odsyłają go do ojczyzny. Nie widząc ani strachu, ani króla podczas jego służby, mówi do swoich przełożonych:
- Ile by cię kosztowało pokazanie mi chociaż raz króla!
Zgłosili to królowi, a król zażądał żołnierza do swojego pałacu.
- Cześć, oficerze! mówi mu król.
- Życzę zdrowia, Wasza Wysokość! - odpowiada żołnierz.
- Cóż, dlaczego przyszedłeś do mnie?
- Służyłem, Wasza Wysokość, dwadzieścia pięć lat i nie widziałem ani strachu, ani ciebie; Przyszedłem cię zobaczyć.
- Cóż - powiedział król - idź na frontowy ganek i dotknij moich kur!
A to oznaczało, że nie wolno wpuszczać żadnych generałów bez pieniędzy do pałacu króla.
Żołnierz wyszedł i stanął w drzwiach frontowego ganku. Przychodzą różni wysocy urzędnicy, generałowie itp. Żołnierz nie wpuszcza ich bez pieniędzy. Nie ma co robić, dają mu pieniądze.
Następnego dnia król wzywa do siebie żołnierza i mówi:
- Dobrze? Zgubiłem kurczaki?
„Zawalił sprawę, Wasza Wysokość, zaraz będzie w drodze” – odpowiedział żołnierz.
- Brawo, za odwagę "Nieustraszony szlachcic". Oprócz tego stopnia daję ci Jermoszkę jako służącą, parę koni z mojej królewskiej stajni i złotą karocę; Dostarczę Ci bilet - jedź we wszystkie cztery strony świata.
Nieustraszony szlachcic wsiadł do złotego powozu, zabrał Jermoszkę na kozy i udał się do innego królestwa. Jechaliśmy, jechaliśmy - dotarliśmy do dwóch dróg, a między nimi stoi słup z napisem: „Jeśli pójdziesz w prawo, znajdziesz szczęście, jeśli pójdziesz w lewo, zginiesz”. Gdzie iść? Nieustraszony szlachcic pomyślał chwilę i powiedział do Jermoszki:
- Idź w lewo.
Jermoszka był przerażony, ale nic nie można było zrobić: nie byłbyś wyższy od mistrza. I poszli w lewą stronę.
Jechaliśmy, jechaliśmy - widzieliśmy trupa na drodze. Nieustraszony szlachcic mówi do Jermoszki:
- Przynieś tutaj to zwłoki.
Nadchodzi Jermoszka... podchodzi do ciała i cały się trzęsie ze strachu. Nieustraszony szlachcic widzi, że Jermoszka boi się zwłok, jak tchórzliwa kobieta, i sam poszedł za zwłokami. Wziąłem go i włożyłem do wózka obok mnie.
Znowu idą. Jechali i jechali i zobaczyli wisielca już martwego na brzozie. Nieustraszony szlachcic wysyła swojego sługę:
- Idź, Jermoszka, przetnij linę i przynieś tu ciało.
Idzie Jermoszka - cała trzęsąca się ze strachu. Nieustraszony wysiadł z powozu i sam poszedł do trupa; przeszedł przez linę, na której wisiało zwłoki, wziął zwłoki, przyniósł je i włożył do wagonu po drugiej stronie siebie.
- Cóż, nie bój się teraz, Jermoszka: jest nas czterech - mówi Nieustraszony.
Wszyscy idą przez las. Dotarliśmy do ogromnego domu, który jak się okazało należał do rabusiów. Nieustraszony, nie pytając nikogo, wjechał na podwórko; Jermoszka kazał zaprowadzić konie do stajni, a on sam wszedł do chaty. Przy stole w chacie rabusie jedzą, co widać po okrutnych kubkach; w przednim rogu siedzi sam ataman z dużą łyżką w dłoni. Ataman mówi do Nieustraszonego:
- Jesteś Rosjaninem, zrobimy ci gorąco: mięso zająca jest pyszne - je dużo chleba.
Nieustraszony, nic nie mówiąc, podchodzi do stołu, wyrywa atamanowi z rąk dużą łyżkę i smakuje kapuśniak.
- Kwaśne, śmieci! .. Oto pieczeń dla ciebie! – mówi Fearless do atamana, uderzając go łyżką w czoło.
Ataman wytrzeszcza oczy i patrzy, co za człowiek jest tak bezczelny? Jermoszka wchodzi do chaty ...
„Przynieś mi, Jermoszko, dobrego sandacza z powozu”, mówi Nieustraszony Jermoszka.
Jermoszka ciągnął trupa. Nieustraszony wziął nóż ze stołu rabusiów i zaczął ciąć zwłoki ... odciął kawałek, powąchał go i powiedział:
- To pachnie! Śmieci! Przynieś inny.
Jermoszka przyniósł coś jeszcze. Nieustraszony odciął kawałek, powąchał i splunął:
- Fuj! A ten szczupak pachnie.
Rabusie oszaleli ze strachu.
- Chodź świeży! krzyknął Nieustraszony do Jermoszki... Sam Jermoszka zadrżał ze strachu, a spodnie mu zsunęły się.
- Chodź szybko! krzyczy Nieustraszony.
Jermoszka podchodzi do stołu, podnosząc spodnie i trzęsąc się jak liść osiki. Rabusie wybiegli z chaty, pozostał tylko jeden wódz. Nieustraszony uderzył atamana w czoło dużą łyżką i zabił go; następnie zgarnął od nich całe skradzione złoto, usiadł i jechał przed siebie.
Jechaliśmy, jechaliśmy - dotarliśmy do królestwa. Podjeżdżają do miasta, a tam, na balkonie pałacu, król patrzy przez lunetę i zastanawia się: kto to jest w złotym powozie? Dotarliśmy do pałacu, a król pyta Nieustraszonego, jakim jest człowiekiem, skąd pochodzi i co mu dano? Nieustraszony, nazywający siebie Nieustraszonym Szlachcicem, powiedział, że podróżuje do innych królestw w poszukiwaniu przygód.
„Potrzebuję tego i tego” — mówi król. - Niedaleko stąd, na wyspie, mam wspaniały pałac, ale diabeł w nim zamieszkał i ukradł moją najstarszą córkę, którą kochałem najbardziej; jedź na wyspę, zabierz diabła z mojego pałacu, przyprowadź do mnie moją córkę. Jeśli to zrobisz, weź jedną z moich trzech córek, a dodatkowo otrzymasz połowę mojego królestwa; jeśli nie spełnisz - pożegnaj się z głową.
- W porządku - mówi Nieustraszony - spełnię twoje zamówienie.
Nieustraszony opuścił powóz z pieniędzmi i końmi u króla i udał się z Jermoszką nad jezioro, wśród którego znajdował się pałac: wsiadł do łodzi i popłynął po jeziorze, a Jermoszka pozostał na brzegu. Przepłynął jezioro i dotarł do pałacu. Wszedł do pałacu i widzi w sieni na oknie miedzianą fajkę diabła. Podniósł fajkę, zapalił papierosa i zapalił; dym przedostał się do innych pomieszczeń. Nagle w jednym z pokoi słyszy głos diabła, który mówi:
- Ach, Rosjanin! Tu jeszcze nie słyszano rosyjskiego ducha. Dalej, mały diable, zapamiętaj dobrze jego boki.
Mały diabeł pobiegł do Nieustraszonego. Nieustraszony złapał go za ogon i wyrzucił przez okno. Diabeł zsyła kolejnego chochlika. Nieustraszony też rzucił; wysyła trzeciego - trzeciego spotkał ten sam los. Diabeł widzi, że małe diabły nie wracają, i sam poszedł. Nieustraszony, chwycił go za ogon i za rogi, zgiął w barani róg i wyrzucił przez okno. Potem chodził od pokoju do pokoju, szukając córki króla. Znalazłem ją siedzącą przy łóżku, a obok niej stróż - chochlik. Wyrzucił diabła przez okno, wziął córkę królewską za ręce i wyprowadził go z chaty. Wsiadłem z nią do łodzi i popłynąłem z powrotem. Nagle wiele chochlików złapało łódź, aby ją wywrócić. Nieustraszony, aby przestraszyć diabły, krzyczy:
- Ogień! Szybko strzelajmy, spalę całe jezioro!
Diabełki przestraszyły się i wskoczyły do ​​wody.
Nieustraszony przyprowadził swoją córkę do króla. A król mówi do Nieustraszonego:
- Dobra robota, Nieustraszony! Wybierz jedną z moich trzech córek i zdobądź połowę mojego królestwa.
Nieustraszony wybrał młodszą córkę i otrzymał połowę królestwa. Mieszkał trochę z młodą kobietą i mówi:
- Dlaczego mieszkam w domu? Znów pójdę włóczyć się po świecie, jeśli zobaczę jakieś pasje.
Żona mówi:
Jakie masz inne pasje? Nie ma na świecie namiętności gorszych od diabłów, a diabłu nie warto było przeżyć z pałacu i oplucia.
„Jednak pójdę na spacer, może coś zobaczę”.
A Nieustraszony poszedł szukać strasznych przygód. Chciał odpocząć nad brzegiem rzeki; położył się nad rzeką, położył głowę na kawałku drewna i zasnął. Podczas jego snu pojawiła się chmura i lunął ulewny deszcz. Rzeka wylała z brzegów i otoczyła go woda; minęło jeszcze kilka minut - i zalała go woda, na szczycie pozostała tylko jedna głowa. Oto jeden pędzel widzi dobre miejsce w łonie Nieustraszonego; tam pojechał i tam mieszka. Tymczasem deszcz przestał padać, woda podeszła do brzegów i wszędzie wyschło, ale Nieustraszony nadal śpi. Nagle przewrócił się na drugą stronę, a płetwa kryzy zaczęła go kłuć. Nieustraszony zeskoczył z miejsca - i biegnijmy, krzycząc ile sił w płucach:
- O, ojcowie! Ojcowie! Ktoś jest.
Z piersi wypadła kryza.
- Cóż, chyba nikt nie widział takiej pasji! — mówi, wracając do żony.
I żyją, żyją i czynią dobro.
(Ta opowieść została spisana na podstawie słów wieśniaka Arlanowa Pawła Michajłowa.)

kukri baba

Wiosną matka wysłała trzy córki do lasu po miotły do ​​zamiatania śmieci i dziewczynki zgubiły się w lesie. Wędrowałem, wędrowałem po lesie i zmęczyłem się. Co robić? Tutaj jedna z sióstr wspięła się na wysokie drzewo i rozgląda się - czy nie widzi polany. Spojrzała i powiedziała:
- Daleko stąd niebieski dym unosi się do nieba jak nić.
Druga siostra nie uwierzyła i wdrapała się na świerk. Patrzy w jednym kierunku i mówi:
„Daleko stąd w niebo wznosi się niebieski dym grubości palca.
Trzecia siostra nie uwierzyła i wspięła się na świerk. Patrzy i mówi:
- Daleko stąd idzie do nieba niebieski dym gęsty jak ramię.
Zauważyliśmy to miejsce, zeszliśmy ze świerka i poszliśmy. Szli i szli i dotarli do chaty. Weszliśmy w to.
Na piecu siedzi stara kobieta, Kukri Baba, o obrzydliwym wyglądzie i karmi dziecko, które ma na głowie silny strup. Zobaczyła dziewczyny i mówi:
- Nie chcesz jeść, dziewczyny?
- Może bym zjadła - odpowiadają jej dziewczyny.
Kukri-baba zszedł z pieca ... zeskrobał strup z głowy dziecka i potraktował dziewczynki, mówiąc:
- Cóż, jedzcie dziewczyny.
Dziewczyny odwracają wzrok od brzydkiego strupka, od którego wymiotują. kukri baba mówi:
Jeśli nie zjesz, sam cię zjem.
Co robić? Tutaj jeden wziął - zwymiotowała; wziął kolejny, trzeci - też zwymiotował. Dziewczyny chcą odejść.
„Nie, nie wpuszczę cię” – mówi Kukri Baba. - Przeskocz przez dużą stupę - Puszcza.
Przy drzwiach w rogu stoi duży drewniany moździerz i tam przyprowadziła dziewczyny i kazała go przeskoczyć. Dwie siostry skoczyły i odeszły, ale trzecia nie mogła skoczyć i została z Kukri Babą.
Kukri Baba wyszedł z chaty i powiedział do dziewczynki:
- Ty, dziewczyno, kołysz dzieckiem i śpiewaj: „Ech! MI! O! O! Spać spać." Nie wychodź z chaty.
Wyszła z chaty, a dziewczynka potrząsała dzieckiem i płakała. Nagle do dziewczyny podchodzi kogut i mówi:
- Usiądź na mnie dziewczyno, zabiorę cię stąd.
Dziewczyna usiadła i jeździ na kogucie.
Kukri Baba wrócił do domu i zobaczył jedno dziecko, ale dziewczynki tam nie było. I ruszyła w pościg za dziewczyną. Dogoniła i rzuciła w koguta drewnianym tłuczkiem, kogut upuścił dziewczynę. Kukri Baba wziął dziewczynę i zabrał ją z powrotem do chaty.

Przychodzi zając i mówi:
- Usiądź na mnie dziewczyno, zabiorę cię stąd.
Dziewczyna usiadła na zająca i jeździ. Kukri Baba dogonił ich i rzucił drewnianym tłuczkiem w zająca - a zając upuścił dziewczynę.
Dziewczyna znów potrząsa dzieckiem i płacze.
Nadchodzi chudy koń, pokryty błotem i odchodami.
- Wejdź na mnie, dziewczyno - mówi koń.
Dziewczyna usiadła na brudnym koniu i jeździ. Widzą, że ściga ich Kukri Baba. Dotarliśmy do wody, a na wodzie leży duża kłoda. Dziewczyna zsiadła z konia i poszła wzdłuż kłody. Więc Kukri Baba idzie wzdłuż kłody ... Dziewczyna zeszła na brzeg, potrząsnęła kłodą - a Kukri Baba wpadł do wody. Więc ona, złoczyńca, skończyła.
Dziewczyna wróciła do domu w nocy, kiedy cała rodzina spała. Chwyciła za kółko drzwi... pukała, pukała - nie otworzyli: nikt nie słyszał. Poszła spać na senniku, a tam ktoś ją w nocy zjadł, zostawiając tylko włosy.
Rano ojciec dziewczynki i chłopiec poszli na sianokosy nakarmić konie. Chłopiec znalazł włosy i mówi do ojca:
- Ja, kochanie, znalazłem sznurki.
„Dobrze, dziecko, weź to, jeśli to znajdziesz” – odpowiada ojciec.
Chłopiec przyniósł włosy do chaty i położył je na stole. Nagle włosy zaczęły lamentować w żałosnym głosie zjedzonej dziewczyny:
- Ojcze, mamo! Ręce, palce zapukały do ​​drzwi - nie otworzyłeś ich.
Wszyscy się przestraszyli i wrzucili włosy do piekarnika. W piecu i popioły też mówią. Co robić? Rodzina nie jest zadowolona z życia, nawet jeśli wychodzisz z domu.
Tutaj kobiety zgarnęły cały popiół… resztę wyniosły – i popiół wrzuciły do ​​lasu. Odtąd w piecu nie było lamentów.
(Nagrane od Pavla Zelenina.)

W tej samej wiosce było dwóch sąsiadów. Oboje mieli jedną córkę. Ich córki dorosły i zostały pannami młodymi. Bogaci i biedni zabiegają o córkę jednego sąsiada, ale on nadal nie chce jej oddać; z drugiej nikt nie zabiega, mimo że jego córka jest najpiękniejszą z piękności; a jej ojciec chciał ją wydać.
- Gdyby tylko diabeł przyszedł do mojej córki! - mówi ten ostatni, gdy zobaczył swatki od sąsiada.
Już następnego dnia przyszli do niego swatki w bogatych strojach, niczym miejscy kupcy, i zabiegali o jego córkę.
- Jak mogę cię poślubić, bogaczu, kiedy moje środki są nędzne? W końcu, aby rozdać bogatym, trzeba rozpocząć bogatą ucztę ”- mówi chłop.
- Nie rozumiemy, kto jest kim, mielibyśmy tylko odpowiednią, pracowitą pannę młodą, a taką osobę znaleźliśmy w osobie twojej córki - odpowiadają swatki.
Mężczyzna zgodził się i zaręczył swoją córkę z kupieckim stajennym, który właśnie tam był. Grali wesele i wracali do domu z panną młodą, a raczej z młodymi.
- Skąd jesteś? Namawialiśmy dziewczynę, bawiliśmy się na weselu, już zabierasz pannę młodą, ale nie wiemy, skąd jesteś, kim jesteś - postanowiła zapytać bystra stara kobieta, babcia panny młodej.
- Właściwie w ogóle nie wiemy, skąd pochodzi nasz narzeczony i nasze swatki. W każdym razie sprzedaliśmy naszą córkę. To nie w porządku, musimy się wszystkiego dowiedzieć - mówi cała rodzina i pyta swatki.
- Jesteśmy z Moskwy, zajmujemy się handlem - mówią swatki.
Staruszka zadzwoniła do wnuczki jeszcze przed promem, który znajdował się niedaleko wsi. Babcia wsiadła do wozu i odjechała; dotarliśmy do rzeki i kazano babci wysiąść z wozu. Jak tylko babcia wyszła to cały pociąg poszedł do wody i tak zostało. Babcia wtedy zawyła jak wilk, ale nie ma co robić, nie można zawrócić.
„Daliśmy biedaka za wumurta, więcej jej nie zobaczymy” – lamentowała babcia, wracając do domu.
Wróciła do domu i ze łzami w oczach opowiedziała rodzinie o tym, co widziała. Rodzina zasmuciła się i zatrzymała.
Minęło siedem lat i zaczęli zapominać o swojej córce.
Nagle w tym czasie zjawia się zięć i zaprasza babcię, aby została położną przy porodzie wnuczki, która, jak mówi zięć, chodzi w ostatnim okresie ciąży. Babcia wsiadła do powozu zięcia i odjechała. Zięć pojechał do tej samej rzeki i zszedł do wody. Babcia zdążyła tylko westchnąć, gdy znalazła się w rzece, ale nie utonęła; tam, w wodzie, tą samą drogą co na lądzie. Jechaliśmy, jechaliśmy - podjechaliśmy pod duży dom; wysiadł z powozu i wszedł do domu. Tam zabrali babcię do pokoju wnuczki i rzucili się sobie w ramiona. Pora rodzić. Odpalił kąpiel. Kobieta w ciąży została rozwiązana, a babcia przyjęła dziecko. Poszły do ​​łaźni, a tam inne kobiety dały babce buteleczkę maści do posmarowania oczu dziecka i ostrzec babcię, żeby nie smarowała oczu tą maścią, bo inaczej oślepnie.
Kiedy nikogo nie było w wannie, babcia posmarowała swoje prawe oko i nagle stał się cud: babcia zaczęła chodzić po wodzie i po wodzie, jak specjalne zwierzę. Po wizycie u wnuczki zaczęła przygotowywać się do powrotu do domu. Woła ze sobą wnuczkę, ale mówi, że nie może do nich jechać; chodź częściej do siebie. Babcia zaczęła żegnać swatki i swatki, ale nie pozwalały jej chodzić: „Zaprzęgnijmy”, mówią, „wóz”. Zaprzęgli wózek i wysłali babcię.
W domu babcia opowiadała o życiu swojej wnuczki, o wizycie u swatek, chwaliła ich jak najlepiej, a rodzina nie mogła się nadziwić.
Następnego dnia babcia poszła na zakupy. Wchodząc do sklepu pyta kupca o cenę towaru, ale nikt jej nie widzi. Rozglądają się tam iz powrotem - nie ma nikogo.
„Co za cudo” – mówi sprzedawca. - Kto mówi?
Babcia domyśliła się, że jest niewidzialna dla nieznajomego i że stała się niewidzialna od maści. Wzięła ze sklepu to, czego potrzebowała, bez pieniędzy, i poszła do domu. Babcia cieszyła się, że wzięła wszystko za darmo.
Następnego dnia wróciła do sklepu. W sklepie widzi ludzi wyjmujących i wkładających towar do wózka.
- Gdzie dostarczasz towar? – pyta babcia.
- Kolejny kupiec - odpowiadają ludzie i pytają ją, jak ich widzi?
- Więc rozumiem, jak widzisz - odpowiada babcia.
- Które oko?
- Prawidłowy.
Potem jeden podszedł do babci i wyrwał jej prawe oko, a potem znowu stał się cud: babcia stała się widoczna dla wszystkich, a lewym okiem nie widziała towaru wynoszonego ze sklepu. Babcia zawyła z bólu w prawym oku i krzywo poszła do domu. Dopiero wtedy domyśliła się, że to wumurty, z którymi być może była w odwiedzinach, ale z jakiegoś powodu ich nie poznała.
A teraz powiedzmy coś o wumurtach. Ci Wumurci przewozili towary ze sklepu do sklepu. Ktokolwiek wierzył w wiarę Wumurtów, wyciągali towary ze sklepu niewierzącego, i wyciągali tylko towary, które zostały umieszczone bez błogosławieństwa, to znaczy bez modlitwy. W ten sposób towar przechodził ze sklepu do sklepu, z którego jeden kupiec zubożał, a drugi się wzbogacił.
(Elizar Evseev.)

Grigorij Jegorowicz (Georgievich) Vereshchagin (1851-1930)

Pierwszy udmurcki naukowiec i pisarz, który pozostawił bogate i różnorodne dziedzictwo twórcze. Jest autorem znanego poematu „Chagyr, chagyr dydyke…” („Szaro-szary, szaro-szary gołąb…”), który rozpowszechnił się jako pieśń ludowa, której setną rocznicę publikacji publiczność obchodziła w 1989 roku jako rocznica pierwszego oryginalnego drukowanego dzieła sztuki w języku udmurckim i całej literatury udmurckiej.
G.E. Vereshchagin pisał wiersze, wiersze, sztuki teatralne w języku udmurckim i rosyjskim. Spośród nich za życia opublikował tylko kilkanaście wierszy w swoim ojczystym języku. Cztery jego wiersze („Zniszczone życie”, „Skorobogat-Kashchei”, „Złota rybka” i „Ubrania Batyra”) zostały po raz pierwszy opublikowane w naszych czasach dzięki wysiłkom badaczy.
Za życia G.E. Vereshchagin zasłynął nie tylko w Rosji, ale także za granicą (w szczególności na Węgrzech, w Finlandii) jako etnograf i folklorysta, który zbierał, badał i publikował materiały związane z historią, językiem, zwyczajami, tradycjami, wierzeniami i religią obrzędy, a także kultura artystyczna (pieśni, legendy, bajki, zagadki, przysłowia, powiedzenia itp.) Udmurtów i Rosjan, którzy zamieszkiwali głównie rejony Głazowskiego i Sarapulskiego guberni Wiatka, położone między rzekami Wiatka i Kama . Jego eseje etnograficzne zawierają nie tylko niezbędne informacje naukowe. Pomimo tego, że zostały napisane w języku rosyjskim, były w rzeczywistości pierwszymi utworami udmurckiej prozy artystycznej i zyskały duże uznanie, jednak nie jako eksperymenty artystyczne, ale jako prace naukowe. W szczególności każda z jego monografii: „Wotiakowie z terytorium Sosnowskiego”, „Wotyakowie z Sarapulskiego Ujezdu z obwodu Wiatka” są oryginalnymi esejami (a nawet opowieściami, jak nazywają je niektórzy badacze) o charakterze encyklopedycznym o życiu ówczesnych Udmurtów, którzy zostali odznaczeni srebrnym medalem Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, znanego wówczas jako naukowy ośrodek badań etnografii ludów Rosji. W wieku trzydziestu siedmiu lat, w 1888 roku, będąc nauczycielem w elementarnej szkole prowincjonalnej, biorąc pod uwagę wartość materiałów dostarczanych przez niego z miejsca obserwacji, G.E. Vereshchagin miał zaszczyt być wybranym członkiem tej najbardziej autorytatywnej ówczesne towarzystwo naukowe.
Badania lingwistyczne GE Vereshchagina okazały się owocne. Skompilował słowniki udmurcko-rosyjskie i rosyjsko-udmurckie, które pozostały niepublikowane, opublikował książkę „Przewodnik po nauce języka wotskiego” - „pierwszą oryginalną pracę badawczą w dziedzinie obserwacji języka wotskiego”, jak stwierdzono we wstępie do książki, podpisanej przez Votsky Academic Center. Jeśli chodzi o prace G.E. Vereshchagina, słowa „pierwszy”, „pierwszy” muszą być używane dość często.
G.E. Vereshchagin nie był naukowcem w naszym tradycyjnym znaczeniu: nie bronił rozpraw, nie otrzymywał tytułów i stopni naukowych; będąc prostym nauczycielem szkolnym (później księdzem), aktywnie zbierał materiał etnograficzny i folklorystyczny, a te skrupulatne i systematyczne studia nad miejscową wiedzą ukształtowały go jako etnografa o szerokim profilu. Lud Udmurcki, zamieszkały przez niego region, stał się dla niego swoistym „poligonem”, na którym pojmował naukę wszechstronnego badania kultury ludowej. To właśnie pragnienie sprawiło, że G.E. Vereshchagin stał się naukowcem o szerokich zainteresowaniach, łączącym etnografa, folklorystę, religioznawcę, badacza onomastyki.
Dobre imię G.E. Vereshchagina przeszło również do historii w związku z Procesem Multańskim (1892-1896), który przyniósł światową sławę haniebnym dla władz carskich haniebnym wydarzeniem, podczas którego występował on jako biegły etnograf po stronie obrony dwa posiedzenia sądu okręgowego. Sam fakt zaangażowania się w tę rolę świadczył o uznaniu jego kompetencji w dziedzinie etnografii udmurckiej. WG Korolenko, który brał czynny udział w obronie oskarżonych, honoru i godności całego narodu Udmurckiego oraz w ujawnianiu zbrodniczych działań władz podczas tego procesu, wysoko ocenił rolę ekspertyzy G.E. Vereshchagina w uniewinnieniu sądu.

W bogatym dziedzictwie naukowym Grigorija Egorowicza Vereshchagina książka „Wotyakowie z terytorium Sosnowskiego” zajmuje szczególne miejsce. To zapoczątkowało intensywne i celowe poszukiwania naukowe, którym naukowiec poświęcił całe swoje życie.
Praca została po raz pierwszy opublikowana w 1884 r. Ponieważ w tym czasie nie było wydziałów etnografii w instytucjach naukowych i uniwersytetach, wszystkie badania w dziedzinie etnografii rosyjskiej koncentrowały się w towarzystwach naukowych. Jednym z takich ośrodków był wydział etnograficzny Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, w Izwiestii, którego opublikowano monografię naukowca.
Dokładnie 120 lat temu, w 1886 roku, ponownie opublikowano książkę G.E. Vereshchagina z niewielkimi dodatkami. Cieszyło się dużym uznaniem współczesnych i do dziś nie straciło na wartości jako zbiór najbogatszego materiału etnograficznego o mieszkańcach Udmurtu. Ze względu na wyjątkowość materiałów zawartych w pracy, rzetelność i szczegółowość rzeczywistych opisów, monografia G. Vereshchagina nieustannie przyciąga uwagę udmurckich uczonych. Odniesienia do tego dzieła, odwołanie się do jego materiału merytorycznego znajdziemy w znacznej liczbie współczesnych publikacji poświęconych zagadnieniom ekonomii i kultury materialnej, życia społecznego i rodzinnego, religii, kultury duchowej i sztuki Udmurtów. Niemal regułą stało się sprawdzanie znajomości faktów etnografii udmurckiej „według Vereshchagina”.
(Przedruk według: Vereshchagin G.E. Prace zebrane: w 6 tomach. Iżewsk: UIIYAL Ural Branch of the Russian Academy of Sciences, 1995. Vol. 1. Votyaki of the Sosnovsky Territory / Odpowiedzialny za wydanie G.A. Nikitin; Słowo do czytelnika : V.M.Vanyushev; Posłowie V.M.Vanyushev, G.A.Nikitina, V. 2. Votyaks z rejonu Sarapul w prowincji Wiatka / Odpowiedzialny za numer L.S. Christolyubov.)

Gatunkiem, który niesie ze sobą szczególnie wyraziste cechy twórczości dziecięcej, są zwiastuny – isaskonyos (od czasownika „isaskyny”- podjudzać). Teasery są częścią folkloru gier. Są dość powszechne wśród dzieci. Dzieci akceptują zwyczaj nadawania pseudonimów i obraźliwych przezwisk od dorosłych, ale w dziecięcym środowisku są nieco złagodzone. Dzieci uwielbiają dokuczać sobie nawzajem i śpiewać prześmiewcze piosenki. Takie dokuczliwe piosenki i prześmiewcze piosenki reprezentują szczególny rodzaj dziecięcej kreatywności. Na początku są to tylko rymowane dodatki do nazwy - pseudonimy. Jeśli dodasz do nich jakiś wiersz, powstaje zwiastun: „Tanya-bath, rastabanya; Tabande mynym but wai”- „Tanya-banya, rastabanya; Tabani i ty mi dajesz”.

W większości przypadków zwiastuny wyśmiewają wygląd osoby: „Opsa, trawler; Źle koto Mikalya…”- „Opsa, trawler; Bigbelly Nikolai…” Chociaż zwiastuny nie są estetyczne, nie można się z nimi obejść: potępiają skradanie się, obżarstwo, lenistwo, jak w krzywym zwierciadle, wskazują na niedociągnięcia i tym samym przyczyniają się do ich korekta.

Puzzle

Zaklęcia, zaklęcia, spiski

Gatunki folkloru, które powstały w różnych czasach, odzwierciedlały etapy ludzkiej wiedzy o otaczającej przyrodzie i społeczeństwie w obrazach artystycznych. Według jego przedchrześcijańskich wierzeń, które przetrwały do ​​XX wieku, całą przyrodę zamieszkiwały stworzenia, które mogły człowiekowi pomóc lub przeszkodzić, zaszkodzić. Dlatego w różnych przypadkach zwracano się do nich za pomocą zaklęć, zaklęć, zaklęć, co stanowiło odrębną, oryginalną warstwę poezji rytualnej, realizującej cele użytkowe i magiczne.

Pochodzenie i początkowe funkcje inwokacji są bardzo poważne i wiążą się ze starożytną mitologią pogańską, która głęboko wkroczyła w życie ludzi. Ale z czasem stały się grą, ponieważ dodano do nich wiele zabawnych i zabawnych rzeczy. Zasadniczo takie pieśni-pieśni składają się z dwóch części: w pierwszej - apelu do słońca, deszczu itp.; w drugim – apel o nagrodę czymś za spełnione prośby lub wyjaśnienie-motywacja prośby: „Shundye, pot, pot; Achim vöyok nyan seto”- „Słoneczko, wyjdź, wyjdź, sam ci dam chleb z masłem”.

W większości wezwań dzieci udmurckie zwracają się do słońca. Czule nazywają słońce „matką”, „chmurą” - ojcem. Takie zaklęcia śpiewano zwykle podczas pływania, kiedy po długim przebywaniu w wodzie były przechłodzone, a słońce w tym momencie chowało się za chmurami. Wezwaniem obiecali słońcu piękną suknię.

W inwokacjach często można znaleźć dialektalne słowa i formy wyrazów: odwołania różnią się, na przykład, do matki słońca („neney”, „anai”, „mumi”, „neni” itp.), do ojca-chmury („neney”, „anai”, „mumi”, „neni” itp.), wujek "," tata "," atai "itp.), podczas gdy wątki inwokacji są stabilne, prawie nie podlegają zmianom.

Cechy miejscowej gwary wpływały także na zdania-adresy do zwierząt, ptaków, owadów. Tak więc w zdaniach skierowanych do biedronki (zorkaków) nazywa się ją co-matki, palijski, tiri-papi itp. Łącznie ponad 11 tytułów. Odzwierciedlały nie tylko różnice dialektalne języka udmurckiego, ale także starożytne wierzenia ludowe. Konspiracje są zbliżone do zaklęć i inwokacji, ale ich znaczenie w umysłach ludzi jest nieco wyższe. Podkreślają to zarówno warunki wykonania, cechy artystyczne, jak i fakt, że spiski znane były tylko jednostkom: czarownicom (tuno), uzdrowicielom (pellyaskis), pogańskim kapłanom (vasyas).

Podkoszulki

W środowisku dziecięcym istniały i nadal są zachowane oryginalne gry słowne - kylyn shudonyos, przeznaczone głównie dla prostaczków. Podkoszulki opierają się w większości przypadków na współbrzmieniach (rymach): "- Kyzpu, shu!; - Kyzpu.; - Tybyr ulad tylpu"; „- Powiedz„ brzoza ”; - Brzoza; - Pod twoją łopatką jest ogień”.

Zwykłą formą bielizny jest dialog składający się z trzech linii. W pierwszej linijce gracz zadaje pytanie, w drugiej - powtarzane jest słowo, które prosi się o powtórzenie, aw trzeciej linijce udzielana jest odpowiedź. Podkoszulki pełnią podobną funkcję jak żarty i komiczne odpowiedzi. Zabawna gra słowna dla starszych dzieci polega na szybkim powtarzaniu trudnych do wymówienia wersów i zwrotów - łamańce językowe - ӝog veranyos. Skrętaki językowe zbudowane są na aliteracjach i asonansach, przyczyniają się do rozwoju prawidłowej artykulacji u dzieci, pomagają opanować cechy ich języka ojczystego. Pomagają dzieciom wyczuwać i rozwijać mowę - wyraźnie i szybko wymawiać poszczególne głoski, słowa i wyrażenia. „Ozy, gozy, kuz gozy; Bakchayn strzecha ozy”- „Więc lina, długa lina; W ogrodzie skacze ważka”.

Tekstów niektórych łamigłówek, takich jak zwiastuny, nie można przetłumaczyć. Podczas tłumaczenia na język rosyjski lub inne języki traci się bogactwo brzmienia słów lub poszczególnych dźwięków.

Przysłowia i powiedzenia

fabuła

legendy mitologiczne

W udmurckiej prozie niebaśniowej wyróżnia się uniwersalny gatunek legend, który jest werbalną formą stosunku ludzi do rzeczywistości historycznej: mitycznej lub realistycznej. W legendach mitologicznych motywy pierwszego stworzenia, zjawiska wszelkich faktów i realiów rzeczywistości są przerabiane zgodnie z późną tradycją z przewagą postaw moralnych i etycznych, co tworzy swoistą syntezę archaicznych w postawie narracji , ale późno w formie. Jednym z najwyraźniejszych przykładów jest historia, według której plamy na księżycu pojawiły się po tym, jak biedna dziewczyna mieszkająca ze złą macochą poprosiła księżyc o ochronę, a ona zabrała ją do siebie, gdy dziewczyna poszła po wodę w jeden z bożonarodzeniowych wieczorów . Mówią, że od tego czasu stoi tam, a podczas pełni księżyca zarówno sama dziewczyna, jak i jarzmo z wiadrami są wyraźnie widoczne.

Wiele tekstów koreluje z opowieściami i obrazami biblijnymi, ale w przeciwieństwie do legendarnych tradycji ich treść jest ściśle spleciona z archaicznymi ideami, które stopiły nowe wpływy w tyglu tradycji, jak na przykład legenda „O stworzeniu świata” . Jej bohaterami są Inmar(Najwyższy Bóg) i szatan(Cholera). Myśląc o stworzeniu świata, Inmar wysyła Szaitana, by wydobył ziemię z dna oceanów. Oddając ziemię Inmarowi, Szaitan chowa jej ziarna za policzkami, ale kiedy ziemia na rozkaz Inmara zaczyna rosnąć, jest zmuszony ją wypluć. Fakt ten, według legendy, jest przyczyną nierówności powierzchni ziemi.

Legendarna wiedza

Tradycje historyczne

Najbogatszy dział legend stanowią utwory historyczne, kolarskie, skupione wokół kilku głównych wątków. W historycznych legendach Udmurcji wyróżnia się kilka głównych cykli: o najstarszych mieszkańcach regionu; heroiczno-heroiczny; o osadnictwie i rozwoju regionu; legendy o rabusiach, zbiegach; legendy o skarbach.

Legendy o najstarszych mieszkańcach regionu. Głównymi bohaterami tego cyklu są giganci - alangasary(południowe Udmurty), olbrzymy - zerpala(Północne Udmurty). Przeciwstawiają się człowiekowi pod względem czasu na ziemi, inteligencji i nieumiejętności tworzenia wartości kulturowych. W ich charakterystyce portretowej uwaga skupiona jest na wzroście i sile: idą przez las jak przez pokrzywy; walczyć z wyrwanymi drzewami; osoba, która uderza w tablicę pszczół, jest mylona z dzięciołem; obejrzyj go w dłoni, włóż do kieszeni lub włóż do piersi. Nie mają ubrań, narzędzi, nie wiedzą, jak posługiwać się ogniem. Grzejąc się przy ognisku, chronią się przed jego żarem gliną, smarując stopy. Po znalezieniu na ziemi stworzenia, które umie pracować (uprawiać chleb, hodować pszczoły), są zmuszeni opuścić swoje dawne siedliska. Idą na północ, zamieniając się w ogromne głazy lub giną w dołach, grzebiąc się żywcem. Dowodem wieloletniej obecności gigantów na danym terenie są często nazwy wzgórz - góry i pagórki ( Ale puchaty- pięta Alai, Alangasara Gureza- góra Alangazar, Zerpal się położył- wzgórze / wzgórze Zerpala). Nierówna powierzchnia, według legendy, to ziemia, która spadła ze stopy lub wytrząsnęła się z łykowych butów gigantów.

Alangasar stał się punktem wyjścia do powstania dwóch rodzajów obrazów w folklorze udmurckim - bohaterów i mitycznych stworzeń. Następcami ich siły fizycznej zostali Bogatyrowie, mityczne stworzenia – „umysł”. Pierwsi stali się bohaterami legend cyklu heroiczno-bogatyrskiego, drudzy – opowieści mitologicznych. Alangasar w tradycji archaicznej jest przerysowanym obrazem przeszłości, wspomnieniem mitycznego, „przedludzkiego” czasu.

Udmurckie batyry

Cykl heroiczno-bogatyr składa się z lokalnych wariantów legend o bohaterach (batyr/bakatyr< из ст.-тюрк, bagatur- богатырь, военачальник). Северным удмуртам племени runo były znane Dondy'ego, Idna, plemię CalmezBursin Chunypi, Celta, Potężny Bigra; tubylcy południowych Udmurtów - Zakamsky - Mardan-atai, Ożmeg, Tuta, Esztarek.

Nieuchwytna idea olbrzyma jako przodka, obecna w narracjach cyklu „O najstarszych mieszkańcach regionu”, w tym cyklu zostaje zastąpiona wyraźną świadomością, że początkiem poszczególnych klanów są bohaterowie-przodkowie , do których nazwisk dodawane są warunki pokrewieństwa lub statusu społecznego określające ich funkcje ( tak/buby„przodek, dziadek ojciec”; wyżyjr„głowa klanu”; exe"książę"; azvetles„lider, dowódca”; budğyman„starszy”, „duży, wielki”).

Udmurckie legendy o heroicznych bohaterach doczekały się lokalnego rozwoju. Na przykład Północni Udmurci nie znają epickich postaci południowych regionów. Folklor środkowego pasa Udmurtii ma swój własny krąg bohaterów itp. Kolekcjonerzy ustnej sztuki ludowej nie nagrali epickich tekstów, które miałyby dźwięk narodowy, to znaczy istniałyby na wszystkich obszarach, na których żyje rdzenna ludność.

Teksty epickie (nie bajkowe), które istnieją w różnych regionach i opowiadają o różnych bohaterach, mają tymczasem wspólne cechy, które przyczyniają się do ich unifikacji w określone gatunki. Wypracowali własną formę sztuki.

Zdecydowana większość tekstów epickich, z pewnymi wyjątkami, jest opowiadana prozą. Narrator prowadzi swoją opowieść, jakby przypominając sobie dawno minione wydarzenia. To tak, jakby on sam wierzył w to, o czym mówi, i sprawiał, że słuchacze wierzyli w to, co mówił. Tworzy to szczególny styl opowiadania historii. Odcinki jeden po drugim nawleczone są na jeden wątek i tworzą specjalną fabułę.

Wydarzenia przedstawione w pracach mają miejsce w regionie Kama. Dlatego w tekstach często pojawiają się zdjęcia przyrody charakterystycznej dla tego regionu – pól i lasów, łąk i rzek, gór i dolin. Flora i fauna są typowe dla tego obszaru. Akcja może toczyć się o dowolnej porze dnia (rano, popołudnie, wieczór) i roku (lato, zima itp.). Miejsce akcji z reguły jest skonkretyzowane, wskazane mniej lub bardziej dokładnie. Wskazują na to wyraźnie występujące w tekstach toponimy: nazwy osad, rzek, jezior, gór, pól itp. Wśród nich np. - Biała Kama, Vala, Cap, Kilmez, Toyma, Izh, Pazyal, Mozhga, Dondykar, Karyil, Porshur.

Jednym z najczęściej używanych środków artystycznych jest hiperbola, która służy do opisu różnych wydarzeń i działań, zwłaszcza przy tworzeniu wizerunków bohaterów. Materiał udmurcki potwierdza stanowisko teoretyczne zauważone przez folklorystów – im dalej od nas w czasie miały miejsce opisane wydarzenia, tym większy stopień hiperbolizacji faktów. Z natury hiperboli można z grubsza ustalić epokę opisywanych wydarzeń.

Legenda o „Esz-Tereku” opowiada o zmaganiach Udmurckiego batyra z Bigerami (Tatarami). W tekście pracy nie ma danych wskazujących na konkretny czas historyczny. Podobne sytuacje konfliktowe były możliwe w okresie państwa wołżsko-bułgarskiego (IX-XII w.) oraz jarzma tatarsko-mongolskiego (XIII-XVI w.). Analiza hiperboli jako środka artystycznego sugeruje, że dzieło odzwierciedla czas wcześniejszy w określonych epokach.

Ash-Terek- potężny bohater. On i broń muszą pasować do jego siły. „Wyrwał klon, odłamał gałęzie i wygiął się w łuk – i miał łuk”. Bogacirowie „założyli nowe osady i twierdze na węgorzach wysokich, w pobliżu rzeki. W miejscach, w których nie znaleźli gór do kary i fortec, chwycili pagórek rękami, podciągnęli go do wielkości góry i na tej górze osiedlili się ze swoimi towarzyszami, tymi samymi bohaterami, co sami książęta ” („ Dondinskie bogatyry ”).

W takich przypadkach hiperbola pełni zarówno funkcję artystyczną, jak i usługową – poprzez przesadę podkreśla każdą cechę bohatera. Symbolizuje potęgę i siłę klanu, którego przywódcą jest bohater. Obrazy bohaterów nabierają uogólnionego charakteru: poprzez ich czyny i czyny opowiadane jest życie całej rodziny i plemienia. Wizerunki bohaterów odzwierciedlają okres kształtowania się rodziny patriarchalnej, kiedy pokrewieństwo ludzi zaczęło być określane przez linię męską.

W starożytnych legendach bohaterowie pełnią rolę twórców klanów, jednak z czasem ta ich funkcja jest stopniowo zacierana i zaczynają pojawiać się jako przywódcy (toro) klanów. Następnie specyficzna nazwa może oznaczać każdego mężczyznę tego rodzaju. Antroponim stopniowo zamienia się w etnonim, staje się nazwą całego klanu lub plemienia. Tak stało się z nazwami Vatka i Calmez. Legendy przyniosły nam imiona wielu przywódców klanów. Obejmują one Dondy, Idna, Gurya, Mardan, Tutoy, Mozhga, Ozhmeg, Pazal inny .

Oddzielne obrazy bohaterów zachowują bezpośrednie wskazówki lub wskazówki dotyczące związku z przodkiem totemu. Na przykład Dondy po śmierci zamienił się w łabędzia. Reminiscencjami wyobrażeń o zoo- lub ornitomorficznej esencji totemicznego przodka jest magiczna zdolność bohatera do przemiany w zwierzę lub ptaka: aby pomścić zamordowanego brata Bursina, bohater Selta najpierw zamienia się w niedźwiedzia, a następnie kruka iw tym przebraniu przenika do wrogów lub ucieka przed nimi. Zagubiony w procesie ewolucji obraz, zdolny do reinkarnacji, zamienia się w legendach w wizerunek bohatera odzianego w skórę przodka totemu lub posiadającego jakieś futro. Tak więc nieodzownym dodatkiem „szafy” bohatera Bursina jest futro obszyte futrem bobra (moje futro ku duro). Życie bohaterów, według legendy, na ogół nie różni się od życia zwykłych ludzi. Zajmują się także myślistwem, rybołówstwem, rolnictwem, często to oni lub ich dzieci są inicjatorami tego czy innego rodzaju gospodarowania czy handlu. Najwyraźniej udmurccy bohaterowie zaczynają już posiadać majątek, wyrażający się w postaci jakiegoś zrabowanego pieniądza, o czym świadczy wzmianka o Szorem Kondon(posiekana hrywna) oraz obowiązkowy atrybut każdej osady - podziemny skarb. Nie bez powodu motyw przechowywania nieprzebranych bogactw w miejscach osad bohaterów zajmuje jedno z wiodących miejsc w kompozycji tekstu.

Status bohaterów zmienia się, gdy wrodzy sąsiedzi (tushmon - wróg) atakują ich terytoria w celu zajęcia ich ziem. Bogatyrowie przewodzą w bitwach, za które współplemieńcy w czasie pokoju oddają im hołd lub ćwiczą na swoich polach. Ubiegający się o ziemie swoich klanów są zarówno bohaterami innych klanów Udmurckich, jak i sąsiednich ludów (por - Mari, więksi - Tatarzy, ӟuch - Rosjanie). Poszukiwanie nowych ziem (w wyniku porażek w starciach zbrojnych lub w pokojowych sporach-konkurencjach: strzelanie z łuku na odległość, kopanie w łeb) i ich rozwój również spadają na barki batyrów.

Pozycja bohaterów w społeczeństwie wynika głównie z ich siły fizycznej. Jeden z głównych motywów legend tego cyklu – motyw herosów obdarzonych niezwykłą siłą fizyczną – jest najbogatszy w różne wersje, ujawniające w konkretnych szczegółach wygląd bohatera. Siła fizyczna bohatera przejawia się: w rozciąganiu pagórków ręką do rozmiarów góry; oczyszczanie lasu gołymi rękami; rzucanie kamieniami z proc lub całych kłód z osady na osadę; łucznictwo na 40, 80 lub więcej mil; wytwarzanie narzędzi i broni o nietypowych rozmiarach i jakości; niezwykle szybki ruch; możliwość przekroczenia pagórka przez rzekę w celu rozwiązania sporu o ziemię i wodę. Niesamowita siła bohaterów może objawić się nawet po ich śmierci.

Potężna siła bohaterów cyklu heroicznego jest wielokrotnie zwiększana dzięki nadprzyrodzonym zdolnościom, determinowanym przez ich kapłańsko-czarnoksiężniczą esencję lub nabywanym za pomocą magicznych przedmiotów lub magicznych pomocników. Magiczna moc bohaterów znajduje się: w zdolności do czarów i wróżbiarstwa; posiadanie magicznych przedmiotów (magiczne narty - złote lub srebrne, cudowne konie, zaklęty miecz / szabla lub nóż / sztylet); w związku z innym światem.

Najbardziej jaskrawo i wewnętrznie uwarunkowane nadprzyrodzone zdolności bohatera przejawiają się w posiadaniu przez niego specjalnego konia jako posłańca z innego świata. .

Tradycje dotyczące przedmiotu, treści i formy mogą być różne. Niemniej jednak w wielu tekstach pojawiają się identyczne epizody, które odtwarzane są tymi samymi technikami artystycznymi i przekształcane w tradycyjne. Odzwierciedlenie w folklorze tego samego typu wydarzeń tymi samymi tradycyjnymi metodami tworzy motyw. Motywy zawsze powtarzają się wielokrotnie. Bez względu na to, jakimi technikami artystycznymi zostanie pokazany pojedynczy odcinek, nie stanie się motywem, nie nabierze tradycyjnego brzmienia. Motywy charakterystyczne dla legend udmurckich:

Motyw porównania osoby z dzięciołem (ptakiem) lub dzięciołem. Udmurci mieszkają w regionie leśnym od czasów starożytnych, więc doskonale znają zwyczaje ptaków leśnych. Dzięcioł dłutuje drzewo w poszukiwaniu pożywienia. Pracowity dzięcioł robi wrażenie na mieszkańcu lasu, a on, pracując z siekierą, zaczyna porównywać się z dzięciołem. Motyw ten jest charakterystyczny dla najstarszych, kosmogonicznych legend opowiadających o wszechświecie, pochodzeniu życia i człowieka. Ponadto drwal jest porównywany do dzięcioła przez jego mitycznych przeciwników - Alangasary, zerpale, olbrzymy.

„Mały człowieczek zaczął orać ziemię, wycinać las, budować chaty. Zobaczył jednego gigantycznego chłopca, wziął go do ręki i schował do kieszeni razem z siekierą. Wrócił do domu i pokazuje matce:

Spójrz, mamo, jakiego dzięcioła złapałem, wydrążył świerk.

A matka mówi do niego:

Synu, to nie dzięcioł, to człowiek. Oznacza to, że wkrótce nas nie będzie, tylko tacy ludzie będą żyć na świecie. Są mali, ale pracowici; wiedzieć, jak prowadzić pszczoły i łapać zwierzęta. Nadszedł czas, abyśmy stąd wyjechali” („O stworzeniu świata”).

We wszystkich legendach, w których człowiek jest porównywany do dzięcioła, olbrzymy idą do nie wiadomo gdzie, zamiast nich, żyją zwykli ludzie w tych stronach.

Motyw szybkiego poruszania się. Bogatyrowie pokonują duże odległości w krótkim czasie, ale odległość ta podawana jest w granicach realnie możliwych. Bohater porusza się pieszo, jeździ na nartach lub jeździ konno.

„Poszedł na polowanie na 25 mil. Codziennie wychodząc z domu brał gorący bochenek chleba prosto z piekarnika, którego po drodze nie miał czasu ostudzić - tak szybko jeździł na nartach ”(„ Idna Batyr ”).

„Żona dostarczała mu chleb jeszcze gorący, srokaty koń galopował 30-40 wiorst tak szybko, że chleb nie zdążył ostygnąć” („Yadygar”).

„Zimą bogatyrs Seltakar zakładali srebrne narty i udali się do bogatyrów z Karyila. Narty te były tak szybkie, że w jednej chwili przebiegły przez przestrzeń pomiędzy tymi dwoma osadami. („Bohaterowie Dondy”).

Gorliwy w pracy, Pazal był gorliwy w polowaniu. Przebiegł 30 mil od Starej Żykji do ścinki tak szybko, że nie zdążył ostudzić gorącego chleba, który wziął na śniadanie. („Pazal i Zhuzges”).

Czas potrzebny do pokonania określonej odległości jest zwykle porównywany do ostygnięcia gorącego chleba. Skąd jest ten obraz? Dlaczego akurat chleb? Czas należy do pojęć abstrakcyjnych, może być zrozumiany i wyjaśniony jedynie przez świadomość. W starożytności ludzie próbowali zrozumieć abstrakcyjne koncepcje za pomocą konkretnych obrazów. Czuł upływ czasu, ale nie potrafił tego pokazać w godzinach i minutach. Porównywał więc pewne okresy czasu z czasem poświęconym na wykonanie dowolnej operacji w gospodarce przyrodniczej lub niezbędnym do zakończenia jakiegoś zjawiska. Wiadomo, że gorący chleb wyjęty z pieca stygnie powoli, w ciągu mniej więcej godziny. Stąd batyrowie pokonywali dystans 25, 30, 40 i więcej kilometrów w niecałą godzinę (gorący chleb nie miał czasu ostygnąć).

Motyw rzucania ciężkimi przedmiotami. W przypadku sytuacji konfliktowych między osadami bohaterowie rzucają ciężkimi przedmiotami, a legendy nie wspominają o konsekwencjach tych działań. Gawędziarzy nie obchodzi, co stało się z mieszkańcami innego miasta. Na pierwszy plan wysunięty zostaje sam fakt rzucania ciężarami, czyli potężna siła bohaterów, podkreślana jest ich chęć obrony swojej słuszności.

„Dondykar bogatyrowie często kłócili się z sąsiednimi bogatyrami. Walcząc z nimi, rzucali całe kłody lub duże żeliwne ciężary do sąsiednich osad. Tak więc bogatyrs Guryakar wymienili kłody z bogatyrami Vesyakar, a z Balezinskimi wymienili 40-pudowe ciężarki. Bogatyrowie Idnakaru rzucili w bogatyrów Sepychkar ciężary kilkudziesięciu funtów, a bogatyrowie Seltakaru rzucili kłody w bogatyrów Idnakaru, z którymi często mieli wrogość” („Donda Bogatyrs”).

Motyw kopiących wybojów przez rzekę. Region Udmurcki jest pełen wielu rzek i strumyków, po obu stronach których rozciągają się rozległe łąki. W starożytności głównym środkiem transportu były rzeki. Przodkowie Udmurtów osiedlili się w dorzeczach rzek Kilmez, Vala, Izh i innych. Ze względu na miejsce zamieszkania, tereny łąkowe i leśne powstawały kontrowersje między dawnymi a przybyszami. Spory te nigdy nie doprowadziły do ​​rozlewu krwi. Zawsze rozwiązywano je w drodze pokojowej rywalizacji, której jednym z najczęstszych rodzajów jest kopanie kęp przez rzekę lub jezioro.

Ta rywalizacja ujawnia nie tylko siłę fizyczną bohaterów: którzy kopnięciem potrafią rzucić kamieniem przez rzekę. Jeden z rywali zawsze okazuje się mądrzejszy i bardziej przebiegły, z góry odcina przeznaczony dla niego guz i oczywiście wygrywa. Motyw jest o tyle ciekawy, że podkreśla wyższość rozumu nad siłą fizyczną.

W ten sposób rozwiązuje się spór między bohaterami Mardanem i Tutoyem o łąki i lasy wzdłuż rzeki Vala. „W nocy Mardan odciął guz i umieścił go z powrotem na swoim miejscu. Nakazał swoim ludziom zrobić to samo.

O świcie dyskutanci udali się nad rzekę. Z całej siły Tuta kopnął duży pagórek. Kępa oderwała się i wzleciała w górę, po czym opadła na sam środek rzeki. Potem Mardan kopnął swój przecięty kęp. Ta kępa przeleciała przez rzekę i uderzyła w ziemię za rzeką”. („Mardan Atay i Tutoy”). Zawody wygrywa sprytny Mardan, choć fizycznie słabszy od przeciwnika. A Tutoy ze swoim ludem (z jego rodzajem) został zmuszony do opuszczenia tych miejsc. Motyw ten występuje również w legendach „Mardan-batyr”, „Tutoy i Yantamyr”, „Pazal i Zhuzges”, „Dwóch batyrów - dwóch braci” i innych.

Motyw zawodów łuczniczych. Udmurci byli dobrymi myśliwymi od czasów starożytnych. Wśród sprzętu myśliwskiego, obok innych urządzeń, znajdował się łuk i strzały. Łuk może być również bronią wojownika. Wspomina się o nim w legendzie „Esh-Terek”, w niektórych legendach o Pugaczowie oraz w innych tekstach. Ale sceny łucznicze w nich nie stały się tradycyjne. W niektórych legendach łucznictwo jest podawane jako sposób na rozwiązanie kontrowersyjnych kwestii. Sama strzelanina zamienia się w rodzaj rywalizacji, aw fabule tekstu tworzy szczególny motyw.

„Kyvan zaprosił Zavyala do lasu. Stoją na górze w pobliżu lasu i stamtąd patrzą na ogromną sosnę na innej górze. Kaivan wziął strzałę, naciągnął łuk, wycelował w sosnę i powiedział:

Jeśli ta strzała wbija się w sosnę, niech tam będzie cmentarz, a po drugiej stronie rzeki remont. Miejsca po tej stronie rzeki Pozim będą twoje, a po drugiej stronie moje. Granicą między moim a twoim dobytkiem będzie Pozim.

Okej, niech tak będzie - powiedział Zavyal.

Kaivan wystrzelił strzałę, która wbiła się w sosnę” („Kaivan i Ondra Batyr”).

Podobny motyw znajduje się w legendzie „Bohaterowie Dondy” i kilku innych.

Motyw piłowania pali mostów. Prikamye to kraina wielu rzek i głębokich wąwozów. Na drogach znajduje się wiele mostów, po których przechodzą bohaterowie. Wrogowie, nie śmiejąc wejść z nimi w otwartą bitwę, decydują się na podstęp: na trasie bohaterów dostrzegli stosy mostów i urządzili zasadzkę. Most się zawala, bohaterowie znajdują się w trudnej sytuacji i często giną. Motyw ten znajduje się w legendach „Kalmez bogatyrs”, „Yadygar”, „Idna batyr”, „Mardan batyr”, „Mozhga batyr” i wielu innych.

Motyw przeklinania skewbalda i drugiej żony. Zwykle wiąże się z motywem poprzednim. Bohater zwykle jedzie na kilku (dwóch, trzech) koniach, te, wyczuwając niebezpieczeństwo, nie idą na zwodniczy most. Łysy koń nie może wyczuć niebezpieczeństwa, bohater siada na nim, koń podchodzi do mostu i spada. Z powodu srokatego konia bohater wpada w pułapkę, za co go przeklina. Skąd wziął się negatywny stosunek człowieka do koni skośnych?

Przed przyjęciem chrześcijaństwa Udmurci wyznawali wiarę pogańską. Składali ofiary ze zwierząt i ptaków swoim pogańskim bogom. Zgodnie z panującymi powszechnymi wyobrażeniami ofiary bogów muszą mieć ściśle określony garnitur. Nie mogli przyjmować pstrokatych gęsi, pstrokatych jagniąt i byków, srokatych źrebiąt itp. Zwierzęta i ptaki o określonym kolorze, miłe pogańskim bogom, podlegają ochronie duchów patronów, które rzekomo ostrzegają je przed niebezpieczeństwem, chronią je od wypadków. Dobroć ducha patrona nie dotyczy kolorowych zwierząt i ptaków. Dlatego nikt srokatym koniom nie daje znać o zbliżającym się niebezpieczeństwie, one go nie czują, za co dostają klątwę od swoich jeźdźców.

Trudną sytuację bohatera-bohatera dodatkowo pogarsza druga żona, która nie zdążyła przyzwyczaić się do czynów i słów-alegorii męża. Bohater, idąc w drogę, zwykle prosi żonę, by postawiła mu bochenek chleba. Bochenek oznacza osobistą broń męża - szablę, szablę itp. Odzwierciedla to starożytny zakaz (tabu) głośnego wymawiania nazw rodzajów broni. Pierwsza żona doskonale rozumiała męża i jasno spełniła jego alegoryczną prośbę. Ale bohater jest zmuszony ożenić się po raz drugi. Idąc w drogę zwraca się do niej z tą samą prośbą. Znalazłszy się w trudnej sytuacji, zaczyna szukać broni w wozie, ale oprócz chleba nic nie znajduje i przeklina w sercu swoją drugą żonę. Motyw ten jest dość rozpowszechniony w epickich legendach udmurckich:

„Pierwsza żona batyra zmarła, ożenił się po raz drugi. Pewnego pięknego dnia Mardan przygotował się do podróży, zaprzęgając srokatego konia do wozu. Druga żona zapomniała założyć na niego miecza. Pory (Mari) po drodze przecinają pale mostu. Jego skewbald koń nie zatrzymał się przed mostem. Mardan batyr wraz ze swoim koniem wpadł pod most. Upadając, krzyknął głośno:

Skewbald koń jest koniem tylko wtedy, gdy nie ma konia; druga żona jest żoną tylko wtedy, gdy nie ma żony - tak umarł Mardan batyr. Przyjrzyjmy się jeszcze kilku przykładom.

„Myśląc o ratunku, zaczął szukać szabli. Ale zamiast ostro zaostrzonej szachownicy pod pachą spadł bochenek chleba. Mikola zrozumiał, że nadeszła śmierć.

Srokaty koń to nie koń, druga żona to nie żona, powiedział umierając. ("Dwóch batyrów - dwóch braci").

Stylistycznie formuła klątwy nieco się różni, ale istota pozostaje ta sama - ostro negatywny stosunek do wspomnianych przedmiotów.

motyw transformacji. W niektórych przypadkach bohater epickich opowieści z konieczności może reinkarnować się w inny obraz. Przyczyny reinkarnacji mogą być różne, ale sam fakt sugeruje, że ludzie wierzyli w możliwość takiego zjawiska. Idea zdolności człowieka do przemiany w zwierzę, ptaka lub przedmiot powstała na podstawie starożytnych poglądów totemistycznych: twórcą klanu może być totem - zwierzę, ptak, roślina itp. Totem chroni klan od tego zależy dobro wszystkich jej członków. Uważano, że osoba szanowana w klanie sama może przybrać postać totemu.

Motyw przemiany w legendę zaczerpnięty został z baśni ludowej, gdzie jest przedstawiony znacznie szerzej i bogatiej. W baśniach „szczególnie interesujący jest motyw cudownego lotu z przemianami. Uciekając przed prześladowaniami, bohater może zamieniać się w zwierzęta, przedmioty itp., z kolei jego prześladowcy również zamieniają się w odpowiednie obrazy, aby kontynuować pościg.

W legendach motyw ten interpretowany jest nieco inaczej niż w baśniach. Bohater, uciekając przed pościgiem, może przybrać wygląd zwierzęcia lub ptaka, czego nie potrafią jego prześladowcy. Na przykład. Selta bakatyr, opuszczając pory (Mari), zamienia się w niedźwiedzia, a następnie w jastrzębia („Kalmez bogatyrs”).

W podobny sposób batyr Mardan jest ratowany przed porami. Najpierw zamienia się też w niedźwiedzia, potem w kruka i nie mogą go złapać („Mardan atay i Biya the Fool”).

Czasami przywódca klanu po śmierci nie udaje się do innego świata, ale zamienia się w totem patrona. „Dondy dożył sędziwego wieku. Gdy tylko wydał ostatnie tchnienie, Inmar zamienił go w białego łabędzia. Na tym obrazie zdawał się patronować Udmurtom, którzy go nie zapominają ”(„ Dondy ”).

Na początku legend jest z pewnością wskazówka czasu przeszłego, kiedy miało miejsce opisywane wydarzenie. Na początku często pojawia się słowo „waszkała”, które można przetłumaczyć „dawno temu” lub „w starożytności”. To słowo wskazuje na starożytność opowiedzianych faktów.

Jeśli narrator chce podkreślić większy stopień przedawnienia, przed słowem „waszkała” stawia przysłówek stopnia „twardy” – „bardzo”. Na początku niektórych legend słowo „kemala” – „od dawna” staje się tradycją. W porównaniu ze słowem „waszkała” słowo to wskazuje na epokę bliższą nam, choć znacznie odległą.

Bliższy nam czas wyznacza słowo „azlo” – „przed”. W ten sposób narrator niejako podkreśla ostatni czas przeszły. W niektórych przypadkach stopień oddalenia od nas opisywanych wydarzeń nie ma praktycznego znaczenia. Na początku nie ma wskazania czasu, dla narratora ważny jest sam fakt reprodukcji.

Początek legend udmurckich jest zwykle lakoniczny. Nadaje jednak pewien ton zarówno narratorowi, jak i słuchaczom, jakby pomagał im mentalnie przenieść się w czasy, w których rozgrywały się opisywane wydarzenia.

Zakończenie legendy podsumowuje wszystko, co zostało powiedziane. Stylistycznie zakończenie nie wykształciło tradycyjnej formy, ale z punktu widzenia treści (początek informacyjny) obserwuje się w nim pewien schemat. Wiele legend, zwłaszcza heroicznych, kończy się śmiercią bohatera. W niektórych przypadkach sam bohater umiera, dożywając sędziwego wieku, a ludzie go opłakują.

W końcu często uważa się, że epoka bohaterów jest etapem minionym, a legenda tego żałuje. Naturalna śmierć bohaterki Idny jest opisana na końcu legendy Dondy. Aby uwiecznić swoje imię, przed śmiercią rzucił zaklęcie: „Książę Idna wziął największy łuk, naciągnął go cztery razy mocniej i wystrzelił cztery strzały w cztery strony świata, mówiąc: „Niech moje imię będzie znane i szanowane w że miejsce, do którego strzelałem moimi strzałami!

Wiele legend mówi o przedwczesnej śmierci batyra i na tym kończy się sama historia. Scena śmierci zamienia się w coś w rodzaju zakończenia. Bohater zwykle ginie w walce z ciemnymi siłami natury („Eszterek”), w bitwie z innymi plemionami („Kondrat batyr”, „Jadygar”) lub w trakcie potyczek klasowych („Kamit Usmanow”).

W niektórych legendach i tradycjach w końcu mówi się, jak zmieniło się życie po opisanych wydarzeniach lub jak i dlaczego ludzie pamiętają fakty z czasów starożytnych.

Początek i zakończenie tworzą kompozycyjną ramę, dzięki której dzieło postrzegane jest jako pojedyncza artystyczna i integralna legenda o określonej treści i formie.

zdania

Bajki

Podobnie jak w folklorze innych ludów, Udmurci mają bajki: o zwierzętach, społeczne lub opowiadania i magiczne.

Opowieści o zwierzętach

Opowieści powieściowe

Osobliwym gatunkiem repertuaru baśni udmurckich są opowiadania. Treścią i formą zbliżają się do codziennych opowieści humorystycznych lub satyrycznych. Bohaterowie tych opowieści: biedny i bogaty brat, mężczyzna i dżentelmen, kupcy, księża, ludzie sprytni i przebiegli – nie dokonują rzeczy niewiarygodnych, nie walczą z potworami, działają w zwykłym, codziennym otoczeniu. Główną bronią baśni społecznych jest śmiech: wyśmiewają ludzkie wady - chciwość, zazdrość, upór, głupotę, lenistwo itp. . Powieściowa baśń uwolniła się od znamion fikcji magicznej, od konwencji baśni o zwierzętach, od starożytnych form mitologicznych pojęć i idei. Bez alegorii i jakichkolwiek innych form alegorii obnaża głębokie sprzeczności społeczne, przekonuje słuchaczy o niesprawiedliwości obowiązujących norm społecznych.

Bajki

rymy

Jednym z elementów gry od dawna jest rymowanka - lydyaskon - rodzaj gry poetyckiej miniatury lub, jak to się nazywa - „preludium gry”. Udmurcki termin „lydyaskon” pochodzi od czasownika „lydyaskyny” - liczyć.

To właśnie obecność relacji jest cechą gatunku i kształtuje jego poetykę. Najczęściej stosuje się liczebniki ilościowe i porządkowe. Użycie liczb tylko pierwszej dziesiątki najwyraźniej tłumaczy fakt, że liczby te są najbardziej dostępne dla percepcji małych dzieci. Rachunkowość w liczeniu rymów jest stosowana w różnych formach. Czasami przechodzi przez cały tekst: „Odeg, kyk, kuin, nyl; Vit, kuat, siwowłosy, tyamys; Ukmys, das -; Dumny żołnierz potez”- "Raz, dwa, trzy, cztery; Pięć, sześć, siedem, osiem; Dziewięć, dziesięć -; Czerwony żołnierz wyszedł." Niektóre rymowanki są umiejętnie budowane na zasadzie zniekształconego liczenia: „Andy, dvandy, tryndy, quady; kopalnie, mnisi, penokas; krasnoludy, dziesięć”. Ta metoda powstała w związku z tabu konta. Zakaz wymawiania dokładnej liczby umożliwił wprowadzenie zawiłych elementów do systemu liczenia, co w naturalny sposób wpłynęło na oprawę gry tego gatunku.

W rymowankach udmurckich można znaleźć także utwory ze zniekształconym tekstem, które pojawiają się głównie w środowisku dwujęzycznym. Najwyraźniej z powodu nieznajomości innych języków, posługując się tekstem folklorystycznym, nie wszystkie wyrazy są zrozumiałe, a zatem ich forma jest najbliższa mowie ojczystej, wprowadza się słownictwo mieszane. Niezrozumiałe, ale dźwięczne słowa i frazy przyciągają dzieci i entuzjastycznie je intonują. Czasami celowo sięgają po zniekształcenia, znajdując przyjemność w samym tworzeniu słów. Stąd pojawienie się zawiłych rymów. Powstają na różne sposoby: powtarzając słowa z dodatkiem spółgłoski - „ekete-bekete”; zastępując początkowe spółgłoski tego samego słowa - „Cherek-beryoka”.

Główną cechą tego gatunku jest ścisłe przestrzeganie rytmu. Rytm znika – znika też wyliczanka. W rymach udmurckich elementem porządkującym rytm jest najczęściej naprzemienność sylab akcentowanych. Za pomocą asonansów i aliteracji uzyskuje się ich cechę intonacyjną. W wierszu poetyckim rymów udmurckich, składającym się z trzech lub czterech słów, występują zwykle co najmniej trzy lub więcej dźwięków aliteracyjnych. Przyczynia się to do szybkiego zapamiętywania, uczy dzieci wyraźnej wymowy.

Licznik rozwija zmysł językowy, przyzwyczaja się do poetyckich cech folkloru. Obecnie rymowanki pozostają jednym z najpopularniejszych gatunków w dziecięcym repertuarze. Są one wzbogacane o nowe treści dzięki profesjonalnej kreatywności. Ich obrazy, rytm i dynamika są aktywnie wykorzystywane przez poetów dziecięcych w ich twórczości.

opowieści udmurckie.


Opowieści o zwierzętach.




Magiczne opowieści.




Realistyczne opowieści.


„Kiedy dociekliwe spojrzenie człowieka zaczyna penetrować to, co go otacza, pojawiają się bajki o zwierzętach i roślinach. W nich starożytna osoba próbuje wyjaśnić przyczynę tej lub innej cechy przedstawicieli otaczającego świata. Oto jak wróżka pojawiają się opowieści o tym, dlaczego niedźwiedź chowa się na zimę do nory, dlaczego żyto nie ma pełnej łodygi, dlaczego groszek składa się z dwóch człowiek chce wiedzieć wszystko, że życie w ignorancji stało się dla niego niemożliwe.

W starożytności człowiek był w dużej mierze zależny od umiejętności rozpoznawania zwyczajów i zwyczajów zwierząt. W bajkach o zwierzętach Udmurt, myśliwy i miłośnik przyrody, zachował i przekazał do dziś obserwacje naturalnego zachowania zwierząt i zwierząt. Traktował ich jak swoich mniejszych braci, choć czasem w czymś - siłą, zręcznością, szybkością - i przewyższał człowieka. Obserwując sukcesy i porażki w komunikowaniu się ze światem zwierząt, zaczął przekazywać swoje doświadczenia kolejnym pokoleniom poprzez bajki o zwierzętach.

Bajkami nazywamy teraz to, co dla pierwszych słuchaczy było lekcją polowania, historią naturalną, która nauczyła ich szacunku dla siły niedźwiedzia, nazywania go „panem lasu”, a nawet oddawania mu czci w celu przebłagania, pozyskania . Czasami jednak można go oszukać: jest silny, ale nieskomplikowany. Wilk jest słabszy od niedźwiedzia, ale bardziej bezczelny i głupszy. Ponadto jest zawsze głodny, a raczej nienasycony. Wilk jest tak głupi, że nawet tak nieszkodliwe zwierzęta jak zając czy koza mogą go przechytrzyć. Lis długoogoniasty Vassa w baśni udmurckiej jest przebiegły, podobnie jak w baśniach innych ludów, pochlebia silnym i arogancki wobec słabych, ale jest też głupi. Kogut, gołąb, kot łatwo ją pokonują. Z biegiem czasu opowieści te przestały być lekcjami historii naturalnej: ludzkość posunęła się daleko naprzód w kierunku prawdziwej wiedzy. Ale bajki pozostały bajkami.

Dlaczego wciąż kochamy bajki o zwierzętach? Czy to dlatego, że po pierwsze pozwalają nam lepiej poznać naszych „młodszych braci” – zwierzęta, a po drugie pozwalają krytycznie i nie bez humoru ocenić własne zachowanie i działania otaczających nas ludzi. Arogancja, przechwałki, arogancja, tchórzostwo, oszustwo, przypisywane w baśniach niedźwiedziowi, wilkowi, lisowi i innym zwierzętom, nie pomagają nam dokładniej przyjrzeć się sobie i naszemu gronu znajomych? Czy nie wpajają nam skromności, życzliwości, przestrzegania zasad, bezinteresowności? Tak, tak i tak! To nie przypadek, że charakterystyczną cechą współczesnej baśni udmurckiej o zwierzętach jest zwycięstwo słabego charakteru nad silnym i okrutnym: koza pokonuje wilka, koguta lub gołębia - lisa, kota - niedźwiedzia . Bohaterowie baśni o zwierzętach, zachowując swoje tradycyjne zwyczaje i charaktery, dziś odnaleźli nowe życie i wykonują szlachetne zadanie: pomagają wychować nowego człowieka jako dobrego, silnego, wielkodusznego, wyśmiewającego wszystko, co bezwładne, obce, zacofane.

Bajki są młodsze niż opowieści o zwierzętach. Mają to, co człowiek osiągnął, a co wydawało się do tej pory nie do zrealizowania. Innymi słowy, bajki przedstawiają ludzkie marzenie o wszechpotężnym, wszechpotężnym człowieku żyjącym na ziemi i podbijającym czas, przestrzeń, ogień i wodę. Udało mu się to za pomocą magicznych środków, odziedziczonych pracą i dobrocią serca. Świat baśni udmurckiej poraża swoją codziennością i fantazją. Jej bohaterowie doświadczyli głodu i zimna, niesprawiedliwości i oszustwa. Zmagając się z niedostatkiem i nieprawdą, czynią cuda: wspinają się do nieba, schodzą pod ziemię, nie palą się w ogniu, nie toną w wodzie. Dzięki cudownym przedmiotom i pomocnikom pokonują najsilniejszych przeciwników. Opowieści te odzwierciedlają jeden z pierwszych etapów zmagań człowieka ze złymi siłami natury, zwycięstwo nad nimi niestrudzonego poszukiwacza i działacza, bogactwo duszy i jej moralne piękno.

Cudowny dar otrzymany przez bohatera bajki odbiera mu przebiegłość i oszustwo zawistnych i złych ludzi: kupców, księży, bogaczy. Jednak baśniowy bohater na końcu osiąga karę sprawców i ponownie staje się posiadaczem przeznaczonych dla niego magicznych darów. Czemu? Tak, bo lud-twórca i robotnik w czasach braku praw i ucisku wierzył w swoje siły twórcze iw nieuchronny triumf sprawiedliwości. Co prawda nie wiedział, w jaki sposób zostanie to osiągnięte, ale marzył o tym w bajkach. Marzył o cudownych pomocnikach: siekierze samotnącej, szaliku niewidce, odmładzających jabłkach, samodzielnie złożonym obrusie, fajce do samodzielnego tańca, samobieżnych butach łykowych i innych. Obiecywali mu godną nagrodę za pracę, łagodzenie ciężkiej pracy, długowieczność, skracanie dystansów, dobry wypoczynek i wiele, wiele innych rzeczy, które uczynią życie cudownym i niesamowitym.

Bohater bajki Udmurckiej nie jest królem ani księciem, ani królem, ani księciem. Najczęściej - po prostu Iwan lub Iwan Ubogi. Czasami jest to bezimienny żołnierz, który długo służył carowi i pozostał sierotą na tym świecie: ani kołka, ani metra, ani grosza na deszcz. I to właśnie jest charakterystyczne: pozbawiony środków do życia bohater nie jest rozgoryczony ani zgorzkniały, wręcz przeciwnie, jego serce jest dobre i sympatyczne, jego umysł jest jasny i jasny, jego ręce są zręczne i zręczne. Taki bohater przeciwstawia się wrogom silnym i potężnym. Tak, nie tylko przeciwstawia się, ale także wygrywa, jak na przykład w bajkach „Biedny Iwan”, „Gundyr Inmar i Prok naczelnik”.

Dlaczego bohater bajki jest wszechmocny, wszechmocny? Czy tylko dlatego, że stał się posiadaczem fantastycznych prezentów-pomocników? W końcu te same prezenty, wpadając w nieżyczliwe ręce, prawie tracą swoją dobrą moc. Prawdopodobnie nie w nich chodzi, ale w tym, że bohater bajki zwykle działa nie tylko we własnym imieniu, ale także w imieniu tych, których interesów broni bardziej niż swoich - w imieniu rodziny, wieśniacy, ludzie. To czyni go niezwyciężonym i wszechmocnym. Siły zła przeciwstawiające się bohaterowi w baśniach pojawiają się albo jako tradycyjni baśniowi królowie lub kupcy, albo są uosobieniem w postaci węża, szatanów i samego boga Inmara. Siły te stoją na drodze bohatera do szczęścia, uniemożliwiają życie uczciwym ludziom, skazując ich na kłopoty i wyginięcie. Ale bohater je pokonuje.

Można więc powiedzieć, że w bajce głównymi i niezbędnymi momentami są walka, wyczyny, zdobywanie. Dlatego wszystkie działające w nim siły są ostro podzielone na dwa obozy: samych bohaterów, bohaterów w dosłownym tego słowa znaczeniu oraz ich wrogów. Cechą baśni jest technika przesady, hiperbolizacji. Trudności w nich są tak przesadzone, że wydają się niemożliwe, nosiciele złych skłonności są nie do pokonania, możliwości magicznych przedmiotów są niezliczone lub niewyczerpane. Ale główny bohater na razie nie wyróżnia się szczególnie swoim umysłem, siłą i umiejętnościami. Ma po prostu dobre serce, wrażliwe na niesprawiedliwość i ludzki żal. To dobre serce sprawia, że ​​jest wszechpotężny. Dzięki niemu zostaje nagrodzony magicznymi pomocnikami, magicznymi przedmiotami lub magiczną umiejętnością. Dlatego bajki nazywane są magicznymi.

Najmłodsze ze wszystkich baśni w nauce uważane są za realistyczne, czyli codzienne. Kiedy człowiek był całkowicie zależny od natury, kiedy jego następne jutro zależało od szczęścia w polowaniu lub łowieniu ryb, legendy, mity, bajki o zwierzętach służyły mu za żywą księgę życia, odzwierciedlały jego przeżycia. Uzupełniono doświadczenie i uzupełniono ustną księgę o nim. W bajce starożytny człowiek zaczyna nie tylko dzielić się swoim doświadczeniem życiowym, ale także marzyć o takich pomocnikach, przedmiotach, takich umiejętnościach, które mogłyby uczynić go wielokrotnie silniejszym i potężniejszym. Biedak, aby osiągnąć choć odrobinę dobrobytu, musiał być zręczny i przebiegły, zaradny i bystry. Potem zaczęły pojawiać się opowieści o biednych - oszustach i przebiegłych, zręcznie nadmuchujących zadowolonych z siebie i chciwych bogaczy. Bohaterowie tych opowieści nie mają magicznych pomocników, cudownych darów ani umiejętności. Nie muszą udawać się na słońce ani schodzić do podziemi. A ich cele są ziemskie, a środki do ich osiągnięcia są również codzienne. Doprowadzeni do skrajności potrzebą, osiągają elementarną sprawiedliwość, zmuszając bogacza, wbrew jego własnym pragnieniom, do zwrócenia biednemu tego, na co on lub jego towarzysze zasłużyli. Jednocześnie pomaga im ich jedyne bogactwo: zręczność, bystry dowcip.

Tematyka baśni codziennych jest wyjątkowo różnorodna. Dosłownie na każdą okazję, można znaleźć przykład w codziennych bajkach Udmurcji. Są wśród nich bajki o ulubionej tematyce, mają swoich ulubionych bohaterów. Tak więc w większości bajek motywy małżeństwa, szczęścia, losu bohatera są różne.

Szczególnie popularne wśród Udmurtów są opowieści o zręcznym Aldar Ivanie lub Aldar agai. To z pewnością biedny, ale bystry człowiek. Ostatnio Lopsho Pedun trochę go naciskał. Ciekawa historia dzieje się na naszych oczach z tym niesamowitym bohaterem. Sztuczki Lopsho Peduna pozostały jako wspomnienie minionych czasów, jako przykład humoru, świadczący o moralnym zdrowiu ludu Udmurckiego.

Bajka codzienna to uogólnienie, typowe odzwierciedlenie zjawisk życiowych. A jednak jest bajką. Nie jest to prawdziwa historia, nie jest odrębnym faktem z rzeczywistości. Wyraźnie śledzi bajeczny początek, bajeczną esencję. To, co jest opowiedziane, być może w niektórych szczegółach, gdzieś się komuś przydarzyło w życiu, a dokładniej, mogło się zdarzyć. Na przykład zręczny, bystry robotnik mógłby przechytrzyć właściciela raz, dwa, kilka razy. Ale zdarzało się to bardzo rzadko. W zdecydowanej większości było odwrotnie: właściciel nie byłby właścicielem, gdyby nie czerpał korzyści kosztem innych, czyli kosztem tych, którzy pracowali.

Niektóre bajki podają swój wiek, to znaczy według poszczególnych szczegółów można mówić w przybliżeniu o czasie ich powstania. Jednak w większości opowieść nie pokazuje wieku. Czasami tylko specjalista może to rozwiązać. Sama baśń tego nie potrzebuje: jest zawsze młoda, zawsze piękna, jak ludzie, którzy ją stworzyli.

Kandydat filologii N Kralin.

Udmurci to lud w Rosji, rdzenna ludność Udmurcji. Udmurci mieszkają także w Tatarii, w Baszkirii, w regionach Perm, Kirow, Swierdłowsku i Czelabińsku. Tradycyjnym zajęciem Udmurtów było rolnictwo i hodowla zwierząt, zajmowali się myślistwem, rybołówstwem i pszczelarstwem. Udmurckie wioski znajdowały się wzdłuż brzegów rzek i były małe - kilkadziesiąt gospodarstw domowych. Tradycyjnym mieszkaniem Udmurtów była chata z bali z zimnym przejściem pod dwuspadowym dachem. W dekoracji mieszkania było wiele dekoracyjnych wyrobów tkanych. Udmurckie ubrania szyto z płótna, sukna i owczej skóry. Liczne były ozdoby wykonane z paciorków, paciorków, monet.

Opowieści ludowe opowiadają o fikcyjnych wydarzeniach, ale są związane z historią i życiem ludzi. Podobnie jak opowieści innych ludów, istnieją udmurckie opowieści o zwierzętach, magicznych, heroicznych, codziennych.

jaskółka i komar

Cycek i żuraw

Cycek i wrona

Mysz i wróbel

kot i wiewiórka

Łowca i wąż

głupi kotek

zając i żaba

czarne jezioro

Syn rybaka i wumurta

Jak myśliwy spędził noc przy ognisku

Stary człowiek ze starą kobietą i brzozą

Kierunki regionalne i etnokulturowe w działalności organizacji edukacyjnych.

Wyżykyl (bajka) to epickie dzieło ustne, głównie o charakterze magicznym, przygodowym lub codziennym, z oprawą fantastyczną. Charakter opowieści jest zawsze zabawny. To zabawna i pomysłowa postawa odróżnia baśń od innych gatunków narracyjnych folkloru.

Repertuar baśni Udmurckiej jest bogaty i różnorodny.Podobnie jak w folklorze innych ludów, Udmurci mają bajki: o zwierzętach, społeczne lub opowiadania i magiczne.

Bajkami nazywamy teraz to, co dla pierwszych słuchaczy było lekcją polowania, historią naturalną, która nauczyła ich szacunku dla siły niedźwiedzia, nazywania go „panem lasu”, a nawet oddawania mu czci w celu przebłagania, pozyskania . Czasami jednak można go oszukać: jest silny, ale nieskomplikowany. Wilk jest słabszy od niedźwiedzia, ale bardziej bezczelny i głupszy. Ponadto jest zawsze głodny, a raczej nienasycony. Wilk jest tak głupi, że nawet tak nieszkodliwe zwierzęta jak zając czy koza mogą go przechytrzyć. Lis długoogoniasty Vassa w baśni udmurckiej jest przebiegły, podobnie jak w baśniach innych ludów, pochlebia silnym i arogancki wobec słabych, ale jest też głupi. Kogut, gołąb, kot z łatwością go pokonują. Z biegiem czasu te opowieści przestały być lekcją historii naturalnej: ludzkość posunęła się daleko naprzód w kierunku prawdziwej wiedzy. Ale bajki pozostały bajkami.W mitologii Udmurtów głównymi byli Inmar, który żyje na niebie i daje światło i ciepło, oraz Kyldysin, patron ziemi, który daje ludziom chleb i jedzenie. Było też wiele innych bóstw. W wodzie mistrzem był Vumurt (woda), Vukuzyo (pan wody), Wuperi (duch wody).

Bajkimłodszy niż bajki o zwierzętach. Mają to, co osiąga człowiek, inastępnie,co do tej pory wydawało się nierealne. Innymi słowy, bajki przedstawiają ludzkie marzenie o wszechpotężnym, wszechpotężnym człowieku żyjącym na ziemi i podbijającym czas, przestrzeń, ogień i wodę. Udało mu się to za pomocą magicznych środków, odziedziczonych pracą i dobrocią serca.

Świat baśni udmurckiej poraża swoją codziennością i fantazją. Jej bohaterowie doświadczyli głodu i zimna, niesprawiedliwości i oszustwa. Zmagając się z niedostatkiem i nieprawdą, czynią cuda: wspinają się do nieba, schodzą pod ziemię, nie palą się w ogniu, nie toną w wodzie. Dzięki cudownym przedmiotom i pomocnikom pokonują najsilniejszych przeciwników. Opowieści te odzwierciedlają jeden z pierwszych etapów zmagań człowieka ze złymi siłami natury, zwycięstwo nad nimi niestrudzonego poszukiwacza i działacza, bogactwo duszy i jej moralne piękno.

Bohater bajki Udmurckiej nie jest królem ani księciem, ani królem, ani księciem. Najczęściej - po prostu Iwan lub Iwan Ubogi. Czasami jest to bezimienny żołnierz, który długo służył carowi i pozostał sierotą na tym świecie: ani kołka, ani jarda, ani grosza na czarną godzinę. I to właśnie jest charakterystyczne: pozbawiony środków do życia bohater nie jest rozgoryczony ani zgorzkniały, wręcz przeciwnie, jego serce jest dobre i sympatyczne, jego umysł jest jasny i jasny, jego ręce są zręczne i zręczne. Taki bohater przeciwstawia się wrogom silnym i potężnym. Tak, nie tylko przeciwstawia się, ale także wygrywa, jak na przykład w bajkach „Biedny Iwan”, „Gundyrinmar i Prok naczelnik).Niektóre baśnie udmurckie odzwierciedlały ślady dawno minionego matriarchatu. Bajka Udmurcka zna obraz silnych kobiet, których męskich bohaterów nie da się pokonać w zawodach. W bajce „Museim and Marsalim” obraz córki Ognistego Króla odzwierciedla tamtą epokę, kiedy kobieta miała wielką władzę i nieograniczoną władzę w społeczeństwie.

Rozważane są najmłodsze ze wszystkich bajek w naucerealistyczne lub codzienne . Kiedy człowiek był całkowicie zależny od natury, kiedy sukces w polowaniu lub łowieniu ryb zależał od jego następnego jutra, legendy, mity, opowieści o zwierzętach służyły mu jak żywa księga życia, odzwierciedlały jego doświadczenia. Uzupełniono doświadczenie i uzupełniono ustną księgę o nim. W bajce starożytny człowiek zaczyna nie tylko dzielić się swoim doświadczeniem życiowym, ale także marzyć o takich pomocnikach, przedmiotach, takich umiejętnościach, które mogłyby uczynić go wielokrotnie silniejszym i potężniejszym. Ale jak daleko było od marzenia - samobieżnych łykowych butów - do samolotów! Od siekiery samogwintującej do piły elektrycznej Drużba! Sen pozostał długim, bardzo długim snem.

Tematyka baśni codziennych jest wyjątkowo różnorodna. Dosłownie na każdą okazję, można znaleźć przykład w codziennych bajkach Udmurcji. Są wśród nich bajki o ulubionej tematyce, mają swoich ulubionych bohaterów. Tak więc w większości bajek motywy małżeństwa, szczęścia, losu bohatera są różne.

Szczególnie popularne wśród Udmurtów są opowieści o zręcznym Aldarze Ivanie lub Aldaragai.To z pewnością biedny, ale bystry człowiek. Ostatnio LopshoPedun trochę go naciskał. Ciekawa historia dzieje się na naszych oczach z tym niesamowitym bohaterem. Urodził się skromny i umiarkowanie aktywny, nie pod rządami sowieckimi, ale na długo przed rewolucją, gdzieś na terenie obecnej Udmurcji.

Jak sprawić, by nauka była najbardziej efektywna? Jakie metody, czyli podtrzymanie zainteresowania nauką? Wszyscy wiedzą, że wykorzystanie momentów gry i lekcji w zabawny sposób, zwłaszcza w szkole podstawowej, jest niezbędnym środkiem zwiększania aktywności poznawczej uczniów. Lekcja-wycieczka, lekcja-podróż, lekcja-przedstawienie, lekcja-bajka są szczególnie interesujące. Pozwalają uczynić naukę dostępną, pomagają zwiększyć aktywność dzieci. Dzisiaj opowiem o wykorzystaniu bajek udmurckich na lekcjach czytania literackiego w szkole podstawowej. Umiejętne wykorzystanie tekstów baśni pozwala uczynić lekcję jaśniejszą, bardziej znaczącą, ciekawszą. Wykonywanie „bajecznych" zadań pomoże w kształtowaniu motywacji do nauki, budowaniu zespołu, pracy zespołowej. Sposobów na wykorzystanie bajek jest wiele. Oto kilka z nich. Jeśli musisz wykonać dużo powtarzalnych ćwiczeń, musisz uwzględnić je w powłoka gry, w której są wykonywane, aby osiągnąć cele W takich przypadkach stosuję następujące metody:

Recepcja „Atrakcyjny cel”. Dzieciom można wyznaczyć cel - pomóc Noodlesowi Pedunowi przywrócić dobre imię.

- „Czarodziejska różdżka” – długopis (ołówek) jest przekazywany po klasie w przypadkowej kolejności. Transmisji towarzyszy mowa według jakiegoś z góry ustalonego porządku-reguły. Na przykład nadajnik nazywa imię bajki, opowiadania, opowiadania - jednej z postaci w tej pracy;

Recepcja „Wspaniale zagadki. Puzzle mają na celu stworzenie kreatywnego i pod wieloma względami zabawnego środowiska. Dzieciom można zaproponować następujące zadania: - powtórzenie tego odcinka bajki pokazanego na obrazku; - opis postaci; -skomponowanie własnej kontynuacji opowieści;

Recepcja „Znani bohaterowie w nowych okolicznościach” Okoliczności mogą być czysto fantastyczne, niewiarygodne (zwierzęta żyją na latających spodkach) lub bliskie życiu dzieci (za pomocą magicznej różdżki trafiły do ​​jednej klatki miasta ogród zoologiczny);

Dzieci uwielbiają podróżować. Dzięki temu technika „Podróż z bajkowym bohaterem” nie pozwoli dziecku nudzić się na lekcji. Ruszajmy w drogę. Po drodze napotkamy różne przeszkody. Aby je pokonać, trzeba być odważnym, szybkim, bystrym, uważnym. Takie lekcje przyczyniają się do rozwoju zainteresowania tematem, uwagi i empatii dla postaci literackich. We współczesnych warunkach wskazane jest wykorzystanie technologii komputerowej w celu zwiększenia aktywności poznawczej uczniów w czasie zajęć dydaktycznych i pozalekcyjnych.

Na pozalekcyjnych lekcjach czytania, po zapoznaniu się z baśniami udmurckimi i postaciami z bajek, dzieci rysują ilustracje do bajek.

Departament Edukacji Publicznej Administracji Rejonu Karakulińskiego

„Podróż w świat baśni ludu Udmurt

na pozalekcyjnych lekcjach czytania”

Prace wykonali: S.A. Kiryanowa

nauczyciel szkoły podstawowej

2015



Podobne artykuły