Sztuka Ameryki zwłaszcza kultura Indian pozostaje wielką tajemnicą dla Europejczyków. Po zniszczeniu rdzennych mieszkańców Ameryki nikt nie próbował zachować ich bogatego dziedzictwa. Ale są współcześni twórcy, którzy pamiętają i czczą swoich przodków. Pracują w tradycyjnym stylu kultury Indian amerykańskich.
Totemy i szamani
Ameryka indyjska to świat przesiąknięty magią od stóp do głów. Duchy silnych zwierząt i mądrych przodków połączyły się w jedną całość - kult ogólnego zwierzęcia, totemu. Wilkołaki, jelenie i rosomaki spotkały zdumionych Europejczyków w lasach dzikiej Ameryki Północnej.
Ale mistyczne połączenie z duchami zwierząt i przodków nie może być utrzymane bez Pośrednika - szamana. Jego moc jest ogromna, ustępująca jedynie sile wodza - chyba że łączy obie te role. Szaman powoduje deszcz i rozprasza chmury, składa ofiary i chroni przed wrogami, śpiewa i zaklina świat.
Sztuka Ameryki - kultura indyjska
Szamanizm i totemizm, dawno zapomniane przez Europejczyków, zszokowały białych: to był jak powrót do głębokiego dzieciństwa ludzkości, które zostało prawie wymazane z pamięci. Początkowo przybysze z Europy szydzili z pogardą z „dzikusów”; ale wieki później rozpoznali się w Indianach tysiące lat temu, a śmiech został zastąpiony pełnym szacunku przerażeniem wobec starożytnych tajemnic.
Mistyczna kultura Ameryki jest wciąż żywa. To ona dała światu wielkiego szamana Carlosa Castanedę – a jednocześnie kokainę i halucynogeny. W sztukach wizualnych Ameryka indyjska jest przesiąknięta czarami; półprzezroczyste cienie i zwierzęta o ludzkich oczach, milczący groźni szamani i zniszczone totemy - to ulubione obrazy sztuki o tematyce indyjskiej.
obce oczy
Sztuka każdej wielkiej cywilizacji jest szczególnie odmienna od innych tradycji. W Ameryce istniało kilka wielkich cywilizacji indyjskich - i wszystkie z nich były zaskakująco różne od wszystkiego, co znane i znajome w Eurazji i Afryce.
Cudowny i dziwny styl indyjski nie interesował żądnych złota konkwistadorów; kiedy ich nie było, ludzie sztuki z zaciekawieniem przyglądali się obrazom i dekoracjom, świątyniom i strojom tubylców Ameryki.
Nie można od razu powiedzieć, co jest kluczem do tego stylu. Być może jest to „prymitywny” minimalizm: na obrazach Indian nie ma zbędnych szczegółów, ich szkice zadziwiają zwięzłością i niesamowitą siłą przekonywania. Wydaje się, że niektórzy bogowie odrzucają drobiazgi, pozostawiając w pierwotnej formie samą istotę swoich dzieł: niematerialne idee kruków, jeleni, wilków i żółwi...
Szorstkie i kanciaste linie w połączeniu z najjaśniejszymi kolorami - to kolejny znak sztuki indyjskiej, przyjęty przez współczesnych stylistów. Czasami takie kreacje przypominają coś pomiędzy sztuką naskalną a tańcem godowym pawia.
Nostalgia za złotym wiekiem
Ale to wszystko nadal nie tłumaczy atrakcyjności dziedzictwa Ameryki Indyjskiej dla sztuki współczesnej. Aby uzyskać odpowiedź, musimy pójść dalej.
Najważniejszym i najstraszniejszym rozczarowaniem starożytnej ludzkości było przejście od swobodnego polowania i zbierania owoców do rolnictwa i hodowli bydła. Świat, zbudowany na stosunku do natury jak do matki, zawalił się bezpowrotnie: aby się wyżywić, ludzie musieli zamienić ziemię w dojną krowę, siłą ją orać i bezwzględnie odcinać źdźbła pszenicy.
Człowiek dotychczas wolny i nierozerwalnie związany z otaczającym go światem, stał się jego panem – ale jednocześnie niewolnikiem. Gorzki lament nad utratą ufnej relacji z naturą i Bogiem jest treścią wszystkich mitów i legend o dawnym Złotym Wieku, o utraconym raju, o smaku grzechu i upadku człowieka.
Ale Indianie nie do końca doświadczyli tej katastrofy, równie nieuchronnej jak pożegnanie z dzieciństwem. Kiedy przybyli do nich Europejczycy, pomysłowi tubylcy byli znacznie bliżej oblicza pierwotnej natury; nadal mogły i miały prawo czuć się jak jej ukochane dzieci. A Europejczycy mogą tylko zazdrościć i niszczyć.
Artystyczny świat Ameryki Indyjskiej jest ostatnim darem dawnej prymitywnej kultury. Musimy go tylko zabezpieczyć. Tak jak nasi dalecy potomkowie uratują ostatnie obrazy i filmy ze zwierzętami i drzewami – kiedy wreszcie zniszczymy naturę na planecie i zaczniemy płakać nad utraconym zielonym światem. W końcu historia ludzkości to historia nieuchronnych strat i ciągłego zachodu słońca: bez tego nie byłoby świtu.
Obraz
W malarstwie, podobnie jak w biżuterii, plecionkarstwie i garncarstwie, region południowo-zachodni był na czele renesansu rdzennych Amerykanów, który można było zaobserwować w ostatnich czasach. Jego przywództwo częściowo wynika z faktu, że mieszkańcy tego obszaru uniknęli zniszczenia ich stylu życia i kultury, z jakim spotkały się plemiona wschodniego i zachodniego wybrzeża, a także całkowitego wysiedlenia i wypędzenia z ich rodzinnych ziem, co doświadczyli Indianie z równin i południowego wschodu. Indianie z południowego zachodu przeszli przez upokorzenie i biedę oraz okresy gorzkiego wygnania i wygnania; ale generalnie udało im się pozostać na ziemiach swoich przodków i zachować pewną ciągłość stylu życia i kultury.
Ogólnie rzecz biorąc, w Stanach Zjednoczonych jest wielu artystów z różnych szkół i nurtów; ale jest to tak duży kraj, że istnieje bardzo mało połączeń między różnymi ośrodkami kulturalnymi; istnienie i owocna działalność wyjątkowo zdolnych i utalentowanych artystów może nie być znana w odległym Nowym Jorku i Los Angeles. Te dwa miasta nie są tymi samymi ośrodkami kulturalnymi, co Londyn, Paryż i Rzym w swoich krajach. Z tego powodu istnienie wyjątkowej szkoły indyjskich artystów na południowym zachodzie, jeśli nie zostało zignorowane, nie odegrało roli porównywalnej z talentami, które reprezentuje. W mniejszym kraju taki oryginalny kierunek z pewnością spotkałby się z natychmiastowym i długotrwałym uznaniem. Przez pół wieku rdzenni amerykańscy artyści z południowego zachodu tworzyli wspaniałe dzieła o żywej oryginalności. Zainteresowanie nimi, podobnie jak literaturą indyjską, daje nadzieję na rosnącą rolę sztuki indyjskiej w całej kulturze amerykańskiej.
Wkrótce po zakończeniu I wojny światowej niewielka grupa białych artystów, naukowców i mieszkańców Santa Fe i okolic stworzyła ruch, który stał się znany jako ruch Santa Fe. Postawili sobie za zadanie zapoznanie świata z potężnym potencjałem twórczym, jaki posiadali Indianie. Dzięki ich staraniom w 1923 roku powstała Akademia Sztuk Pięknych Indii. Pomagała artystom na wszelkie możliwe sposoby, organizowała wystawy, aż w końcu Santa Fe stało się jednym z najważniejszych ośrodków sztuk pięknych w Stanach Zjednoczonych, równie ważnym zarówno dla artystów indyjskich, jak i białych.
Co zaskakujące, kolebką współczesnej sztuki indyjskiej było San Ildefonso, mała osada pueblo, w której w tym czasie wyrosła gwiazda słynnych mistrzów ceramiki Julio i Maria Martinez. Nawet dzisiaj San Ildefonso jest jednym z najmniejszych pueblo; jego populacja wynosi zaledwie 300 osób. Jeszcze bardziej zaskakujący jest fakt, że założycielem ruchu na rzecz odrodzenia sztuki indyjskiej jest Crescencio Martinez, kuzyn Marii Martinez. Crescencio (Moose Abode) był jednym z młodych artystów rdzennych Amerykanów, którzy na początku XX wieku. eksperymentował z farbami wodnymi na wzór białych malarzy. Już w 1910 roku działał bardzo owocnie i zwrócił na siebie uwagę organizatorów ruchu Santa Fe. Niestety zmarł przedwcześnie na grypę hiszpankę podczas epidemii; stało się to w 1918 roku, kiedy miał zaledwie 18 lat. Ale jego inicjatywa była kontynuowana; wkrótce w San Ildefonso pracowało już 20 młodych artystów; razem z utalentowanymi garncarzami pracowali owocnie w tych małych Atenach nad brzegiem Rio Grande.
Ich twórczy impuls przeniknął do okolicznych pueblo iw końcu dotarł do Apaczów i Navajo, wciągając ich w tę „twórczą gorączkę”. W samym San Ildefonso pojawił się inny znany artysta - był to siostrzeniec Crescenzia o imieniu Ava Tsire (Alfonso Roybal); był synem słynnego garncarza i miał w żyłach krew Navajo. Spośród innych wybitnych mistrzów sztuki okresu tego przypływu energii twórczej, obserwowanego w latach 20-30. W XX wieku można wymienić Indian Tao Chiu Ta i Evę Mirabal z Taos pueblo, Ma Pe Wee z Zia pueblo, Rufina Vigil z Tesuke, To Powe z San Juan i Indianin Hopi Fred Caboti. W tym samym czasie do głosu doszła cała plejada artystów z plemienia Navajo, znanego ze zdolności do szybkiej asymilacji i oryginalnego, autorskiego przetwarzania twórczych pomysłów; oto nazwiska najwybitniejszych z nich: Keats Bigay, Sybil Yazzy, Ha So De, Quincy Tahoma i Ned Nota. Mówiąc o Apaczach, należy wspomnieć o Alanie Houserze. I jakby na domiar złego, w tym samym czasie, przy finansowym wsparciu białych entuzjastów, na Równinach powstała własna szkoła artystyczna Kiowa; George Kebone jest uważany za założyciela tej szkoły. A indyjski artysta Siuksów, Oscar Howey, wpłynął na rozwój wszystkich indyjskich sztuk pięknych.
Dziś sztuki wizualne rdzennych Amerykanów to jedna z najszybciej rozwijających się gałęzi amerykańskiej rzeźby i malarstwa. Współczesnemu artyście indyjskiemu bliskie są motywy abstrakcyjne i półabstrakcyjne, dobrze znane mu z tradycyjnych indyjskich wzorów na wyrobach skórzanych z paciorków i kolców jeżozwierza, a także na ceramice. Wykazując coraz większe zainteresowanie swoją przeszłością, indyjscy artyści próbują przemyśleć tajemnicze geometryczne obrazy na starożytnej ceramice i znaleźć na ich podstawie nowe kreatywne podejście i rozwiązania. Badają takie nurty w sztuce współczesnej jak realizm i perspektywa, by na ich podstawie znaleźć własny, oryginalny styl. Starają się łączyć realizm z motywami fantastycznymi inspirowanymi naturą, umieszczając je w ograniczonej dwuwymiarowej przestrzeni, co po raz kolejny przywołuje analogię ze sztuką starożytnego Egiptu. Od czasów starożytnych indyjscy artyści używali jasnych, czystych, półprzezroczystych kolorów, często tylko głównych składników kolorystyki, przestrzegając przy tym poszczególnych symboli kolorystycznych. Dlatego jeśli w oczach białego człowieka widzi tylko zwyczajny wzór, to Hindus patrząc na obraz wnika w niego znacznie głębiej i stara się dostrzec prawdziwy przekaz płynący od twórcy obrazu.
W palecie indyjskiego artysty nie ma miejsca na ponure tony. Nie stosuje cieni i rozkładu światłocienia (tzw. gry światła i cienia). Czujesz przestronność, czystość otaczającego świata i natury, kipiącą energię ruchu. W jego pracach czuć bezkresne przestrzenie kontynentu amerykańskiego, co bardzo mocno kontrastuje z ponurą, zamkniętą i ciasną atmosferą emanującą z obrazów wielu europejskich artystów. Prace indyjskiego artysty można chyba porównać, choć tylko pod względem nastroju, z afirmującymi życie i otwartymi na nieskończoność płótnami impresjonistów. Ponadto obrazy te wyróżniają się głęboką treścią duchową. Tylko wydają się naiwni: czerpią głębokie impulsy z tradycyjnych wierzeń religijnych.
W ostatnich latach artyści rdzenni Amerykanie z powodzeniem eksperymentowali z abstrakcyjnym nurtem sztuki współczesnej, łącząc go z abstrakcyjnymi motywami, a przynajmniej tak się wydaje, spotykanymi w plecionkarstwie i ceramice, a także podobnymi motywami znaków i symboli religijnych. Indianie wykazali się zdolnościami w dziedzinie rzeźby; z powodzeniem wykonali rozległe przenikające się freski i po raz kolejny udowodnili, że w niemal każdej formie sztuki współczesnej ich talent i wyobraźnia mogą być pożądane iw każdej będą w stanie wykazać się oryginalnością.
Można stwierdzić, że mimo ogólnego upadku tradycyjnych form sztuki indyjskiej (choć istnieje szereg bardzo istotnych wyjątków od tego trendu), Indianie nie tylko nie zmarnowali swojego potencjału twórczego i nie zatracili zdolności twórczych, ale starając się coraz aktywniej je stosować, w tym w nowych, dotychczas nietradycyjnych dla nich kierunkach. Gdy Indianie wkraczają w XXI wiek. z nadzieją i stale rosnącą energią wzrośnie zainteresowanie nie tylko poszczególnymi indyjskimi artystami, ale Indianami jako całością; do ich ducha, do ich stosunku do życia i sposobu życia. Z kolei sztuka białego człowieka wzbogaci się dopiero o wchłonięcie jasnej i niepowtarzalnej tożsamości sztuki indyjskiej i całej kultury indyjskiej.
Z książki Historia Kościoła chrześcijańskiego autor Posnow Michaił Emmanujłowicz Z książki Teologia ikony autor Yazykova Irina KonstantinovnaMalarstwo Hezychazmu. A oto orędzie, które od Niego usłyszeliśmy i które wam głosimy: Bóg jest światłością i nie ma w Nim żadnej ciemności. 1 w. 1.5 Doktryna Tabor Światło i ikonografia Światło jest jednym z kluczowych pojęć ewangelii chrześcijańskiej i obrazem podanym w Ewangelii do zrozumienia
Z książki Historia wiary i idei religijnych. Tom 1. Od epoki kamienia do tajemnic eleuzyjskich przez Eliadego Mirceę§ 5. Sztuka naskalna: obrazy czy symbole? Najważniejszych i najliczniejszych materiałów dotyczących malarstwa i plastyki dostarczyły badania zdobionych jaskiń. Te skarby sztuki paleolitu są skoncentrowane na stosunkowo ograniczonym obszarze, między Uralem a Uralem
Z książki Armenia. Życie, religia, kultura autor Ter-Nersesjan Sirarpi Z książki Starożytne Indie. Życie, religia, kultura autor Edwards Michael Z książki Indianie Ameryki Północnej [Życie, religia, kultura] autor Białego Johna ManchipaMalarstwo W dziedzinie malarstwa, podobnie jak w przypadku biżuterii, wyrobów plecionkarskich i garncarskich, region południowo-zachodni znajdował się na czele renesansu rdzennych Amerykanów, który obserwuje się w ostatnich czasach. Jej przywództwo częściowo wynika z faktu, że mieszkańcy tego obszaru unikali
Z księgi Etrusków [Rodzaju, religii, kultury] autor McNamara Ellen Z Księgi Majów. Życie, religia, kultura autor Whitlock RalphMalarstwo Starożytni Majowie pozostawili po sobie wspaniałe dziedzictwo sztuki i architektury. I choć malarstwo nie było chyba sztuką, w której odnosiły szczególne sukcesy, rozwijając myśli wyrażone w poprzednim rozdziale, należy powiedzieć o tym osobno. Maja wykorzystała 3. Malarstwo z Księgi Mani i manicheizmu autor Widengren Geo
3. Malowidła Ogromne znaczenie mają malowidła odkryte na nowo w jaskiniach. Należą do nich m.in. malowidło z jaskini w pobliżu Bazaklik, przedstawiające drzewo o trzech pniach, którego korzenie zanurzone są w niewielkiej, pozornie okrągłej sadzawce. Na obrazie
Z książki Głos Bizancjum: bizantyjski śpiew kościelny jako integralna część tradycji prawosławnej autor Kondoglu FotiyFotiy Kondoglu MALARSTWO BIZANTYŃSKIE I JEGO PRAWDZIWA WARTOŚĆ Ci, którzy interesują się sztuką bizantyjską, mogą znaleźć wystarczająco dużo książek na ten temat, ale prawie wszystkie są napisane przez obcokrajowców. Większość z nich wyszła spod pióra archeologów i historyków sztuki, ludzi oczywiście
Z księgi Atosa i jego losu autor Majewski Władysław AlbinowiczMalarstwo Athosa Do XVI wieku namalowano tylko dwa kościoły katedralne: w serbskim Hilandarze krótko po 1198 r. iw Vatopedi w 1312 r.; i jeszcze jedna z kaplic w klasztorze św. Pawła w 1393 roku. Ale nie ma śladów pierwszych malowideł ściennych, ponieważ sobór Wwedeński w Hilandarze został rozebrany
Z książki Architektura i ikonografia. „Ciało symbolu” w zwierciadle klasycznej metodologii autor Vaneyan Stepan S.Trudno dokładnie oddać pełne czci przerażenie, z jakim wykształcona Europa patrzyła na plemiona Indian Ameryki Północnej.
„Okrzyk bojowy Indian jest nam przedstawiany jako coś tak strasznego, że nie do zniesienia. Nazywa się to dźwiękiem, który sprawi, że nawet najodważniejszy weteran opuści broń i opuści szeregi.
To ogłuszy jego słuch, jego dusza zamarznie w nim. Ten okrzyk bojowy nie pozwoli mu usłyszeć rozkazu i poczuć wstydu, iw ogóle zachować jakiekolwiek doznania poza grozą śmierci.
Ale to nie sam okrzyk wojenny przeraził krew w żyłach, ale to, co zapowiadało. Europejczycy, którzy walczyli w Ameryce Północnej, szczerze czuli, że wpadnięcie żywcem w ręce potwornych malowanych dzikusów oznacza los gorszy od śmierci.
Doprowadziło to do tortur, składania ofiar z ludzi, kanibalizmu i skalpowania (z których wszystkie miały znaczenie rytualne w kulturze indyjskiej). Było to szczególnie pomocne w pobudzaniu ich wyobraźni.
Najgorsze było prawdopodobnie pieczenie żywcem. Jeden z brytyjskich ocalałych z Monongahela w 1755 roku został przywiązany do drzewa i spalony żywcem między dwoma ogniskami. Indianie w tym czasie tańczyli wokół.
Gdy jęki zamęczonego mężczyzny stały się zbyt natarczywe, jeden z wojowników wbiegł między dwa ogniska i odciął nieszczęsne genitalia, pozostawiając go wykrwawionego na śmierć. Wtedy wycie Indian ucichło.
Rufus Putman, szeregowiec w prowincjonalnych oddziałach Massachusetts, 4 lipca 1757 roku zapisał w swoim dzienniku, co następuje. Żołnierza, schwytanego przez Indian, „znaleziono usmażonego w najsmutniejszy sposób: wyrwano mu paznokcie, od dołu odcięto mu usta do samego podbródka, a od góry do samego nosa, odsłonięto szczękę.
Został oskalpowany, rozcięto mu klatkę piersiową, wyrwano mu serce, a na jego miejsce włożono torbę z nabojami. Lewą rękę przyciśnięto do rany, tomahawk pozostał w jego wnętrznościach, strzałka przeszyła go i pozostała na miejscu, mały palec lewej ręki i mały palec lewej stopy zostały odcięte.
W tym samym roku o. Roubaud, jezuita, spotkał grupę Indian z Ottawy, którzy prowadzili przez las kilku jeńców angielskich z linami na szyjach. Wkrótce potem Roubaud dogonił walczących i rozbił swój namiot obok ich namiotów.
Zobaczył dużą grupę Indian siedzących wokół ogniska i jedzących pieczone mięso na patykach, jakby to była jagnięcina na małym rożnie. Kiedy zapytał, co to za mięso, Indianie z Ottawy odpowiedzieli, że to smażony Anglik. Wskazali na kocioł, w którym gotowała się reszta poćwiartowanego ciała.
W pobliżu siedziało ośmiu jeńców wojennych, śmiertelnie przerażonych, których zmuszono do oglądania tej niedźwiedziej uczty. Ludzi ogarnął nieopisany horror, podobny do tego, jakiego doświadczył Odyseusz w poemacie Homera, kiedy potwór Scylla wyciągnął swoich towarzyszy ze statku i rzucił ich przed swoją jaskinię, aby pożreli go w wolnym czasie.
Przerażony Roubaud próbował zaprotestować. Ale Indianie z Ottawy nawet go nie słuchali. Pewien młody wojownik niegrzecznie powiedział do niego:
- Ty masz francuski gust, ja mam indyjski. Dla mnie to dobre mięso.
Następnie zaprosił Roubauda, aby dołączył do ich posiłku. Wygląda na to, że Indianin poczuł się urażony, gdy ksiądz odmówił.
Indianie okazywali szczególne okrucieństwo tym, którzy walczyli z nimi własnymi metodami lub prawie opanowali ich sztukę łowiecką. Dlatego nieregularne patrole straży leśnej były szczególnie zagrożone.
W styczniu 1757 roku szeregowiec Thomas Browne z oddziału Rogersa Rangers kapitana Thomasa Spykmana, ubrany w zielony mundur wojskowy, został ranny w bitwie z Indianami Abenaki na zaśnieżonym polu.
Wyczołgał się z pola bitwy i spotkał dwóch innych rannych żołnierzy, jeden z nich nazywał się Baker, drugim był sam kapitan Spykman.
Dręczeni bólem i przerażeniem z powodu tego wszystkiego, co się działo, myśleli (i była to wielka głupota), że mogą bezpiecznie rozpalić ognisko.
Indianie Abenaki pojawili się niemal natychmiast. Brownowi udało się odczołgać od ognia i ukryć w krzakach, z których obserwował rozwijającą się tragedię. Abenaki zaczęli od rozebrania i skalpowania Spykmana, gdy jeszcze żył. Następnie wyszli, zabierając ze sobą Bakera.
Brown powiedział: "Widząc tę straszną tragedię, postanowiłem wczołgać się jak najdalej do lasu i tam umrzeć z powodu moich ran. Ale ponieważ byłem blisko kapitana Spykmana, zobaczył mnie i błagał, na litość boską, aby dać mu tomahawka, żeby mógł się zabić!
Odmówiłem mu i nalegałem, aby modlił się o litość, bo mógł przeżyć jeszcze tylko kilka minut w tym przerażającym stanie na zamarzniętej ziemi pokrytej śniegiem. Poprosił mnie, abym opowiedział jego żonie, jeśli dożyję chwili powrotu do domu, o jego strasznej śmierci.
Wkrótce potem Brown został schwytany przez Indian Abenaki, którzy wrócili do miejsca, w którym dokonali skalpowania. Zamierzali umieścić głowę Spykmana na słupie. Brownowi udało się przeżyć niewolę, Bakerowi nie.
„Indianki rozłupały sosnę na małe kawałeczki, jak małe szaszłyki, i wbiły je w jego ciało. Następnie rozpaliły ogień. Następnie przystąpiły do rytuału z zaklęciami i tańcami wokół niego, kazano mi Zrób to samo.
Zgodnie z prawem zachowania życia musiałem się zgodzić... Z ciężkim sercem przedstawiałem zabawę. Przecięli mu kajdany i kazali biegać tam iz powrotem. Słyszałem, jak biedak błagał o litość. Z powodu nieznośnego bólu i męki rzucił się w ogień i zniknął.
Ale ze wszystkich praktyk indyjskich skalpowanie, które trwało aż do XIX wieku, przyciągnęło najbardziej przerażoną uwagę Europejczyków.
Pomimo szeregu absurdalnych prób twierdzenia przez niektórych dobrotliwych rewizjonistów, że skalpowanie powstało w Europie (być może wśród Wizygotów, Franków lub Scytów), jest całkiem jasne, że było ono praktykowane w Ameryce Północnej na długo przed pojawieniem się tam Europejczyków.
Skóry głowy odegrały znaczącą rolę w kulturze Ameryki Północnej, ponieważ były używane do trzech różnych celów (i prawdopodobnie wszystkich trzech): do „zastąpienia” zmarłych członków plemienia (pamiętajcie, jak Indianie zawsze martwili się ciężkimi stratami poniesionymi w wojny, a więc o zmniejszenie liczby ludności) o przebłaganie duchów zmarłych, a także o złagodzenie smutku wdów i innych krewnych.
Francuscy weterani wojny siedmioletniej w Ameryce Północnej pozostawili wiele zapisanych wspomnień o tej strasznej formie okaleczeń. Oto fragment notatek Pusho:
„Zaraz po upadku żołnierza podbiegli do niego, uklękli na jego ramionach, trzymając w jednej ręce kosmyk włosów, aw drugiej nóż. Zaczęli odrywać skórę od głowy i zrywać ją w jednym kawałku. Zrobili to bardzo szybko, a następnie, demonstrując skalp, wydali okrzyk, który nazwali „krzykiem śmierci”.
Oto cenna relacja francuskiego naocznego świadka, znanego tylko z inicjałów – J.K.B.: „Dzikus od razu chwycił za nóż i szybko wykonał nacięcia wokół włosów, zaczynając od czubka czoła, a kończąc na karku. głowę na wysokości szyi, następnie postawił stopę na ramieniu leżącej twarzą do dołu ofiary i obiema rękami ciągnął skórę głowy za włosy, zaczynając od tyłu głowy i przesuwając się do przodu...
Po skalpowaniu dzikusa, jeśli nie bał się, że będzie prześladowany, wstawał i zaczynał zdrapywać pozostałą tam krew i mięso.
Potem robił wieniec z zielonych gałązek, naciągał na niego głowę jak tamburyn i czekał chwilę, aż wyschnie na słońcu. Skóra była ufarbowana na czerwono, włosy były związane w kok.
Następnie skalp przyczepiano do długiego drąga i triumfalnie przenoszono na ramieniu do wsi lub do wybranego na to miejsca. Ale gdy zbliżał się do każdego miejsca na swojej drodze, wydawał tyle okrzyków, ile miał skalpów, ogłaszając swoje przybycie i demonstrując swoją odwagę.
Czasami na jednym słupie mogło znajdować się do piętnastu skalpów. Jeśli było ich za dużo na jeden słup, Indianie dekorowali skalpami kilka słupów.
Nic nie może umniejszyć okrucieństwa i barbarzyństwa Indian Ameryki Północnej. Ale ich działania muszą być postrzegane zarówno w kontekście ich wojowniczych kultur i religii animistycznych, jak i w ramach szerszego obrazu ogólnej brutalności życia w XVIII wieku.
Mieszkańcy miast i intelektualiści, których przerażał kanibalizm, tortury, składanie ofiar z ludzi i skalpowanie, lubili uczestniczyć w publicznych egzekucjach. A pod nimi (przed wprowadzeniem gilotyny) skazani na śmierć mężczyźni i kobiety umierali bolesną śmiercią w ciągu pół godziny.
Europejczykom nie przeszkadzało, gdy „zdrajców” poddawano barbarzyńskiemu rytuałowi egzekucji przez powieszenie, utopienie lub poćwiartowanie, tak jak w 1745 r. Jakobiccy buntownicy zostali straceni po buncie.
Nie protestowali specjalnie, gdy głowy rozstrzelanych wbijano na pal przed miastami jako złowrogie ostrzeżenie.
Znosili znośnie wieszanie na łańcuchach, ciągnięcie marynarzy pod kilem (zwykle kara śmiertelna), a także kary cielesne w wojsku – tak okrutne i dotkliwe, że wielu żołnierzy ginęło pod biczem.
Żołnierzy europejskich w XVIII wieku zmuszano batem do przestrzegania dyscypliny wojskowej. Rdzenni wojownicy amerykańscy walczyli o prestiż, chwałę lub wspólne dobro klanu lub plemienia.
Co więcej, masowe grabieże, grabieże i ogólna przemoc, które nastąpiły po najbardziej udanych oblężeniach w wojnach europejskich, przekraczały wszystko, do czego zdolni byli Irokezi lub Abenaki.
Przed holokaustami terroru, takimi jak splądrowanie Magdeburga podczas wojny trzydziestoletniej, okrucieństwa w Fort William Henry bledną. Również w 1759 roku w Quebecu Woolf był całkowicie zadowolony z bombardowania miasta zapalającymi kulami armatnimi, nie martwiąc się cierpieniami, jakie musieli znosić niewinni cywile miasta.
Pozostawił po sobie zdewastowane tereny, stosując taktykę spalonej ziemi. Wojna w Ameryce Północnej była krwawa, brutalna i przerażająca. I naiwnością jest uważać to za walkę cywilizacji z barbarzyństwem.
Oprócz tego, co zostało powiedziane, konkretne pytanie o skalpowanie zawiera odpowiedź. Przede wszystkim Europejczycy (zwłaszcza nieregularni, jak Strażnicy Rogersa) reagowali na skalpowanie i okaleczanie na swój własny sposób.
Fakt, że byli w stanie pogrążyć się w barbarzyństwie, ułatwiła hojna nagroda - 5 funtów szterlingów za jeden skalp. Był to namacalny dodatek do pensji strażnika.
Spirala okrucieństw i kontr-okrucieństw nakręciła się w zawrotny sposób po 1757 roku. Od chwili upadku Louisbourga żołnierze zwycięskiego pułku góralskiego obcinali głowy Indianom, którzy stawali im na drodze.
Jeden naoczny świadek relacjonuje: „Zabiliśmy ogromną liczbę Indian. Rangersi i żołnierze Pułku Góralskiego nie dali nikomu litości. Wszędzie skalpowaliśmy. Ale nie można odróżnić skalpu zabranego przez Francuzów od skalpu zabranego przez Indian. "
Europejska epidemia skalpowania stała się tak szalejąca, że w czerwcu 1759 roku generał Amherst musiał wydać nadzwyczajny rozkaz.
„Wszystkim jednostkom rozpoznawczym, a także wszystkim innym jednostkom armii pod moim dowództwem, pomimo wszystkich nadarzających się możliwości, zabrania się skalpowania kobiet lub dzieci należących do wroga.
Jeśli to możliwe, zabierz je ze sobą. Jeśli nie jest to możliwe, należy je pozostawić na miejscu, nie wyrządzając im żadnej szkody.
Ale jaki byłby pożytek z takiej dyrektywy wojskowej, gdyby wszyscy wiedzieli, że władze cywilne oferują nagrodę za skalp?
W maju 1755 roku gubernator Massachusetts, William Sherl, wyznaczył 40 funtów na skórę głowy Indianina i 20 funtów na skórę głowy kobiety. Wydawało się, że jest to zgodne z „kodeksem” zdegenerowanych wojowników.
Ale gubernator Pensylwanii Robert Hunter Morris pokazał swoje ludobójcze tendencje, atakując płeć reprodukcyjną. W 1756 roku wyznaczył nagrodę w wysokości 30 funtów dla mężczyzny i 50 funtów dla kobiety.
W każdym razie nikczemna praktyka nagradzania skalpów przyniosła odwrotny skutek w najbardziej obrzydliwy sposób: Indianie dokonali oszustwa.
Wszystko zaczęło się od oczywistego oszustwa, kiedy to amerykańscy tubylcy zaczęli robić „skalpy” z końskich skór. Wtedy wprowadzono praktykę zabijania tzw. przyjaciół i sojuszników tylko po to, aby zarobić pieniądze.
W dobrze udokumentowanym przypadku, który miał miejsce w 1757 roku, grupa Indian Cherokee zabiła ludzi z przyjaznego plemienia Chickasawee tylko dla nagrody.
Wreszcie, jak zauważył prawie każdy historyk wojskowości, Indianie stali się ekspertami w „mnożeniu” skalpów. Na przykład ten sam Czirokez, zgodnie z powszechną opinią, stał się takim mistrzem, że z każdego zabitego żołnierza mógł zrobić cztery skalpy.
Synowie Manitou. Wybór portretów
Dawno, dawno temu na kontynencie Abaya Ayala żyły, walczyły, godziły się bardzo różne ludy...
Czy to imię coś ci mówi? Ale tak właśnie nazywali ten kontynent rdzenni mieszkańcy dzisiejszej Ameryki Środkowej na długo przed przybyciem wyprawy Krzysztofa Kolumba 12 października 1492 r. do jego brzegów.
Feszyn Nikołaj:
|
Indianin z Taos
Jednym z najczęstszych mitów o Indianach jest ich czerwony kolor skóry. Kiedy słyszymy słowo „czerwonoskóry”, od razu wyobrażamy sobie Indianina z pomalowaną twarzą i piórami we włosach. Ale w rzeczywistości, kiedy Europejczycy zaczęli pojawiać się na kontynencie północnoamerykańskim, nazywali miejscowych tubylców „dzikimi”, „pogańskimi” lub po prostu „Indianami”. Nigdy nie używali słowa „czerwonoskórzy”. Mit ten został wymyślony w XVIII wieku przez Karola Linneusza, szwedzkiego naukowca, który podzielił ludzi na: homo Europejczyków albescence (biały Europejczyk), homo Europejczyków Americus rubescens (czerwony Amerykanin), homo asiaticus fuscus (żółty Azjata), homo africanus niger (czarny człowiek z Afryki). W tym samym czasie Karl przypisywał czerwoną cerę wojennej barwie Indian, a nie naturalnemu kolorowi, ale ludzie, którzy nigdy w życiu nie spotkali tych bardzo malowanych osobowości, Indianie byli zawsze nazywani „czerwonoskórymi”. Prawdziwy kolor skóry Indian jest jasnobrązowy, więc sami Indianie zaczęli nazywać Europejczyków „bladymi twarzami”.
|
Szaman z Taos (1926)
|
Wódz Taos (1927-1933)
|
Pietro (1927-1933)
Indianie to rdzenni mieszkańcy Ameryki Północnej i Południowej. Otrzymali tę nazwę z powodu historycznego błędu Kolumba, który był pewien, że popłynął do Indii. Oto niektóre z najbardziej znanych plemion:
Abenaki. To plemię żyło w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Abenaki nie zostali osiedleni, co dało im przewagę w wojnie z Irokezami. Mogli po cichu rozpuścić się w lesie i nagle zaatakować wroga. Jeśli przed kolonizacją plemię liczyło około 80 tysięcy Indian, to po wojnie z Europejczykami pozostało ich mniej niż tysiąc. Obecnie ich liczba sięga 12 tysięcy, a mieszkają głównie w Quebecu (Kanada). Więcej o nich tutaj
Komancz. Jedno z najbardziej wojowniczych plemion południowych równin, liczące niegdyś 20 tysięcy ludzi. Ich odwaga i odwaga w bitwach sprawiły, że wrogowie traktowali ich z szacunkiem. Komanczowie jako pierwsi szeroko używali koni, a także dostarczali je innym plemionom. Mężczyźni mogli wziąć kilka kobiet za żony, ale jeśli żona została skazana za zdradę, mogła zostać zabita lub odciąć jej nos. Obecnie pozostało około 8 000 Komanczów, którzy mieszkają w Teksasie, Nowym Meksyku i Oklahomie.
Apacze. Koczownicze plemię, które osiedliło się w Rio Grande, a następnie przeniosło się na południe do Teksasu i Meksyku. Głównym zajęciem było polowanie na bawoły, które stały się symbolem plemienia (totem). W czasie wojny z Hiszpanami zostali niemal całkowicie wymordowani. W 1743 r. wódz Apaczów zawarł z nimi rozejm, wkładając topór do dziury. Stąd wzięło się hasło: „zakopać topór wojenny”. Obecnie w Nowym Meksyku żyje około 1500 potomków Apaczów. O nich tutaj
Czirokez. Liczne plemię (50 tys.), zamieszkujące zbocza Appalachów. Na początku XIX wieku Czirokezowie stali się jednym z najbardziej zaawansowanych kulturowo plemion w Ameryce Północnej. W 1826 Chief Sequoyah stworzył sylabariusz Cherokee; otwarto bezpłatne szkoły, w których nauczyciele byli przedstawicielami plemienia; a najbogatsi z nich posiadali plantacje i czarnych niewolników
Hurony to plemię, które w XVII wieku liczyło 40 tysięcy ludzi i zamieszkiwało Quebec i Ohio. Jako pierwsi nawiązali stosunki handlowe z Europejczykami, a dzięki ich pośrednictwu zaczął rozwijać się handel między Francuzami a innymi plemionami. Obecnie w Kanadzie i USA mieszka około 4 tysięcy Huronów. Przeczytaj więcej tutaj
Mohikanie to niegdyś potężne stowarzyszenie pięciu plemion, liczące około 35 tysięcy osób. Jednak już na początku XVII wieku w wyniku krwawych wojen i epidemii pozostało ich mniej niż tysiąc. W większości połączyli się z innymi plemionami, ale niewielka garstka potomków słynnego plemienia mieszka dziś w Connecticut.
Irokezi. To najbardziej znane i wojownicze plemię Ameryki Północnej. Dzięki zdolności do nauki języków z powodzeniem handlowali z Europejczykami. Charakterystyczną cechą Irokezów są ich maski z haczykowatym nosem, które miały chronić właściciela i jego rodzinę przed chorobami.
To jest mapa osadnictwa plemion indiańskich, dużych i małych. Jedno duże plemię może obejmować kilka mniejszych. Wtedy Indianie nazywają to „sojuszem”. Na przykład „zjednoczenie pięciu plemion” itp.
Kolejne badanie osadnictwa ludzkiego na planecie stało się sensacją: okazało się, że rodowym domem Indian jest Ałtaj. Naukowcy mówili o tym sto lat temu, ale dopiero teraz antropolodzy z University of Pennsylvania wraz z kolegami z Instytutu Cytologii i Genetyki Oddziału Syberyjskiego Rosyjskiej Akademii Nauk byli w stanie dostarczyć dowodów na tę śmiałą hipotezę. Pobrali próbki DNA od Indian i porównali je z materiałem genetycznym Ałtajów. Obaj odkryli rzadką mutację w chromosomie Y, która jest przekazywana z ojca na syna. Po ustaleniu przybliżonego tempa mutacji naukowcy zdali sobie sprawę, że rozbieżność genetyczna ludów nastąpiła 13-14 tysięcy lat temu - do tego czasu przodkowie Indian musieli pokonać Przesmyk Beringa, aby osiedlić się na terytorium współczesnych USA i Kanady . Teraz naukowcy muszą dowiedzieć się, co skłoniło ich do opuszczenia wygodnego do polowania i życia miejsca i wyruszenia w długą i niebezpieczną podróż.
Alfreda Rodrigueza.
|
|
Kirby'ego Sattlera
|
|
Mały Miś Hunkpapa Odważny
Roberta Griffinga
|
|
Pawnee. 1991
Charlesa Frizzella
|
|
Piosenkarka Pow Wow
Cun-Ne-Wa-Bum, Ten, który patrzy na gwiazdy.
Wah-pus, Króliku. 1845
|
Elbridge Ayer Burbank – wódz Joseph (Indianin Nez Perce)
|
Elbridge Ayer Burbank - Ho-Mo-Vi (Indianin Hopi)
|
Karl Bodmer - wódz Mato-tope (Indianin Mandan)
|
Gilbert Stuart Wódz Thayendanega (Indian Mohawk)
|
Ma-tu, Pomo Szaman, obraz autorstwa Grace Carpenter Hudson
|
|
Siedzący Miś
Te słowa wypowiedział prezydent Wenezueli Hugo Chavez podczas ceremonii otwarcia akweduktu w jednej z zapomnianych wcześniej wiosek w stanie Zulia 12 października, z okazji daty, która wcześniej była obchodzona jako „Odkrycie Ameryki” i jest obecnie obchodzony w Wenezueli jako Dzień Oporu Indian.
