Krótko o artykule: Jonathan Swift jest osobą publiczną, satyrykiem i publicystą, autorem wielu dzieł literackich, z których najbardziej znanym są Podróże Guliwera. To właśnie stało się podstawą większości adaptacji filmowych, które ukazały się w XX wieku i pojawiają się do dziś.

Odkrywca krajów, których nie ma na mapie

Jonathana Swifta

W rzeczywistości bardzo niewielu żyje dniem dzisiejszym, większość przygotowuje się do życia później.
Jonathana Swifta

Kiedy Jonathan Swift tworzył Podróże Guliwera, nie przypuszczał, że po kilku stuleciach jego ostro polityczna i aktualna praca zajmie miejsce na półce obok książek dla dzieci. Z jeszcze mniejszym prawdopodobieństwem autor mógłby założyć, że jego powieści staną się podstawą wielu adaptacji, a publiczność będzie mogła zobaczyć odległe kraje, których nie ma na żadnej mapie świata: królestwa, w których żyją karły i olbrzymy, inteligentne konie i inne niezwykłe stworzenia. Filmy i telewizja udowodniły, że te niesamowite miejsca naprawdę istnieją.

Jonathan Swift urodził się w Dublinie w 1667 r. Ojciec zmarł siedem miesięcy przed narodzinami syna, więc wychowaniem zajmował się głównie wujek.Chłopiec studiował najpierw w prestiżowej szkole Kilkeny, a następnie w Trinity College na Uniwersytecie Dublińskim. Jeszcze jako student Swift zaczął próbować swoich sił w literaturze jako poeta i satyryk. Później napisał broszury Battlebooks i Tale of the Barrel, które zostały opublikowane dopiero w 1704 roku.

Po uzyskaniu tytułu licencjata Swift pracował jako sekretarz Williama Temple'a, byłego dyplomaty i znanego eseisty. Temple dostrzegł wybitne talenty literackie młodego człowieka, dając Swiftowi możliwość korzystania z jego bogatej biblioteki. Spotkania, rozmowy i spory w domu dyplomaty stały się kopalnią informacji dla spostrzegawczego Swifta. Dowiedział się wiele o zwyczajach społecznych, bitwach politycznych i sporach religijnych tamtych czasów.

Anglia na początku XVIII wieku była kipiącym kotłem, dlatego przydał się talent Swifta jako satyrycznego pamflecisty.W latach 1726-1727 ukazały się cztery tomy Podróży Guliwera, w których autor wyśmiewał wady współczesnego społeczeństwa. Swift użył elementów fantastycznych, aby pokazać, jak daleko może zajść zarozumiałość, kult pseudonaukowych idei i duma.

W krótkim czasie dzieła te były wielokrotnie wznawiane, aw kolejnych latach tłumaczone na inne języki. Podróże Guliwera szybko zyskały drugie życie, pojawiły się liczne imitacje i kontynuacje.Najbardziej niezwykłe było przekształcenie pamfletów politycznych w ekscytujące książki przygodowe dla dzieci, które stały się podstawą większości adaptacji filmowych i programów telewizyjnych. Prawdopodobnie był to kolejny talent Swifta - aby jego prace były zrozumiałe dla każdej publiczności, dostosowane do wszystkich języków, w tym języka kina.

PIERWSZY NA EKRANIE

Pierwszą filmową adaptacją twórczości Swifta był krótkometrażowy film Georgesa Mélièsa, nakręcony w 1902 roku. Nazywała się „Podróż Guliwera do krainy liliputów i do krainy gigantów”. Przez cztery minuty widzowie mogli zobaczyć tylko kilka scen niezwiązanych ze wspólną fabułą. Praca Swifta dała autorowi możliwość zademonstrowania niezwykłych efektów specjalnych – sąsiedztwa Guliwera z małymi karłami i ogromnymi gigantami w jednym kadrze. Przy patrzeniu w oczy rzucała się w oczy jeszcze jedna cecha - kolor.Czarno-biały obraz był ręcznie kolorowany, co wyglądało dość nietypowo i jak na tamte czasy - na ogół nowatorskie.

W 1903 roku ukazała się adaptacja filmowa „Gulliver in the Land of the Giants”, nakręcona przez hiszpańskiego reżysera Segundo de Chamona. Był to krótki czarno-biały film opowiadający o drugiej podróży Guliwera, który trafił do krainy gigantów.

Już po 6 latach słynny reżyser Emil Kol wypuścił animowany film krótkometrażowy „Monsieur the Clown at the Liliputians”, w którym pokazał występ małych ludzików na arenie. Były to numery z wykrzywionymi klaunami, linoskoczkiem, tresowanym psem i słoniami.

W 1914 roku ukazał się film „Królestwo krasnoludków Lilliput przeciwko Królestwu Gigantów”. Zgodnie ze scenariuszem obrazu we Francji odkrywają, że między małymi karłami a olbrzymami rozpoczął się konflikt. Była to jednoznaczna aluzja do dawnych przeciwników Republiki Francuskiej – Niemców.

Pierwsze filmy o przygodach Guliwera trudno nazwać adaptacjami dzieł Jonathana Swifta. Były to raczej swobodne interpretacje, w których oprawa wizualna i chęć autorów pokazania, jak fikcyjne postacie – Guliwer, karły i olbrzymy – mogą ożyć za pomocą filmowej magii.

MAGIA FILMU

Po pierwszych eksperymentach filmowcy na chwilę zapomnieli o przygodach lekarza okrętowego Lemuela Guliwera. Dopiero od lat 20. na duże ekrany powróciły fantastyczne historie o karłach i gigantach.

W 1923 roku Francuzi Albert Murla i Raymond Ville wydali 22-minutowy film animowany Gulliver at the Liliputians. Fabuła kreskówki jest kanoniczna: po burzy bohater trafia na opuszczony brzeg, gdzie zostaje schwytany przez małych ludzi.

W 1934 roku Walt Disney Studios wydało kreskówkę „Gulliver Mickey”. Zgodnie z fabułą myszka Miki, po przeczytaniu książek Swifta, postanawia opowiedzieć hałaśliwym dzieciakom swoją historię o kraju, w którym żyją mali ludzie. Autorzy wykonali nieoczekiwany ruch, zamieniając małego Mikiego w olbrzyma. Zmęczony bohater, wydostawszy się z głębin morskich, zasypia tuż przy brzegu, a budzi się już przywiązany do ziemi przez miejscowych. Książka Swifta stała się jedynie tłem dla przygód małej, odpornej myszki. W tym dziewięciominutowym filmie krótkometrażowym nie ma nic wybitnego, ale małym dzieciom spodobał się za naiwność, prostotę i szczególny urok, który wyróżnia filmy animowane z tamtej odległej epoki.

W przeciwieństwie do zagranicznych kolegów, słynny radziecki gawędziarz - reżyser Aleksander Ptuszka - podszedł do filmowej adaptacji Swifta z większą starannością. Jego obraz „Nowy Guliwer” z 1935 roku do dziś zachwyca wysokim kunsztem i niezwykłą oprawą wizualną. Stworzony jako bajka dla dzieci i „pobudzenie” dla dorosłych Związku Radzieckiego, przeżył swoje czasy i do dziś pozostaje pod wieloma względami niedoścignionym arcydziełem, łączącym animację lalkową i filmowanie żywych aktorów.

Następną filmową adaptację Podróży Guliwera wyreżyserował Dave Fleischer. W latach trzydziestych bracia Dave i Max Fleischer tworzyli krótkie kreskówki o przygodach marynarza Popeye'a. Po sukcesie Królewny Śnieżki i siedmiu krasnoludków, Paramount dał Dave'owi zielone światło na zrobienie pełnometrażowej kreskówki. W 1939 roku ukazał się film „Podróże Guliwera”, którego scenariusz tylko w ogólnych zarysach podążał za fabułą książki Swifta. Po rozbiciu statku bohater zostaje wywieziony na brzeg, gdzie zauważają go miejscowi i gdy olbrzym śpi, zostają przetransportowani na ogromnym wozie do stolicy.Potem rozpoczynają się przygody Guliwera w krainie Liliputów, udział w wojna, próba pogodzenia zwaśnionych stron, pomoc zakochanemu księciu i księżniczce. Taśma Fleischera nie jest pozbawiona moralizatorstwa, ale to nie przeszkodziło jej w osiągnięciu sukcesu wśród publiczności dzięki ekscytującej fabule, soczystemu, kolorowemu obrazowi i wspaniałemu zakresowi dźwięku.

Główny bohater kreskówki został stworzony przy użyciu technologii rotoskopii. Najpierw kręcono sceny z żywym aktorem, który wcielił się w Guliwera, a dopiero potem animatorzy nałożyli na nie narysowane klatki. Dlatego w filmie ruchy Liliputów wyglądają jak zwykła animacja, a Guliwera - jak żywa osoba. Obraz mógł otrzymać dwa Oscary w nominacjach „Najlepsza piosenka” i „Najlepsza ścieżka dźwiękowa”, ale w tym roku film „Czarnoksiężnik z krainy Oz” rządził piłką, na którą trafiły złote figurki.

W latach 30. rozkwitło kino radzieckie, które wcześniej oficjalnie uznano za najważniejszą ze sztuk.Wtedy na ekranach pojawiło się wiele klasycznych filmów, a wśród nich obraz „Nowy Guliwer”. Reżyser filmu Aleksander Ptuszka uchwycił istotę twórczości Swifta iz powodzeniem unowocześnił satyrę polityczną XVIII wieku. Pionier Petya Konstantinov trafia do Lilliput, gdzie panuje samowola bogatych. Bohater nie może stać z boku i wkrótce dołącza do zbuntowanych robotników.

W Liliputach „Nowego Guliwera” można łatwo rozpoznać cechy krajów „rozkładającego się kapitalizmu” z marionetkowymi cesarzami i wszechwładnymi szefami policji, żółtą prasą i skorumpowanymi parlamentarzystami, pozbawionymi praw wyborczych robotnikami i tuczącą burżuazją.

Połączenie animacji 3D, setek figurek lalek i gry aktora na żywo wciąż budzi podziw. Lalki, zaprojektowane przez scenograf Sarah Mokkil i stworzone przez rzeźbiarkę Olgę Tayozhnaya, okazały się naprawdę żywe.W przeciwieństwie do armii robotników bez twarzy, postacie negatywne mają indywidualność i niepowtarzalny urok. Wiele fraz z filmu trafiło do ludzi, a piosenka „Moyalilyputochka” stała się hitem.

Mówiąc o filmowych adaptacjach wielkiego irlandzkiego satyryka, z pewnością trzeba wspomnieć o filmie Marka Zacharowa „Dom, który zbudował Swift” – jednym z najmądrzejszych, najbardziej złożonych i gorzkich filmów zarówno reżysera, jak i całego narodowego kina. Bohaterem filmu jest sam Dean Swift, mistrz umysłów, mizantrop i pustelnik. A wokół dzieje się dziwna maskarada, dom dziekana jest pełen albo zaproszonych gości, albo aktorów grających narzucone role.

Środowisko ukazane jest oczami doktora Simpsona, lekarza wysłanego w celu wyleczenia dziekana z zaburzenia psychicznego. W pierwszej chwili dla lekarza jest oczywiste, że to, co się dzieje, to mistyfikacja wymierzona w Swifta, ale w pewnym momencie aktorzy zamieniają się w najprawdziwszych bohaterów książek Swifta, a sam dr Simpson odkrywa, że ​​nazywa się nikt inny jak Lemuel Guliwer. Ale pytanie, czy fikcja, nawet jeśli stała się rzeczywistością, może przynajmniej zmienić coś na lepsze, pozostaje bez odpowiedzi. A biorąc pod uwagę, że role w filmie grają Oleg Yankovsky i Alexander Abdulov, Evgeny Leonov i Alexander Zbruev, Alexandra Zakharova i Nikolai Karachentsev, Siemion Farada i Vladimir Belousov, film trudno nazwać inaczej niż arcydziełem.

Amerykańska firma Hanna-Barbera Productions w 1968 roku wydała serial telewizyjny Przygody Guliwera. Chłopiec Harry Gulliver wraz z ojcem i psem Tag wyrusza na poszukiwanie skarbu. W drodze na wyspę statek bohaterów wpada w burzę, a chłopiec zostaje porwany na morze. Harry i Tag lądują na wyspie zamieszkanej przez karły. Na początku miejscowi niechętnie przyjmują nieproszonych gości w swoim królestwie, ale potem nieufność zostaje zastąpiona silną przyjaźnią.

To nie jest najbardziej znany projekt Hanna-BarberaProduction. Bardziej popularne w tym czasie były seriale: Flintstonowie, Scooby-Doo, Jetsonowie. Ale i tutaj autorom udało się stworzyć bardzo fajny, emocjonujący, a momentami dramatyczny serial. To prawda, że ​​\u200b\u200bnic nie pozostało z pracy Swifta w kreskówce. Guliwer szuka skarbów, walczy z Wikingami, ucieka przed dinozaurami i oczywiście szuka zaginionego ojca. Komentarze bohaterów wyglądają na naiwne. Jeśli zbliża się niebezpieczeństwo, bohaterowie będą krzyczeć „Musimy uciekać!” Jeśli ktoś ma kłopoty: „Musimy go uratować”. Wszystko jest bardzo proste i przewidywalne.

JAKO Z ROGU Obfitości

Po eksplozji zainteresowania książkami Swifta studia filmowe na długo o nich zapomniały. Dopiero w 1960 roku ukazał się film „Liliputowie i olbrzymy”, który pierwotnie nosił tytuł „Trzy światy Guliwera”. W tym filmie bohater udał się w długą podróż, i to nie sam, ale z dziewczyną (która potajemnie przedostała się na statek). Guliwer odwiedził karły i olbrzymów, a następnie bezpiecznie wrócił do Anglii, gdzie w końcu mógł pogodzić się z ukochaną. W tym czasie technologia łączonego filmowania była już dobrze ugruntowana i dlatego nie mogła zaskoczyć publiczności, ale zamieszanie kolorów i zabawna fabuła sprawiły, że film był idealny dla dziecięcej widowni.

Od 1965 roku brytyjska telewizja nadaje program Jackanori, w którym aktorzy gościnni i po prostu znane osoby czytają fragmenty ulubionych książek dla dzieci, w tym baśni braci Grimm, wujka Remusa, Roalda Dahla, Beatrix Potter i oczywiście Jonathana Szybki. W 1966 roku w ramach programu zabrzmiały cztery historie o Guliwerze - „Początek podróży”, „Kłopoty w Lilliput”, „Zagubieni w Brobdingnag”, „Wyspa koni”, które przeczytał słynny komik Alfred Marks . Projekt skierowany był przede wszystkim do młodych odbiorców i popularyzacji czytelnictwa wśród słuchaczy.

W 1965 roku japoński reżyser Yoshio Kuroda wydał pełnometrażową kreskówkę fantasy Przygody Guliwera. Tym razem starszy podróżnik wraz z chłopcem-włóczęgą o imieniu Ted, psem Mackiem i zegarkowym żołnierzem wyruszyli na eksplorację kosmosu. To, co od razu rzuca się w oczy podczas oglądania, to dość prymitywna sekwencja wideo.Obecnie ta kreskówka zainteresuje tych, którzy kochają japońską animację, która wtedy szukała własnego, niepowtarzalnego stylu. Zainteresuje ich również fakt, że nad filmem pracował młody Hayao Miyazaki.

W 1974 roku reżyser Andras Rajnay wystawił dla węgierskiej telewizji przedstawienie taneczne w kostiumach dla dzieci. I tutaj Guliwer ponownie odwiedził kraj Liliputów (w których bawiły się dzieci) i pogodził walczące królestwa małych ludzi. Sześć lat później András Rajnay nakręcił kolejną telewizyjną produkcję Guliwera dla telewizji węgierskiej, tym razem wysyłając poszukiwacza przygód do Brobdingnag.

Kolejna adaptacja Przygód Guliwera, stworzona przez angielskiego reżysera Petera R. Hunta, został wydany w 1977 roku. Główną rolę zagrał w nim Richard Harris (profesor Dumbledore z pierwszych filmów o Harrym Potterze). Był to pełnometrażowy film, w którym scenerie Lilliput (domy, pałace, okolice) zostały stworzone w formie makiety, mieszkańców narysowali animatorzy, a Guliwera zagrał żywy aktor. Nic nadzwyczajnego, jeśli nie weźmie się pod uwagę, że poważny Richard Harris z powodzeniem udawał, że rozmawia z żywymi postaciami, niezgrabnie przechodził po niewielkich budynkach i bawił się zabawkowymi łódkami w stawie.

W 1979 roku w CBS w ramach projektu Outstanding Classic Stories ukazał się godzinny film animowany Gulliver's Travels . Wyprodukowany przez Hanna-Barbera Australia, regionalny oddział amerykańskiej firmy Hanna-Barbera Productions, film jest kolejną adaptacją książki Swifta skierowaną do dzieci i młodzieży. To przeciętna taśma, w której rzuca się w oczy niezbyt dobry rysunek postaci i ich ruchów, prosta muzyka i nudne dialogi. Celem projektu telewizyjnego jest zapoznanie widzów z klasycznymi utworami literackimi z przeszłości.

W tych latach często pojawiały się obrazy pasażowe oparte na książkach Jonathana Swifta. Na przykład miniserial telewizyjny BBC w kostiumach z 1982 roku Gulliver in Lilliput, wyreżyserowany przez Bury'ego Lettsa. Albo pełnometrażowy film animowany „Podróże Guliwera” Hiszpana Palomo Cruz Delgado, wydany w 1983 roku. Teraz mało kto będzie pamiętał te filmy nawet wśród kinomanów i oddanych fanów twórczości angielskiego pisarza. W 1988 roku słynny francuski reżyser Jean-Pierre Mocchi postanowił oddać hołd George'owi Mélièsowi. Tak więc prawie sto lat później pojawił się film krótkometrażowy „Méliès 88: Gulliver”, stworzony specjalnie dla telewizji.

Kanadyjski reżyser Bruno Bianchi nieznacznie zmienił wizerunek bohatera Swifta. W serialu telewizyjnym Podróże Guliwera z 1992 roku głównym bohaterem jest naukowiec, który surfuje po morzach w poszukiwaniu nowej wiedzy. Pewnego dnia los sprowadza go do Lilliput. Przybysz szybko przyzwyczaja się do nowego środowiska, a nawet pomaga Liputom w wojnie z sąsiednim państwem. Wszystko idzie dobrze do momentu, gdy Guliwer zdaje sobie sprawę, że walczy ze swoim przyjacielem Rafałem.Wkrótce towarzysze opuszczają królestwo małych ludzi i wyruszają na poszukiwanie nowych przygód. Prymitywna grafika, kanciaste postacie postaci nie dały projektowi szansy na podbicie serc chłopców i dziewczynek, a także ich rodziców.

Charles Sturridge, reżyser telewizyjnego filmu Podróże Guliwera, znacznie dokładniej podszedł do filmowej adaptacji twórczości Swifta. Obraz został wydany w 1996 roku i nadal jest uważany za jedną z najbardziej udanych adaptacji filmowych.

W ostatnich latach zainteresowanie twórczością Swifta przekroczyło wszelkie wyobrażalne i nie do pomyślenia granice. W 1999 roku Podróże Guliwera zostały wystawione dla amerykańskiego National Public Radio. W 2000 roku Francuz Brice Revenis nakręcił film krótkometrażowy o tym samym tytule na podstawie broszury Swifta „Skromna propozycja” na przecięciu gatunków komedii i horroru. Pięć lat później Skromna propozycja została ponownie nakręcona, tylko teraz w Stanach Zjednoczonych, przez reżysera Sama Fraziera. W 2007 i 2008 roku ukazały się odpowiednio dwa spektakle teatralne o przygodach Guliwera.

Ale to jeszcze nie koniec. Wkrótce na ekranach pojawi się nowy film „Podróże Guliwera” z Jackiem Blackiem w roli tytułowej. Przygody w krajach, których nie ma na mapie, trwają.

Lemuel Gulliver po długiej wędrówce wraca do domu, ale nawet tutaj nie ma spokoju w jego duszy. Nadal marzy o odległych krainach, dzieląc się z innymi opowieściami o swoich niezwykłych przygodach. Nie wszyscy wierzą Guliwerowi – jego opowieści o krasnoludkach czy gigantach, naukowcach i inteligentnych koniach wydają się zbyt fantastyczne.

W ciągu trzech godzin czasu ekranowego twórcy zmieścili kilka podróży Guliwera. Widzowie mieli okazję zobaczyć nie tylko Lilliput i Brobdingnag, ale także unoszącą się w powietrzu Laputę oraz kraj Houyhnhnmów.

Film okazał się dynamiczny, dramatyczny i życzliwy. Reżyserowi jako całości udało się zachować ducha oryginalnego źródła i wypełnić obraz nowym znaczeniem, zrozumiałym dla każdego widza. Role główne i epizodyczne (wśród których były m.in. jest wielu znanych aktorów), kostiumy i efekty specjalne, dialogi i oprawa muzyczna tworzą atmosferę baśni, miejscami mroczną, ale ogólnie bardzo sympatyczną i ciekawą.

SZYBKO (szybko) Jonathan(1667-1745), angielski pisarz i polityk. W broszurze „Opowieść o beczce” (1704) walka między kościołami katolickim, anglikańskim i purytańskim jest przedstawiona w duchu parodystycznego „życia”. Broszury The Clothmaker's Letters (1723-24) i A Modest Proposal (1729) potępiają ucisk narodu irlandzkiego. „Podróże Guliwera” (tomy 1-2, 1726). Gorzka satyra Swifta jest nierozerwalnie związana z humanistycznym patosem jego twórczości, który rozwinął się wraz z Oświeceniem, które afirmowało potrzebę wykorzenienia prywatnych i publicznych występków. Tradycje satyry Swifta należą do najbardziej owocnych w literaturze światowej.
Dzieciństwo. W Trinity College
Jego dziadek, wybitny duchowny kościoła anglikańskiego i zagorzały zwolennik króla Karola I Stuarta, w czasie wojen domowych 1641-1648 został wywłaszczony przez rewolucyjny reżim Cromwella. Ojciec Swifta, ożeniwszy się z posagiem, wyjechał szukać szczęścia w półkolonialnej Irlandii, gdzie dostał pracę jako urzędnik sądowy i zmarł sześć miesięcy przed narodzinami syna. Sierotę wychowywali zamożni krewni. Z ich pomocą otrzymał przyzwoite wykształcenie szkolne i wstąpił do prestiżowego Trinity College of Dublin University, gdzie studiował w latach 1682-1688, jak sam później przyznał, raczej od niechcenia, to znaczy entuzjastycznie czytał różnorodne książki ze szkodą dla przepisanego wkuwania retoryczno-teologiczno-filozoficznych podręczników Burgersdiciusa, Kekkermannusa i Smigleciusa. Najwyraźniej jednak już wtedy poczuł powołanie kapłańskie i stanowczo zdecydował się pójść w ślady dziadka, czemu bynajmniej nie zaprzeczała ujawniona przez niego skłonność do pisarstwa.
Pierwsze kompozycje dwudziestodwuletniego Swifta były na ówczesną modę wysublimowanymi odami i wyraźnie zdradzały autentyczną i gruntowną religijność, surową pobożność i głęboki wstręt do wszelkich rewolucyjnych przemian i nowinek, zwłaszcza w pole duchowe.
W Temple Manor
Irlandzkie zamieszki z lat 1688-1689 uniemożliwiły mu ukończenie nauczania: musiał przenieść się do Anglii, a Swift przyjął kapłaństwo dopiero w 1695 r., a doktorat z teologii uzyskał w Oksfordzie w 1701 r. 1690s. okazała się decydująca dla kształtowania się jego osobowości i talentu pisarskiego. Lata te upłynęły głównie w luksusowej posiadłości Moore Park pod Londynem, dalekiej krewnej matki Swifta, emerytowanej dyplomatki i dworzanina, wybitnego myśliciela i eseisty lat 60.-80. XVII wieku. Sir William Temple, który początkowo z litości przyjął ubogiego młodzieńca na bibliotekarza, docenił jego talenty i zbliżył go do siebie jako sekretarza i powiernika. Swift, niestrudzony czytelnik, miał do dyspozycji bogaty księgozbiór, zwłaszcza francuski; a Rabelais, Montaigne, La Rochefoucauld stali się jego ulubionymi autorami. Doceniał Swifta i jego patrona; jedynego uznawał za swojego mentora, jednak tylko pod względem zdrowego rozsądku, światopoglądu, równowagi i rozważności sądów. Ich opinie mogły się radykalnie różnić, na przykład w sensie religijnym: Temple był mniej lub bardziej wolnomyślicielem deistą, a Swift uważał każdą religijną dociekliwość za produkt bezmyślności lub pychy. Jednak różnica w poglądach i temperamencie prawie nie przeszkodziła im w dogadaniu się. Dekadę spędzoną w posiadłości Temple Swift nazwał najszczęśliwszym okresem w swoim życiu.
Broszura „Bitwa na książki”
Po śmierci Temple Swift po raz pierwszy musiał polegać na sobie; w swoim atucie został opracowany przy pomocy starszego przyjaciela i mentora własnej pozycji życiowej i ideologicznej. Ponadto jasno określono charakter jego talentu literackiego: przemawiając po stronie Temple'a w polemice literackiej na temat porównawczych zasług literatury starożytnej i nowożytnej za pomocą broszury Bitwa o księgi (1697), Swift dał się poznać jako miażdżący polemista, mistrz parodystycznego stylu i zabójczej ironii. Broszura jest zjadliwym potępieniem ówczesnego (głównie francuskiego) modernizmu literackiego i duchowej innowacji, której Swift nienawidził.
Encyklopedia satyryczna
W 1700 roku Swift otrzymał parafię w Irlandii, ale wszystkie jego kalkulacje i oczekiwania wiązały się z wielką polityką, w którą wprowadził go koneser życia politycznego Temple, oraz z działalnością literacką londyńskich władców umysłów. Ich kapryśnemu i wymagającemu osądowi zamierzał przedstawić nie tylko niepublikowaną jeszcze „Bitwę o księgi”, ale także rodzaj satyrycznej encyklopedii angielskiego życia umysłowego końca XVII wieku – „Opowieść o beczce”, na nad którym jednak nadal warto było pracować i dla którego trzeba było przygotować glebę, zyskać przynajmniej jakieś imię i reputację. Wydarzenia potoczyły się pomyślnie: torysi pokonali wigów, zdobywając większość w Izbie Gmin i stosując z całą mocą populistyczną demagogię. Konserwatywne zasady były znacznie bliższe Swiftowi niż liberalne, ale każdy populizm był dla niego głęboko podejrzany. Zauważył z niepokojem, że w czasach starożytnych „wolność została zniszczona w ten sam sposób” i natychmiast napisał traktat „Dyskurs o sporach i nieporozumieniach między szlachtą a społecznościami w Atenach i Rzymie” (1701), w którym dokładnie i zrozumiale przeanalizował swara partyjna jako symptom nadejścia demokratycznej tyranii, która nie jest lepsza od tyranii arystokratycznej. Traktat wywarł ogromny wpływ na opinię publiczną i znacznie przyczynił się do zwycięstwa wigów w następnych wyborach parlamentarnych; Swift stał się w ten sposób ulubieńcem partii rządzącej, jej „złotym piórem”, aw 1705 roku uznał wreszcie za stosowne opublikować „Opowieść o beczce” wraz z „Bitwą na księgi”.
Uznany Mistrz
Książka została zauważona przez wszystkich i zadecydowała o dalszej reputacji Doctor of Divinity Swift, wzbudzając u jednych głęboki podziw dla jego bezlitosnego i niewyczerpanego dowcipu, u innych (w tym pobożnej królowej Anny, która zasiadła na tronie angielskim) – przerażenie i złość swoim lekceważącym podejściem do sprawy religijne. Podstawą fabularną „Opowieści” była bowiem przypowieściowa bajka o trzech braciach, mniej lub bardziej uosabiających katolicyzm, anglikanizm i skrajny protestantyzm, którzy nie dbali o bezpieczeństwo pozostawionych im kaftanów odpowiednich na każdą okazję, tj. dogmat chrześcijański. Alegoria jest celowo głupia, nadaje się do błazeńskich zabaw z przebieraniem. Stanowi zaledwie jedną czwartą „Opowieści” i jest używany jako ilustracja do innych rozdziałów, razem z nimi reprezentując rodzaj angielskiego odpowiednika „Pochwały głupoty” Erazma z Rotterdamu, tak ukochanej przez Swifta. W Swift uosobieniem wszechpotężnej Głupoty jest fałszywy „Autor” „Opowieści”, skorumpowany haker, który zlecił zbudowanie czegoś w rodzaju programu nadchodzącego ogólnego szaleństwa, mającego zastąpić prawdziwą rzeczywistość iluzoryczną i iluzoryczną częściowo utopijny. Wiek XVIII był wiekiem utopii przekształcających się z marzeń w projekty odbudowy społecznej, a Swift szyderczo antycypuje ideologię Oświecenia z jej „umową społeczną”, projektami społecznymi i kultem mechanistycznego materializmu.
Współcześni cenili dowcip Swifta bardziej niż bogactwo jego Opowieści. Uznano go za szczególny rodzaj prymatu w literaturze i ugruntował go takimi antyideologicznymi pismami sąsiadującymi z Opowieścią o beczce, jak Traktat trytycki o zdolnościach umysłowych (1707) i Sprzeciw wobec zniesienia chrześcijaństwa (1708) . Salonową chwałę przyniosło mu parodystyczne kazanie „Rozmyślanie na miotle” (1707), w którym ostrzega „wielkich reformatorów świata”, „naprawiaczy zła” i „eliminatorów wszelkich przewinień” przed zarozumiałym reformizmem, który może tylko skalać świat.
Kolejną werbalną maskę ideologa i figurę nowych czasów stworzył Swift w osobie uczonego dżentelmena astrologa Isaaca Bickerstaffa, który w imię nauki i dobra publicznego obala teraźniejszość i kontroluje przyszłość , wyraźnie pokazujący siłę propagandy nad rzeczywistością. Opublikowano jego jedyne naukowe prognozy na rok 1708; następnie te przewidywania zostały zweryfikowane za pomocą słowa drukowanego i stały się niepodważalnymi faktami życia publicznego. Późniejsi ideolodzy lubili nazywać takie fakty „rzeczami uporczywymi”. Bickerstaff zakochał się w ówczesnych przyjaciołach Swifta i pionierach europejskiego dziennikarstwa J. Addisonie i R. Style. Jeden z pierwszych angielskich magazynów nosił nazwę „Tatler” („Gadacz”) i był wydawany w imieniu „Mr. Isaaca Bickerstaffa, Esq.”, który wkrótce zdobył biografię i stał się parodią w literaturze angielskiej.
Polityk i publicysta
Wkrótce sam Swift musiał błyskotliwie zademonstrować na różne sposoby siłę słowa drukowanego jako instrumentu polityki i jego bezsilność jako środka wyjaśniającego lub napominającego. Stosunki z wigami całkowicie się popsuły po tym, jak Swift bez ogródek wyraził swoje umiarkowanie opiekuńcze poglądy w broszurze „Rozważania angielskiego duchownego dotyczące religii i rządu” (1709). A kiedy rząd torysów w latach 1710-1714 wyszedł naprzeciw żądaniom kręgów kościelnych, a ponadto postanowił honorowo wyprowadzić Anglię z przedłużającej się i bezsensownej, choć zwycięskiej wojny o sukcesję hiszpańską, Swift stał się bliskim, a nawet przyjaciółmi z czołowymi konserwatystami. Został ich głównym publicystą, a wszystkie sukcesy polityczne konserwatywnego rządu zostały osiągnięte dzięki broszurom Swifta i prowadzonemu przez niego dziennikowi The Examiner (1710-1711), które kształtowały przychylną dla pokoju opinię publiczną. W związku z tym Swift mieszkał w Londynie w latach 1710-1713, a jego codzienne listy-raporty do Irlandii do byłej uczennicy Temple, Esther Johnson, zostały opublikowane pół wieku później i odniosły ogromny sukces jako powieść epistolarna, Diary for Stella.
Wynalazczy patriota Irlandii
W 1714 roku zmarła patronka konserwatystów, królowa Anna Stuart, a przywódców torysów, przyjaciół Swifta, oskarżono o zdradę stanu i udało im się zawczasu mianować go rektorem (dziekanem) katedry św. Patryka w Dublinie, tak że znalazł się na swego rodzaju honorowym wygnaniu, na jednym z najbardziej prominentnych stanowisk kościelnych w Irlandii. Po szybkim i dogłębnym zrozumieniu spraw irlandzkich Swift publicznie ogłosił Irlandię krajem niewolnictwa i biedy; uważał niewolnicze państwo, a zwłaszcza niewolnicze posłuszeństwo miejscowej ludności za nie do pogodzenia z godnością człowieka; ukłuły jego duszpasterskie sumienie. Już w 1720 roku w swojej broszurze A Proposal for the General Use of Irish Manufactory nawoływał do bojkotu wszystkich angielskich „urządzeń do noszenia”. Jego wezwanie nie zostało wysłuchane, a broszurę (oczywiście anonimową) uznano za „oburzającą, wywołującą podziały i niebezpieczną”, a drukarza postawiono przed sądem. Ława przysięgłych go jednak uniewinniła, a Swift to odnotował. Rozumował, że najskuteczniejszy byłby bojkot angielskich pieniędzy, uznając je za fałszywe; i wkrótce nadarzyła się ku temu okazja. W Anglii wydano patent na bicie małej miedzianej monety dla Irlandii. Patent był lukratywny, choć wcale nie oszukańczy, ale Swift, badacz demagogii propagandowej, doskonale zdawał sobie sprawę, że niemożliwe jest udowodnienie braku oszustwa w tak łaskotliwej, dotykającej wszystkich kieszeni sprawie. Pozostało wybrać maskę odpowiednią do wzburzenia; aw lutym 1724 r. ukazał się pierwszy list „MB, sukiennika”, w którym „kupcy, sklepikarze, rolnicy i wszyscy zwykli ludzie królestwa Irlandii” masowo mobilizowali się do walki z angielską monetą miedzianą, a właściwie z Anglią. W ciągu następnego półtora roku pojawiło się jeszcze pięć listów, a ich ton stawał się coraz bardziej oburzający, a apele coraz bardziej groźne; aby uczynić je bardziej skutecznymi, Swift nie porzucił roli zwykłego człowieka. Cała Irlandia kipiała; miało wybuchnąć powstanie ludowe, a zwykle uległy parlament irlandzki był gotowy, by mu przewodzić, a Swift przygotował dla niego program. Ale w decydującym momencie brytyjski premier uznał, że najlepiej będzie się poddać: po prostu anulował patent i napięcie opadło. Zwyciężył „Draper”; Swift został pokonany.
Prawdopodobnie gorycz tej klęski karmiła jego najbardziej gorzką broszurę, przepełnioną nieznośną pogardą dla niewolnictwa ludzkiego, „Propozycja skromna” (1729), w której „dla dobra ojczyzny, rozwoju handlu i złagodzenia losu ubogich”, dobroczynny, rozwinięty ekonomicznie i gastronomicznie projekt jedzenia dzieci ubogich Irlandczyków; właśnie ten sposób rozwiązywania irlandzkich problemów społecznych dobroduszny autor uważa za najbardziej praktyczny, wykonalny i zgodny z duchem czasu.
Główna Praca
„Listy M.B., sukiennika” nie stały się manifestem irlandzkiej wolności, ale zapisały się w historii literatury angielskiej jako portret mowy anglo-irlandzkiego plebsu z początku XVIII wieku – tym bardziej mistrzowski, że Dean Swift nie miał nic wspólnego z jego charakterem, jak zresztą iz bohaterem jego głównego dzieła, Lemuelem Guliwerem, wyłaniającym się z zapomnienia, „najpierw lekarzem okrętowym, a potem kapitanem kilku statków”. Od początku lat 20. odniesienia do „moich podróży” pojawiają się w listach Swifta; w listopadzie 1726 r. w Londynie ukazał się tom zawierający „skrócony opis” pierwszych dwóch z nich. Tom drugi, opisujący podróż trzecią i czwartą, ukazał się w lutym 1727 r.
Opis rzeczywistych i urojonych podróży oraz towarzyszących im odkryć jest od początku XVI wieku jednym z wiodących europejskich gatunków literackich. Posługując się nią, Swift zrównał swoje dzieło z „Utopią” Thomasa Morusa, z „Gargantuą i Pantagruelem” F. Rabelais’go, z najpopularniejszym i najbardziej religijnym dziełem XVII wieku, „Drogą pielgrzyma” Johna Bunyana, jak a także z opublikowanym w 1719 r. „Robinsonem Crusoe” D. Defoe, najbardziej optymistycznym dziełem nowych czasów, w znaczeniu i patosie wprost przeciwstawnym „Podróżom Guliwera”.
Ich fabuła, podobnie jak w Opowieści o beczce, była fikcyjna, parodystyczna: Swift, w przeciwieństwie do wielu utopistów, marzycieli i wynalazców, nie odkrywał nowych krajów, lecz przywracał czytelnika do niesamowitej rzeczywistości jego codziennej egzystencji, zmuszając go do spojrzeć na siebie i otaczający go świat nowymi oczami i wyrobić sobie trzeźwą moralną (czyli przede wszystkim religijną) samoocenę.
potworne i normalne
Podróże Guliwera to ostatnia książka Swifta, w której jego bogate życie i doświadczenia twórcze zostały fantastycznie alegorycznie załamane - tak, że prawie każdy odcinek tej historii wygląda jak przypowieść. Sprzyja temu także ulubiona technika obrazowa Swifta – codzienna groteska, czyli odsłanianie dziwności i potworności codzienności i codziennej świadomości. Normalne i potworne nieustannie zmieniają miejsca: w królestwie karłów i olbrzymów osiąga się to poprzez grę ze skalą percepcji 12:1:12. Ten stosunek rozmiarów pozwala w dwóch pierwszych częściach jak najdobitniej pokazać znikomość wielkiej polityki i wielkość ludzkiego życia. Trzecia część jest całkowicie fantasmagoryczna - kompendium spełnionych marzeń ludzkości, uzbrojonej w naukę, tryumf obłąkanych projektów, o którym marzył Autor "Opowieści o beczce". To pierwsza technokratyczna dystopia w historii literatury europejskiej.
Główna idea czwartej części
Wreszcie w części czwartej w Krainie Koni pojawia się „człowiek naturalny”, którego Rousseau będzie gloryfikował za pół wieku – i w stanie naturalnym, pozbawiony wiary i łaski, okazuje się najbardziej odrażającym bydłem , który powinien być tylko niewolnikiem koni; po drodze okazuje się, że idealna struktura społeczna jest możliwa tylko poza człowiekiem. Przesiąknięty ideą takiego ulepszenia Lemuel Gulliver wyrzeka się człowieczeństwa i zostaje łasuchem w stajni. To nieco zawiłe kazanie przeciwko śmiertelnemu grzechowi ludzkiej pychy zostało przyjęte przez współczesnych za coś oczywistego; ale w okresie triumfu humanizmu oświeceniowego wywołała ona wiele krytyki.
„Uparty obrońca odważnej wolności”
„Podróże Guliwera” rozsławiły Swifta w całej Europie, ale do końca swoich dni pozostał irlandzkim wygnańcem, o którym miejscowy gubernator powiedział: „Rządzę Irlandią za pozwoleniem dziekana Swifta”. Wśród jego ostatnich dzieł, w większości powtarzających poprzednie tematy i motywy, wyróżniają się niedokończone „Instrukcje dla sług”, parodiujące „Władcę” Machiavellego na materiale codziennym oraz „Poważny i pożyteczny projekt schronienia dla nieuleczalnych” (1733) - esej w duchu „Skromnej propozycji”. „Wiersze o śmierci doktora Swifta” napisał z wyprzedzeniem, w 1731 r .; w swoim epitafium chciał pozostać w pamięci potomnych jako „uparty obrońca odważnej wolności” i mówił o „okrutnym oburzeniem”, które „dręczyło jego serce”. To oburzenie nie zostało dostatecznie złagodzone przez miłosierdzie; ale był skierowany nie przeciwko ludziom, ale przede wszystkim przeciwko pogwałceniu wolności człowieka. Głęboko i stanowczo religijny duchowny, orędownik wojującego zdrowego rozsądku, przyćmiony religią chrześcijańską, Swift przeciwstawiał się idealizacji człowieka, która zapowiadała jego nowe zniewolenie, a zwłaszcza planom powszechnej poprawy społecznej, które, jak przewidział, mogą prowadzić do wszechmocy szaleństwa i powszechnego zniewolenia. Patos jego życia i dzieła w pełni oddają słowa apostoła Pawła z Listu do Efezjan (6,12), które Swift lubił powtarzać: „Walka nasza nie toczy się przeciw krwi i ciału, lecz przeciw zwierzchnościom, przeciw władzom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchom złego niebieskiego”.

Swift rozpoczął swoją działalność twórczą na przełomie dwóch wieków, kiedy to nastąpiło niezwykle różnorodne doświadczenie literatury angielskiej XVII wieku. zaczęto rozważać na nowo w świetle pojawiających się idei oświeceniowych.

Jonathan Swift (1667-1745) urodził się i kształcił w Irlandii. Napięta sytuacja polityczna w Dublinie, spowodowana detronizacją Jakuba II (1688) i próbą odzyskania władzy, opierając się na swoich irlandzkich zwolennikach (1689), zmusiła Swifta, podobnie jak wielu innych Anglików z jego kręgu, do wyjazdu z Irlandii do Anglii. Tam Swift rozpoczął służbę sekretarza swojego dalekiego krewnego Williama Temple'a, eseisty, męża stanu i dyplomaty. Zgodnie z rodzinną tradycją Swift przyjął stopień anglikańskiego księdza i otrzymał parafię w Irlandii (1694), ale jego myśli zaprzątała działalność literacka, reprezentowana w dziejach rodu przez słynne nazwiska Davenant i Dryden.

Pod wpływem pisarza-eseisty Temple ukształtowały się podwaliny światopoglądu Swifta. W kwestiach filozoficznych i religijnych podzielał sceptycyzm Montaigne'a wobec anglikańskiej interpretacji, podkreślając słabość, ograniczenia i zwodnictwo ludzkiego umysłu; jego nauczanie etyczne zostało sprowadzone do anglikańskiego racjonalizmu z wymogiem ścisłego uporządkowania uczuć, podporządkowania ich zdrowemu rozsądkowi; u podstaw jego idei historycznych leżała idea zmienności historycznej, oparta na naukach późnego renesansu o „obiegu różnych form rządów”.

Oprócz początkowych, mało znaczących eksperymentów poetyckich Swifta, pierwszy okres jego twórczości otwiera dzieło, które stało się arcydziełem literatury angielskiej – „Opowieść o beczce” i towarzysząca jej „Bitwa o książki” oraz „Rozprawa o mechanicznej działanie ducha”. Zostały one opublikowane w 1704 r. w księdze o jednym tytule, ale ostateczny tekst ukazał się dopiero w wydaniu piątym (1710 r.). W pierwszej chwili czytelnik odnosi wrażenie chaotycznej narracji. Wrażenie to potęguje fakt, że tytuł posługuje się idiomem („barrel tale” w języku angielskim oznaczało wówczas także „wszelkiego rodzaju rzeczy”, „mieszanina”), a dodatkowo wzmacnia obecność w tekście licznych dygresji. Zewnętrznemu rozproszeniu narracji, przywodzącemu na myśl przykłady barokowej satyry, przeciwstawia się jednak wewnętrzny, klasycznie symetryczny porządek kompozycji.

Książka Swifta powstawała w dwóch etapach – w latach 1695-1696 i 1701-1702. - i miał na celu satyryczne potępienie „wielu rażących perwersji w religii i nauce”. Podstawą narracji „Opowieści o beczce” jest „alegoryczna opowieść o kaftanach i trzech braciach”, fabuła sięgająca popularnej przypowieści o trzech pierścieniach, przetworzonej w „Dekameronie” Boccaccia i innych źródłach. Swift wykorzystuje fabułę swojej alegorii, aby alegorycznie przekazać rytualną historię chrześcijaństwa od jego powstania do końca XVII wieku. Umierając, pewien ojciec (Chrystus) pozostawił te same kaftany (religię) i testament (Biblię) z „najbardziej szczegółowymi instrukcjami, jak nosić kaftany i utrzymywać je w porządku” jako spadek dla swoich trzech synów. Przez pierwsze siedem lat (stulecia) trzej bracia - wciąż nie różniący się imionami - "pobożnie wypełniali wolę ojca", ale potem, ulegając urokom księżnej d'Argent (Chciwości), Madame de Grands Titres (Ambicja) i hrabina d'Orgueil (Pycha), bracia chcieli zmienić wygląd kaftanów zgodnie z modą. Jako pierwszy odniósł sukces jeden z nich, który otrzymał imię Piotr (symbol papiestwa). Piotr osiągnął swój cel na dwa sposoby: za pomocą pomysłowo arbitralnych interpretacji testamentu oraz poprzez odwołanie się do tradycji ustnej. W końcu całkowicie zawładnął testamentem, w zachowaniu i kazaniach przestał liczyć się ze zdrowym rozsądkiem, a braci traktował tak bardzo, że poszli z nim na „wielki przełom” (reformację). Z testamentem w dłoniach Jacka i Martina (imion przywódców Reformacji, Jana Kalwina i Marcina Lutra) przepełniała chęć wypełnienia przykazań ojca i usunięcia biżuterii z kaftanów. Jednak „natychmiast ujawniono wyraźną różnicę w ich charakterach”. Marcin – symbol Kościoła anglikańskiego – „najpierw położył rękę” na kaftanie, ale „po kilku energicznych ruchach” zatrzymał się i „postanowił na przyszłość działać rozsądniej”, zgodnie ze zdrowym rozsądkiem. Jack, symbol purytanizmu, dał upust uczuciom, które „zaczął z gorliwością uszlachetniać”, „rozdarł cały kaftan od góry do dołu”, wkroczył na drogę „niezwykłych przygód” i został założycielem „eolistów ” (parodia purytanów).

Narracja „Opowieści” jest celowo zredukowana, codzienna, często rabelaisowska obsceniczna, podkreślając jej groteskowo-parodystyczną orientację na tle treści alegorycznych i symbolicznych. Taka jest na przykład historia wspólnych przygód braci ("pili, bili się, rozwiązywali, przeklinali i wąchali tytoń"). Centralna część „Opowieści z beczki” „Dygresja dotycząca pochodzenia, przydatności i powodzenia szaleństwa w społeczeństwie ludzkim”. Przedmiotem satyry Swifta, zgodnie z jego definicją, są „absurdy fanatyzmu i przesądów”, a jak pokazały badania tekstowe Opowieści o beczce, krytyka skierowana jest przeciwko katolikom, purytanom, wyznawcom materializmu Hobbesa i jest prowadzone z punktu widzenia anglikańskiego racjonalizmu. Swift miał więc prawo argumentować, że z jego książki nie można „sumiennie wyprowadzić choćby jednego stwierdzenia sprzecznego z religią lub moralnością”. Wiadomo jednak, że dla wielu pokoleń czytelników, od czasów francuskiego oświecenia, Opowieść o beczce symbolizowała walkę z fanatyzmem religijnym w każdej jego postaci. Jest to zapisane w słynnym oświadczeniu Woltera o „Opowieści o beczce”: „Wędki Swifta są tak długie, że ranią nie tylko synów, ale samego ojca (chrześcijaństwo)”.

Dzięki pierwszym czytelnikom książka zatytułowana The Tale of the Barrel odniosła ogromny sukces. Ale nazwisko jego autora przez jakiś czas pozostawało nieujawnione, chociaż do tego czasu zyskał już sławę w kręgach literackich Londynu dzięki pracom dziennikarstwa historycznego.

Taki jest broszura Dyskurs o walkach i różnicach między szlachtą a społecznościami w Atenach i Rzymie (1701). Swift nakreślił w nim swoje rozumienie idei politycznych Oświecenia – teorii „umowy społecznej” i zasady „równowagi sił”, która zakłada oddzielenie jej funkcji ustawodawczej od wykonawczej w celu zapobieżenia skupienie władzy absolutnej w jednej ręce.

Dzięki swojej broszurze Swift zyskał popularność wśród wigów. Jego literacką sławę wzmocniło opublikowanie serii esejów The Bickerstaff Papers (1708-1709), w których wyśmiewał niejakiego Johna Partridge'a, kompilatora rocznych almanachów astrologicznych. Wizerunek ekstrawaganckiego dżentelmena Isaaca Bickerstaffa tak spodobał się czytelnikom, że eseista Richard Steele, bliski wigom, zaczął wydawać w imieniu Bickerstaffa moralizatorsko-satyryczny magazyn Chatterbox (1709). Swift przyczynił się do powstania tego magazynu, działając zarówno jako poeta, jak i powieściopisarz.

Pojawiające się literackie zbliżenie Swifta z dziennikarstwem wigów zostało skontrowane przez jego niezgodę z wigami co do politycznych granic tolerancji religijnej. Na początku XVIIIw. Wigowie zrewidowali swój stosunek do innowierców iwbrew „Aktowi przysięgi” (1673) podnieśli kwestię uznania ich prawa do sprawowania urzędów publicznych w Irlandii. Swift natomiast pozostał wierny dawnemu stanowisku wigów i sprzeciwiał się wszelkim próbom dopuszczenia do rządzenia krajem innowierców. Na tej podstawie powstała idea jego broszur, skierowanych przeciwko stanowisku wigów w kwestii kościelnej. Wśród nich taka broszura jak „Dyskurs o niedogodnościach zniszczenia chrześcijaństwa w Anglii” (1708-1711) należy do arcydzieł dziennikarstwa satyrycznego. Kontrastuje w nim logiczna harmonia przekazu z parodiczno-groteskową treścią. Używając słowa „chrześcijaństwo” jako synonimu „anglikanizmu”, Swift deklaruje, że rzekome uchylenie „aktu przysięgi” oznacza zniszczenie chrześcijaństwa. Wynikająca z tego komiczna niejednoznaczność przeradza się w groteskę w miarę przedstawiania dowodów na główną tezę i przedstawiania satyrycznej panoramy społeczeństwa, w którym „pojęcia bogactwa i władzy” są zgodne tylko z „nominalnym chrześcijaństwem”.

Ta broszura ujawniła nie tylko niezgodę Swifta z wigami w sprawie Kościoła anglikańskiego, ale także odrzucenie przez niego podstawy „interesu pieniężnego” ich orientacji społecznej. Zerwanie Swifta z wigami było już więc z góry przesądzone, choć w rzeczywistości nastąpiło dopiero w 1710 r., kiedy to Swift przeszedł na stronę partii toryjskiej i został jej propagandystą. Prasa stała się narzędziem międzypartyjnej walki o władzę, a Swift brał w niej najaktywniejszy udział. Okres dziennikarskiej działalności Swift's Tory charakteryzuje się niezwykłym bogactwem; publikacje z tego okresu stanowią około jednej trzeciej całego dziedzictwa prozy Swifta. Do dziś znajdują swojego czytelnika i zachowują wartość wzorcową w gatunku propagandowej prozy magazynowej.

Od września 1710 do czerwca 1713 Swift przebywał w Londynie. W tym czasie rozwinęła się jego działalność jako publicysty torysów. Swift stale komunikował się z przywódcami partii torysów, którzy okazali mu przysługę, ale nie poświęcili wszystkich szczegółów swojej złożonej gry. W dziedzinie stosunków literackich największe znaczenie miało małe kółko „Klubu Marcina Scriblerusa”. Szczegółowe informacje o ówczesnych wydarzeniach politycznych i literackich Londynu dotarły do ​​nas z listów Swifta, które później (po śmierci Swifta) nosiły tytuł „Dziennik dla Stelli” i były adresowane do przyjaciółki jego życia – Esther Johnson.

Pod koniec 1713 roku, otrzymawszy pod patronatem ministrów torysów stanowisko dziekana dublińskiej katedry św. Patrick, Swift opuszcza Londyn i wraca do Irlandii.

Trzeci okres twórczości Swifta rozpoczyna się broszurą A Proposal for the General Use of Irish Manufactory (1720), po której następuje szereg innych broszur o Irlandii. Na początku XVIIIw. Ludność Irlandii była niejednorodna (ludność tubylcza - Celtowie, anglo-irlandzcy rolnicy, kupcy i rzemieślnicy, angielscy urzędnicy). Swift przemawiał w obronie Anglo-Irlandczyków, ale czyniąc to, poruszył kwestię trudnej sytuacji całej Irlandii. Centralnym punktem irlandzkiego dziennikarstwa Swifta są The Clothmaker's Letters (1724). Po ich opublikowaniu Swift wziął udział w kampanii przeciwko patentowi wydanemu przez rząd brytyjski niejakiemu Budu na prawo do bicia małych monet w Irlandii. Patent Wooda był w Irlandii traktowany negatywnie zarówno z powodów politycznych (brak własnej mennicy naruszał status Irlandii), jak i ekonomicznych (wierzono, że pogorszy to warunki obiegu monetarnego). Irlandzki parlament i jego organy wykonawcze podjęły szereg działań przeciwko monecie Wooda, które musiały być poparte bojkotem Irlandczyków. The Clothmaker's Letters przyczyniły się do tego bojkotu i zmusiły rząd Londynu do cofnięcia patentu Wooda. Dokonując ogólnej oceny swojego irlandzkiego dziennikarstwa, Swift zauważył, że było ono podyktowane „nieubłaganą nienawiścią do tyranii i ucisku”. Taki jest patos Listów Sukiennika. Swift opiera swoją argumentację na koncepcji wolności i współzależności wszystkich obywateli, tak jak je rozumiał w Rozprawie o niezgodzie i konfliktach, wzmacniając tę ​​ideę ideą prawnej niezależności Irlandii, wysuniętą przez oświeceniowego filozofa i przyjaciel Locke'a, William Molino. Idąc za Molino, The Clothmaker nie może znaleźć niczego w prawie angielskim lub irlandzkim, „co uczyniłoby Irlandię bardziej zależną od Anglii niż Anglia od Irlandii”.

Publicystycznej pracy Swifta w obronie Irlandii towarzyszył rozkwit twórczości, który zaowocował powstaniem Podróży Guliwera (1721-1725), wydanych w Londynie w 1726 roku. Podróże Guliwera to najwyższe osiągnięcie Swifta, przygotowane przez wszystkie jego dotychczasowe działania. Z "Opowieścią o beczce" "Podróż" łączy wspólność tradycji satyry alegorycznej, ciągłość w parodii "naukowości" i podobieństwo metod mistyfikacji. Dyskurs o konfliktach i różnicach służy jako koncepcja historii politycznej, która znalazła swoje artystyczne ucieleśnienie w Podróżach. „Dyskurs o niedogodnościach zniszczenia chrześcijaństwa w Anglii” antycypuje „Podróże” charakterem satyrycznego opisu angielskich obyczajów i zwyczajów; „Papers of Bickerstaff” – z żywotnością komiksowych reinkarnacji fikcyjnego autora; pamflety polityczne - sztuka aluzji tematycznej; Dziennikarstwo Torysów Swifta i The Clothmaker's Letters, skupiające się na przystępności i perswazji czytelników na różnych poziomach, dały Swiftowi doświadczenie w pisaniu, które pozwoliło mu uczynić Podróże zabawną lekturą, od, jak mówią jego przyjaciele, „od gabinetu do żłobek”; wreszcie praca Swifta w obronie Irlandii była ożywiana tym samym moralistyczno-oświeceniowym pragnieniem „naprawienia świata”, które zainspirowało go, gdy tworzył „Podróże”.

Tematem przewodnim „Podróży” jest zmienność zewnętrznego wyglądu świata przyrody i człowieka, reprezentowana przez fantastyczne i baśniowe otoczenie, w jakim znajduje się Guliwer podczas swoich wędrówek. Zmieniające się oblicze fantastycznych krajów podkreśla, zgodnie z intencją Swifta, niezmienność wewnętrznej istoty obyczajów i obyczajów, co wyraża ten sam krąg wyśmiewanych przywar. Wprowadzając baśniowe i fantastyczne motywy narracyjne w ich własną funkcję artystyczną, Swift nie ogranicza się do niej, ale poszerza jej znaczenie poprzez parodię, na podstawie której budowana jest satyryczna groteska. Parodia zawsze zakłada moment naśladowania znanego wcześniej wzorca i tym samym wciąga swoje źródło w sferę działania. Tekst "Podróży" dosłownie przesiąknięty jest aluzjami, reminiscencjami, aluzjami, ukrytymi i jawnymi cytatami.

Podwójna artystyczna funkcja fantastyki – zabawnej i groteskowej parodii – Swift rozwija zgodnie z antyczną i humanistyczną tradycją poprzez paralele fabularne, które stanowią szczególną warstwę źródeł „Podróży”. Zgodnie z tą tradycją motywy grupują się wokół schematu fikcyjnej podróży. Jeśli chodzi o Guliwera, schemat ten opiera się również na prozie angielskiej XVII wieku, w której szeroko reprezentowane są narracje podróżników epoki wielkich odkryć geograficznych. Z opisów podróży morskich z XVII wieku. Swift zapożyczył smak przygody, który nadał fikcji iluzję widzialnej rzeczywistości. Ta iluzja jest również zwiększona ze względu na fakt, że z wyglądu między karłami i gigantami z jednej strony a samym Guliwerem i jego światem z drugiej strony istnieje dokładny stosunek wielkości. Ilościowe relacje są wspierane przez jakościowe różnice, które Swift ustanawia między mentalnym i moralnym poziomem Guliwera, jego świadomością, a zatem świadomością Liliputów, Brobdingnezhian, Yahoo i Houyhnhnmów. Kąt widzenia, z którego Guliwer widzi następny kraj swoich wędrówek, jest dokładnie ustalony z góry: zależy od tego, o ile jego mieszkańcy są lepsi lub niżsi od Guliwera psychicznie i moralnie. Ten harmonijny układ zależności w pewnym stopniu pomaga czytelnikowi zrozumieć stosunek jego twórcy do Guliwera. Iluzja prawdziwości, spowijająca groteskowy świat "Podróży", z jednej strony przybliża go czytelnikowi, z drugiej maskuje pamfletowy charakter dzieła. Złudzenie wiarygodności służy także kamuflażowi ironii autora, który niepostrzeżenie nakłada na Guliwera maski, w zależności od zadań satyry. Jednak wiarygodność zawsze pozostaje tylko iluzją i nie została zaprojektowana tak, aby wszyscy czytelnicy brali ją za dobrą monetę. Bajkowa fabuła połączona z wiarygodnym, przygodowym posmakiem morskiej podróży stanowi konstruktywną podstawę Podróży. Obejmuje to element autobiograficzny – historie rodzinne i własne wrażenia Swifta z niezwykłej przygody z wczesnego dzieciństwa (w wieku jednego roku został potajemnie zabrany przez nianię z Irlandii do Anglii i mieszkał tam przez prawie trzy lata). To powierzchowna warstwa opowieści, która sprawiła, że ​​„Podróże” od pierwszych publikacji stały się lekturą dla dzieci. Jednak wątki fabuły, będące alegorią uogólnionej satyry, łączą wiele elementów semantycznych przeznaczonych wyłącznie dla dorosłego czytelnika - aluzje, kalambury, parodie itp. itd., - w jedną kompozycję przedstawiającą śmiech Swifta w najszerszym zakresie - od żartu do "surowego oburzenia".

Tematem satyrycznego przedstawienia w Podróżach jest historia. Swift wprowadza w to czytelnika na przykładzie współczesnej Anglii. Pierwsza i trzecia część obfitują w aluzje, a satyra w nich jest bardziej konkretna niż w dwóch pozostałych częściach. W Journey to Lilliput wskazówki są organicznie wplecione w rozwój akcji. Historyczna aluzja Swifta nie różni się kolejnością chronologiczną, może odnosić się do jednostki i wskazywać drobne szczegóły biograficzne, nie wykluczając uogólnienia satyrycznego, może sugerować dokładną datę lub obejmować cały okres, być jednoznaczna lub niejednoznaczna. I tak np. w drugiej części opis dawnych kłopotów w Brobdingnag implikuje przewroty społeczne XVII wieku; w części trzeciej, podzielonej na osobne epizody, celem satyry są nie tylko wady angielskiego życia politycznego, ale także niezwykle ambitne (z punktu widzenia Swifta) twierdzenia eksperymentalnych i matematycznych nauk przyrodniczych („nowe” w Opowieść o beczce). W płótno fantastycznej narracji tej części (alegoryczne przedstawienie zarówno angielskiej administracji kolonialnej Irlandii, jak i innych aspektów życia społecznego Anglii w epoce Swifta).

Groteskowo-satyryczny opis wszystkich trzech krajów, które odwiedza Guliwer przed swoją ostatnią podróżą, zawiera kontrastujący moment – ​​motyw utopii, idealnego ładu społecznego. Ten motyw jest również używany w funkcji, która jest w nim faktycznie nieodłączna, to znaczy jest sposobem wyrażania pozytywnych poglądów Swifta; jako idea autorska w najczystszej postaci, trudno ją wyodrębnić, bo zawsze pada na nią refleksja groteski. Motyw utopii wyraża się w idealizacji przodków. Nadaje narracji Guliwera szczególną perspektywę, w której historia jawi się czytelnikowi jako przemiana upadających pokoleń, a czas zostaje cofnięty. Ten punkt widzenia został sfilmowany podczas ostatniej podróży, w której motyw utopijny wysuwa się na pierwszy plan narracji, a rozwój społeczeństwa jest przedstawiony jako postępujący. Jego skrajne punkty są ucieleśnione w guignhnmach i yexu. Houyhnhnmowie zostali wyniesieni na szczyt kultury intelektualnej, moralnej i państwowej; Taka sytuacja nie przedstawia się jednak w niezmienionej postaci. Struktura społeczna Houyhnhnmów opiera się na zasadach rozumu, a Swift w swojej satyrze wykorzystuje opis tego urządzenia jako przeciwwagę dla obrazu społeczeństwa europejskiego w XVII wieku. To rozszerza zakres jego satyry. Jednak kraj Houyhnhnmów jest ideałem Guliwera, ale nie Swifta. Oczywiście Guliwer nie zauważa okrucieństwa Houyhnhnmów wobec Yahoo. Ale Swift widzi to: Houyhnhnmowie chcieli „zetrzeć Yahoo z powierzchni ziemi” tylko dlatego, że „gdyby nie stały nadzór, potajemnie wysysaliby mleko krowom należącym do Houyhnhnmów, zabijali i pożerali ich koty, deptali ich owies i trawę”. Ironiczny stosunek autora do Guliwera, który pod wpływem intelektu Houyhnhnmów popadł w ekstatyczny entuzjazm (czyli „zapał” Jacka z Opowieści o beczce), przejawia się nie tylko w komicznym naśladowaniu koni przez Guliwera, w jego dziwnym zachowaniu podczas podróży powrotnej do Anglii i zachcianek do stajni po powrocie do domu – Guliwer doświadczył podobnych komicznych efektów otoczenia po powrocie z poprzednich podróży – ale także w tym, że w idealnym świecie Houyhnhnmów dla Guliwera Swift zarysował kontury najbardziej tyrańskiej niewoli.

Protest przeciwko brakowi wolności należy do przewijających się i przewodnich wątków Podróży. Jest to tym bardziej znamienne, że zafascynowany intelektem Houyhnhnmów Guliwer odczuwa jedynie wstręt do takich jak on stworzeń, których widzi „przywiązanych za szyję do kłody” i spokojnie używa „sidła z włosów Yahoo”. Swift wystawia więc śmiechem racjonalizm Oświeconych na próbę i tam, gdzie oni widzieli nieograniczoną perspektywę rozwoju jednostki, on widzi możliwość jej degeneracji. Oświeceniowy racjonalizm, z którego skierowane są kpiny Swifta, wyznawali jego bliscy przyjaciele – torysi. Ich definicji człowieka jako „istoty rozumnej” Swift przeciwstawił swoją własną, według której człowiek jest tylko „zdolny do myślenia”. Za tą opozycją kryła się inna: Toriańscy przeciwnicy Swifta uważali doskonałość rozumu za przywilej wąskiej elity kulturowej i byli sceptyczni wobec jego prób „pouczania obywateli Dublina”, których uważali za „tłum”, „brzydką bestię napędzaną przez namiętności, ale nie posiadające rozumu”; Swift, kładąc nacisk na propagandowe korzyści swoich irlandzkich broszur, uważał, że ludzki umysł jest bardzo słaby i niedoskonały, ale wszyscy ludzie go mają i każdemu przysługuje prawo wyboru między dobrem a złem. Spór Swifta z jego przyjaciółmi torysami, obejmujący długi okres (1716-1725), obejmujący całą twórczą historię Podróży, odzwierciedlał oryginalność społeczno-politycznej pozycji Swifta jako konsekwentnego obrońcy narodu irlandzkiego w jego tragicznej walce o wolność.

Ostatnia dekada twórczości Swifta, która nastąpiła po opublikowaniu Podróży (1726-1737), charakteryzowała się niezwykłą aktywnością. Swift pisze różnorodne prace dziennikarskie i satyryczne. Wśród nich poczesne miejsce zajmują broszury o tematyce irlandzkiej. Przemówienia Swifta w obronie Irlandii nadal odbijają się szerokim echem i cieszą się uznaniem opinii publicznej. Został wybrany honorowym obywatelem Dublina (1729). Jednak pomimo zwycięstwa w kampanii przeciwko patentowi Wooda, Swift nie daje się zwieść osiągniętym wynikom, o czym świadczy najmroczniejsza z jego broszur, A Modest Proposal (1729). Dublińska katedra św. Patrika znajdowała się w samym sercu tkackich kwater mieszkalnych, a jej dziekan codziennie stykał się z ich bałaganem, głodem i biedą. Broszura „Skromna propozycja” jest przepojona bolesnym poczuciem tragicznej przepaści między pragnieniem Swifta „naprawienia świata” a tym, co codziennie było mu przedstawiane. Fikcyjny autor Skromnej propozycji w swojej rozwadze i skłonności do trafnych kalkulacji przypomina autora Rozprawy o niedogodnościach niszczenia chrześcijaństwa w Anglii. Ale jeśli jego pragnienie mówienia na wybrany przez siebie temat jest śmieszne i niedorzeczne, to pragnienie tego autora, by zasłużyć na „postawienie pomnika jako zbawiciela ojczyzny” za jego projekt jedzenia mięsa dzieci irlandzkiej biedoty, jest kalkulowane przynieść czytelnikowi ból, rozpacz i złość Swifta.

W tym okresie Swift jest nie mniej płodny w poezji niż w prozie. Jego wiersze odznaczają się różnorodnością tematyczną, naznaczoną nowatorstwem formy (zwłaszcza w zakresie rytmiki, np. „Biznes”, 1731). Wiodącym gatunkiem poetyckim jest satyra polityczna, zwykle kojarzona z Irlandią („Legion Club”, 1736) itp. Swift podsumowuje swoją twórczość w jednym ze swoich najważniejszych dzieł poetyckich - „Wiersze o śmierci dr Swifta” (1731, wyd. 1738), gdzie ocenia własne dzieła ustami „bezstronnego krytyka”:

Swift zmarł 19 października 1745 w Dublinie. Na jego grobie wyryte jest skomponowane przez niego epitafium: „Tu leży ciało Jonathana Swifta, doktora teologii, dziekana tej katedry, gdzie silne oburzenie nie może dręczyć serca zmarłego. Przejdź, podróżniku, i naśladuj, jeśli potrafisz, najlepiej jak potrafisz dzielnego obrońcę wolności.

19 października to dzień pamięci słynnego, światowej sławy pisarza Jonathana Swifta, który swoim życiem i twórczością zaskakiwał współczesnych i nadal zadziwia potomnych. Ten mistrz słowa zasłynął z dzieł satyrycznych „Opowieść o beczce”, „Podróży Guliwera” oraz broszur, z których najsłynniejsza jest „Skromna propozycja”, demaskująca wady ludzkie i społeczne. Pisma tego autora pozostają aktualne do dziś.

Rodzina Swifta mieszkała w Irlandii, gdzie jego ojciec, który zmarł przed narodzinami syna, przeniósł się w poszukiwaniu lepszego życia. Jonathan, nazwany na cześć swojego ojca, urodził się w Dublinie w 1667 roku. Już od narodzin Swifta czekały trudności i trudności.

Matka oddała syna pod opiekę wuja i wyjechała do Anglii. W wieku czterech lat zamożni krewni zidentyfikowali chłopca w szkole, po czym Swift wstąpił do college'u w 1682 roku, gdzie uzyskał tytuł licencjata z filozofii i silną niechęć do mądrości naukowej.

Następnie Swift wyjeżdża do Anglii i dostaje pracę jako sekretarka wpływowego szlachcica Sir Williama Temple'a, który docenił młody talent, oddał do dyspozycji swoją bogatą bibliotekę, pozwalał mu uczestniczyć w przyjęciach, na których gromadzili się szlachcice tamtych czasów, a nawet pomagał kontynuować studia w Oksfordzie, gdzie Jonathan uzyskał tytuł magistra w 1692 roku.

Następnie słynny pisarz nazwie swoje życie w posiadłości Temple najszczęśliwszym okresem swojego życia, pomimo różnic z jego mistrzem w jego poglądach i osądach. To tutaj przyszły demaskator ziemskich przywar nabierze doświadczenia w komunikowaniu się z ludźmi wykształconymi i dowie się wielu ciekawych rzeczy z życia świeckiego społeczeństwa, które będą cennym materiałem dla wielkiego satyryka.

Od tego momentu rozpoczyna się formacja Swifta jako pisarza i jego rozwój jako osoby publicznej. Proponujemy przypomnieć sobie ciekawe fakty z życia wspaniałego autora i jego wielkich dzieł.

Pomimo tego, że Swift wyśmiewał niedociągnięcia, był ponurą osobą. Oto jak współczesny mu hrabia Orrery charakteryzuje satyryka: „Dr Swift miał naturalnie surową twarz, nawet uśmiech nie mógł go złagodzić, a żadne przyjemności nie czyniły go spokojnym i pogodnym; ale kiedy do tej surowości doda się gniew, po prostu niemożliwe jest wyobrażenie sobie wyrazu twarzy lub rysów twarzy, które wzbudziłyby większy strach i podziw.

Lubił brać udział incognito w sporach politycznych i literackich. W 1694 Swift przyjął święcenia kapłańskie, aw 1700 został ministrem katedry w Dublinie. Ale dociekliwy umysł pisarza nie pozwolił Jonathanowi „usiedzieć w miejscu” i czasami przyjeżdżał do Londynu, aby być na bieżąco z najnowszymi wiadomościami z różnych dziedzin życia. Aby to zrobić, Swift nie tylko komunikował się z londyńską wyższą społecznością, ale także siedział w kawiarniach, w których gromadzili się znani pisarze.

Tak więc odwiedzający Wetton Coffee House nieraz byli zdziwieni, jak nieznany ponury mężczyzna, ubrany w czarną sutannę pastora, długo siedział przy stole, wysłuchując sporów politycznych lub literackich, a potem wpadał w takie kalambury i dowcipy , które następnie przez długi czas opowiadali mieszkańcy Londynu.

Pamflety Swifta stały się przyczyną skandali politycznych. Bystry umysł i świeżość poglądów pomogły pisarzowi w komponowaniu tekstów jasnych, bezkompromisowych, pozbawionych bezpośredniego kazania, ironicznego opisu wydarzeń i pozostawienia czytelnikowi samodzielnego wyciągania wniosków. Wszystko to przyczyniło się do ogromnej popularności pisarstwa Swifta w różnych warstwach społecznych i sprawiło, że twórczość pisarza stała się narzędziem walki różnych prądów politycznych.

Kiedy torysi byli bliscy zwycięstwa w angielskiej Izbie Gmin w 1701 r., propagując populistyczną demagogię, Swift, jako człowiek bardzo podejrzliwy wobec populizmu, napisał broszurę „Dyskurs o walkach i nieporozumieniach między szlachtą a społecznościami w Atenach i Rzymie”. Podkreślił w nim, że „w starożytności wolność niszczono w ten sam sposób” i zwrócił uwagę, że partyjne sprzeczki są przejawem demokratycznej tyranii, która nie jest lepsza od tyranii arystokratów. Wigowie następnie pokonali torysów.

Seria broszur, The Clothmaker's Letters, uczyniła Swifta bohaterem narodowym w Irlandii. Jonathan Swift nie był Irlandczykiem, ale tam się urodził, a następnie został rektorem katedry w Dublinie, więc bronił praw Irlandczyków na wszelkie możliwe sposoby.

W 1724 r. rząd angielski udzielił patentu pewnemu oszustowi Woodowi na monety monopolistyczne w Irlandii. Swift pisze broszury zatytułowane „The Clothmaker's Letters”, w których w alegorycznej formie odsłania istotę tego, co się dzieje, i nawołuje do bojkotu monet z niedowagą i angielskich towarów.

Rezonans był ogłuszający, a rząd londyński nie miał innego wyjścia, jak anulować wydany patent. Następnie słynny pisarz stał się bohaterem narodowym Irlandii.

„Listy sukiennika” 1724

Swift radził sprzedawać dzieci na mięso. To właśnie myśl została wyrażona kpiąco ironicznym tonem przez znanego autora w jego broszurze „Skromna propozycja”.

Ton traktatu jest celowo biznesowy. W tym tonie przedstawiciel licznych projektorów argumentuje w eseju satyryka o tym, co należy zrobić, aby pozbyć się biedy i trudnej sytuacji Irlandczyków: „Jeśli nie jesteśmy w stanie wykarmić dzieci irlandzkiej biedoty, skazując je na bieda i głód, lepiej sprzedajmy je za mięso i zróbmy rękawiczki ze skóry”.

Broszura wywołała burzliwy skandal, zarówno w Anglii, jak iw Irlandii.

Książka słynnego satyryka „Opowieść o beczce” ingerowała w jego karierę kościelną. Swift w 1704 publikuje swoje dzieło satyryczne „The Tale of the Barrel”, napisane w celu ogólnej poprawy rasy ludzkiej. Co ciekawe, w angielskiej transkrypcji „opowieść o beczce” jest tłumaczona jako „zbierać bzdury”, „mielić bzdury”.

Jonathan w alegorycznej formie krytykuje w tej książce bezowocne spory religijne o priorytety kierunków kościelnych, waśnie między kościołami katolickim, purytańskim i anglikańskim oraz sugeruje poszukiwanie odpowiedzialnych stanowisk dla „światłych umysłów wśród mieszkańców Bedlam” (byli obłąkani ludzie ).

Książka stała się sensacją, była wznawiana 3 razy w ciągu roku i wywołała mieszane reakcje w społeczeństwie. Jedni podziwiali bezlitosny i niewyczerpany dowcip autora, innych przerażało tak lekceważące podejście do spraw religii. Oczywiste jest, że kościelna kariera Swifta nie wchodziła w rachubę.

Katedra św. Patryka w Dublinie

Swift opublikował wszystkie swoje pisma anonimowo i nie otrzymał nic za publikacje. O dziwo, tylko za książkę „Podróże Guliwera” słynny pisarz wziął zapłatę, która wyniosła 200 funtów. Wszystkie inne jego prace były drukowane całkowicie bezpłatnie. Mało tego, Swift ich nie podpisał, nie dbając o sławę. Mimo to czytelnicy poznali już dzieła genialnego autora po jego niepowtarzalnym stylu, zjadliwej satyrze i zabójczej ironii.

Książka Jonathana Swifta „Podróże Guliwera” zawiera wiele rozbieżności. Słynna historia w roku wydania została przedrukowana jeszcze 5 razy! Krytyka uznała tę pracę za programowy manifest satyryka Swifta, dla innych za wesołą fantastykę, filozoficzną przypowieść, bezlitosną satyrę na człowieka i ludzkie społeczeństwo.

Ale jedno jest pewne, książka wyśmiewa problemy, z których część jest aktualna do dziś: „Jednym słowem nie sposób zliczyć wszystkich ich projektów, które miały uszczęśliwić ludzkość. Szkoda tylko, że żaden z tych projektów nie został jeszcze ukończony, ale na razie kraj, w oczekiwaniu na przyszłe korzyści, został zdewastowany, domy walą się, a ludność głoduje i chodzi w łachmanach.

W „Podróżach Guliwera” dochodzi do ataków autora na Newtona. Teraz wyda ci się to dziwne. Ale w tym czasie Newton był dyrektorem mennicy i zezwolił na bicie tej notorycznie niedoważonej miedzianej monety dla Irlandii, którą Swift wyśmiał w swojej broszurze The Clothmaker's Letters. Ten genialny pisarz nie mógł wybaczyć genialnemu naukowcowi.

Swift wymyślił nowe słowa i „odkrył” ciała niebieskie. W pismach o Guliwerze Jonathan wymyślił słowa „Lilliput” i „Yehu”, które weszły do ​​wszystkich języków świata. Również w tej książce słynny autor wspomina o dwóch satelitach planety Mars, które zostały odkryte znacznie później.

Niezrównany satyryk pisał dzieła liryczne. Co zaskakujące, słynny pisarz, znany ze swojej złej satyry i zjadliwej ironii, tworzył dzieła o charakterze lirycznym. Jeden z nich jest „Pamiętnik dla Stelli”, gdzie Swift jawi się w innym świetle, jako życzliwa i troskliwa przyjaciółka.

Jonathan Swift był niewypowiedzianym władcą Irlandii. Dzieła genialnego autora były tak popularne i szanowane, że był znany nie tylko w Anglii i Irlandii, ale także w Europie. Jednak sam Swift uważał się za „irlandzkiego wygnańca”, o którym lokalny gubernator powiedział: „Rządzę Irlandią za zgodą Deana Swifta”.

Słynny pisarz przewidział jego szaleństwo. Pod koniec życia Swift zaczął cierpieć na bóle głowy i „śmiertelny smutek, który zabija duszę i ciało”.

Pewnego razu, spacerując po parku, zobaczył wiąz wysychający z wierzchołka. „Więc zacznę umierać - od głowy” - powiedział Jonatan do swojego towarzysza. Najwyraźniej czuł, że żrąca myśl ma niszczycielską moc.

Swift napisał własne epitafium. Jonathan w wierszu „Wiersze o śmierci doktora Swifta” napisał o sobie:

Ulecz ludzkie zepsucie.

Oszuści i oszuści ze wszystkich

Biczował jego okrutny śmiech ...

Powstrzymaj jego pióro i język,

Wiele by w życiu osiągnął.

Ale nie myślał o władzy,

Bogactwo nie jest uważane za szczęście ...

Zgadzam się, umysł dziekana

Satyry są pełne i ponure;

Ale nie szukał czułej liry:

Nasz wiek jest godny tylko satyry.

Wyobraził sobie, że da lekcję wszystkim ludziom

Egzekucja to nie nazwa, ale występek.

I kogoś do wyrzeźbienia

Nie myślał, dotykając tysięcy” 1731

A do testamentu dołączył epitafium na swoim nagrobku: „Tutaj leży ciało Jonathana Swifta, dziekana tej katedry, a głębokie oburzenie nie rozdziera już jego serca. Idź, podróżniku, i jeśli możesz, naśladuj tego, który odważnie walczył za sprawę wolności.

Ciekawostką jest fakt, że słynna książka Jonathana Swifta „Podróże Guliwera” została sfilmowana 10 razy, a sam genialny autor jest wspomniany tylko w filmie Marka Zacharowa „Dom, który zbudował Swift”.