Jaka jest oryginalność rosyjskiej literatury klasycznej. Rozważania o cechach literatury rosyjskiej

Narodowe cechy miłości Indianie nie uważają za haniebne, jeśli kobieta jest oddawana komuś za słonia; pod każdym względem to zaszczyt dla kobiety, że jej piękno jest równe cenie słonia. Arrian, historyk starożytnej Grecji (II wiek) Na Wschodzie kobiety często nie widzą swoich mężów, dopóki

Narodowa charakterystyka biznesu Zobacz także „Handel międzynarodowy” (s. 185) Biznes Ameryki polega na robieniu interesów Calvin Coolidge (1872–1933), prezydent USA Ameryka nie jest krajem pieniędzy, ale krajem bogactwa; nie kraj bogatych ludzi, ale kraj odnoszących sukcesy pracowników Henry Ford (1863–1947), Amerykanin

Oryginał „jako zwierciadło literatury rosyjskiej Proza intelektualna… Prawdopodobnie czytelnicy od dawna czekali na pojawienie się czegoś takiego, jednak nie wskazując w żaden sposób na to oczekiwanie. Od dawna zostały połknięte i pozostawione na zawsze w przeszłości bez prawa do ożywienia w teraźniejszości

Wiek XIX w literaturze rosyjskiej jest dla Rosji najbardziej znaczący. W tym stuleciu A.S. zaczął wykazywać się kreatywnością. Puszkin, M.Yu. Lermontow, N.V. Gogol, I.S. Turgieniew, F.M. Dostojewski, L.N. Tołstoj, A.N. Ostrowski. Wszystkie ich prace są wyjątkowe i same w sobie mają wielkie znaczenie. Do dziś ich prace odbywają się w szkołach.

Wszystkie dzieła dzieli się zwykle na dwa okresy: pierwszą połowę XIX wieku i drugą. Daje się to zauważyć w problematyce pracy i zastosowanych środkach wizualnych.

Jakie są cechy literatury rosyjskiej w XIX wieku?

Po pierwsze, A.N. Ostrovsky jest uważany za reformatora, który wniósł wiele innowacji do dramatycznych dzieł. Jako pierwszy poruszył najbardziej ekscytujące tematy tamtych czasów. Nie boi się pisać o problemach klasy niższej. Również A.N. Ostrovsky był pierwszym, który był w stanie pokazać stan moralny dusz bohaterów.

Po drugie, I.S. Turgieniew jest znany ze swojej powieści Ojcowie i synowie. Dotknął odwiecznych tematów miłości, współczucia, przyjaźni i relacji między starym pokoleniem a nowym.

I oczywiście jest to F.M. Dostojewski. Jego tematy w jego pracach są rozległe. Wiara w Boga, problem małych ludzi na świecie, człowieczeństwo ludzi – wszystko to porusza w swoich utworach.

Dzięki pisarzom XIX wieku dzisiejsza młodzież może uczyć się życzliwości i najszczerszych uczuć poprzez dzieła wielkich ludzi. Świat miał szczęście, że w XIX wieku urodzili się i żyli ci utalentowani ludzie, którzy dali całej ludzkości nowy materiał do myślenia, odkryli nowe problematyczne tematy, nauczyli współczucia dla bliźniego i wytykali błędy ludzi: ich bezduszność, oszustwo, zazdrość , wyrzeczenie się Boga, upokorzenie drugiego człowieka i jego egoistyczne pobudki.

Kilka ciekawych esejów

• Skład Opisz jakąś rzecz (zabawkę, przedmiot gospodarstwa domowego) Ocena 5

  Mimo, że mój pokój jest bardzo przestronny, wygląda ładnie i gustownie. Moim ulubionym meblem jest biurko. Kupiliśmy go stosunkowo niedawno.

• Kompozycja Czy okrucieństwo jest właściwe na wojnie?

  Biorąc pod uwagę historię ludzkości, można stwierdzić, że wojny są integralną częścią relacji międzyludzkich. Z ich pomocą ludzie często rozwiązują swoje konflikty, które mogą powstać między państwami.

• Analiza powieści Ojcowie i synowie Turgieniewa

  Powieść „Ojcowie i synowie” przenosi czytelnika w czasy pańszczyzny. Akcja rozgrywa się w 1959 roku, a kończy w 1869 roku. I autor nie zrobił tego przypadkowo, ponieważ było to w tym okresie

• Dokąd prowadzą sny? Końcowy esej

  Wydarzenia w naszym życiu często wpływają na nasze sny. Ciągłe zmiany punktu widzenia mogą sprawić, że za każdym razem będziemy postrzegać świat trochę inaczej. Te wydarzenia nas inspirują i zmieniają nasze marzenia.

• Epilog i jego rola w eseju Zbrodnia i kara Dostojewskiego

  Epilog powieści „Zbrodnia i kara” Dostojewskiego zajmuje szczególne miejsce w dziele. Przesiąknięta jest światłem duchowości i nadzieją na cudowną przyszłość.

Jesteśmy tak przyzwyczajeni do świadomości wysokości i wyjątkowości rosyjskiej literatury klasycznej, że prawda ta była nam od dawna bita i nie wymagała żadnego dowodu ani specjalnej refleksji. I to jest złe: nie chcąc myśleć, posługując się szablonami z naszych lat szkolnych, słabo zdajemy sobie sprawę z oryginalności literatury rosyjskiej i częściej ograniczamy się do buńczucznego przekonania o artystycznej wyższości dzieł rosyjskich geniuszy nad wszystkimi innymi, raczej niż tylko karmienie własnej dumy.

Z wielu powodów właściwości tego, co obiektywne i subiektywne, główna oryginalność rosyjskiej literatury klasycznej, prawie nie były poruszane przez jej licznych badaczy i krytyków. Filozoficzne, etyczne, estetyczne, społeczne, polityczne problemy związane z tym wielkim przejawem rosyjskiego ducha narodowego, charakteru, naszej kultury narodowej są prawie całkowicie prześledzone w ich rozwoju. Tradycyjna krytyka literacka główną wartość twórczości naszych klasyków widzi tylko w krytycznym patosie ich dzieł. Ale nawet jeśli jest w tym podejściu ziarno prawdy, to i tak jest ono drugorzędne w stosunku do najważniejszej rzeczy w literaturze rosyjskiej – jej religijnego, prawosławnego światopoglądu, charakteru odbicia rzeczywistości.

Religijność naszej literatury nie przejawia się w prostym związku z życiem kościelnym, tak jak nie przejawia się w wyłącznym zwracaniu uwagi na wątki Pisma Świętego – bynajmniej nie w tym. (Sama interpretacja wątków ewangelicznych może być antyortodoksyjna, a nawet antyreligijna, jak na przykład M.A. Bułhakow w powieści „Mistrz i Małgorzata” czy „Scaffold” C.T. Ajtmatowa). Pisarze rosyjscy patrzył na wydarzenia życiowe, charaktery i aspiracje ludzi, oświecając je światłem ewangelicznej prawdy, myślał w kategoriach prawosławia, a nie tylko w bezpośrednich wystąpieniach publicystycznych („Wybrane fragmenty z korespondencji z przyjaciółmi” N.V. Gogola, „Dziennik pisarza” F.M. Dostojewskiego) przejawiało się to, ale także w samej twórczości artystycznej.

Na początek zaufajmy poglądowi osoby z zewnątrz, zastanówmy się, jak pisarze nierosyjscy postrzegali twórczość pisarzy rosyjskich.
Stefana Zweiga:

„Otwórz dowolną z 50 000 książek produkowanych rocznie w Europie. O czym oni rozmawiają? O szczęściu. Kobieta chce męża lub ktoś chce się wzbogacić, stać się potężnym i szanowanym. Dla Dickensa celem wszelkich aspiracji będzie ładna chatka na łonie natury z wesołym tłumem dzieci, dla Balzaca zamek z tytułem parostwa i milionami. A jak się rozejrzymy po ulicach, po sklepach, po niskich izbach i jasnych sieniach - czego tam ludzie chcą? Być szczęśliwym, zadowolonym, bogatym, potężnym. Który z bohaterów Dostojewskiego do tego dąży? - Nic. Nikt".

Turecki tłumacz i krytyk Erol Güney:

„Ideałem bohaterów stworzonych przez Dickensa jest dobry dom, szczęśliwe życie rodzinne. Bohaterowie Balzaka dążą do zdobycia wspaniałych zamków, do zgromadzenia milionów. Jednak ani bohaterowie Turgieniewa, ani bohaterowie Dostojewskiego, ani bohaterowie Tołstoja nie szukają czegoś takiego… Rosyjscy pisarze wiele wymagają od ludzi. Nie zgadzają się z tym, że ludzie stawiają na pierwszym miejscu swoje interesy i swój egoizm.

Sumienie zostało potwierdzone przez naszych pisarzy jako podstawowa miara wszystkich rzeczy. Nie zewnętrzny sukces życiowy, komfortowy dobrobyt – który w literaturze zachodniej uznawany był za ideał aspiracji wszystkich ludzi – ale sumienie jako fundament fundamentów ludzkiej egzystencji. Oto, co jest ważne: nie prywatne pytania, ale te najważniejsze, ogólne - niepokoiły świadomość i duszę twórców literatury rosyjskiej. I w tym jest zjednoczona w całej swojej historii - od wielkiego „Kazania o prawie i łasce” metropolity Hilariona. Nowa literatura, choć ją szczególnie wyróżniamy, została zbudowana na tradycjach poprzednich wieków, a tradycje te zostały uświęcone przez ideały prawosławia. To jest główna cecha wielkiej literatury rosyjskiej: jest to przede wszystkim literatura prawosławna.

To prawosławie wpłynęło na zwrócenie uwagi człowieka na jego duchową istotę, na wewnętrzne samopogłębienie - odzwierciedlone w literaturze. Na tym w ogólności opiera się rosyjski światopogląd i rosyjski sposób bycia w świecie. Wybitny rosyjski filozof I.V. Kireevsky pisał o tym w ten sposób: „Człowiek Zachodu poszukiwał przez rozwój zewnętrznych środków złagodzenia dotkliwości wewnętrznych braków. Rosjanin starał się uciec od dotkliwości potrzeb zewnętrznych, wznosząc się wewnętrznie ponad potrzeby zewnętrzne. A o tym mógł decydować tylko ortodoksyjny światopogląd. Samo bowiem rozumienie prawosławia zbawienia – czyli celu wszelkiej ziemskiej egzystencji – znacznie różni się od tego, co możemy znaleźć w zachodnich wyznaniach. Człowiek Zachodu rozumie zbawienie jako nagrodę za jakiś dobry uczynek (katolicyzm) lub jako coś, co otrzymuje jedynie na mocy wiary (protestantyzm). Katolik „zasługuje” na swoje zbawienie, „odkupuje” swój własny grzech pracą cnoty. Dla protestanta problem nawet nie wychodzi na jaw: według jego oceny Zbawiciel już za to „zapłacił”. Protestantyzm na ogół usuwa kwestię konieczności dobrych uczynków do zbawienia, nakierowuje człowieka na zewnętrzną działalność praktyczną jako główną treść jego bycia w świecie.

Zbawienie w prawosławiu jest rozumiane jako wewnętrzne odrodzenie osoby, jej duchowe przemienienie, przebóstwienie. Święty Izaak Syryjczyk napisał: „Cnota jest matką smutku; ze smutku rodzi się pokora; łaska jest dana pokorze. A wtedy nagroda nie jest już za cnotę ani za pracę dla niej, ale za zrodzoną z nich pokorę. Jeśli zostanie utracona, pierwsi będą daremni” (62. instrukcja ascetyczna. Philokalia. Vol. 2). To jest zdumiewające: to nie cnota jest ukoronowana nagrodą i nie dobre uczynki dla niej, ale pokora! Bez pokory i cnoty jest daremna! Grzechu nie da się „odpracować” dobrymi uczynkami, można go przezwyciężyć jedynie przez wewnętrzne odrodzenie, którego początkiem jest pokora.

Ale dlaczego pokora leży u podstaw zbawienia? Ponieważ ustanawia system prawdziwych kryteriów trzeźwej oceny rzeczywistego stanu wewnętrznego świata człowieka, pozwala każdemu jasno dostrzec prawdziwą grzeszność własnej duszy („cnota jest matką boleści”).

Przekształcenie cnoty w cel sam w sobie może wywołać w duszy arogancję, gdy cel ten zostanie osiągnięty (nie tylko urojony, ale i autentyczny), może doprowadzić do upojenia własną doskonałością, a przez to umocnić ludzką dumę, źródło światowe zło. Dlatego uczy nas święty asceta: bez pokory cnota jest daremna. Bez pokory człowiek nie rozpoznaje swojej potrzeby Zbawiciela. Twierdzi, że jest zwiastunem zbawienia. Oznacza to, że w końcu staje się antychrześcijaninem.

I tak widzimy: Prawosławie ustanawia jedyny prawdziwy punkt widzenia na życie - i to właśnie literatura rosyjska asymiluje (nie zawsze w pełni) jako główną ideę, stając się w ten sposób prawosławnym w swoim duchu.

Literatura prawosławna uczy prawosławnego poglądu na człowieka, ustanawia właściwy pogląd na wewnętrzny świat człowieka, określa najważniejsze kryterium oceny wnętrza człowieka: pokorę.

Nawiasem mówiąc, po raz kolejny jesteśmy przekonani, że dogmaty religijne, które wielu przedstawiane są jako coś dalekiego od życia, scholastycznie abstrakcyjne, przedmiot bezsensownych sporów teologicznych, w rzeczywistości mają decydujący wpływ na światopogląd człowieka, jego świadomość własnej miejsce w bycie, do jego sposobu myślenia. Ponadto: dogmaty religijne kształtowały charakter narodu, polityczną i gospodarczą oryginalność jego dziejów, losy narodów.

Dlatego nowa literatura rosyjska (zawsze za staroruską) widziała swoje zadanie i sens istnienia w rozniecaniu i podtrzymywaniu duchowego ognia w ludzkich sercach. Stąd bierze się uznanie sumienia za miarę wszystkich wartości życiowych. Pisarze rosyjscy uznali ich twórczość za służbę proroczą (czego reszta, katolicka i protestancka Europa nie znała), stosunek do postaci literackich jako wizjonerów, wróżbitów zachował się w świadomości rosyjskiej do dziś – choć już stłumiony.

Ważne jest, że te procesy w literaturze XIX wieku, które rozwinęły się niejako poza tradycją prawosławną, charakteryzują się nie obojętnością wobec religii, ale aktywnym odpychaniem się od niej, sprzeciwem wobec prawosławia. Pozwala to rozpatrywać te procesy w ścisłym związku z ogólnym przebiegiem całej twórczości literackiej klasyków rosyjskich.

Błędem byłoby twierdzić, że najważniejsza cecha literatury rosyjskiej nie została w ogóle poruszona przez tych, którzy o niej myśleli i o niej pisali; Rosyjscy filozofowie religijni, od słowianofilów po weków, niewątpliwie patrzyli na literaturę właśnie z tego punktu widzenia, ale krytyka literacka nie była ich podstawową specjalnością, więc odniesienia do twórczości tego czy innego pisarza miały charakter epizodyczny. Nie można było tego w ogóle oczekiwać od zawodowych krytyków rewolucyjno-demokratycznej perswazji, a także od tak zwanej „sowieckiej” krytyki literackiej, która odziedziczyła ich tradycje (nie będziemy mówić o niemożności religijnego rozumienia literatury pod dominacją ideologii pewnego rodzaju).

Sytuacja zaczęła się poprawiać dopiero niedawno. Asymiluje się dziedzictwo emigracyjne, pojawiają się pogłębione studia nad twórczością klasyków rosyjskich, prowadzone przez rodzimych krytyków literackich. Jesteśmy jednak dopiero na początku długiego procesu odnawiania wiedzy historycznej o literaturze rosyjskiej. Staje się jasne najważniejsze zadanie takiej wiedzy: przejście od społecznej lub czysto estetycznej analizy literatury do religijnej. Nasza literatura była (posłużmy się obrazem Gogola) „niewidzialnym krokiem” do Chrystusa, odzwierciedlała przede wszystkim próbę wiary, jaka miała miejsce w życiu ludzi i jednostki, która w istocie jest głównym sprawdzianem, któremu musimy sprostać. podlegają w naszym ziemskim życiu.

Ale w naszych rozważaniach nad tym, co najważniejsze w literaturze rosyjskiej (a także w samym rozumieniu życia przez pisarzy rosyjskich) - na czym możemy polegać, aby zrozumieć istotę? Jak napisał Gogol: „Nie możesz wymyślić niczego wyższego niż to, co już jest w Ewangelii”. Oczywiście, każdy prawosławny musi szukać kryterium prawdy w objawieniach ewangelicznych, musi weryfikować całe swoje rozumowanie, a także wszystko w ogóle, które zostało stworzone przez ludzki umysł, przez słowo Zbawiciela.

Wsparcie dla siebie znajdziemy w Kazaniu na Górze: „Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje kopią i kradną; ale gromadźcie sobie skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną…” (Mt 6,19-20). To wielkie przykazanie określa tajemną istotę dwóch pojmowań sensu ludzkiego życia, dwóch światopoglądów, dwóch różnych typów myślenia, dwóch typów kultury. W tych słowach Chrystusa jest wskazanie na znaczenie podziału, który przyniósł na świat (Łk 12:51-53). Dwa systemy wartości życiowych związane z taką czy inną orientacją człowieka w świecie ziemskim determinują również różnicę w pojmowaniu dobra i zła w ogóle.

Wszakże jeśli nie filozofujemy chytrze, to każdy z nas rozumie przez dobro to, co w taki czy inny sposób przyczynia się do osiągnięcia celu bycia świadomym nas. Pod złem jest to, co utrudnia takie osiągnięcie. A jeśli ktoś stawia sobie wyłącznie cele materialne (zbieranie skarbów na ziemi), to wszystko, co duchowe, będzie mu tylko przeszkadzać i będzie postrzegane jako zło. I wzajemnie.

Preferowanie jednego lub drugiego jest sprawą sumienia i wolności każdego. Trzeba tylko jasno zdać sobie sprawę, że tak wysławiana obecnie zachodnia cywilizacja to nic innego jak dążenie do absolutnej pełni korzystania ze skarbów na ziemi. A tak zwany postęp to poszukiwanie coraz doskonalszych sposobów na opanowanie takich skarbów.

Pragnienie rzeczy ziemskich jest zrozumiałe i bliskie każdemu: nie trzeba wyjaśniać, co to jest. Należy tylko wyjaśnić, że do rzeczy ziemskich zalicza się nie tylko bezpośrednie dobra materialne i związane z nimi przyjemności zmysłowe, ale czasem także odrzucenie wartości wyłącznie materialnych w imię np. tyranów i despotów), sławy, chęci zaistnienia w społeczeństwie itp. Nawet to, co innym wydaje się należeć do sfery czysto duchowej, może również stać się wartością czysto ziemską. Na przykład doświadczenia estetyczne, które zamieniają się w cel sam w sobie - ze względu na egoistyczną duchową przyjemność. Albo miłość rozumiana jako posiadanie (nie tylko w sensie fizjologicznym, ale i moralnym). Nawet poszukiwania moralne, gdy są przeprowadzane w celu znalezienia środków na bardziej pomyślny ziemski porządek, nawet one mogą okazać się nieduchowe w swoich podstawach. Tak stało się na przykład z Lwem Tołstojem, który odrzucił ideę zbawienia, a z całej nauki Chrystusa przyjął tylko postulaty moralne, które chciał właśnie dostosować do ustroju życia społecznego, ale których wartość, poza z Objawienia Bożego, okazała się bardzo wątpliwa. Kościół Chrystusowy może stać się także ziemskim skarbem w umysłach ludzi, kiedy zaczną go traktować, podobnie jak inni pragmatyczni politycy, jedynie jako środek nadający się do wykorzystania w walce o władzę.

Tak czy inaczej, ale pragnienie ziemskich skarbów obserwuje się na wszystkich poziomach naszej ziemskiej egzystencji. I nie może nie stać się przedmiotem refleksji filozoficznej i estetycznej.

Ale gdzie jest kryterium zbierania skarbów? Jak dokładnie określić, co dana osoba zbiera? Rzeczywiście, z konieczności każdy jest zmuszony istnieć w ziemskim świecie i nie może obejść się bez ziemskich, materialnych rzeczy, powiązań, myśli. Chrystus uczynił to kryterium jasnym i prostym:

„Bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6,21).

Do czego przywiązujemy się sercem - wszak całkiem zdecydowanie to czujemy, jeśli zaczniemy słuchać głosu sumienia - dlatego tak często go tłumimy, aby odpędzić od siebie nieestetyczną prawdę.

To jest główny temat literatury rosyjskiej - konfrontacja dwóch dążeń, które rozdzierają naszą duszę i serce - o skarby niebiańskie i skarby ziemskie. Jest to temat, problem nie tylko wyłącznie literatury, to problem życia, poszukiwań twórczych (często rzucających się w oczy) i samych pisarzy, których droga bynajmniej nie była bezpośrednia i skierowana jedynie na wyżyny gór, ale naznaczona wieloma błędami , upadki, odstępstwo od Prawdy.

Człowiek jest skazany na wybór między dobrem a złem, ale zawartą w tym tragedię swojej egzystencji pogłębia przerzucając się między różnymi rozumieniami dobra i zła. To właśnie zamęt duszy uwydatniła literatura rosyjska, czyniąc z niej główny przedmiot swoich pełnych współczucia badań. Potrafiła wprowadzić czytelnika w takie przeżycia wewnętrzne, takie męki sumienia, zanurzyć go w takie otchłanie duszy, o których literatura bliskoeuropejska miała bardzo małe pojęcie.

Człowiek zachodni i ogólnie łatwiejszy. „Soteriologia komercyjna” (z greckiego „soterio” – zbawienie) katolicyzmu, protestanckie zaprzeczanie konieczności jakiejkolwiek wewnętrznej walki z grzechem sprawiają, że życie na zewnątrz staje się jaśniejsze i radośniejsze, w pewnym sensie bardziej harmonijne, pozbawione duchowych udręk. Warto jeszcze raz przeczytać refleksje cytowanych nieco wcześniej pisarzy, porównujących literaturę rosyjską i zachodnią, by łatwo się przekonać, że różnice determinowane są właśnie przez odmienne kierunki wewnętrznych aspiracji – zachodnich pisarzy (i czytelników) dla czysto ziemskie skarby, a Rosjanie - za nieziemskie. Człowiek Zachodu może oczywiście cierpieć, ale z powodu braku miliona, tytułu, chaty itp. I tylko w literaturze rosyjskiej może pojawić się bohater, który cierpi, mając w obfitości wszystkie takie korzyści:

Jestem młody, moje życie jest silne;
Czego powinienem się spodziewać? Tęsknota, tęsknota!..

To, jak odnosić się do takiego cierpienia, zależy od zrozumienia życia przez każdego z nas. Niektórzy uznają to za przejaw szaleństwa. Ale Rosjanie okazali się na to skazani (choć oczywiście nie wszyscy bez wyjątku), a literatura dokładnie to odzwierciedlała. A stało się tak, ponieważ sam wektor aspiracji duchowych został odwrócony przez prawosławie w kierunku przeciwnym do ziemskich błogosławieństw.

Jednym z najważniejszych problemów, z jakimi początkowo borykała się rosyjska świadomość prawosławna, był właśnie ten problem - wybór między skarbami niebiańskimi a ziemskimi. Mówił o tym bezpośrednio metropolita kijowski Hilarion, oświecając Ruś w „Kazaniu o prawie i łasce” jeszcze w XI wieku. (W rzeczywistości literatura rosyjska w ogóle zaczyna się od tego dzieła). Tak więc od wczesnych lat chrześcijaństwa na Rusi prawda i łaska były potwierdzane obok siebie i nierozerwalnie przez słowo świętego. Głęboka myśl: przez Prawo osoba zostaje utwierdzona we własnym egoizmie, przez Łaskę zostaje zbawiona w hojnym dawaniu siebie całemu stworzonemu światu. Preferowanie jednego lub drugiego zależy od zrozumienia przeznaczenia danej osoby. Ci, którzy chcą umocnić się na ziemi, wolą Prawo, ci, którzy dążą do zbawienia w świecie niebieskim, wolą Łaskę. Gdzie jest prawda? Pytanie dla prawosławnej świadomości jest retoryczne.

Ale poznać Prawdę i podążać za Prawdą - jakże przepaść dzieli czasem te dwa stany. I co za udręka dla człowieka z powodu poczucia tej otchłani nie byle gdzie, ale w samej jego duszy. Święty sprawiedliwy Jan z Kronsztadu mówił o tym: „Być duchem, mieć duchowe potrzeby i aspiracje i nie znajdować z nich zadowolenia - co za udręka dla duszy!”

Takie męki stały się przede wszystkim przedmiotem refleksji estetycznej i refleksji w literaturze rosyjskiej. Ale nie powód do odosobnionej kontemplacji i chłodnej racjonalnej analizy, ale przedmiot własnej psychicznej udręki artysty.

Głównym powodem takich mąk była właśnie ta szczęśliwa (w najwyższym stopniu) okoliczność, że bez względu na to, jak silne były wpływy Zachodu, bez względu na to, jak zwycięsko ziemska pokusa przenikała rosyjskie życie, prawosławie wciąż pozostawało nie wykorzenione, trwało z całą pełnią zawartej Prawdy w nim - i nie mógł zniknąć. Dusze zostały uszkodzone - tak! - ale bez względu na to, jak życie publiczne i prywatne Rosjan wędrowało w ciemnych labiryntach pokus, igła duchowego kompasu wciąż uparcie wskazywała ten sam kierunek, nawet jeśli większość poruszała się w przeciwnym kierunku. Dla człowieka Zachodu, powiedzmy to jeszcze raz, było łatwiej: dla niego nie istniały nienaruszone punkty orientacyjne, więc nawet jeśli zbłądził, czasami nawet nie mógł tego podejrzewać.

Podziwiali wewnętrzne udręki Rosjanina, byli zakłopotani, a nawet wyśmiewani, ale dawali silne hartowanie, wzmacniali siłę duchową, szerzyli oczyszczający wpływ na otaczający ich świat. Znajduje to odzwierciedlenie przede wszystkim w naszej literaturze.

Ograniczamy się do jednego przykładu - ale autorytatywnego i pouczającego. We wspomnieniach znanego zwierzchnika cerkiewnego z pierwszej połowy XX wieku, metropolity Jewłogija (Gieorgijewskiego), znajdujemy dowody, które są zbyt ważne, aby zrozumieć zasługi literatury rosyjskiej. Władyka Jewlogij opowiada, jak we wczesnej młodości, w pierwszych dwóch latach życia w seminarium, wyróżniał się niegodnym zachowaniem i sposobem życia. A co pomogło uniknąć upadku? Czytanie literatury rosyjskiej. „Wartość edukacyjna literatury dla młodzieży jest ogromna” – mówi pamiętnikarz na podstawie własnych doświadczeń. – Trudno nawet wziąć pod uwagę miarę jego dobroczynnego wpływu. Zwiększała samoświadomość, wybawiała od chamstwa, wyuzdania, brzydoty postępowania, podsycała skłonność duszy młodzieńczej do idealizmu. Zacząłem się prostować, dobrze się uczyć, miałem dociekania umysłowe, poważniejsze zainteresowania… Moje zamiłowanie do literatury… utorowało drogę do dalszego rozwoju duchowego… ”

Dodatkowe wyjaśnienia być może wcale nie są wymagane.

Nasza literatura uchwyciła słowem i obrazem doświadczenie religijne Rosjanina: zarówno jasne, jak i ciemne, zarówno zbawienne, jak i niebezpieczne dla duszy. Doświadczenie wiary i doświadczenie niewiary.

Michaił Dunajew

ODNIESIENIE
Michaił Michajłowicz Dunajew (1945–2008), doktor filologii, doktor teologii, profesor, wykładowca Moskiewskiej Akademii Teologicznej (1990–2008). Autor ponad 200 książek i artykułów, w tym 6-tomowej pracy „Prawosławie i literatura rosyjska”, opartej na toku wykładów M.M. Dunajew z MDA.