Odwieczne pytania literatury rosyjskiej. wieczne pytania

Kompozycja.

Odwieczne pytania literatury rosyjskiej.

Odwieczne pytania literatury rosyjskiej to pytania o stosunek dobra do zła, doczesności i wieczności, wiary i prawdy, przeszłości i teraźniejszości. Dlaczego nazywają się wiecznymi? Ponieważ nie przestają ekscytować ludzkości od wieków. Ale główne, powiedziałbym, kluczowe pytania całej literatury rosyjskiej były następujące: „Jaka jest podstawa życia Rosjanina? Jak ocalić swoją duszę, by nie umarła w tym dalekim od doskonałości świecie?

L.N. pomaga nam odpowiedzieć na te pytania. Tołstoj w swoich moralizatorskich opowieściach „ludowych”. Jednym z nich jest „Jak żyją ludzie”.

Bohater opowieści, biedny szewc Siemion, znajduje się w sytuacji, w której trzeba dokonać moralnego wyboru: przejść obok obcego, nagiego, zmarzniętego człowieka czy mu pomóc? Chciał przejść, ale głos sumienia mu na to nie pozwala. Szymon zabiera go do domu. A tam żona Matryony, niezadowolona, ​​przygnieciona biedą, myśląc tylko, że „tylko kromka chleba została”, rzucała się na męża z wyrzutami. Jednak po słowach Siemiona: „Matryona, czy nie ma w tobie Boga?!” „Nagle jej serce zamarło”. Zlitowała się nad wędrowcem, który wpadł w tarapaty, dał jej ostatni chleb, spodnie i koszulę męża. Szewc i jego żona nie tylko pomogli bezbronnemu mężczyźnie, ale zostawili go przy życiu. Ocalony przez nich okazuje się aniołem, którego Bóg zesłał na ziemię, by znaleźć odpowiedzi na pytania: „Co jest w ludziach? Co im nie jest dane? Jak żyją ludzie? Obserwując zachowanie Siemiona, Matryony, kobiety, która przygarnęła sieroty, anioł dochodzi do wniosku: „...tylko ludziom wydaje się, że żyją dzięki dbaniu o siebie i że żyją samą miłością. ”

A co nie jest dane ludziom? Odpowiedź na to pytanie uzyskujemy, gdy na kartach opowieści pojawia się dżentelmen, który przyszedł zamówić buty, ale otrzymał gołe buty, gdyż „nikomu nie jest dane wiedzieć – potrzebuje do życia butów lub bosych butów za zmarłych wieczorem”

Na razie żyje. Zachowuje się arogancko, mówi niegrzecznie, podkreślając swoje bogactwo i znaczenie. W jego opisie zwraca uwagę szczegół – nuta śmierci duchowej: „jak człowiek z innego świata”. Pozbawiony uczucia miłości i współczucia mistrz jest już martwy za życia. Nie ocalił swojej duszy i wieczorem jego bezużyteczne życie dobiegło końca.

Według Tołstoja trzeba kochać „nie słowem ani językiem, ale czynem i prawdą”. Siemion i Matryona, jego bohaterowie, żyją zgodnie z prawami moralnymi, co oznacza, że ​​mają żywą duszę. Swoją miłością ratują życie obcej im osoby, dlatego ratują swoją duszę, swoje życie. Myślę, że bez życzliwości, miłosierdzia, współczucia nie może być miłości.

Przypomnijmy sobie także Jarosławną z Opowieści o wyprawie Igora. Kiedy płacze, nie myśli o sobie, nie użala się nad sobą: chce być blisko męża i jego wojowników, by swoją miłością uleczyć ich krwawe rany.

Nasza literatura zawsze przywiązywała wielką wagę do kwestii czasu. Jak łączy się przeszłość i teraźniejszość? Dlaczego ludzie tak często wracają do przeszłości? Może dlatego, że daje mu możliwość poradzenia sobie z problemami teraźniejszości, przygotowania się do Wieczności?

Temat myśli o życiu, niekontrolowanym odejściu, zajął poczesne miejsce w tekstach A.S. Puszkin. W swoim wierszu „Znowu odwiedziłem ..” mówi o ogólnym prawie życia, kiedy wszystko się zmienia, stare odchodzi, a nowe zajmuje jego miejsce. Zwróćmy uwagę na słowa „na granicy posiadłości dziadka”. Przymiotnik „dziadek” przywołuje myśl minionych pokoleń. Ale na końcu wiersza, mówiąc o „młodym gaju”, poeta zauważa: „Ale niech mój wnuk usłyszy twój powitalny hałas…”. Oznacza to, że refleksje nad biegiem życia prowadzą do przemyśleń na temat zmiany i połączenia pokoleń: dziadków, ojców, wnuków.

Pod tym względem bardzo znaczący jest obraz trzech sosen, wokół których wyrósł „młody gaj”. Starcy pilnują młodych pędów stłoczonych w ich cieniu. Mogą być smutni, że ich czas się kończy, ale nie mogą nie cieszyć się rosnącą zmianą. Dlatego słowa poety brzmią tak prawdziwie i naturalnie: „Witaj, młode, nieznane plemię!” Wydaje się, że Puszkin zwraca się do nas przez wieki.

A.P. pisze również o połączeniu czasów. Czechow w swoim opowiadaniu „Student”. Akcja w nim rozpoczyna się w przeddzień święta Zmartwychwstania Chrystusa. Student Akademii Teologicznej Ivan Velikopolski wraca do domu. Jest zmarznięty, boleśnie głodny. Uważa, że ​​dotkliwa nędza, ignorancja, głód, ucisk są cechami nieodłącznymi rosyjskiego życia zarówno w przeszłości, jak iw przyszłości, że od tego, że minie kolejne tysiąc lat, życie nie będzie lepsze. Nagle Iwan zobaczył ogień ogniska i dwie kobiety w pobliżu. Grzeje się obok nich i opowiada ewangeliczną historię: tej samej zimnej, strasznej nocy zaprowadzili Jezusa do arcykapłana na sąd. Apostoł Piotr, który go kochał, czekał i po prostu grzał się przy ogniu. A potem trzykrotnie zaparł się Jezusa. A kiedy zdał sobie sprawę, co zrobił, gorzko zapłakał.

Jego historia wzruszyła do łez zwykłe wieśniaczki. I Iwan nagle zdał sobie sprawę, że wydarzenie, które miało miejsce 29 wieków temu, ma związek z teraźniejszością, z tymi kobietami, z nim samym iz wszystkimi ludźmi. Uczeń dochodzi do wniosku, że przeszłość łączy się z teraźniejszością nieprzerwanym łańcuchem zdarzeń wynikających z siebie. Zdawało mu się, że dotknął jednego końca, a drugim zadrżał. A to oznacza, że ​​nie tylko okropności życia, ale także prawda, piękno zawsze istniało. Trwają do dziś. Zrozumiałam też coś innego: tylko prawda, dobro i piękno kierują życiem człowieka. Ogarnęło go niewymownie słodkie oczekiwanie szczęścia, a życie wydawało mu się teraz cudowne i pełne wzniosłego znaczenia.

Do lirycznego bohatera wiersza A.S. Puszkin i bohater opowieści A.P. Czechow „Student”, Ivan Velikopolsky, ujawnił zaangażowanie swojego życia osobistego we wszystko, co wydarzyło się w świecie przeszłości i teraźniejszości. Chwalebne nazwiska domowe A.S. Puszkin, L.N. Tołstoj, AP Czechowa są także ogniwami jednego ciągłego łańcucha czasu. Mieszkają tu z nami teraz i będą żyć. Naprawdę potrzebujemy ich w naszych trudnych czasach, kiedy ludzie często przedkładają materiał nad moralność, kiedy wielu zapomniało, czym jest miłość, współczucie i miłosierdzie. Literatura rosyjska z czasów starożytnych przypomina nam przykazania naszych przodków: kochajcie się, pomagajcie cierpiącym, czyńcie dobro i pamiętajcie o przeszłości. Pomoże to chronić duszę przed pokusami i pomoże utrzymać ją w czystości i jasności. Co może być ważniejszego w życiu? Nic nie myślę.

Bogdanow Leonid, uczeń 11 klasy.

Daje odpowiedzi na 13 „odwiecznych” pytań, które dręczyły wszystkich.

13. Jakiego koloru jest lustro?

Odpowiedź: zielony.

Wyjaśnienie: Ludzkie oko jest w stanie rozróżnić około 10 milionów różnych kolorów, ale trudno uwierzyć, że lustro nie jest „białe” ani „srebrne”. Ogólnie rzecz biorąc, idealne lustro powinno być „białe”, ponieważ powinno idealnie odbijać promienie słoneczne. Ale ponieważ idealny świat nie istnieje, nie ma też idealnego zwierciadła. Prawdziwe lustro nie odbija tak dużo światła i jest wyświetlane w zakresie 510 nanometrów. Odpowiada to widmu światła zielonego.

12. Jaki procent mózgu wykorzystujemy?

Odpowiedź: 100%.

Wyjaśnienie: Albert Einstein twierdził, że my, ludzie, używamy nie więcej niż 10% możliwości naszego mózgu. Mit ten powstał w latach 90. XIX wieku. umieścić psychologa Williama Jamesa. Zauważył, że nie wszystkie obszary naszego mózgu utrzymują stałą aktywność elektryczną.

Ale w czasach Jamesa nikt nie wiedział, że różne części mózgu służą do różnych funkcji. Teraz, gdy to wiemy, staje się oczywiste, że podczas wykonywania różnych zadań wykorzystujemy w pełni różne części mózgu.

Od 1% do 16% komórek mózgowych jest odpowiedzialnych za świadome procesy w różnych momentach. Ale większość komórek zarządza procesami nieświadomymi: oddychaniem i tętnem, koordynacją w przestrzeni i tak dalej.

Ludzki mózg zużywa 20% energii organizmu, a u dzieci liczba ta sięga 50-60%. Dlatego głupotą jest zakładać, że wciąż mamy jakieś ukryte rezerwy.

11. Gdzie trafiają pliki usunięte z komputera?

Odpowiedź: nigdzie, wciąż tam są

Wyjaśnienie: Pliki, które „usuwamy” na komputerze, nie znikają fizycznie. Nadal są przechowywane na dysku twardym, chociaż system operacyjny ich nie widzi. W rzeczywistości, aby usunąć dane z dysku twardego, musisz je nadpisać. Lub użyj specjalnych narzędzi, które usuwają pliki z końcami.

Cóż, jeśli ścigają cię agenci specjalni, lepiej nie tylko wyrzucić dysk twardy, ale go zniszczyć.

10. Jaka jest rozdzielczość ludzkiego oka?

Odpowiedź: 576 megapikseli.

Wyjaśnienie: Ludzkie oko naprawdę działa jak aparat cyfrowy. To prawda, ma ogromne postanowienie. Przy dobrym oświetleniu i zdrowych oczach osoba jest w stanie rozróżnić dwie linie, które są ustawione względem siebie pod kątem 0,6 stopnia.

9. Światło słoneczne - czy to coś waży?

Odpowiedź: tak.

Wyjaśnienie:Światło słoneczne składa się z fotonów, które przemieszczają się ze Słońca na Ziemię. Całkowita masa światła padającego na ziemię wynosi 3,7 * 10 do potęgi 24 kg. W słoneczny dzień miasto Chicago waży 140 kg więcej niż w pochmurny dzień - a wszystko dzięki temu, że pada na nie tak dużo światła.

8. Gdzie jest centrum wszechświata?

Odpowiedź: wszędzie.

Wyjaśnienie: Wszechświat rozpoczął swoje istnienie od „Wielkiego Wybuchu”, który miał miejsce około 13,7 miliarda lat temu. Od tego czasu stale się rozwija. Centrum tej materii jest cały świat. Bez względu na to, gdzie jesteś we wszechświecie, wszystkie obiekty w przestrzeni będą się rozszerzać i oddalać od ciebie w tym samym tempie.

7. Co było pierwsze: jajko czy kura?

Odpowiedź: Jajko

Wyjaśnienie: zwierzęta rozmnażane za pomocą jaj na długo przed pojawieniem się kurcząt jako gatunku. Kiedy dwa zwierzęta tego samego gatunku łączą się w pary, przekazują geny w postaci DNA swojemu potomstwu. Ale to kopiowanie nigdy nie jest w 100% dokładne. Dlatego organizmy każdej nowej generacji różnią się od poprzedniej. Te niewielkie zmiany w DNA na przestrzeni tysięcy pokoleń tworzą nowe gatunki zwierząt.

6. Co by się stało, gdyby wszyscy ludzie na Ziemi skoczyli w tym samym czasie?

Odpowiedź: nic

Wyjaśnienie: Na Ziemi żyje około 7 miliardów ludzi. Ich łączna masa, według statystyk, dostarcza około 560 miliardów kg. Ale masa Ziemi jest niewspółmiernie większa: 5,9 * 10 do potęgi 24 kg. Więc planeta nie zauważy absolutnie nic.

5. Czy z broni można strzelać w kosmosie?

Odpowiedź: tak.

Wyjaśnienie: Broń nie potrzebuje tlenu. Odkurzanie nie będzie dla nich problemem. Proch strzelniczy jest autonomiczną rzeczą i nie potrzebuje powietrza, aby eksplodować. To tylko pocisk wystrzelony w kosmos, przeleci miliony lat świetlnych w kosmosie. Dopóki nie uderzy w powierzchnię.

Ciekawostka: jeśli wystrzelisz z potężnej broni na powierzchnię księżyca i pozostaniesz tam, gdzie jesteś, za kilka minut kula trafi cię w tył głowy. Problem polega na tym, że na Księżycu nie ma atmosfery.

4. Ile jest pieniędzy na świecie?

Odpowiedź: równowartość 75 bilionów dolarów amerykańskich

Wyjaśnienie: Same dolary to tylko 5 bilionów dolarów. Tych. mniej niż 10% całkowitego obiegu pieniądza na świecie. Więc następnym razem, gdy usłyszysz o dominacji dolara na rynku światowym, pokaż mu ten artykuł.

Ponadto warto pamiętać, że w gotówce na planecie jest tylko 25 bilionów dolarów w ekwiwalencie. Reszta to pieniądz elektroniczny.

3. Ile jest warta Ziemia?

Odpowiedź: od 4,67 do 6,85 biliarda dolarów

Wyjaśnienie: Wzór na obliczenie kosztu Ziemi wymyślił astrofizyk z Uniwersytetu Kalifornijskiego, Greg Lugman. Wziął pod uwagę wiek planety, temperaturę, masę jej powierzchni, masę żywego świata i sto innych czynników. Lugman jest przekonany, że Ziemia jest najcenniejszą planetą we Wszechświecie. Na przykład oszacował Marsa na zaledwie 15 000 dolarów, a Wenus, jak powiedział, nie jest warta ani grosza.

Nawiasem mówiąc, do podobnych szacunków doszli specjaliści History Channel. Obliczyli koszt zasobów wodnych ziemi, granitu, drewna i minerałów w ich aktualnych cenach. Okazało się, że 6,8 biliarda dolarów.

2. Co jeśli Ziemia przestanie się obracać?

Odpowiedź: nic. Umrzesz

Wyjaśnienie: Ziemia obraca się z ogromną prędkością. Jeśli jesteś na równiku, poruszasz się we wszechświecie z prędkością 465 metrów na sekundę. Jeśli z jakiegoś powodu nasza planeta przestanie obracać się wokół własnej osi, Ziemia po prostu się wypali. Jak kawałek mięsa na ogniu, jeśli nie jest odwrócony.

Ponadto na całej planecie rozpocznie się gigantyczne tsunami. Połowa Ziemi spłonie, a druga połowa zamarznie. Prędkość wiatru będzie większa niż fala uderzeniowa po wybuchu bomby atomowej. Żelazny rdzeń w centrum Ziemi również się zatrzyma. To zniszczy nasze ochronne pole magnetyczne. Radioaktywne promienie Słońca dosłownie w ciągu sekundy spalą wszystko, co pozostanie. Woda zagotuje się i odparuje.

1. Czy podróże w czasie są możliwe, przynajmniej teoretycznie?

Odpowiedź: Tak, ale możesz „iść” tylko do przyszłości.

Wyjaśnienie: Teoretycznie podróżujemy już w czasie – w tempie jednej godziny na godzinę. Czy możemy przyspieszyć lub przenieść się w przeszłość? Nic nie przyjdzie z przeszłości, ale możemy iść w przyszłość - ale tylko teoretycznie.

W taką podróż odbył się już rosyjski kosmonauta Siergiej Krikalow. Spędził 803 dni, 8 godzin i 39 minut na orbicie Ziemi. Przez cały ten czas poruszał się z prędkością 17,5 tys. mil na godzinę. Dlatego doświadczył efektu dylatacji czasu. Tych. w rzeczywistości przez rok podróży zaczął żyć w przyszłości o 0,02 sekundy.

Teoria względności Einsteina mówi nam, że kiedy nasza prędkość jest porównywalna z prędkością światła, wtedy czas zacznie zwalniać.

A teraz teoria absolutna. Wyobraź sobie, że jesteś 10-letnim chłopcem i opuściłeś Ziemię oddalając się od niej z prędkością 99,5% prędkości światła (obecnie jest to niemożliwe). Jeśli wrócisz na Ziemię za pięć lat, wszyscy twoi koledzy z klasy będą mieli nie 15, ale 60 lat. Ponieważ twoje pięć lat podróży było odpowiednikiem 50 lat na Ziemi.

Mówiąc w przybliżeniu, można scharakteryzować wiedzę, w przeciwieństwie do innych typów naszego stosunku do świata, jako zbiór sądów, które mają jednocześnie subiektywnie i obiektywnie wystarczającą podstawę.

Oznacza to, że wiedza to takie sądy, które są na tyle uzasadnione dla danego podmiotu, aby mógł je uważać za swoje przekonania, ale są też uzasadnione w taki sposób, że mogą być w ogóle do przyjęcia dla każdej istoty rozumnej. W XX wieku zwyczajowo mówi się, że wiedza jest intersubiektywna. W XVII i XVIII wieku Mówili, że wiedza jest uniwersalna i konieczna. Oznaczało to w przybliżeniu to, co następuje: jeśli jakiś podmiot opanuje pewne pojęcia i relacje między nimi, to prawdziwość sądów, które są wiedzą, stanie się dla niego oczywista. Ta obiektywna, intersubiektywna ważność wiedzy odróżnia ją od innych rodzajów sądów opisujących świat, a mianowicie opinii i przekonań. Opinia jest osądem, który nie jest uzasadniony ani subiektywnie, ani obiektywnie, osąd nie jest jeszcze zdefiniowany. Wiara natomiast jest osądem, który jest subiektywnie uzasadniony, ale nie ma wystarczających obiektywnych podstaw. Innymi słowy, wiara jest osądem, który jest wystarczająco uzasadniony dla danej osoby, danego podmiotu, ale który nie może mieć przekonujących podstaw dla żadnego podmiotu, żadnej osoby.

Tak więc wiedza jest obowiązkowa, a wiara jest wolna w tym sensie, że każdy może wybrać przekonanie, które jest dla niego bardziej odpowiednie, ponieważ nie może istnieć żaden obiektywny powód, który zmuszałby nas do przedkładania jednego przekonania nad inne. Istnieją oczywiście powody, ale są one subiektywne; związane ze szczególną strukturą podmiotu, z tradycją, z relacjami między ludźmi itp.

Teraz możemy udoskonalić pytanie kantowskie, które będzie wyglądać tak:

O czym mogę wypowiadać sądy, które dają się uzasadnić w sposób powszechny i ​​konieczny, a czego nie?

Odpowiedź Kanta na to pytanie brzmi: „... umysł widzi tylko to, co tworzy według własnego planu”. Innymi słowy, „może mieć wiedzę o czymś… tylko wtedy, gdy przypisuje tej rzeczy tylko to, co koniecznie wynika z tego, co sam w nią zainwestował…”.

Jest to jeden z elementów rewolucji, jakiej dokonał Kant w filozofii przyrody. To nie umysł, podmiot, osoba podąża za naturą, przypadkowo oczekując od niej wiedzy - owoców, ale sam umysł jest tak ułożony, że nadaje przyrodzie prawa i poznaje je w przyrodzie. Wszystko inne w przyrodzie jest przypadkowe i nie można jej wiarygodnie poznać. Umysł w dziedzinie badania przyrody ma następujące zadanie: „zgodnie z tym, że umysł sam wkłada w przyrodę, szukać w niej (a nie wymyślać) tego, czego musi się od niej nauczyć, a czego nie wiedzieć samodzielnie."

W jaki sposób nasz umysł może przypisać swoje prawa naturze, abyśmy mogli je następnie poznać? Tu dochodzimy do sedna transcendentalnego idealizmu Kanta, jak on sam nazwał swoją filozofię. Filozofia transcendentalna opiera się na oddzieleniu rzeczy samych w sobie i zjawisk. Rzeczy same w sobie są rzeczywistością, ponieważ istnieją niezależnie od poznającego podmiotu. Wszystkie rzeczy i relacje rzeczy, które postrzegamy, są tylko zjawiskami tych rzeczy samych w sobie - produktem interakcji rzeczy samych w sobie z naszym umysłem poprzez formy percepcji i kontemplacji - przestrzeń i czas. Tak więc dane nam są w percepcji tylko zjawiska i ich relacje (takie jak związki przyczyny i skutku, równoczesność itp.), ale rzeczy same w sobie nie są dane. Nie możemy wiedzieć, czym one są, ponieważ nie pasują do naszych form kontemplacji - przestrzeni i czasu - oraz do naszych kategorii rozumowania, za pomocą których łączymy nasze kontemplacje i doznania w przedmioty i całość przedmiotów.

Z tego Kant wnioskuje, że rzeczy same w sobie są niepoznawalne. Nie możemy ich poznać. Możemy jedynie przypuszczać, że istnieje jakieś nieznane źródło naszych wrażeń zmysłowych, zwane rzeczą samą w sobie. To wszystko, co możemy o nich powiedzieć, pozostając w ramach filozofii przyrody i mówiąc o poznawaniu przyrody za pomocą nauki.

Tak więc, według Kanta, możemy poznać tylko zjawiska i ich relacje. Nauka zajmuje się właśnie odkrywaniem apriorycznych (przedeksperymentalnych) i empirycznych praw struktury przyrody i na ich podstawie przewiduje nowe zjawiska i ich relacje. Taką na przykład dla Kanta była fizyka newtonowska i każda inna nauka, która przynosi nam wiedzę o przyrodzie.

Teraz znamy odpowiedź na pytanie, co ja mogę wiedzieć. Jednak nie odpowiedzieliśmy jeszcze na drugą część tego pytania: czego nie mogę wiedzieć? Pierwsza odpowiedź na to pytanie brzmi: nie mogę poznać rzeczy samych w sobie. Ale o nich nie tylko nie mogę nic wiedzieć, ale nie mogę nawet mieć subiektywnych podstaw, by cokolwiek o nich przypuszczać. Oznacza to, że nie mogę mieć co do nich nawet pewnej wiary. Zatem rzecz sama w sobie w filozofii przyrody (filozofii teoretycznej) jest pojęciem całkowicie nieokreślonym i raczej negatywnym.

Do tej pory jednak mówiliśmy o naturze, czyli jak nazywa to Kant, teoretycznym zastosowaniu rozumu. Ale oprócz teoretycznego zastosowania rozumu istnieje również zastosowanie praktyczne lub moralne. Praktyczne lub moralne użycie rozumu wiąże się z wolnością. Krytyka teoretycznego zastosowania rozumu pokazuje, że chociaż nie możemy wiedzieć, czy wolność istnieje, czy nie, możemy zrozumieć możliwość wolności, a to, jak pokazuje Kant, wystarczy, aby uznać wolność za rzeczywistą w zastosowaniu praktycznym, tj. wierzyć na podstawie argumentów rozumu w jego istnienie. To samo dotyczy tak ważnych rzeczy jak Bóg i nieśmiertelność duszy. Z tego wynika słynne twierdzenie Kanta: „Dlatego musiałem ograniczyć wiedzę, aby zrobić miejsce dla wiary”.

Nie możemy więc znać tak ważnych i tradycyjnych przedmiotów filozofii, ale możemy w nie wierzyć. To bardzo ważne twierdzenie, jeśli pamiętamy, że istnienie Boga, wolność i nieśmiertelność duszy były tradycyjnymi przedmiotami metafizyki (filozofii) przed Kantem. Jednocześnie te postanowienia Kanta są ważne także dla naszego zwykłego życia. Rzeczywiście, gdybyśmy mogli coś wiedzieć o takim obiekcie, jak na przykład Bóg, tj. wiedzieć np., czy istnieje, czy nie, to ze względu na to, że wiedza jest powszechnie obowiązująca i narzucająca, przekonanie to można narzucić komuś innemu, tj. mielibyśmy prawo narzucić wiarę w istnienie Boga lub w jego nieistnienie. Do czego to prowadzi, wiemy z praktyki np. Inkwizycji czy naukowego ateizmu. Kant zachęca nas do zajęcia skromniejszego stanowiska w takich kwestiach. Nasze przekonania w tej dziedzinie są generowane przez akty wiary, co oznacza, że ​​nie możemy z obiektywnych przesłanek przenieść ich na inną osobę. Druga osoba ma prawo do własnych przekonań.

Zwracając się do takich tematów jak Bóg, wolność i nieśmiertelność duszy, dochodzimy do drugiego pytania Kanta.

Co powinienem zrobić?

Odpowiedź na pytanie drugie zawiera filozofię praktyczną Kanta, której rdzeniem jest doktryna moralności lub moralności, zwana inaczej etyką, oraz doktryna prawa.

Moralność jest niemożliwa bez wolności. Jeżeli przyjmiemy, że człowiek nie jest wolny, jeżeli np. wszystkie jego działania są zdeterminowane wolą Boga lub prawami natury, to nie można mówić o moralności czy moralności, bo wtedy nie ma miejsca na odpowiedzialność moralną. Dlatego ludzka wolność jest koniecznym warunkiem wstępnym moralności.

Kant uważał, że działania człowieka w kategoriach moralnych mogą być determinowane trzema czynnikami: obowiązkiem, skłonnością i strachem.

Obowiązek jest wymogiem wynikającym z rozumu, który określa nasze obowiązki wobec siebie i innych ludzi, a także wobec całej ludzkości.

Skłonność to potrzeba, której zaspokojenie przynosi nam przyjemność lub korzyść.

Strach to uczucie, które mówi nam, że konsekwencją trwającego wydarzenia będzie niezadowolenie lub krzywda.

Przed Kantem filozofowie proponowali różne podstawy moralności: uczucia, wolę Bożą, prawo natury, dążenie do szczęścia, dążenie do ładu społecznego. Kant wprowadził nowe rozumienie moralności – uważał, że umysł jest samoprawny (autonomiczny), a zatem w swoim praktycznym zastosowaniu sam nadaje prawa ludzkim działaniom.

Dlatego według Kanta moralne jest posłuszeństwo głosowi rozsądku, a to jest obowiązek: „Obowiązek! Jesteś wzniosłym, wielkim słowem, nie ma w tobie nic przyjemnego, co by ludziom schlebiało, domagasz się uległości, choć dla rozbudzenia woli nie grozisz tym, co w duszy wzbudziłoby naturalny wstręt i przeraziło; ustanawiasz tylko prawo, które samo w sobie przenika duszę i nawet wbrew woli może zyskać dla siebie szacunek (choć nie zawsze wykonanie); wszystkie skłonności cichną przed tobą, nawet jeśli potajemnie ci się sprzeciwiają ... ”.

Kant zajmuje w swojej etyce istotne miejsce pojęciu powinności, dlatego też jego etykę często nazywa się etyką obowiązku.

Kant uważał, że czyny moralne to te, które są wykonywane wyłącznie z szacunku dla obowiązku. Istotną rolę odgrywa tu słowo „tylko”. Jeśli działanie jest zgodne z obowiązkiem, jak mówi Kant, ale także zgodnie z naszą skłonnością, to znaczy, że nie jest moralne. Ale taki czyn nie jest też niemoralny, ponieważ odpowiada obowiązkowi. Kant nazywa taki akt swoim legalnym, tj. zgodne z prawem, ale pozbawione treści moralnej.

Czy takie rozumienie moralności odpowiada naszej moralnej intuicji? Rozważ dwie sytuacje:

1. Wyobraź sobie, że ktoś X kocha kogoś Y i czyni jej dobrze. Czynienie jak największego dobra innym jest moralnym obowiązkiem człowieka. Jest to więc jego działanie zgodne z obowiązkiem. Oczywiście będziemy go za to wdzięczni.

2. Wyobraź sobie teraz, że X nie kocha Y. Ta Y jest dla niego po prostu obrzydliwa, ale mimo to robi jej dobrze, bo to jego obowiązek.

W jakiej sytuacji przypisalibyśmy czynowi X większą wartość moralną? Myślę, że prawie wszyscy to powiedzą w drugim. Odpowiada to naszej intuicji, że jeśli wykonujemy jakiś obowiązek wbrew lub wbrew naszej skłonności, to takiemu czynowi należy przypisać bezwarunkową godność moralną.

Kant zdał sobie sprawę z jednej ważnej okoliczności w etyce. Moralności nie można budować na uczuciu, bez względu na to, jak atrakcyjne może się nam wydawać to uczucie. Etyka może być zbudowana tylko na rozumie i na pojęciu obowiązku wynikającego z rozumu.

Nasze przykłady pokazują, że takie rozumienie moralności odpowiada naszej moralnej intuicji. Kant tylko trafnie to wyraża i przekształca względny stopień naszej intuicji w absolutny nakaz moralnego obowiązku.

Co jednak mówi nam moralny obowiązek? Według Kanta „Obowiązek jest koniecznością (wykonania) czynu z szacunku dla prawa”. Czym jest to prawo?

Kant nazywa swoje prawo moralne imperatywem kategorycznym. Wynika to z faktu, że samo prawo pochodzi z umysłu, ale istoty, które również posiadają zmysłowość, kierują się nim. Nie działa więc bezpośrednio, jak na przykład prawa grawitacji czy reakcje chemiczne, ale jest nakazem (imperatywem), który nakazuje nam wykonanie lub niewykonanie określonych czynności. Nakazuje nam jednak kategorycznie, tj. niewątpliwie. Dlatego Kant nazywa to imperatywem kategorycznym. Istnieją również imperatywy warunkowe, ale nie będziemy ich rozważać.

W celu wprowadzenia imperatywu kategorycznego w jego kantowskim ujęciu konieczne jest doprecyzowanie pojęcia maksymy. Kant nazywa maksymę praktyczną regułą, według której wykonuje się działanie.

W Podstawach metafizyki moralności znajdujemy następujące sformułowanie imperatywu kategorycznego: „...jest tylko jeden imperatyw kategoryczny: postępuj tylko według takiej maksymy, kierując się, którą możesz zarazem chcieć, aby stać się powszechnym prawem”.

Z tego prawa można wyprowadzić wszystkie inne imperatywy obowiązku. Sam Kant rozważa następujący przykład działania swojego imperatywu kategorycznego w odniesieniu do określonych maksym - reguł naszego postępowania.

Przykład. „Niektóre potrzeby sprawiają, że pożyczasz pieniądze. Dobrze wie, że nie będzie w stanie ich spłacić, ale rozumie też, że nie dostanie nic na pożyczkę, chyba że stanowczo obieca spłacić w określonym terminie. Ma wielką ochotę złożyć taką obietnicę, ale ma dość sumienia, by postawić pytanie: czy to nie jest sprzeczne z obowiązkiem i czy można w ten sposób wybrnąć z kłopotów? Przypuśćmy, że jeszcze się na to zdecydował, wtedy maksyma jego czynu brzmiałaby: w potrzebie pieniędzy pożyczę pieniądze i obiecuję, że je zwrócę, chociaż wiem, że nigdy ich nie spłacę. Bardzo możliwe, że tę zasadę miłości własnej lub interesu własnego można łatwo pogodzić z całym moim przyszłym dobrobytem; jednak teraz pojawia się pytanie: czy to prawda? Dlatego nakaz miłości własnej czynię powszechnym prawem i stawiam pytanie w ten sposób: jak by się sprawy miały, gdyby moja maksyma była powszechnym prawem? Tutaj staje się dla mnie jasne, że nigdy nie może mieć mocy uniwersalnego prawa ... i być w zgodzie ze sobą, ale musi koniecznie sobie zaprzeczać. Rzeczywiście, powszechność prawa, które mówi, że każdy, uważając się za potrzebującego, może obiecać wszystko, co przyjdzie mu do głowy, z zamiarem niedotrzymania obietnicy, po prostu złożyłby tę obietnicę, a cel, który chce osiągnąć z po prostu niemożliwe, żeby nikt nie uwierzył, że coś mu obiecano, ale śmiałby się z takich stwierdzeń jako pustej wymówki.

Widzimy, że w tym przypadku, podobnie jak w wielu innych, imperatyw kategoryczny mówi nam, która z naszych maksym jest naszym moralnym obowiązkiem. Sformułowawszy imperatyw kategoryczny, Kant daje nam możliwość uzasadnienia moralności lub niemoralności (niemoralności) motywów naszych działań. Najczęściej napotykamy trudności w naszym codziennym życiu, gdy jesteśmy pytani, dlaczego ten czy inny czyn jest moralny. Kant daje nam środki do takiego rozumowania.

Imperatyw kategoryczny nie jest bezpośrednią zasadą moralności. Zapewnia formę, dzięki której można wygenerować nieskończoną liczbę zobowiązań moralnych, tj. bardziej szczegółowe prawa moralne jakie dają nam moralny przewodnik w określonych sytuacjach życiowych.

Jednak Kant nie ogranicza się do takiego sformułowania zasady moralności. Każde nasze działanie ma swój cel. Cele te z kolei służą realizacji innych celów. Istnieje jednak taki cel, który nie może już służyć jedynie jako środek do innych celów - według Kanta jest to istota rozumna, aw szczególności osoba. Wynika z tego to, co Kant nazywa imperatywem praktycznym, tj. taki nakaz rozumu, który można już zastosować bezpośrednio w praktyce naszego postępowania: „Praktyczny imperatyw… będzie następujący: postępuj tak, abyś zawsze traktował ludzkość, zarówno we własnej osobie, jak i w osobą wszystkich innych, także jako cel, ale nigdy nie traktuj jej tylko jako środka”. Kant kontynuuje swój przykład, który podał w związku z imperatywem kategorycznym: „... kto chce oszukać innych fałszywą obietnicą, od razu zrozumie, że chce posłużyć się drugą osobą tylko jako środkiem, tak jakby ta druga osoba nie może też zawierać celu, gdyż ten, którego chcę użyć dla swoich celów za pomocą takiej obietnicy, nie może w żaden sposób zgodzić się na mój sposób postępowania w stosunku do niego, a zatem zawierać w sobie cel tego aktu. Etyka Kanta jest niejako uogólnieniem i filozoficznym udoskonaleniem etyki chrześcijańskiej. Praktycznie wszystkie normy etyki chrześcijańskiej można wyprowadzić z imperatywów kategorycznych lub praktycznych, przynajmniej te normy, które opierają się na rozumie.

Najwyraźniej na taki charakter etyki Kanta wpłynęło także jego dziecinne wychowanie w tradycji pietystycznej, która przywiązywała dużą wagę do ścisłego przestrzegania nakazów moralnych na podstawie wewnętrznych, świadomych pobudek.

Jednak etyka tradycyjnie, od czasów Arystotelesa, mówiła nie tylko o prawach moralnych, ale także o szczęściu. Kant, mimo całego skupienia się na etyce obowiązku, również nie zignorował tej kwestii, jednak odnajduje w nim swego rodzaju omówienie: „…moralność… jest nauką nie o tym, jak się uszczęśliwić, ale o tym, jak powinniśmy stać się godni szczęścia”. Rzeczywiście, szczęście i jego osiągnięcie nie leżą w rękach samej jednostki, a przynajmniej nie są bezpośrednio związane z jej moralnością. To, czy człowiek jest szczęśliwy czy nie, zależy od gry przypadkowych sił natury (w tym społecznych), umiejętności praktycznych, a nawet sprytu: „Szczęście to taki stan istoty rozumnej w świecie, kiedy wszystko w jej życiu dzieje się zgodnie z jej wolą i pragnienie”. Wiadomo, że taki stan jest trudny do osiągnięcia. Jednak to, co jest w mocy człowieka i co jest bezpośrednio związane z jego moralnością, to być godnym szczęścia. Bycie godnym szczęścia jest bezpośrednią konsekwencją ludzkiej moralności. Czasami mówimy o ludziach tak: „Jest godzien szczęścia lub nie jest godzien szczęścia”, co oznacza, że ​​styl życia człowieka ma charakter moralny i taki człowiek powinien być wynagradzany szczęściem. Niemniej jednak godność bycia szczęśliwym jest według Kanta dobrem najwyższym jako początkowy „warunek wszystkiego, co może nam się tylko wydawać pożądane, a zatem wszystkich naszych poszukiwań szczęścia”. Jednak ludzie zwykle nie są z tego zadowoleni. Potrzebuje bardziej bezpośredniego związku między cnotą a szczęściem. Jednak tutaj przechodzimy już do rozważenia trzeciego pytania.

Na co mogę liczyć?

W Krytyce czystego rozumu Kant wyjaśnia to pytanie: „Na co mogę liczyć, jeśli zrobię to, co powinienem zrobić?” Innymi słowy, na co mogę liczyć, jeśli jestem moralny?

Kant podkreśla, że ​​nadzieja nie jest podstawą moralności. Powinniśmy być moralni tylko z szacunku dla prawa dyktowanego przez rozum. Ale istota rozumna potrzebuje szczęścia. W związku z tym Kant zauważa: „Potrzebować szczęścia, być jeszcze go godnym, a jednak nie być w nim zaangażowanym — to jest nie do pogodzenia z doskonałym przykazaniem istoty rozumnej, która miałaby także pełnię władzy ...”.

Stąd powstaje Kantowska koncepcja dobra najwyższego – jedności moralności i szczęścia. Najwyższym dobrem jest to, czego chce, do czego dąży istota rozumna. Najwyższym dobrem w naszym świecie jest szczęście, rozdzielane dokładnie proporcjonalnie do moralności jako godności jednostki i jej godności bycia szczęśliwym.

W najwyższym dobru moralność, godność bycia szczęśliwym, ma nadrzędne znaczenie; nie może wypływać z dążenia do szczęścia. Ale szczęście człowieka też nie wynika bezpośrednio z moralności. Czy zatem człowiek może mieć nadzieję na szczęście? Co więcej, dla takiego szczęścia, które byłoby integralną częścią najwyższego dobra?

Według Kanta istnienie Boga musi być podstawą takiej nadziei. Tylko Bóg może zapewnić niezbędny związek między moralnością a szczęściem, jeśli nie w tym, to w innym świecie. Ale to oznacza, że ​​musimy też uznać nieśmiertelność duszy, bo jeśli dusza umiera wraz z ciałem, to całe nasze doświadczenie pokazuje, że dla większości ludzi podczas ziemskiego życia żadne szczęście nie wynika z moralnego sposobu myślenia. Ale skoro Bóg może dać szczęście tylko tym, którzy na to zasługują, to wolność musi być podstawą moralności i godności bycia szczęśliwym. Bo gdyby nie było wolności, jaka byłaby to godność? Byłby to po prostu przypadkowy fakt natury.

Tak więc takie idee, jak nieśmiertelność duszy, wolność, istnienie Boga, rzeczywistość, których, jak już widzieliśmy, nie mogą być teoretycznie udowodnione, uzyskują uzasadnienie dla swojej realności, jako nieuchronne praktyczne konsekwencje prawa moralnego i dążenia istoty rozumnej do szczęścia. Kant nazywa takie twierdzenia o realności tych idei postulatami praktycznego rozumu, podkreślając, że nie dowodzi to teoretycznie ich istnienia, lecz zmusza do przyjęcia ich jako koniecznych warunków życia moralnego istoty rozumnej w naszym świecie.

Postulat nieśmiertelności duszy wynika z praktycznie koniecznego warunku współmierności trwania istnienia z pełnią w wypełnianiu prawa moralnego; postulat wolności – od konieczności uznania niezależności istoty rozumnej od świata zmysłowego, gdzie wszystko jest zdeterminowane przyczynami fizycznymi, oraz od możliwości decydowania o własnej woli według praw świata idei, którą Kant nazywa zrozumiały świat. Istnienie Boga jest warunkiem koniecznym istnienia dobra najwyższego: „jedynie jeśli dodamy do tego religię (moralność), jest nadzieja osiągnięcia kiedyś szczęścia w takim stopniu, w jakim zadbaliśmy o to, by nie być go niegodnymi. ”

Stąd wynika odpowiedź na trzecie pytanie Kanta: ośmielamy się żywić nadzieję na szczęście, jeśli jesteśmy tego godni i istnieje wyższy autorytet – Bóg, który może nam zagwarantować, że prędzej czy później szczęście wyniknie z godności bycia szczęśliwym.

Religia charakteryzuje nasze życie wewnętrzne i nasze nadzieje na życie naszego ducha. Czy jednak są jakieś nadzieje na życie zewnętrzne, a zatem na postępowy bieg historii? W ten sposób w filozofii Kanta powstaje temat filozofii historii. Kant dość wyraźnie widzi względność postępu moralnego i kulturowego ludzkości, widać tu wpływ Rousseau, który w swoim słynnym Rozprawie o naukach i sztukach udowodnił, że postęp kultury jest nie do pogodzenia z postępem moralności. Dlatego Kant pokłada główne nadzieje postępu w historii w organizacji zewnętrznej wolności człowieka. A ta organizacja obejmuje dwie instytucje publiczne: państwo i prawo. Prawo jest w rzeczywistości sposobem koordynowania zewnętrznej wolności jednostek, a „państwo jest zrzeszeniem wielu ludzi, którzy podlegają prawom prawnym”. Kant w swoich „Metafizycznych zasadach nauki prawa” formułuje imperatyw prawa: „Postępuj zewnętrznie tak, aby swobodna manifestacja twojej samowoli była zgodna z wolnością każdego, zgodnie z prawem powszechnym”. wiedza kant moralność nieśmiertelność

Organizacja zewnętrznej wolności obywateli zakłada to, co Kant nazywa rządami prawa. W państwie prawa samowola jednostek jest ograniczona, ale jednocześnie ograniczona jest też samowola samego państwa. Możemy zatem, kontynuując myśl Kanta, powiedzieć, że rządy prawa to stan, w którym dowolność zarówno jednostki, jak i samego państwa jest ograniczona przez prawo.

Według Kanta historia jest stopniowym postępem w kierunku rządów prawa. Jednak w historii świata znajdujemy również relacje między państwami, a Kant zauważa, że ​​jeśli w obrębie państw następuje stopniowy ruch w kierunku rządów prawa, z mniejszym lub większym powodzeniem, z odchyleniami, to w stosunkach między państwami obowiązuje prawo naturalne, tj. prawo najsilniejszego. Dlatego kolejnym z ich celów historii jest ustanowienie stosunków prawnych między państwami, które powinny doprowadzić do stopniowego ustanowienia światowej federacji państw i wiecznego pokoju. Jednak ruch w kierunku rządów prawa i wiecznego pokoju nie jest procesem automatycznym, deterministycznym.

W dziedzinie historii postęp zapewnia to, co Kant nazywa „komunikacją niekomunikatywną”, tj. fakt, że człowiekiem kierują jednocześnie dwa dążenia: 1) do niezależnej egoistycznej egzystencji kosztem innych oraz 2) do zjednoczenia. Te dwie przeciwstawne aspiracje są siłą napędową historii, kultury, rozwoju prawa i tak dalej.

W ciągu dziejów człowiek doskonali się. Bez świadomego dążenia człowieka do samodoskonalenia historia nie będzie mogła potoczyć się w korzystnym dla rodzaju ludzkiego kierunku. Ogólnie rzecz biorąc, takie wysiłki mają charakter moralny, ale mogą być skonkretyzowane w różnych epokach jako różne zadania. Tak powstaje kantowska koncepcja oświecenia, która ukształtowała się w ramach dyskusji nad tą koncepcją, jakie wybuchły w kręgach naukowych Niemiec.

Odpowiadając na pytanie księdza Zollnera „Czym jest oświecenie?”, znany berliński filozof Moses Mendelssohn, na około miesiąc przed ukazaniem się artykułu Kanta o oświeceniu, opublikował artykuł „Na pytanie: co to znaczy być oświeconym ?". W artykule wprowadza trzy centralne koncepcje: edukację, kulturę, edukację i przekonuje, że edukacja i kultura to różne rodzaje edukacji. Oświecenie jest edukacją teoretyczną, w przeciwieństwie do kultury jako edukacji praktycznej. Kładąc nacisk na teorię, Mendelssohn działał w duchu zwykłych koncepcji edukacyjnych, utożsamiając oświecenie z szerzeniem nauki i wiedzy w ogóle. Podmiotem oświecenia według Mendelssohna jest naród, wszędzie mówi o oświeceniu narodu.

Kant podał radykalnie odmienne rozwiązanie. Oświecenie to nie tylko epoka i nie tylko wiedza. Artykuł „Odpowiedź na pytanie: czym jest oświecenie?” rozpoczyna się w najlepszych tradycjach filozofii kantowskiej definicją: „Oświecenie jest wyjściem człowieka ze stanu małości, w którym znajduje się z własnej winy”. Każde pojęcie tutaj wymaga wyjaśnienia. Ale już z tej definicji jasno wynika, że ​​oświecenie jest nie tyle epoką życia społecznego, co stanem naszej własnej osobowości. Kategorie użyte w tej definicji – „mniejszość”, „wina” – są zdecydowanie osobiste. Oznacza to, że każdy człowiek w swoim rozwoju osobistym musi przejść przez ten stan. Co Kant rozumie przez niedojrzałość i poczucie winy? „Niedojrzałość to niezdolność do korzystania ze swojego umysłu bez przewodnictwa kogoś innego. Niedojrzałość z własnej winy to taka, której przyczyną nie jest brak rozumu, ale brak determinacji i odwagi, by go używać bez przewodnictwa innych. Z tego wynika motto oświecenia: „Sapere aude! Miej odwagę używać własnego rozumu!

Oczywiście, jeśli zarzuciliśmy komuś brak odwagi, to oprócz cienia moralnego potępienia nieoświeconego stanu, pojawia się pytanie: jakie są powody, dla których ludzie, którzy potrafią kontrolować swój umysł, mimo wszystko tego nie robić, wstrzymując własny rozwój i rozwój całego społeczeństwa? „Lenistwo i tchórzostwo to powody, dla których tak duża część ludzi, których natura już dawno wyzwoliła spod przewodnictwa obcych, przez całe życie chętnie pozostaje nieletnimi…” . Ponownie widzimy, że Kant widzi przyczyny ignorancji ludzi w ich cechach osobistych. Oświecenie jest obszarem osobistej odpowiedzialności człowieka – to główne stanowisko koncepcji Kanta. Aby pozostać w stanie ignorancji, ludzie wymyślają różne sztuczki: „Jeśli mam książkę, która za mnie myśli, jeśli mam pasterza duchowego, którego sumienie może zastąpić moje, i lekarza, który przepisuje taki a taki sposób życia dla mnie itp. to nie mam się czym przejmować. Nie muszę myśleć, czy mogę zapłacić”.

To właśnie z powodu niechęci niektórych ludzi do przejścia w stan oświecenia pojawiają się inni ludzie, którzy „roszczą sobie prawo bycia ich opiekunami”. Opiekunowie dokładają starań, aby ich „trzódka” nie mogła zrobić ani jednego kroku bez pomocy, a następnie zwracają uwagę na niebezpieczeństwo, jakie grozi im w samodzielnym poruszaniu się.

W ten sposób problem osobisty staje się problemem publicznym, ponieważ opiekunowie łatwo organizują się w organizacje wspierające mniejszość. Oświecenie każdej osoby z osobna jest teraz trudne: „każdemu z osobna trudno jest wyjść ze stanu niedojrzałości, który stał się dla niego niemal naturalny”. Osobiste oświecenie jest jednak możliwe tylko dla jednostek, które mają determinację i odwagę: „Dlatego tylko nielicznym udało się wyjść ze stanu niedojrzałości dzięki poprawie ducha…”.

Stąd rodzi się główny problem Kanta: jaki jest mechanizm społeczny, który pozwoli osiągnąć stan osobistego oświecenia? Odpowiedź Kanta na to pytanie jest prosta: „Społeczeństwo oświeci się, jeśli tylko zapewni się mu wolność”. Wtedy nawet wśród strażników pojawią się ludzie zdolni do oświecenia. Oczywiście, czytelnik powie, że to prosta recepta, ale kto tak po prostu da wolność społeczeństwu. Ludzie muszą walczyć o swoje prawa, na przykład poprzez rewolucję. Przekonanie to szerzyli przedstawiciele francuskiego oświecenia. Na to Kant odpowiada: „... Żadna rewolucja nie może doprowadzić do prawdziwej reformy sposobu myślenia”. Oświecenie wymaga „jedynie wolności, i to najbardziej nieszkodliwej, mianowicie wolności we wszystkich przypadkach publicznego używania własnego rozumu”.

Ten stan osobowości, w którym człowiek ośmiela się kierować własnym rozumem, jest celem wszelkich wysiłków pedagogicznych i wychowawczych. Oczywiście wewnętrzna wolność osiągnięta na tej drodze wymaga warunków zewnętrznych – „nieszkodliwej wolności słowa”, a także musi być ograniczona w swoich zewnętrznych przejawach przez wolność innych ludzi. Jednocześnie bezgraniczna wolność wewnętrzna osiągnięta na ścieżce oświecenia zbiega się z prawem moralnym – jedynym prawem wolności. Faktem jest, że swobodne posługiwanie się rozumem, według Kanta, z konieczności doprowadzi człowieka do przestrzegania prawa moralnego, ponieważ prawo to jest konieczną konsekwencją samego rozumu. W tej pozycji - rozwiązanie systemu edukacji zaproponowane przez Kanta w traktacie "O pedagogice". Prawdziwe wychowanie jest możliwe tylko wtedy, gdy my, chroniąc dziecko przed zgubnymi konsekwencjami kontaktu ze środowiskiem przyrodniczym i społecznym oraz stopniowo przyzwyczajając je do liczenia się z tradycyjnymi instytucjami społecznymi, zachowamy w nim rezerwę wolności wystarczającą do rozbudzenia w nim prawa moralnego. A celem wychowania duchowego, po pierwsze, nie ingerować w tę wolność, a po drugie, bardzo ostrożnie przyczyniać się do budzenia prawa moralnego, głównie za pomocą dyskretnych przykładów. Tylko w takim przypadku będziemy w stanie wychować prawdziwie wolnego człowieka i pożytecznego członka społeczeństwa. Wszystkie nasze moralne instrukcje i nauki z reguły prowadzą do przeciwnego rezultatu. Do tego prowadzą również liczne ograniczenia, jakie wychowawcy narzucają wychowankom. Parafrazując praktyczny imperatyw Kanta, można powiedzieć, że dewizą wychowawcy jest: „postępuj tak, abyś w obliczu dziecka zawsze widział także cel, a nigdy tylko środek (dla siebie, państwa, nawet społeczeństwo).” W świetle tych przepisów należy rozpatrywać liczne zalecenia Kanta dotyczące wychowania fizycznego i praktycznego.

Problematyce stania na straży nieszkodliwej wolności słowa jako siły napędowej ludzkiego oświecenia poświęcony jest także „Spór o wydziały”. O to spór wydziałów. Filozoficzny – „niższy” – wydział, na którym koncentrowały się wszystkie dyscypliny naukowe na europejskim uniwersytecie XVIII wieku, był przedstawicielem umysłu potrzebującego wolności. Ograniczenia tej wolności pochodziły od władz świeckich i kościelnych, reprezentowanych na uniwersytecie przez najwyższe – wydziały prawa i teologii. Wolność rozumu naukowego, zgodna z instytucjami państwowymi i publicznymi z jednej strony, a prawdami religijnymi z drugiej, to temat Kanta zaszyfrowany relacjami między władzami. W ramach rozwiązania tego problemu wyłania się nowa koncepcja uniwersytetu, rozwijana i praktycznie realizowana przez Wilhelma von Humboldta. Główną ideą Humboldta była taka organizacja kształcenia na uniwersytecie, która opiera się na najwyższych osiągnięciach współczesnej nauki. Taka koncepcja uniwersytetu jako kompleksu naukowo-edukacyjnego stała się naczelną zasadą organizacji szkolnictwa wyższego we współczesnym świecie.

Co to jest osoba?

Odpowiedzi na to pytanie dostarcza antropologia. Kant poświęcił jej specjalne dzieło Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia (1798). Antropologia jest nauką o człowieku, a antropologia „z pragmatycznego punktu widzenia” według Kanta oznacza, że ​​mówi o człowieku nie od strony fizjologicznej czy w ogóle naturalnej, ale o człowieku jako istocie wolnej, o jego charakter, który sam to czyni.

Ludzkość włożyła kolosalne wysiłki w celu wypracowania ogólnej koncepcji człowieka. Stoicy w starożytności, chrześcijanie u schyłku i we wczesnym średniowieczu, Budda zniszczył tradycyjne idee podziału ludzkości na niewspółmierne grupy, różniące się od siebie naturą lub Bożą opatrznością: Grecy i barbarzyńcy, naród wybrany i niewybrany ludy, wierzący i niewierni, cywilizowani i niecywilizowani itd. Teorie arystokratyczne, hierarchiczne, nacjonalistyczne, rasowe, klasowe i inne zawsze sprzeciwiały się temu pragnieniu potwierdzenia jedności rodzaju ludzkiego. Wszystkie teorie drugiego rodzaju mają jedną wspólną cechę: jakaś część ludzkości, z tego czy innego powodu, jest uznawana pod takim czy innym względem za wyższą, lepszą, bardziej wybraną niż inne stulecie, a nawet wtedy z pewnym odcieniem Eurocentryzm, który tak niefortunnie wpłynął na losy europejskiego liberalizmu w XX wieku.

Antropologia jest nauką o człowieku. Być może związek ze zmieniającym się człowiekiem sprawia, że ​​Kantowska „Antropologia” nie pasuje do naszych czasów? Aby uniknąć długich rozważań na ten temat, odniosę się po prostu do faktu, że człowiek w swoim bycie, jak pokazuje nasze codzienne doświadczenie, zmienia się bardzo niewiele. Myśli i namiętności niewiele się zmieniają z epoki na epokę lub między ludźmi. A jeśli się zmienią, to dodatkowo zainteresuje inną epokę i ludzi. Ale to zainteresowanie jest możliwe tylko przy wspólnej podstawie, której istnienia dowodzi. Nawet podczas wielkich przewrotów społecznych ludzie zmieniają się bardzo mało, co zauważył np. Michaił Bułhakow w Mistrzu i Małgorzacie. Przypomnijmy sobie słynną wypowiedź Wolanda, gdy rozważał Moskale w Variety: „No… to ludzie jak ludzie. Kochają pieniądze, ale zawsze tak było. Ludzkość kocha pieniądze, bez względu na to, z czego są zrobione, ze skóry, papieru, brązu czy złota. Cóż, są frywolni… no, no… a miłosierdzie czasami puka do ich serc… zwykli ludzie… Ogólnie przypominają tych pierwszych… problem mieszkaniowy tylko ich zepsuł… ” .

Tak więc, oparta na koncepcji wolności i oświecenia, antropologia należy do tej samej epoki historycznej, w której żyjemy. W tym sensie antropologia Kanta jest nam współczesna.

Antropologia Kanta mówi o zwykłym człowieku, ale z punktu widzenia głębokiego światopoglądu filozoficznego. Kant rozwinął ten światopogląd w swoich słynnych dziełach poświęconych filozofii teoretycznej i praktycznej, w Krytyce czystego rozumu, w Krytyce praktycznego rozumu, w Krytyce sądu i innych. „Antropologia” to praca stosowana. Abstrakcyjne twierdzenia filozoficzne, które Kant wypracowywał przez całe swoje życie, mają w nim zastosowanie do tego życia, do jednego z typów istot rozumnych, zwanych ludźmi. „Antropologia” opisuje rzeczywiste życie ludzi, obserwacje tego życia. Ale gdyby były to zwykłe obserwacje, to mielibyśmy jakiś gatunek literatury historycznej lub beletrystycznej. Iluminacja filozoficznego światopoglądu nadaje wymiar, który nie jest charakterystyczny dla zwykłych tekstów interpretujących życie i działania ludzi, a jednocześnie nadaje charakterystyce osoby uniwersalizm. „Antropologia” harmonizuje nasze zwykłe ludzkie („rzeczywiste”) życie z głębokim zrozumieniem miejsca człowieka we wszechświecie i głównych regulatorów ludzkich zachowań. Zdaje się nam mówić, że człowiek ze wszystkimi swoimi słabościami i uprzedzeniami może być istotą rozumną i moralną, dowodzi, że nie tylko musi być moralny, ale może nim być i czasem jest. Zdaniem Joachima Koppera, „Antropologia” jest czymś w rodzaju pomostu między aktualnym i uwarunkowanym życiem człowieka a bezwarunkowym filozoficznym rozumieniem człowieka jako „ich ostatecznego celu”, co daje właściwą perspektywę rozważań nad rzeczywistym życiem. Jednak dla nas ważne jest też coś innego. Zastosowany charakter „Antropologii” umożliwia zrozumienie systemu Kanta w działaniu poprzez ilustrujące przykłady. Może to pomóc czytelnikowi niedoświadczonemu w subtelnościach refleksji filozoficznej i nie mającemu zamiłowania do abstrakcyjnego rozumowania, wniknąć w sedno filozofii Kanta, zrozumieć wypracowany przez niego system zdolności duszy (zdolności poznawcze, zdolności pożądania , uczucie przyjemności lub niezadowolenia), któremu poświęcona jest pierwsza część książki – „Dydaktyka antropologiczna”, aby poznać jego poglądy na kluczowe zagadnienia filozofii człowieka i społeczeństwa – na temat osobowości i jej typów, na temat charakterów i sposobu myślenia, o ludziach i narodowościach, rasach i ludzkości jako całości. Kant oceniał ludy europejskie bardzo zdecydowanie, w Antropologii są precyzyjne sądy o Brytyjczykach, Francuzach, Niemcach, ale starał się nie oceniać tam, gdzie nie miał dostatecznego zasobu wiedzy, np. o Rosjanach. Można tam również spotkać ciekawe i nieoczekiwane wypowiedzi Kanta na temat mężczyzn i kobiet, na temat mody, która należy do „kategorii próżności”

Państwowa Wyższa Szkoła Ekonomiczna

Streszczenie na ten temat:

Odwieczne pytania filozofii i odpowiedzi na nie w religiach świata

Wykonane:

studentka 1 roku

Semenowa Anna

Grupa 154

sprawdzone

Nauczyciel

Nosaczow Paweł Georgiewicz

Moskwa 2009

Wprowadzenie 3

Klasyfikacja wiecznych pytań 5

Związek między filozofią a religią 8

Odwieczne pytania w religiach świata 10

Wniosek 13

Spis wykorzystanej literatury: 14

Wstęp

Czym są wieczne pytania? Co dziwne, odpowiedź na pytanie o odwieczne pytania jest znacznie łatwiejsza niż udzielenie odpowiedzi na same wieczne pytania. Są to pytania, które każdy człowiek zadawał sobie w pewnym momencie swojego życia. Te pytania nigdy nie tracą na aktualności, w żadnym okresie historycznym.

Jeśli myślisz o samym znaczeniu filozofii, to w pewnym sensie filozofię można scharakteryzować jako poszukiwanie odpowiedzi na te bardzo odwieczne problemy (pytania). Wszyscy wielcy myśliciele spędzili swoje życie na wiecznym poszukiwaniu odpowiedzi. A przecież wszyscy jesteśmy w jakimś stopniu filozofami, bo każdy z nas przynajmniej raz zadał sobie pytanie: kim jestem? Albo dlaczego ja? Skąd się wziąłem? Gdzie pójdę?

Na przykład brytyjski myśliciel Russell w swojej Historii filozofii zachodniej definiuje „odwieczne pytania” filozofii w następujący sposób: Czy świat dzieli się na ducha i materię? Czym jest duch i materia? Czy duch jest podporządkowany materii, czy też ma niezależne zdolności? Czy wszechświat ewoluuje w kierunku określonego celu? Czy istnieje sposób życia, który jest wzniosły, a jeśli tak, to co to jest i jak możemy go zrozumieć? Nie tak łatwo znaleźć odpowiedzi na takie pytania, nie znajdziesz ich w laboratorium. Problem jedności świata, problem ludzkości, problem wolności, problem życia i śmierci oraz wiele innych „odwiecznych pytań” otrzymuje swoje odpowiedzi i rozwiązania w każdej epoce, w zależności od osiągniętego poziomu wiedzy.

Różnica między zwykłymi ludźmi a myślicielami-filozofami polega na ilości czasu spędzonego na szukaniu odpowiedzi. Zwykły człowiek nie poświęca temu wiele czasu, zastanawiając się nad tymi pytaniami w wolnym czasie w młodości, dorastając, zadaje sobie codzienne pytania: gdzie pracować? Jak kupić mieszkanie, dom, samochód? Jak wyglądać dobrze, reprezentacyjnie, reprezentatywnie w oczach innych itp. I zrzucają odpowiedzialność za znalezienie odpowiedzi na odwieczne pytania na barki innych lub polegają na autorytecie religii. I wracają do tych pytań dopiero w skrajnej starości, kiedy pojawiają się pytania: co dobrego zrobiłem w tym życiu? Albo: co zrobiłem źle? Czy mogę być dumny ze swojego życia? Co zostawiłem dla potomnych? Czy będą mnie pamiętać?

Filozofowie natomiast prawie całe życie spędzają na szukaniu odpowiedzi, są w ciągłym poszukiwaniu odpowiedzi, znajdując je, po pewnym czasie przekonują się o fałszywości tych drugich, znowu szukają, znowu niezadowolenie z rezultatów, walcząc nieznane, dążenie do prawdy staje się ich życiem, wszystkim. A przy tym wszystkim doskonale zdają sobie sprawę, że nigdy nie osiągną doskonałości, bo odwieczne pytania są wieczne, że nigdy nie można im udzielić wyczerpujących, zdecydowanie poprawnych i prawdziwych odpowiedzi. Ale to nie przygnębia mędrca-filozofa, on nawet znajduje przyjemność w tych ciągłych poszukiwaniach. Im głębsza i obszerniejsza otrzymana odpowiedź, tym więcej nowych pytań stawia filozoficznej świadomości. W przeciwieństwie do „ignoranckich głupców”, myśliciele są przynajmniej świadomi swojej „ignorancji” i starają się choć trochę zbliżyć do prawdy, choć doskonale rozumieją, że prawda absolutna jako taka nie istnieje, jest tylko droga do niej, składający się z refleksji, różnych założeń hipotez, przypuszczeń. Myśląc, człowiek się doskonali, poszerza swoje horyzonty, dochodzi do siebie, może.. Myśląc, człowiek staje się Człowiekiem w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu.

Klasyfikacja wiecznych pytań

Pomimo tego, że tych pytań jest całkiem sporo, można je podzielić na kilka głównych grup.

Filozof Immanuel Kant przedstawia swoją klasyfikację wiecznych pytań:

Co mogę wiedzieć? (pytanie o prawdę życia)

Co powinienem zrobić? (pytanie o zasady życia)

Na co mogę liczyć? (pytanie o sens życia)

Istnieje również inna, bardziej rozbudowana i pojemna klasyfikacja:

1) problem początku

2) problem materiału i ideału

3) problem duszy i ciała

4) problem wolności i twórczości jednostki

5) problem sensu życia

6) problem prawdy

A jednak nawet ta klasyfikacja to nie wszystkie pytania.

Ale spójrzmy na niektóre z powyższych:

Na przykład, problem praw materialnych i duchowych można nazwać najciekawszym i najbardziej nierozwiązywalnym z pytań. Bo nikt jeszcze nie był w stanie udowodnić prymatu materii ani prymatu ducha. Chociaż wielu wielkich podejmowało próby więcej niż raz. Na przykład wielki niemiecki uczony Hegel opracował teorię, w której cały świat i historia jako proces samostanowienia idei Absolutu. Tak, a wszystkie jego nauki opierały się zasadniczo na koncepcji absolutnego idealizmu. Ale zaledwie kilka lat później inni Niemcy, Marek i Engels, zakwestionowali tę teorię, stwierdzając, że cała różnorodność i różnorodność świata ziemskiego i mentalnego reprezentuje różne poziomy rozwoju materii. Tym samym problem materiału i ideału nadal uważa się za nierozwiązany, ponieważ do dziś naukowcy-filozofowie uznają albo jedną, albo drugą teorię, dzieląc w zależności od swoich przekonań na materialistów i idealistów.

Problem relacji między duszą a ciałem jest nie mniej starożytny i ważny.

Już w starożytności myśliciele spierali się, stawiając na pierwszym miejscu duszę lub ciało.

Z jednej strony ciało jest fundamentalnie ważne, bo dusza musi w czymś być, prawda? To ciało zawiera wszystkie substancje niezbędne do istnienia: mięśnie, energię, w końcu mózg. Nawet świadomość, najważniejsza funkcja człowieka, jest również uważana za część ciała, ponieważ jest wytwarzana przez mózg.

Ale dusza jest nie mniej ważna, bo to nas odróżnia od zwierząt - możemy kochać, możemy tworzyć, uczyć się, dla nas jest pojęcie moralności, pojęcie zła i dobra.

Bez duszy człowiek nie byłby w stanie współczuć, ale byłby tylko żywą istotą, podobnie jak inne zwierzęta.

Tym samym rozwiązanie tego problemu jest również niemożliwe.

Poniższy problem jest jednym z najpopularniejszych i najczęściej zadawanych tam pytań pytania o sens życia, o sens ludzkiej egzystencji.

Jest to całkiem zrozumiałe, ponieważ pytania te były i są zadawane przez wszystkich, nawet przez osoby, które nie mają nic wspólnego z naukami filozoficznymi. Prędzej czy później wszyscy zaczną pytać, dlaczego się pojawiłem, jak się pojawiłem, co powinienem zrobić, aby zasłużyć na ten wysoki tytuł „człowieka”.

Pomimo całej złożoności i praktycznej niemożności znalezienia jednego rozwiązania i odpowiedzi na te pytania, możliwe jest zbliżenie się jak najbardziej do prawdy absolutnej. Można znaleźć kompromis pomiędzy dwoma przeciwstawnymi opiniami, stworzyć swego rodzaju symbiozę, bo każda z decyzji ma w sobie ziarno prawdy. Odpowiedź leży gdzieś pośrodku, między dwoma biegunami.

A im bardziej rozwija się myśl ludzka, tym bardziej filozofowie utwierdzają się w przekonaniu, że odpowiedzi na pytania każdy z nas musi szukać sam, bez korzystania z jakichkolwiek podpowiedzi, podręczników, bez polegania na prawdzie autorytetów.

Związek między filozofią a religią.

Podobnie jak filozofia, religia oferuje ludzkości system wartości – norm, ideałów i celów, aby mogła planować swoje zachowanie w otaczającej rzeczywistości, oceniać siebie, sytuacje i innych.Religia ma też swój uniwersalny, obraz świata. Tylko w przeciwieństwie do filozofii opiera się na akcie boskiej zasady, kreatywności. Wartość i uniwersalność religii i światopoglądu religijnego zbliżają ją do filozofii, choć istnieją między nimi pewne bardzo zasadnicze różnice.

Różnice polegają na tym, że idee i wartości religii są przyjmowane aspektem wiary religijnej – sercem, a nie rozumem, własnym i irracjonalnym doświadczeniem, a nie na podstawie jakichkolwiek uzasadnionych i racjonalnie udowodnionych argumentów, jak to się dzieje z filozofią. System wartości w religii ma charakter nadludzki, wywodzący się albo od Boga (chrześcijaństwo), albo od jego proroków (judaizm i islam), albo od świętych ascetów, którzy osiągnęli szczególny status niebiańskiej mądrości i świętości, jak to jest w zwyczaju w wiele systemów religijnych w Indiach. Jednocześnie wierzący dość często nie zdaje sobie sprawy i nie uzasadnia racjonalnie własnego światopoglądu narzuconego przez religię, co ma opłakany wpływ na jego „wewnętrznego filozofa”, ponieważ proces logicznego uzasadnienia i udowodnienia jego idei i zasad jest niezbędny dla człowieka jako całości i dla jego wewnętrznego rozwoju. Można to przypisać wadom religii w porównaniu z filozofią.

Ale możliwe jest również istnienie filozofii religijnej, wolnej od dogmatów Kościoła, która twierdzi, że może mieć własne zdanie, próba zbudowania holistycznej świadomości religijnej. Filozofię religijną należy jednak oddzielić od teologii – doktrynę teologii, ta nauka, w przeciwieństwie do filozofii religijnej, chociaż może posługiwać się pojęciami, językiem, wynikami i metodami filozofii, to jednak w swoim nauczaniu nigdy nie pozwoli sobie na odejście od te uznawane przez kościół dogmaty.

Relacja między filozofią a religią zmieniała się i zmienia się z epoki na epokę, będąc albo w stanie pokojowego współistnienia i niemalże jako jedna całość, jak we wczesnym buddyzmie, albo znajdując się w pozycji wzajemnej nieakceptowalności, jak to było w Europa w XVIII wieku. Obecnie istnieje tendencja do tworzenia syntetycznego światopoglądu opartego na światopoglądach naukowych, filozoficznych i religijnych. Być może będzie to odpowiedź na globalne i zarazem prywatne pytania.

Wróćmy do poszukiwania odpowiedzi na odwieczne pytania filozofii z punktu widzenia religii.

Dla wielu ludzi ostateczną odpowiedzią na wszystkie te pytania, aw szczególności pytania o sens życia, jest wiara. Wiara jest rodzajem przewodnika dla tych, którym nie udaje się samodzielnie znaleźć rozwiązań i odpowiedzi na pytania. Lub dla tych, którzy potrzebują wsparcia, wsparcia, którzy potrzebują możliwości uwierzenia, potrzebna jest nadzieja.

Różne religie w taki czy inny sposób szukają odpowiedzi. A w zależności od tego, jak dobre i autorytatywne są odpowiedzi, religia zdobywa swoich wyznawców, wyznawców.

Odwieczne pytania w religiach świata

buddyzm

Aby zrozumieć stosunek Buddy do odwiecznych pytań i poszukiwania na nie odpowiedzi, wystarczy przypomnieć sobie przypowieść o ślepcach i słoniu.

Uczniowie przyszli do Buddy i opowiedzieli o wędrownych pustelnikach i naukowcach, którzy nieustannie spierali się o skończoność i nieskończoność świata, o śmiertelność i nieśmiertelność duszy i podobne pytania. Uczniowie zapytali Buddę o opinię na temat tych uczonych.

W odpowiedzi Budda nakazał zebrać kilku niewidomych, niewidomych od urodzenia i przyprowadzić ich.

Kiedy zostali przyprowadzeni, poproszono ich, aby dotknęli słonia i opowiedzieli, jak wygląda. Każdy miał dotknąć określonej części ciała. Jeden dawał dotykać głowy, drugi kieł, trzeci ogon, czwarty nogę, piąty frędzel na ogonie i tak dalej.

Pierwszy powiedział, że słoń jest jak garnek, drugi, że słoń jest lemieszem, trzeci, że słoń jest jak wąż, czwarty jest jak słup, piąty jest jak szczotka.

Niewidomi usłyszawszy, że ich zdania są różne, zaczęli głośno się kłócić, krzycząc, udowadniając swój punkt widzenia.

Budda powiedział: „W ten sam sposób ci święci i uczeni głoszą różne poglądy, nie widząc i na ślepo… W swojej ignorancji są kłótliwi, nieustępliwi i twierdzą, że rzeczywistość jest taka czy inna”.

„Och, jak oni się kłócą i czepiają tych, którzy się domagają
Godne imię kaznodziei i mnicha!
Trzymają się wszystkich, kłócąc się,
Tacy ludzie widzą tylko jedną stronę sprawy”.

Oznacza to, że Budda najwyraźniej nie aprobuje poszukiwania odpowiedzi na pytania, ale w zamian obiecuje nirwanę przy wystarczającym wysiłku.

Budda proponuje znaleźć stan wiecznej szczęśliwości tu na ziemi, zaprzecza istnieniu wiecznego Ja, zaprzecza istnieniu świata jako takiego argumentując, że wszystko jest tylko naszym złudzeniem, a Dusza też jest złudzeniem wymyślonym przez człowieka , wystarczy pozbyć się wszystkiego, co sami wymyśliliśmy, pozbyć się zwodniczych i fałszywych złudzeń, które w rzeczywistości są źródłem naszych problemów, naszego niepokoju psychicznego. Kiedy człowiek uświadomi sobie całą nieistotność i rutynę otaczających go rzeczywistości, osiągnie upragniony stan wiecznej szczęśliwości, który jest sensem naszego życia według buddyzmu – poznać tę mądrość, osiągnąć nirwanę.

chrześcijaństwo

O sensie życia:

Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo i dał mu nie tylko byt, ale i cel: stać się podobnym do Boga, godnym Boskiej chwały i szczęścia.

Ale człowiek nie usprawiedliwił daru i popadł w grzech, został wygnany z Raju, stracił nieśmiertelność, zdewastował Duszę.

I całe jego dalsze życie polega na staraniach o zdobycie prawa powrotu tam, ponownego stania się nieśmiertelnym i wiecznym, przestrzegając wszystkich praw Bożych na ziemi, prowadząc prawe życie.

Właściwie pytania o to, skąd pochodzę, dlaczego tu jestem, co powinienem robić, dokąd pójdę, są również wyjaśniane przez chrześcijaństwo.

Pochodzisz z pierwszych ludzi stworzonych przez wielkiego Stwórcę, jesteś tutaj, aby odpokutować za grzech pierworodny popełniony przez pierwszych ludzi, musisz wieść prawe życie i przestrzegać praw Bożych, a to, dokąd pójdziesz, zależy tylko od ciebie. Albo w wiecznej szczęśliwości, albo w wiecznych mękach.

islam

Zasadniczo odpowiedzi na odwieczne pytania w islamie są takie same jak w chrześcijaństwie. Z wyjątkiem grzechu pierworodnego jako takiego.

To znaczy to samo prawe życie zgodnie z prawami Allaha, niedopuszczalność politeizmu, wiara w skończoność tego świata, piekło, raj z dziewicami, dzień sądu.

Są również przekonani, że wszystko, co się dzieje, zostało ustanowione przez Allaha, aby przetestować ich wyznawców i że w każdej sytuacji człowiek ma prawo wyboru.

Wbrew temu, w co wierzą muzułmańscy ekstremistyczni terroryści (święta wojna z niewiernymi i pójście za nią do nieba), Koran wzywa do miłosiernej postawy wobec niewierzących:

„A jeśli ktoś z nie-muzułmanów poprosi was o azyl, dajcie mu schronienie, dopóki nie usłyszy słowa Bożego. Następnie zabierz go w bezpieczne dla niego miejsce. To dlatego, że są to ludzie, którzy nie znają [Prawdy]” (Koran, 9:6).

Wniosek:

Praktycznie niemożliwe jest udzielenie ogólnej odpowiedzi odpowiedniej dla każdej osoby na odwieczne pytania. Niektórym te pytania nigdy nie dają spokoju, zmuszając ich do nieustannego aktywnego poszukiwania odpowiedzi, innym zajmują się od czasu do czasu, w chwilach oświecenia. Niektórzy w desperacji zwracają się po odpowiedzi do religii, gdzie przedstawiane są konkretne odpowiedzi na postawione pytania.

Zasadniczo religie dobrze sobie radzą z funkcją „odpowiedzi”, chociaż mają kilka minusów w swojej harmonijnej teorii.

Problem polega na tym, że religia dopuszcza jedną i tylko jedną opcję, zobowiązując człowieka do wiary w niego, uwalniając go tym samym od potrzeby samodzielnego myślenia, czyniąc go prostym niewolnikiem, zakładnikiem myśli. Konieczne jest osłabienie wpływu ich surowych dogmatów.

W obecnej sytuacji coraz bardziej słuszna wydaje się droga integracji: znalezienie złotego środka między światopoglądem filozoficznym, naukowym i religijnym. Takie zsyntetyzowane odpowiedzi mogą być najbardziej poprawne.

Z drugiej strony, gdy w końcu zostaną znalezione ODPOWIEDZI na odwieczne pytania, pytania przestaną być WIECZNE, a co pozostanie człowiekowi do wiecznej refleksji? Co skłoni go do myślenia, gdy wszystkie palące problemy zostaną rozwiązane?Ściągawka >> Filozofia

1) inscenizacja pytanie; 2) strategia zadaniowa pytania i odbieranie odpowiedzi na im; 3) poprawnie... świat kultura filozoficzna; jest przedmiotem niekończących się kontrowersji w historii filozofia, sztuki, nauki i religie...dla niej wiecznyżycie: dusza wieczny i nieśmiertelny. ...

Skąd pochodzimy? Dlaczego tu jesteśmy? Dokąd idziemy po śmierci? Co leży poza A co było przed? Czy coś jest w życiu pewne? Teatr Marzeń

Jeśli zastanowimy się nad głównym współistnieniem życia każdego z nas, to dojdziemy do wniosku, że jest to istnienie indywidualnego Ja i istnienie Świata. Jest tylko ta wiązka Ja-Świata, nie ma nic więcej.

Na pewno mamy jakieś wyobrażenia o świecie, wyobrażenia o sobie, a całe życie robimy tylko to, co staramy się te wyobrażenia załatwić, pogodzić je ze sobą. Jeśli komuś się to udaje, to uważa się, że ta osoba żyje „w zgodzie ze sobą i światem”. Wszystkie nasze doznania, uczucia i myśli całkowicie mieszczą się w tych ramach między Jaźnią a Światem, stąd każda nauka podąża. Tu leży początek filozofii.

Na podstawie przedmiotu badań łatwo jest wydedukować główne działy filozofii. Mogę zadać Światu kilka fundamentalnych pytań: „Kim jesteś?”, „Skąd mogę Cię poznać?”, „Jak mam myśleć robiąc to?”, „Na jakich wartościach powinienem się opierać?” Próbując odpowiedzieć na te pytania otrzymujemy odpowiednio ontologię – teorię rzeczy, epistemologię – teorię poznania, logikę – teorię myślenia i aksjologię – teorię wartości. Dochodzimy w ten sposób do filozofii systematycznej, której studiowanie może wysuszyć się z nudów, gdyż traktuje człowieka tylko jako jeden z momentów bytu w ontologii, inaczej odsyłając nas do antropologii i anatomii.

Ale przecież można myśleć inaczej, zaczynając od drugiego końca, zaczynając od pytania „Kim jestem?”. „Wieczne” pytania filozoficzne można bezpośrednio wydedukować z Jaźni. Aby to zrobić, proponuję wyjść na zewnątrz.

Jest coś w rodzaju gry lub testu filozoficznego. Wystarczy stanąć gdzieś w zatłoczonym miejscu i wyobrazić sobie, że Cię tam nie ma. Nie tylko myśleć o tym („nie ma mnie” - myśl jest bardzo prosta, zbyt krótka, aby w jakiś sposób nas skrzywdzić w zwykłym stanie), ale wyobrażać to sobie - w kolorze, głośności i dźwięku stereo. W rzeczywistości jest to bardzo trudne. Na początek warto spróbować wyobrazić sobie siebie stojącego na chodniku po drugiej stronie jezdni – tutaj mogą pomóc lustrzane szyby. Wtedy możesz spróbować pomyśleć o tym, że zostałeś w domu, a nie jesteś na tej ulicy. Poprzez sukcesywne wykasowywanie siebie można więc dojść do całkowitej samozniszczenia. W ten sposób modeluje się własną śmierć (podobnie, jeśli pamiętacie, książę Andriej bawił się z Tołstojem). Muszę powiedzieć, że obrazy w mojej głowie w tej chwili są najbardziej afirmujące życie. Ktoś jedzie do Łazariewskoje i kupuje dekalitry domowego wina. Ktoś wspiął się na dach i śpiewa piosenki. Ktoś dalej kolekcjonuje motyle, ktoś w bibliotece wyjął staromodnego rubla z książki, kogoś właśnie odesłano, a ktoś robi kawę. Tylko ty nie jesteś.

Oczywiście naiwnością jest sądzić, że takie wizje odwiedzą cię w tym momencie po raz pierwszy. Najważniejsze, że tym razem jesteś bardziej ranny. Jeśli w ogóle nie jesteś filozofem, to tę grę można uznać za skupienie determinacji: istnieje duże prawdopodobieństwo, że tego dnia wyznasz swoją miłość lub przynajmniej rzucisz męczącą pracę.

Jeśli masz filozoficzne początki, to spróbujesz rozwiązać podstawowy problem - problem skończoności naszego bytu. Pytanie to prowadzi do zbudowania takiego obrazu świata, w którym śmiertelność jest w jakiś sposób kompensowana. Jest tu wystarczająco dużo gotowych przepisów - wiele religii i różne systemy filozoficzne.

Ale specyfika naszych czasów polega na tym, że człowiekowi myślącemu trudno jest podjąć jakąkolwiek gotową decyzję – od chrześcijaństwa z jego klasycznym dogmatem o nieśmiertelności duszy po najnowsze nauki ezoteryczne o wejściu człowieka w świat. pewną matrycę kosmiczną, podlegającą wystarczającemu rozwojowi duchowemu. Jeśli jesteś filozofem, zbuduj swój wszechświat. Reszta osób po przemyśleniu tego tematu z reguły dochodzi do wniosku, że „gdyby na tym się wszystko skończyło, to byłoby to zbyt głupie”. W każdym razie, nawet jeśli ktoś nie twierdzi, że rozumie sens całego wszechświata, to z konieczności niepokoi go sens jego własnego życia, które w równym stopniu ogranicza śmierć. Tak więc „najbardziej klasycznym” z wiecznych problemów jest problem sensu życia. (Prawda, filolodzy na to zdanie zaczynają się wściekać i udowadniać, że tylko tekst może mieć znaczenie. W ścisłym tego słowa znaczeniu mają rację. Wtedy wypada mówić o celu życia, a nie o jego znaczeniu. W rzeczywistości nie ma różnicy, tylko patos jest mniejszy).

Ponieważ pytanie o sens życia wynika z problemu jego ograniczeń, odpowiedź na to pytanie z konieczności ukrywa temat nieśmiertelności. Dla nas jest to osiągalne tylko w pamięci. Dlatego ogólną ideą w tej sprawie dla większości ludzi jest „drapanie skorupy ziemskiej” przez wieki. Pamięć „osobista” każdego człowieka jest ograniczona, ale na szczęście ludzkość ma pamięć niebiologiczną – kulturową. Nic indywidualnego, niepowtarzalnego w swej nowości nie może zniknąć – zostaje automatycznie włączone do kultury. Co więcej, pogląd, że można się tam „dostać” wyłącznie za pomocą książek, muzyki lub czegoś w tym rodzaju, jest zasadniczo błędny. Powiedzmy, że Don Juan wchodził w kulturę przez całe swoje życie.

Oczywiste jest, że jeśli formalnie sens życia jest dla wszystkich taki sam – aby pozostać w pamięci kulturowej, to pod względem treści może być różny. Dwie trzecie ludzkości powie ci, że jeśli ich życie jest pełne miłości, to ma to sens. Tak więc z pytania o sens życia wynika pytanie o sens miłości. Ponownie, w rosyjskiej filozofii aktywnie rozwija się idea, że ​​tylko osoba, która znalazła prawdziwą miłość, może osiągnąć nieśmiertelność (źródłem tej idei jest mit o androgynach - „całych” ludziach, których rozgniewany bóg podzielił na części - mężczyzn i kobiety skazani na poszukiwanie swojej jedynej brakującej połowy).

Myśląc o miłości (nie zaleca się tego kochankom!), osoba dochodzi do wniosku, że obiektywnie można to naprawdę sprowadzić do pociągu seksualnego, wszystko inne, subiektywne, jest wspaniałe, ale każdy ma swoje, niepowtarzalne i jedyne, co warto podcinać żyły, to tworzenie mitów i ibogenacja (tworzenie obrazów). Miłość jest najbardziej zapierającym dech w piersiach przykładem prawdziwej kreatywności. Rodzi to kolejne odwieczne pytanie - znaczenie kreatywności. Cierpiąc na twórcze udręki, człowiek szybko jednak zdaje sobie sprawę, że kultura jest nie tylko zbawieniem jednostki, ale także jej przekleństwem. Głowa artysty ma pomysł na Nowy Świat, alternatywny do naszego, ale nie jest w stanie stworzyć tego świata w jego rzeczywistości, a cierpienia twórcy zamieniają się w strony książek, płócien i melodii, a nie w nowy byt.

Miłość i twórczość, które płyną ze świadomości własnej śmiertelności, można nazwać młodością i dojrzałością człowieka. Jest też starość, która kończy się śmiercią. Załóżmy, że życie się powiedzie - Miłość zostanie znaleziona, powieść zostanie napisana. Pod koniec życia człowiek może zdystansować się od wszystkiego, co zrobił, spojrzeć na to wszystko z zewnątrz. Ten, kto kocha i tworzy, jest ślepy na wiele sposobów; nie bez powodu te impulsy określa się słowem „pasja”. Na starość staje się możliwe zadanie sobie pytania, dlaczego to zrobiłeś, a nie coś innego. Tutaj mamy do czynienia z ostatnim pytaniem w życiu I - pytaniem, jaka wartość była najważniejsza w twoim życiu.

Słusznie mówi się, że człowiek na starość poważnie myśli o Bogu. Bóg w tym przypadku występuje na szczycie osobistej hierarchii wartości; istnieje również dla ateisty, dla którego „Bóg” jest starym, dobrym słowem określającym tę centralną wartość, której wszystkie inne są podporządkowane. I na tej ścieżce formalnie są gotowe odpowiedzi: Dobro, Piękno, Prawda. Jeśli kochałeś, dręczyło cię pytanie, czym jest Dobro. Jeśli jesteś prawdziwym artystą, to myślałeś o tym, czym jest Piękno. My, filozofowie, mamy szukać Prawdy.