Na przestrzeni dziejów ludzie walczyli ze swoimi prześladowcami i prawie zawsze oznaczało to zwrócenie się ku toporowi.
Jednak w XX wieku niejaki Mohandas Karamchanda Gandhi zaproponował inny sposób walki o wolność i godność – opór bez użycia przemocy („Satyagraha”). Strategia ta nie była uzasadniona względami pragmatycznymi (daremność zbrojnej konfrontacji z armią kolonialną), ale wynikała z przekonań religijnych i moralnych wielkiego Hindusa. Główną ideą jest próba wpłynięcia na roztropność i rady wroga poprzez: 1) wyrzeczenie się przemocy (ahimsa); 2) gotowość do znoszenia bólu i cierpienia. Zgodnie z teorią Gandhiego przemoc prędzej czy później prowadzi do wzrostu przemocy, ale niestosowanie przemocy przerywa spiralę zła i umożliwia przekształcenie wroga w osobę podobnie myślącą. Gandhi uważa satjagraha nie jako broń słabych, ale przeciwnie, jako broń najsilniejszych duchem.
Mahatma Gandhi z wnuczkami w 1947 roku:
Taktyka walki bez przemocy o wyzwolenie Indii spod brytyjskich rządów kolonialnych w dwóch formach: odmowy współpracy i obywatelskiego nieposłuszeństwa.
Akcja rozpoczęła się 1 sierpnia 1920 r. Ruch przebiegał jako masowe łamanie zakazów władz. Angielskie tkaniny zostały uroczyście spalone na placach. Pikietowano sklepy, które nadal sprzedawały angielskie towary. Indyjscy urzędnicy złożyli rezygnacje. Oddziały „ochotników” próbowały przedostać się bez użycia siły tam, gdzie nie wpuściła ich policja, bijąc i aresztując. Więzienia były przepełnione, ale ruch nie ustał.
W kulminacyjnym momencie przemówienia kampania pokojowego oporu została przerwana przez samego Mahatmę. 4 lutego 1922 r. we wsi Chauri-Chaura policjanci ostrzelali uczestników pokojowego wiecu zorganizowanego w ramach akcji odmowy współpracy. Rozwścieczony tłum zamknął policjantów w budynku i podpalił ich. 21 policjantów zginęło wraz z funkcjonariuszem. Gandhi uznał ten incydent za wskazówkę, że masy nie są dojrzałe do działań bez użycia przemocy i nalegał na natychmiastowe zakończenie walki, wbrew opinii większości jego współpracowników. Mimo to władze brytyjskie już 10 marca aresztowały Gandhiego i skazały go za podżeganie do antyrządowych działań na 6 lat więzienia.
W rezultacie Indie uzyskały niepodległość jeszcze pokojowo, ale dopiero 25 lat później, a sam Gandhi został zabity w 1948 roku przez hinduskich ekstremistów.
Od tego czasu idee Mahatmy Gandhiego zyskały miliony zwolenników na całym świecie i, jak mówią, nie tylko żyją, ale także wygrywają. Artykuł w Wikipedii Nonviolent Resistance twierdzi, że w latach 1966-1999 pokojowy opór obywatelski odegrał decydującą rolę w 50 z 67 przejść od autorytaryzmu do demokracji.
Doświadczenie pokojowej walki o wolność i prawa człowieka jest dokładnie badane i uogólniane, a arsenał środków pokojowego oporu stale się powiększa. W szczególności książka Gene'a Sharpa wymienia „198 metod działania bez przemocy”. Ale został napisany na długo przed pojawieniem się Internetu i sieci społecznościowych!
symboliczne protesty. Niektórzy uważają również blokowanie komunikacji transportowej oraz niszczenie lub niszczenie mienia jako środki walki bez użycia przemocy (patrz na przykład artykuł Terroryzm ekologiczny).
W XX wieku opór bez użycia przemocy zaczął być aktywnie wykorzystywany zarówno w walce społeczno-politycznej, jak i cywilnym (niewojskowym) oporze wobec obcego agresora (np. w przypadku okupacji Norwegii przez nazistowskie Niemcy w 1940 r. oraz w przypadku okupacji Czechosłowacji przez wojska krajów Układu Warszawskiego w 1968 r.). W latach 1966-1999 pokojowy opór obywatelski odegrał decydującą rolę w 50 z 67 przejść od autorytaryzmu do demokracji.
Opór bez przemocy jest przeciwieństwem zarówno biernej akceptacji niesprawiedliwości społecznej, ucisku, jak i walki zbrojnej z nimi. Jak pokazuje doświadczenie historyczne, społeczno-polityczna praktyka oporu bez użycia przemocy rozwija się w obecności społeczeństwa obywatelskiego.
Specyfika pokojowego oporu i rozwiązywania konfliktów polega na tym, że próbuje się odwoływać do umysłu i uczuć strony przeciwnej, aby zmusić ją do uznania słuszności i moralnej wyższości uczestników oporu. W przypadku konfrontacji z agresją zewnętrzną przyjmuje się, że użycie oporu pokojowego powinno zdemoralizować żołnierzy wroga, wzbudzić w nich wątpliwości co do słuszności działań ich państwa.
Taktyka pokojowa umożliwia prowadzenie takiej walki, która choć oparta na oburzeniu na niesprawiedliwość i przemoc, nie budzi jednak w walczących złości i nienawiści. W przypadku konfliktów wewnątrznarodowych oczywiste jest, że nieprzejednanie, nienawiść i zachowanie wzajemnej alienacji nie sprzyjają ich rozwiązaniu, ponieważ w każdym wyniku walki ludzie reprezentujący przeciwne strony będą musieli żyć razem. Konsekwentne stosowanie zasady niestosowania przemocy w takich konfliktach chroni rządy prawa i chroni godność ludzką.
Zwolennicy normatywnego podejścia do niestosowania przemocy kładą nacisk na pryncypialny charakter niestosowania przemocy. Są przekonani, że w każdym przypadku oporu bez przemocy musi on być inspirowany nie tylko doraźnym celem, ale także wzniosłymi myślami, przekonaniami religijnymi i zasadami etycznymi. Wierzą, że technika walki bez przemocy może być wdrażana z największą konsekwencją, jeśli ludzie wyznają odpowiednie zasady, a nie tylko wybierają najskuteczniejszą możliwą taktykę ze względów roztropności, praktyczności. Ideologami walki bez użycia przemocy jako wypełnienia religijnego i moralnego obowiązku związanego z samodoskonaleniem duchowym byli Mahatma Gandhi, przywódca walki (satyagraha) z dyskryminacją Hindusów w RPA, a następnie walki z brytyjskimi rządami kolonialnymi w Indiach i Martina Luthera Kinga, lidera Ruchu na rzecz Praw Obywatelskich Czarnych w USA. Zwolennicy tego podejścia obawiają się również, że walka bez przemocy może być wykorzystana jako skuteczny środek do osiągnięcia niegodnych celów. Prywatne, egoistyczne interesy, chronione drogą walki bez przemocy, mogą oddziaływać destrukcyjnie na organizm społeczny, być źródłem nowej niesprawiedliwości.
Zwolennicy podejścia pragmatycznego argumentują, że zasada niestosowania przemocy pozostaje tylko dobrym życzeniem, jeśli nie zostaną wypracowane techniczne możliwości jej zastosowania w działaniach na dużą skalę, jeśli działania te są prowadzone bez odpowiedniego przywództwa strategicznego i taktycznego.
Zobacz też
Notatki
Spinki do mankietów
- Sekcja „Brak przemocy” w bibliotece Ya.G. Krotova
- M. Stefan, E. Chenoweth Dlaczego działa opór cywilny? Logika strategiczna konfliktu bez przemocy
- W. Meyers Niestosowanie przemocy i jej brutalne konsekwencje
- M. Auer Dziwna wojna
- Thomas Merton Pokojowy opór wobec faszyzmu
- D. McReynolds Filozofia niestosowania przemocy (angielski)
- Gene Sharp 198 Metody działania bez przemocy
Fundacja Wikimedia. 2010 .
Zobacz, czym jest „Opór bez przemocy” w innych słownikach:
ODPORNOŚĆ BEZ PRZEMOCY- - jeden z rodzajów opozycji społecznej, który polega na ograniczeniu lub całkowitym zablokowaniu działań strony przeciwnej, wyrządzając szkodę przeciwnikowi, ale wykluczając jakąkolwiek. odwetowych aktów przemocy wobec niej. . . . .
Zasada etyczna, zgodnie z którą granice moralności (moralności) pokrywają się z zaprzeczeniem przemocy; post-przemocowy etap walki z niesprawiedliwością społeczną. Termin N. (podobny do niemieckiego Gewaltlosigkeit, angielski nonviolence) jest kalką kreślarską ... ... Encyklopedia filozoficzna
- (1869-1948), jeden z przywódców indyjskiego ruchu narodowo-wyzwoleńczego, jego ideolog. Z wykształcenia prawnik. W latach 1893-1914 przebywał w Afryce Południowej. Doświadczył silnego wpływu L. N. Tołstoja. W 1915 wrócił do Indii i wkrótce stał na czele Partii Indyjskiej…… słownik encyklopedyczny
Nelson Holilala Mandela warkocz Nelson Rolihlahla Mandela ... Wikipedia
Czarno-biała flaga anarcho-pacyfistyczna. Anarcho-pacyfizm (również anarchizm pacyfistyczny lub pacyfizm anarchistyczny) to kierunek w ruchu anarchistycznym, który odrzucił ... Wikipedia
KONFLIKT INTERAKCJI- - jeden z rodzajów interakcji społecznych, polegający na przeciwdziałaniu skonfliktowanym stronom i odbywający się na tle wyraźnych negatywnych emocji, jakie przeżywają one w stosunku do siebie. Istotą V. to. jest opozycja. To może…… Słownik encyklopedyczny psychologii i pedagogiki
Stosunek społeczny, w którym niektóre jednostki (grupy ludzi) za pomocą zewnętrznego przymusu, który zagraża życiu aż do jego zniszczenia, podporządkowują sobie inne, ich zdolności, siły wytwórcze, własność; uzurpacja…… Encyklopedia filozoficzna
Satyagraha (skt. सत्याग्रह, satyāgraha IAST, „dążenie do prawdy”, „wytrwanie w prawdzie”), w Indiach w okresie rządów kolonialnych Anglii taktyka walki o niepodległość bez przemocy w dwóch formach: braku współpracy i . .. ... Wikipedii
Można odnieść wrażenie, że z każdym dniem pojawia się coraz więcej powodów do protestów, a sposobów na to jest coraz mniej dostępnych i bezpiecznych: nawet za nieudany lajk można trafić do więzienia. Na szczęście istnieje wiele legalnych i pokojowych sposobów wyrażania oburzenia, z których większość zebraliśmy w tym materiale. O przybliżonych szansach wpływania na świat, siedząc przed ekranem komputera, opowiemy w drugiej części poradnika.
Koniecznie sprawdź, czy te metody są legalne w Twoim kraju. Jak mówią, rosyjski jest dobry, niemiecki to śmierć. Lub odwrotnie.
misjonarz
I wiek naszej ery mi.
Efektywność:
Czego potrzebujesz:
cierpliwość, pokora
i pojazd
Być może pierwszym popularyzatorem pokojowego protestu był Jezus. Na prześladowania władz odpowiedział przebaczeniem i błogosławieństwem, a jego jedyną bronią było słowo. I choć jak na ówczesne standardy przegrał konfrontację z władzą, a pokora doprowadziła go do śmierci, historia postawiła wszystko na swoim miejscu. Podobny los, dosłownie lub w przenośni, czeka wielu z tych, którzy wybiorą drogę pokojowego protestu.
Szpica
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
ludzie myślący podobnie
Tradycyjnie historia pokojowego oporu i protestu liczona jest zwykle od początku XX wieku i kojarzona ze strajkami robotniczymi, nazwiskami Martina Luthera Kinga i Gandhiego. W rzeczywistości ludzie zaczęli wybierać pokojowe sposoby konfrontacji znacznie wcześniej, a politycznie skuteczny precedens miał miejsce w Judei nieco później niż Jezus.
Prokurator rzymski Poncjusz Piłat obraził uczucia religijne Żydów, umieszczając w mieście wizerunki Cezara. Oburzeni ludzie wyszli na plac, domagając się demontażu portretów. Po kilkudniowych cierpieniach prefekt nakazał swoim żołnierzom otoczyć demonstrantów i zagrozić, że ich zabiją, jeśli się nie rozejdą. Tłum odpowiedział, że woleliby umrzeć, niż „stworzyć sobie bożka”, a Piłat musiał usunąć obrazy.
Zakaz działań wojennych
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
Mniej szczęścia mieli Moriori, którzy żyli w Nowej Zelandii do początku XIV wieku. Moriori byli łowcami i zbieraczami, a ich niewielka populacja i skąpe zasoby nie pozwalały im na prowadzenie wojny, dlatego wprowadzili zakaz działań zbrojnych i woleli rozwiązywać wszelkie sprawy pokojowo, w ostateczności – poprzez rytuały. Zgodnie z oczekiwaniami świat okazał się dla nich zbyt okrutny: Maorysi, którzy przybyli europejskim statkiem z Wyspy Północnej, wymordowali swoich sąsiadów, a ci, którzy nie zginęli, zostali zamienieni w niewolników. Coraz ciekawiej o tragicznej historii Moriori pisze się w powieści Atlas chmur, ale wciąż zwracamy uwagę na bardziej budujące historie.
Ideę obywatelskiego nieposłuszeństwa sformułował abolicjonista Henry Thoreau. W swoim dziele „O obywatelskim nieposłuszeństwie” (1849) pokazał, że odmowa płacenia podatków może być ważnym środkiem przeciwdziałania niesprawiedliwej polityce państwa – podstawą pokojowej, pokojowej rewolucji.
Ulotki, broszury i książki
Williama Garrisona
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
Platforma
W 1831 roku w Massachusetts 26-letni William Harrison wraz ze swoim przyjacielem Isaakiem Knappem założyli abolicjonistyczną gazetę The Liberator, w której pierwszym numerze napisał: „Nie chcę myśleć, mówić ani pisać o niewolnictwie w umiarkowanych kategoriach. Nie i jeszcze raz nie! Czy można doradzić osobie, której dom się pali, aby spokojnie bił na alarm lub przekonać matkę, której dziecko zostało w pożarze, aby nie spieszyła się z jego ratowaniem?.. Równie bezcelowe jest nakłanianie mnie do umiarkowania w takiej sprawa taka.
Kilka lat później sporządza „Deklarację uczuć”, wzywającą do przeciwstawiania się złu środkami wykluczającymi przemoc. Garrison sformułował w nim zasady obywatelskiego nieposłuszeństwa, które kontynuowały tradycję kwakrów i chrześcijańskiego anarchizmu perfekcjonistycznego: odmowa poparcia niesprawiedliwego rządu oznaczała niegłosowanie, nie piastowanie urzędów publicznych, nie chodzenie do sądu i nie przeprowadzanie działań wojskowych usługa. Pod koniec 1865 roku, kiedy 13 poprawka do Konstytucji USA zniosła niewolnictwo w całym kraju, gazeta została uroczyście zamknięta.
Śpiewanie
tubylcy
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
ludzie myślący podobnie
Jeśli pisanie nie przemawia do ciebie, możesz zwrócić się do doświadczenia tych, którzy nie mogli osiągnąć tego, czego chcieli słowem i uciekli się do innego talentu - śpiewu. W 1833 roku Zjednoczone Królestwo Wielkiej Brytanii i Irlandii obiecało uwolnić wszystkich niewolników w swojej kolonii Trynidadu do 1840 roku. Rok później, podczas orędzia gubernatora o stanie Unii, przed rządem zebrała się grupa starszych, nieuzbrojonych mężczyzn pochodzenia afrykańskiego. Mężczyźni śpiewali głośno: „Nie do sześciu lat. Nie sześć lat”, zagłuszając głos wojewody. Pokojowe protesty trwały do czasu podpisania uchwały o zniesieniu niewolnictwa.
Zwolnienie z podatku
Kobieca Liga Opozycji Podatkowej
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
dochód, gotowość do pójścia do więzienia
Beatrice Harraden, członkini Women's Tax Opposition League, powiedziała w 1913 r.: „Każda kobieta może przynajmniej odmówić płacenia podatków, zwłaszcza podatku od własnych dochodów. Zwieńczeniem niesprawiedliwości i głupoty rządu jest to, że żądają od nas płacenia podatku od dochodów, które zarobiliśmy własnym umysłem, ale nie uważają nas za wystarczająco mądrych, aby głosować.
Tę samą metodę zastosował ruch sufrażystek w Stanach Zjednoczonych. Dobrze znane zdanie „Rząd może mnie ograbić, bo jest silniejszy, ale kieszeni przed nim nie nadwrócę” należy do amerykańskiej sufrażystki Anny Howard Shaw.
Symboliczne uchwycenie wartości
Mahatma Gandhi
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
wyobraźnia, zwolennicy
5 kwietnia 1930 roku Mahatma Gandhi wraz z 79 swoimi zwolennikami przeszedł z miasta Ahmedabad na wybrzeże Morza Arabskiego w pobliżu wioski Dandi. Po zakończeniu 390-kilometrowej wędrówki, podczas której do grona protestujących dołączało coraz więcej zwolenników, uczestnicy wyzywająco zaczęli odparowywać sól z wody morskiej. Jednocześnie na znak naruszenia kolonialnego monopolu solnego uczestnicy Marszu Solnego nie płacili podatku od soli.
Po odparowaniu soli w Dundee, grupa ruszyła na południe wzdłuż wybrzeża, kontynuując akcję przeciwko podatkowi od soli, zamierzając podjąć działania w warzelni soli w Dharasanie. Kilka dni przed planowaną akcją Gandhi został aresztowany. Wydarzenia Marszu Solnego przyciągnęły uwagę mediów i opinii publicznej na całym świecie, satyagraha przeciwko monopolowi solnemu trwała prawie rok i zakończyła się uwolnieniem Gandhiego.
Usiądź
związek robotniczy
1936–1937
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
sumiennych kolegów
Aby uniknąć aroganckich kaprysów natrętnych związków, takich jak godziwe płace i stałe godziny pracy, dyrektorzy General Motors podczas Wielkiego Kryzysu przenieśli większość swojej pracy do fabryk, w których związki nie istniały lub nie były aktywne. Zdesperowani pracownicy fabryki w Michigan zorganizowali strajk okupacyjny, a ich koledzy z całego kraju dołączyli do nich: w ciągu dwóch tygodni liczba strajkujących przekroczyła 130 000 w 35 miastach. Jak to często bywa w przypadku konfrontacji między biednymi a bogatymi, dzięki wysiłkom obu stron strajk przekształcił się w zamieszki, ale ustanowiono ważny precedens.
lobby grupowe
Duńska publiczność
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
sumiennych współobywateli
Najłatwiej przeciwstawić się złu w dobrym towarzystwie, więc jeśli masz po swojej stronie opinię publiczną, kościół i króla Danii, możesz nawet pokonać nazistów. Największe państwa europejskie uległy presji Hitlera i jeśli nie przyczyniły się do „rozwiązania kwestii żydowskiej” (czyli deportacji i wymordowania Żydów), to nie próbowały temu zapobiec. Silny opór wobec antysemityzmu wykazała jedynie Dania, w której społeczność żydowska nie była zbyt liczna w porównaniu z innymi krajami. Duńska opinia publiczna nie wierzyła antysemickim artykułom podżegającym w nazistowskiej prasie, a król Danii Chrystian X w solidarności z duńskimi Żydami odwiedził w 1942 r. synagogę i wygłosił tam przemówienie w obronie obywateli żydowskich.
Z jego słów „jeśli Żydzi w Danii będą zmuszeni nosić symbol odróżniający ich od innych współobywateli, to ja i moja rodzina również będziemy nosić ten symbol”, narodziła się legenda, że sam groził, że przypnie sobie żółtą gwiazdę klapa.
Zegarki
Berlińczycy
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
czas, desperacja
Manifestacja na Rosenstraße w Berlinie w dniach 27–28 lutego 1943 r. jest największą demonstracją protestacyjną w III Rzeszy potępiającą działania reżimu. W demonstracji wzięli udział małżonkowie pochodzenia niemieckiego oraz bliscy krewni Żydów, którzy mieli trafić do obozów koncentracyjnych, gdy w lutym 1943 r. SS i gestapo przystąpiły do aresztowań pozostałych w Berlinie Żydów i wysyłania ich do obozów zagłady. Wśród pojmanych, których było ponad 8 tys., było wielu małżonków z mieszanych małżeństw niemiecko-żydowskich. Przetrzymywano ich w budynku dawnego przytułku żydowskiego przy Rosenstrasse.
Wieczorem tego samego dnia przed budynkiem spontanicznie zebrał się tłum żon, mężów i krewnych zatrzymanych. Przez kilka dni w pobliżu budynku stale przebywało kilkaset osób, które wymieniały się nawzajem i domagały się uwolnienia swoich bliskich. Od 2 marca rozpoczęło się stopniowe uwalnianie schwytanych. Do Auschwitz wysłano 25 osób z Rosenstrasse, które po kilku tygodniach zostały zwrócone i zwolnione. W rezultacie zwolniono prawie wszystkie 2000 osób przetrzymywanych w budynku.
Nieposłuszeństwo obywatelskie
Rosa Parks
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
odwaga
Podczas wycieczki autobusowej 1 grudnia 1955 roku w Montgomery w stanie Alabama czarna krawcowa Rosa Parks odmówiła ustąpienia miejsca białemu pasażerowi w kolorowej części autobusu, po tym jak wszystkie siedzenia w białej części były zajęte. Jej aresztowanie i skazanie „za zakłócanie spokoju” wywołało masowy bojkot transportu publicznego przez afroamerykańską ludność Montgomery. Bojkot sprawił, że Rosa Parks stała się międzynarodowym symbolem oporu wobec segregacji rasowej i przyniosła sławę przywódcy bojkotu Martinowi Lutherowi Kingowi. W 1956 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł, że segregacja rasowa w transporcie autobusowym jest naruszeniem Konstytucji.
Desakralizacja symboli
Węgierski opozycjonista
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
flaga, nożyczki
Podczas demonstracji na początku rewolucji węgierskiej w 1956 roku jeden z protestujących wyciął komunistyczny sierp i młot ze środka węgierskiej flagi, pozostawiając w jego miejscu ziejącą dziurę, a reszta poszła w jego ślady. „Flaga z dziurą” stała się symbolem węgierskiej rewolucji.
Pomimo braku elementu przemocy, a nawet jeśli flaga jest twoją własnością, jej zniesławienie jest karalne w wielu krajach. Zgodnie z artykułem 329 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej za znieważenie flagi państwowej Rosji można trafić nawet do więzienia na cały rok.
Za niewłaściwe użycie hymnu Federacji Rosyjskiej grozi grzywna w wysokości 2 tysięcy rubli dla obywateli i do 150 tysięcy rubli dla osób prawnych.
Publiczne wystąpienie
Martin Luther King
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
przekonujące przemówienie
Najsłynniejszym przemówieniem publicznym, które stało się kluczowym momentem Amerykańskiego Ruchu Praw Obywatelskich, jest przemówienie Martina Luthera Kinga „I Have a Dream”. King wygłosił przemówienie podczas Marszu w Waszyngtonie na rzecz Miejsc Pracy i Wolności, w którym wzięło udział ponad 200 000 osób. Marsz został zaplanowany jako wiec poparcia dla ustawy o prawach obywatelskich zaproponowanej przez prezydenta Kennedy'ego, dlatego Marcina Lutra i innych mówców poproszono o utrzymywanie przemówień w pozytywnym tonie i nie prowokowanie obywatelskiego nieposłuszeństwa. Zadziałało.
Bratanie się z żołnierzami
ruch antywojenny
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
kwiaty, życzliwość
Jednym z kultowych wizerunków hipisa jest dziewczyna, która podaje żołnierzowi kwiat, i to niemal całkowicie odpowiada rzeczywistości. Koniec Lata Miłości w 1967 roku był zwieńczeniem antywojennych demonstracji kończących wojnę w Wietnamie. Pokojowa konfrontacja dobrych hipisów z Gwardią Narodową, która ich spotkała, nie trwała długo: część tłumu próbowała wejść do budynku, co doprowadziło do starć z policją, ale dzięki fotografiom kwiatów przemarsz na Pentagon i ruch przeciwko wojnie w Wietnamie został zapamiętany nie tylko jako pokojowy, ale i prawdziwie romantyczny.
Odmowa opuszczenia domu
Johna Lennona i Yoko Ono
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
apartament
John Lennon i Yoko Ono nie są głupcami – szybko zdali sobie sprawę, że jedyną rzeczą lepszą od sit-inu może być tylko leżenie. Zwłaszcza jeśli leżysz w apartamencie prezydenckim hotelu Hilton w Amsterdamie. Para leżała pod kołdrą i odmawiała wyjścia, ale chętnie przyjęła prasę jako gościa: w ten sposób wyrazili swój sprzeciw wobec wojny w Wietnamie. Wpływ ich działań na przebieg wojny był najprawdopodobniej zerowy, ale bardzo pozytywnie wpłynął na ich karierę i obecność w prasie.
Bardziej ekstremalną formą strajku jest strajk głodowy. Zwolennik Gandhiego, Potti Sriramulu, żył bez jedzenia przez 58 dni, ale jego żądania nigdy nie zostały spełnione.
Noszenie symboli
Tommy'ego Smitha i Johna Carlosa
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
Tommy Smith i John Carlos, afroamerykańscy sportowcy, którzy zajęli pierwsze i trzecie miejsce na igrzyskach olimpijskich w 1968 roku, wykorzystali swoje zwycięstwo do wygłoszenia politycznego oświadczenia. Stojąc na piedestale w czarnych skarpetkach i czarnych rękawiczkach, podnieśli pięści na znak czarnej jedności. Australijski srebrny medalista Peter Norman w geście solidarności przywdział odznakę Olympic Project for Human Rights. Za ten gest w domu nie został przyjęty jako zwycięski bohater, a Smith i Carlos zostali całkowicie zdyskwalifikowani.
Symboliczne „zagospodarowanie” terenu
działacze ekologiczni
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
umiejętności przetrwania
W 1978 roku grupa aktywistów z Nowej Zelandii początkowo sprzeciwiała się wylesianiu Pureory: budowali domy na drzewach i nie chcieli ich opuszczać. Rząd został zmuszony nie tylko do zaprzestania wylesiania, ale także do ogłoszenia go parkiem i powołania Funduszu Odnowy Lasów Naturalnych Nowej Zelandii, który dziś chroni park leśny Pureora. Jeden z sektorów został nazwany na cześć aktywistki Shirley Guildford, która zbudowała sobie reakcyjny dom na jednym z drzew Pureora – teraz są tam wycieczki z przewodnikiem.
wydarzenie
„Pomarańczowa Alternatywa”
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
Łatwiej jest mówić o zdarzeniach, gdy dzieją się bliżej – w tej samej płaszczyźnie kulturowej ich przyczyny i skutki są łatwe do zrozumienia. Na przykład polska undergroundowa grupa artystyczna „Pomarańczowa Alternatywa” dla nieprzygotowanego słuchacza brzmi jak coś radykalnego, ale wszystko zmienia się wraz z kontekstem. Na przykład jednym z popularnych happeningów grupy było rozdawanie przechodniom papieru toaletowego i podkładek – we Wrocławiu w latach 80. brakowało takich towarów. Absurdem byłoby zakazać im rozdawania, szkoda patrzeć, jak dorośli niemal piszczą ze szczęścia na widok papieru toaletowego. Działania „Pomarańczowej Alternatywy” miały między innymi pokazać przywiązanie komunistów do bezsensownych i pompatycznych obchodów tej czy innej daty. Otwarte marsze organizowane przez grupę artystyczną z surrealistycznymi hasłami, takimi jak „Nie ma wolności bez krasnali!” stali się protoplastami monstracji rosyjskiej.
Pierwsza monstracja w Nowosybirsku odbyła się w 2004 roku i zgromadziła około 80 osób, od tego czasu odbywa się corocznie. 1 maja 2014 Monstracja zgromadziła około 4000 uczestników.
Blokowanie bez przemocy
własne ciało
nieznany bohater
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
jaja stalowe
Po śmierci prodemokratycznego przywódcy Chin Hu Yaobanga w 1989 roku studenci zebrali się na placu Tiananmen w Pekinie, aby wspólnie opłakiwać tę stratę. W ciągu siedmiu tygodni tłum żałobników rósł i powoli przeradzał się w demonstrację ludzi, którzy domagali się większej wolności. Chiński rząd postanowił stłumić pokojową demonstrację czołgami wojskowymi i strzelaniem do tłumu. Jeden z demonstrantów wyszedł na jezdnię i stanął bezpośrednio przed czołgiem, blokując im przejście. W pewnym momencie wspiął się nawet na pierwszy zbiornik i próbował dostać się do środka. Jego czyn nikogo nie uratował – na placu Tiananmen zginęło ponad 200 osób, a wielki chiński firewall chroni naszych rówieśników przed zbyt głęboką wiedzą o tym, co się stało. Tożsamość i dalsze losy bohatera fotografii pozostają tajemnicą, ale jego sylwetka stała się symbolem siły rozpaczy w walce o sprawiedliwość.
Bardziej udaną historią blokowania bez użycia przemocy jest akcja ruchu ACT UP. W 1989 roku siedmiu członków grupy włamało się do budynku giełdy nowojorskiej i przykuło łańcuchami do balkonów dla VIP-ów. Domagali się obniżenia wygórowanej ceny jedynego wówczas leku dla osób zakażonych wirusem HIV. Sponsor leku, firma farmaceutyczna Burroughs Wellcome, ustaliła cenę 10 000 dolarów rocznie, poza zasięgiem większości pacjentów. Kilka dni po demonstracji firma obniżyła koszt zydowudyny do 6400 USD na pacjenta rocznie.
Rozbieranie się w proteście
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
Mimo fali oburzenia i potępienia, jakie spotykają grupę Femen za protesty z publiczną nagością, w ogóle nie wymyślili metody. Organizacje broniące praw zwierząt często wykorzystują nagość, by zwrócić uwagę na swoje obawy – kampanie ze zdjęciami nagich modelek i celebrytów z podpisem „Lepiej nago niż w futrach” nie umknęły niczyjej uwadze.
W niektórych krajach afrykańskich kobieta, która się odsłania, jest postrzegana jako klątwa, która może zabić człowieka. Logika jest taka, że kobieta, która daje mężczyźnie życie, może je odebrać, i robi to, rozbierając się. W Nigerii klątwa ta stosowana jest tylko w wyjątkowych przypadkach, a człowieka, na którego jest skierowana, uważa się za zmarłego. Nikt nigdy ich nie poślubi, nie będzie dla nich gotował, niczego im nie kupi ani nie skontaktuje się z nimi w żaden sposób. Cudzoziemcy również podlegają tej klątwie – Nigeryjczycy wierzą, że przeklęci cudzoziemcy staną się impotentami lub zachorują na kolejną straszną chorobę. Tą metodą protestu i zastraszania nigeryjskie kobiety sprzeciwiały się przemysłowi naftowemu.
Anulowanie
obowiązki małżeńskie
kobiety z Liberii
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
W 2002 roku, podczas drugiej wojny domowej w Liberii, Leyma Gbowee, wówczas pracownik socjalny, zorganizowała masowy ruch liberyjskich kobiet, by zakończyć wojnę. Ruch rozpoczął się od niewielkiej grupy kobiet, które handlowały na rynku w Monrowii, ale z czasem przyłączało się do niego coraz więcej chrześcijanek i muzułmanek z Monrowii. Oprócz opinii i cichego protestu kobiety Liberii rozpoczęły strajk seksualny, odmawiając spania ze swoimi mężami, dopóki nie przestaną brać udziału w wojnie. I udało im się – w 2003 roku zakończyła się druga wojna domowa w Liberii, a na prezydenta kraju wybrano Ellen Johnson Sirleaf, pierwszą kobietę-prezydenta w historii Afryki.
Bojkot konsumencki
Amerykańscy studenci przeciwko niewolniczej pracy
EFEKTYWNOŚĆ:
CZEGO POTRZEBUJESZ:
Łaska
Wielu z nas wzdycha z rozczarowaniem, gdy na metce nowych ubrań kolejnego H&M widnieje skromny napis „Made in Bangladesh”. To prawda, że bardziej martwi nas niska jakość, o czym zwykle świadczy kraj pochodzenia. Ale amerykańscy studenci byli oburzeni, że bogate korporacje oszczędzają na wynagrodzeniach i warunkach pracy swoich pracowników. Pewnego dnia szwaczki z fabryki Fruit of the Loom w Hondurasie utworzyły związek, domagając się humanitarnych warunków pracy, a właściciele postanowili całkowicie zamknąć fabrykę, aby nie tracić czasu.
Tak się złożyło, że wiele amerykańskich uczelni zamawiało we Fruit of the Loom koszulki, bluzy, czapki i inne gadżety sygnowane marką alma mater, a studenci tych uczelni nie pozostawali obojętni. W 2009 roku rozpoczęli potężną kampanię przeciwko producentowi. Studentom z 90 uniwersytetów amerykańskich i dziesięciu brytyjskich udało się przekonać administrację do wypowiedzenia kontraktów z Fruit of the Loom do czasu, aż korporacja odbuduje fabrykę i spełni żądania związków zawodowych. W wyniku bojkotu firma straciła 50 milionów dolarów i została zmuszona do spełnienia żądań amerykańskich i brytyjskich studentów. Fabryka w Hondurasie została ponownie otwarta, a 1200 pracowników otrzymało z powrotem pracę i hojne wynagrodzenie. Jeśli więc martwisz się o warunki pracy tych, którzy szyją Twoje ubrania, masz realną szansę na ich poprawę. W każdym razie możesz zrobić znacznie więcej niż oni.
Ledwie. W obecnej sytuacji geopolitycznej trudno byłoby argumentować, że brutalne powstanie jest bardziej odpowiednim sposobem obalenia dyktatora niż pokojowe. Uzbrojeni rebelianci wspierani przez NATO położyli kres 40-letnim rządom Muammara Kaddafiego w Libii. W tym samym czasie na wschodzie, w Syrii, Baszar al-Assad bezkarnie zmasakrował około 2200 uczestników w większości pokojowego oporu wobec trwających od dziesięcioleci rządów jego rodziny. Mimo to taktyka syryjska paradoksalnie okazuje się bardziej skuteczna niż libijska. Jak pokazuje praktyka, w latach 1900-2006 pokojowy opór wobec dyktatury lub reżimu kolonialnego (okupacja wojskowa się nie liczy) dwukrotnie częściej odnosił sukcesy niż opór oparty na przemocy. Wystarczy przypomnieć niedawną przeszłość: jeszcze przed „arabską wiosną” pokojowe kampanie w Serbii (2000), Madagaskarze (2002), Ukrainie (2004), Libanie (2005) i Nepalu (2006) doprowadziły do upadku trybów lokalnych.
Powodem jest to, że pokojowy opór zwykle przyciąga znacznie szerszą i bardziej zróżnicowaną publiczność. Przede wszystkim dlatego, że próg wejścia jest znacznie niższy: potencjalni uczestnicy muszą pokonać strach, ale nie moralną udrękę związaną z przemocą. Opór cywilny oferuje szereg niezbyt ryzykownych taktyk – bojkoty, strajki, strajki (w tym strajki włoskie, kiedy pracownicy zaczynają ściśle przestrzegać wszystkich oficjalnych instrukcji), masowe migracje (z obszarów ważnych strategicznie i zwykle gęsto zaludnionych), które pozwalają ludziom na brać udział w protestach bez wielkich osobistych wyrzeczeń. Pokojowe powstanie w Egipcie zjednoczyło mężczyzn i kobiety, dzieci i starców, studentów i robotników, islamistów i chrześcijan, bogatych i biednych – nic, czego ten kraj nie zaznał w ostatnich dziesięcioleciach.
Nima El-Sayed, 26 lat; Wyniosła sama, 2; Jasin Lofty, 6 miesięcy. Dzieci i wdowa po jednym z protestujących, który zginął podczas zamieszek w Egipcie.
Opór bez przemocy i pacyfizm to to samo
Zupełnie nie. Kiedy ludzie słyszą słowo „bez użycia przemocy”, często myślą o pokojowym lub biernym oporze. Niektórzy myślą o grupach pacyfistycznych, takich jak birmańscy mnisi buddyjscy, którzy przedkładają śmierć nad samoobronę. W ten sposób pokojowy lub cywilny opór jest powiązany z doktryną niestosowania przemocy lub pacyfizmem - filozofiami, które z powodów moralnych odrzucają użycie siły jako takiej. Jednak bardzo niewielu uczestników protestu obywatelskiego tej samej „arabskiej wiosny” można nazwać pacyfistami. Byli to raczej zwykli ludzie, którzy sprzeciwiali się nieznośnym warunkom życia, odmawiając posłuszeństwa władzom, a ta metoda walki jest dostępna dla każdego i nie ma znaczenia, czy jest się pacyfistą, czy nie. Nawet ikona pacyfizmu, Mahatma Gandhi, był wielkim strategiem: zdawał sobie sprawę, że niestosowanie przemocy zadziała nie dlatego, że jest wysoce moralne, ale dlatego, że masowe nieposłuszeństwo i odmowa współpracy z władzami ostatecznie zmuszą Brytyjczyków do opuszczenia Indii. „Musimy cierpliwie znosić przemoc” – powiedział. „Z samej natury ludzkiej natury, jeśli nie zwracamy uwagi na złośliwość i przemoc, osoba, od której pochodzą, szybko się znudzi i przestanie”.
Czołowi egipscy aktywiści internetowi, którzy relacjonowali protesty na placu Tahrir w Kairze, które doprowadziły do rezygnacji egipskiego prezydenta Hosniego Mubaraka (od lewej do prawej): Mahnut Salim, 29 lat, lepiej znany jako Sandmonkey („piaskowa małpa”, obraźliwe przezwisko ludzi z Północy Afryka). W czasie zamieszek został zatrzymany i pobity. 25-letnia Mona Seif jest córką wybitnego prawnika i obrońcy praw człowieka, Ahmeda Seifa. Na swoim blogu szczegółowo opisała wydarzenia w Tahrir. Gigi Ibrahim, 24 lata, dziennikarka i popularna blogerka. Hossam El-Khamalawi, 33 lata, obrońca praw człowieka, bloger i dziennikarz.
Opór bez przemocy działa lepiej w niektórych kulturach niż w innych
Nie prawda. Ruchy pokojowe pojawiły się i odniosły sukces na całym świecie. Bliski Wschód, często postrzegany przez osoby z zewnątrz jako beznadziejnie kipiący kocioł przemocy, może pochwalić się wielkimi osiągnięciami w tej dziedzinie – i to przed jakąkolwiek „arabską wiosną”. Rewolucja irańska, podczas której dyktator Szah Mohammed Reza Pahlawi został zastąpiony u władzy przez ajatollaha Ruhollaha Mousavi Chomeiniego, była zasadniczo pokojowym powstaniem ponad dwóch milionów ludzi. Palestyńczycy najbardziej posunęli się na drodze samostanowienia i osiągnięcia pokoju z Izraelem, kiedy praktykowali masowe obywatelskie nieposłuszeństwo – organizowali demonstracje, strajki, bojkoty, które były głównym punktem pierwszej intifady z lat 1987-1992. Wtedy to Izrael rozpoczął negocjacje z przywódcami palestyńskimi, zawarto porozumienia z Oslo, a znaczna część społeczności światowej była przekonana, że Palestyna ma prawo do samorządu. Istnieją również przykłady na półkuli zachodniej, gdzie pokojowe powstania w Wenezueli, Chile, Argentynie i Brazylii obalają junty wojskowe i zastępują je demokratycznie wybranymi prezydentami. Zasięg krajów azjatyckich jest również bardzo szeroki: Indie, Malediwy, Tajlandia, Nepal, Pakistan. Pokojowy ruch przeciwko apartheidowi w RPA zasadniczo zmienił polityczny, społeczny i ekonomiczny krajobraz kraju, podczas gdy wszelkie próby Afrykańskiego Kongresu Narodowego (najstarszej afrykańskiej partii w RPA – Esquire) zorganizowania gwałtownej rewolucji, w zasadzie poniosły porażkę. Najbardziej charakterystyczne przykłady oporu bez użycia przemocy należą do Europy: aksamitne rewolucje w krajach obozu socjalistycznego, ruch antyhitlerowski w Danii podczas II wojny światowej.
„Wszyscy jesteśmy Khalidem Saidem” Laida Saeed jest matką 28-letniego Khalida Saeeda, którego brutalne morderstwo dokonane przez policję 6 czerwca 2010 roku wywołało powszechne zamieszki i protesty na placu Tahrir. Wail Ghonim, dyrektor marketingu Google na Bliski Wschód, jako pierwszy udostępnił zdjęcie zmarłego i założył na Facebooku pamiątkową stronę o nazwie „Wszyscy jesteśmy Khalid Saeeds”.
Ruchy bez przemocy odnoszą sukcesy dzięki perswazji
Nie zawsze. Wyższość moralna jest warunkiem koniecznym, ale niewystarczającym. Aby obalić dyktatora, ruch musi być naprawdę destrukcyjny i strategiczny. Opór bez przemocy nie zawsze osiąga swoje cele poprzez przekonywanie przeciwników i nawracanie ich na wiarę. Udaje się, gdy główne źródła władzy – biurokracja, elita ekonomiczna i oczywiście siły bezpieczeństwa – odmawiają poddania się reżimowi. W tym sensie opór bez przemocy niewiele różni się od wojny, najważniejsze jest znalezienie słabości wroga.
Weźmy ostatnie wydarzenia w Egipcie. W pierwszych dniach powstania wojsko i siły bezpieczeństwa ostro rozprawiły się z protestami. Ale demonstranci byli na to przygotowani: aktywiści, zainspirowani ostatnimi przykładami pokojowych rewolucji, rozdawali instrukcje, jak zachowywać się podczas rozpędzania wieców, starali się umieścić w pierwszych szeregach kobiety, dzieci i starców. Na ulicach pojawiły się plakaty wzywające żołnierzy do przyłączenia się do protestujących i zdecydowanie odradzające użycie siły. Przywódcy powstania zadbali również o to, aby każdy akt agresji ze strony władz był starannie rejestrowany na wideo i upubliczniany.
Ostatecznie armia egipska odmówiła stłumienia protestów, a reżim Hosniego Mubaraka stracił główne źródło władzy. I to jest kolejna przewaga pokojowych demonstrantów nad małymi grupami uzbrojonych rebeliantów: tym ostatnim znacznie trudniej jest przeciągnąć siły bezpieczeństwa na swoją stronę. Zagrożenie przemocą zwykle jednoczy siły bezpieczeństwa w celu ochrony reżimu, a co za tym idzie, samych siebie (dlatego władze syryjskie twierdzą, że mają do czynienia z ugrupowaniami zbrojnymi, a nie z cywilami).
przywódcy związkowi Pomogli zorganizować konfrontację między wojskiem a policją (od lewej do prawej): Kamal Abbas, 57 lat, szef Centrum Związków Zawodowych i Wzajemnej Pomocy Pracy; Kamal Abi Eita, 58 lat, szef Związku Podatków od Nieruchomości; Khalid Ali, lat 40, założyciel Centrum Ochrony Praw Ekonomicznych i Społecznych, znany z wygranych spraw przeciwko rządowi Mubaraka: obniżenia płacy minimalnej i nielegalnej sprzedaży mienia państwowego.
Opór bez przemocy działa tylko przeciwko reżimom słabym lub o słabej woli
Nie prawda. Kampanie bez użycia przemocy doprowadziły do upadku wielu morderczych dyktatorów u szczytu władzy. W rzeczywistości zdecydowana większość najbardziej znaczących pokojowych powstań XX wieku była skierowana przeciwko ludziom takim jak generał Mohammed Zia-ul-Haq w Pakistanie, Slobodan Milosevic w Serbii, Augusto Pinochet w Chile, Suharto w Indonezji, a także liczne reżimy kolonialne, które wydają się mocno trzymać swoich kolonii. Słynna demonstracja na Rosenstrasse (27 lutego 1943 r. na ulice Berlina wyszli etniczni Niemcy, krewni i przyjaciele 8 tys. Żydów, którzy mieli trafić do obozów koncentracyjnych, w wyniku czego zwolniono 2 tys. słabość nazistów w obliczu pokojowego protestu. Niemki, które wystąpiły przeciwko SS, odniosły niewielkie zwycięstwo nad jednym z najkrwawszych reżimów w historii ludzkości, a zwycięstwo to nie byłoby możliwe, gdyby chwyciły za broń.
Prawie wszystkie znaczące pokojowe kampanie XX i XXI wieku spotkały się z masowymi i brutalnymi stłumieniami. Na przykład w Chile pod rządami Pinocheta opozycjoniści byli torturowani i porywani. W takiej sytuacji udział w widocznych protestach na dużą skalę był bardzo ryzykowny, dlatego od 1983 roku przeciwnicy reżimu wyrażali swoje uczucia w dość prosty sposób: uderzając w garnki i patelnie, spacerując po ulicach, śpiewając piosenki o rychłym upadku dyktatury. . Doprowadziły one dyktatora do takiej wściekłości, że w pewnym momencie zakazał nawet publicznego śpiewania. Ale te desperackie kroki pokazały jego słabość, a nie siłę. W rezultacie Pinochet załamał się iw 1988 roku zgodził się przeprowadzić referendum w sprawie tego, czy musi pozostać prezydentem przez kolejne osiem lat. Liderzy opozycji wykorzystali okazję i zorganizowali serię bezpośrednich, pokojowych akcji, których celem było promowanie odpowiedzi „nie”, uczciwego liczenia głosów i odpowiedzialności Pinocheta za głosowanie. Kiedy stało się oczywiste, że dyktator przegrał, wojsko stanęło po stronie Chilijczyków, a Pinochet odszedł.
Działacz Youtube'a Sarra Abdel Rahman, lat 23, jest popularną blogerką, której kanał sarrahsworld na YouTube stał się popularny po serii doniesień o tym, co dzieje się na placu Tahrir. Obecnie kanał Sarah, opatrzony podtytułem Walla Eih („żadnych”), ma ponad 2500 stałych subskrybentów, a sama Sarah deklaruje, że marzy o karierze dziennikarki telewizyjnej i producenta.
Czasami rebelianci nie mają wyboru i muszą chwycić za broń.
Nie prawda. Teraz jest prawie zapomniany, ale wojna domowa w Libii rozpoczęła się od pokojowych protestów w Benghazi 15 lutego. Demonstracje rozpraszały się jedna po drugiej, a do 19 lutego opozycja chwyciła za broń, zabijając i chwytając setki najemników i zwolenników Muammara Kaddafiego. W swoim skandalicznym przemówieniu z 22 lutego Kaddafi powiedział, że „pokojowy protest to jedno, ale zbrojne powstanie to zupełnie co innego” i obiecał chodzić „od domu do domu” w poszukiwaniu „szczurów” – rebeliantów. Niewielu zgodziłoby się na udział w bezbronnym oporze po takich groźbach, a to, co zaczęło się jako pokojowy ruch, nieuchronnie przekształciło się w gwałtowne powstanie. W końcu czekał na niego sukces, ale jakim kosztem! Nie ma jeszcze dokładnych danych, ale co najmniej 13 000 osób zginęło w libijskiej wojnie domowej.
Czy sprawy mogły potoczyć się inaczej? Z perspektywy czasu wszyscy są oczywiście silni, ale gdyby libijscy rebelianci naprawdę mogli spojrzeć wstecz, powinni wskazać kilka własnych błędów. Po pierwsze, ruch protestacyjny w Libii powstał mniej lub bardziej spontanicznie, w przeciwieństwie do wspaniale zaplanowanej i skoordynowanej kampanii egipskiej. Po drugie, ruch pokojowy skupił się na jednej taktyce – protestach, przez co staje się bardzo przewidywalnym i łatwym łupem dla reżimu. Ruchy odnoszące sukcesy łączą wiece i demonstracje z przemyślanymi strajkami, strajkami i innymi metodami walki, które zmuszają reżim do rozproszenia sił. Tak więc podczas irańskiej rewolucji strajk pracowników naftowych doprowadził gospodarkę kraju na skraj załamania. Siły bezpieczeństwa szacha dosłownie ciągnęły robotników na platformy wiertnicze, ale pracowały tylko na pół gwizdka, przygotowując się do następnego strajku. Tego rodzaju represje, gdy trzeba drastycznie zmusić do pracy duże masy ludzi, są nie do przyjęcia przede wszystkim dla samego reżimu, gdyż wymagają koordynacji ogromnych środków i wysiłków.
Działacz na rzecz praw mniejszości Bossam Bahgat, 31 lat. Szef Egipskiego Towarzystwa Praw Osobistych (EIRP), założonego przez niego w 2002 roku. Główne cele jakie stawia sobie ta organizacja to: obrona praw więźniów, różnych mniejszości – etnicznych i religijnych (Koptowie i bahaici), seksualnych – a także próby przeciwstawienia się systematycznym torturom stosowanym w egipskim systemie sądowniczym, i zniesienie kary śmierci.
Doświadczenie pokazuje, że brutalne środki stosowane przez Kaddafiego wobec pokojowo nastawionych protestantów są często destrukcyjne dla reżimu na dłuższą metę. Ponadto nagły zwrot powstańców do gwałtownego oporu, który wywołał gwałtowną reakcję Kaddafiego, jednocześnie zawęził krąg protestujących, wykluczając z niego osoby, które w zasadzie były gotowe do pójścia na pokojowe demonstracje uliczne, ale nie były gotowe do w bójkę. Dopóki NATO nie interweniowało w sprawy Libii, największe sukcesy opozycja odnosiła właśnie poprzez pokojowy opór: masowe protesty, dezercję na najwyższych szczeblach władzy, niemal bezkrwawe zdobycie Benghazi. Ale gdy tylko rebelianci chwycili za broń w odpowiedzi na represje Kaddafiego, nie mogli już obejść się bez pomocy NATO.
Lub weźmy Syrię, gdzie decyzja o użyciu siły lub jej braku wydaje się nie mniej trudna. W sierpniu, po wielu miesiącach pokojowych demonstracji, Baszar al-Assad rozpoczął zakrojoną na szeroką skalę operację wojskową i zbombardował Hamę oraz inne bastiony opozycji. Wydawałoby się, że czas chwycić za karabin maszynowy, prawda?
Ale nawet w takich przypadkach ruchy pokojowe mają wyjście. Mogą odpowiedzieć na przemoc reżimu, zmieniając taktykę. Właściwie dość skutecznie udało się to syryjskiej opozycji, organizując flash moby i nocne protesty, które stosunkowo trudno stłumić. Demonstracje w ciągu dnia są teraz planowane z większą ostrożnością: różne drogi ucieczki, lustra dla oślepiających snajperów. Syryjskim aktywistom udało się dotąd uniknąć przemocy – i jest to fundamentalnie ważna decyzja, która nie tylko pozwala im utrzymać poparcie szerokich mas społeczeństwa, ale także wprowadza pewne zamieszanie w szeregach organów ścigania. Władze kraju wypędziły wszystkich dziennikarzy ze zbuntowanych miast i wyłączyły prąd, ale rebelianci ładują swoje laptopy akumulatorami samochodowymi i tworzą fałszywe tożsamości, które pozwalają im zbliżyć się do wojska, dokumentować łamanie praw człowieka i rozpowszechniać informacje w Internecie .
Opór bez przemocy jest zasadniczo formą wojny asymetrycznej. Dyktatorzy oczywiście wykorzystują w nim swoją oczywistą przewagę w stosowaniu brutalnej siły. A opozycja musi z nimi walczyć, wykorzystując również swoje najmocniejsze strony – siłę ludzi, nieprzewidywalność, umiejętność adaptacji i kreatywnego podejścia do sytuacji.
Działacz muzyczny Rami Essam, 23 lata. Wokalista, kompozytor i gitarzysta, który zasłynął jako „Piosenkarka z Placu”. Zatrzymany i pobity przez zwolenników Mubaraka, tuż po wyjściu na wolność, Essam nagrał płytę, którą nazwał „The Square”. We wrześniu 2011 roku magazyn Time Out umieścił jego piosenkę „Irhal” na liście najbardziej podnoszących na duchu piosenek protestacyjnych w historii muzyki (pierwsze miejsce zajął utwór „Public Enemy” Fight the Power).
Powstania bez przemocy prowadzą do demokracji
Niekoniecznie. Istnieje tradycyjny związek między pokojowymi powstaniami a późniejszą demokratyzacją. I to jest całkiem naturalne: wysoki poziom zaangażowania politycznego i świadomości obywatelskiej – czynników umożliwiających pokojowy opór – prowadzi do wzrostu stopnia demokratyzacji społeczeństwa. Istnieje jednak kilka ważnych wyjątków od tej ogólnej zasady. Rewolucja irańska, jeden z największych pokojowych ruchów w historii ludzkości, doprowadziła do powstania teokratycznego i autorytarnego reżimu. Filipiny przeszły przez serię pokojowych powstań, ale nadal zmagają się z korupcją i dyktaturą. Po pomarańczowej rewolucji wydawało się, że Ukraina wkracza w erę liberalizacji politycznej, ale późniejsze wydarzenia sugerują, że kraj się cofa.
Gdyby jednak we wszystkich tych przypadkach opór był gwałtowny, wynik nie byłby chyba korzystniejszy. W większości krajów, które doświadczyły krwawych rewolucji, nowe reżimy były nie mniej, a często bardziej brutalne niż stare: wojna domowa w Afganistanie, rewolucje w Rosji, Francji i na Kubie świadczą o tym dość wymownie. Jak powiedziała Aung San Suu Kyi, przywódczyni birmańskiego ruchu demokratycznego i laureatka Pokojowej Nagrody Nobla: „Trudno przekonać tych, którzy doszli do władzy, o mądrości pokojowych zmian”.
Podsumowując, możemy powiedzieć, co następuje: pokojowy opór nie gwarantuje demokracji, ale przynajmniej gwarantuje mniejsze zło. Sam charakter walki o władzę często wskazuje na to, jak kraj będzie się rozwijał w przyszłości. A mało kto chce żyć w państwie, w którym jedynym źródłem i środkiem utrzymania władzy jest siła.
Erica Chenoweth. Reprodukowane za zgodą Foreign Policy. 2011 Washington Post. Newsweek Interactive LLC. 2011 Platon dla Human Rights Watch.
Mahatmy Gandhiego nie trzeba przedstawiać. Wszyscy znamy człowieka, który poprowadził ludność Indii do niepodległości w 1947 roku. W całej historii ludzie walczyli ze swoimi prześladowcami, a to prawie zawsze oznaczało zwrócenie się ku toporowi. Jednak w XX wieku Mohandas Karamchanda Gandhi zaproponował inny sposób walki o wolność i godność – opór bez przemocy – Satyagraha.
Strategia ta nie była uzasadniona względami pragmatycznymi (daremność zbrojnej konfrontacji z armią kolonialną), ale wynikała z przekonań religijnych i moralnych wielkiego Hindusa. Główną ideą jest próba wpłynięcia na rozwagę i rady wroga poprzez:
1) wyrzeczenie się przemocy (ahimsa);
2) gotowość do znoszenia bólu i cierpienia.
Zgodnie z teorią Gandhiego przemoc prędzej czy później prowadzi do wzrostu przemocy, ale niestosowanie przemocy przerywa spiralę zła i umożliwia przekształcenie wroga w osobę podobnie myślącą. Gandhi uważa Satyagraha nie za broń słabych, ale wręcz przeciwnie, za broń najsilniejszych duchem.
Satyagraha – w Indiach w okresie brytyjskich rządów kolonialnych taktyka walki o niepodległość bez użycia przemocy w dwóch formach: odmowy współpracy i obywatelskiego nieposłuszeństwa.
Celem satyagrahy jest przekształcenie przeciwnika w sojusznika i przyjaciela – uważa się, że odwoływanie się do sumienia jest skuteczniejsze niż groźby i przemoc.
Gandhi zaoferował mieszkańcom Indii zasadniczo nowy sposób ożywienia kraju (a nie zbrojne powstanie ani drogę petycji do kolonialistów). Gandhi zaproponował „trzecią drogę” - ścieżkę Ahimsy, niestosowania przemocy. Ahimsa oznacza wewnętrzną decyzję człowieka, która opiera się na uznaniu życia i miłości do człowieka i wszystkiego, co żyje, za najwyższe wartości. Na świecie nie toczy się walka między dobrymi a złymi ludźmi, ale walka między Życiem a Śmiercią, Dobrem a Złem w duszy każdego człowieka. Każdy jest w stanie odmówić poparcia Zła, a Zło jest bezsilne wobec tej decyzji. Jednocześnie odmowa udziału w sprawach zła prowadzi człowieka na Drogę Budowy nowego świata – Świata Dobra.
Akcja rozpoczęła się 1 sierpnia 1920 r. Ruch przebiegał jako masowe łamanie zakazów władz. Angielskie tkaniny zostały uroczyście spalone na placach. Pikietowano sklepy, które nadal sprzedawały angielskie towary. Indyjscy urzędnicy złożyli rezygnacje. Oddziały „ochotników” próbowały przedostać się bez użycia siły tam, gdzie nie wpuściła ich policja, bijąc i aresztując. Więzienia były przepełnione, ale ruch nie ustał.
Na wezwanie Mahatmy Gandhiego cały kraj przechodzi na samowystarczalność, odmawiając kupowania brytyjskich towarów, w tym drogich tkanin. Sam Mahatma siada przy kołowrotku i robi sobie ubrania i buty. Hindusi nie łamią prawa, po prostu nie współpracują z władzami. Kupują tylko indyjskie towary (nawet jeśli są gorszej jakości!), palą angielskie tkaniny, które kiedyś kupowali.
Dla całego narodu był to duchowy przełom, wewnętrzne odkrycie. Okazuje się, że ich polityczna i ekonomiczna zależność od Anglii jest wynikiem współpracy z kolonialistami! Początkowo Brytyjczycy obsypują Gandhiego szyderstwem, ale wkrótce zaczynają przeżywać szok – nie są zauważani, nie szanuje się ich tradycji, ich firmy handlowe ponoszą ogromne straty. Dochodzi do tego, że Indianie nie zauważają przybywającego do Indii następcy tronu Walii. Ulice miast wymierają, gdy pojawia się tam dostojny gość, ucieleśnienie świętej władzy królewskiej.
W kulminacyjnym momencie przemówienia kampania pokojowego oporu została przerwana przez samego Mahatmę. 4 lutego 1922 r. we wsi Chauri-Chaura policjanci ostrzelali uczestników pokojowego wiecu zorganizowanego w ramach akcji odmowy współpracy. Rozwścieczony tłum zamknął policjantów w budynku i podpalił ich. 21 policjantów zginęło wraz z funkcjonariuszem. Gandhi uznał ten incydent za wskazówkę, że masy nie są dojrzałe do działań bez użycia przemocy i nalegał na natychmiastowe zakończenie walki, wbrew opinii większości jego współpracowników. Mimo to władze brytyjskie już 10 marca aresztowały Gandhiego i skazały go za podżeganie do antyrządowych działań na 6 lat więzienia.
W rezultacie Indie uzyskały niepodległość jeszcze pokojowo, ale dopiero 25 lat później, a sam Gandhi został zabity w 1948 roku przez hinduskich ekstremistów.
Od tego czasu idee Mahatmy Gandhiego zyskały miliony zwolenników na całym świecie i, jak mówią, nie tylko żyją, ale także wygrywają. Artykuł w Wikipedii Nonviolent Resistance twierdzi, że w latach 1966-1999 pokojowy opór obywatelski odegrał decydującą rolę w 50 z 67 przejść od autorytaryzmu do demokracji.
Doświadczenie pokojowej walki o wolność i prawa człowieka jest dokładnie badane i uogólniane, a arsenał środków pokojowego oporu stale się powiększa. W szczególności książka Gene'a Sharpa wymienia 198 metod działania bez użycia przemocy. Ale został napisany na długo przed pojawieniem się Internetu i sieci społecznościowych!
Według Gandhiego satyagraha jest środkiem do praktycznego i świadomego łamania niesprawiedliwych praw: „Trzymaj się prawdy, potęgi prawdy, potęgi miłości, potęgi duszy” i dalej: „Triumf prawdy, zwycięstwo prawdy, zwycięstwo prawdy siłami duszy i miłości”.
Satyagraha to pokojowe powstanie, nieubłagana walka bez złośliwości i strzałów, w której ludzie nie mają innej broni niż własne życie i w której ludzie walczą, ponieważ nie mogą inaczej.
Gandhi zawsze podkreślał, że brak przemocy nie ma nic wspólnego ze słabością i tchórzostwem: „Osoba, która w obliczu niebezpieczeństwa zachowuje się jak mysz, jest słusznie nazywana tchórzem. W swoim sercu pielęgnuje przemoc i nienawiść i zabiłby wroga, gdyby nie został przez to skrzywdzony. Niestosowanie przemocy jest mu obce”. Gandhi był tolerancyjny dla ludzkich słabości, ale tchórzostwo jest dla niego obrzydliwe właśnie jako ukryta przemoc.
Dla Gandhiego niestosowanie przemocy jest walką o Człowieka! Można dyskutować o skuteczności Satyagraha. Jednak Anglia (!) dobrowolnie „opuściła” Indie, rezygnując z roszczeń kolonialnych.
Pasywny opór
Satyagraha ograniczył koncepcję „biernego oporu”, który Gandhi uważał za broń słabych. Bierny opór unikał przemocy tylko z powodu braku broni, ale w zasadzie nie rezygnował z użycia przemocy.
Nieposłuszeństwo obywatelskie
Nieposłuszeństwo obywatelskie polega na umyślnym łamaniu moralnie sprzecznych praw, zwłaszcza na odmowie płacenia podatków. W sposób pokojowy wywoływana jest kara (areszt, więzienie) za złamanie niesprawiedliwego prawa, a następnie cierpliwie znoszona. Łamiąc przepisy prawa, należy okazywać najwyższą uprzejmość i życzliwość obrońcom prawa i porządku, starać się ich w żaden sposób nie prowokować.
brak kooperacji
Oznacza odrzucenie wszelkich porozumień i kontaktów z niesprawiedliwym systemem rządzącym. Sprawia, że „Obywatelskie nieposłuszeństwo” w znaczeniu opisanym powyżej jest niepotrzebne, więc jest to bezpieczniejsza metoda walki dla zwykłych ludzi.
Brak współpracy odbywa się nie z samymi przeciwnikami, ale z ich niegodnymi działaniami. Zwolennicy Satyagrahy mogą współpracować z urzędnikami państwowymi tam, gdzie widzą szansę na pozytywny rozwój, ponieważ nie czują nienawiści do władzy. Wręcz przeciwnie, są przyjaźnie nastawieni do swoich przeciwników. Poprzez współpracę z nimi w tym, co nie niegodne, zwolennicy Satyagrahy starają się przekonać przeciwnika do zaniechania złych, niegodnych czynów. Wojownik Satyagraha ma nieograniczoną zdolność do znoszenia cierpienia bez chęci pomszczenia go.
Formy odmowy współpracy, których Gandhi zalecał jednak używać z rozwagą, gdyż mogą wywołać złość i represje ze strony rządu:
*odrzucenie tytułów, tytułów i odznaczeń nadanych przez rząd;
*wyjście ze służby publicznej;
* wyjście z policji i wojska;
* bojkot sądów, szkół i instytucji administracyjnych przy jednoczesnym tworzeniu alternatywnych struktur podtrzymujących funkcjonowanie życia publicznego;
* odmowa zakupu i używania towarów angielskich, przede wszystkim tekstyliów.
W przyszłości, po wprowadzeniu tych warunków, miało nastąpić przejście do odmowy płacenia podatków przez ludność. To ostatnie jest z natury poza zakresem ruchu odmowy współpracy. Niemożność wdrożenia nieposłuszeństwa wobec przepisów podatkowych we wczesnych stadiach ruchu, Gandhi wyjaśnił nieprzygotowaniem mas. Według Gandhiego „prawdziwy” wyznawca Satyagrahy powinien być, jeśli nie idealną osobą, to przynajmniej się do niego zbliżyć.
Przysięga
Złożenie ślubowania, według Gandhiego, jest oznaką siły, a nie słabości. Zgodnie z jego definicją ślubowanie brzmi: Za wszelką cenę rób to, co należy zrobić. Powiedzenie, że zrobiłby coś „na tyle, na ile to możliwe”, pokazuje zatem, zgodnie z przekonaniami Gandhiego, jego słabość. Zrobić „jak najdalej” oznacza poddać się pierwszej pokusie. Nie można trzymać się prawdy „jak najdalej”.
W 1915 roku słynny indyjski pisarz Rabindranath Tagore po raz pierwszy nadał Mohandasowi Gandhiemu tytuł „Mahatma” – Wielka Dusza. Jednak sam Gandhi go nie zaakceptował, uważając się za niegodnego.
Gandhi aktywnie walczył z nierównością kastową i starał się jak najbardziej poprawić życie „nietykalnych”.
Pomimo tego, że Gandhi zajmował dość wysoką pozycję w społeczeństwie, sam żył bardzo skromnie, nosił szaty mnicha i praktykował wegetarianizm i frutarianizm.
Ten człowiek zmienił nie tylko siebie, ale i otaczający go świat, bez przemocy i okrucieństwa. Wydaje mi się, że teraz bardzo skorzystalibyśmy z lekcji mądrości od takiej osoby. A potem być może najpierw zmienimy się my, a potem nasze społeczeństwo. Ale musisz zacząć od siebie.
