Pogańskie wierzenia starożytnych Słowian.

Pogaństwo jest religią opartą na wierze w kilku bogów jednocześnie, a nie w jednego Boga stwórcę, jak na przykład w chrześcijaństwie.

Pojęcie pogaństwa

Sam termin „pogaństwo” nie jest do końca trafny, ponieważ obejmuje kilka pojęć. Dziś pogaństwo rozumiane jest nie tyle jako religia, ile jako zespół wierzeń religijnych i kulturowych, a wiara w kilku bogów określana jest jako „totemizm”, „politeizm” lub „religia etniczna”.

Pogaństwo starożytnych Słowian to termin używany w odniesieniu do zespołu poglądów religijnych i kulturowych na życie starożytnych plemion słowiańskich przed nawróceniem się na chrześcijaństwo i nawrócenie na nową wiarę. Istnieje opinia, że ​​samo określenie w odniesieniu do starożytnej kultury religijnej i rytualnej Słowian nie wywodzi się z koncepcji politeizmu (wiele bóstw), ale z faktu, że starożytne plemiona, choć żyły osobno, opierały się na jeden język. Tak więc kronikarz Nestor w swoich zapiskach mówi o tych plemionach jako o poganach, to znaczy o jednym języku, wspólnych korzeniach. Później termin ten stopniowo zaczęto przypisywać słowiańskim wierzeniom religijnym i odnosić się do religii.

Powstanie i rozwój pogaństwa na Rusi

Pogaństwo słowiańskie zaczęło nabierać kształtu około II-I tysiąclecia pne. pod wpływem kultury indoeuropejskiej, kiedy Słowianie zaczęli się z niej wyróżniać na niezależne plemiona. Przemieszczając się i okupując nowe terytoria, Słowianie zapoznawali się z kulturą swoich sąsiadów i przejmowali od nich pewne cechy. Tak więc kultura indoeuropejska wprowadziła do mitologii słowiańskiej wizerunki boga piorunów, boga bydła i wizerunek matki ziemi. Celtowie wywarli również znaczny wpływ na plemiona słowiańskie, które również wzbogaciły słowiański panteon, a ponadto przyniosły Słowianom samo pojęcie „boga”, które nie było wcześniej używane. Pogaństwo słowiańskie ma wiele wspólnego z kulturą niemiecko-skandynawską, stąd Słowianie zaczerpnęli wizerunek drzewa świata, smoków i wielu innych bóstw, które później przekształciły się w zależności od warunków życia i cech kultury słowiańskiej.

Po tym, jak plemiona słowiańskie powstały i zaczęły aktywnie zaludniać nowe terytoria, oddalać się od siebie i rozdzielać, pogaństwo również uległo przemianie, każde plemię miało swoje specjalne rytuały, własne imiona dla bogów i samych bóstw. Tak więc do VI-VII wieku. religia Słowian wschodnich znacznie różniła się od religii Słowian zachodnich.

Należy zauważyć, że często wierzenia wyższych warstw społeczeństwa bardzo różniły się od wierzeń warstw niższych, a to, w co wierzono w dużych miastach i osadach, nie zawsze pokrywało się z wierzeniami małych wsi.

Od momentu, gdy plemiona słowiańskie zaczęły się łączyć, zaczęły się formować, zaczęły się rozwijać stosunki zewnętrzne Słowian z Bizancjum, stopniowo zaczęto prześladować pogaństwo, zaczęto wątpić w dawne wierzenia, pojawiły się nawet nauki przeciwko pogaństwu. W rezultacie po chrzcie Rusi w 988 r., kiedy chrześcijaństwo stało się religią oficjalną, Słowianie zaczęli stopniowo odchodzić od dawnych tradycji, choć związek między pogaństwem a chrześcijaństwem nie był łatwy. Według niektórych informacji na wielu terenach pogaństwo jest nadal zachowane, a na Rusi istniało dość długo, aż do XII wieku.

Istota słowiańskiego pogaństwa

Chociaż istnieje wystarczająca liczba źródeł, na podstawie których można oceniać wierzenia Słowian, trudno jest stworzyć jednolity obraz świata pogan wschodniosłowiańskich. Powszechnie przyjmuje się, że istotą słowiańskiego pogaństwa była wiara w siły natury, które determinowały ludzkie życie, kierowały nim i decydowały o losie. Stąd wywodzą się bogowie - władcy żywiołów i zjawisk naturalnych, matka ziemia. Oprócz wyższego panteonu bogów Słowianie posiadali także mniejsze bóstwa – ciasteczka, syreny itp. Pomniejsze bóstwa i demony nie miały poważnego wpływu na życie człowieka, ale aktywnie w nim uczestniczyły. Słowianie wierzyli w istnienie duszy ludzkiej, w królestwa niebieskie i podziemne, w życie po śmierci.

Słowiańskie pogaństwo ma wiele rytuałów związanych z interakcją bogów i ludzi. Oddawali cześć bogom, prosili o ochronę, patronat, składali ofiary – najczęściej było to bydło. Nie ma dokładnych informacji o obecności ofiar ludzkich wśród pogańskich Słowian.

Lista słowiańskich bogów

Wspólni bogowie słowiańscy:

• Matka - Cheese Earth - główny wizerunek kobiety, bogini płodności, była czczona i proszona o dobre zbiory, dobre potomstwo;
• Perun jest bogiem piorunów, głównym bogiem panteonu.

Inni bogowie wschodnich Słowian (zwanych także panteonem Włodzimierza):

• Veles jest patronem gawędziarzy i poezji;
• Włosy są patronami bydła;
• Dazhdbog - bóstwo słoneczne, uważane jest za przodka wszystkich Rosjan;
• Mokosh jest patronką przędzenia i tkania;
• Rod i kobiety rodzące - bóstwa uosabiające los;
• Svarog - bóg kowal;
• Svarozhich - personifikacja ognia;
• Simargl - posłaniec między niebem a ziemią;
• Stribog - bóstwo związane z wiatrami;
• Khors jest uosobieniem słońca.

Poganie słowiańscy mieli również różne obrazy, które uosabiały pewne zjawiska naturalne, ale nie były bóstwami. Należą do nich Maslenitsa, Kolyada, Kupała itp. Wizerunki tych wizerunków palono podczas świąt i rytuałów.

Prześladowania pogan i koniec pogaństwa

Im bardziej Ruś się jednoczyła, im bardziej zwiększała swoją siłę polityczną i rozszerzała kontakty z innymi, bardziej rozwiniętymi państwami, tym bardziej poganie byli prześladowani przez wyznawców chrześcijaństwa. Po chrzcie Rusi chrześcijaństwo stało się nie tylko nową religią, ale nowym sposobem myślenia, zaczęło odgrywać ogromną rolę polityczną i społeczną. Poganie, którzy nie chcieli przyjąć nowej religii (a było ich wielu) weszli w otwartą konfrontację z chrześcijanami, ci jednak robili wszystko, aby przemówić do rozsądku „barbarzyńcom”. Pogaństwo przetrwało do XII wieku, ale potem zaczęło stopniowo zanikać.

Religia starożytnych Słowian, która historycznie istniała w kulturach słowiańskich, jest formą życia religijnego, która powstała w okresie przedchrześcijańskim jako pierwotna religia Słowian, a po wprowadzeniu chrześcijaństwa osiągnęła pozycję „ nieoficjalne”, wierzenia ludowe. Religia starożytnych Słowian jest połączeniem wierzeń i postaw religijnych, które wykształciły się w przedchrześcijańskiej kulturze słowiańskiej, a także sposobów organizacji przeżyć i zachowań duchowych. Historycznie rzecz biorąc, religia starożytnych Słowian sięga wstecz do religii starożytnych Indoeuropejczyków. Nabiera względnej integralności i oryginalności w dobie słowiańskiej jedności, która trwała do drugiej połowy. I tysiąclecie naszej ery Stopniowe przesiedlanie plemion z ojczyzny prasłowiańskiej (ziemi między Wisłą a Odrą) doprowadziło do ukształtowania się różnic w ideach religijnych i kultach Słowian południowych, zachodnich, bałtyckich i wschodnich, które jednak zachowały, z zwiększające się cechy, cechy

społeczność tubylcza. Wraz z rozwojem nowych ziem do starożytnej mitologii indoeuropejskiej i prasłowiańskiej tradycji religijnej dołączyły formy życia religijnego, zapożyczone przez Słowian od ludów sąsiednich. Religia Słowian wschodnich obejmowała fragmenty wierzeń irańskich, ugrofińskich i kilku innych. W X wieku. niektóre starożytne religie słowiańskie, na przykład Ruś Kijowska, osiągnęły etap wczesnej religii państwowej.

Idee Słowian na temat sacrum są zakorzenione w prafundamentach indoeuropejskich: z indoeuropejskiego rdzenia *k "uen- (*k" wen-) wywodzi się duża rodzina słów słowiańskich z elementem * svet- , oznaczający świętego. Z indyjskich, irańskich i bałtyckich danych językowych wynika, że ​​indoeuropejskie wyobrażenia o sacrum były pierwotnie kojarzone z ideą nadludzkiej siły, życiodajnej i napełniającej byt zdolnością do wzrostu. Pokrewne znaczenia siły, wzrostu, wzrostu są ustalone dla słowiańskich słów, które wyrażały idee dotyczące sacrum.

Słowianie uświęcili niebo i ziemię, źródła wody, rośliny, ogień, określone części przestrzeni, okresy czasu, formy aktywności i szereg innych zjawisk, które w ich pojęciu miały szczególną wartość życiową i w których widział obecność niezwykłej mocy wzrostu, obfitości, życiodajności. Element svet-, oznaczający odpowiednie cechy, był częścią wielu słowiańskich imion: Sventovit - imię boga bałtyckich Słowian, Svyatogor - imię mitologicznego bohatera, Svyatoslav, Svyatopolk - imiona książąt itp. Starożytni Słowianie posiadali rozwinięty system wyobrażeń o obcych istotach ludzkich, które są potajemnie obecne w świecie iw razie potrzeby ukazują swój antropomorficzny, zoomorficzny lub teriomorficzny wygląd i siłę. Najwyższą kategorią tego rodzaju istot byli bogowie.

Samo słowo bóg istniało wśród Słowian już w czasach przedchrześcijańskich, a

sądząc po powiązanych słowach grupy indoeuropejskiej, pierwotnie oznaczało to udział, przeznaczenie, szczęście (to znaczenie jest zachowane w Russ, biedny - „pozbawiony udziału”, bogaty - „mający udział”), a także dawca udziału. Słowianie stali na pozycjach politeizmu, a skład bogów, ich imiona, funkcje w różnych obszarach kultury słowiańskiej znacznie się różniły, choć byli też wspólni bogowie prasłowiańscy.

Źródła bezdyskusyjnie świadczą o kulcie Słowian do boga piorunów, o którym najwcześniejsza wzmianka pochodzi z VI wieku. (Dig Cezarea. Wojna z Gotami). Bóg burzliwego nieba, typowy dla powszechnej indoeuropejskiej mitologii religijnej w kulturze wschodniosłowiańskiej, znany jest pod imieniem Perun. Wśród Słowian wschodnich Perun jest bogiem-wojownikiem, patronem książęcej władzy i oddziałów oraz rzemiosła wojennego. Perunowi nadano wyraźnie antropomorficzny wygląd potężnego wojownika, czasem na koniu; Atrybutami Peruna były błyskawice, strzały „grzmotu”, topory i inna broń, świętym drzewem Peruna był dąb. Według Opowieści o minionych latach wschodni Słowianie w czasach przedchrześcijańskich czcili Belesa (Volos) jako jednego z głównych bogów, którego kult ma swoje odpowiedniki w innych religiach słowiańskich. Bielszy - „bóg bydła”, tj. bóg potomstwa i urodzaju, bóg życiodajnych sił ziemi. Władza Belesa nad życiodajnymi sokami ziemi wskazuje na jego zaangażowanie w zaświaty, które Słowianie postrzegali nie tylko jako „świat umarłych”, ale także jako fundament świata ziemskiego, korzeń jego witalność. Jako patron bydła, Beles był kojarzony z bogactwem, a więc ze złotem, więc czerwony i żółty kolor były atrybutami Belesa; innym atrybutem tego boga jest wełna, symbol bogactwa. W ideach wschodnich Słowian wełna i włochatość wskazują na związek Belesa z niedźwiedziem.

Możemy mówić o wschodniosłowiańskich kultach Dazhboga („dającego boga”) - boga słońca, Striboga - boga wiatrów, Svaroga - boga ognia, być może niebiańskiego ognia słonecznego, Rod - boga, który uosabiał

ciągłość i integralność pokoleń pochodzących od jednego przodka. Słowianie bałtyccy czcili Sventowita - boga wojowników, czcząc miecz i białego konia jako swoje atrybuty, Svarozhich (Radgost) - boga słońca i sukcesu militarnego, Triglav - boga wiedzy magicznej i kilka innych bóstw. Niewiele jest wiarygodnych informacji o innych bogach religii słowiańskich, ich nazwach, funkcjach, statusach i rozpowszechnieniu. Praktycznie nie ma dokładnych danych na temat starożytnych bogów południowych i zachodnich Słowian, chociaż rekonstrukcje naukowe wskazują na istnienie obrazów odpowiadających wspólnym słowiańskim. Niektóre kulty zostały zapożyczone przez Słowian od ludów sąsiednich, jak np. wschodniosłowiańskie kulty bogów Khorsa i Simargla, przejęte z wierzeń irańskich.

Wraz z bóstwami męskimi Słowianie czcili bóstwa żeńskie, związane przede wszystkim z małżeństwem, narodzinami i robótkami ręcznymi. Wśród Słowian wschodnich są to rodzące kobiety i bogini Mokosz (Makosz), patronka przędzenia i prac domowych, której antropomorficzny wizerunek zachowała tradycja aż do XIX wieku. Bóstwa żeńskie tworzyły pary małżeńskie z bóstwami męskimi, ale dokładne odpowiedniki nie zostały jeszcze ustalone.

W 980 r. na Rusi Kijowskiej książę Włodzimierz w ramach reformy religijnej podjął próbę uporządkowania hierarchii bogów w ramach ogólnonarodowego panteonu. Ustanowił dla oficjalnego kultu kulty Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh pod przywództwem książęcego boga świty Peruna. Kult państwowy ustanowiony przez Włodzimierza nie przetrwał próby czasu i został przez Włodzimierza zniesiony kilka lat później.

Oprócz wyraźnie spersonifikowanych wizerunków bogów, prasłowiańska świadomość religijna rozwinęła ideę boskości nieba, którą postrzegano jako zasadę męską, oraz ziemię, obdarzoną kobiecą naturą. Święte małżeństwo nieba i ziemi zostało pomyślane jako źródło życia dla wszystkich rzeczy. W religii wschodnich Słowian ziemia działała antropomorficznie

obraz protoplastki – Matki Ziemi, Matki ziemi wilgotnej, karmicielki, patronki i – co szczególnie godne uwagi – litościwej odpuszczającej grzechy.

Kult nieba i ziemi był w religii prawosławnej uzupełniony kultem żywiołów wody, niektórych gatunków drzew i gatunków zwierząt, które w wyniku personifikacji mogły przybrać postać personifikowaną lub otrzymać status bezosobowych sił i duchów. Takie personifikowane stworzenia reprezentowały także dobre lub niefortunne stany ludzkiego życia - takie jak np. gorączka, mara - czy określone siedliska - brownie, goblin, woda itp. Razem stanowiły najniższą kategorię mitologii słowiańskiej w stosunku do bogów - pandemonium. Złe postacie słowiańskiego pandemonium nazywano demonami.

Idee dotyczące bogów, dobrych i złych duchów zostały podporządkowane idei dualizmu światła i ciemności, dobra i zła, prawdy i fałszu, charakterystycznej dla religijnego światopoglądu Słowian.

Słowianie mieli rozpowszechnione wyobrażenia o pochodzeniu całej rasy ludzkiej z ziemi przodków, która jednocześnie pełniła rolę uczestnika i towarzysza każdego nowego narodzenia człowieka. Życie ludzkie od początku uważano za z góry ustalone, podczas gdy mitologiczny obraz losu Słowian, podobnie jak większości innych ludów indoeuropejskich, był nicią, którą w chwili narodzin utkały boskie sploty (być może na Rusi rodzące i Makosh). Religia Słowian nie została jednak sprowadzona do absolutnego fatalizmu, gdyż uznano dla człowieka prawo do współzawodnictwa z niezmiennością losu.

Prasłowianie podzielali zakorzenioną w starożytności indoeuropejskiej wiarę w istnienie nieśmiertelnej duszy, która w szczególnych okolicznościach oddziela się od swej cielesnej skorupy (dla czarownika – podczas czarów,

na przykład), jak również w chwili śmierci. Według słowiańskich wierzeń, które w tej części są bardzo sprzeczne, świat umarłych, do którego dusza trafiała po śmierci, mógł znajdować się zarówno pod ziemią, jak iw niebie. Słowianie wyobrażali sobie ten świat jako żyzną ziemię, miejsce spokoju po ziemskich kłopotach. W religii prasłowiańskiej nie było pojęcia o piekle. Poważni grzesznicy, ludzie, którzy zmarli śmiercią nienaturalną, zmarli, pozostawieni bez pochówku, nie mogli iść do zaświatów, stając się według słowiańskich wierzeń złymi duchami, marynarzami, upiorami. Wierzenia Słowian dopuszczały ideę pośmiertnej reinkarnacji duszy zarówno w ciele ludzkim, jak i w innym, przede wszystkim zoomorficznym wyglądzie. Uważano również, że niektórzy ludzie mają magiczną zdolność do zmiany kształtu: byli to na przykład wilcze laki, ludzie-wilki.

Wiara w nieśmiertelność duszy i istnienie po śmierci była podstawą słowiańskiego kultu przodków. Według idei słowiańskich krewni, którzy przeszli do „innego świata”, otrzymali dostęp do elementów kontrolujących, obcych istot i sił, przed którymi mogli występować jako wstawiennicy za swoim rodzajem; z drugiej strony sami przodkowie nabyli specjalną moc, dobrą lub złą, w swoim pośmiertnym życiu. Prasłowiański kult przodków obejmował dni pamięci, obrzędy upamiętniające, rytuały odprowadzania do „zaświatów” i „spotkań” dusz przodków, kult wizerunków kultowych itp. Aż do XI wieku w środowisku słowiańskim rozpowszechniony był obrzęd rytualnego uśmiercania starców, ze względu na wiarę w magiczną moc stworzeń „zaświatów” i nadzieję na ich patronat.

Na poziomie ogólnym i plemiennym kult przodków kształtował się na cześć przodków, genealogicznych bohaterów, którzy założyli społeczność i dokonywali cudownych czynów dla dobra swoich potomków. W kulturze wschodniosłowiańskiej bohaterami genealogicznymi, o których świadczy Opowieść o minionych latach, są Kyi, Shchek i Khoriv; wśród Słoweńców z Nowogrodu pamięć o przodkach – założycielach zachowała się w legendach o Słowenii i

Najważniejsze prasłowiańskie obrzędy były ściśle związane z pracą rolniczą, z cyklami przyrody, tworząc w ich przeplataniu krąg obrzędów kalendarzowych. Podstawą obrzędów kalendarzowych, które spotykały się w określonych porach – świętach („świętych”), była magia rolnicza.

Podczas wykonywania rytuałów używano przedmiotów rytualnych, wśród których najważniejszą rolę odgrywały kultowe wizerunki bogów i przodków, często obszerne - idole (czapka staroruska).

Znaczącym wydarzeniom w życiu publicznym lub prywatnym towarzyszyły okolicznościowe rytuały mające na celu zapewnienie pomyślnego zakończenia sprawy. Domowe (rodzinne) rytuały, które wykonywano podczas wykonywania codziennych czynności – jedzenia, pracy itp. wypełniały codzienność starożytnych Słowian.

Rytualizm prasłowiański znał „obrzędy przejścia”, w wykonaniu których pośredniczy zmiana pozycji społecznej członka archaicznego kolektywu. Obrzędy młodzieńczej inicjacji (które jednak nie pozostawiły głębokiego śladu w kulturze słowiańskiej), obrzędy weselne opierały się na idei symbolicznej śmierci głównych bohaterów i ich późniejszego odrodzenia w nowej roli. Te rytuały implikowały rytualne próby, demonstrację przez wnioskodawców odpowiedniej wiedzy i umiejętności. Jako „rytuał przejścia” zorganizowano pogrzeb, wysyłając duszę zmarłego do „innego świata”, aby ponownie połączyła się ze wspólnotą przodków.

Obrzędy prasłowiańskie obejmowały modlitwy, zaklęcia, czynności magiczne z użyciem ognia, wody, amuletów lub innych przedmiotów rytualnych. Szczególne znaczenie miały obrzędy ofiarne. W pewnych okolicznościach składano ofiary z ludzi. Ale zwykle Słowianie składali w prezencie bogom zwierzęta ofiarne, zboża, napoje odurzające, pieniądze i inne kosztowności. Często ofiara przybierała charakter rytualnej uczty. W kontekście wyobrażeń o

uczta ofiarna, w której bóg zaproszony modlitwą uczestniczył jednocześnie jako gospodarz i gość (gostb prasłowiański), powstała starosłowiańska gospodb w znaczeniu „gość i gospodarz uczty ofiarnej”.

Znaczące miejsce w religii prasłowiańskiej zajmowały obrzędy wróżbiarskie, z których najważniejsze odnosiły się do „granicznych” stanów czasu – do czasu przesilenia zimowego, przejścia z zimy do wiosny itp. Starożytne źródła wskazują, że Słowianie odgadywali zachowanie świętego konia, los, który padł, znaki, prorocze sny i inne sposoby. Wielu bogów było związanych z praktyką wróżenia, na przykład Sventovit i Svarozhich wśród Słowian bałtyckich.

Rodzinne rytuały odprawiano w domu, najważniejsze z nich – w specjalnie do tego wyznaczonych miejscach w domu. Do sprawowania zbiorowych świętych obrzędów wykorzystywano szczególnie niezwykłe obszary - brzegi rzek, gaje itp., A także specjalnie wyposażone sanktuaria - świątynie. Przeciwnie, niektóre rytuały gromadziły uczestników w „dzikich” miejscach - na skrzyżowaniach, w opuszczonych domach itp.

Społeczność religijna Słowian nie stanowiła jednolitej całości ani pod względem harmonijnej harmonii wyznaniowej, ani pod względem organizacyjnym. Różnice religijne, cechy lokalne istniały już wśród najstarszych plemion słowiańskich. Gdy Słowianie osiedlili się z ich historycznego domu przodków, różnice te zostały zasymilowane. Jednak w obrębie poszczególnych wspólnot porządek życia religijnego był dość surowy.

Pierwotną komórką życia religijnego Prasłowian była rodzina lub pokrewna wspólnota rodzin – klan, zjednoczony kultem wspólnych przodków. Główną postacią w wykonywaniu domowych rytuałów była głowa rodziny. Kult wspólnych bogów, genealogicznych bohaterów, lokalnych duchów jednoczył klany i rodziny w osadzie lub plemieniu. Początkowo najważniejsze sakralne obrzędy na tym poziomie sprawowali starsi i książęta. Związki plemienne i wczesne formacje państwowe

ustanowione kulty państwowe, stworzone sanktuaria i świątynie do czczenia wspólnych bogów - takie jak świątynia Peruna pod Nowogrodem, sanktuarium w Kijowie sześciu bogów Włodzimierza, świątynia Sventowita w Arkonie itp.

Stopniowo w środowisku słowiańskim wyróżnia się szczególna warstwa ludzi (wśród Słowian wschodnich - Mędrców), zawodowo zajmujących się administracją głównych obrzędów, przechowywaniem i przekazywaniem wiedzy religijnej. Wschodni Słowianie czcili Mędrców jako pośredników między ludźmi a bogami, jako wróżbitów i czarowników.

Organizacja życia religijnego osiągnęła najbardziej zaawansowane formy wśród Słowian połabsko-bałtyckich i wschodnich.

Rozwój religii starożytnych Słowian przerwała chrystianizacja, która rozpoczęła się w środowisku słowiańskim w II połowie I tysiąclecia naszej ery. Słowianie połabsko-bałtyccy najdłużej walczyli o zachowanie swych pierwotnych wierzeń, widząc w szerzonym przez misjonarzy papistów chrześcijaństwie zjawisko wrogie ich niepodległości narodowej, gdyż misjonarze towarzyszyli niemieckim panom feudalnym, którzy zagarniali ziemie słowiańskie. W czasie powstań przeciwko panowaniu niemieckiemu ochrzczeni siłą Słowianie niszczyli kościoły, wypędzali i mordowali duchownych, wskrzeszając przedchrześcijańskie wierzenia i praktyki rytualne. Ostatnie próby powrotu do pierwotnej religii miały miejsce w XIV wieku. na ziemiach Łużyc. Taką wytrwałość w podtrzymywaniu starych wierzeń tłumaczy się, oprócz przyczyn politycznych i społecznych, tym, że religia Słowian półbałtyckich do początku chrystianizacji była dość wysoko rozwinięta i mocno zrośnięta z samoświadomością etniczną.

Na innych ziemiach słowiańskich zachowanie prasłowiańskich wierzeń było w mniejszym stopniu związane z procesami masowego nieprzejednanego sprzeciwu wobec chrześcijaństwa z punktu widzenia pierwotnej religii. Tutaj, po chrzcie, pierwotne tradycje religijne przechodzą na pozycję „nieoficjalnych”, ludowych wierzeń i nadal istnieją w złożonych

stosunki konfrontacji i wzajemnego oddziaływania z chrześcijaństwem przez długi czas. W wyniku interakcji religii prasłowiańskiej i chrześcijaństwa ukształtowało się swoiste zjawisko religijne, które nazwano „podwójną wiarą”. Najgłębiej i najgłębiej „podwójna wiara” zakorzeniła się wśród Słowian wschodnich. W kulturze Słowian wschodnich „podwójna wiara” jest formą organizacji życia religijnego, synkretycznie łączącą rodzime słowiańskie wierzenia i zwyczaje z prawosławnymi.

W kulturze Słowian wschodnich kształtowanie się „dwoistej wiary” następowało na gruncie kontrrozwoju idei przedchrześcijańskich i tych aspektów prawosławia, które pozostawały w ścisłym kontakcie z religijnością ludową. W ten sposób pod wpływem chrześcijaństwa, przede wszystkim herezji chrześcijańskich (bogomiłów itp.) i literatury apokryficznej, dalej rozwijały się prasłowiańskie idee o dualizmie zasad stwórczych tworzących ludzkie przeznaczenie, kosmologia odziedziczona po starożytności, mitologiczne obrazy i niektóre inne zmieniły się w kierunku zbliżenia z chrześcijaństwem aspekty tradycyjnego słowiańskiego światopoglądu. Istotne zmiany zaszły we wschodniosłowiańskim panteonie i pandemonium. W szczególności do głosu doszedł kult Rodziny i kobiety rodzącej; pod wpływem mitologii biblijnej wizerunek Roda, sądząc po średniowiecznych źródłach pisanych, nabiera cech boga - stwórcy ludzkości; słoneczne obrazy Yarili pojawiają się w uosobionej formie - boga wiosennego słońca i pasji miłosnej, Kupały. Wschodniosłowiańskie pandemonium uzupełniają obrazy zapożyczone z bliskowschodniej i greckiej demonologii. Charakterystyczne jest, że prasłowiańskie bóstwa i duchy, które wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa utraciły swoje dawne miejsce w hierarchii władz wyższych, zachowały w świadomości ludu oznaki posiadania przymiotu świętości w jej starożytnym znaczeniu – przypisywano im obecność nadludzkiej siły, życiodajnej lub śmiercionośnej.

Ze swojej strony prawosławie rosyjskie skierowało się w stronę prasłowiańskiego

wierzeń, łączenie wizerunków chrześcijańskich świętych z wizerunkami starożytnych bóstw słowiańskich (Prorok Ilja z Perunem, Błażej z Belesem itp.) lub asymilowanie wizerunków mitologii prasłowiańskiej jako „demonów”, dostosowywanie kalendarza i obrzędów kościelnych z agrarną praktyką magiczną ludności wiejskiej, jak również dopuszczenie innych poważnych i nieistotnych odstępstw od norm kanonicznych, które ostatecznie przyjęły formę tzw. „prawosławia ludowego”.

Wzajemne ustępstwa i wzajemny wpływ religii prasłowiańskiej i rosyjskiego prawosławia doprowadziły do ​​ukształtowania się religijności synkretycznej, która została organicznie połączona z fundamentami duchowości ludowej i życia ludowego, współistniejącymi aż do XX wieku. obok życia kościelnego, a czasem nawet w jego obrębie. Doktrynalne przepisy tej synkretycznej religijności zostały najbardziej usystematyzowane w wersetach duchowych.

Na początku XX wieku. w Rosji, w kręgach inteligencji twórczej, gwałtownie wzrosło zainteresowanie słowiańskimi wierzeniami przedchrześcijańskimi jako zjawiskiem, które może odegrać pozytywną rolę we współczesnym rozwoju duchowym. Przez cały XIX wiek istniały kulturowe warunki wstępne dla tego rodzaju poszukiwań religijnych. Krajowi etnografowie i folkloryści zebrali i opublikowali obszerny materiał z dziejów kultury duchowej Słowian, który ujawnił bogactwo ideowe, walory etyczne i estetyczne tradycyjnej religijności ludowej. Pojawiły się dzieła literackie i malarskie, które poetyzowały rosyjską starożytność w jej przedchrześcijańskiej lub „dwuwyznaniowej” formie. Romantyzm nadał narodowemu antykowi status państwa idealnego i czystość ducha narodowego. W oparciu o te przesłanki kulturowe znaczna część inteligencji twórczej zwróciła się ku kulturze „pierwotnej” i „prawdziwej”, nietkniętej wpływami chrześcijaństwa. Wiara przedchrześcijańska została przedstawiona jako eliksir młodości, zdolny przywrócić „zgniłą” Europę „świeżość” i „jasność” światopoglądu. Hołd dla tego hobby, zmieszanego z mistycyzmem, teozofią

i inne modne wówczas trendy, dali V. Rozanow, D. Mereżkowski, M. Priszwin i wielu innych pisarzy i artystów „Srebrnego Wieku”.

w latach 80. XX wiek ponownie pojawiła się tendencja do odrodzenia słowiańskiego pogaństwa. Wynika to przede wszystkim ze wzrostu samoświadomości etnicznej Rosjan i wzrostu zainteresowania historyczną przeszłością Ojczyzny. W swoich najbardziej radykalnych formach rosyjski „neopaganizm” jest kojarzony z pewnym typem rosyjskiego nacjonalizmu, z którego punktu widzenia chrześcijaństwo jako religia ponadnarodowa nie może stać się duchową podstawą samostanowienia narodowego. „Neopogaństwo” odnosi się do wizerunków prasłowiańsko-wiańskich bogów (szczególnie chętnie - do wizerunków Peruna i Roda), szeroko wykorzystuje starożytną symbolikę (na przykład obraz błyskawicy - „strzały peruna”, stylizowane obrazy ptaków, syren widłowych itp.), dąży do ożywienia detali tradycyjnego stroju słowiańskiego i przedchrześcijańskich obrzędów. Mitologia i dogmat rosyjskiego „neopagaństwa” są w dużej mierze oparte na Księdze Velesa, która jest uważana za wiarygodne starożytne źródło. Tymczasem współczesna nauka kwestionuje datowanie i autentyczność tego tekstu.

Shinto

Syntonizm rozwinął się w VI-VII wieku. Termin „Shinto” („droga bogów”) pojawił się w średniowieczu. Mitologiczna tradycja zawarta w pierwszych japońskich pomnikach pisanych odzwierciedlała złożoną ścieżkę kształtowania się systemu kultów Shinto, w skład którego wchodziły bóstwa plemion północnego Kiusiu, które przybyły do ​​środkowej Japonii, oraz bogowie mieszkającej tu miejscowej ludności .

Lokalni bogowie zostali zepchnięci na bok, bóstwem najwyższym stała się „słoneczna” bogini Amaterasu, która „stworzyła” japońskie wyspy i zesłała na ziemię swojego wnuka Ninigi, który położył podwaliny pod „boską” dynastię cesarską.

Dla starożytnych Japończyków ogromne znaczenie miały bóstwa plemienne - „ujigami” („uji” - klan, „kami” - bóstwo). Funkcje „ujigami” obejmowały ochronę klanu, patronat nad życiem i różnorodną działalnością jego członków. Oprócz bóstw plemiennych ogromne znaczenie miały bóstwa władające żywiołami przyrody: trzęsienia ziemi, huragany, deszcz i śnieg, a także liczne bóstwa krajobrazowe, z którymi Japończycy zamieszkiwali cały otaczający ich świat. Każda góra, wzgórze, las, rzeka, wodospad miały swoje własne kami - boga stróża, którego moc rozciągała się właśnie na ten obszar i z reguły tutaj przekraczała możliwości głównych bóstw panteonu Shinto.

W kulcie bogini Amaterasu istnieją trzy „boskie” regalia - lustro, miecz i jaspisowe wisiorki. Zgodnie z mitologiczną tradycją bogini słońca przekazała je swemu wnukowi Ninigi, wysyłając go na ziemię z poleceniem oświecenia całego świata i rządzenia nim, pokonując krnąbrnych. - Powstała też interpretacja regaliów jako symboli najważniejszych cnót, dostosowana do praktyki życiowej: lustro to symbol uczciwości, jaspisowe wisiorki to współczucie, miecz-mądrość. Najwyższe ucieleśnienie tych cech przypisywano osobowości cesarza - Głównym kompleksem świątynnym Shinto było sanktuarium w Ise - Ise jingu (założone najwyraźniej pod koniec VII wieku). Ise jingu jest uważana za sanktuarium Amaterasu, gdzie odprawia się jej kult jako najwyższego bóstwa i bóstwa przodka domu cesarskiego, a za jego pośrednictwem wszystkich Japończyków.

Pod koniec V-początku VI wieku. w środkowej Japonii nasiliła się walka między głowami klanów o wpływy w stowarzyszeniu plemiennym. Proces przejścia od wczesnego społeczeństwa klasowego do wczesnego feudalnego stał się bardziej aktywny i rozszerzony. Wyniszczająca walka osiągnęła największe zaostrzenie w stosunkach między klanami Soga a koalicją wojskowego klanu Mononobe z kapłańskim Nakatomi. W pogoni za władzą Soga używali obcej religii, buddyzmu. Pierwsze wzmianki w źródłach penetracji

Buddyzm sięga początków VI wieku. W 538 roku ambasada koreańskiego królestwa Baekche, która przybyła do Yamato, podarowała królowi kilka sutr buddyjskich oraz posąg założyciela buddyzmu Siakja Muniego, ale informacje o buddyzmie były znane ludności Yamato znacznie wcześniej.

Konfucjanizm rozprzestrzenił się również w całym kraju. Konfucjańskie idee kultu Nieba znalazły podatny grunt dla swojej percepcji wśród królewskiej elity i jej arystokratycznego otoczenia, kultywującego swoje „nieziemskie”, „boskie” pochodzenie. Etyczny program konfucjanizmu, z jego wyraźnym hierarchicznym podziałem społeczeństwa i ścisłym ustaleniem miejsca i obowiązków każdego w nim, w pełni odpowiadał pragnieniu władzy klanów plemiennych. W etyce konfucjańskiej zasada synowskiej pobożności i synowskiego obowiązku zwracała szczególną uwagę na Japończyków – dla warstw niższych zasada ta była jednoznacznie realizowana w kulcie przodków, dla warstw wyższych była równie jednoznaczna – w niekwestionowanym i wszechstronnym podporządkowaniu się poddanych „boskiej” dynastii władców.

Idee konfucjańskie były szeroko stosowane w betonowym odtwarzaniu na japońskiej ziemi instytucji państwowych zapożyczonych z lądu, ale w walce o władzę dla Cory w 587 r. buddyzm zaczął się szeroko rozprzestrzeniać, budowano liczne buddyjskie klasztory i świątynie, wyposażano je w ziemię , niewolników, przeznaczano znaczne środki ze skarbu.

Buddowie i bodhisattwowie obdarzeni byli takimi samymi właściwościami magicznymi jak kami, kierowano do nich konkretne prośby: o uzdrowienie z chorób, zesłanie bogatych plonów, ochronę przed złem, „bycie strażnikiem jakiejkolwiek okolicy, wioski itp. W rozległym panteonie szintoizmu pojawił się już wówczas podział bogów na „niebiańskich i ziemskich”, odzwierciedlający pragnienie królów Yamato wzmocnienia ich religijnego prestiżu: „niebiańscy” bogowie żyjący w „niebiańskiej krainie” zostali uznani za przodkowie rodu królewskiego, „ziemski” – przodkowie podbitych, podporządkowanych sobie klanów. Budda i

bodhisattwowie naturalnie weszli do tego panteonu jako nowi bogowie. Jednocześnie sfera relacji między różnymi warstwami ludności a przyrodą należała do Shinto.Sinto, które powstało jako praktyka religijna społeczności rolniczej, było odbiciem zbiorowych poglądów i próśb, podczas gdy buddyzm oznaczał jednostkę, odwoływał się do bezpośrednio do osoby. Lokalne wierzenia i buddyzm podzieliły między sobą praktykę życiową Japończyków: jasne, radosne wydarzenia - narodziny, małżeństwo - pozostały pod jurysdykcją plemiennych bogów, na czele z „słoneczną” boginią Amaterasu; śmierć, interpretowana przez Shinto jako plugastwo, objęła ochroną buddyzm, przedstawiając koncepcję „odrodzenia”, „zbawienia w raju Buddy”.

W ten sposób obie religie stopniowo się połączyły - synkretyzacja, w terminologii japońskiej "rebushinto" - "ścieżka buddyzmu i shinto". Nie bez znaczenia była działalność rządu, oficjalnego wspierania lokalnych kultów. Kodeks praw Taihoryo (701) odnotował utworzenie specjalnego departamentu Jingikan (Departament do spraw bóstw niebieskich i ziemskich), którego zadania obejmowały rytuały sintoistyczne podczas państwowych uroczystości religijnych oraz kontrolę działalności dużych świątyń państwowych. Innym sposobem wspierania interakcji obu religii były dekrety rządowe o lokalnych kami - jako obrońcach buddyjskich bóstw. Dekretem Shotoku rytuały Shinto i buddyjskie łączą się nawet w tak głównej i intymnej ceremonii, jak „degustacja owoców nowego zbioru”, na którą zapraszani są mnisi buddyjscy. Orientacyjna jest również budowa ogromnego posągu Buddy Vairocana podczas budowy świątyni Todaiji w Nara, kiedy Amaterasu została poproszona o „radę” przed rozpoczęciem pracy. Lokalni bogowie Shinto „zasugerowali” miejsce na północy kraju, gdzie wydobywano brakujące złoto do odlania posągu. Ale najwyższą formą synkretyzmu religijnego była koncepcja „honji suijaku”, według której bóstwa panteonu Shinto można uznać za tymczasowe wcielenia Buddów.

i bodhisattwów. W ten sposób bogini słońca Amaterasu stała się inkarnacją Buddy „Brilliant Light” Vairocana.

Etapem rozwoju Shinto było pojawienie się koncepcji „Ise Shinto”, której głównym celem było wzmocnienie kultu cesarza. Jedną z przyczyn powstania tej koncepcji było wzmocnienie autorytetu i wpływów sanktuariów, zwłaszcza Ise Jingu, w czasie i po najeździe mongolskim (1261-1281). Wtedy kult „przodki” cesarskiego domu Amaterasu, który mieszkał w Ise i pomagał jej potomkom, wzrósł bezprecedensowo - boski wiatr „kamikadze”, który dwukrotnie zmiótł atakującą flotę, zażegnał zagrożenie. Rozwój „Ise Shinto” w drugiej połowie XVI wieku. doprowadziła do powstania nowego kultu, który pozwalał na deifikację osoby za życia, przy czym podstawą nie była przynależność do rodziny cesarskiej, ale wielkie czyny polityczne i społeczne. Odzwierciedlało to ogólną sytuację w kraju, jaka ukształtowała się pod koniec XII wieku, kiedy do władzy doszła wojskowo-feudalna szlachta (samuraje), co w rzeczywistości uczyniło władzę domu cesarskiego nominalną, ograniczając ją do sfery Kult Shinto. Feudalny dyktator Oda Nobunaga (1533-1572), który walczył o zjednoczenie kraju, ogłosił się bogiem i zażądał oddawania mu czci jako kami. Jego współpracownik dyktator Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) również został ubóstwiony. Zgodnie z wolą szoguna (szefa wojskowo-feudalnego rządu) Tokugawy Izyasu konieczne było wybudowanie kilku kapliczek i kaplicy ku czci jego ducha.

W okresie panowania dynastii Tokugawa (1603-1687) różne nurty konfucjanizmu wzbogaciły idee etyczne shinto, tworząc szerokie podstawy dla aktywizacji sinto-konfucjańskiego synkretyzmu. Powstały szkoły, które stawiały sobie za zadanie uzasadnienie kultu i instytucji władzy cesarskiej na podstawie materiału historycznego. Opierając się na starożytnych kodach mitologicznych, szkoły te rozwijały i skrupulatnie wyjaśniały ideę autentyczności pochodzenia i działania boskiej dynastii cesarzy japońskich, podkreślały rolę „tenno” (cesarza) jako źródła i nosiciela "krajowy"

tożsamość. Odrodziła się zapomniana mądrość starożytnej „Drogi” - „miti” (chińskie „dao”) Japonii, przywrócono „Shinto starożytności” („Fukko Shinto”).

Idee obrony cesarza i przywrócenia władzy cesarskiej stały się ideologiczną podstawą ruchu opozycyjnego na rzecz obalenia systemu szogunatu.

Odkrycie kraju w połowie XIX wieku. po dwóch i pół wieku odosobnienia i przybycia cudzoziemców powódź zachodniej kultury, która wlała się do kraju, pogłębiła kryzys społeczeństwa feudalnego i pogorszyła sytuację większości ludności. Hasło „sonno joi” („cześć cesarza, wypędzenie barbarzyńców”), wysuwane przez naukowców szkoły Mito na początku XX wieku, przede wszystkim przez jej wybitnego przedstawiciela Aizawę Seishisai (1781-1863), znalazło odpowiedzi i poparcia w różnych warstwach społecznych, w tym w opozycyjnych kręgach samurajów. Ruchy anty-zagraniczne i antyszogunowskie zbiegły się pod jednym hasłem. Tysiące protestów przeciwko szogunowi, rozpoczętych jesienią 1867 roku przez pielgrzymów do świątyń shintoistycznych, stało się pierwszym etapem burżuazyjnej rewolucji Meiji (1867-1868).

Zakończenie walk, które doprowadziły do ​​upadku systemu szogunatu i przywrócenie władzy cesarskiej oznaczało wybór nowej drogi – modernizacji kraju, przemiany całego życia publicznego, w tym sfery świadomości religijnej. Aby jednak wypełnić postawione zadania, nowe organy władzy musiały liczyć się z historycznie ukształtowaną, tradycyjną strukturą narodowego organizmu społecznego, w tym ze specyfiką kultury. Zasada „wakon yosai” – „duch japoński, wiedza europejska” wydawała się optymalna.

W marcu 1868 r. opublikowano dekret o przywróceniu jedności ustroju obrzędów religijnych i kierowania sprawami państwa (jedność religii rt polityka). Przywrócono Jingikan - Urząd do Spraw Bogów Niebiańskich i Ziemskich; 660 pne - data wstąpienia na tron ​​cesarza mitologicznego okresu historii Japonii, Jimmu - była

zadeklarował początek chronologii od „założenia Cesarstwa Japońskiego”. W tym samym czasie zaczęto przywracać starożytne rytuały Shinto, aby zwiększyć religijną i polityczną władzę domu cesarskiego. Kult cesarza – tennoizm – stał się ośrodkiem państwa Shinto, które faktycznie zastąpiło wielu bogów jednym „żywym bogiem”. Teoretycznym uzasadnieniem tennoizmu był złożony zestaw pojęć - „kokutai” (z grubsza przetłumaczony jako „esencja narodowa”, dosłownie - „ciało państwa”). Składnikami kokutai są „boskie” pochodzenie Japończyków i ich państwa, ciągłość przez wieki dynastii cesarskiej, tożsamość narodowa, ucieleśniona w szczególnym charakterze Japończyka z jego cnotami moralnymi, lojalnością i synowską pobożnością. Ideologia tennoizmu, posługując się tradycyjnym pojęciem „państwa harmonijnego”, przyczyniła się do wzmocnienia tendencji nacjonalistycznych, a ostatecznie – w nadchodzących wojnach – do uświęcenia militaryzmu (poprzez propagowanie „boskiej misji” – „hako ichi u " - "cały świat pod jednym dachem").

Ogólnie rzecz biorąc, kompleks państwowy Shinto obejmował: dynastyczny Shinto, który był własnością rodziny cesarskiej; tennoizm - kult cesarza; świątynia - w której niezbędny jest kult zarówno pospolitych japońskich, jak i lokalnych bogów; dom - z kamidanem - miniaturowym odpowiednikiem świątynnego miejsca kultu.

Po klęsce Japonii w II wojnie światowej, w warunkach powszechnego ożywienia demokratycznego, zaczęto realizować kurs demokratyzacji kraju. Podjęto działania w celu wykorzenienia militaryzmu i tennoizmu. W 1946 roku w orędziu noworocznym do ludu cesarz Hirohito wyrzekł się boskiego pochodzenia. Przeprowadzono postępowe reformy szkolnictwa, zniesiono „edukację moralną” w szkołach, opartą na kulcie cesarza. Konstytucja z 1947 r. zmieniła status cesarza, teraz został ogłoszony „symbolem państwa i jedności narodu”.

Jednak pozycja państwa Shinto nie uległa zasadniczej zmianie. Głównym kierunkiem polityki odrodzenia tennoizmu są próby przywrócenia szintoizmowi statusu religii państwowej. W 1946 r. najwyższe kierownictwo shinto stworzyło Stowarzyszenie Świątyń Shinto – Jinja honcho, co umożliwiło utrzymanie jednego, scentralizowanego systemu zarządzania świątyniami. Do Stowarzyszenia należała ich znaczna część – ponad 78 tys. Umożliwiło to przejście na własność sanktuariów zajmowanych przez nie rozległych działek, które wcześniej w większości należały do ​​państwa.

Już w 1952 r. rytuały dworu cesarskiego nabrały charakteru oficjalnych uroczystości państwowych. Jako akt państwowy odbyły się sintoistyczne ceremonie wyniesienia Akihito (syna panującego cesarza Hirohito) do rangi następcy tronu oraz jego ślub w 1959 r. Równie ważnym etapem w umacnianiu idei państwowej shinto było odrodzenie obarai – rytuału wielkiego oczyszczenia z brudu całego narodu japońskiego. Symboliczny udział najwyższej osoby religijnej w uroczystości państwowej podkreślał jedność religii narodowej i władzy cesarskiej.

W 1966 r. przywrócono święto „kigensetsu”, które zniesiono konstytucją z 1947 r. – dzień powstania państwa, który obchodzony jest corocznie 11 lutego. Mitologiczna epoka historii z informacją o „boskim” pochodzeniu cesarskiej dynastii i ludzi ponownie znalazła się w podręcznikach szkolnych. Szczególne miejsce w dążeniu do przywrócenia tennoizmu zajmuje Sanktuarium Yasukuni, zbudowane w 1868 roku w Kioto ku czci żołnierzy poległych cesarzowi, a po rewolucji burżuazyjnej przeniesione do Tokio. Sanktuarium było administrowane przez Ministerstwo Armii i Marynarki Wojennej.

W 1969 roku na bazie Stowarzyszenia Sanktuarium Shinto powstała Liga Polityczna Shinto – organizacja, która po raz

eliminacja państwa Shinto otwarcie postawiła polityczne zadanie udziału w rządzeniu. W styczniu 1989 zmarł cesarz Hirohito. System Shinto determinował cały różnorodny kompleks ceremonii w rytuale sukcesji do tronu. Nauczanie „boskich regaliów”, pieczęci państwowych i cesarskich, pierwsze przyjęcie przez cesarza wysokich urzędników decyzją rządu odbywało się nie tylko jako ceremonie czysto religijne, ale także jako akt państwowy.

Wniosek

Religie narodowe to religie rozpowszechnione i skierowane do określonego narodu, narodowości, grupy etnicznej. Religie te często towarzyszą procesowi formowania się i rozwoju wspólnoty etnicznej iw rezultacie stanowią składową jej historii. Czasami są one związane z tworzeniem się państwowości narodowej, ich funkcjonowanie przeplata się z funkcjonowaniem organów państwowych, co daje powód do nazywania ich narodowo-państwowymi (konfucjanizm, judaizm). Dla zachowania obiektywizmu należy zauważyć, że religia światowa (np. islam w świecie arabskim) może odgrywać istotną rolę w kształtowaniu się państwa poszczególnych również religia światowa może być religią państwową, dlatego określenie „religia narodowo-państwowa” nie jest do końca legalne. Sama kategoria „religia narodowa” jest często używana do określenia religii, które można przypisać religiom typu przejściowego (na przykład religia starożytnych Greków) lub lokalnym, rozpowszechnionym w danym regionie, ale nie skierowane do określonego ludu lub narodu (na przykład zaraostrianizm). W pierwszym przypadku zapominają, że naród jest produktem odpowiednio wysokiego poziomu rozwoju społeczeństwa. Ponieważ nie można mówić o starożytnym narodzie greckim lub starożytnym Egipcie, to o religiach starożytnych

Egipt i starożytna Grecja nie mogą być narodowe. Nawet jeśli uznamy istnienie ludów starożytnego Egiptu i starożytnej Grecji, religie te nie spełniają w należytym stopniu kryteriów narodowości. Wychodząc z tego, niektórzy badacze rozróżniają wczesne religie narodowe (w których mowa o tych samych religiach starożytnej Grecji itp.) I późniejsze, które trudno uznać za poprawne. Zgodnie z uznaniem lokalnych religii, kryterium powinna tu być odpowiedź na pytanie, czy ta wspólnota, do świec japońskich Gregory'ego Morrisa, balkonów veka, z którymi mierzy się religia, naród, grupa etniczna, ludzie. Takie podejście pomaga jednoznacznie rozpoznać i określić, czy ta czy inna religia jest rzeczywiście narodowa, czy wczesna narodowość (pomimo wieloznaczności takiego terminu), czy lokalna itp. Niektórzy uczeni używają terminów religie „etniczne” i „ludowe” do zdefiniowania pewnych typów religii narodowych.

Opierając się na etymologii greckiego słowa etnikos (ogólny, ludowy, pogański), religie ludowe są tożsame, w rzeczywistości etniczne w wąskim tego słowa znaczeniu. Religie ludowe są tradycyjnie uważane za tzw. religie naturalne, to znaczy takie, które powstają w sposób naturalny w wyniku stopniowego i długotrwałego rozwoju światopoglądowych wyobrażeń określonej społeczności etnicznej na temat świata naturalnego i nadprzyrodzonego, które prezentowane są w postaci mitów, tradycji, zwyczajów, rytuałów, kultów. Pewna wspólnota etniczna powstaje i utrzymuje się ze względu na jedno pochodzenie genetyczne (sporne pokrewieństwo), wspólne terytorium zamieszkania i język komunikacji, wspólną pamięć historyczną, które utrwalone są w plemiennych legendach o pochodzeniu ludu i są stale odtwarzane w realizacja zbiorowych rytuałów. Niektórzy badacze identyfikują nawet etnos i religię etniczną, uznając, że składniki etnosu stanowią jego religię etniczną.

Religie ludowe obejmują takie kompleksy religijne, które powstały wśród wczesnych grup etnicznych i odpowiadały ich potrzebom duchowym, ideologicznym, kulturowym. Są to przede wszystkim religie starożytnego Iranu, starożytnego Egiptu, starożytnych Indii, starożytnej Grecji, starożytnych Słowian i innych, które zostały przekazane bardziej rozwiniętym religiom państwowych grup etnicznych-ludów (Zoroastrianizm, politeizm grecki lub rzymski, religia Azteków czy Inków, religia wschodniosłowiańskich plemion Rusi Kijowskiej itp.). Religie ludowe są przejawami autochtonicznych tradycji, które nie tylko je utrwalają, ale także rozwijają i doskonalą. Religie ludowe są obowiązkowe dla przedstawicieli niektórych społeczności etnicznych. Z reguły nie są wybrani, rodzą się w nich.

Do charakterystycznych cech religii narodowych należą:

1. Obecność w takiej czy innej formie idei „boskości” danego ludu.

2. Obecność w takiej czy innej formie ograniczeń w kontaktach (wspólna działalność, małżeństwo itp.) Z przedstawicielami innych wyznań.

3. Specyficzny rytuał (kult).

4. Rytualizacja życia codziennego (przekształcenie w obrzęd jakiejś czynności codziennej, np. „mekvah” w judaizmie).

5. Religie narodowe odzwierciedlają społeczno-polityczne warunki życia danego ludu (konfucjanizm i system imperialny w Chinach, hinduizm i kastowy podział społeczeństwa w Indiach).

6. Religie narodowe odzwierciedlają mentalność i psychikę ich ludzi.

Główny:

1. Lebedev V. Yu Religioznawstwo. - M .: "Yurayt", 2013. - 629 s.

2. Jabłokow I.N. Podstawy religioznawstwa. - M.: Gardariki, 2002. - 511 s.

Dodatkowy

Są to wielopłaszczyznowe i niezwykłe przekonania, które mają swoje korzenie w mrokach czasu. Nie ma dokładnych informacji o miejscu powstania pierwszego kultu pogańskiego, ponieważ prawie wszystkie dowody archeologiczne zostały wymazane przez nieubłagany czas. Wszystko, co jest znane naukowcom, zostało uzyskane z kilku kronik i opowieści, które były w stanie do nas dotrzeć.

Ale nawet to wystarczy, aby zrozumieć, jaka była kultura i religia wschodnich Słowian przed nadejściem chrześcijaństwa. Dowiedz się, co motywowało ludzi w tym okresie historycznym i jak znalazło to odzwierciedlenie we współczesnym świecie.

Podstawowe pojęcie pogaństwa

Religia Słowian wschodnich opierała się na wierze w wielu bogów – politeizmie. Wszystkie zjawiska w przyrodzie były Bożymi znakami i świadczyły o tym, że ludzie są otoczeni przez stworzenia nie z tego świata.

Słowianie bali się i czcili bogów, składali im ofiary i modlili się o ich pomoc. Wiele zwyczajów związanych było z kultem bóstw i odbywało się według ustalonych zasad. Słowianie wierzyli, że wszystko jest wolą bogów i bez ich udziału nic się nie dzieje.

Słowiański panteon miał własną hierarchię, według której bogowie byli podzieleni na głównych i mniejszych. Również w pogaństwie istniały duchy opiekuńcze, które chroniły dom, pomagały przy uprawach i leczyły choroby.

stworzenie świata

Religia wschodnich Słowian krótko opisuje stworzenie świata. Wiadomo tylko, że na początku pojawiło się złote jajko, w którym znajdował się bóg Rod - ojciec wszystkich żywych i nieożywionych istot.

Stworzył niebo, ziemię, drzewa, wszyscy bogowie pochodzą od niego. W imieniu tego bóstwa powstało słowo „natura”, co oznaczało - wszystko z Rodem.

Duch Boży stał się jednym z pierwszych dzieł Rodziny i został przedstawiony jako ogromna sowa. Z czasem nadano jej imię Matka Swa. Z ducha Bożego pojawił się Svarog - bóg nieba, a także król wszystkich rzeczy na ziemi.

Ponadto Svarog miał dzieci: boga słońca Dazhboga i boga wiatru Striboga. A potem niektórzy bogowie stworzyli innych, oni z kolei zrodzili inne mistyczne stworzenia, aż powstało całe boskie królestwo z własnymi prawami i zasadami. Z biegiem lat imiona bogów zmieniały się na inne, ale ich istota pozostała taka sama. W ten sposób stopniowo wyłoniła się kultura pogańska ze swoją boską hierarchią.

Główni bogowie

Pogańska religia wschodnich Słowian bardzo się zmieniła na przestrzeni wieków. Jednocześnie nowe zwyczaje i wierzenia nie zastąpiły starych, ale stały się ich kontynuacją, częściowo zmieniając ich istotę. Dlatego często popularność przestarzałych bogów spadała, podobnie jak ich pozycja w boskiej hierarchii.

Początkowo Rod był głównym i najbardziej szanowanym bogiem. W końcu jest stwórcą wszystkiego, co istnieje na Ziemi, a także patronem ziemi i płodności. Składano mu ofiary i śpiewano pieśni pochwalne w nadziei, że zaopiekuje się żniwami i zapobiegnie chorobom atakującym pola.

Później jego miejsce zajął Swarog – bóstwo odpowiedzialne za porządek i pokój na ziemiach Słowian. Z czasem Svarog przejął większość zasług Rodu, stając się twórcą nieba i tego, co się pod nim znajduje.

Veles, który był odpowiedzialny za bydło, był nie mniej czczonym bogiem. Taka postawa wynikała z faktu, że Słowianie, podobnie jak wiele innych ludów tamtych czasów, zajmowali się hodowlą bydła. Jeśli krowy i inne żywe stworzenia zaczęły umierać, ludzie myśleli, że Veles był zły i zażądał ofiary. Innym zadaniem tego surowego boga była opieka nad duszami zmarłych, dlatego często zanoszono do niego modlitwy, aby zaopiekował się zmarłymi krewnymi.

Czas Peruna

Należy zauważyć, że początkowo Perun nie był głównym bogiem, a jedynie był przedstawiany jako jeden z synów Svaroga i Matki Swy. Był grzmotem i władcą deszczów. Kiedy czasy pokoju ustąpiły miejsca częstym kampaniom militarnym, jego rola zmieniła się diametralnie – Perun stał się bogiem wojny i jednym z najbardziej czczonych bóstw słowiańskiego panteonu.

Powodem tego jest to, że błyskawice zawsze były uważane za niezwyciężone i śmiercionośne, karząc każdego, kto odważył się stanąć na drodze Perunowi. Dlatego namiestnicy wierzyli, że jeśli armia zwerbuje wsparcie tego boga, będzie w stanie swobodnie wygrać każdą bitwę.

Aby przyciągnąć uwagę Peruna, książęta często składali duże ofiary, budowali ołtarze i podążali za znakami z nieba. Doprowadziło to do masowego rozpowszechnienia się kultu Peruna, a religia wschodnich Słowian ponownie zmieniła swojego boskiego przywódcę.

Różnorodność bogów w kulturze słowiańskiej

Ale nie tylko wielcy bogowie byli czczeni przez Słowian. Niebiańska siedziba liczyła dziesiątki mniej znaczących bóstw, a wszystkie z nich odpowiadały za jakąś część życia ludzi i zjawiska naturalne, tak przynajmniej przedstawia je religia wschodnich Słowian. Krótko o pomniejszych bogach pogan.

• Dazhbog - bóg słońca, symbolizuje świt i dobrobyt.
• Stribog - bóg wiatru, potrafi zsyłać burze i złą pogodę. Czuwa także nad upływem czasu i zmianą pór roku.
• Łada jest boginią porządku i pierwszą z rodzących kobiet. To ona, według legendy, urodziła dwanaście miesięcy.
• Lelya jest matką Peruna. Bogini ta czuwała nad uprawami, dlatego wśród Słowian cieszyła się szczególnym szacunkiem.
• Yarilo jest bogiem światła i wiosny, z czasem zaczęto go uosabiać za pomocą koła słonecznego.
• Makosh jest boginią losu i wieczną przędzarką. Mówią, że tkała wszystkie ludzkie losy na swoim wrzecionie, a Share i Nedolya pomogli jej w tym.

Oprócz tego istniały też złe bóstwa, które próbowały niszczyć ludzi, nieustannie zsyłając na nich choroby i nieszczęścia.

Magowie - łącznik między ludźmi a bogami

Kapłan był obecny w każdej kulturze, więc religia wschodnich Słowian nie mogła się bez niego obejść. W czasach starożytnych ludzie, którzy potrafili czytać podpowiedzi bogów, nazywani byli czarownikami lub czarownikami. Ludzie często przychodzili do nich po pomoc, ponieważ według legendy byli w stanie leczyć choroby, usuwać złe oko i błogosławić w przyszłych przedsięwzięciach.

Co prawda, w przeciwieństwie do innych ówczesnych religii, pogańscy kapłani nie budowali świątyń i nie domagali się większej troski o siebie. W większości przypadków mieszkali z dala od osad, aby uchronić się przed irytującymi tłumami.

Obrzędy w starożytnej Rusi

Religia i życie Słowian wschodnich są ze sobą ściśle powiązane. Istnieje wiele wierzeń i znaków, na które ludzie zawsze zwracają uwagę. Tak więc uprawom zawsze towarzyszyły modlitwy do bogini Lele, aby później opiekowała się żniwami.

Pogrzeby miały szczególne znaczenie, ponieważ przestrzeganie obrzędu zależało od tego, jak zmarły spotka się w zaświatach. Ciało zmarłego umieszczono w małej łódce, następnie podpalono i odrzucono. W ten sposób dusza zmarłego była wysyłana w dół rzeki do zaświatów, po czym prochy chowano w kurhanie. Pancerz, broń i zwłoki konia zostały złożone w grobach szlachetnych ludzi i wojowników, aby w innym świecie człowiek niczego nie potrzebował.

Z równą czcią religia Słowian wschodnich strzegła obrzędów związanych z narodzinami dziecka, swataniem i małżeństwem.

Wielkie uroczystości i święta

Wszystkie święta w kalendarzu Słowian były związane ze zjawiskami naturalnymi i przejściami z jednej pory roku na drugą. Wiele z nich odegrało tak ważną rolę w społeczeństwie, że pozostały nawet po przybyciu chrześcijaństwa, choć zmieniły swoje pierwotne przeznaczenie.

Tak więc pierwszy rok był świętem ku czci Kolyady, boga, który przyniósł ludziom wiedzę. Obchodzono je pierwszego stycznia, co później zbiegło się z Bożym Narodzeniem. Dlatego teraz istnieje tradycja chodzenia po podwórkach i proszenia o słodycze w zamian za pochwalną zwrotkę.

Innym pogańskim świętem, które istnieje do dziś, jest Iwan Kupała. Obchodzone jest 24 czerwca (według starego kalendarza) na cześć przesilenia letniego. Według legendy w tym dniu woda ma moc uzdrawiania, dlatego ludzie urządzają to święto nad stawem. Początkowo ten dzień był przeznaczony na intonowanie boga słońca. To na jego cześć ogniste kręgi lub koła są wyrzucane do wody, demonstrując w ten sposób ruch słońca po niebie.

Przybycie chrześcijaństwa

I choć religia Słowian wschodnich długo panowała na ziemiach ruskich, to jednak nadejście chrześcijaństwa ją wyparło. Powodem tego był mecenat księcia Włodzimierza, który nie pozostawił prostemu ludowi wyboru.

Przez kilka kolejnych wieków Mędrcy próbowali przywrócić stare tradycje, ale ich praca zakończyła się niepowodzeniem. I tylko małe świątynie i drewniane bożki wciąż przypominają nam, że w starożytności istnieli bogowie, którzy mogli kontrolować pogodę, ciała niebieskie i losy człowieka.

Pojęcie to zwykle oznacza zespół poglądów, wierzeń i kultów starożytnych Słowian, który istniał przed wprowadzeniem chrześcijaństwa w 988 r. starożytna kultura.

Termin „pogaństwo” ma chrześcijańskie pochodzenie książkowe i jest stosowany do wierzeń różnych ludów. W odniesieniu do mitologii i religii Słowian użycie tego terminu jest w pełni uzasadnione jego słowiańską etymologią. Słowo „język” oznaczało między innymi „odrębny lud, plemię”. Rosyjski kronikarz, opowiadając o dziejach Słowian, był zdania, że ​​wszyscy Słowianie wywodzą się z jednego korzenia: „Był jeden język słowiański: Słowianie siedzący nad Dunajem<. >Od tych Słowian rozeszli się po ziemi i byli nazywani po imieniu, od miejsc, w których się osiedlili… I tak rozproszył się język słowiański… „Tak więc słowo„ pogaństwo ”może być używane jako synonim ludu , plemienna religia Słowian.

Warto zauważyć, że sami Słowianie, sądząc z wielu źródeł, nigdy nie nazywali siebie „poganami”, ponieważ nazwa ta jest nadawana przez zewnętrznego obserwatora i służy raczej uogólnieniu archaicznych religii różnych ludów.

Słowiańska mitologia i religia kształtowały się przez długi czas w procesie oddzielania się starożytnych Słowian od indoeuropejskiej wspólnoty ludów w II-I tysiącleciu pne. oraz w interakcji z mitologią i religią sąsiednich ludów.

Historycy identyfikują znaczącą warstwę słownictwa indoeuropejskiego, które było używane przez pogan jako święte. Wśród podobieństw: Svarog i svarga, Makosh i moksha, firma (przysięga) i rita (w sanskrycie „porządek”), proroczy i Westa, czarownica i Wedy, Divas i dziewice itp. Wśród najstarszych kultów, które mają wspólne korzenie indoeuropejskie i europejskie, można wymienić mit bliźniaczy, kult byka i rogu, kult Księżyca i Słońca. Od średniowiecza tradycyjnie utożsamiano bóstwa słowiańskie z bogami i postaciami z mitologii grecko-rzymskiej, które mają ze sobą wiele wspólnego.

Warto jednak zastanowić się, co było przyczyną, a co skutkiem? Moim zdaniem nie można z całą pewnością stwierdzić, że bóstwa słowiańskie zostały zapożyczone z mitologii starożytnej Grecji. Podstawą tych wątpliwości jest niepewność historii Słowian przed ich przybyciem do Europy. Możliwe, że to podobieństwo wynika jedynie z archetypów, które leżą w głębokich warstwach zbiorowej nieświadomości.

Religia Słowian nie jest jednorodna, najprawdopodobniej wynika to z cech terytorialnych i warunków życia różnych ludów słowiańskich. Wraz ze wspólnymi bóstwami słowiańskimi (Svarog, Perun, Łada) każde plemię rozwinęło swój własny panteon bogów, ci sami bogowie otrzymali różne imiona. Można argumentować, że we wczesnym średniowieczu wierzenia zachodnich Słowian bałtyckich i wschodnich Słowian naddnieprzańskich były podzielone, podczas gdy pogaństwo Słowian południowych, wschodnich, a także polskich, w dużej mierze zachowało jedność.

Podczas osadnictwa plemion słowiańskich w VI-IX wieku. ich kultura mieszała się z wierzeniami miejscowych ludów ugrofińskich, bałtyckich i tureckich. Spowodowało to silne rozdrobnienie i międzyplemienną wrogość Słowian. Każda wioska mogła mieć swoich własnych bogów, a konflikty religijne wybuchały z godną pozazdroszczenia regularnością.

Słowiańskie pogaństwo nawiązuje do religii politeistycznych, to znaczy Słowianie uznawali istnienie wielu bogów. Poganin, używając słowa „bóg”, miał na myśli konkretną istotę nadprzyrodzoną, przedstawiciela klanów słowiańskich, który osiągnął duchowy poziom Stwórcy i otrzymał możliwość operowania procesami wszechświata. Słowianie mówią: „Nasi bogowie są naszymi przodkami, a my ich dziećmi”.

Cechą słowiańskiego pogaństwa jest często przydział jego głównego bóstwa dla każdego plemienia. Tak więc w traktatach Rusi z Bizancjum Perun jest nazywany „naszym bogiem”, „w którego wierzymy”. Helmold mówi o kulcie Svyatovita, „któremu poświęcono świątynię i bożka do największego splendoru, właśnie przypisując mu prymat wśród bogów”. W tym samym czasie Słowianie, podobnie jak Bałtowie, mieli ideę najwyższego bóstwa. Ale z reguły ci bogowie mogą być różni dla różnych plemion.

Dualizm jest charakterystyczny dla słowiańskiego pogaństwa. Jeśli na przykład wśród Skandynawów trudno jest zidentyfikować „dobrych” i „złych” bogów, to Słowianie wyróżnili i przeciwstawili sobie czarno-białe początki świata, ciemne i jasne, ziemskie i niebiańskie, żeńskie i męskie. Taki sprzeciw znany jest z Beloboga i Czarnoboga, Peruna i Welesa, Światowita i jego nocnych wrogów. Naukowcy zauważyli, że ani Veles, ani Svarog, ani Rod, najważniejsi bogowie, którzy sprzeciwiali się Perunowi, nie weszli do panteonu księcia Włodzimierza.

Słowianie?

W Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej czytamy: „Słowianie to największa grupa spokrewnionych ludów w Europie. Składa się ze Słowian wschodnich (Ukraińcy, Rosjanie, Białorusini), zachodnich (Polacy, Czesi, Słowacy, Łużyce) i południowych (Bułgarzy, Serbowie, Chorwaci, Macedończycy, Bośniacy). Całkowita liczba w 1976 roku wynosi 270 milionów ludzi. Mówią językami słowiańskimi.

A także: „Wschodniosłowiański panteon bogów został zatwierdzony przez Władimira Czerwonego Słońca w 980 r., Obejmował Perun, Makosh, Dazhdbog, Stribog, Khors, Semargl”… i to wszystko. Choć dawno temu, na samym początku...

Na początku

…Na samym początku była tylko Wielka Matka, a nowo narodzony świat leżał na Jej ciepłych kolanach, a może na Jej piersi. Jak miała na imię Wielka Matka? Prawdopodobnie, Zhiva-Zhivana, bo od niego pochodzi całe życie. Ale teraz nikt nie będzie o tym mówił. Z pewnością jej imię było zbyt święte, by wypowiadać je na głos. A jaki noworodek woła matkę po imieniu? mama, Mama i wszyscy...

Kiedy młody świat nieco się wzmocnił i był w stanie zadbać o siebie, Wielka Matka odeszła. Trzeba pomyśleć, że wzywały ją inne światy, także czekające na miłość i troskę. Na szczęście Bogom i pierwszym Ludom udało się jeszcze zapamiętać Wielką Matkę i jej boskie oblicze: jasne czoło sięgające nieba ponad gwiazdami, oczy jak dwa łagodne słońca, brwi i włosy jak dobre letnie chmury lejące żywą wodę deszczu . Nie było jej nigdzie i wszędzie, jej twarz była widoczna zewsząd, a jej spojrzenie przenikało w najtajniejsze zakamarki. Nie bez powodu i wiele wieków później, kiedy Słońce zostało przekazane zupełnie innemu, młodemu Bogu, nadal nazywano je Wszechwidzącym Okiem. A krzyż wokół niego stał się symbolem Słońca - ze względu na północ, południe, zachód i wschód, cztery strony białego świata, na które Oko kieruje swój wzrok.

I Wielka Matka zasadziła również Wielkie Drzewo, aby owinęło swoje korzenie wokół podziemnych głębin Ziemi i objęło swoimi gałęziami transcendentalne wyżyny Nieba, wiążąc je razem. A kiedy jej wola się spełniła, w świecie, jak w wielkim jajku, rozdzieliły się i obudziły dwie esencje: męska - na Niebie i żeńska - na Ziemi. Obudzili się i ze zdziwienia otworzyli oczy: tysiące gwiazd natychmiast rozbłysły i odbijały się w źródłach i leśnych jeziorach... Ziemia i Niebo nie znały jeszcze swojego celu, nie wiedziały po co się urodziły. Ale potem zobaczyli się, jednocześnie wyciągnęli do siebie ręce - i wszystko rozumieli, o nic nie pytali. Ziemia wzniosła się majestatycznie do Nieba w górach, położyła bujną zieleń lasów, otworzyła nieśmiałe konwalie w wilgotnych zagłębieniach. Niebo spowijało Ziemię ciepłą mgiełką chmur, lało cichym deszczem i zadziwiało płonącymi błyskawicami. Bo w tamtych czasach burzy nie nazywano burzą, bo nikt się jej nie bał. Burza była świętem zaślubin: złota błyskawica rozpaliła nowe życie, a grzmot zabrzmiał uroczystym wołaniem, wzywającym okrzykiem miłości.

A jakie wesołe, hałaśliwe, wiosenne życie tętniło wszędzie pod czułym spojrzeniem Wielkiej Matki Żywy! Zimy, śmiercionośnego mrozu nie było widać. Ziemia kwitła bez strachu, hojnie dawała owoce i po krótkim odpoczynku została ponownie wzięta za swój rodzaj, a z Drzewa Świata, podobnego do rozłożystego dębu, poleciały do ​​niego nasiona wszystkich drzew i traw, młode wszystkich wyskoczyły ptaki i zwierzęta

A kiedy przyszedł czas na jakąś dekorację lasu, potężnego jesionu lub sosny - czy można powiedzieć, że umierały? Otoczeni młodymi pędami, po wypuszczeniu tysiąca pędów, po prostu upuścili stary pień, dotknięty przez zgniliznę, i położył się w miękkich mchach, znów stał się żyzną ziemią, a Życie - Życie nigdzie nie zniknęło ...

W ten sposób Wielka Matka zarządziła ten Wszechświat, zanim przeszła na emeryturę.

W środku, wsparta na Drzewie Świata, znajdowała się Ziemia, otoczona ze wszystkich stron Oceanem-Morzem. Od dołu leżał Kraina Nocy; przepraw się przez ocean, właśnie tam się znajdziesz.Kraina Nocy była również nazywana Kromeshnaya - to znaczy osobna, opricznina, wyjątkowa, nie taka. A nad Ziemią rozpoczęło się dziewięć różnych niebios: najbliższe było dla chmur i wiatrów, drugie dla gwiazd i księżyca, a jeszcze jedno dla Słońca. W ciągu dnia Słońce unosi się nad Ziemią ze wschodu na zachód, następnie przecina Ocean i mierzy dolne niebo z zachodu na wschód, świecąc w nocy, Zaświaty. Dlatego Krzyż Słoneczny jest również rysowany toczący się w jednym kierunku, a następnie w drugim.

Siódme niebo stało się firmamentem, mocnym przezroczystym dnem dla niewyczerpanych otchłani żywej niebiańskiej wody. Drzewo Świata wypuściło swój zielony wierzchołek; i tam, pod rozpostartymi gałęziami, w otchłani nieba zrodziła się wyspa. Nazywało się iriy - niezniszczalna siedziba Życia, Światła, Ciepła. Nazywano ją także Wyspą Buyan - ze względu na owocne zamieszki Życia, na fakt, że zaczęli tam żyć przodkowie wszystkich stworzeń: zwierzęta, ptaki, ryby, owady i węże. Nie bez powodu, aby wiedzieć, mówią ci, którzy zaznali szczęścia: jak trafiłeś do siódmego nieba!

Gdzie nas nie ma

Zainteresowanie kulturą ludową, narodową, w tym słowiańską, obudziło się po raz pierwszy w XVIII wieku. Trzeba pomyśleć, że druga fala tego zjawiska nadeszła w naszych czasach. Kilka lat temu. I, co zaskakujące, zainteresowali się pierwotnymi wierzeniami i tradycjami. Pamiętali ludy, których już nie ma lub o których dawno zapomniano: Sumerów, Azteków, Celtów i Słowian. Ci Słowianie, którzy nie nawrócili się na chrześcijaństwo, którzy nie potrzebowali obcej, bizantyńskiej religii, którzy mieli własną.

Na żyznej glebie słowiańskich mitów kwitnie obecnie cały nurt w literaturze – fantastyka słowiańska. Wielu autorów: Semenova, Uspensky, Konstantinov i wielu innych niejednokrotnie zwraca się do wątków legend i wskrzesza Peruna, Ładę, Yarilę i innych mistycznych braci w swoich dziełach: Mavok, Brownies, Vodyanykh, Leshih.

Religia słowiańska praktycznie nie pozostawiła śladów w literaturze, zachowały się jedynie wiadomości pisane z VI-XII wieku. W przeciwnym razie, badając starożytne kulty, należy uciekać się tylko do pamięci ludowej: rytuałów, okrągłych tańców, pieśni, zaklęć i pamiątek materialnych: symboliki haftu, rzeźbienia i innych przedmiotów gospodarstwa domowego.

„To, co kiedyś było spiskiem, teraz jest wyliczanką dla dzieci, a to, co obecnie uważa się za magiczne zaklęcie, w nadchodzących latach stanie się zabawą. Wszystko kręci się w kółko. I tak będzie zawsze. Do końca czasu”.

Porównując wykopaliska archeologiczne i badania folklorystyczne, ustalono etapy rozwoju pogaństwa. Idee religijne nie zastępowały się nawzajem, ale były warstwami, wprowadzając nowe, zachowując stare. Przykładem są legendarne „potwory trąby”, które są „potomkami” mamutów.

W połowie II wieku pne ukształtował się szereg plemion prasłowiańskich - od Odry po Dniepr. Ich religia to kult rolniczy, czyli ubóstwianie natury z elementami totemizmu. Z biegiem czasu następuje przejście od przodka zwierzęcego do przodka człowieka.

Na początku XII wieku hegumen Daniel, współczesny Włodzimierzowi Monomachowi, podzielił pogaństwo słowiańskie na cztery etapy:

1. Kult „upiorów” i „wybrzeży” – animizm starożytnych myśliwych, dzielący całą uduchowioną naturę na złe i dobre duchy.

2. Kult rolniczych bóstw niebiańskich Rodziny i Rożanicy. Kobiety rodzące są boginiami płodności wszystkich żywych istot, które stały się matriarchalnymi boginiami płodności. Klan jest patriarchalnym etapem tych samych wierzeń, zdegenerowanym do wczesnego monoteizmu rolniczego. Chociaż kult Rozhanitsy przetrwał kult sortowania.

3. Kult Peruna, który był bogiem piorunów, błyskawic i później, który stał się bogiem wojny - patrona wojowników i książąt. Tworząc Ruś Kijowską, stał się głównym bóstwem.

4. Przyjęcie chrześcijaństwa w 988 r. zepchnęło pogaństwo w głąb państwa.

Ale spójrzmy na to innymi oczami...

Rod i Rożanicy

I jaki cud młody świat miał szczęście zobaczyć. Ziemia i Niebo kochały się tak bardzo, że ich miłość ożyła jako oddzielna istota - i tak jak kiedyś, natychmiast podzieliła się na dwie, na Miłość Kobiet i Mężczyzn, bo jedna to za mało - zawsze jest dwoje, którzy kochają.

Bóg Rod, Męska Miłość, zaczął dawać potomstwo i potomstwo wszystkim oddychającym stworzeniom, a Ludzie wkrótce nauczyli się go czcić: zaczęli robić obrazy i umieszczać je w weselnych miseczkach gratulacyjnych, dla szczęścia i wielu dzieci dla nowej rodziny. Ta Różdżka, mówili, hoduje drzewa, to on zrzuca z nieba krzemienne kamyki, z których narodzi się uparty i silny Lud. To on – Światłość Nieba, bez której Słońce samotnie by unosiło się, jak gwiazda w czerni. I ile rzeczy nazwano jego imieniem - nie licząc: żniwa, ludzie, ojczyzna, poród ...

Bogini Łada stała się Miłością Kobiet. Według niej przezwano mądre żony, które potrafią złożyć rodzinę, zapoczątkować harmonię w domu. Wielka Bogini lubiła wierną miłość małżeńską, a mężowie i żony nazywali się prawie po imieniu: - Lada! Mój lado! ..

Nazywano wtedy zaręczyny - progi, zmowa ślubna - padins, dziewczęce wróżenie o panu młodym - progi. Mówią, że ludzie nigdy nie słyszeli o kimś, kto wziąłby niekochaną żonę lub zgwałcił, naciągnął dziewczynę do poślubienia nienawistnego, niekochającego, nierównego…

Wielka Łada - Dedis-Lada, Did-Lada, jak nazywał ją jeden lud, który powstał z krzemienia, nigdy nie wybaczyłby takiego świętokradztwa ...

Chodziła po zasianych polach w zielonych szatach, błogosławiąc przyszłe plony, a futro jej konia lśniło dojrzałym złotem, jak nalane ucho. A mężczyźni i kobiety, trzymając się za ręce, poszli za nią na pola, gdzie można się objąć z dala od wścibskich oczu. Ludzie wiedzieli; ich miłość daje siłę zbożu. pole dało Ludowi niebieskie kwiaty i obiecało stokrotnie zwrócić to, co zostało zasiane. Powiadają, że żyto wyrosło wówczas ze stu kłosów – na każdym źdźble po sto ciasnych, ciężkich kłosów!