Krótkie przesłanie Jeana Jacquesa Rousseau. Jean Jacques Rousseau: idee pedagogiczne

Jean-Jacques Rousseau (28 czerwca 1712 - 2 lipca 1778) był francuskim pisarzem, filozofem i muzykologiem. Uważany jest za wybitnego przedstawiciela Oświecenia, a nawet nazywany jest prekursorem Rewolucji Francuskiej.

Dzieciństwo

Jean-Jacques urodził się 28 czerwca w Genewie, w dużej i raczej biednej rodzinie. Pierwsza tragedia wydarzyła się podczas narodzin dziecka: matka Jean-Jacquesa, która przeszła poważną chorobę w czasie ciąży, zmarła tuż przy porodzie.

Zdaniem wielu bibliografów właśnie to ukształtowało u przyszłego pisarza pewne oderwanie od świata i nienawiść do własnej osobowości. Ojciec Rousseau, pomimo tak smutnego splotu okoliczności, kochał własnego syna i zawsze poświęcał mu znacznie więcej czasu niż wszystkim innym.

Dzięki wsparciu i wielkiej miłości ojca Jean-Jacques dość wcześnie zetknął się ze światem sztuki. Kochający tata nauczył dziecko czytać i pisać, często kupował mu klasyczną literaturę dla dzieci, a nawet nastolatków i bawił się z dzieckiem w każdej wolnej sekundzie. Widział w swoim synu nie tylko pociechę po niedawnej stracie, ale także silną osobowość, która w przyszłości będzie służyć ojczyźnie wielką przysługą. Jednak ojciec najwyraźniej nie mylił się w tym względzie.

Młodzież

Spokojne i bezproblemowe dzieciństwo zostało zastąpione burzliwą młodością z licznymi negatywnymi wydarzeniami w życiu Rousseau. Najpierw rodzina dowiaduje się, że przyjaciel ojca został aresztowany za pomoc w zorganizowaniu zbrojnego ataku na lokalną administrację, w wyniku czego ojciec Jeana-Jacquesa, Isaac, ucieka do sąsiedniego kantonu. Zdając sobie sprawę, że syn nie będzie w stanie iść za nim i znieść wszystkich trudów i trudności, młody człowiek zostaje pozostawiony pod opieką wuja ze strony matki, który nie może znieść faceta.

Później Jean-Jacques dowiaduje się, że jego ojciec już nigdy nie wróci do rodzinnego miasta, ponieważ ukrywając się w kantonie poznał młodą dziewczynę i poślubił ją, tworząc nową rodzinę i całkowicie zapominając o starej.

Wstrząśnięty zdradą Jean-Jacques nie ma innego wyjścia, jak tylko udać się do pensjonatu Lambercier, dokąd ojciec planował go wysłać za kilka miesięcy. Ale tam zdaje sobie sprawę, że dzięki ojcu nauczył się znacznie więcej, więc opuszcza placówkę edukacyjną i dostaje się na studia u notariusza. A ponieważ w tym czasie Rousseau nadal lubi literaturę (którą notabene stara się czytać zawsze i wszędzie), szybko ma problemy z nauczycielem, przez co facet często ucieka z pracy i opuszcza miasta, wracając późno w nocy lub kilka dni później.

Nowe życie poza Genewą

14 marca 1728 r. Rousseau postanawia na zawsze opuścić Genewę i przenieść się do katolickiej Sabaudii. W obcym mieście trafia pod opiekę zamożnej właścicielki ziemskiej – Madame Francoise Louise de Varan, która była postacią znaną i lubianą w świecie magnatów i „biznesmenów”. To dzięki niej Rousseau uczy się wszystkiego, co trzeba wiedzieć w świeckim społeczeństwie. Otrzymuje literaturę niezbędną do rozwoju duchowego i oświecenia, uczy się, jak zachowywać się w społeczeństwie i nie pokazywać swojego prawdziwego pochodzenia. W pewnym momencie Jean-Jacques pracuje nawet dla Madame de Varane jako lokaj, ale przebywanie w jej wiejskiej rezydencji szybko go męczy i odchodzi, nawet nie dziękując kobiecie.

Przez następne dwa lata Jean-Jacques samodzielnie podróżuje po Szwajcarii i jednocześnie pisze swój traktat „Spowiedź”. Ponieważ młodzieniec nie ma pieniędzy, przeżywa potworne trudy i najczęściej nocuje na ulicy, nie zwraca jednak na trudy absolutnie uwagi, podziwiając przyrodę i całkowicie jej się oddając.

W 1732 roku ponownie wrócił do Madame de Varane, która stała się dla niego niemal własną matką. Po powrocie Rousseau widzi, że jego miejsce obok kobiety zajęli już Szwajcarzy. Nie przeszkadza to jednak młodemu talentowi być mile widzianym gościem de Varane'a. W 1737 roku patronka wyjeżdża na leczenie do Montpellier. Nie czekając na jej powrót, Jean-Jacques idzie się z nią spotkać, ale po drodze dowiaduje się, że jego kochanka nabyła małą willę w pobliżu miasta Chambéry i teraz mieszka tam ze swoim nowym „uczniem” Vintsinridom.

Przeprowadzka do Paryża

Od pewnego czasu Jean-Jacques Rousseau mieszka ze swoją kochanką w willi, ale niestety nie czuje się już tak swobodnie i swobodnie w jej towarzystwie. Doskonale zdaje sobie sprawę, że dla pary okazuje się to „trzecim kołem”, dlatego pół roku później dostaje pracę jako nauczyciel domowy u rodziny Mably z Lyonu. Ale i tam nie zaznaje spokoju: edukacja młodszego pokolenia jest trudna, a „nauczyciel” więcej czasu poświęca panu winu, które kradnie nocą w swoim pokoju, a żonie pana, której „robi oczy ”. Po poważnym skandalu Rousseau zostaje wyrzucony.

Postanawia przenieść się do Paryża i tam zademonstrować swój rękopis zatytułowany „Rozprawa o muzyce współczesnej”, zgodnie z którym Jean-Jacques sugerował pisanie notatek w liczbach dla większej wygody. Jego teoria zawodzi, a Rousseau ponownie staje przed faktem biednej i bezużytecznej egzystencji.

Francuski rolnik podatkowy Frankel lituje się nad Rousseau i oferuje mu stanowisko sekretarza w jego mieszkaniu. Pisarz zgadza się i od tego momentu zostaje najlepszym przyjacielem rodziny Frankel. Dzięki umiejętności pięknego mówienia urzeka słuchaczy pięknymi opowieściami o własnych podróżach, z których połowę bezczelnie wymyśla. Ponadto wystawia nawet kilka wulgarnych przedstawień, które opowiadają o niektórych okresach jego życia. Ale wszelkie nietakty są wybaczane ze względu na jego wrodzoną charyzmę i doskonałe umiejętności krasomówcze.

Zyskuje popularność

Pewnego dnia, idąc ulicą, moją uwagę przykuł artykuł-refleksja Rousseau na temat tego, czy oświecenie, kultura i sztuka stały się oczyszczeniem społeczeństwa, czy też nie przyniosły absolutnie żadnych rezultatów. Według samego Rousseau, co znalazło później odzwierciedlenie w jego pamiętnikach, po tym artykule dosłownie go to olśniło, a kilka dni później Jean-Jacques odpowiedział redakcji, która brzmiała następująco: „Oświecenie jest szkodliwe, a sama kultura jest kłamstwem i zbrodnią”. Za tak niestandardową odpowiedź Rousseau otrzymał nagrodę, a jego wygląd uczynił go popularnym i sławnym w tym samym świeckim społeczeństwie, które uczyniło go teraz swoim idolem.

Po tym nastąpiła niesamowita sława i sława pana Rousseau. Setki rzuciły się do niego: kobiety obsypywały go prezentami i wyznaniami, a mężczyźni próbowali uścisnąć dłoń nawet na ulicy. Nie spała też Akademia Dijon - ta sama, dla której napisano pierwszy obciążający artykuł. Tym razem tematem była nierówność ludzi i korzenie jej pochodzenia. Rousseau bez wahania ponownie pisze artykuł, w którym rzuca anatemę na całą sztukę i mówi o edukacji jako o najgorszym i najbardziej niepotrzebnym zajęciu ludzkości. Efekt - ponowna wdzięczność dla akademii i owacja na stojąco od fanów.

Publikacja powieści i link

W 1761 roku Rousseau, odurzony swoją niewiarygodnie szybką sławą, opublikował trzy powieści z rzędu. Jako pierwsza ma zostać opublikowana Nowa Eloise, potem Emil i Umowa społeczna. Podczas pisania drugiej powieści Jean-Jacques domyślił się, że społeczeństwo nie będzie w stanie go właściwie zrozumieć, uważając go za zdrajcę. I tak się stało: po ukazaniu się „Emila” książę Conti ogłasza dzieło zakazem, nakazując spalenie, a autora – przed sądem.

W obawie przed represjami pisarz ucieka z kraju. Pomimo tego, że Conti zastąpił później dwór zwykłym wygnańcem, Russo wyobraża sobie ogniska i niewiarygodne tortury, od których ucieka coraz dalej. Przekracza granicę i trafia do Szwajcarii, gdzie wedle własnych przekonań powinien być rozumiany. Ale niestety rząd szwajcarski wspiera paryską administrację, a powieści „Emile” i „Umowa społeczna” również są tu palone, próbując aresztować ich autora.

Po wielu miesiącach tułaczki Rousseau trafia na terytorium księstwa pruskiego. Pisarz tak naprawdę nie ingeruje w lokalny samorząd, więc Jean-Jacques po raz pierwszy od dawna może spokojnie odetchnąć. Przystosowuje się do życia na wsi, zaczyna pracować i spotykać się z miejscowymi kobietami, odprawiając dla nich romanse i serenady. Tam odnajduje swoją żonę Teresę i tam umiera w 1778 roku.

Dzieciństwo

Przez ponad 2 lata Rousseau wędrował po Szwajcarii, spełniając każdą potrzebę: raz był nawet w Paryżu, którego nie lubił. Przeprawy odbywał pieszo, nocując pod gołym niebem, ale nie był tym obciążony, ciesząc się przyrodą. Wiosną p. Rousseau był znowu gościem pani de Varane; jego miejsce zajęła młoda Szwajcarka Ana, co nie przeszkodziło Rousseau w pozostaniu członkiem przyjaznego trio.

W swoich „Wyznaniach” opisał swoją ówczesną miłość najbardziej namiętnymi barwami. Po śmierci Aneta pozostał sam na sam z Madame de Varane aż do roku, w którym wysłała go na leczenie do Montpellier. Po powrocie znalazł dobroczyńcę w pobliżu miasta Chambéry, gdzie wydzierżawiła gospodarstwo rolne w mieście” Les Charmettes»; jej nowym „factotum” był młody Szwajcar Wincinried. Rousseau nazwał go bratem i ponownie schronił się u „matki”.

Praca jako korepetytor w domu

Ale jego szczęście nie było już tak pogodne: tęsknił, wycofał się i zaczęły pojawiać się w nim pierwsze oznaki mizantropii. Ukojenia szukał w naturze: wstawał o świcie, pracował w ogrodzie, zbierał owoce, chodził za gołębiami i pszczołami. Tak minęły dwa lata: Rousseau był zbędny w nowym trio i musiał dbać o zarobki. Do miasta przybył jako wychowawca domowy mieszkającej w Lyonie rodziny Mably (brata pisarza). Ale bardzo źle nadawał się do tej roli; nie wiedział, jak się zachować ani z uczniami, ani z dorosłymi, potajemnie zanosił wino do swojego pokoju, robił „oczy” gospodyni domu. W rezultacie Rousseau musiał odejść.

Po nieudanej próbie powrotu do Charmette Rousseau udał się do Paryża, aby przedstawić akademii wymyślony przez siebie system oznaczania notatek numerami; Nie została przyjęta mimo Dyskurs o muzyce współczesnej”, napisany przez Rousseau w jej obronie.

Praca jako sekretarka domowa

Rousseau otrzymuje stanowisko sekretarza domu od hrabiego Montagu, francuskiego wysłannika w Wenecji. Poseł spojrzał na niego jak na służącego, podczas gdy Rousseau wyobraził sobie, że jest dyplomatą i zaczął udawać. Następnie napisał, że uratował wówczas Królestwo Neapolu. Jednak posłaniec wyrzucił go z domu bez wypłaty wynagrodzenia.

Rousseau wrócił do Paryża i złożył skargę przeciwko Montagu, która zakończyła się sukcesem.

Udało mu się wystawić napisaną przez siebie operę Muzy Galantes"w kinie domowym, ale nie dostała się na królewską scenę.

Żona i dzieci

Pozbawiony środków do życia Rousseau wdał się w romans z pokojówką hotelu, w którym mieszkał, Teresą Levasseur, młodą wieśniaczką, brzydką, niepiśmienną, ograniczoną - nie mogła się dowiedzieć, która jest godzina - i bardzo wulgarną. Przyznał, że nigdy jej nie kochał, ale poślubił ją dwadzieścia lat później.

Razem z nią musiał utrzymać jej rodziców i ich krewnych. Miał 5 dzieci, z których wszystkie zostały wysłane do sierocińca. Rousseau usprawiedliwiał się, mówiąc, że nie ma środków, aby ich wyżywić, że nie pozwolą mu studiować w spokoju i że woli zrobić z nich chłopów niż awanturników, jak on sam.

Znajomość z encyklopedystami

Otrzymawszy stanowisko sekretarza od farmera Frankela i jego teściowej, Rousseau stał się człowiekiem domowym w kręgu, do którego należała słynna Madame d'Epinay, jej przyjaciel Grimm i Diderot. Rousseau często ich odwiedzał, wystawiał komedie, czarował naiwnymi, choć zabarwionymi fantazją historiami ze swojego życia. Wybaczono mu nietakt (na przykład zaczął od napisania listu do teściowej Frankela z wyznaniem miłości).

Opuszczając Ermitaż, znalazł nowy dom u księcia Luksemburga, właściciela zamku Montmorency, który podarował mu pawilon w swoim parku. Tutaj Rousseau spędził 4 lata i napisał „Nową Eloise” i „Emile”, czytając je swoim życzliwym gospodarzom, których jednocześnie obrażał podejrzeniami, że nie są do niego szczerze usposobieni, i stwierdzeniami, że nienawidzi ich tytułu i wysokiej stanowisko publiczne.

Publikacja powieści

W mieście ukazała się drukiem „Nowa Eloise”, wiosną następnego roku – „Emil”, a kilka tygodni później – „Umowa społeczna” („ Umowa społeczna"). Podczas druku „Emila” Rousseau bardzo się bał: miał silnych mecenasów, ale podejrzewał, że księgarz sprzeda rękopis jezuitom, a jego wrogowie zniekształcą jego tekst. Ukazał się jednak „Emil”; burza rozpętała się nieco później.

Paryski parlament, przygotowując się do wydania wyroku w sprawie jezuitów, uznał za konieczne potępienie filozofów i skazał „Emila” za wolnomyślność religijną i nieprzyzwoitość na spalenie ręką kata, a jego autora na więzienie . Książę Conti ogłosił to w Montmorency; księżna Luksemburga nakazała obudzić Rousseau i namówiła go do natychmiastowego wyjazdu. Rousseau jednak zwlekał cały dzień i prawie padł ofiarą swojej powolności; po drodze spotkał wysłanych po niego komorników, którzy uprzejmie mu się ukłonili.

Wymuszone połączenie

Nigdzie go nie zatrzymano: ani w Paryżu, ani po drodze. Rousseau lubił jednak tortury i ogień; wszędzie wyczuwał pościg. Kiedy przekraczał szwajcarską granicę, pędził całować ziemię sprawiedliwości i wolności. Rząd genewski poszedł jednak za przykładem parlamentu paryskiego, spalił nie tylko Emila, ale także Umowę Społeczną i wydał rozkaz aresztowania autora; rząd berneński, na którego terytorium (podlegał mu wówczas obecny kanton Vaud) Rousseau szukał schronienia, nakazał mu opuścić swoje posiadłości.

Portret Rousseau w Scottish National Gallery

Rousseau schronił się w Księstwie Neuchâtel, które należało do króla pruskiego, i osiedlił się w mieście Motier. Znalazł tu nowych przyjaciół, wędrował po górach, rozmawiał z wieśniakami, śpiewał wiejskim dziewczętom romanse. Dostosował dla siebie kostium, który nazwał kaukaskim – obszerny, przepasany arkhaluk, szerokie spodnie i futrzana czapka, uzasadniając ten wybór względami higienicznymi. Ale jego spokój ducha nie był trwały. Wydawało mu się, że miejscowi chłopi są zbyt pyszni, że mają złe języki; zaczął nazywać Motiera „najbrzydszym miejscem zamieszkania”. Żył tak przez nieco ponad trzy lata; potem przyszły na niego nowe nieszczęścia i wędrówki.

Po powrocie do miasta, przybywszy do Genewy i przyjęty tam z wielkim triumfem, pragnął odzyskać utracone wraz z przejściem na katolicyzm prawo obywatelstwa genewskiego i ponownie przyłączył się do kalwinizmu.

W Motiers poprosił miejscowego proboszcza o dopuszczenie go do komunii, ale w polemice z przeciwnikami w „Listach z góry” szydził z autorytetu Kalwina i zarzucał duchowieństwu kalwińskiemu odejście od ducha reformacji.

Związek z Wolterem

Do tego dołączyła kłótnia z Wolterem i partią rządzącą w Genewie. Rousseau nazwał kiedyś Voltaire'a „wzruszającym”, ale w rzeczywistości nie mogło być większego kontrastu niż między tymi dwoma pisarzami. Antagonizm między nimi objawił się w mieście, kiedy Voltaire przy okazji straszliwego trzęsienia ziemi w Lizbonie wyrzekł się optymizmu, a Rousseau stanął w obronie Opatrzności. Mając dość chwały i życia w luksusie, Voltaire, według Rousseau, widzi na ziemi tylko smutek; on, nieznany i biedny, stwierdza, że ​​wszystko jest w porządku.

Stosunki zaostrzyły się, gdy Rousseau w Liście o spektaklach ostro zbuntował się przeciwko wprowadzeniu teatru w Genewie. Voltaire, który mieszkał niedaleko Genewy i który poprzez swój domowy teatr w Ferney rozwijał wśród Genewańczyków zamiłowanie do dramatycznych przedstawień, zdał sobie sprawę, że list był skierowany przeciwko niemu i jego wpływowi na Genewę. Nie znając miary w swoim gniewie, Voltaire nienawidził Rousseau: kpił z jego pomysłów i pism, a potem sprawiał, że wyglądał na szalonego.

Kontrowersje między nimi szczególnie zaostrzyły się, gdy Rousseau otrzymał zakaz wjazdu do Genewy, co przypisywał wpływom Woltera. Wreszcie Voltaire opublikował anonimową broszurę oskarżającą Rousseau o zamiar obalenia konstytucji genewskiej i chrześcijaństwa oraz twierdzącą, że zabił Matkę Teresę.

Spokojni wieśniacy Motier byli wzburzeni. Rousseau zaczął być obrażany i zastraszany, a miejscowy pastor wygłosił przeciwko niemu kazanie. Pewnej jesiennej nocy na jego dom spadł cały grad kamieni.

W Anglii na zaproszenie Hume'a

Rousseau uciekł na wyspę na jeziorze Biel; rząd berneński nakazał mu stamtąd wyjechać. Następnie przyjął zaproszenie Hume'a i udał się do niego do Anglii. Rousseau nie był w stanie poczynić obserwacji i niczego się nauczyć; jego jedynym zainteresowaniem były angielskie mchy i paprocie.

Jego system nerwowy był bardzo wstrząśnięty, a na tym tle jego niedowierzanie, skrupulatna duma, podejrzliwość i przerażająca wyobraźnia doszły do ​​granic manii. Gościnny, ale zrównoważony gospodarz nie zdołał uspokoić Rousseau, który szlochał i rzucał mu się w ramiona; kilka dni później Hume był już w oczach Rousseau oszustem i zdrajcą, który zdradziecko zwabił go do Anglii, aby zrobić z niego pośmiewisko gazet.

Hume uznał za stosowne odwołać się do sądu opinii publicznej; usprawiedliwiając się, ujawnił słabości Rousseau Europie. Voltaire zatarł ręce i oświadczył, że Brytyjczycy powinni byli uwięzić Rousseau w Bedlam (przytułku dla obłąkanych).

Rousseau odmówił emerytury, którą Hume zapewnił mu od rządu brytyjskiego. Rozpoczęła się dla niego nowa czteroletnia tułaczka, naznaczona jedynie wybrykami osoby chorej psychicznie. Rousseau pozostał w Anglii jeszcze rok, ale jego Teresa, nie mogąc z nikim rozmawiać, nudziła się i irytowała Rousseau, który wyobrażał sobie, że Brytyjczycy chcą go siłą zatrzymać w swoim kraju.

Powrót do Paryża

Udał się do Paryża, gdzie mimo ciążącego na nim wyroku nikt go nie tknął. Przez około rok mieszkał w zamku księcia Conti oraz w różnych miejscach południowej Francji. Zewsząd uciekał, dręczony chorą wyobraźnią: na przykład w zamku Trójki wyobrażał sobie, że służba podejrzewa go o truciciela jednego ze zmarłych sług księcia i żąda sekcji zwłok zmarłego.

Od tego czasu osiadł w Paryżu i zaczęło się dla niego spokojniejsze życie; ale nadal nie zaznał spokoju ducha, podejrzewając spiski przeciwko niemu lub przeciwko jego pismom. Za szefa spisku uważał księcia de Choiseul, który nakazał podbój Korsyki, rzekomo po to, by Rousseau nie został prawodawcą tej wyspy.

W Paryżu ukończył swoje „Wyznania” ( Wyznania). Zaniepokojony opublikowaną w mieście broszurą („ Le sentyment des citoyens”), bezlitośnie ujawniając swoją przeszłość, Rousseau chciał usprawiedliwić się szczerą, powszechną skruchą i dotkliwym upokorzeniem pychy. Ale zwyciężył egoizm: wyznanie przekształciło się w namiętną i stronniczą samoobronę.

Poirytowany kłótnią z Humem Rousseau zmienił ton i treść swoich notatek, skreślił niekorzystne dla siebie miejsca i zaczął pisać przeciwko swoim wrogom akt oskarżenia wraz z przyznaniem się do winy. Poza tym wyobraźnia wzięła górę nad pamięcią; wyznanie zamieniło się w powieść, w nierozerwalną tkaninę Wahrheita i Dichtunga.

Powieść przedstawia dwie niejednorodne części: pierwsza to poetycka idylla, wylew zakochanego w naturze poety, idealizacja jego miłości do pani de Varane; druga część jest przepojona złośliwością i podejrzliwością, która nie oszczędziła najlepszych i najszczerszych przyjaciół Rousseau. Inna praca napisana w Paryżu przez Rousseau również miała na celu samoobronę, jest to dialog zatytułowany „ Rousseau - sędzia nad Jean-Jacques gdzie Rousseau broni się przed swoim rozmówcą, „Francuzem”.

Śmierć

Latem tego roku stan zdrowia Rousseau zaczął budzić strach w jego przyjaciołach. Wiosną jeden z nich, markiz de Girardin, zabrał go do swojej daczy w Ermenonville. Pod koniec czerwca zorganizowano dla niego koncert na wyspie w środku parku; Rousseau poprosił o pochowanie w tym miejscu. 2 lipca Rousseau zmarł nagle w ramionach Teresy.

Jego życzenie zostało spełnione; jego grób na wyspie Ewa zaczął przyciągać setki wielbicieli, którzy widzieli w nim ofiarę społecznej tyranii i męczennika ludzkości – przedstawienie wyrażone przez młodzieńca Schillera w słynnych wierszach, porównujące z Sokratesem, który zginął od sofistów, Rousseau , który cierpiał z powodu chrześcijan, których starał się uczynić ludźmi. Podczas konwencji ciało Rousseau wraz ze szczątkami Woltera zostało przeniesione do Panteonu, ale 20 lat później, podczas renowacji, dwóch fanatyków potajemnie wykradło nocą prochy Rousseau i wrzuciło je do wapna.

Filozofia Jeana-Jacquesa Rousseau

Główne dzieła filozoficzne Rousseau, które określały jego ideały społeczne i polityczne: „Nowy Eloise”, „Emil” i „Umowa społeczna”.

Rousseau po raz pierwszy w filozofii politycznej podjął próbę wyjaśnienia przyczyn nierówności społecznych i ich rodzajów, innego zrozumienia umownego sposobu powstawania państwa. Uważał, że państwo powstaje w wyniku umowy społecznej. Zgodnie z umową społeczną zwierzchnia władza w państwie należy do wszystkich ludzi.

Suwerenność narodu jest niezbywalna, niepodzielna, nieomylna i absolutna.

Prawo, jako wyraz woli powszechnej, działa jako gwarancja jednostek przed samowolą ze strony rządu, który nie może działać z naruszeniem wymogów prawa. Dzięki prawu jako wyrazowi woli powszechnej można również osiągnąć względną równość majątkową.

Rousseau rozwiązał problem skuteczności środków kontroli nad działaniami rządu, uzasadnił zasadność stanowienia prawa przez sam lud, rozważał problem nierówności społecznych i dostrzegał możliwość jego legislacyjnego rozwiązania.

Nie bez wpływu idei Rousseau powstały takie nowe instytucje demokratyczne, jak referendum, ludowa inicjatywa ustawodawcza i takie postulaty polityczne, jak ewentualne skrócenie kadencji poselskiej, mandat obowiązkowy, odwoływanie posłów przez wyborców.

„Nowa Eloise”

W Liście do d „Alemberta" Rousseau nazywa „Clarissę Garlo" najlepszą z powieści. Jego „Nowa Eloise" powstała pod wyraźnym wpływem Richardsona. Rousseau nie tylko podjął podobną fabułę - tragiczne losy bohaterki, która ginie w walka czystości z miłością lub pokusą, ale przyjęła najbardziej wrażliwy styl powieści.

Nowy Eloise odniósł niesamowity sukces; wszędzie ją czytają, wylewają nad nią łzy, ubóstwiają jej autora.

Forma powieści jest epistolarna; składa się ze 163 listów i epilogu. Obecnie forma ta znacznie zmniejsza zainteresowanie lekturą, ale czytelnikom XVIII wieku przypadła ona do gustu, ponieważ listy stanowiły najlepszą okazję do niekończących się rozumowań i wylewek w gusta tamtych czasów. Wszystko to przydarzyło się Richardsonowi.

Osobowość Rousseau

Losy Rousseau, które w dużej mierze zależały od jego cech osobistych, rzucają z kolei światło na jego osobowość, temperament i upodobania, odzwierciedlone w jego pismach. Biograf musi przede wszystkim zwrócić uwagę na całkowity brak poprawnego nauczania, spóźnionego i niejako nadrobionego lekturą.

Hume nawet zaprzeczył temu Rousseau, stwierdzając, że mało czytał, mało widział i był pozbawiony chęci patrzenia i obserwowania. Rousseau nie uniknął zarzutu „amatorstwa” nawet w przedmiotach, które specjalnie studiował - w botanice i muzyce.

We wszystkim, czego Rousseau dotknął, jest niewątpliwie genialnym stylistą, ale nie badaczem prawdy. Nerwowa ruchliwość, która na starość przerodziła się w bolesną tułaczkę, wynikała z miłości Rousseau do natury. W mieście było mu ciasno; tęsknił za samotnością, za puszczeniem upustu marzeniom swojej wyobraźni i zagojeniem ran łatwo urażonej dumy. To dziecko natury nie dogadywało się z ludźmi i było szczególnie wyobcowane ze społeczeństwa „kulturowego”.

Z natury nieśmiały i niezdarny wobec braku wykształcenia, z przeszłością, która sprawiała, że ​​rumienił się w „salonie” lub uznawał „przesądy” obyczaje i koncepcje współczesnych mu, Rousseau znał jednocześnie swoją wartość, tęsknił za sławą jako pisarz i filozof, a więc jednocześnie cierpiał w społeczeństwie i przeklinał go za te cierpienia.

Zerwanie ze społeczeństwem było dla niego tym bardziej nieuniknione, że pod wpływem głębokiej, wrodzonej podejrzliwości i porywczej pychy łatwo zrywał z najbliższymi. Luka okazała się nie do naprawienia z powodu niesamowitej „niewdzięczności” Rousseau, który był bardzo mściwy, ale skłonny zapomnieć o spełnionych mu dobrych uczynkach.

Dwie ostatnie wady Rousseau znalazły swój pożytek w dużej mierze w jego wybitnych właściwościach jako człowieka i pisarza: w jego wyobraźni. Dzięki wyobraźni nie ciąży na nim samotność, zawsze otaczają go urocze stworzonka z jego snów: przechodząc obok nieznanego domu, wyczuwa wśród jego mieszkańców przyjaciela; spacerując po parku, spodziewa się miłego spotkania.

Wyobraźnia jest szczególnie rozpalona, ​​gdy sama sytuacja, w której znajduje się Rousseau, jest niekorzystna. „Jeśli mam rysować wiosnę — pisał Rousseau — to konieczne jest, aby wokół mnie panowała zima; jeśli chcę narysować dobry krajobraz, muszę mieć wokół siebie ściany. Jeśli wsadzą mnie do Bastylii, namaluję wspaniały obraz wolności”. Fantazja godzi Rousseau z rzeczywistością, pociesza go; sprawia mu to silniejsze przyjemności niż prawdziwy świat. Z jej pomocą ten spragniony miłości mężczyzna, który zakochiwał się w każdej znanej mu kobiecie, mógł żyć z Teresą do końca, mimo ciągłych z nią kłótni.

Ale ta sama wróżka dręczy go, niepokoi obawami o przyszłość lub możliwe kłopoty, wyolbrzymia wszelkie drobne starcia i każe mu widzieć w nich złe i podstępne zamiary. Przedstawia mu rzeczywistość w świetle, które odpowiada jego chwilowemu nastrojowi; dziś chwali portret namalowany przez niego w Anglii, a po kłótni z Hume'em uważa ten portret za okropny, podejrzewając, że Hume skłonił artystę do przedstawienia go jako obrzydliwego cyklopa. Zamiast znienawidzonej rzeczywistości wyobraźnia rysuje przed nim upiorny świat stanu naturalnego i obraz błogiego człowieka na łonie natury.

Występujący z szeregów egoista, Rousseau odznaczał się niezwykłą próżnością i pychą. Jego opinie o własnym talencie, o godności jego pisarstwa, o światowej sławie bledną w porównaniu z jego zdolnością podziwiania jego osobowości. „Jestem stworzony inaczej”, mówi, „niż wszyscy ludzie, których widziałem, i wcale nie na ich podobieństwo”. Tworząc go, natura „zniszczyła formę, w jakiej została odlana”. I ten zakochany w sobie egoista stał się wymownym kaznodzieją i obfitym źródłem miłości do człowieka i do ludzkości!

Wiek racjonalizmu, czyli dominacji rozumu, który zastąpił wiek teologii, zaczyna się od formuły Kartezjusza: Myślę, więc jestem; w refleksji, w świadomości siebie poprzez myśl, filozof ujrzał podstawę życia, dowód jego realności, jego sensu. Rousseau rozpoczyna erę uczuć: istnieć, pour nous - c'est sentir, wykrzykuje: w uczuciu leży istota i sens życia. " Poczułem, zanim pomyślałem; taki jest wspólny los ludzkości; Doświadczyłem tego bardziej niż inni».

Uczucie nie tylko poprzedza rozum, ale także nad nim góruje: jeśli rozum jest główną własnością człowieka, kieruje nim uczucie ...»

« Jeśli pierwszy przebłysk rozumu oślepia nas i zniekształca przedmioty przed naszymi oczami, to później, w świetle rozumu, jawią się nam one tak, jak pokazała nam je natura od samego początku; więc usatysfakcjonujmy się pierwszymi odczuciami...» Wraz ze zmianą sensu życia zmienia się ocena świata i człowieka. Racjonalista widzi w świecie i przyrodzie tylko działanie racjonalnych praw, wielki mechanizm warty zbadania; uczucie uczy podziwiać przyrodę, podziwiać ją, czcić ją.

Racjonalista umieszcza w człowieku moc rozumu ponad wszystko i faworyzuje tych, którzy tę moc posiadają; Rousseau głosi, że jest „najlepszą osobą, która czuje się lepiej i silniej niż inni”.

Racjonalista wyprowadza cnotę z rozumu; Rousseau wykrzykuje, że osiągnął doskonałość moralną, którą ogarnia zachwyt nad cnotą.

Racjonalizm widzi główny cel społeczeństwa w rozwoju rozumu, w jego oświeceniu; uczucie szuka szczęścia, ale wkrótce przekonuje się, że szczęście jest rzadkie i trudne do znalezienia.

Racjonalista, szanujący odkryte przez siebie racjonalne prawa, uznaje świat za najlepszy ze światów; Rousseau odkrywa cierpienie na świecie. Cierpienie znów, jak w średniowieczu, staje się główną nutą ludzkiego życia. Cierpienie jest pierwszą lekcją życia, jakiej uczy się dziecko; cierpienie jest treścią całej historii ludzkości. Taka wrażliwość na cierpienie, taka bolesna reakcja na nie, to współczucie. W tym słowie – klucz do potęgi Rousseau i jej historycznego znaczenia.

Jako nowy Budda uczynił cierpienie i współczucie kwestią globalną i stał się punktem zwrotnym w ruchu kulturowym. Tutaj nawet anomalie i słabości jego natury, zmienne koleje jego losu spowodowane przez niego, nabierają znaczenia historycznego; cierpieniu nauczył się współczucia. Współczucie w oczach Rousseau - naturalne uczucie tkwiące w naturze ludzkiej; jest to tak naturalne, że nawet zwierzęta to czują.

U Rousseau rozwija się ona także pod wpływem innej dominującej w niej właściwości – wyobraźni; „Litość, jaką odczuwamy z powodu cierpienia innych, mierzy się nie ilością tego cierpienia, ale uczuciem, jakie przypisujemy tym, którzy cierpią”. Współczucie staje się dla Rousseau źródłem wszystkich szlachetnych impulsów i wszystkich cnót społecznych. „Czym jest szczodrość, miłosierdzie, człowieczeństwo, jeśli nie współczuciem wobec winnych lub ogólnie wobec rodzaju ludzkiego?

Nawet lokalizacja bienveillance) i przyjaźń, w rzeczywistości - wynik ciągłego współczucia, skupionego na dobrze znanym temacie; życzyć komuś, żeby nie cierpiał, to nie życzyć mu szczęścia?” Rousseau mówił z doświadczenia: jego miłość do Teresy zaczęła się od litości, którą inspirowały go żarty i szyderstwa współmieszkańców. Łagodząc egoizm, litość chroni przed złymi uczynkami: „dopóki człowiek nie oprze się wewnętrznemu głosowi litości, nikomu nie zaszkodzi”.

Zgodnie z jego ogólnym poglądem Rousseau antagonizuje litość z rozsądkiem. Współczucie nie tylko „poprzedza rozum” i wszelką refleksję, ale rozwój rozumu osłabia współczucie i może je zniszczyć. „Współczucie opiera się na zdolności osoby do utożsamienia się z osobą cierpiącą; ale ta zdolność, niezwykle silna w stanie natury, zawęża się, gdy rozwija się w człowieku zdolność myślenia, a ludzkość wkracza w okres racjonalnego rozwoju ( état de raisonnement). Rozum rodzi miłość własną, refleksja ją wzmacnia; oddziela człowieka od wszystkiego, co go niepokoi i niepokoi. Filozofia izoluje człowieka; pod jej wpływem szepcze na widok cierpiącego człowieka: giń, jak wiesz - jestem bezpieczny. Uczucie, wyniesione do najwyższej reguły życiowej, wyobcowane z refleksji, staje się dla Rousseau przedmiotem samouwielbienia, czułości wobec siebie i przeradza się w wrażliwość - sentymentalizm. Osoba pełna czułych uczuć lub osoba o „pięknej duszy” ( belle ame - schöne Seele) zostaje wyniesiony do najwyższego typu etycznego i społecznego. Wszystko mu się wybacza, niczego się od niego nie wymaga, jest lepszy i wyższy od innych, bo „czyny są niczym, wszystko zależy od uczuć, a on jest wielki w uczuciach”.

Dlatego osobowość i zachowanie Rousseau są tak pełne sprzeczności: najlepsza jego charakterystyka, dokonana przez Shuke'a, składa się wyłącznie z antytez. " Nieśmiały i arogancki, nieśmiały i cyniczny, niełatwy do podniesienia i trudny do powstrzymania, impulsywny i szybko popadający w apatię, rzucający wyzwanie swojemu wiekowi i schlebiający mu, przeklinający swoją literacką sławę, a jednocześnie myślący tylko o tym, jak jej obronić i wzrastać, szukając samotności i pragnąc światowej sławy, uciekając od poświęcanej mu uwagi i irytując się jego nieobecnością, hańbiąc szlachtę i żyjąc w jej towarzystwie, sławiąc urok niezależnej egzystencji i nie przestając cieszyć się gościnnością, za którą się płaci dowcipną rozmową, marząc tylko o chatach i mieszkaniu w zamkach, obcując ze służącą i zakochując się tylko w damach z wyższych sfer, głosząc radości życia rodzinnego i wyrzekając się ojcowskich obowiązków, pieszcząc cudze dzieci i wysyłając własne do sierociniec, gorliwie wychwalając niebiańskie uczucie przyjaźni i nie czując go do nikogo, łatwo oddając się i natychmiast wycofując, z początku ekspansywny i serdeczny, potem podejrzliwy i zły - taki jest Rousseau.».

Nie mniej sprzeczności w opiniach iw publicznym nauczaniu Rousseau. Uznając szkodliwy wpływ nauk i sztuk, szukał w nich duchowego odpoczynku i źródła chwały. Występując jako oskarżyciel teatru, pisał dla niego. Po gloryfikacji „stanu natury” i piętnowaniu społeczeństwa i państwa jako opartego na oszustwie i przemocy, ogłosił „porządek społeczny świętym prawem, które służy jako podstawa dla wszystkich innych”. Nieustannie walcząc z rozumem i refleksją, w najbardziej abstrakcyjnym racjonalizmie szukał podstaw „zwykłego” państwa. Stając w obronie wolności, uznał jedyny wolny kraj swoich czasów za niewolny. Dając ludowi bezwarunkową najwyższą władzę, ogłosił, że czysta demokracja jest niemożliwym marzeniem. Unikając wszelkiej przemocy i drżąc na myśl o prześladowaniach, wywiesił sztandar rewolucji we Francji. Wszystko to częściowo tłumaczy fakt, że Rousseau był wielkim „stylistą”, czyli artystą pióra. Ratouyu wbrew uprzedzeniom i wadom kulturalnego społeczeństwa, wychwalając prymitywną „prostotę”, Rousseau pozostał synem swojego sztucznego wieku.

Aby poruszyć „piękne dusze”, potrzebna była piękna mowa, czyli patos i recytacja w guście epoki. Stąd wypływała ulubiona technika Rousseau - paradoks. Źródłem paradoksów Rousseau było głęboko zaburzone uczucie; ale jednocześnie jest to dla niego dobrze wykalkulowany zabieg literacki.

Bork cytuje, według Hume'a, następujące interesujące wyznanie Rousseau: aby zaimponować i zainteresować publiczność, potrzebny jest element cudu; ale mitologia już dawno straciła swój efektowny wygląd; giganci, magowie, wróżki i bohaterowie powieści, którzy pojawili się po pogańskich bogach, również nie znajdują już wiary; w takich okolicznościach współczesny pisarz musi tylko uciec się do paradoksu, aby wywołać wrażenie. Według jednego z krytyków Rousseau zaczął od paradoksu, aby przyciągnąć tłum, wykorzystał to jako sygnał do obwieszczenia prawdy. Obliczenia Rousseau nie były błędne.

Dzięki połączeniu pasji ze sztuką żaden z pisarzy XVIII wieku. nie miał takiego wpływu na Francję i Europę jak Rousseau. Przekształcił umysły i serca ludzi w jego wieku do tego, kim był, a jeszcze bardziej do tego, kim się wydawał.

Dla Niemiec stał się odważnym mędrcem od pierwszych słów („ Weltweiser”), jak to nazwał Lessing: wszyscy luminarze kwitnącej wówczas literatury i filozofii Niemiec - Goethe i Schiller, Kant i Fichte - byli pod jego bezpośrednim wpływem. Powstała wówczas tradycja jest tam nadal zachowana, a zdanie o „ Bezgraniczna miłość Rousseau do ludzkości” trafił nawet do słowników encyklopedycznych. Biograf Rousseau jest zobowiązany do ujawnienia całej prawdy – ale dla historyka kultury ważna jest też legenda, która otrzymała moc twórczą.

Pisma Rousseau

Pomijając specjalne traktaty z zakresu botaniki, muzyki, języków, a także dzieła literackie Rousseau - wiersze, komedie i listy, resztę pism Rousseau można podzielić na trzy grupy (chronologicznie następują one jedna po drugiej w następującej kolejności):
1. wiek skazujący,
2. instrukcje,
3. samoobrona (ta grupa została omówiona powyżej).

Potępienie wieku

Pierwsza grupa obejmuje oba rozumowanie»Rousseau i jego « List do d'Alemberta w sprawie przedstawień teatralnych».

„Dyskurs o wpływie nauk ścisłych i artystycznych” ma na celu udowodnienie ich szkodliwości. Chociaż sam temat jest czysto historyczny, odniesienia Rousseau do historii są nieistotne: szorstka Sparta pokonała wykształcone Ateny; surowi Rzymianie, po tym jak zaczęli studiować naukę pod rządami Augusta, zostali pokonani przez germańskich barbarzyńców.

Argument Rousseau jest głównie retoryczny i składa się z wykrzykników i pytań. Historia i nauki prawne korumpują człowieka, otwierając przed nim spektakl ludzkich nieszczęść, przemocy i zbrodni. Zwracając się do oświeconych umysłów, które odsłoniły przed człowiekiem tajemnice praw świata, Rousseau zadaje im pytanie, czy ludzkość bez nich żyłaby gorzej? Szkodliwe same w sobie, nauki są również szkodliwe ze względu na motywy, które skłaniają ludzi do oddawania się im, ponieważ głównym z tych motywów jest próżność. Co więcej, sztuki wymagają dla swego rozkwitu rozwoju zbytku, który deprawuje człowieka. To jest główna idea Rozumowania.

Jednak w " rozumowanie„bardzo wyraźnie przejawia się technika, którą można prześledzić w innych utworach Rousseau i porównać ze względu na jej muzykalność ze zmianą nastroju w sztuce muzycznej, gdzie dla Allegro po którym następuje niezmienna andante.

Instrukcje

W drugiej części" rozumowanie» Rousseau z krytyka nauki staje się ich prawnikiem. Najbardziej oświecony z Rzymian, Cyceron, ocalił Rzym; Bacon był kanclerzem Anglii. Zbyt rzadko książęta uciekają się do rad uczonych. Dopóki władza jest w jednej ręce, a oświecenie w drugiej, naukowcy nie będą wyróżniać się wzniosłymi myślami, władcy - wielkimi czynami, a narody pozostaną w zepsuciu i nędzy. Ale to nie jedyny morał”. rozumowanie».

Myśl Rousseau o przeciwieństwach cnoty i oświecenia oraz o tym, że nie oświecenie, lecz cnota jest źródłem ludzkiego szczęścia, wryła się jeszcze głębiej w umysły współczesnych. Ta myśl jest ubrana w modlitwę, którą Rousseau wkłada w usta swoich potomków: O Wszechmogący Panie, wybaw nas od oświecenia naszych ojców i przywróć prostotę, niewinność i ubóstwo, jedyne błogosławieństwa, które warunkują nasze szczęście i podobają Ci się.". Ta sama myśl rozbrzmiewa w części drugiej, poprzez apologię nauk: nie zazdroszcząc geniuszom, którzy zasłynęli w nauce, Rousseau przeciwstawia ich tym, którzy nie potrafiąc wymownie mówić, umieją czynić dobro.

Odważniej Rousseau w następnym" Rozumowanie na temat pochodzenia nierówności między ludźmi". Jeśli pierwszy „Dyskurs”, skierowany przeciwko naukom i sztuce, których nikt nie nienawidził, był akademicką idyllą, to w drugim Rousseau z pasją poruszył temat dnia i w swoich przemówieniach zabrzmiała rewolucyjna struna stulecia dla pierwszy raz.

Nigdzie nie było tak wielu nierówności, uświęconych zwyczajem i prawem, jak w ówczesnym ustroju francuskim, opartym na przywilejach; nigdzie nie było takiego niezadowolenia z nierówności, jak wśród samych uprzywilejowanych wobec innych uprzywilejowanych. Stan trzeci, dorównując szlachcie wykształceniem i bogactwem, zazdrościł szlachcie w ogóle, szlachta prowincjonalna dworzaninowi, szlachta sądowa szlachcie wojskowej itd. Rousseau nie tylko łączył poszczególne głosy we wspólny chór: nadał pragnienie równości, filozoficzne podstawy i poetycko atrakcyjny kształt.

Teoretycy prawa państwowego od dawna bawili się ideą stanu natury, aby za jego pomocą wyjaśnić pochodzenie państwa; Rousseau uczynił ten występ publicznym i popularnym. Brytyjczycy od dawna interesują się dzikusami: Defoe w swoim „Robinsonie” stworzył wiecznie młody, czarujący wizerunek kulturalnej osoby, zetkniętej twarzą w twarz z dziewiczą naturą, a pani Ben w powieści „Urunoko” postawiła dzikusów Ameryki Południowej jako najlepszego z ludzi. Już w mieście Delisle wyprowadził w komedii dzikiego Harlequina, który przybył skądś z Francji i w swojej naiwności złośliwie kpi z jej cywilizacji.

Rousseau wprowadził dzikusa na paryskie salony jako obiekt uczuć; ale równocześnie budził w głębi ludzkiego serca wrodzony żal za utraconym rajem i minionym złotym wiekiem, wsparty w każdym człowieku słodkimi wspomnieniami z czasów dzieciństwa i młodości.

W pierwszym dyskursie Rousseau dane historyczne są bardzo skąpe; druga to nie tyle rozumowanie, ile opowieść historyczna. Sceną początkową tej opowieści jest obraz życia człowieka prymitywnego. Kolory tego obrazu nie są zapożyczone z podróży po Australii czy Ameryce Południowej, ale z fantazji.

Znany dowcip Voltaire'a, że ​​opis dzikusów w dziele Rousseau wywołuje chęć chodzenia na czworakach, daje jednak błędne wyobrażenie o człowieku prymitywnym, jakim go przedstawił Rousseau. Jego zadaniem było udowodnienie, że od początku była równość – a obraz odpowiada zadaniu. Jego dzicy to potężni i samowystarczalni mężczyźni, żyjący samotnie, „bez opieki i pracy”; kobiety, dzieci, osoby starsze nie są brane pod uwagę. Wszystko, czego potrzebują dzicy, zapewnia dobra matka natura; ich równość opiera się na zaprzeczeniu wszystkiego, co może służyć jako pretekst do nierówności. Prymitywni ludzie Rousseau są szczęśliwi, ponieważ nie znając sztucznych potrzeb, niczego im nie brakuje. Są bez winy, ponieważ nie doświadczają namiętności i pragnień, nie potrzebują się nawzajem i nie przeszkadzają sobie nawzajem. Tak więc cnota i szczęście są nierozerwalnie związane z równością i znikają wraz z jej zanikiem.

Ten obraz prymitywnego szczęścia kontrastuje ze współczesnym społeczeństwem, pełnym bezsensownych uprzedzeń, występków i nieszczęść. Jak jedno powstało z drugiego?

Z tego pytania rozwinęła się filozofia historii Rousseau, która jest wywróconą na drugą stronę historią postępu ludzkości.

Filozofia historii według Rousseau

Filozofia historii, czyli sensowna synteza faktów historycznych, stała się możliwa tylko dzięki pomocy ludzi postępu i postępowego rozwoju. Rousseau dostrzega ten postępujący rozwój, a nawet uważa go za nieunikniony; wskazuje na jego przyczynę, którą jest wrodzona zdolność człowieka do doskonalenia się ( udoskonalalność); ale ponieważ Rousseau lamentuje nad rezultatem tej poprawy, ubolewa także nad samą jej przyczyną. I nie tylko ją opłakuje, ale potępia ją w najostrzejszy sposób, w słynnym wyrażeniu, że „ myślenie jest stanem nienaturalnym, myśląca osoba jest zdeprawowanym zwierzęciem e" ( zwierzęcy deprawator).

Zgodnie z tym historia ludzkości przedstawia u Rousseau szereg etapów następujących po sobie odchyleń od naturalnego błogiego i nieskazitelnego stanu. Rousseau zupełnie zapomina, że ​​przeciwstawiając się Wolterowi, atakował pesymizm i bronił Opatrzności oraz jej manifestacji w świecie; nie ma dla niego Opatrzności w losach ludzkości, a jego filozofia historii sprowadza się do najbardziej beznadziejnego pesymizmu. Początkowy szczęśliwy stan ludzi tylko mocniej podkreśla żałobną historię ludzkości. W tym stanie ludzie żyli niezależnie od siebie; każdy pracował tylko dla siebie i robił wszystko, czego potrzebował; jeśli się zjednoczyły, to chwilowo, jak stado kruków zwabione jakimś wspólnym interesem, na przykład świeżo zaoranym polem.

Pierwsze nieszczęście przyszło, gdy ludzie odeszli od mądrej zasady życia i pracy, zwłaszcza gdy weszli do schroniska i zaczął się podział pracy. Hostel prowadzi do nierówności i służy jako ostatnie usprawiedliwienie; a ponieważ Rousseau głosuje za równością, potępia wspólnotę.

Kolejnym fatalnym krokiem człowieka było ustanowienie własności ziemskiej. " Pierwszy, który ogrodził kawałek ziemi, mówiąc, że ta ziemia może Ja ”, w oczach Rousseau - oszusta, który przyniósł ludzkości niezliczone kłopoty; dobroczyńcą ludzi byłby ten, który w tej fatalnej chwili wyciągnąłby kołki i wykrzyknął: „jesteś zgubiony, jeśli zapomnisz, że owoce należą do wszystkich, a ziemia do nikogo”. Pojawienie się własności ziemskiej doprowadziło według Rousseau do nierówności między bogatymi a biednymi (tak jakby nie było takiej nierówności między nomadami); bogaci, zainteresowani zachowaniem swojej własności, zaczęli namawiać biednych do ustanowienia porządku społecznego i praw.

W kohorcie francuskiego oświecenia z pewnością wyróżnia się postać Jeana-Jacquesa Rousseau (1712–1778). Filozof, pisarz, kompozytor, J.-J. Rousseau należy do wielkich nauczycieli.

Los nie był łaskawy dla Rousseau. Syn zegarmistrza z Genewy przeszedł wiele zawodów: praktykant notarialny, rytownik, służący, sekretarz, nauczyciel domowy, nauczyciel muzyki, kopista muzyki. Nie otrzymawszy systematycznego wykształcenia, ale posiadający nieodpartą pasję do samodoskonalenia, J.-J. Rousseau stał się jednym z najbardziej oświeconych ludzi epoki. W 1741 J.-J. Rousseau po raz pierwszy przybywa do Paryża. Za nim były wędrówki (często pieszo) po drogach Szwajcarii, Włoch, Francji. W stolicy Francji J.-J. Rousseau spotyka encyklopedystów i na ich prośbę pisze artykuły do ​​Encyklopedii. W przyjaźni i wrogości z francuskimi oświecicielami znaczna część życia J.-J. Rousseau. Należał do tych, którzy najbardziej konsekwentnie i zdecydowanie naciskali na demokratyczny program edukacyjny dla Oświecenia.

Klucz do idei pedagogicznych J.-J. Rousseau jest dualistycznym, sensacyjnym światopoglądem myśliciela. Odrzucając religie wyznaniowe, filozof zakładał obecność jakiejś zewnętrznej siły – stwórcy wszechrzeczy. J.-J. Rousseau przedstawił ideę naturalnej wolności i równości ludzi. Marzył o wyeliminowaniu niesprawiedliwości społecznej poprzez wykorzenienie uprzedzeń i edukację, nadając szkoleniu i edukacji rolę potężnej dźwigni postępowych zmian społecznych. J.-J. Rousseau organicznie połączył poglądy pedagogiczne i refleksje nad sprawiedliwą reorganizacją społeczeństwa, w której każdy znajdzie wolność i swoje miejsce, które przyniesie szczęście każdemu człowiekowi. Centralny punkt programu pedagogicznego J.-J. Rousseau – wychowanie naturalne pociąga za sobą taką zmianę w społeczeństwie i jednostce.

Problematyka edukacji interesowała Rousseau już na początku życia. W liście do ojca (1735) przyznał się do szczególnego pociągu do kariery pedagoga. Pięć lat później J.-J. Rousseau służył w Lyonie z miejscowym sędzią jako nauczyciel domowy. Swoje doświadczenia i poglądy przedstawił w formie traktatu „Projekt edukacyjny de Sainte-Marie” . Praca świadczy o znajomości J.-J. Rousseau z myślą pedagogiczną Francji. Traktat odzwierciedlał idee poprzedników i współczesnych Rousseau, którzy opowiadali się za odnową edukacji i wychowania. J.-J. Rousseau ostro potępił szkołę scholastyczną, wydał zalecenia dotyczące nauczania przedmiotów przyrodniczych. Sięgając po znane już idee, działał jako niezależny i oryginalny myśliciel. Przemyślał więc na nowo sądy swoich poprzedników o formach wychowania, autorytecie mentora, współpracy nauczyciela i rodziców. Autor „Projektu” za najważniejsze i podstawowe zadanie pedagogiczne uznał wychowanie moralne: „…kształtować serce, sąd i rozum, i to dokładnie w takiej kolejności, w jakiej je nazwał”.

Punkt zwrotny dla J.-J. Rousseau okazał się być 1749. Na temat zaproponowany przez Akademię Dijon napisał traktat „ Czy odrodzenie nauki i sztuki poprawiło moralność? Francja i Europa widziały silnego i niezwykłego filozofa i nauczyciela. Traktat z pasją potępiał stary porządek społeczny jako sprzeczny z naturą człowieka, urodzony dobry, szczęśliwy i równy. Rousseau ostro wypowiadał się przeciwko współczesnej kulturze i niesprawiedliwości społecznej, dając jasno do zrozumienia, że ​​człowiek prawdziwie ludzki może być wychowany tylko w warunkach radykalnej zmiany społecznej. Jeszcze większy sukces przyniósł Rousseau” Dyskurs o genezie i podstawach nierówności między ludźmi. Traktat dowodził, że człowiek został stworzony na podstawie niesamowitej harmonii, ale społeczeństwo tę harmonię zniszczyło i przyniosło mu nieszczęście.

Twórczy wzrost J.-J. Rousseau upadł w latach 1756-1762, kiedy mieszkał na przedmieściach Paryża, korzystając z mecenatu wielkich arystokratów i zarabiając na życie korespondencją notatek. W tym okresie pisali „Julia, czyli Nowa Eloise", „O umowie społecznej”, „Emil, czyli o wychowaniu”, „Listy o moralności”, inne dzieła, które rozsławiły Rousseau nie tylko we Francji, ale także za granicą. Listy o moralności stawiają fundamentalne pytanie o istotę osoby ludzkiej. Russo-humanista głosi naturalną dobroć człowieka, biorąc pod uwagę, że proponuje edukować ludzi. Po swojemu zinterpretował kartezjański sąd o dualizmie istoty ludzkiej. Człowiek otrzymuje wolność wyboru, czy podążać za naturą, czy przeciwstawić się jej. Taka wolność jest wstępnym warunkiem kształtowania się osobowości, zarówno dobrej, jak i złej, pisze Rousseau.

Rousseau potępiał występki i uprzedzenia porządku społecznego, wyrażał interesujące rozważania dotyczące wychowania ludzkich uczuć. Tak więc w powieści „Julia, czyli Nowa Eloise” program tzw pedagogika sentymentalna. Bohaterowie omawiają między innymi problemy pedagogiczne, w efekcie powieść zamienia się w traktat o wychowaniu w oparciu o humanizm, szacunek dla natury ludzkiej. „Umowa społeczna” rozwinęła idee pochodzenia i istoty państwa, niezbywalności suwerenności narodu, społecznych i przyrodniczych uwarunkowań formowania się człowieka. Idee społeczno-polityczne i filozoficzne są ściśle powiązane z pedagogicznymi. Rozwiązując problem osiągnięcia harmonii między naturalnym (przyrodniczym) a społecznym (obywatelskim), J.-J. Rousseau argumentuje, że jeśli społeczeństwo jest niemoralne i sprzeczne z naturą ludzką, to go oszpeca. Możliwe jest również, że środowisko społeczne, choć zawsze powoduje pewne szkody w naturze jednostki, może i powinno kształtować drugą (obywatelską) naturę jednostki.

Główna praca pedagogiczna J.-J. Rousseau – „Emil, czyli o wychowaniu”. Powieść jest rodzajem rozwiązania twórczości Rousseau, która poruszała kwestie pedagogiczne. „Emil” odzwierciedlał ogólny światopogląd Rousseau, dla którego pedagogika jest ważną, ale nie jedyną dziedziną. Rousseau krytycznie opanował i przepracował dorobek myśli pedagogicznej cywilizacji europejskiej od starożytności do końca XVIII wieku. Program Rousseau wyraźnie przywołuje sądy swoich poprzedników na temat wychowania bez przemocy, wychowania fizycznego i hartowania, naturalnej dobroci osoby i odpowiadającej jej edukacji moralnej itp.

W „Emile” Rousseau skrytykował istniejącą praktykę zorganizowanej edukacji („Nie widzę edukacji społecznej w tych śmiesznych instytucjach, które nazywają się kolegiami”). Pokazywał kastowość, ciasnotę umysłową, nienaturalność wychowania i edukacji w szkołach klasowych, mówił o nieludzkości wychowania w środowisku arystokratycznym, gdzie dziecko przebywało zazwyczaj pod opieką wychowawcy lub w internacie, odcięte od jego rodzice.

Jednocześnie Rousseau, w duchu swojej teorii prawa naturalnego, zarysował projekt edukacja naturalna Nowa osoba. Bohater powieści jest pewnym symbolem, nośnikiem idei. To może tłumaczyć paradoksalne sytuacje, w których autor umieszcza Emila. Taka technika pozwala wyraźnie odciąć się od tradycyjnego kształcenia i szkolenia, a jednocześnie w bardziej przejrzysty sposób zaprezentować własne poglądy pedagogiczne. Dlatego powieść w najmniejszym stopniu należy traktować jako praktyczny przewodnik po edukacji.

Zakładając, że stan natury jest ideałem, J.-J. Rousseau proponuje ukierunkowanie edukacji na taki ideał, czyniąc go naturalnym lub naturalnym. Rousseau uważał prawo do wolności za główne naturalne prawo człowieka. Dlatego wysunął ideę bezpłatnej edukacji, która podąża za naturą i pomaga jej, eliminując szkodliwe wpływy. W związku z tym Rousseau wypowiadał się przeciwko edukacji autorytarnej. Wolność lub naturalne życie z dala od sztucznej kultury jest deklarowane jako środek nowej edukacji. Główną i najtrudniejszą sztuką mentora jest nic nie robić z dzieckiem - taki jest paradoks darmowej edukacji Rousseau. Nauczyciela nie należy pokazywać i tłumaczyć, ale cierpliwie obserwować, aby nowa osoba powoli dojrzewała w wiejskiej ciszy.

Rousseau uważał, że na dziecko mają wpływ trzy czynniki wychowawcze: przyroda, ludzie, społeczeństwo. Każdy z tych czynników spełnia swoją rolę: natura rozwija zdolności i uczucia; ludzie uczą się, jak z nich korzystać; społeczeństwo wzbogaca doświadczenie. Razem te czynniki zapewniają naturalny rozwój dziecka. Zadaniem wychowawcy jest harmonizacja działania tych sił. Rousseau uważał, że najlepszą edukacją jest samodzielne gromadzenie doświadczeń życiowych. Wystarczający zasób takiego doświadczenia nabywa do wieku 25 lat, wieku męskiego, kiedy będąc wolnym, może stać się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa.

Wielki humanista opowiadał się za przekształceniem wychowania w naturalny, aktywny, optymistyczny proces, w którym dziecko żyje w radości, samodzielnie słuchając, dotykając, obserwując świat, wzbogacając się duchowo i zaspokajając głód wiedzy. W ramach edukacji naturalnej J.-J. Rousseau rozumiał rozwój dziecka, biorąc pod uwagę wiek, na łonie natury. Kontakt z naturą wzmacnia fizycznie, uczy posługiwania się zmysłami, zapewnia swobodny rozwój. Dzięki naturalnemu wychowaniu, podążając za dziecinną naturą, odrzucają ograniczenia ustanowione wolą mentora, odzwyczajają ich od ślepego posłuszeństwa i przestrzegają niezmiennych praw natury. Eliminuje to potrzebę fałszywych, sztucznych kar. Zastępują je naturalne konsekwencje niewłaściwych działań dziecka. Słabe dziecko, które potrzebuje wsparcia i pomocy, powinno być stale otoczone opieką mentora. Wychowanie naturalne według Rousseau jest życiodajnym procesem, w którym z jednej strony uwzględnia się skłonności i potrzeby dzieci, a z drugiej nie zapomina się o potrzebie przygotowania dziecka do relacji społecznych i obowiązki. Wewnętrzną motywacją tego procesu pedagogicznego jest dążenie dziecka do samodoskonalenia.

Integralną częścią koncepcji naturalnego rozwoju dziecka są idee wychowania negatywnego, które implikuje pewne ograniczenia w procesie pedagogicznym. Postulowano więc nie spieszyć się z edukacją intelektualną i moralną, odkładając osiągnięcie głównych celów na późniejsze okresy dzieciństwa, dorastania i młodości.

W zadaniach wychowawczych J.-J. Rousseau uważał rozwój systemu sensorycznego za podstawę kształtowania się osobowości. Sensualistyczny nauczyciel uważał, że materialnym warunkiem myślenia jest zmysł, który wymaga nieustannych ćwiczeń od wczesnego dzieciństwa.

Szczególne miejsce Rousseau przypisał wychowaniu fizycznemu jako sposobowi harmonizacji relacji człowieka z przyrodą i środowiskiem społecznym, jako czynnikowi przezwyciężania zgubnych skłonności, kształtowania moralnie czystych ideałów i myśli, kształtowania całego organizmu.

Mówiąc o wychowaniu fizycznym, Rousseau odrzuca ideę wychowania negatywnego, zalecając od najmłodszych lat przeprowadzanie intensywnego hartowania fizycznego dziecka, narażając je na pewne ryzyko.

Metodyka i zalecenia wychowania fizycznego zostały opracowane z myślą o warunkach życia w środowisku zbliżonym do natury i pracy fizycznej. Idee edukacji i szkolenia zawodowego Rousseau były nowatorskie. Praca fizyczna (ogrodnictwo, stolarstwo, kowalstwo itp.) została uznana za niezbędny środek edukacji. J.-J. Rousseau był głęboko przekonany, że każdy człowiek może zapewnić sobie wolność i niezależność przede wszystkim własną pracą. Każdy musi opanować jakieś rzemiosło, aby móc w przyszłości zarabiać na życie. Dlatego praca zajęła tak ważne miejsce w koncepcji pedagogicznej J.-J. Rousseau.

W „Emilu” podjęto próbę wyodrębnienia głównych okresów w rozwoju człowieka do dorosłości i nakreślenia zadań wychowawczych w każdym z nich. Pierwszy okres trwa od urodzenia do pojawienia się mowy. W tym czasie edukacja sprowadza się głównie do dbania o zdrowy rozwój fizyczny dziecka. W przeciwieństwie do tradycji edukacji arystokratycznej, Rousseau nalegał, aby niemowlę było karmione nie przez wynajętą ​​pielęgniarkę, ale przez samą matkę. Szczegółowe zalecenia dotyczące opieki nad dziećmi miały na celu stwardnienie dziecka. Rousseau ostrzega przed próbami forsowania rozwoju mowy dzieci, uważając, że mogą one prowadzić do wad wymowy. Słownictwo dziecka musi pasować do nagromadzonych pomysłów i konkretnych pomysłów. Drugi okres trwa od pojawienia się mowy do 12 lat. Głównym zadaniem edukacji w tym okresie jest stworzenie warunków do przyswajania jak najszerszego wachlarza pomysłów życiowych. Aby pomóc dziecku prawidłowo postrzegać otaczające przedmioty i zjawiska, Rousseau zaproponował zestaw ćwiczeń rozwijających wzrok, słuch i dotyk. Zakładając, że do 12 roku życia dziecko nie wyjdzie ze „snu umysłu”, tj. nie dojrzewa do zdobycia jakiejkolwiek systematycznej edukacji, Rousseau uważał, że w tym wieku należy uczyć bez korzystania z książek. Dziecko musi w praktyce poznać elementy różnorodnej wiedzy przyrodniczej i dokładnej. Edukację moralną zalecano prowadzić głównie na przykładach, unikając moralizatorskich rozmów. Rousseau widział główne zadanie mentora w wychowaniu moralnym dziecka do 12 roku życia w zapobieganiu sytuacjom prowokującym dziecięce kłamstwa. Pokazał szkodliwość nauczania umiejętności czytania i pisania oraz zasad moralnych, dopóki nie staną się one ludzką potrzebą. Przedwczesne próby moralnego poinstruowania dziecka, aby mechanicznie naśladowało starszych, aby było obłudne. Trzeci okres obejmuje wiek od 12 do 15 lat, kiedy dzieci są pełne sił i energii, przygotowywane do pewnego rodzaju systematycznej edukacji umysłowej. Wybierając przedmioty edukacyjne, Rousseau nalegał na nauczanie przydatnej wiedzy, przede wszystkim historii naturalnej i matematyki. Nauczanie powinno być budowane na podstawie osobistych doświadczeń i amatorskich występów. Rousseau odrzucał czytanie książek dzieciom w tym wieku. Wyjątkiem był „Robinson Crusoe” angielskiego pisarza D. Defoe. Taką preferencję tłumaczy fakt, że bohater powieści pokazał Rousseau ideał osoby, która własną pracą stworzyła swój dobrobyt. I było to zgodne z przekonaniami filozofa. Wreszcie od 15 roku życia do dorosłości (25 lat) kończy się kształtowanie charakteru moralnego młodego człowieka. W ciągu tych lat poznaje instytucje i zwyczaje otaczającego społeczeństwa. Wychowanie moralne nabiera charakteru praktycznego, rozwijając w młodym człowieku dobre uczucia, wolę, rozsądek i czystość. Czas sięgnąć po pisma historyczne (głównie biografie wielkich ludzi epoki starożytności), gdyż jest to jeden z ważnych środków wychowania moralnego. Młody człowiek powinien rozwijać w sobie uczucia religijne w duchu deizmu, niezwiązane w żaden sposób z tym czy innym wyznaniem. Rousseau wierzył, że dopiero później, po osiągnięciu pełnej dojrzałości, człowiek może swobodnie wybrać religię.

Stworzony w zaciszu paryskich przedmieść „Emile” zabrzmiał jak grzmot, zwiastując nieuchronną i rychłą śmierć starego sposobu życia i edukacji. Duchowni i monarchiści byli szczególnie rozwścieczeni przemówieniem Rousseau przeciwko dogmatom wszelkich religii i organizacji kościelnych, przede wszystkim katolicyzmowi. Szalone prześladowania J.-J. Rousseau. Zaraz po publikacji „Emila” został zakazany. Dziesięć dni po opublikowaniu paryskie wydanie zostało spalone na stosie. Ten sam los spotkał amsterdamskie wydanie pierwszego wydania Emila. Przeciwko autorowi wszczęto postępowanie sądowe. Zagrożenie represjami było tak wielkie, że Rousseau pisał w tamtych czasach: „Mogą odebrać mi życie, ale nie wolność. Pozostaje godnie zakończyć karierę”.

Ci u władzy wyładowali swój gniew na wolnomyślicielu. Paryski arcybiskup umieszcza „Emila” na liście ksiąg bluźnierczych, które są zamachem na fundamenty religii i państwa. Papież rzuca anatemę na Rousseau. „Emil” nie przypadł do gustu wielu panującym. Rosyjska cesarzowa Katarzyna II napisała po przeczytaniu powieści: „Szczególnie nie podoba mi się wychowanie Emila. Nie tak myśleli za naszych starych dobrych czasów”. Po takim wycofaniu import „Emila” do Rosji został zakazany.

Uciekając przed represjami, Rousseau szukał i nie znajdował schronienia w różnych częściach Europy. Został zmuszony do ucieczki najpierw do Szwajcarii, a stamtąd przez Niemcy do Anglii. Prześladowania, trudności życiowe spowodowały u Rousseau chorobę psychiczną. Dopiero w 1767 r., po pięciu latach wygnania, pod fałszywym nazwiskiem J.-J. Rousseau wraca do Francji. Tutaj kończy swoje ostatnie prace, w których ponownie zastanawia się nad wychowaniem i cechami dzieciństwa. Tak, w traktacie „Dyskurs o administracji Polski” mówi o treściach edukacji narodowej, proponując plan świeckiej, ogólnodostępnej „szkolnej republiki”.

J.-J. Rousseau opracował spójny program formacji osobowości, który przewidywał naturalną edukację umysłową, fizyczną, moralną i zawodową. Pomysły pedagogiczne Rousseau są niezwykłe i radykalne jak na swoje czasy. I choć Rousseau nie zerwał z niektórymi pedagogicznymi uprzedzeniami (w szczególności opowiadał się za ograniczeniem edukacji kobiet), to jego idee okazały się jednym z największych szczytów myśli ludzkiej i posłużyły jako źródło aktualizacji teorii i praktyki wychowawczej .

Rousseau ostro skrytykował klasowy system edukacji, który tłumił osobowość dziecka. Jego idee pedagogiczne są przepojone duchem humanizmu. Rousseau był orędownikiem rozwoju niezależnego myślenia u dzieci, wrogiem dogmatów i scholastyki. Stawiając tezę o aktywnym uczeniu się, związku wychowania z życiem i osobistym doświadczeniem dziecka, kładąc nacisk na wychowanie do pracy, Rousseau wskazywał drogę doskonalenia osobowości człowieka.

Poglądy Rousseau odegrały wyjątkowo ważną rolę w rozwoju idei pedagogicznych Oświecenia. „Emil” wzbudził bezprecedensowe zainteresowanie opinii publicznej problemami oświaty. We Francji w ciągu 25 lat od pojawienia się Emila opublikowano dwa razy więcej prac o wychowaniu niż w poprzednich 60 latach.

Już za życia Rousseau jego idee pedagogiczne stały się przedmiotem szczegółowych badań. Wiele postaci francuskiego oświecenia przyjmowało pedagogikę Rousseau z poważnymi zastrzeżeniami. Sceptycznie odnosili się do tego zwolennicy społecznej determinacji edukacji. Dlatego Voltaire szydził z edukacji naturalnej jako wezwania do „postawienia człowieka na czworakach”. Mimo to znalazł też w powieści pedagogicznej pięćdziesiąt stron, które zasługiwały na „związanie w Maroku”.

Antyrosyjczycy wybrali dwa schematy krytyki. Albo uznali pewną wartość idei pedagogicznych Rousseau, a następnie argumentowali, że brakuje im systemu. Albo argumentowali, że każdy pomysł, który był atrakcyjny dla Rousseau, został zapożyczony. Znacznie więcej jednak było tych, którzy zdawali sobie sprawę z wielkości i obietnicy pedagogicznej koncepcji J.-J. Rousseau.

Możesz, prawie bez dotykania jego biografii. Dzieło myśliciela, które ma charakter ściśle naukowy lub najbardziej do takiego charakteru się nadaje, z samej swej istoty nie może mieć tak bliskiego związku z czysto osobistym życiem pisarza, jak twórczość poety lub pisarza w ogólnie, mniej lub bardziej wyraźnie manifestując w swoich utworach własną podmiotowość. Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) właśnie należał do ludzi tej ostatniej kategorii. Rzeczywiście, jego pisma znajdują najlepszy komentarz w jego osobistym charakterze i losach życiowych, jak wiadomo, on sam przedstawił się w słynnej „Spowiedzi”.

Ojciec Jeana-Jacquesa Rousseau był prostym genewskim zegarmistrzem, który pasjonował się czytaniem powieści i przekazał ten zwyczaj swojemu synowi, gdy ten był jeszcze dzieckiem. Oprócz powieści ojciec i syn czytali Plutarcha, którego ks. Rousseau komentował patetycznymi przemówieniami o miłości do ojczyzny i dzielności obywatelskiej. Tak więc w dziecku rozwijały się już fantazje, nieco wesołe usposobienie i książkowy stosunek do rzeczywistości. Jego ojciec porzucił Jean-Jacquesa na łaskę losu, gdy ten miał dziesięć lat, a chłopiec, rozpieszczany w rodzinie przez ciotkę, która zajęła miejsce jego zmarłej przy narodzinach matki, wkrótce musiał doświadczyć niesprawiedliwości i surowości traktowanie przez nieznajomych; prawdopodobnie po raz pierwszy zrodziło to w duszy Rousseau owo uczucie protestu przeciwko wszelkiej nieprawdzie, które potem zwymiotowało z jego duszy więcej niż jedną wymowną tyradę w jego pismach.

Portret Jeana-Jacquesa Rousseau. Artysta MK Latour

W tym samym czasie wędrowne życie Jeana-Jacquesa Rousseau rozpoczęło się od ciągłych zmian zawodów. Dość długo był uczniem grawera, a surowe traktowanie go przez mistrza rozgoryczyło go w ogóle do ludzi, a ponadto, jak sam przyznaje, zepsuło go, czyniąc z niego kłamcę, oszusta, złodzieja i porządnego tchórz. W wieku szesnastu lat Rousseau uciekł przed swoim patronem, bojąc się kary za jedno przewinienie i marząc o pełnej wolności realizacji swoich fantazji czytanych z powieści. Rozpoczęło się prawdziwe życie bezdomnego włóczęgi. W tym czasie Rousseau przeszedł na katolicyzm, ale nie był przywiązany do żadnego biznesu, ale w miejscach służących, w które wpadł nastolatek, nie dogadywał się. Przede wszystkim pociągała go bezczynność na łonie natury, a prostota życia i życzliwość chłopów wobec niego podczas wędrówek po wsiach najbardziej oddziaływała na jego wrażliwą duszę.

Na początku lat trzydziestych Rousseau żył jednak spokojnie przez około trzy lata u udzielającej mu schronienia pani Varanes (Varens), poświęcając ten czas na naukę języka łacińskiego i filozofii. Potem właśnie ukazały się Listy angielskie Voltaire'a, które wywarły na młodym człowieku bardzo silne wrażenie. Potem Rousseau nadal zmieniał zawody, nauczał, studiował muzykę, podróżował do Wenecji jako sekretarz francuskiego posła itd., aż osiadł na dłużej w Paryżu. Tutaj nawiązał znajomości w kręgach literackich, w których jednak strasznie się rozczarował. W tym samym czasie jego zbliżenie z Teresą Levasseur, prostą pokojówką w hotelu, w którym musiał jeść, należy; dzieci, które wyrosły z tego związku, zostały wysłane przez rodziców do sierocińca. Już sam wybór bardzo nierozwiniętej kobiety spośród zwykłych ludzi na dziewczynę życia – a Rousseau przeżył wtedy z nią całe stulecie – niektórzy biografowie tłumaczą to pogardą dla naukowego wykształcenia i świeckiego traktowania, a trzeba dodać, że nie nie wprowadzać do relacji z Teresą tej podejrzliwości, zgorzknienia i drażliwości, które psuły mu relacje z innymi ludźmi.

Takie było życie Jeana-Jacquesa Rousseau, kiedy napisał swoją pierwszą słynną „rozprawę”. Jak wiecie, została wezwana przez Akademię Dijon, która zaproponowała ciekawy temat na esej do nagrody. W połowie XVIIIw. we Francji interesy intelektualne były dość silne nawet w prowincjonalnych miastach; świadczy o tym między innymi powstanie w tym czasie towarzystw naukowych i literackich, które przyjęły nazwę akademii. Akademia Dijon była jedną z najstarszych i rozwinęła zainteresowanie przedmiotami filozoficznymi. Na przykład w 1742 roku postawiła pytanie, czy prawa naturalne mogą doprowadzić społeczeństwo do doskonałości bez pomocy praw politycznych. W 1749 r. jej tematem, o którym pisał Rousseau, było pytanie: „czy odnowa nauk i sztuk przyczyniła się do oczyszczenia moralności? „Kilka lat później ta sama akademia ponownie ogłosiła konkurs na temat pochodzenia nierówności między ludźmi, a Rousseau, zachęcony sukcesem pierwszej, uwieńczonej nagrodą rozprawy, napisał również na ten temat.

Oba te pytania doskonale odpowiadały nastrojowi Rousseau i jego tajemnym myślom. On sam opowiada w swoich Wyznaniach, ze zwykłą przesadą swoich zaburzeń emocjonalnych, jak uderzyło go pytanie o wpływ nauk ścisłych i sztuk na moralność, kiedy zdarzyło mu się kiedyś przeczytać w gazecie ogłoszenie na temat Dijon: mówi, że nagle ogarnęło go coś w rodzaju natchnienia, które całkowicie go odurzyło, że zalał się łzami z podniecenia, sam tego nie zauważając, i że gdyby mógł spisać choć jedną czwartą myśli, które w nieładzie błysnęły mu w głowie , to oczywiście udowodniłby wszystkim wszystkie sprzeczności w naszych instytucjach, które psują człowieka, istotę z natury jednak dobrą.

Publikacja pierwszego dyskursu Jeana-Jacquesa Rousseau na temat Akademii w Dijon otwiera okres jego twórczości literackiej, który był bardzo krótki, jeśli liczyć tylko jego największe i najbardziej wpływowe dzieła. Rzeczywiście, pierwsza rozprawa Rousseau ukazała się w 1750 r., druga w 1754 r.; w 1761 ukazał się New Eloise, aw 1762 - Emil i Umowa społeczna. Istnieje wewnętrzny związek między wszystkimi tymi pismami, a wszystkie one zostały wywołane nastrojem podobnym do stanu umysłu, którego doświadczył Rousseau, gdy tak bardzo uderzyło go pytanie postawione przez Akademię Dijon. W tych latach Rousseau był jednym z celebrytów i miał miejsce, które zapewniało mu środki finansowe, ale nie mógł przyzwyczaić się do otaczającego go świeckiego społeczeństwa. Nawet jakby celowo, aby zdenerwować to społeczeństwo, grał rolę ekscentryka i cynika. Rousseau był strasznie obciążony takim życiem i marzył o osiedleniu się w Genewie, odzyskaniu praw obywatela tej republiki poprzez wyrzeczenie się kościoła rzymskiego i uroczyste przyjęcie protestantyzmu. Wśród genewskich teologów było wielu skłaniających się ku chrześcijańskiemu deizmowi, a Jean-Jacques Rousseau bardzo się do nich zbliżył, przeciwstawiając ich pobożnej religijności wolnomyślicielstwu paryskiemu, którego wręcz przeciwnie, nie mógł znieść.

Rousseau opuścił nawet Paryż, ale osiadł jednak nie w Genewie, ale niedaleko Montmorency, w wiejskim odosobnieniu, Ermitażu, zaaranżowanym dla niego przez jednego z jego wielbicieli i mecenasów. Tutaj znalazł samotność i przyrodę, którą kochał z rodzajem chorobliwej wrażliwości, całkowicie, że tak powiem, „uproszczony”, kontynuując jednak studia. Jakiś czas później pokłóciwszy się z właścicielem Ermitażu, wynajął dla siebie mieszkanie w tym samym Montmorency. Rousseau stawał się coraz bardziej skłócony z filozofami, chociaż utrzymywał z nimi kontakt, aż w końcu całkowicie się z nimi rozstał, na krótko przed publikacją Nowej Heloizy, Emila i Umowy społecznej. W liście otwartym do d „Alamberu ostrzegał nawet swoich współobywateli Genewy przed niebezpieczeństwem, jakie groziło im ze strony francuskiego oświecenia. Publikacja Emila kosztowała Rousseau prześladowania ze strony parlamentu paryskiego. Kiedy pojawił się rozkaz spalenia tej książki i aresztowania autora, Rousseau mógł jedynie uciec do Szwajcarii. Tu jednak również nie mógł znaleźć spokoju; Rada Miejska Genewy nakazała również spalenie „Emila”, dodając do tego „Umowę społeczną”, oraz wydała rozkaz aresztowania autora przy jego pierwszym pojawieniu się na terytorium republiki. Senat berneński wypędził go z kantonu, a Jean-Jacques Rousseau znalazł schronienie jedynie w Księstwie Neuchâtel, które należało do króla pruskiego Fryderyka II; Tu osiadł we wsi.

Ale nawet stąd musiał wyjechać z powodu absurdalnych plotek, które krążyły o nim wśród chłopów, a teraz, nie mogąc wrócić do Genewy, której obywatelstwa zresztą uroczyście się zrzekł, Rousseau wyjechał do Anglii na wezwanie filozofa Dawida Hume'a (1766). Jednak bardzo szybko Rousseau pokłócił się z Hume'em. Wyobrażając sobie, że został zwabiony do Anglii tylko po to, by się zrujnować, uciekł do Francji i dopiero po długich tułaczkach mógł ponownie osiedlić się w Paryżu, gdzie żył jeszcze około ośmiu lat, bardzo biedny i prawie zupełnie nie zajmujący się literaturą. Tuż przed śmiercią na zaproszenie jednego z przyjaciół przeniósł się do swojej posiadłości, gdzie zmarł nagle, niedługo po śmierci Woltera. Krążyły pogłoski, że nagła śmierć Jean-Jacquesa Rousseau była samobójstwem (1778). Jeszcze w Anglii zaczął pisać swoją „Spowiedź”, którą ukończył na krótko przed śmiercią.

Jean-Jacques Rousseau(1712 - 1778) - francuski filozof, teoretyk polityki, pisarz i kompozytor, twórca bezpośredniej formy rządu. Jego pisma o szkolnictwie, rządzeniu i moralności wywarły wielki wpływ na przywódców rewolucji francuskiej oraz na przedstawicieli romantyzmu w literaturze i sztuce. W jego filozofii dominuje teoria, że ​​każda osoba, dobra i poprawna z natury, jest zepsuta i zepsuta przez jakikolwiek kontakt ze społeczeństwem. Rousseau był tak kontrowersyjny i tak wpływowy, że George Sand nazwała go „świętym Rousseau”, podczas gdy Voltaire nazwał go „potworem”, a na przykład Lew Tołstoj powiedział, że ewangelia i Rousseau wywarli na niego największy wpływ w życiu.

Jean-Jacques urodził się 28 czerwca 1712 roku w Genewie. Matka Jeana Rousseau, z domu Suzanne Bernard, wnuczka proboszcza z Genewy, zmarła kilka dni po urodzeniu Jean-Jacquesa. Pierwsze dziesięć lat życia Jean-Jacques spędził w ramionach ojca i ciotki, młodej dziewczyny, do której do końca życia żywił najgorętsze uczucia. Życzliwa dziewczyna opiekowała się siostrzeńcem jak tylko mogła, czuwała nad jego zdrowiem, chroniła go przed konsekwencjami słabej i chorowitej budowy. Jej czułe troski wyryły się we wrażliwym sercu dziecka i być może jeszcze bardziej przyczyniły się do rozwoju tej wrażliwości. Rousseau śpiewał jej szczere piosenki ze łzami w oczach w ostatnich latach życia. Ta dziewczyna niewiele mogła dać swojemu zwierzakowi, ale było to niewiele: dobre serce, sprawiedliwość, poezja ludowa, melodie muzyczne. Non multa, sed multum. [Niewiele, ale dużo (łac.).] I dobre ziarno padło na dobrą glebę o kochającej, czułej, otwartej naturze.

Od dzieciństwa Jean-Jacques Rousseau lubił czytać książki. Ojciec chłopca, zegarmistrz Izaak Rousseau, popadł w konflikt z oficerem francuskiej służby iw 1722 roku został zmuszony do opuszczenia Genewy. Podczas gdy Jean-Jacques mieszkał z ojcem, często całymi nocami czytali fikcję z tamtych lat. Później, kiedy jego ojciec opuścił Genewę, Jean Jacques, który odziedziczył bibliotekę swojego dziadka, wybrał własne książki do czytania. Ogromną rolę w jego dalszym rozwoju intelektualnym odegrały czytane przez niego dzieła Buffona, Fontenelle'a, Voltaire'a, abbé Saint-Pierre'a. Jean-Jacques otrzymał naukę u notariusza, później (w 1725 r.) - u rytownika. Nie mogąc znieść tyranii właściciela, Rousseau opuścił rodzinne miasto w 1728 roku.

Dalsza edukacja nie była stabilna. Charakterystyczny epizod z tych lat tułaczki, który Rousseau opowiedział później w swojej Wyznaniu. Wędrując w pobliżu Lyonu, Rousseau zawędrował do wioski i poprosił wieśniaka o nakarmienie go za opłatą. Chłop zaproponował najpierw tylko kromkę gruboziarnistego chleba żytniego i odtłuszczone mleko. Dopiero po rozmowie z podróżnikiem i upewnieniu się, że ma do czynienia z „porządnym młodzieńcem”, który go nie zdradzi, chłop, rozglądając się z niepokojem, wyjął ukryte przed poborcą mięso i wino i wyjaśnił, że umrze gdyby ktoś widział mu te zapasy. „To, co mi w związku z tym powiedział, ao czym nie miałem pojęcia, wywarło na mnie niezatarte wrażenie; zasiał w mojej duszy ziarno tej nieprzejednanej nienawiści, która następnie wyrosła w moim sercu wobec ucisku, którego doświadczali nieszczęśliwi ludzie, i wobec ich prześladowców…”.

W Sabaudii Jean-Jacques Rousseau poznał Louise-Eleanor de Varence, która wywarła znaczący wpływ na całe jego późniejsze życie. Atrakcyjna 28-letnia wdowa ze starego rodu szlacheckiego, świeżo nawrócona katoliczka, cieszyła się patronatem kościoła i księcia Wiktora Amedeusza Sabaudzkiego, który w 1720 roku został królem Sardynii. Ulegając wpływowi tej pani, Rousseau udał się do Turynu do siedziby Ducha Świętego. Tu przeszedł na katolicyzm, tracąc tym samym obywatelstwo genewskie. W 1729 r. Rousseau osiadł w Annecy u pani de Varence, która postanowiła kontynuować naukę. To ona zachęciła go do wstąpienia do seminarium, a następnie do szkoły chóralnej.

W 1730 r. Jean-Jacques Rousseau wznowił swoje wędrówki, ale w 1732 r. ponownie wrócił do Madame de Varence, tym razem do Chambéry, i został jednym z jej kochanków. Ich związek, który trwał do 1739 roku, otworzył Rousseau drogę do nowego, niedostępnego wcześniej świata. Relacje z panią de Varence i gośćmi jej domu poprawiły jego maniery, zaszczepiły zamiłowanie do komunikacji intelektualnej. Dzięki swojej patronce otrzymał w 1740 r. miejsce guwernera w domu lyońskiego sędziego Jeana Bonnota de Mably, starszego brata słynnych filozofów oświecenia Mably'ego i Condillaca. Chociaż Rousseau nie opuścił Mably jako nauczyciela dzieci, nabyte koneksje pomogły mu po przybyciu do Paryża.

W 1742 r. Jean-Jacques Rousseau przeniósł się do Paryża. Tu zamierzał odnieść sukces dzięki zaproponowanej przez siebie reformie notacji muzycznej, która polegała na zniesieniu transpozycji i tonacji. Rousseau przedstawił prezentację na spotkaniu Królewskiej Akademii Nauk, a następnie zaapelował do opinii publicznej, publikując „Rozprawę o muzyce współczesnej” (1743). Do tego czasu sięga również jego spotkanie z Denisem Diderotem, w którym od razu rozpoznał jasny umysł, skłonny do poważnej i niezależnej refleksji filozoficznej.

W 1743 r. Rousseau został mianowany sekretarzem ambasadora Francji w Wenecji, hrabiego de Montagu, ale nie dogadując się z nim, wkrótce wrócił do Paryża (1744). W 1745 poznał Teresę Levasseur, która została jego życiową partnerką. Ożenił się z powodu braku materialnego, ale nie był szczęśliwy w małżeństwie. Biorąc pod uwagę, że nie był w stanie wychować swoich dzieci (było ich pięcioro), Rousseau wysłał je do sierocińca.

W 1749 roku Denis Diderot zaangażował Rousseau do pracy nad Encyklopedią, dla której napisał 390 artykułów, głównie z teorii muzyki. Reputacja Jeana-Jacquesa Rousseau jako muzyka wzrosła dzięki jego operze komicznej The Sorcerer Rustic , wystawionej na dworze w 1752 r. I w Operze Paryskiej w 1753 r.

Po otrzymaniu nagrody Akademii Dijon w 1749 r. Rousseau zaczął owocnie pracować, komponować muzykę, przepisywać notatki. Zmienił swoje zachowanie, oddalając się od społeczeństwa, osiedlił się oddzielnie od żony.

Jean-Jacques Rousseau- przedstawiciel sentymentalizmu, którego główną cechą były uczucia. JJ Rousseau sprzeciwiał się nierówności społecznej, despotyzmowi władzy królewskiej. Idealizował naturalny stan powszechnej równości i wolności ludzi, zniszczony przez wprowadzenie własności prywatnej. Państwo, zdaniem Rousseau, może powstać jedynie w wyniku porozumienia między wolnymi ludźmi. Poglądy estetyczne i pedagogiczne Rousseau zostały wyrażone w powieści traktatowej Emil, czyli o edukacji (1762). Powieść w listach „Julia, czyli Nowa Eloise” (1761), a także „Spowiedź”, stawiająca w centrum narracji „prywatne”, duchowe życie, przyczyniły się do powstania psychologizmu w literaturze europejskiej.

W powieści pedagogicznej „Emile lub o edukacji” (1762) Jean-Jacques Rousseau zaatakował nowoczesny system edukacji, zarzucając mu brak uwagi na wewnętrzny świat człowieka, zaniedbanie jego naturalnych potrzeb. W formie powieści filozoficznej Rousseau nakreślił teorię wrodzonych uczuć moralnych, z których główną uważał wewnętrzną świadomość dobroci. Głosił, że zadaniem wychowania jest ochrona uczuć moralnych przed niszczącym wpływem społeczeństwa.

W międzyczasie to społeczeństwo stało się tematem najsłynniejszego dzieła Rousseau O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego (1762). Zawierając umowę społeczną, ludzie rezygnują z części swoich suwerennych praw naturalnych na rzecz władzy państwowej, która chroni ich wolność, równość, sprawiedliwość społeczną i tym samym wyraża ich wspólną wolę. Ta ostatnia nie jest tożsama z wolą większości, która może być sprzeczna z prawdziwym interesem społeczeństwa. Jeśli państwo przestaje podążać za wolą powszechną i wypełniać swoje moralne obowiązki, traci moralną podstawę swojego istnienia. Jean-Jacques Rousseau przypisał to moralne wsparcie władzy tzw. religia obywatelska powołana do jednoczenia obywateli na podstawie wiary w Boga, w nieśmiertelność duszy, w nieuchronność kary występku i triumf cnoty. Tak więc filozofia Rousseau była wystarczająco daleka od deizmu i materializmu wielu jego byłych przyjaciół.

Kazanie Rousseau spotkało się z taką samą wrogością w najróżniejszych kręgach. "Emile" został potępiony przez parlament paryski (1762), autor został zmuszony do ucieczki z Francji do Szwajcarii. Stamtąd ponownie przeniósł się z powodu potępienia jego dzieł. W Genewie spalono Emila i umowę społeczną, a Rousseau został wyjęty spod prawa.

W latach 1762-67. Jean Jacques Rousseau wędrował najpierw po Szwajcarii, potem trafił do Anglii. W 1770 r., osiągnąwszy europejską sławę, Rousseau wrócił do Paryża, gdzie nie groziło mu już niebezpieczeństwo. Tam ukończył pracę nad Konfesją.

„Spowiedź” – najwybitniejsze dzieło Rousseau. To powieść autobiograficzna. Celem książki jest „…pokazanie jednej osoby swoim bliźnim w całej prawdzie jej natury”, w całej jej wyjątkowej, indywidualnej oryginalności. Z najwyższą szczerością i prawdomównością Rousseau obnaża swoje serce, „… wszystkie swoje najskrytsze myśli…”, nie bojąc się powiedzieć „… najbardziej obrzydliwych rzeczy o sobie…”. Rysując życie, wyrażając myśli i opisując stany psychiczne, Rousseau odsłania nie tylko swój wewnętrzny świat, ale także system poglądów na przyrodę i społeczeństwo.

Będąc w ciężkim stanie psychicznym i przytłoczony manią prześladowczą, Rousseau udał się na emeryturę do wioski Ermenonville w północnej Francji niedaleko Senlis, gdzie spędził ostatnie miesiące życia pod opieką markiza de Girardin. Zmarł Jean-Jacques Rousseau 2 lipca 1778 w Ermenonville, zm. Markiz de Girardin pochował go na wyspie we własnym parku.

W 1781 r., wkrótce po śmierci pisarza, kiedy na jego grobie na Wyspie Topolowej w Ermenonville wzniesiono kamienny nagrobek, nieznany jeszcze nikomu dwudziestoletni Friedrich Schiller zapisał w tajnym zeszycie:

Pomnik, który powstał ze złym wyrzutem

Nasze dni i Francja hańbą,

Trumnie Rousseau, kłaniam się przed tobą!

W 1794 r., w okresie dyktatury jakobińskiej, szczątki Jean-Jacques Rousseau przeniesiono do Paryskiego Panteonu.