Chanty i Mansi mają najbogatszą ustną sztukę ludową. Po raz pierwszy utwory folklorystyczne rejestrowali węgierscy i fińscy naukowcy, począwszy od połowy ubiegłego wieku.

Wśród nich są:

Mityczne opowieści. Jest to popularny światopogląd na temat pochodzenia ziemi i życia na ziemi (o ludziach, o świecie zwierząt i roślin). Mity są pisane prozą, w bardzo składanym języku.

Heroiczne pieśni, legendy. To są rytuały historyczne. Są pisane wierszem i prozą.

Wzywanie piosenek poświęconych duchom - przodkom. Te rytualne dzieła są pisane wierszem. Ten rytuał jest wykonywany w razie potrzeby; w obecności osób potrzebujących pomocy ducha przodka.

Piosenki poświęcone intonowaniu niedźwiedzia, silnej bestii, właściciela lasu. Są pisane wierszem. Wykonywane są przed rozpoczęciem występu na festiwalu niedźwiedzi.

Jeśli to niedźwiedzica, to przed nią stoją cztery osoby, trzymające się za małe paluszki, ubrane w jedwabne szaty i zakładając na głowy czapki z ostrymi końcami. Przed misiem ustawione są filiżanki ze smakołykami i spodek z parującą chagą. Jeśli niedźwiedź jest samcem, wykonuje się pięć piosenek, wszystkie są długie. Historie pisane są prozą.

Satyryczne, humorystyczne piosenki, które są wykonywane tylko na festiwalu niedźwiedzi.

Pieśni liryczne lub „pieśni losu”. Śpiewa się je przez cały rok w dobrym i złym nastroju, podczas odpoczynku i pracy. Są w wierszu.

Bajki. Są napisane prozą i poświęcone najrozmaitszym tematom życia. Mogą to być opowieści o bohaterskich czynach przodków, o zwyczajach ludzi, o świecie zwierząt.

Bajki dla dzieci. Opowiadają je zwykle kobiety - matki lub stare babcie. Język bajek jest krótki, jasny, klarowny, zdania proste. W nich, w przeciwieństwie do bajek dla dorosłych, stosuje się dialog. Siłą małego stworzenia jest jego inteligencja, przebiegłość. Prawie wszystkie bajki dla dzieci są moralizatorskie.

Mnóstwo zagadek odzwierciedlających cały otaczający świat, zagadek o zwierzętach, rybach, ziemi, człowieku.

Przysłowia i powiedzenia

Nauki i zakazy moralne, ostatecznie sprowadzające się do zachowania zdrowia ludzkiego, ochrony środowiska.

Z powyższego można wywnioskować, że każdy gatunek ustnej sztuki ludowej ma swój własny artystyczny styl prezentacji i jest wykonywany w określonych, ograniczonych warunkach, podyktowanych zwyczajami ludu, jego potrzebami życiowymi.

Niezwykle interesujące w tradycyjnej kulturze Chanty i Mansów jest interakcja świata zwierząt i ludzi.

Oryginalną tradycją w kontekście zasady zgodności z naturą jest np. humanizowany kult żaby, która cieszyła się wielką czcią i nazywana była „żywą kobietą między guzami”. Przypisywano jej umiejętność dawania szczęścia rodzinie, określania liczby dzieci, ułatwiania porodu, a nawet odgrywania roli w wyborze partnera małżeńskiego. Według Chanty młody mężczyzna mógł „wysuszyć” kobietę, którą lubił. Wizerunek żaby wyhaftowanej koralikami na chustce trzymano przed rodzącą kobietą, aby zapewnić dobre zdrowie i długie życie noworodkowi. Chanty mają zakaz łapania żab i używania ich jako przynęty.

Spośród zwierząt Chanty i Mansi cieszyli się największym szacunkiem niedźwiedzia.

W posiadłościach każdej społeczności ugryjskiej nie ma ziemi niczyjej - krainy duchów.

Nie są to obskurne miejsca, ale wręcz przeciwnie, najbardziej obfite w ptaki i zwierzęta obszary tajgi. Dostęp do świętej krainy jest zamknięty dla obcych i kobiet, nie można tu łowić ryb, zbierać jagód, jeśli ścigana przez myśliwego bestia tam wbiegnie, pościg ustaje.

Według legendy, myśliwy zawędrował na jedną z tych krain w górnym biegu B. Yugan i zabił dwa łosie. W nocy przy jego ognisku na przemian pojawiał się niedźwiedź – trup i trup – człowiek. Łowca, uciekając przed „gośćmi”, przesiedział całą noc na bagnach, trzymając w dłoni płonącą markę. Rano martwy łoś wstał i poszedł do lasu.

Podobnie jak w tej pouczającej historii, w wielu innych przypadkach, oprócz duchów, niedźwiedź działa również jako naturalny mściciel.

Tak zwany kult niedźwiedzia (zwłaszcza w formie święta niedźwiedzia) jest jednym z najjaśniejszych przejawów kultury ugryjskiej. Niedźwiedź uważany jest za podobiznę człowieka (innego człowieka), współwłaściciela ziemi. Nazywany jest młodszym bratem człowieka i wszystkich zwierząt. Niedźwiedź jest przeciwieństwem człowieka. Nie bez powodu niedźwiedzie skóry, według Mansów, służą jako łóżka dla menkwamów w ich modrzewiowych domach, zbudowanych w najbardziej odległych miejscach, otoczonych nieprzeniknionymi bagnami.

Wizerunek niedźwiedzia wśród Chantów i Mansów zajął znaczące miejsce w ich mitologicznych przedstawieniach, wierzeniach, rytuałach i sztukach pięknych. Najbardziej uderzającym przejawem jego kultu były obrzędy zwane świętem niedźwiedzia. W mitologicznych wątkach pieśni sakralnych wykonywanych na igrzyskach najpełniej reprezentowany jest tradycyjny obraz świata.

Tak więc w legendzie „Oni są niedźwiedziem” jest powiedziane, że bóg Torum został zesłany na ziemię „oni są niedźwiedziem”. Różnił się od wszystkich zwierząt nieposłuszeństwem i pychą. Spadając z nieba niedźwiedź wpadł w nieprzebyty urman, zaczepiony o ogromny, stary, porośnięty mchem cedr. Widział ją tam przez długi czas, aż porosła mchem. Duma nie pozwoliła mu prosić Toruma o przebaczenie i pomoc. Wreszcie nie mogłem się oprzeć. Torum wysłuchał go i powiedział:

„Dopóki ludzie będą żyli na ziemi, będziesz niedźwiedziem. Wszyscy będą się ciebie bać. Zły człowiek cię nie zostawi. Będziesz czczony, nawet jeśli zostaniesz zabity. Zejdź na ziemię. Więc żyj”.

Wszystkie narody troszczą się o wychowanie człowieka. Jest to bardzo pouczające i dowodzi błędności podziału ludów na historyczne i niehistoryczne. Ideał prawdziwego Nivkha polega na wychowaniu odwagi i odwagi, szacunku dla zwyczajów ludowych, ciężkiej pracy itp. Tak więc ideał Nivkh, według V. Sangi, przedstawia się następująco:

„Serce niedźwiedzia zostało mi dane, aby duch potężnego właściciela gór i tajgi odstraszył ode mnie uczucie strachu, abym wyrósł na odważnego człowieka, dobrze zarabiającego”.

P. E. Prokopiewa zauważa, że ​​„słynnym obrzędom niedźwiedzi ludów północnych, które zachowały się do niedawna, towarzyszyły zaklęcia, życzenia, pieśni, przedstawienia dramatyczne i tańce. Z punktu widzenia K. F. Karyalainena „podstawą niedźwiedzich ceremonii jest zadanie uspokojenia duszy zabitego niedźwiedzia i przekonanie go oraz rodzaju niedźwiedzi, które on reprezentuje, o szacunku i czci ze strony organizatorów i uczestników uczta. Należy zauważyć, że złożone, a przez to niezwykle interesujące wizerunki niedźwiedzia i łosia są charakterystyczne dla kosmogonicznej, szamańskiej i rytualnej mitologii ludów Północy.

Niedźwiedź w mitologii ludów Północy, w szczególności wśród Jakutów, jest raczej czczonym stworzeniem, jak napisali na przykład V. L. Seroszewski i A. I. Kułakowski.

„Czasami Ulu-toyon, przybierając postać wielkiego czarnego byka lub czarnego ogiera, wielkiego niedźwiedzia lub łosia, biegnie przez ziemię z rykiem i hałasem.

Ze wszystkich tych zwierząt największe wrażenie na Jakutach wywarł wielki czarny niedźwiedź, bardzo dziki i krwiożerczy. Uważają go za „króla gajów i lasów” (oyuur toyon, tya toyon, tyataa5y toyon)”

Na północy boją się mówić źle o niedźwiedziu, nie należy nawet głośno wypowiadać jego imienia; ma na imię „dziadek”, ehhe, ale imię nie jest dobre, a bestia jest na niego zła, z tego powodu nazywa się go kucharzem, lub po prostu „czarnym”, często cicho nazywano go „złym duchem lasu”, a nawet Uluu-toyon.

Istnieje wiele legend, legend, opowieści, które dowodzą niezwykłych, magicznych właściwości niedźwiedzia. „Niedźwiedź to ten sam diabeł, ale najniebezpieczniejszy z nich to ogoniasty!” „Nie mów źle o niedźwiedziu, nie przechwalaj się: wszystko słyszy, choć nie jest blisko, wszystko pamięta i nie wybacza”. Trzeba jednak przyznać, że postać tego leśnego rozbójnika otoczona jest pewną aurą wielkoduszności i rycerskości: nie atakuje on słabych, kobiet, uległych.

„Niedźwiedź jest bardzo czczonym zwierzęciem, ponieważ przypisano mu nadprzyrodzone cechy. Na przykład, jeśli zabijesz niedźwiedzia bez wcześniejszego wybudzenia się z hibernacji, inne niedźwiedzie pomszczą go, atakując śpiącego łowcę, który wcześniej zabił śpiącego niedźwiedzia.

Obawiając się takiej zemsty, myśliwi z pewnością obudzą niedźwiedzia leżącego w jaskini, a następnie przystąpią do walki z nim. Ten zwyczaj trwa do dziś.

Czasami niedźwiedź staje na drodze podróżnikowi, który nie jest w nic uzbrojony. Następnie podróżnik zaczyna mu się kłaniać i błagać (na głos), aby nie dotykał go bez broni, przypominając mu, że on (podróżnik) nie popełnił wcześniej grzechu, by skrzywdzić niedźwiedzia. Jeśli mowa podoba się niedźwiedziowi pod względem treści, co zdarza się w większości przypadków, wówczas łaskawie daje podróżnemu przepustkę. Zimą o niedźwiedziu nie można mówić źle nawet w domu, w gronie rodziny, gdyż przez sny dowiaduje się wszystkiego, co o nim się mówi, a potem mści się na sprawcy. Pomiędzy niedźwiedziami znajduje się niedźwiedź „szaman”, który różni się od swoich odpowiedników inteligencją, niewrażliwością, łaciatą skórą, grzywą i ogonem. Nie było szans, żeby został zabity. Zwykle spotyka się ze słynnym myśliwym, który w swoim życiu wytępił setki niedźwiedzi, a więc z dojrzałym „zestawem”. To spotkanie jest śmiertelne dla myśliwego.

Istnieje legenda, że ​​kobieta w ciąży, która urodziła dwa młode, zamieniła się w pierwszego niedźwiedzia. Legendę tę wspiera przekonanie, że niedźwiedź nadal nie dotyka kobiety, która pokazuje swoje piersi i błaga go. Według Jakutów niedźwiedzica, z której zdarto skórę, jest uderzająco podobna do nagiej kobiety. Prawdopodobnie ta opinia stała się podstawą powstania wspomnianej legendy.

Ewenkowie posiadali amulety z wizerunkiem kobiecej figurki. Ludzkie ciało, według Ewenków, jest jak oskórowane zwłoki niedźwiedzia, co podkreśla związek między człowiekiem a niedźwiedziem. A niedźwiedź lub Duenta (duch właściciela tajgi) jest obrońcą wszystkich Ewenków.

Uważa się, że związek między niedźwiedziem a mężczyzną pochodzi z małżeństwa pierwszego niedźwiedzia z kobietą. Według mitów brat kobiety, która poślubiła Duente, rozdarty zazdrością zabił Duente, a następnie jego siostrę, która umierając zapisała bratu wychowanie młodych, zasady urządzania festiwalu niedźwiedzi, w tym hodowli niedźwiedzia w klatce, jego późniejsze rytualne uśmiercenie, uroczysta wymiana pokarmu z przedstawicielami innych klanów oraz odprowadzenie duszy niedźwiedzia do właściciela tajgi, co zapewnia odrodzenie martwego niedźwiedzia.

Wizerunkowi kobiecej figurki wśród Jukagirów zawsze towarzyszy wizerunek figurki niedźwiedzia: zarówno na rysunkach, jak i ozdobnych dekoracjach oraz w legendach niedźwiedź i kobieta zajmują główne pozycje. Badacz V. Yokhelson wyjaśnił to faktem, że w mitologicznych ideach Jukagirów kobieta i niedźwiedź są albo krewnymi, albo mężem i żoną, albo kochankami, tj. początkowo są ze sobą związani.

WD Lebiediew pisze również o kulcie niedźwiedzia, jaki istniał wśród Ewenów i poświęconych mu rytualnych pieśniach.

Jednak w bajkach niedźwiedź jest uosobieniem siły, ale często jest głupi. W opowieści Tofalara „Jak ukarano niedźwiedzia” niedźwiedź został ukarany za złość. Wcześniej niedźwiedź nikomu nie dał życia. Duży i silny, albo głośno szczekał i straszył kogoś, potem przypadkowo, niezdarnie miażdżył na śmierć małe zwierzęta i ptaki, potem łamał drzewa i rujnował zrobione z takim trudem gniazda. Za karę niedźwiedź musiał spać całą zimę. W baśni Samów „Niedźwiedź Tala i wielki czarnoksiężnik” wyśmiewana jest głupota niedźwiedzia. W baśniach Jakuckich „Pies i niedźwiedź”, „Lis i niedźwiedź” niedźwiedź uosabia także głupotę.

Psu przypisuje się ważną rolę w życiu Chanty i Mansów, a także w ich sztuce ludowej. Jest po prostu pomocnicą myśliwego, a raczej, mówiąc obrazowo, „znalazwszy się z dorosłymi, pies bierze udział w wychowaniu dzieci”. Wstydzą się jej, nie dopuszczając w jej obecności niedozwolonych działań. Wszystkie czynności domowe osoby na Północy oparte są na jeleniu lub psie. W osadach, gdzie psy zachowały się jako „stałych obywateli”, w liczbie znacznie przekraczającej populację, sposób życia, sam „duch zamieszkiwania ludzi” jest znacznie wyższy niż w tych, gdzie psy były utylitarnie „destylowane” na kapelusze i futra buty. I nie chodzi o to, że psy niszczą prawie wszystkie odpady, ale o możliwość komunikowania się ze zwierzętami. Zwłaszcza dla młodszego pokolenia. Psy i jelenie są zatem nie tylko środkiem transportu, ale elementem systemu kulturowego i ekologicznego.

Wśród ludzi starsze psy nie są porzucane ani zabijane, ale są trzymane na równych zasadach ze wszystkimi innymi. Po śmierci - zakopują, przywiązując do nogi czerwone i czarne wstążki. Wśród Chantów panuje przekonanie, że pies bierze na siebie nieszczęścia, a nawet śmierć właściciela.

Poświęcili tym zwierzętom wiele dobrych opowieści, piosenek, zagadek. Oto kilka przykładów:

Pieśń ludowa.

Och, psy, nie szczekajcie, co wy jedziecie przez las! Nie możesz złapać przebiegłej wiewiórki i nie możesz złapać kuny! Na czubkach smukłego świerka żyją zwinne wiewiórki, Tylko one pokażą ogon i natychmiast się wymkną!

Puzzle:

• 1. To nie ptak, nie śpiewa, jak ktoś idzie do właścicielki to daje znać.
• 2. Wrażliwe uszy odstają, ogon jest rozczochrany z haczykiem, leży przy drzwiach, króliczek pilnuje domu.
• 3. Na czterech łapach, z ogonkiem, chodzi po podwórku, ma wrażliwe uszy, a nos to nasz przyjaciel, wierny (pies).

Oto, co mówią ludzie:

• - Pies jest najlepszym przyjacielem człowieka.
• -Psy jeżdżą: zimą - na śnieg, latem - na deszcz.
• - Pies leży zwinięty w kłębek - zrobi się zimniej.

W ustnej sztuce ludowej małych ludów Północy zwierzętom przypisuje się wiele cech, które ujawniają bogactwo natury ludzkiej. Zrozumienie natury otaczającego świata przez Chanty pozwala wyobrazić sobie, jak przebiegała humanizacja przyrody. System filozofii ludowej w pełni przyczynia się do sposobu istnienia małych kolektywów z rzędu bez śmiertelnego morza tajgi, społeczeństwa, ludzi, wśród wielu zwierząt.

Zmitologizowana kultura ludu Chanty, utrzymującego jedność ze światem, jest uzdrawiającym źródłem, dotykając go, człowiek ma okazję poczuć się częścią Wszechświata. Całe życie mieszkańców północy jest związane z tundrą. Dla nich był to środek wszechświata. Ratunkiem dla ludzi jest jeleń, o którym krążą najlepsze bajki i pieśni, najlepsze wierzenia i legendy. Jeleń jest śpiewany jako coś najlepszego na świecie, do niego kierują się pierwsze modlitwy i błagania. Już małe dzieci wiedzą dużo o jeleniu, prawie wszystko - do tego stopnia, że ​​rozróżniają nawet 18 okresów wiekowych u rosnącego jelenia. „Pedagogika tundry i jelenia” przekształca się w szczególny sposób w „pedagogikę ludów północnych”, dochodzi nawet do przeniesienia cech wiekowych, poszukiwania paraleli, analogii: „Dziecko jest zawsze dziecko: czy to jeleń, czy to mały człowiek”, mówią Mansi. W takich porównaniach przejawia się specyfika narodowa.

Niemal wszystkie dzieła ustnej sztuki ludowej Chanty i Mansów pełnią funkcje pedagogiczne. Młodzi myśliwi i pasterze reniferów słuchali i próbowali naśladować bohaterów, których sławiono w bajkach. Ich opowieści kreślą barwne obrazy z życia i życia myśliwych, rybaków, pasterzy reniferów, przybliżają ich zwyczaje, wyobrażenia o otaczającej rzeczywistości, o życiu.

Tak więc w opowiadaniu Mansów „Dumny jeleń” historia opowiedziana jest jak o prawdziwych wydarzeniach: „Mansi na północnym Uralu mają ulubione jezioro - Vatka-Tur. Niedaleko niego mieszkał myśliwy Zakhar z rodziną. Był pracowity, całymi dniami chodził po tajdze, polując. Znał zwyczaje każdego zwierzęcia, wiedział, jak wytropić przebiegłego lisa, znaleźć zimowe nory niedźwiedzia i złapać łosia”. Miłość do rodzimego jeziora, pracowitość, inteligencja i mądrość – wszystko jest w tym fragmencie. Jednak w samej opowieści, poprzez relację między bohaterem a jeleniem, ujawniają się główne wątki – życzliwość i wdzięczność, które określają moralny charakter prawdziwej osoby.

Kodeks moralny myśliwych i pasterzy reniferów znalazł swoje odzwierciedlenie także w przysłowiach. I tutaj nie obywa się bez obrazów zwierząt.

Na przykład: „Dla silnego jelenia duża droga nie jest straszna, ale dla słabego nawet mała jest trudna”.

Chanty-Mansi mają szczególny związek ze zwierzętami futerkowymi: lisem, kuną, rosomakiem, wydrą, bobrem, sobolem, zającem itp.

I mają miejsce w ustnej sztuce ludowej.

Tak więc w baśni Chanty „Dlaczego zając ma długie uszy” potępiono taką ludzką cechę, jak tchórzostwo.

„Nie, bracie” – mówi łoś do zająca – „tchórzliwe masz serce i nawet największe rogi nie pomogą tchórzowi. Zdobądź długie uszy. Niech wszyscy wiedzą, że lubisz podsłuchiwać”.

A oto, jak cechy ludzkie ujawniają się poprzez wizerunek wiewiórki w baśni Chanty „Neln ai lanki” („Chciwa wiewiórka”). Opowiada o tym, jak wiewiórka postanowiła zarobić cudzym kosztem. Ale jej żołądek nie wytrzymał i pękł. Krewni musieli to pilnie zszyć. Chciwość jest grzechem Chanty, grzech jest karalny.

Ale poprzez obraz zająca ujawnia się nie tylko negatywna cecha charakteru. W bajce „Chciwy kruk” wizerunek zająca niesie dobroć.

„W głębokim lesie mieszkał „urn-ike” (wrona) z wronami, a pod krzakiem „tegor” (zając). Było nieszczęście, matka wrony i zając karmiły wrony. A kiedy wrona wyzdrowiała, zjadła, zaczęła dbać o siebie, zawsze pamiętała o zającu miłym słowem.

Wspomnę o zabawach dzieci związanych z wiedzą o świecie zwierząt i roślin.

„Zwierzęta przybyły na łąkę Yugorsky. Zaczęli zbierać dla siebie trawę: - wyczyniec, mysz - groszek mysi, owce - kostrzewa owcza. Wszyscy mieli dość. Nawet żubr, który przybył z daleka, znalazł żubra. Tylko kot chodzi po łące i woła: „Miau - miau! Nie znalazłem nic dla mojego kota!

Przybiegł zając z całym stosem kapusty królika: „Masz, kotku, weź. Pyszny!" Kot płakał jeszcze głośniej: „To jest twoje zioło, nie moje. Liście mojej trawy są miękkie, owłosione.

Pomóż kotu znaleźć na łące trawę z „kocim” imieniem (kocie łapy)

Niedawno ukazał się zbiór baśni Anny Mutrofanovnej Konkovej. Dwa tuziny bajek w książce Babci Anny. Niektóre brzmią jak wyważona narracja na długie zimowe wieczory, inne to bardzo krótkie opowieści o leśnych zwierzętach i roślinach – przyjaciołach człowieka. Zwierzęta często odgrywają rolę postaci w bajkach. Tak więc w „Opowieści o Sprytnym Soytynie” opowiada się o lisie i myszy. Podczas zabawy w chowanego lis chciał przechytrzyć Soytyna (mysz), ale wszystko potoczyło się odwrotnie. Znaczenie tej opowieści można określić w kilku zdaniach: na każdą sztuczkę można znaleźć godną odpowiedź (lub własną sztuczkę).

Najczęstsza postać w opowieściach ludów północy - Lis - działa jako uosobienie przebiegłości.

W opowieści Kereka „Lis i kruk” lis oszukał go, by ukradł jedzenie krukowi.

W eskimoskiej bajce „Jak niedźwiedź i wiewiórka przestali się przyjaźnić” lis „z nikim się nie zaprzyjaźnił, bo zawsze była przebiegła i starała się wszystkich oszukać”.

W bajce Koryaka „Kruk” stary i chciwy Kruk został oszukany przez lisa, co doprowadziło do jego śmierci.

W opowieści innej niż Gildai „Łowca Khuregeldyn i lis Solakichan” lis oszukuje myśliwego, kradnąc całe jedzenie.

W opowieści Aleutów „The Fox Woman” kobieta zamieniła się w lisa za opuszczenie męża.

W jakuckiej bajce „Lis i wilk” lis zjadł zapas siana pozostawionego na zimę. W baśni „Lis i niedźwiedź” opozycja wizerunków lisa i niedźwiedzia budowana jest jako kontrast między głupotą a przebiegłością, a w baśni „Kłamca Lis i ptak Tekey” Lis ukradła trzy jajka ptakowi Tekey i tylko z pomocą mądrej wiewiórki udało jej się pozbyć lisa.

Lisę można jednak oszukać. Tak więc w jakuckiej bajce „Lis i miętus” lis został przechytrzony przez miętusa, organizując fałszywą konkurencję. W baśni Eskimosów „Mysz Vyvultu” mysz oszukała lisa, chociaż „mówią, że nie ma bardziej przebiegłego zwierzęcia w tundrze”.

Jednak w bajce „Olbrzymka Mayyrakhpan” to lis uratował dziewczynki przed olbrzymką, a nie niedźwiedź ani kruk.

Według mitologii Jakuckiej zwierzęta domowe są tworzone przez dobre bóstwa (aiy). W jednym micie mówi się, że Yuryung ayy toyon stworzył konia w tym samym czasie co człowieka, w innym – stwórca najpierw stworzył konia, z niego wyszedł pół-koń-pół-człowiek, z drugiego – człowiek.

Zgodnie z ideami starożytnych Jakutów koń, ogier jest zwierzęciem boskiego pochodzenia, był ogólnie czczony przez Jakutów na całym świecie. Kult konia został utożsamiony wśród starożytnych Turków z kultem nieba (Ksenofontov G.V., Gogolev A.I.). Najwyższe bóstwo nazywało się Dzhesegey Aiyy, a jego żona, Dzhesegeljun Aiyy Khotun, zwracano się do nich w Ysyakh (Alekseev NA). Dzhesegey Toyon „w mitach Jakutów, bóstwo promujące rozmnażanie koni, ich patron. Dzhesegey Toyon był przedstawiany jako mężczyzna lub rżący ogier. W niektórych mitach jest młodszym bratem twórcy wszechświata Yuryung Aiyy Toion. Dzhesegey Toyon i jego żona mieszkają w czwartym niebie na północnym wschodzie, w starym sześciokątnym domu z bali, obitym od zewnątrz białą końską skórą.

Według materiałów oloncho bóstwo to nazywało się Kun Dzhesegey Toion, gdzie słowo kun oznacza słońce, Gogolew A.I. łączy je z kultem słońca i jednocześnie dedukuje „obecność w mitologii Azjatycki mit o słonecznym pochodzeniu boskiego konia”.

W bajkach ludów Północy o koniu oczywiście nie ma bajek. Są bajki Jakuckie „Koń i jeleń” oraz „Ogier i Poroz”

Opozycja koń/bydło rogate od dawna uznawana jest za jedną z kluczowych dla kultury jakuckiej. IA Chudyakov, V. Seroshevsky, V. M. Ionov i wielu innych jakuckich badaczy pisało o tym, jak ważna jest ta opozycja.

Dla pojawienia się tej dychotomii w kulturze Jakuckiej istniały oczywiście przesłanki zarówno ekonomiczne, jak i społeczne. Z pięciu typów bydła charakterystycznych dla gospodarki nomadów Azji Środkowej, skąd pochodzą przodkowie współczesnych Jakutów, Jakuci byli w stanie uratować tylko konie i bydło.

Chociaż większość ludności Jakucji zawsze była karmiona bydłem, konie wśród Jakutów były uważane za najbardziej prestiżowy rodzaj własności, a posiadanie samego bydła uznawano za oznakę biedy i niskiego statusu.

Seroshevsky V. L. napisał, że „w odniesieniu do bydła nie ma specjalnego kultu, dobrzy bohaterowie i bóstwa eposów Jakuckich nigdy nie jeżdżą na bykach, o których tak często można znaleźć w buriackich i mongolskich legendach. Wręcz przeciwnie, co dziwne, byki są najczęściej dosiadane przez złe postacie z bajek, wrogo nastawione do Jakutów.

Jedną z przyczyn takiego stosunku do bydła konnego należy uznać odległą koczowniczą przeszłość Jakutów i znaczenie, jakie koń miał w sprawach wojskowych.

Jednym z najważniejszych przejawów opozycji konia i byka w kulturze jakuckiej jest mit o pochodzeniu długiej zimy, w którym koń reprezentuje lato, a byk zimę. Dość często byk występuje jako personifikacja zimy oraz w pieśniach o zmianie pór roku.

Wreszcie w jakuckim eposie olonkho konie są wierzchowcami epickiego plemienia Aiyy (przodkowie ludzi i pierwsi ludzie), a byki należą do plemienia Abaasy (demonów).

Tak więc w mitologii i epopei kalendarzowej głównymi korelatami tej opozycji są opozycje ciepła i zimna, zimy i lata, życia i śmierci.

Oto ta opowieść w opowiadaniu Kułakowskiego:

Ogier (atyyr) i poroz (atyyr ous) (lub zima i lato)

Kiedy Uryn Aiyy Toyon stworzył świat, zapytał mężczyznę: „jak by mu się podobało – żeby zima była dłuższa czy lato?” Mężczyzna odpowiedział: „Niech moi towarzysze wybiorą – ogier i poroz, dzięki którym powinienem istnieć”. Bóg zwrócił się z pytaniem do ogiera, a szlachetny ogier oddał decydujący głos swemu towarzyszowi – Porozowi. Poroz wymamrotał: „Mój!. Jeśli lato jest długie, to mój wiecznie mokry nos zgnije, więc proszę Boga, aby stworzył dłuższą zimę! Gdy ogier usłyszał tak absurdalnie głupią prośbę swojego towarzysza, bardzo się na niego oburzył i kopnął go prosto w nos (w końcu nos jest winny!) i wybił wszystkie przednie górne zęby; byk z kolei obraził się za to ogier - i uderzył go rogiem w brzuch, przebił go żółcią, która wypłynęła. Z tych powodów bydło nie ma teraz przednich górnych zębów, a konie mają żółć; dlatego zima została stworzona przez Boga dłużej niż lato.

Wydaje nam się, że w baśni można prześledzić dość wyraźne ślady prymitywnego myślenia, możliwe, że starożytne idee mitologiczne są wyświetlane na obrazie ogiera i byka Porosa. Według naukowców baśń wyrosła z mitów, dynamika mitologicznego początku przejawia się w gatunkach folkloru (Propp, Meletinskaya). Wierzą, że ewolucja mitologii jako świętej wiedzy przejawia się w baśniach.

W baśni „Atyyr wanna atyyr ous” wciąż ujawnia się system przedstawień kalendarzowych starożytnych Jakutów, działania ogiera, działającego na lato, kojarzymy z podziałem roku na dwie połowy, związanym z warunki klimatyczne północy. Rok gospodarczy Jakutów był podzielony na dwie części: zimową i letnią, gdzie okres letni był najbardziej odpowiedzialny i trudny. Taki podział był typowy „wśród starożytnych Greków, Rzymian, ludów średniowiecznej Europy, Azji Środkowej, Kaukazu i Syberii, więc rok ekonomiczny mongolskich koczowników składał się również z dwóch głównych sezonów: wiosenno-letniego i jesienno-zimowego. "

Jakuci są uważani za najbardziej wysuniętych na północ pasterzy. Tylko dzięki swojej pracowitości oraz obecności rogatego i jeździeckiego bydła przetrwali w surowych warunkach północy. Zima - najcięższa i najtrudniejsza pora roku - była personifikowana w postaci białego, groźnego, niebiesko cętkowanego Wołu zimy. On, zgodnie z ideami starożytnych Jakutów, miał ogromne rogi, mroźny oddech. W apogeum zimy zaczął szaleć, gdy chodził po połaciach ziemi Jakuckiej, wszystko w przyrodzie zamarzło, ludzie i zwierzęta cierpieli z powodu zimna. Jakuci, oprócz Byka Zimy, mają mitologiczne obrazy Byka Wody, Byka Wszechświata.

Należy podkreślić obecność obrzędów kultu porozów: przy przechodzeniu na letniki odprawiano algię do bóstwa – Ynachsyta Chotuna, przy uboju porozów obowiązkowo przestrzegano obrzędu dziękczynnego (Ergis G.U., Sleptsov P.A. ). Istniał również szamański obrządek „Ynakhsyt tardyyta-doydu ichchitiger kiirii”, który obowiązywał do lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku, według Ergisa „te bóstwa dają bydło, żyją na pograniczu światów średniego i niższego ”.

Tym samym można uznać fakt, że przodkowie Jakutów czcili bydło – kult byka, który w późniejszej historii został wyparty przez kult konia. W baśni „Atyyr vonna atyyr ous” prawdopodobnie przedstawiono takie mitologiczne przedstawienia starożytnych Jakutów.

Kult łosia i jelenia istniał wśród wielu plemion już w epoce neolitu i brązu, o czym świadczą petroglify, petroglify, kamienie jelenia Syberii, Kaukazu i Europy. Niektórzy badacze uważają, że w folklorze różnych ludów ci mieszkańcy lasu są dość wymienni. Najwyraźniej starożytnego człowieka uderzyło podobieństwo poroża jelenia do gałęzi drzewa, które służyło jako przeniesienie obrazu drzewa świata na boskiego jelenia.

Łoś na nocnym niebie wśród Jakutów był kojarzony z konstelacją Oriona („Tayahtaah Sulus”), wśród Ewenów z Gwiazdą Polarną.

W olonkho Nurgun Bootur, wyruszając na kampanię o bohaterskie czyny, prosi bóstwo bogatego lasu Baai Bayanay o szczęście w polowaniu. Baai Bayana odpowiada na jego prośbę na swój własny sposób; pojawia się łoś, który wyzywa bohatera do walki. Sami wojownicy w jakuckim oloncho są często porównywani do jelenia, a wojownicy khosun często przybierają wygląd tej bestii.

Kult jelenia-łosia był znaczący, uosabiał tajgę, dlatego w ideach religijnych specjalnie oddany jeleń, jak drzewo świata, komunikował się z niebiańskimi bóstwami.

Tak więc w mitologii jelenie i łosie były czczonymi zwierzętami. To samo podejście można znaleźć w bajkach. W baśni Mansiego „Dumny jeleń” główny bohater-łowca „znał zwyczaje bestii, wiedział, jak wytropić przebiegłego lisa, zimą znaleźć nory niedźwiedzia i złapać łosia. Tylko że nigdy nie łapał jeleni, było mu ich żal. Wspomniane są jelenie. Jako przyjaciele bohaterów, w baśni Nganasan „Dziewczyna i księżyc”, w baśni Tofalar „Aigul”, dziewczyna, główna bohaterka, biegnie jak jeleń piżmowy.

W jakuckiej bajce „Koń i jeleń” koń, prosząc człowieka o wypędzenie jelenia z polany, sam popadł w niewolę człowieka.

Pojedynczo w opowieściach ludów północy pojawiają się obrazy innych zwierząt związane z sąsiedztwem tych ludów z niektórymi zwierzętami, na przykład wizerunek tygrysa to bajka Nivkh „Łowca i tygrys”, obraz pieczęci to baśń Nivkh „Biała pieczęć”.

Jeśli chodzi o bajki jakuckie, użycie wizerunku lwa w jakuckim oloncho iw niektórych bajkach jakuckich jest tajemnicą. Z tej okazji V. L. Seroshevsky pisze: przedstawimy te wskazania na południu, które w naszych materiałach stoją osobno i są bardziej uderzające.

Są to, naszym zdaniem, przedstawienia i nazwy: lew, wąż, wielbłąd - zwierzęta, które w ogóle nie występują w obecnej ojczyźnie Jakutów. Jakuccy nazywają węża tak samo jak Mongołowie moha; nie występuje na północ od 60 °, a na południu jest tak rzadki, że jest mało prawdopodobne, aby wśród miejscowych Jakutów znalazło się kilkanaście osób, które go widziały, wielbłąd jest im również znany; To prawda, że ​​uważają to za bajeczne stworzenie i często nazywają je rosyjską nazwą merblud-kyl, merblud-sar), ale mają też dla niego inną nazwę, a mianowicie: tyaben, która jest bardzo zbliżona do południowo-tureckiej nazwy wielbłąda te w e, a raczej: wy, Tatarzy Kaczin. Bohaterski koński taben jest zwykle nazywany horo-taben, a „południowy”, „horolorsky” można również dobrze przetłumaczyć; niektóre opowieści mówią o dwóch jego kłębach. Bogatyrowie, wrogo nastawieni do Jakutów, zawsze udają się do tyaba.Wtedy w legendzie o pobycie wielbłądów w regionie Jakuckim zwierzęta te są bezpośrednio nazywane tyaben-kyl. Wielbłądy na początku ubiegłego wieku, przez administrację Syberii Wschodniej, były wysyłane na trakt Ochocki do transportu ciężkich ładunków). Jakucka legenda głosi, że Chińczycy (ky-ayder) przywieźli im towary z Ochocka i przywiązali je po drodze do jakiegoś świętego drzewa, niedaleko górnego biegu Kołymy. Urażony tym duch miejsca odleciał drzewo uschło, a zwierzęta zdechły. (Zachodnia ulus Kangalskiego, 1891).

Lew w Jakucie hahai. W baśniach Jakuci przedstawiają hahaya rema jako silnego, zręcznego, z bujną grzywą na szyi i klatce piersiowej, z długim elastycznym ogonem, zakończonym guzkiem). Jednym słowem ich prezentacja jest dość klarowna i bliska prawdy. Pewne wątpliwości budzi tylko fakt, że słowo haay wśród Mongołów i Buriatów oznacza świnię. Świnia nigdy nie została również znaleziona na wolności w regionie Jakucka, jednak interesujące byłoby wiedzieć, które z tych dwóch zwierząt nazywało się w dawnych czasach haai. Dziki występują zarówno w trzcinowiskach regionu Syr-Darya, jak iw Mongolii, ale jest ich szczególnie dużo nad Amurem, gdzie od czasów starożytnych świnia była uważana za zwierzę domowe wśród miejscowych osiadłych tunguskich. Źródła chińskie mówią o ludach starożytności, „którzy mieszkali gdzieś na północnym wschodzie w ziemiankach i mieli stada świń domowych”. w obwodzie jakuckim. świnie zostały wprowadzone bardzo niedawno; przywieźli ich tam Rosjanie; Jakuci nadają im rosyjskie imię i pinya; oni, podobnie jak Mongołowie, gardzą świniami i nie jedzą ich mięsa.

W miejscach, gdzie nie widziano świń, wyobrażenie o nich jest bardziej fantastyczne niż wizerunek lwa. W opowieściach z dalekiej północy, pod nazwą żelaznej świni (timir-ispinya), przedstawiany jest potwór, wąż lub smok. Wszędzie uważana jest przez Jakutów za głupie, paskudne i okrutne zwierzę, natomiast lew za dumnego, odważnego i szlachetnego króla czworonożnych zwierząt. Charakterystyczne jest również to, że w tytule wielce czczonego jakuckiego bóstwa ognia znajduje się między innymi haai sangyakh (płaszcz lwa) oraz że jeden z najsłynniejszych szamanów jakuckich, którego grób znajduje się nad rzeką. Bayage jest nadal czczony przez Jakutów, nazywał się Khakhayar, co oznacza „ryczący jak lew”.

W opowieści o Tuluyakh pierwszy punkt zaczepienia w domu bohatera, uważany za szczególnie święty, „ryczy jak lew” (khakhayar); drugi „krzyczy jak orzeł” (barylyr); trzecia „kukułka jak kukułka” ( kogoor ). Godne uwagi jest to, że w tej samej opowieści „najwyższy władca kraju 26 klanów” nazywa się Arsan-Dolai, oczywiście arslan - dalai - święty lew). To samo nazwisko, Arsyn-Dalai, znajduje się w Khudyakov; w olongo nazywany jest głową wrogiego Jakutom „diabelskiego ośmioklanu, uśpionego plemienia, z ustami na czubku głowy, z oczami na skroniach”. Słowo arslan, arslyn, arystan, używane przez południowych Turków na określenie lwa, nie jest znane Jakutom.

Szczególna uwaga poświęcona lwowi z legend jakuckich jest tym bardziej niezwykła, że ​​Jakuci niewiele wiedzą o tygrysie, który jest nie mniej straszny i dobrze znany południowym Turkom). Zdarzały się nawet przypadki, gdy tygrys wpadał na terytorium zamieszkane przez Jakutów, opowieści o nim nieustannie przynoszą kupcy, którzy corocznie podróżują do Zeya, Bureya i Niman, gdzie tubylcy dobrze znają tygrysa; tymczasem Jakuci nieustannie mylą go z wężem i smokiem, bezkrytycznie nazywając wszystkie swoje elemes-kyllary - zwierzętami w paski. W odległych zakątkach, gdzie znali imię lwa (hahai) i opisywali je znośnie, gdzie słyszeli o „świni”, nie mogli mi nic powiedzieć o tygrysie. Badacz tłumaczy to wszystko południowym pochodzeniem Jakutów.

Zapoznanie dzieci z kulturą ludów Chanty i Mansów????? ?????? ??????? ??????????. Obecnie w warunkach współczesnego życia społeczno-gospodarczego i kulturalnego Rosji jednym z priorytetowych obszarów poprawy społeczeństwa jest duchowe odrodzenie tradycji narodowych. Cele modernizacji edukacji można osiągnąć tylko w procesie interakcji systemu edukacji z przedstawicielami narodowej nauki, gospodarki i kultury.

Północ to niesamowita kraina z niesamowitymi ludźmi. Człowiek z północy jest zasadniczo duchowy. Jego poglądy ukształtowały się na gruncie kultu przyrody i harmonijnej interakcji ze środowiskiem, bezpośrednio komunikując się z nim, nauczył się je rozumieć, przystosował się do życia w nim i pracował, wspierając przyrodę w interesie samozachowania.

Ludy Północy i Syberii stworzyły wyjątkową kulturę, w tym bogatą ustną sztukę ludową – folklor. Baśnie są najczęstszym gatunkiem folkloru. Bajka rozjaśniała ludziom trudną egzystencję, była ulubioną rozrywką i rekreacją: bajki opowiadano zwykle w wolnym czasie, po ciężkim dniu. Ale baśń pełniła też ważną rolę edukacyjną. W niedalekiej przeszłości bajki wśród ludów Północy i Syberii były nie tylko rozrywką, ale także rodzajem szkoły życia. Młodzi myśliwi i pasterze reniferów słuchali i próbowali naśladować bohaterów, których sławiono w bajkach.

Bajki malują barwne obrazy z życia i życia myśliwych, rybaków i pasterzy reniferów, przybliżają im ich idee i zwyczaje. Bohaterami wielu bajek są biedacy. Są nieustraszeni, zwinni, bystrzy i zaradni.

W baśniach pojawiają się różne elementy magii, siły prorocze, duchy - władcy żywiołów (podwodne królestwo, światy podziemne i niebiańskie, duchy wody, ziemi, lasu, ognia itp.), śmierć i zmartwychwstanie.

Duże miejsce w folklorze ludów Północy i Syberii zajmują bajki o zwierzętach. Po swojemu wyjaśniają zwyczaje i wygląd zwierząt, opowiadają o wzajemnej pomocy człowieka i zwierzęcia.

Główna idea opowieści jest prosta: na ziemi nie powinno być miejsca na cierpienie i biedę, zło i oszustwo powinny być ukarane.

Kultura ludów Północy jest własnością całej ludzkości, jest twórczym wyrażaniem siebie każdego narodu, jego wkładem w kulturę światową. Każdy naród wnosi własną kulturę, a każde osiągnięcie ludu jest wspólne dla całej ludzkości.

Naszym zadaniem jest ożywienie narodowych tradycji i zwyczajów ludów Północy, ponieważ tradycje i zwyczaje są bardziej potrzebne małemu narodowi niż dużemu; tylko dzięki nim może się ocalić jako naród. A dziś bardzo ważne jest, aby nie przegapić ani ziarnka ludowej mądrości, ludowych tradycji i zwyczajów; zachować, rozmnażać i przekazywać przyszłym pokoleniom.

Teraz, bardziej niż kiedykolwiek, zadanie zaszczepienia w dzieciach poczucia miłości do Ojczyzny jest pilne. W tym celu konieczne jest wychowanie ich w pozytywnym emocjonalnie nastawieniu do miejsc, w których się urodzili i żyją, wyrobienie w nich umiejętności dostrzegania i rozumienia piękna otaczającego ich życia, chęci poznawania specyfiki regionu, o ludziach, którzy go zamieszkują. Wzrosła uwaga społeczeństwa na pierwotną kulturę małych ludów Północy, która niesie ze sobą bogactwo i piękno ich duchowego świata.

Zapoznanie dzieci z folklorem i życiem ludów Północy ma obecnie szczególne znaczenie, ponieważ zaszczepia w młodszym pokoleniu zainteresowanie i szacunek dla kultury i życia ludów Północy, a także przyczynia się do ekspansji ich horyzontów, rozwijanie gustu artystycznego, wychowanie szacunku i zachowania tożsamości etnicznej i narodowo-kulturowej ludów Północy – Chanty, Mansów, humanistyczne tradycje ich kultur, miłość do „małej” Ojczyzny – ziemi w którym żyją.

Wiele napisano o tym, jak ważne jest wprowadzenie dziecka w kulturę jego ludu, ponieważ zwracanie się do dziedzictwa jego ojczystej ziemi budzi szacunek, dumę z ziemi, na której się żyje. Dlatego dzieci muszą znać i studiować kulturę ludów swojej ojczyzny. Edukacja moralna i patriotyczna dzieci jest jednym z głównych zadań przedszkolnej placówki oświatowej, obejmuje edukację uczuć patriotycznych, kształtowanie poczucia dumy narodowej, badanie genezy kultury narodowej i wiele innych.

Musimy poznać kulturę ludzi mieszkających obok nas i zaszczepić tę wiedzę dzieciom. Od wczesnego dzieciństwa należy rozwijać w nich pragnienie piękna, pielęgnować szacunek dla ludowych tradycji, zwyczajów i wartości kulturowych rdzennej ludności Północy. Zapoznanie z ustną sztuką ludową. Kształtowanie wiedzy o przyjaźni, dobrych i złych cechach charakteru ludzi poprzez etnos narodowy.

Problem: po rozmowach z dziećmi i analizie długofalowego planowania okazało się, że dzieci niewiele wiedzą o twórczości ustnego ludu

Cel: Zapoznanie dzieci z kulturą ludów Chanty i Mansów poprzez ustną sztukę ludową (baśnie, legendy).

Zwiększenie aktywności rodziców w wychowaniu dziecka do miłości do ojczyzny.

Zadania:

• -Zapoznanie dzieci z ustną sztuką ludową rdzennych mieszkańców Północy - Chanty i Mansi.
• - uczyć odczuwania i rozumienia symbolicznego języka rdzennej ludności północy;
• - kształtowanie u dzieci emocjonalnego i figuratywnego postrzegania dzieł ustnej sztuki ludowej Chanty i Mansów;
• - poszerzanie wiedzy i pomysłów rodziców uczniów na temat tradycji rdzennej ludności północy;
• - poszerzanie i pogłębianie pomysłów dzieci na temat ich ojczyzny, życia, życia ludów Chanty i Mansi.
• - rozwijać spostrzegawczość, mowę, pamięć, kreatywność.
• - uwolnij kreatywność w rodzinie.
• - kultywowanie umiejętności doceniania piękna i bogactwa rodzimej przyrody, miłości do ojczystej ziemi.

Zasady realizacji projektu:

• 1. Zasada encyklopedii.
• 2. Zasada historii lokalnej (regionalnej).
• 3. Zasada kulturologiczna – zapoznanie dzieci z genezą kultury.
• 4. Zasada widoczności.

Metody i techniki realizacji projektów: Rozmowy, czytanie dzieł o ojczyźnie, bajki ludów Chanty i Mansów, prezentacje multimedialne, gry dydaktyczne, gry fabularne, obserwacje, gry plenerowe ludów Chanty i Mansów, słuchanie muzyki, oglądanie bajek, wycieczka do Biblioteka.

Główne obszary pracy z dziećmi:

• * wspólna aktywność osoby dorosłej i dziecka;
• * niezależna aktywność dziecka.

Rozmowa na temat: „Obraz zwierząt w dziełach ludowej sztuki zdobniczej”

z młodszymi uczniami.
Gorbova Nadezhda Yuryevna, nauczycielka MBOU DOD „Dziecięca szkoła artystyczna” w rejonie Yaransky w obwodzie kirowskim, miasto Yaransk.
Opis: W tym podsumowaniu lekcji opisano, na przykładzie rosyjskiego malarstwa, gliny i drewnianych zabawek, w jaki sposób obraz zwierząt został ucieleśniony w rosyjskiej sztuce ludowej.
Zamiar: przeznaczony dla nauczycieli plastyki, nauczycieli szkół ponadgimnazjalnych, rodziców.
Cel: kontynuacja poznawania przez dzieci tematyki animalistycznej na przykładzie ludowego rzemiosła zdobniczego, wychowanie do miłości do Ojczyzny i jej dziedzictwa kulturowego.
Zadania:
- zapoznanie się z obrazami zwierząt i ptaków w obrazach Gorodets, Zhostovo;
- znajomość wizerunków zwierząt na przykładzie zabawek Dymkowo, Filimonow, Bogorodsk, a także w rosyjskim hafcie ludowym;
- Znajomość takiego pojęcia jak stylizacja wizerunku;
-rozwój smaku estetycznego u dzieci.
Materiały i wyposażenie: próbki zabawek ludowych, hafty, malowanie; albumy fotograficzne o rzemiośle ludowym.

Podczas zajęć:

Moment organizacyjny, przygotowanie miejsc pracy.
Cześć chłopaki!
Dzisiaj porozmawiamy o wizerunku zwierząt w dziełach ludowej sztuki zdobniczej.

Nasza Rosja jest świetna
A nasi ludzie są utalentowani
O rodzimych ruskich rzemieślnikach
Cały świat mówi.
Rosyjska zabawka
Nie lubisz jej
Zarówno Paryż, jak i Nowy Jork
Nasz niedźwiedź jest dumny.
Kupię sobie gwizdek
będę się wydzierać
Mistrzowie z chwalebnej "Dymki"
Nigdy nie zapomnimy.
Zabawki są produkowane w Twerze
Ile radości dla oczu
Rzemieślniczki dorastają
Może wśród nas.
Goście podziwiali cud
Głośno podziwiany -
Malowane piękno
Pozostał oczarowany.
Nasza rosyjska zabawka
Nie starzeje się przez setki lat.
W pięknie, w rosyjskim talencie
Wszystko jest tajemnicą.
Grasz na mojej harmonijce
przyjacielu, śpiewaj razem
Mistrzowie Wielkiej Rusi
Chwała z całych sił!

Artysta zawsze inspirował się naturą! Obrazy zwierząt znalazły swoje ucieleśnienie w różnych rodzajach sztuki i rzemiosła.

W Dymkowie, nad rzeką Wiatką,
Cenna ciągła praca,
Nie szukając spokoju na starość,
Chwalebne rzemieślniczki żyją.

Czerwona kalina za oknami,
Parowiec przenosi dym.
Na stole jest jeszcze wilgotna glina,
Szorstka, nieuformowana bryła.

Stara kobieta w pracy
Siedzi nisko na ławce.
Zabawka z gliny Vyatka
Rzeźbić... nie, nie rzeźbić, ale tworzyć!

Ł adnie pomalowana zabawka!
Wszystko śpiewa, bezmyślnie jasne,
I widać w nim młodzieńczą radość
Stał się sztuką rzemiosła.

(Leonid Chaustow)

Historia zabawki Dymkovo ma ponad czterysta lat. Po raz pierwszy to ludowe rzemiosło pojawiło się w pobliżu miasta Kirow (w tamtych czasach nazywało się Wiatka), w małej osadzie Dymkowo. Miejscowi chłopi wyrzeźbili jasne figurki z gliny pomalowane kolorami soczystych, słonecznych kwiatów na święto Wiatka Swistunia, tradycyjnie obchodzone na wiosnę.
Zabawki Dymkovo są dość zróżnicowane pod względem formy i wyglądu. Z reguły są to figurki panów i pań, niedźwiedzi, koni, ulepione z gliny, puste w środku.

krzaczaste indyki, koguty, krowy i kozy.

Przyjrzyj się uważnie tym tabelom. Tutaj wyraźnie pokazane są etapy lepienia zabawek z gliny.

Głównym elementem obrazu są geometryczne wzory, zygzaki, koła, paski, faliste linie, okrągłe plamy, kropki i klatka. W projekcie gotowej zabawki zastosowano najjaśniejsze, nawet kontrastujące kolory - czerwony, zielony, żółty, niebieski, karmazynowy, jasnoniebieski i inne, a także złocenie.

W pobliżu Tuły jest wieś,
Nazywa się Filimonovo.
I mieszkają tam mistrzowie,
Co dobrego przynosi do domu.
A dobro nie jest proste,
I nie złoto, srebro.
Zabawka Filimonovo
To jest nazwane.
Mocno wydłużone szyje
A krowa, jak żyrafa,
A niedźwiedź, że Wąż Gorynych,
Po prostu to.
Do zwierząt, ptaków, koni,
Młode damy, żołnierze,
Zarówno krowy, jak i niedźwiedzie
Chłopakom się podobało.
Aby serce rozgrzało dobrocią i pięknem
I żeby bajka nigdy nas nie opuszczała.

Głównym rodzajem wyrobów są gwizdki o tradycyjnych kształtach (koń, niedźwiedź itp.). Charakteryzują się wydłużonymi proporcjami związanymi z plastycznymi właściwościami miejscowej gliny „siniki”. Po wypaleniu glina daje białą powierzchnię, na którą nakładany jest kolorowy obraz z charakterystycznymi rytmicznymi paskami. Według lokalnych legend wieś została nazwana na cześć garncarza Filimona, który odkrył złoża wysokogatunkowej gliny.
Nauczyciel: Chłopaki, jakie kolory są typowe dla zabawki Filimonovo?
Studenci: Zastosowano trzy główne kolory - szkarłatną czerwień, żółć i zieleń.
Nauczyciel: Prawidłowo! Czasami używano kolorów niebieskiego lub fioletowego. Jaka jest kolejna cecha zabawki Filimonovo?
Studenci: Zabawka Filimonovo charakteryzuje się wydłużonymi kształtami i dużym, niezwykle jasnym malowaniem o jednolitym kolorze, z naprzemiennie kolorowymi paskami.
Służy również do ozdabiania kropek, kółek, owali, gwiazdek, trójkątów.
Nauczyciel: Szczegóły obrazu można rozszyfrować. Koło to słońce, trójkąt to ziemia, choinki i kiełki to symbol wegetacji i życia. Wszystkie te wzory przypominają nam o związkach człowieka z naturą.
We wsi Filimonovo zabawki robiły głównie kobiety.

Och, co za gwizdek
Kaczka w paski!
Niezwykły, zabawny
I trochę pulchny!
-Poczekaj minutę,
Skąd jesteś, kaczuszku?
Moja kaczka gwiżdże:
- Filimonovskaya ja!

Bogate złoża oleistej, podobnie jak olej, gliny – jagody najlepiej nadawały się do modelowania zabawek. To osobliwości gliny nadały figurkom tak niezwykły wygląd: mają wydłużone szyje, wydłużone proporcje. Faktem jest, że tłusta glina osiada i pęka podczas suszenia, a mistrz musi ją kilka razy poprawiać, aż postać całkowicie wyschnie. I poprawiając, mimowolnie go wyciąga - i tak narodził się styl Filimonova, którego nie można pomylić z innymi.

W przeciwieństwie do zabawek Dymkovo, wszystkie zabawki Filimonova to gwizdki, nawet panie i panowie. Ale gwizdek nigdy nie został wykonany w figurce, a jedynie w ogonie zwierząt lub ptaków, które oddano w ręce postaci. Spalona zabawka nabiera białego lub lekko różowawego koloru. Obraz wykonywany jest barwnikami anilinowymi roztartymi na żółtku jajka lub białku, kurzych piórach.
Chłopaki, z jakiego materiału jest zrobiona ta zabawka?
Studenci: Z drzewa.
Nauczyciel: Prawidłowo!

W Bogorodsku-gorodku
Wszyscy chodzą lekko
Na szerokich ulicach
Nigdy nie marszcz brwi.
Tam z deski wapiennej
Jest lekarstwo na smutek:
Ponieważ stare i młode
Każdy robi zabawki.
Nawet starsze panie
Robią własne zabawki.

Zabawka Bogorodskaya” zawdzięcza swoje narodziny wsi Bogorodskoje, obecnie położonej w dzielnicy Siergijew Posad w obwodzie moskiewskim. W XV wieku słynny moskiewski bojar M.B. Pleszczejew.
Zabawki Bogorodsk są tradycyjnie wykonane z miękkiego drewna - lipy, osiki, olchy, ponieważ łatwiej jest pracować z miękkim drewnem. Zebrane kłody lipy są suszone przy użyciu specjalnej technologii przez co najmniej 4 lata, dzięki czemu zbiór lipy jest procesem ciągłym. Suszone kłody są cięte i wysyłane do wycięcia. Mistrz zaznacza powstałe wykroje zgodnie ze wzorem, a następnie wycina zabawkę specjalnym nożem Bogorodsk. W pracy rzeźbiarza używa się również dłuta. Gotowe części zabawki wysyłane są do montażu, a na końcowym etapie są malowane. Zabawki niepodlegające barwieniu pokrywane są bezbarwnym lakierem.
Swoistym symbolem „stylu bogorodskiego” jest zabawka na ruchomym pasku „Kowale”, która ma ponad 300 lat.

Umiejętnie wyrzeźbione drewniane figurki mężczyzny i niedźwiedzia obija się kolejno młotkami o kowadło, wystarczy przesunąć drążek, na którym umocowane są zabawne figurki.
„Długa wątroba” jest również uważana za zabawkę „Kurczak”, którą bawiły się dzieci w czasach Aleksandra Siergiejewicza Puszkina.

Charakterystyczną cechą zabawki Bogorodsk jest drążek, przycisk lub równowaga, za pomocą których zabawka zaczyna się poruszać, wykonując proste ruchy. Jak w przypadku kur, które na zmianę dziobią ziarna.
Fabuły pierwszych bogorodskich zabawek zostały zaczerpnięte przez rzeźbiarzy z życia chłopskiego i opowieści ludowych, których głównymi bohaterami byli ciężko pracujący wieśniak, wieśniak łatwowierny niedźwiedź, zwierzęta domowe i ptaki.

Nad Wołgą jest starożytne miasto,
Z nazwy - Gorodets.
Bądź sławny w całej Rosji
Swoim obrazem twórca.
Bukiety otwierają się
Jasne kolory smutku,
Cud - ptaki tam fruwają,
Jak w bajce wzywającej nas.
spójrz na tablice
Zobaczysz cuda!
Wzory Gorodets Subtelnie wydobyte ręcznie!
Wyścigi konne w Gorodcu
Cała ziemia pod nim drży!
Ptaki latają jasno
A lilie wodne kwitną!

Patrzcie, chłopaki, co za pomalowana skrzynia, kręcące się koła…
Malarstwo gorodeckie należy do tradycyjnych rzemiosł dekoracyjnych i należy do najwyższych osiągnięć rosyjskiej sztuki ludowej.
Z niczym nie pomylisz radosnych kolorów malarstwa Gorodca, jego czarnych koni z haczykowatą nogą i łabędzią szyją, ptaków z dziwacznymi ogonami w kształcie skrzydła motyla. Konie są zawsze przedstawiane z profilu, a ludzie tylko całą twarzą. A wszystko to w otoczeniu luksusowych girland z kwiatów.

Malarstwo Gorodets jest symboliczne. Koń w nim to symbol bogactwa, ptak to symbol szczęścia, a kwiaty to zdrowie i powodzenie w biznesie.

Ale każdy z tych obrazów jest atrakcyjny na swój sposób i ma swoją wyjątkową historię. Najbardziej ukochaną postacią, można powiedzieć, symbolem sztuki Gorodets w dawnych czasach był koń. Były to konie oficerów i kozaków, konie na arenie oraz konie zaprzęgnięte do powozów i tarantasy. Tradycje pisania o koniu sięgają pierwszych dzieł legendarnych braci Mielnikowa. Stopniowo wizerunek konia stawał się coraz bardziej bajeczny i tak przetrwał do naszych czasów. Nie jest łatwo napisać prawdziwego konia Gorodets, ale jeszcze trudniej jest przedstawić drużynę parową lub trojkę. Mistrzowie z Gorodca robią to naprawdę po mistrzowsku.
Nie mniej tradycyjnymi postaciami malarstwa Gorodets są koty i koty.

Z codziennego życia Gorodca małe psy o ostrych uszach i słynnych zakrzywionych ogonach również zamieniły się w obrazy. Dawno, dawno temu, jeszcze w epoce rzeźbionych pośladków, z pewnością biegały za powozami lub, stojąc na tylnych łapach, szczekały na ptaki w scenach polowań.
Jeśli konie, koty i psy kojarzą się z życiem codziennym, to lwy, które nigdy nie żyły w rejonie Wołgi, zostały niewątpliwie zapożyczone przez mistrzów malarstwa ze sztuki rzeźbiarzy w drewnie. Będąc jedną z najczęstszych postaci rzeźbiarstwa domowego w XIX wieku, lwy nie odeszły w odległą przeszłość tylko dzięki mistrzom malarstwa. Dziś lwy są nieodzownymi bohaterami wielu baśniowych kompozycji, niesamowite postacie są ucieleśnieniem dobroci rosyjskiej sztuki ludowej, w której nawet okrutna zamorska bestia nie wywołuje żadnych innych uczuć niż zdziwienie i współczucie.

I spójrz na tę tacę, jaki piękny paw jest tutaj przedstawiony.
Co to za ptak
Dumna ze swojej urody!
Ogon - jak złoty wachlarz
Ten wspaniały ptak!

To jest kuta metalowa taca Zhostovo. Takie tace są wykonane i malowane we wsi Zhostovo, powiat Mytishchi, obwód moskiewski.
Głównym motywem malarstwa Zhostovo jest bukiet kwiatów.
W sztuce mistrzów Zhostovo realistyczne odczucie żywej formy kwiatów i owoców łączy się z dekoracyjną generalizacją, pokrewną rosyjskiemu ludowemu malowaniu pędzlem na skrzyniach, brzozach kory, kołowrotkach itp. Głównym motywem obrazu jest bukiet kwiatów o prostej kompozycji, w którym znajdują się duże kwiaty ogrodowe i małe polne. Jest też wizerunek ptaka. To są pawie i głuszce .....

i kolorowe ogniste koguty.

Malowanie odbywa się zwykle na czarnym tle (czasami na czerwonym, niebieskim, zielonym, srebrnym).
Artysta musi nauczyć się dostrzegać w naturze to, co nie podlega oku spieszącego się człowieka, trzeba się zatrzymać, przyjrzeć z bliska, przyjrzeć się i wsłuchać w odgłosy i obrazy natury.
Aby realistyczny obraz przekształcić w stylizowaną formę, artysta potrzebuje wyobraźni, kreatywnego myślenia i umiejętności improwizacji.

Stylizacja to dekoracyjne uogólnienie i podkreślenie cech kształtu przedmiotów poprzez uproszczenie lub skomplikowanie formy.
Musimy starać się dostrzec w obiekcie najbardziej charakterystyczne cechy i utrwalić je tak, aby kogut pozostał kogutem, a paw pozostał pawiem. Najważniejsze w pracy są obrazy.
Zobaczmy, jak wygląda zwierzę w hafcie.

Sztuka haftu ma długą historię. O istnieniu haftu w epoce starożytnej Rusi świadczą znaleziska archeologów datowane na IX-X wiek. Są to fragmenty odzieży, ozdobione wzorami, wykonane złotymi nićmi. W starożytności przedmioty gospodarstwa domowego, ubrania szlachetnych ludzi zdobiono złotym haftem.
Tak więc w wieku 13-15 lat wieśniaczki musiały przygotować posag na swój ślub (który obejmował dużą liczbę koszul, fartuchów, sukienek, ręczników, falban i blatów) i ozdobić je jasnym, wielokolorowym lub śnieżnym -biały haft.
Kolorowe i różnorodne były ręczniki, które nie tylko służyły w życiu codziennym, ale były także tradycyjnym rosyjskim prezentem: na weselu - dla pana młodego, wszystkich jego krewnych, swata, przyjaciół i gości honorowych, na chrzcinach - dla ojca chrzestnego, ksiądz, diakon itp.
Przed ślubem, na wystawie posagu, ilością płótna, doskonałością haftowanego wzoru, współmieszkańcy oceniali ciężką pracę panny młodej, jej umiejętność odrabiania lekcji. Zgodnie z rzeczami wykonanymi rękami panny młodej ustalono, która kochanka wchodzi do domu.
Jednym z pierwszych zwierząt, sądząc po licznych śladach pozostawionych w folklorze, obrzędach, hafcie, był jeleń.
Kult jelenia był bardzo rozpowszechniony. Jeleń jest oznaką udanego małżeństwa, oznaką obfitego życia. Dwa jelenie, połączone głowami, to fabuła kobiecego kokoshnika. Był nie tylko znakiem nieba, ale także znakiem – matki i córki, rodzących wszelkie życie na ziemi.
Częstym tematem rosyjskich haftów jest koń.

Koń był obdarzony boską mocą i był uważany za znak słońca i nieba. Koń, jeździec, koło to równoważne znaki słońca i ciepła.
Ptak jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych obrazów rosyjskiej sztuki ludowej.

Na haftach najczęściej wpisuje się w ogólną kompozycję z kobiecą postacią lub drzewem. To znak zmartwychwstania przyrody, przebudzenia ziemi, świtu - kogut śpiewa o świcie, gdy wschodzi słońce. Dwa ptaki łeb w łeb są symbolem szczęśliwego małżeństwa, dlatego ten wątek jest tak powszechny w rytualnych strojach kobiet. Ptaki na ręczniku to znak pamięci o zmarłych, symbol duszy, posłaniec innego świata. Są też oznaką dobrych zbiorów.

Hafty odzwierciedlały więc wierzenia starożytnych Słowian, kult Bóstw, prośby o szczęście, życzliwość, obfitość, urodzaj, pomoc w trudnym życiu.
Sto dróg, sto różnych losów,
I każdy ma jedno marzenie
Ludzie szukają ptaka szczęścia,
Która rodzi się z popiołów.

Ale gdzie jest ptak szczęścia?!
Kto zobaczy? Kto znajdzie?
Spaceruj, wędruj gdzieś ludzie
Zdeptał sto dróg.

Tylko nieliczni wiedzą
Że nie mogą jej znaleźć.
Ten ptak, obok nich,
Niewidoczny na drodze

Ci ludzie są mądrzejsi niż wielu
I żyją - kochając ....
Aby ptak był blisko
Musisz zacząć od siebie!

Miłość! Ptak szczęścia,
Zapuka do twojego okna...
Ponieważ dla tych, którzy kochają,
Ten sen leci...

I nie musisz go szukać
Wychodzące sto dróg,
Przyjaźnisz się z miłością
Cóż, ptak cię znajdzie!

A dziś rosyjska sztuka ludowa jest niewyczerpanym źródłem inspiracji. Młodzi artyści najpierw kopiują prace doświadczonych mistrzów, studiując ich doświadczenia, dlaczego zaczynają improwizować i tworzyć własne dzieła twórcze.
Refleksja na koniec lekcji. Sztuka dekoracyjna i użytkowa w szkole

Wizerunki zwierząt w sztuce ludowej

Zwierzęta od dawna zajmują ważne miejsce w kulturze wszystkich narodów świata. Na przestrzeni wieków swojej działalności gospodarczej ludzie oswoili wiele zwierząt. Zwierzęta są wiernymi pomocnikami i przyjaciółmi człowieka. A dzikie zwierzęta i ptaki od czasów starożytnych niezmiennie budzą w nim szacunek dla ich siły i umiłowanie wolności. Dlatego w każdym rodzaju sztuki ludowej spotykamy się z wizerunkami zwierząt.

Narysuj lub przyklej obrazy zwierząt charakterystyczne dla kreatywności ludów twojego regionu.

Napisz krótko fabułę baśni o ludach swojej ziemi, gdzie magiczne zwierzęta pomagają ludziom. Narysuj ilustrację do opowiadania.

„Iwan Carewicz i szary wilk”


Mówiący wilk jest jedną z głównych postaci.Bajka opowiada o rodzinie królewskiej, król miał trzech synów. Spadkobiercy nieustannie rywalizują nie tylko o miłość ojca, ale także o prawo do objęcia tronu i bogactwa po jego śmierci. W tym celu, wykonując polecenia rodzica, próbują złapać Ognistego Ptaka, który przyzwyczaił się do ich ogrodu. Nie mogąc złapać pierzastej piękności na miejscu, wyruszyli na jej poszukiwanie. Młodszy, Ivan, spotyka Szarego Wilka, który zjada jego konia. W tym samym czasie zwierzę zaczyna służyć księciu, wypełniając jego polecenia: najpierw zamienia się w Ognistego Ptaka, potem w złotogrzywego konia i Elenę Piękną. Nawiasem mówiąc, niespokojny ksiądz kazał również przedstawić tego ostatniego. Niestety, zazdrośni bracia zdradzają Iwana, zabierając mu księżniczkę i Ognistego Ptaka. Ale wilk przychodzi na ratunek bez najmniejszej zwłoki - wszystko się układa.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

• Wprowadzenie
• Wniosek

Wprowadzenie

Epos zwierzęcy jest charakterystyczny dla twórczości wielu ludów świata; szczególnie żywo wyrażał się w bajkach. Tutaj epopeja zwierzęca jest moralistyczna. W tym przypadku zwierzęta są zwykle obdarzone cechami charakteru ludzkiego; obrazy zwierząt są alegoryczne (lis identyfikuje przebiegłość, wilk - chciwość, sowa - mądrość, zając - tchórzostwo i inne). Epopeja zwierzęca pojawiała się także w baśniach, ale baśniowe zwierzęta tylko sporadycznie mają charakter alegoryczny; ten rodzaj zwierzęcej epopei - zwykle o charakterze satyrycznym - jest szeroko reprezentowany w rosyjskiej sztuce ludowej.

Początki eposu zwierzęcego sięgają wczesnych opowieści ludowych. Znana jest starożytna epopeja zwierzęca (epos komiksowy „Wojna myszy i żab”, V wiek pne; bajki greckie, w tym dzieła Ezopa), a następnie epos indyjski „Panchatantra”.

Okres rozkwitu eposu zwierzęcego to średniowiecze (niemiecki, holenderski, francuski epos, którego centralną postacią jest lis Renard; większość dzieł to warianty epickiego „Romansu lisa”, XII - XIV wiek, rewizje które pojawiły się także w czasach nowożytnych). Jedno z najsłynniejszych średniowiecznych dzieł epickich, Isengrim autorstwa Nirvarda z Gandawy, sięga starożytnej epopei zwierzęcej i zostało napisane po łacinie (epopeja zwierzęca w językach zachodnioeuropejskich rozpowszechniła się dopiero w połowie XII wieku).

W XVII wieku ukazało się opowiadanie Latrobio (J.P. Giussaniego) „Brancaleone” (1610); w tej zabawnej opowieści o sprytnych przygodach osła (ze smutnym zakończeniem) łączą się wątki o starożytnym i średniowiecznym rodowodzie. Wiele prac I.A. Kryłow, J. La Fontaine, wiersz Goethego „Reineke-Foxes”.

W tej pracy należy wziąć pod uwagę ogólnie bajki o zwierzętach i wykorzystanie tych bajek w programach nauczania literatury w szkole podstawowej.

Cel: określenie roli bajek o zwierzętach w procesie nauczania klas podstawowych.

Przedmiot badań: Opowieści o zwierzętach.

Zadania:

definicja typów i form eposu zwierzęcego;

rozważenie głównych typów wątków w bajkach o zwierzętach;

rozważ zasadę konstruowania oszustwa w kontekście eposu zwierzęcego;

podać opis głównych metod wykorzystania bajek o zwierzętach w procesie nauczania klas podstawowych;

Rozważ proces postrzegania przez dzieci bajek o zwierzętach.

1. Rodzaje i formy epopei zwierzęcej

Opowieści o zwierzętach są bardzo starożytnym rodzajem ludowej epopei. Dotarły one jednak do nas głównie nie w pierwotnej postaci, lecz w postaci ludowej satyry, dedukującej ludzi pod postacią różnych zwierząt oraz specjalnych bajek dla dzieci. Wykorzystanie obrazów zwierzęcej epopei do alegorii o wadach ludzi, o nadużyciach w sprawach publicznych, o niedociągnięciach rzeczywistości, jak pokazuje stara literatura rosyjska (patrz opowieści o Rufie Szczetynnikowie, o Kurie), miało miejsce już w średniowieczna Ruś. Możliwości takiego wykorzystania dawała stabilność wizerunku poszczególnych zwierząt, nadawanie im cech charakterystycznych dla ludzi, upodabnianie zwierząt do ludzi. Zwierzęta, ryby i ptaki przedstawiano jako uogólnione nośniki pozytywnych lub negatywnych właściwości, postrzegano je jako symbole - typy społeczności ludzkich. Na przykład lis wydawał się ucieleśnieniem przebiegłości i podstępu, zając – tchórzostwem, wilk – niegrzeczną zaciekłością połączoną z głupotą, latawiec i jastrząb – drapieżność i przemoc, orzeł i sokół – szlachetność i odwaga, jazgarz. - uniki i przebiegłość zręczności, szczupak - złość i drapieżność itp. Obrazy eposu zwierzęcego są tożsame z symboliką świata zwierzęcego w poezji pieśniowej, eposach; pieśni historyczne. Znana epopeja o ptakach i zwierzętach, charakteryzująca strukturę społeczną i pozycję różnych warstw społeczeństwa starożytnej Rusi, w interpretacji obrazów świata zwierzęcego całkowicie pokrywa się z satyrycznymi opowieściami o zwierzętach, które demaskowały rzeczywistość. Znaczenie obrazów poszczególnych zwierząt, ptaków i ryb jest w większości przypadków zachowane w innych gatunkach baśni (patrz na przykład opowieść o przebiegłej nauce); wyjątkiem są bajki, które zawierają wizerunki wdzięcznych zwierząt - wśród nich jest wilk, lis, szczupak i wiele innych, a wszystkie wiernie służą bajkowemu bohaterowi: nie tylko ratują go przed zbliżającym się katastrofę, ale nawet wskrzesić go, skrapiając martwą i żywą wodą, gdy leży w ciemnym lesie - otwartym polu, zabity przez swoich braci.

The Animal Epic to cykl powiązanych historii, często w formie długich epickich wierszy, w których bohaterami są zwierzęta. Chociaż zwierzęta zarówno w epopei zwierzęcej, jak i bajce myślą i zachowują się jak istoty ludzkie, istnieją istotne różnice między tymi dwoma gatunkami. Bajka wykorzystuje obrazy zwierząt, aby nauczyć czytelnika lekcji moralnych. Celem zwierzęcej epopei jest przedstawienie społeczeństwa i ludzkiej lekkomyślności w satyrycznej formie. Pochodzenie eposu zwierzęcego nie zostało dokładnie wyjaśnione, ale wszyscy badacze zgadzają się, że w XII-XIII wieku. ten gatunek kwitł. Głównym bohaterem centralnego cyklu epickiego był Lis Renard, przebiegły człowiek, który stał się symbolem zwycięskiego zła. Prawie wszystkie wersje historii Renarda powstały w Holandii, północnej Francji i zachodnich Niemczech. Najwyraźniej fabuła oparta jest na baśniach o zwierzętach. W literaturze zachodnioeuropejskiej fabuła ta została po raz pierwszy użyta przez Pawła Diakona w krótkim łacińskim poemacie około 820 roku. Oczywiście przez następne dwa stulecia fabuła była intensywnie rozwijana, co pozwoliło mistrzowi Nirvardowi z Gandawy skomponować około 1150 roku jego Ysengrim (Ysengrimus) – być może najlepszy przykład epopei zwierzęcej w ogóle. Ta książka, wyróżniająca się przemyślaną kompozycją i napisana heksametrami łacińskimi, zawiera dużą liczbę epizodów w duchu klasycznej epopei. Początek to opowieść o spotkaniu Lisa i Wilka, kiedy to Wilk po raz pierwszy i jedyny przechytrzył przeciwnika. Pierwsze wersje eposu zwierzęcego w językach zachodnioeuropejskich sięgają lat 70.-80. XIII wieku. Bibko N.S. Nauczanie pierwszoklasistów umiejętności czytania baśni, Szkoła Podstawowa, - M.: Oświecenie, 1986, nr 4 zachowała się wersja poprawiona, datowana na ok. 1320 r. Jej fabuła wyraźnie nawiązuje do wczesnych wersji najsłynniejszej wersji wersja francuska - Roman de Renart, czyli poemat liczący 30 000 wersów, którego oryginalne wydanie pochodzi z około 1175 roku. Istnieje wiele różnych "gałęzi" tego poematu, które razem dają pełny obraz życia Renarda od narodzin do śmierci. W Holandii pewien autor, znany tylko pod imieniem Willem, napisał całą serię książek o Lisie, które mają wspólny rdzeń i sięgają XIII wieku. w środkowo-holenderskim. Głównym patosem tych książek jest to, że Renard, pomimo swojej całkowitej niemoralności, odnosi zwycięstwa, grając na słabościach i wadach innych ludzi. Kiedy w 1479 roku w mieście Gouda (Holandia) ukazał się kolejny przedruk Romance of the Fox, angielski drukarz William Caxton przetłumaczył go na język angielski i w 1481 roku opublikował pod tytułem History of Reynard the Fox, po czym epos stał się znany w Anglii. Tak więc The Chaplain's Tale from the Canterbury Tales autorstwa J. Chaucera jest genialną przeróbką epizodu z Renardem i kogutem Chauntecleerem. W czasach nowożytnych unowocześnione wersje cyklu Renarda pojawiały się niemal we wszystkich krajach Europy Zachodniej. Charakterystyczne są opowieści satyryczne o zwierzęcej epopei, piętnujące niesprawiedliwy dwór: o kryzie, o ptasim dworze. Opowieść o batalionie opowiada o tym, jak ten bandyta oszukał wszystkich i pozostawił sprawiedliwy dwór w czystości. Opowieść o ptasim dworze mówi o kukułce, zgorzkniałej wdowie, która karmiła dzieci; wrona zniszczyła kukułcze gniazdo i pobiła dzieci; kukułka złożyła skargę do sądu; wrona została ukarana, a kukushida nie została ułaskawiona - w tym samym czasie zostali wychłostani, ponieważ nie miała pieniędzy.

Sensem satyry społecznej jest bajka „Kot w województwie” („Burżon syberyjskich lasów”), która opowiada, jak kot straszył silne, ale głupie leśne zwierzęta głośnym chrząknięciem, parskaniem i miauczeniem, rządził nimi , i przynieśli mu w prezencie dowolne zwierzę.

Satyrycznym ośmieszeniom poddawane były także negatywne zjawiska w życiu codziennym: głupota, gadatliwość, absurdalność itp. (patrz opowieść o „Kurce na biegunach” itp.).

szkoła podstawowa z baśniowymi zwierzętami

Satyryczne opowieści o zwierzęcej epopei opowiadano dorosłej publiczności i dzieciom. Ale były też specjalne bajki dla dzieci o zwierzętach. Fabuła tych bajek dla dzieci jest niezwykle prosta, kompozycja wyrazista, nieskomplikowana. Te opowieści są w rzeczywistości głównym cyklem eposu o zwierzętach. Opowiadają o sztuczkach zwierząt, ich relacjach io tym, jak często człowiek pokonuje nawet silną bestię. Szczególną popularnością wśród baśni rosyjskiej epopei zwierzęcej cieszą się opowieści o lisie, który uczy wilka łowić ogonem, kładzie się na drodze i udaje martwego, wprowadza w błąd starego wieśniaka, wypędza zająca z łykowej chaty, sama zjada miód, a wilkowi zapewnia, że ​​miód jadł, udaje mu się uratować od powodzi i od ognia (spaliła się w ogniu, zaczerwieniła się, jeden koniec ogona pozostał biały) itp. . Powszechnie znane są też proste bajki „Terem-Teremok” (zwierzęta przychodzą do „Teremoka”, pytają, kto w nim mieszka, zostaje w nim itp.), „Koza jest obrana”, narzeka, że ​​nie jest karmiona, chociaż jest pełna do piekła, a inni je lubią.

Rosyjskie bajki o zwierzętach, jak widać, są różnorodne pod względem fabuł i obrazów. Ale porównanie repertuaru epopei zwierzęcej wśród Rosjan i innych narodów pokazuje, że w rosyjskiej epopei baśniowej opowieści o zwierzętach są mniej bogato reprezentowane niż w epopei wielu narodów obcych i sowieckich (zwłaszcza w epopei ukraińskiej i białoruskiej). Ternowski A.V. Literatura dziecięca, - M .: Edukacja, 1977

Z reguły bajki o zwierzętach są niewielkich rozmiarów. Ich struktura kompozycyjna jest bardzo prosta. Często istnieje technika wielokrotnego powtarzania tej samej czynności. Na przykład opisane jest spotkanie zwierząt: najpierw jedno zwierzę spotyka drugie, potem te dwa spotykają trzecie, potem trzy zwierzęta spotykają czwarte i tak dalej. Czasami jedno zwierzę spotyka się z kolei z różnymi zwierzętami, przewyższającymi się siłą. Czasami powtarzanie akcji jest podawane ze stałym wzrostem (zgodnie ze wzorem: 1,1 + 1,1 + 1 + 1 itd.).

Taka technika kompozytorska leży u podstaw konstrukcji baśni „Terem-Teremok”. Niedaleko znajduje się recepcja bajki o kozie, w której znajdujemy powtórzenie obrazu tej samej powtarzalnej czynności (codziennie koza wraca do domu).

Powtarzanie czynności często wiąże się z powtarzaniem formuł werbalnych (w formie dialogu lub jakiejś uwagi). Formuła słowna jest powtarzana tyle razy, ile powtarza się sama czynność. Tak zbudowana jest bajka o zającu, któremu lis zabrał łykową chatę: zając spotyka różne zwierzęta, pytają, kto obraził zająca, zając odpowiada, zwierzęta próbują wypędzić lisa, lis ich przeraża; kogut przegania lisa.

Niektóre bajki o zwierzętach są budowane w sposób kumulatywny (konstrukcja kumulacyjna) ze wzrostem akcji, jak słynna bajka o rzepie.

Bardzo często wśród baśni o zwierzętach występują formy narracji dialogicznej (proza ​​lub pieśń-poezja), kiedy sama akcja zajmuje w zasadzie bardzo mało miejsca, a główną uwagę poświęca się dialogowi poszczególnych zwierząt.

Prostota, a zarazem różnorodność konstrukcji bajek o zwierzętach to jeden z powodów, dla których dzieci uwielbiają te bajki, są zabawne i łatwo docierają do dziecięcej świadomości.

Pochodzenie eposu zwierzęcego jest zwykle interpretowane zgodnie z łowiecką teorią pochodzenia sztuk pięknych. Umieszczając domniemane narracje o zwierzętach obok starożytnych działań malarskich, etnografowie dają nam możliwość oceny paleolitycznej baśni. W zależności od tradycji kulturowych, terytorium zamieszkania, różnic etnicznych i religijnych ludów wyróżnia się główne typy eposów zwierzęcych. Te typy zależą również od czasu i przestrzeni. Błędem jest na przykład rozważanie opowieści o tchórzostwie zająca, na przykład na pustyni. W szczególności niemożliwe jest jednoznaczne podzielenie epopei zwierzęcej na typy; mają one rozmyte kadry i obrazy, które wychodzą z kontekstu i sytuacji.

Jednak E. Kostyukhin w swoich pracach zdołał jednak wydobyć główne, jego zdaniem, rodzaje eposów zwierzęcych: bajkę, bajkę, mit, legendę, historię, legendę, prawdziwą historię. Kostyukhin K A. Rodzaje i formy eposu zwierzęcego. 1987 Moskwa

Dzieli się je ze względu na aktywność oddziaływania na słuchacza. Na przykład mit ma ogólny efekt rozwojowy, przedstawiając pewne informacje historyczne na podstawie bohaterów. Bajki i legendy służą jako pouczające przykłady. W nich osoba, na podstawie zachowania bohaterów, widzi, co należy zrobić, czego nie można zrobić wręcz przeciwnie i do jakich konsekwencji to doprowadzi. Początkowo, według E. Kostyukhina, epopeja zwierzęca powstała wraz z prymitywną sztuką malarstwa, to znaczy w swoich pracach faktycznie przyjmuje teorię łowiectwa, w której ludzie po raz pierwszy zdali sobie sprawę z wartości zwierząt w swoim życiu, ponieważ po raz pierwszy zaczął badać swoje zwyczaje i porównywać zachowanie z człowiekiem.

1.1 Rodzaje wątków, budowa motywu oszustwa w baśniach o zwierzętach

Po chronologii następuje okres totemizmu, tj. rzeczywisty kult wizerunków zwierząt. Od tego czasu motyw oszustwa zaczął pojawiać się w baśniach, opowiadaniach i innej literaturze związanej z poczynaniami zwierząt.

Zestaw postaci w baśniach jest również w pewnym stopniu zgodny z totemizmem. W baśniach rosyjskich występuje przewaga dzikich zwierząt nad domowymi. Głównymi bohaterami bajek są lis, wilk, niedźwiedź, zając. Z ptaków - żuraw, czapla, drozd, dzięcioł, wrona. Zwierzęta są znacznie rzadsze. To jest pies, kot, koza, baran, świnia, byk, koń. Spośród ptaków kogut pojawia się najczęściej w bajkach. Co więcej, zwierzaki w bajkach nie są postaciami niezależnymi, wchodzą w interakcje z dzikimi, leśnymi zwierzętami, które odgrywają główną rolę w opowieści. W rosyjskim folklorze w ogóle nie ma bajek, w których tylko zwierzęta domowe działałyby. Z tego można wnioskować, że rosyjska epopeja zwierzęca jest epopeją dzikich zwierząt, pochodną świadomości tamtych czasów, kiedy nie było jeszcze zwierząt domowych lub ich rola w życiu ludzkości nie była jeszcze tak wielka, by można ją było odnotować w folklorze. A jeśli tak, to można przyjąć, że epopeja o zwierzętach powstała na przedklasowym etapie rozwoju społeczeństwa, jest najstarszą warstwą epopei. Koreluje to również z cechami wykorzystania motywu oszustwa w opowieściach o zwierzętach. Zwróć uwagę, że oszustwo w tych opowieściach nie jest przedstawiane jako element negatywny, ale jako cecha zręczności, zaradności i subtelnego, wyrafinowanego umysłu bohatera. Oszustwo nie jest potępiane przez narratora i słuchaczy, ale oszukana postać jest wyśmiewana. Dzieje się tak dlatego, że w dobie tworzenia baśni oszustwo było postrzegane jako środek walki o byt. Możliwe więc, że baśniowa epopeja jako taka zaczęła się od baśni o zwierzętach, a inne wątki – codzienne, magiczne, a już na pewno satyryczne – pojawiły się znacznie później. Oczywiście nie oznacza to w żaden sposób, że poszczególne wątki baśni o zwierzętach nie mogą mieć późniejszej genezy.

Nie ma jedności w kompozycji i motywach baśni o zwierzętach. Możemy wyróżnić tylko kilka fragmentarycznych charakterystycznych cech takich baśni, w których występuje motyw oszustwa:

1. Fabuła to zestaw elementarnych działań prowadzących do oczekiwanego (lub nieoczekiwanego) zakończenia. Wiele baśni zbudowanych jest na podstępnych radach jednego bohatera drugiemu, a koniec dla bohatera okazuje się zupełnie nieoczekiwany, a dla słuchacza całkiem oczekiwany, co potęguje jego komizm. Stąd komiczny charakter wielu baśni i fabuła wymagają postaci podstępnej (najczęściej lis) i głupiej, ogłupiałej (wilk lub niedźwiedź).

2. Istotny dla narracji okazuje się również motyw nieoczekiwanego przerażenia. Przerażanie w bajkach jest szczególnym przypadkiem oszustwa. Zwykle słabszy charakter przeraża silniejszego, budzącego grozę. Ten ostatni w tym przypadku pozostaje oszukany.

3. Częstym przypadkiem w baśniach jest też obecność dobrych rad udzielanych głównemu bohaterowi, a on je zaniedbuje, wpadając w sytuacje trudne, niebezpieczne, a czasem śmieszne. W końcu bohater zdaje sobie sprawę, że trzeba słuchać dobrych rad.

4. Możesz także osobno wskazać ruch fabuły, gdy zwierzę coś upuści. Jest również szeroko stosowanym elementem fabuły, służąc zarówno jako etap jej rozwoju lub załamania, jak i jako moment moralizujący, rozwiązanie. Propp V.Ya. Bajka rosyjska (Dzieła zebrane V.Ya. Proppa) Wydanie naukowe, komentarze Yu.S. Rasskazova - Wydawnictwo „Labirynt”, Moskwa; 2000.

W baśniach o zwierzętach zachowały się ślady tego okresu prymitywnego gospodarowania, kiedy człowiek mógł tylko przywłaszczać sobie wytwory natury, ale nie nauczył się jeszcze ich reprodukować. Głównym źródłem życia dla ludzi w tym czasie było polowanie, a przebiegłość, umiejętność oszukania bestii odgrywała ważną rolę w walce o przetrwanie. Dlatego zauważalnym zabiegiem kompozycyjnym eposu zwierzęcego jest oszustwo w różnych formach: podstępna rada, nieoczekiwany strach, zmiana głosu i inne pozory. Doświadczenia starożytnych myśliwych związane są ze stale wspominaną zagrodą. Ten, kto umie przechytrzyć, oszukać - wygrywa i otrzymuje korzyści dla siebie. Rosyjska baśń przypisała tę cechę jednej ze swoich głównych postaci - lisowi.

W baśniach często pojawiają się przedstawiciele dzikiej fauny. To mieszkańcy lasów, pól, stepów: lis, niedźwiedź, wilk, dzik, zając, jeż, żaba, mysz. Ptaki reprezentowane są w różny sposób: kruk, wróbel, czapla, żuraw, dzięcioł, cietrzew, sowa. Są owady: mucha, komar, pszczoła, mrówka, pająk; rzadziej - ryby: szczupak, okoń.

Najbardziej archaiczna warstwa fabularna eposu zwierzęcego pochodzi z okresu przedrolniczego. Te opowieści odzwierciedlają głównie prawdziwe starożytne życie, a nie światopogląd ludzi, który był wówczas w powijakach. Bezpośrednie echa wierzeń, ubóstwienie bestii, znajdują się w jednej bajce - „Niedźwiedź na lipowej nodze”. Wierzenia wschodnich Słowian na temat niedźwiedzia, różne świadectwa folklorystyczne, etnograficzne i archeologiczne wskazują, że tutaj, podobnie jak wiele innych ludów, niedźwiedź był rzeczywiście ubóstwiany. Bajka „Niedźwiedź na lipowej nodze” przypomina o obowiązującym niegdyś zakazie wyrządzania mu krzywdy. We wszystkich innych opowieściach niedźwiedź jest oszukiwany i wyśmiewany.

Rosyjskie bajki o zwierzętach kojarzą się ze śmiechem, a nawet z naturalistycznymi detalami, które według V.A. Bachtina „są postrzegane jako fantastyczne i mają głęboki, znaczący charakter. Ta komiksowa fantazja ludowa, która gra na cielesnym pośladku, fizjologicznym akcie głodu, jedzenia i ścieków, służy jako jeden ze sposobów scharakteryzowania postaci”. W zwierzęcej epopei zachowały się ślady profesjonalnej sztuki błaznów, wędrownych artystów, którzy zwykle bawili się w „niedźwiedzie zabawy”. Nieprzypadkowo część repertuaru baśni o zwierzętach okazała się wprost przeciwna do zadań pedagogiki ludowej. Ze względu na prymitywną, choć dowcipną treść erotyczną, opowieści te zaczęły być przeznaczone wyłącznie dla męskiej publiczności, dołączając do pewnej grupy opowieści anegdotycznych.

Później, pod wpływem literatury (zwłaszcza wraz z przenikaniem przekładów bajek Ezopa do Rosji w XVIII wieku), nurt satyryczny wyraźnie nasilił się w rosyjskiej epopei zwierzęcej, pojawił się motyw społecznego potępienia, podyktowany samym życiem.

Na przykład opowieść o lisie, który zamierzał „wyznać” koguta, przeszła szereg literackich przeróbek w rękopisach, zbiorach drukowanych i drukach popularnych. W rezultacie elementy stylu książkowego, satyrycznie naśladujące mowę duchowieństwa, przeniknęły do ​​ludowego przekazu tej opowieści.

Satyra znalazła swój dalszy rozwój w anegdocie ustnej z postaciami zwierzęcymi. Ogólnie rzecz biorąc, opowieści o zwierzętach w dużej mierze odzwierciedlają ludzkie życie. Uchwycą życie chłopskie, bogatą gamę ludzkich cech, ludzkich ideałów. Bajki w przenośni podsumowywały pracę i doświadczenie życiowe ludzi. Pełniąc ważne zadanie dydaktyczne i poznawcze, przekazywali wiedzę z dorosłych dzieciom. Odzwierciedlenie procesów międzyetnicznych w prozie ustnej. M., 1979.

Opowieści o zwierzętach znacznie różnią się od baśni literackiej. W baśniach alegoria rodzi się spekulatywnie, dedukcyjnie, jest więc zawsze jednokierunkowa i abstrakcyjna. Bajki natomiast biorą się z konkretności życia, zachowując przy całej konwencjonalności swoich postaci swój żywy urok, naiwną wiarygodność. Bajki łączą ludzi i zwierzęta w obrazach zwierząt za pomocą humoru i zabawy. Bawiąc się słowem, bawiąc się, gawędziarze z uwagą i dokładnością odtwarzali cechy prawdziwych mieszkańców rodzimej fauny. W proces tworzenia słowa zaangażowane było również dziecko-słuchacz, dla którego poznawanie świata zewnętrznego i nauka mowy zamieniały się w pasjonującą zabawę.

RANO. Smirnow porównał warianty bajki „Terem leci”. „Całe artystyczne znaczenie tego – pisała badaczka – polega na jak najdokładniejszym określeniu, obrazowym zobrazowaniu przedmiotu, podkreśleniu jego charakterystycznej istoty w jednym lub dwóch słowach”. W poetyckiej mowie gawędziarza nowe słowa często powstawały pod wpływem aliteracji, rymowania, rytmu - na rzecz gry słownej. Jednocześnie baśń „Terem muchy” zawiera liczne przykłady semantycznego pochodzenia nowych wyrazów: każde zwierzę wywoływało własny ciąg wrażeń, rozwijany w różnych wersjach baśni przez różnych wykonawców.

Pedagogiczna orientacja baśni o zwierzętach koresponduje także z ich innymi cechami. Wykonanie gry połączono z klarownym, dydaktycznie nagim pomysłem na fabułę, artystyczną prostotą formy. Bajki mają niewielką objętość i wyraźną kompozycję, której uniwersalnym środkiem jest spotkanie postaci i udramatyzowany dialog. Pisarz i folklorysta D.M. Bałaszow zauważył, że w bajkach dla dzieci „niedźwiedź mówi niskim, szorstkim głosem, babcia mówi cienkim głosem itp. Taki sposób nie jest typowy przy opowiadaniu bajek„ dla dorosłych ”.

Piosenki są często zawarte w narracji. Na przykład piosenka o koloboku konkretnie iw przenośni przedstawia proces jej przygotowania. W innej opowieści piosenka ujawnia szorstki głos wilka udającego matkę kóz. Wilk każe kowalowi „przekuć” gardło i ponownie powtarza pieśń kozy, ale cichym głosem. A bajka „Kot, kogut i lis” zamienia się w swoistą twórczą rywalizację między podstępnym lisem a oddanym przyjacielem – kotem. W naturze kogucik jest najbardziej „melodyjny” spośród tych zwierząt, ale baśń przypisuje mu jedynie rolę łatwowiernego słuchacza lisich pieśni, uwiedzionego pochlebstwem, którego lis porywa. Ostatecznie jednak sama staje się ofiarą takiego oszustwa, zafascynowana kunsztem kota:

„. Nie znajdując swojego towarzysza, porwanego przez nikczemnego lisa, kot zasmucił się, zasmucił i poszedł pomóc mu wyjść z kłopotów. Kupił sobie kaftan, czerwone buty, kapelusz, torbę, szablę i harfę; ubrany się jak harfiarz, przyszedł do lisiej chaty i śpiewa:

· Ucisk, guselki,

· Złote struny!

Czy Lisafya jest w domu?

· Ze swoimi dziećmi. "

Dzięki dialogom i piosenkom przedstawienie każdej bajki zamieniło się w małe przedstawienie.

Strukturalnie dzieła eposu zwierzęcego są zróżnicowane. Istnieją opowieści jednomotywowe („Wilk i świnia”, „Lis topi dzban”), ale są one rzadkie, ponieważ zasada powtarzalności jest bardzo rozwinięta. Przede wszystkim przejawia się w różnego rodzaju działkach kumulatywnych. Wśród nich – trzykrotne powtórzenie spotkania („Bast i lodowa chata”). Znane są fabuły z wieloma liniami powtórzeń („Głupi wilk”), które czasami mogą twierdzić, że rozwijają się w złą nieskończoność („Żuraw i czapla”). Ale najczęściej wykresy skumulowane są przedstawiane jako mnożenie (do 7 razy) rosnącej lub malejącej częstotliwości. Ostatni link ma możliwość rozwiązania. Tak więc tylko ostatnia i najmniejsza ze wszystkich - mysz - pomaga wyciągnąć wielką, wielką rzepę, a "terem muchy" istnieje, dopóki nie pojawi się ostatnie i największe ze zwierząt - niedźwiedź. W przypadku kompozycji bajek o zwierzętach skażenie ma ogromne znaczenie. Tylko w niewielkiej części tych opowieści są stałe wątki, ale w większości indeks nie odzwierciedla wątków, a jedynie motywy. Motywy łączą się ze sobą w procesie opowiadania, ale prawie nigdy nie są wykonywane oddzielnie. Zanieczyszczenie tych motywów może być zarówno swobodne, jak i utrwalone przez tradycję, trwałe. Na przykład motywy „Lis kradnie ryby z wozu” i „Wilk przy dziurze” są zawsze opowiadane razem.

2. Metody czytania bajek o zwierzętach w szkole podstawowej

Bajka ma dla dziecka ogromną wartość edukacyjną i poznawczą. To ulubiony gatunek wielu dzieci. I to nie przypadek, że różne bajki są włączone do programu nauczania w szkole podstawowej.

Tak więc w pierwszej klasie uczniowie zapoznają się z bajkami o zwierzętach, czytają bajki domowe i bajki („Lis i cietrzew”; „Dwa mrozy”; „Owsianka z siekiery”).

W drugiej klasie dzieci czytają bajki ludowe („Sivka-Burka”, „Siostra Alyonuszka i brat Iwanuszka”, „Iwan Carewicz i szary wilk”; eposy „Dobrynia Nikitich”, „Dobrynia i wąż”, „Uzdrowienie Ilji Muromets”, „Ilya Muromets and the Nightingale the Robber”), a także opowieści literackie V.F. Odoevsky („Moroz Iwanowicz”), S.T. Aksakov („Szkarłatny kwiat”) i inni.

W trzeciej klasie dzieci czytają bajki autora V.M. Garshina („Opowieść o ropuchy i róży”), V.A. Żukowskiego („Opowieść o carze Berendeju”), Puszkina („Opowieść o zmarłej księżniczce”) i innych.

Z programu wynika, że ​​bajka zajmuje duże miejsce w czytelnictwie młodszych uczniów. Ich wartość edukacyjna jest ogromna. Uczą skromności, bezinteresowności, uprzejmości, wyśmiewania wad, co doprowadziło do ich orientacji satyrycznej.

Praca nad bajką odbywa się w taki sam sposób, jak nad opowiadaniami, ale bajki mają swoje własne cechy: są magiczne, codzienne, o zwierzętach i fantastyczne.

1. Zwykle przed przeczytaniem bajki odbywa się mała rozmowa przygotowawcza (można zapytać, czym są bajki, jaki rodzaj czytania; zorganizować wystawę bajek). Przed przeczytaniem bajek o zwierzętach możesz przypomnieć sobie zwyczaje zwierząt, pokazać ilustrację tych zwierząt.

2. Bajka jest zwykle czytana przez nauczyciela, ale pożądane jest, aby ją opowiedzieć.

3. Pracuj nad bajką tak, jakby była to opowieść realistyczna, bez wyjaśniania, że ​​„to się nie zdarza w życiu”, że to fikcja.

4. Bajka może posłużyć do zestawienia cech i ocen, ponieważ bohaterowie baśni są zwykle rzecznikami jednej lub dwóch charakterystycznych cech, które wyraźnie ujawniają się w ich działaniach.

5. Nie przekładaj morału opowieści na sferę ludzkich charakterów i relacji. Dydaktyzm opowieści jest tak silny i jasny, że same dzieci wyciągają wnioski: „Patrz dobrze na żabę - nie trzeba się popisywać” (bajka „Żaba jest podróżnikiem”). Jeśli dzieci dojdą do takich wniosków, to możemy założyć, że czytanie bajki osiągnęło swój cel.

6. Specyfika baśni ludowej polega na tym, że została stworzona do opowiadania. Dlatego opowieści prozatorskie są opowiadane jak najbliżej tekstu. Opowieść musi być wyrazista. Dobrym sposobem na przygotowanie się do niej jest czytanie bajki w twarzach. Inscenizacje bajek poza klasą pomagają wyrazić bajkowy charakter, rozwijają mowę i kreatywność dzieci.

7. Bajka służy również do pracy edukacyjnej przy sporządzaniu planów, ponieważ jest wyraźnie podzielona na sceny - części planu, nagłówki można łatwo znaleźć w tekście bajki.

Uczniowie klas I - II chętnie rysują plan obrazkowy.

8. Zwykle czytanie bajki o zwierzętach nie wymaga żadnego przygotowania, ale czasami warto o tym przypomnieć w rozmowie o zwyczajach i zwyczajach zwierząt.

Jeśli bajka jest czytana o naturze bliskiej dzieciom, wówczas wykorzystywany jest materiał wycieczki, wpisy w kalendarzach przyrody, czyli obserwacje i doświadczenia.

9. W związku z czytaniem bajki istnieje możliwość wykonania lalek, dekoracji do teatrzyku kukiełkowego, figurek zwierząt i ludzi do teatrzyku cieni.

10. Należy poczynić elementarne obserwacje dotyczące cech kompozycji baśni, gdyż obserwacje te zwiększają świadomość dziecięcego postrzegania bajki. Już w klasach I-II dzieci stykają się z bajkowymi sztuczkami potrójnego powtórzenia i zauważają, że pomaga to zapamiętać bajkę. Lichaczewa OP Kilka uwag na temat wizerunków zwierząt w starożytnej literaturze rosyjskiej. - Dziedzictwo kulturowe starożytnej Rusi. Formacja pochodzenia. Tradycje. M., 1976.

Podczas czytania bajek stosuje się następujące rodzaje pracy:

Przygotowanie do odbioru bajki;

czytanie bajki;

wymiana opinii na temat tego, co przeczytano;

czytanie bajki w częściach i analizowanie ich;

przygotowanie do opowiadania;

rozmowa podsumowująca;

zreasumowanie;

zadanie dla dzieci w domu.

1. Bajki są magiczne, codzienne, towarzyskie, fantastyczne, o zwierzętach.

2. W codziennych bajkach opowiadają o charakterach ludzi, zwyczajach zwierząt. Porównywanie charakterów ludzi z charakterami ludzi nie jest tego warte.

3. Bajki społeczne przedstawiają życie ludzi, ich smutek, niedostatek, biedę, brak praw.

Trzeba porównać, jak żyli ludzie przed rewolucją, jak żyją teraz, którzy otrzymali prawa.

4. Bajki ukazują marzenie ludu, pomysłowość, talent, zręczność, pracowitość.

Potrzebujemy porównania ze współczesnym życiem (samochody, dźwigi, samoloty itp.).

1. W baśniach o zwierzętach ważne są obserwacje, wycieczki, ilustracje, kino. Musisz nauczyć się pisać charakterystykę. (Pamiętaj, w których bajkach i jak są pokazane zwierzęta).

2. Nie mów, że tak się nie dzieje w życiu.

3. Zadaj pytanie: Dlaczego? Co to mówi?

4. Morał opowieści nie powinien przekładać się na relacje międzyludzkie.

5. Mowa bajki jest prosta, opowiadanie powinno być zbliżone do tekstu (ze śmiechem, zabawą lub smutkiem).

6. Opowiadanie według ilustracji, według planu obrazkowego, według planu werbalnego, ale z wykorzystaniem cech mowy bajki (początek, powtórzenia, zakończenie).

7. Ważne jest czytanie z twarzy, pokazywanie kartonowych kukiełek, przedstawienie kukiełkowe, teatr cieni, nagrania.

8. Wypisz na tablicy wyraziste definicje, charakterystyczne wyrażenia niezbędne do wprowadzenia przy opowiadaniu.

9. Postaw problem - jaka jest postać, udowodnij rozumowaniem i słowami tekstu.

10. Ważna w bajkowej intonacji, jasność wyrazu.

4. Gatunek baśni jest wielostronny i różnorodny. Istnieją takie typy baśni, jak literackie i ludowe, takie odmiany wewnątrzgatunkowe, jak bajki o zwierzętach, bajki i bajki domowe.

Technika ta nadaje ogólny kierunek pracy z baśniami, w zależności od ich przynależności do jednej lub drugiej odmiany wewnątrzgatunkowej, jednak nie uwzględnia w pełni jakościowej heterogeniczności gatunku baśni, nie określa optymalnej ilości umiejętności, które należy kształtować u młodszych uczniów podczas czytania różnych typów bajek. Ale to znajomość podstaw literackich pomaga nauczycielowi lepiej zrozumieć rolę baśni, wybrać metody i techniki, które odpowiadają temu typowi baśni i przyczyniają się do kształtowania niezbędnych umiejętności analizy baśni .

Umiejętności dają szansę na standardy w pracy, jej urozmaicenie, aby stworzyć niezbędny ton emocjonalny w percepcji dzieci, przygotować je na to, że nie ma identycznych bajek, że każda bajka jest na swój sposób ciekawa.

W praktyce nauczania czytania bajek nierzadko postępują one jednowymiarowo, bez uwzględnienia specyfiki literackiej tego gatunku, w wyniku czego dzieci nie poznają głębi treści „baśniowej baśniowy świat”, nie jego metaforyczność i ukryte w nim znaczenie moralno-społeczne, a jedynie fabułę, którą często dosłownie korelują z rzeczywistością.

Młodsi uczniowie mogą zrozumieć najważniejsze, jeśli nauczyciel, kierując czytaniem bajek, będzie polegał na ich specyfiki literackiej i konsekwentnie kształtował niezbędne umiejętności, ważne z punktu widzenia rozwoju literackiego uczniów.

Co zawiera się w pojęciu „podstaw literackich” baśni? Bajka ludowa, baśń literacka tworzy swój własny, szczególny „baśniowy świat”. Jest obszerna, pouczająca i specjalnie zaprojektowana. Pojęcie „objętości” obejmuje liczbę znaków i części, pojęcie „formy” – skomplikowaną i nieskomplikowaną, związaną i niezwiązaną z tradycją folklorystyczną, kompozycję, narrację, poezję, dramaturgię.

Pojęcie „treści” obejmuje następujące cechy: specyfikę science fiction; charakterystyka postaci; charakterystyczny dla przestrzeni życiowej i czasu tego świata, temat fabuły.

Cechy te są ważne nie tylko z punktu widzenia cech artystycznych, ale także psychologicznych i pedagogicznych. Pomagają głębiej zrozumieć i opisać „bajkowy świat”.

„Cudowny świat” jest obiektywnym, praktycznie nieograniczonym, znaczącym światem stworzonym przez cudowną zasadę materialnej organizacji.

Czytając bajkę z „cudownym światem” można zorganizować samodzielne poszukiwania uczniów, prowadzone pod okiem nauczyciela.

W procesie czytania - wyszukiwania uczniowie powinni uogólniać i pogłębiać praktyczne wyobrażenia o baśni jako gatunku, o "cudownym świecie", czyli muszą ustalić optymalną ilość umiejętności, takich jak:

1. Umiejętność dostrzeżenia specyficznego początku bajki – początku i szczęśliwego zakończenia dla dobrych bohaterów;

2. Umiejętność określenia bajkowego miejsca i czasu akcji;

3. Umiejętność znalezienia w trakcie pracy z tekstem punktu zwrotnego w rozwoju akcji, który umożliwia prześledzenie przemian postaci;

4. Umiejętność wydania elementarnej oceny zachowania postaci;

5. Umiejętność odnajdywania i nazywania magicznych przedmiotów i stworzeń magicznych, określania ich miejsca i roli w rozwoju fabuły, funkcji dobra lub zła w stosunku do postaci. Eleonskaja E.N. O przeżytkach kultury pierwotnej w baśniach. // Eleonskaja E.N. Opowieści, spiski i czary w Rosji. Zbiór prac. - M.; Wydawnictwo "Indrik", 1994

Aby wykształcić te umiejętności, czytanie bajki z „cudownym światem” powinno być zorganizowane w taki sposób, aby dzieci od początku do końca pracy znajdowały się w stanie poszukiwania, przeczytały bajkę akapitami, zrozumiały baśniowa akcja i poczynania bohaterów według „kamieni milowych fabuły”.

2.1 Proces postrzegania przez dzieci bajek o zwierzętach

Bajki uczą człowieka żyć, budzą w nim optymizm, potwierdzają wiarę w triumf dobra i sprawiedliwości. Za fantastycznym charakterem baśni i fikcji kryją się prawdziwe relacje międzyludzkie, na co zwrócił uwagę A.M. Gorky: „Już w czasach starożytnych ludzie marzyli o możliwości latania w powietrzu - opowiadają o tym legendy o Faetonie, Dedalu i jego synu Ikarze, a także bajka o„ latającym dywanie ”.

Fantastyczne ideały nadają baśniom artystyczną perswazję i wzmacniają ich emocjonalny wpływ na słuchaczy.

W opowieściach każdego narodu uniwersalne tematy i idee zyskują osobliwe wcielenie.

W rosyjskich opowieściach ludowych ujawniane są pewne stosunki społeczne, życie ludzi, ich życie domowe, ich koncepcje moralne, rosyjski pogląd na sprawy, rosyjski umysł, przekazywana jest specyfika języka rosyjskiego - wszystko, co sprawia, że bajka w skali kraju oryginalna i niepowtarzalna.

Ideologiczna orientacja rosyjskich baśni klasycznych przejawia się w refleksji nad walką ludu o lepszą przyszłość. Przekazując z pokolenia na pokolenie marzenie o wolnym życiu i swobodnej pracy twórczej, baśń nim żyła. Dlatego do niedawna postrzegano ją jako żywą sztukę ludu. Zachowując elementy przeszłości, baśń nie traci kontaktu z rzeczywistością społeczną.

Bajka to pojęcie ogólne. Obecność pewnych cech gatunkowych pozwala przypisać baśniom tę lub inną prozę ustną.

Przynależność do rodzaju epickiego stanowi taki znak, jak narracja fabuły.

Opowieść jest z konieczności zabawna, niezwykła, z jasno wyrażoną ideą triumfu dobra nad złem, kłamstwa nad prawdą, życia nad śmiercią; Wszystkie wydarzenia w nim dobiegają końca, niekompletność i niekompletność nie są charakterystyczne dla bajkowej fabuły.

Główną cechą gatunkową baśni jest jej cel, który łączy baśń „z potrzebami zbiorowości”. W baśniach rosyjskich, które istnieją obecnie, dominuje funkcja estetyczna. Wynika to ze szczególnego charakteru fikcji baśniowej.

W określeniu natury „fantastycznej fikcji” pytanie o specyfikę odzwierciedlenia baśniowej rzeczywistości nabiera fundamentalnego charakteru.

Bajka nawiązuje do realiów epoki, która ją zrodziła, odzwierciedla wydarzenia epoki, w której istnieje, jednak nie jest to bezpośrednie przeniesienie realnych faktów na baśniową fabułę.

W baśniowym obrazie rzeczywistości splatają się wzajemnie wykluczające się pojęcia, odpowiedniki i niezgodności z rzeczywistością, co stanowi szczególną baśniową rzeczywistość.

Edukacyjna funkcja baśni jest jedną z jej cech gatunkowych.

Bajkowy dydaktyzm przenika całą baśniową strukturę, osiągając szczególny efekt poprzez ostre kontrastowanie pozytywu i negatywu.

Moralna i społeczna prawda zawsze zwycięża - to dydaktyczny wniosek, który dobrze ilustruje opowieść.

Bajka jako fenomen folklorystyczny zachowuje wszystkie cechy folklorystyczne: zbiorowość, ustny byt i zbiorowy charakter twórczości baśniowej, jest odmianą tekstu baśniowego. Każdy narrator relacjonuje z reguły nową wersję fabuły.

Idee, ogólny schemat fabuły, powtarzające się ogólne motywy zbiegają się w wariantach, ale w szczególności nie łączą się.

Wartość ideowa i artystyczna wariantu zależy od wielu powodów: od znajomości tradycji baśniowych, od osobistych doświadczeń i cech budowy psychicznej narratora, od stopnia jego uzdolnień.

Życie bajki to ciągły proces twórczy. W każdej nowej epoce następuje częściowe lub całkowite odnowienie baśniowej fabuły. Jeśli chodzi o przegrupowanie akcentów ideowych, powstaje nowa baśniowa wersja. Ta cecha opowieści wymaga starannego przestudiowania każdego tekstu bajki.

W baśni istnieją stałe wartości, które rozwinęły się w wyniku jej tradycyjnego charakteru, oraz zmienne, które powstały w wyniku niekończących się opowiadań.

Sądząc po przekazach baśni rosyjskich XVIII-XX wieku, stałymi wartościami są orientacja ideowa opowieści, jej kompozycja, funkcja postaci, wspólne miejsca, zmiennymi są wartości związane z osobowość wykonawcy. Ta sama historia usłyszana od różnych gawędziarzy będzie postrzegana jako nowa bajka.

Najważniejszą cechą baśni jest szczególna forma jej konstrukcji, szczególna poetyka. Narracja i fabuła, oprawa fabularna i budująca, szczególna forma narracji - te cechy występują w różnych gatunkach cyklu epickiego. Vavilova MA Tales / / Rosyjska ludowa twórczość poetycka / M A. Vavilova V A., Vasilenko B A., Rybakov i inni - wyd. - M.; Wyższy szkoła, 1978r.

Bajka jako artystyczna całość istnieje tylko jako połączenie tych cech.

Bajki jako całość były jedną z najważniejszych dziedzin poezji ludowej, która miała nie tylko znaczenie ideowe i artystyczne, ale także wielkie znaczenie pedagogiczne i wychowawcze.

Tworzyły trwałe ludowe wyobrażenia o moralnych zasadach życia, były wizualną szkołą niesamowitej sztuki słowa. A baśniowa fantazja rozwijała zdolności umysłowe ludzi, wynosząc je ponad świat natury od czasów starożytnych.

Wiadomo, że bajki są autorskie i ludowe.

Zgodnie z tradycją, jaka rozwinęła się w krytyce literackiej, te ostatnie dzielą się na trzy grupy: baśnie o zwierzętach, bajki i bajki codzienne.

a) Bajki o zwierzętach.

Repertuar rosyjski zawiera około 50 opowiadań o zwierzętach.

Istnieje kilka grup tematycznych: bajki o dzikich zwierzętach, o zwierzętach dzikich i domowych, o zwierzętach domowych, o człowieku i dzikich zwierzętach.

Ten rodzaj bajki różni się od innych tym, że zwierzęta występują w bajkach.

Ich cechy są pokazane, ale cechy osoby są warunkowo sugerowane.

Zwierzęta zwykle robią to, co ludzie, ale w tych bajkach zwierzęta są trochę jak ludzie, ale nie pod pewnymi względami.

Tutaj zwierzęta mówią ludzkim językiem.

Głównym zadaniem tych baśni jest ośmieszanie złych cech charakteru, czynów i wzbudzanie współczucia dla słabych, obrażonych.

Opowieści o zwierzętach są zawarte w książkach do czytania. Większość dzieci jest zainteresowana samą historią.

Najbardziej elementarne i zarazem najważniejsze idee – o inteligencji i głupocie, o przebiegłości i prostolinijności, o dobru i złu, o heroizmie i tchórzostwie – wpadają do głowy i wyznaczają normy zachowania dziecka.

Bajki dla dzieci o zwierzętach poruszają kwestie społeczne i etyczne w interpretacji dostępnej dla dziecięcej percepcji.

B) Bajki.

Bajka to dzieło sztuki z jasno wyrażoną ideą zwycięstwa człowieka nad ciemnymi siłami zła.

Dzieci w wieku szkolnym jak z bajki.

Przyciąga ich rozwój akcji połączony z walką sił światła i ciemności oraz wspaniała fikcja.

W tych baśniach występują dwie grupy bohaterów: dobrzy i źli. Dobro zazwyczaj zwycięża nad złem. Bajki powinny budzić podziw dla dobrych bohaterów i potępienie złoczyńców. Wyrażają wiarę w triumf dobra.

W książkach do czytania w klasach II - IV prezentowane są takie bajki: „Snow Maiden”, „Gęsi łabędzie”, „Trzy siostry”, „Opowieść o złotej rybce”, „Gorący kamień”, „Ayoga”.

W każdej z tych opowieści bohaterowie uciekają się do pomocy przedmiotów lub żywych istot, które posiadają magiczną moc.

Bajki łączy magia: przemiany.

C) Historie domowe.

Codzienne opowieści mówią o postawie klas społecznych. Obnażanie hipokryzji klas rządzących to główna cecha baśni codziennych. Te bajki różnią się od bajek tym, że fikcja w nich nie ma wyraźnego nadprzyrodzonego charakteru.

Akcja bohatera pozytywnego i jego wroga w baśni potocznej rozgrywa się w tym samym czasie i przestrzeni, odbierana jest przez słuchacza jako codzienność.

Bohaterowie codziennych bajek: ziemianin, król-książę, chan to ludzie chciwi i obojętni, próżniacy i egoiści. Przeciwstawiają się im doświadczeni żołnierze, biedni robotnicy - zręczni, odważni i inteligentni ludzie. Wygrywają, a czasami magiczne przedmioty pomagają im w zwycięstwie.

Bajki codzienne mają ogromną wartość edukacyjną i poznawczą. Dzieci poznają historię ludzi, ich sposób życia. Te opowieści pomagają w edukacji moralnej uczniów, ponieważ przekazują mądrość ludową.

Wniosek

Podsumowując wnioski płynące z omówionego powyżej materiału, możemy wyróżnić:

1. Archaiczny charakter baśni o zwierzętach. Wiele przedstawień i wizerunków występujących w baśniach o zwierzętach odsyła je do jednej z najbardziej archaicznych warstw dziedzictwa folklorystycznego. Stąd bierze się drugi punkt.

2. Grupą docelową bajek o zwierzętach są dzieci. Są oczywiście bajki o zwierzętach skierowane do dorosłego słuchacza, ale jest ich bardzo mało. Jest to zgodne z poprzednim punktem, ponieważ z doświadczenia badawczego wiemy, że wszystkie zjawiska folklorystyczne, które z czasem utraciły swoją pierwotną orientację, są zapożyczane przez środowisko kulturowe dzieci. Stało się tak z pogańskimi spiskami pogody, które zamieniły się w dziecięce śpiewy (deszcz - deszcz, więcej, trawa będzie grubsza); z zagadkami, od magicznych zwrotów alegorycznych, które przekształciły się w grę; w ten sam sposób, choć nie tak oczywisty, ewoluowały także bajki o zwierzętach. Stąd punkt trzeci i czwarty.

3. Wychowanie i moralizowanie baśni o zwierzętach jest dość prymitywne. Nie biorą pod uwagę szlachetności, patriotyzmu, obywatelskiego obowiązku i innych cnót, które są złożone lub niedostępne światopoglądowi dzieci. Widzimy tu przyjaźń, koleżeńską wzajemną pomoc, współczucie, troskę – wszystko to, co dla małych słuchaczy proste i zrozumiałe, co pomaga im stawać się lepszymi, co mogą pokazać i odczuć w codziennym życiu – zabawy, spacery z przyjaciółmi itp. d.

4. Kultura komiksu w baśniach o zwierzętach jest na tym samym poziomie. To tylko śmiech dzieci. Dzieci śmieją się z wilka, któremu oderwano ogon, nie zdając sobie sprawy, jak czuje się biedne zwierzę, śmiejąc się ze zderzenia osobowości różnych zwierząt, nie zdając sobie sprawy, że na wolności przedstawiciele tych gatunków tak się nie zachowują, a tym bardziej przynajmniej nie komunikowaliby się jakoś. To jest śmiech bezpośredni, sytuacje są zabawne, postacie są śmieszne, cały świat pracy jest zabawny. Równie śmieszne, co warunkowe. Świat, który wciąż jest zbyt prosty. Świat, który nie zasługuje jeszcze na to, by traktować go poważnie.

Lista wykorzystanych źródeł

1. Bibko N.S. Nauczanie pierwszoklasistów umiejętności czytania bajek, Szkoła Podstawowa, - M.: Pedagogika, 1986, nr 4, 98 s.

2. Bibko N.S. Na lekcję przychodzi bajka, Szkoła podstawowa, - M .: Edukacja, 1996, nr 9, 111 s.

3. Vavilova MA Bajki // Rosyjska poezja ludowa / M A. Vavilova V A., Vasilenko B A., Rybakov i inni - wyd. - M.; Wyższy szkoła, 1978.440s.

4. Eleonskaja E.N. O przeżytkach kultury pierwotnej w baśniach. // Eleonskaja E.N. Opowieści, spiski i czary w Rosji. Zbiór prac. - M.; Wydawnictwo „Indrik”, 1994.272 s.

5. Zamiatin S.N. Eseje o paleolicie.M. - L., 1961.314 s.

6. Zinowjew V.P. Rosyjskie bajki o Transbaikalii. Przygotowanie teksty, komp., przedmowa. i notatka V.P. Zinowjew. Irkuck. 1983.416 str.

7. Zołotariew A.M. System plemienny i mitologia pierwotna. M., 1964.277 str.

8. Kostyukhin K A. Rodzaje i formy eposu zwierzęcego. Moskwa 1987. 379 s.

9. Kurdyumova T.F. Przewodnik metodyczny do podręcznika czytelnika „Literatura rodzima” dla klasy 5, - M .: Edukacja, 1990, 672 s.

10. Lebiediewa E.P. Archaiczne wątki baśni Ewenków o zwierzętach. Języki i folklor ludów Północy Syberii.M. - L., 1966.309 s.

11. Lichaczewa OP Kilka uwag na temat wizerunków zwierząt w starożytnej literaturze rosyjskiej. - Dziedzictwo kulturowe starożytnej Rusi. Formacja pochodzenia. Tradycje. M., 1976., 472 s.

12. Lurie I.M. Elementy eposu zwierzęcego w obrazach starożytnego Egiptu. Ermitaż. Obrady Wydziału Wschodniego L., 1938, 1.215 s.

13. Marshall A. Ludzie od niepamiętnych czasów. M., 1958.378 s.

14. Morokhin V.N. Rosyjska opowieść ludowa we współczesnym życiu. Gorki, 1975.514 s.

15. Pieśni i bajki regionu Woroneża. sob. skomponowana przez A.M. Nowikowa, I.A. Ossowiecki, FI. Mukhin, V.A. Tonkow. Woroneż, 1940.717 s.

16. Okladnikow A.P. Poranek Art. L., 1967.392 s.

17. Refleksja procesów międzyetnicznych w prozie ustnej. M., 1979., 500 s.

18. Piskunova L.K. „Opowieść o tajemnicy wojskowej…” I Gajdar na lekcjach czytania, Szkoła Podstawowa, - M.: Edukacja, 1977, nr 2, 68 s.

19. Propp V.Ya. Problemy komedii i śmiechu. Śmiech rytualny w folklorze Redakcja naukowa, komentarz Yu.S. Rasskazova - Wydawnictwo „Labirynt”, Moskwa; 1999.288 str.

20. Propp V.Ya. Bajka rosyjska (Dzieła zebrane V.Ya. Proppa) Wydanie naukowe, komentarze Yu.S. Rasskazova - Wydawnictwo „Labirynt”, Moskwa; 2000.416 str.

21. Ternovsky A.V. Literatura dziecięca, - M .: Edukacja, 1977, 217 s.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Kształtowanie moralności młodszych uczniów na lekcjach czytania literackiego w szkole podstawowej. Badanie cech percepcji bajek przez młodszych uczniów. Znajomość bajek S.Ya. Marshak jako środek wychowania moralnego młodszych uczniów.

praca dyplomowa, dodano 25.12.2015


Studium cech baśni i baśni towarzyskich rdzennej ludności Północy. Badanie baśni o zwierzętach i ich wartości edukacyjnej w praktycznej działalności pedagogicznej. Edukacja moralna i estetyczna dzieci poprzez bajki.

streszczenie, dodano 23.01.2015


Ogólne informacje o bajkach. Krąg bajek do czytania w szkole podstawowej. Metodologia opowiadania historii. Zalecenia dotyczące lekcji czytania bajki. Nauczanie pierwszoklasistów umiejętności czytania bajek. Metody pracy nad bajką (z doświadczenia nauczyciela szkolnego).

praca semestralna, dodano 10.06.2006


Specyfika wiedzy i postrzegania otaczającego świata przedszkolaków. Cechy wizerunku zwierząt na rysunkach dzieci, modelowanie. Główne zadania tworzenia wyrazistości obrazów zwierząt. Badanie metod pracy z dziećmi nad wyrazistością obrazów zwierząt.

test, dodano 17.11.2012


Metody pracy z bajką w szkole podstawowej. Filologiczna interpretacja baśni. Badanie edukacyjnego wpływu rosyjskiej baśni ludowej w kontekście stworzonego systemu lekcji ukierunkowanych na duchową i moralną edukację młodszych uczniów.

praca dyplomowa, dodano 08.06.2014


Edukacyjne, rozwojowe i wychowawcze zadania lekcji języka angielskiego w szkole podstawowej. Charakterystyka psychologiczno-pedagogiczna 2 klasy „B”. Przebieg lekcji opisu zwierząt i ludzi według wzorca mowy, instrukcja do pracy domowej.

rozwój lekcji, dodano 25.03.2011


Cechy i uwarunkowania wychowania moralnego młodzieży szkolnej. Psychologiczne możliwości studiowania baśni. System wartości, który stanowi podstawę potencjału edukacyjnego rosyjskich baśni ludowych. Analiza struktury i treści podań ludowych.

praca semestralna, dodano 12.05.2013


Opowieści Abramcewy jako tekst studiowany na lekcjach czytania w szkole podstawowej. Biografia i twórczość pisarki N. Abramtsevy, organizacja badania jej baśni w celu wychowania cech moralnych u dzieci. Metody pracy nad bajkami w szkole podstawowej.

praca semestralna, dodano 01.12.2012


Zapoznanie z teoretycznymi i metodologicznymi podstawami badania wyrazów przestarzałych w szkole podstawowej. Uwzględnienie psychologicznych i pedagogicznych cech pracy leksykalnej z młodszymi uczniami. Badanie struktury i typów semantycznych archaizmów.

praca dyplomowa, dodano 09.07.2017


Bajka jako gatunek rosyjskiego folkloru. Poetyka i kompozycja baśni, historia ich powstania. Pierwotne postrzeganie opowieści. Wytyczne stosowania bajkoterapii w szkole podstawowej. Tworzenie sytuacji problemowej w badaniu bajki.