Wąż jest symbolem, który pozostawił zauważalny ślad w historii i kulturze wielu krajów. Przez wiele stuleci powodowało, że ludzie kojarzyli się ze śmiercią i odrodzeniem w tym samym czasie. Niektóre ludy deifikowały gady, inne drżały przed nimi. Co wiadomo o tym tajemniczym symbolu, który do dziś prześladuje badaczy?

Wąż jest symbolem uzdrowienia

Historycy uważają, że po raz pierwszy ludzie odgadli użycie wizerunku węża jako symbolu uzdrowienia w drugim tysiącleciu pne. Stało się to w starożytnym Babilonie, co badacze tłumaczą kultem zwierząt, który istniał w tym stanie. Początkowo gad był przedstawiany bez atrybutów, ale stopniowo się pojawiały.

Oczywiście nie można nie wspomnieć o najsłynniejszym symbolu. Miska z wężem to emblemat, który pojawił się w medycynie około VII wieku pne. Jednocześnie aktywnie wykorzystywano wizerunek córki Eskulapa Gigei, trzymającej naczynie i gada. Jak wiecie, w starożytności wiele chorób leczono za pomocą miski służącej jako pojemnik na nią. Powrót tego zapomnianego na wiele lat obrazu nastąpił już w XVI wieku z inicjatywy Paracelsusa.

Jakie inne atrybuty zostały dodane do (węża)? Starożytni ludzie nie ograniczali się do kielicha, popularna była również laska Asklepiosa. Asklepios to mityczny grecki uzdrowiciel, któremu przypisywano boskie pochodzenie. Wśród jego wielu talentów była umiejętność wskrzeszania zmarłych. Legenda głosi, że kiedyś to właśnie wąż pomógł uzdrowicielce wskrzesić zamordowanego syna.

chrześcijaństwo

Wąż jest symbolem, który w wierze chrześcijańskiej kojarzy się jednocześnie z dobrem i złem. Z jednej strony wizerunek gada zrzucającego skórę kojarzy się z Jezusem Chrystusem, który złożył siebie w ofierze i wstąpił do nieba.

Z drugiej strony w Biblii wąż jest przedstawiony jako kusiciel, zręcznie kuszący Ewę do zjedzenia zakazanego owocu. Dlatego ten obraz mówi o oszustwie, chciwości, nieposłuszeństwie. Nic dziwnego, że gad często był wyposażony w kobiecą głowę; takie rysunki symbolizowały pokusę, pokusę.

buddyzm, hinduizm

Wąż jest symbolem, który został odnotowany nie tylko w religii chrześcijańskiej. Na przykład w hinduizmie bardzo szanowano święte kobry, które uważano za obrońców. Hindusi wierzyli, że gady strzegą bogów, podczas gdy ci cieszą się odpoczynkiem. Nic dziwnego, że wizerunek Wisznu siedzącego w kręgu kobry stał się powszechny.

Ogólnie rzecz biorąc, w buddyzmie panował ambiwalentny stosunek do węży. Z jednej strony wyznawcy tej religii również czcili kobry. Potwierdza to wizerunek Buddy, który wygodnie ulokowany jest w cieniu kobry, która za pomocą kapturów chroni go przed słońcem. Niektórzy buddyści widzieli nawet węże (kobry) jako najpotężniejszego boga, który reinkarnuje się, aby ocalić ludzkość od głodu i chorób.

Z drugiej strony pełzający gad przedstawiony obok świni i koguta był uważany przez wyznawców religii za symbol grzechów.

Grecja, Rzym

Wąż jest symbolem mądrości. To stwierdzenie nigdy nie było kwestionowane przez mieszkańców starożytnej Grecji, którzy uwielbiali przedstawiać gada w rękach słynnych uzdrowicieli i zbawicieli: Hipokratesa, Eskulapa, Hermesa. Ponadto wąż był uważany za hipostazę legendarnego uzdrowiciela Eskulapa, któremu przypisuje się poważne osiągnięcia w dziedzinie medycyny.

Potwierdzeniem, że wąż jest w starożytnej Grecji symbolem kojarzonym z mądrością może być również fakt, że mieszkańcy tego kraju poświęcili tego gada bogu Apollinowi. Grecy nie mieli wątpliwości, że piękny bóg nie tylko chroni ludzi przed siłami ciemności, ale także daje im wiedzę. Podobną funkcję przypisywano Atenie, często przedstawianej w towarzystwie węża.

Oczywiście symbole z wężami były bardzo popularne w starożytnym Rzymie. Nadano im znaczenie podobne do opisanego powyżej, dlatego gady często przedstawiano w rękach lokalnych bogów i bohaterów.

W rosyjskich bajkach

W kulturze rosyjskiej wielokrotnie odnotowywano również podwójny symbol węża. Jej wartość, podobnie jak w większości innych krajów, przypisywano niejednoznaczności. Z jednej strony w wielu baśniach można znaleźć wzmiankę, że osoba, która zjadła serce gada, będzie mogła nauczyć się języka świata zwierząt i roślin. Sugeruje to, że pełzające gady były na Rusi kojarzone z mądrością i wiedzą.

Z drugiej strony słynny Wąż Gorynych występuje w roli podstępnego złoczyńcy, z którym dzielni bohaterowie zmuszeni są ryzykować życie w walce. Zwycięstwo nad nim to nic innego jak absolutny triumf dobra nad złem.

dwa węże

Często spotykany w kulturze różnych krajów i jeszcze bardziej tajemniczy symbol - dwa węże. Jeśli gady splatają się ze sobą, taki emblemat kojarzy się z połączeniem dwóch potężnych sił - Przeznaczenia i Czasu. Obraz dwóch pełzających gadów, ciasno trzymających się ogona, sugeruje, że nawet dwa zupełne przeciwieństwa pochodzą z tego samego źródła.

Często spotykany w kulturze i wizerunek dwóch węży owiniętych wokół laski lub drzewa. Przykładem takiego symbolu jest słynny kaduceusz – emblemat używany w medycynie. Wskazuje to również na dwoistość gadów, zdolnych do jednoczesnego niesienia trucizny i leczenia, zdrowia i choroby.

Różne obrazy

Co symbolizuje wizerunek niewinnego dziecka bawiącego się z wężem? Taki obraz w wielu kulturach kojarzy się z rajem, utraconym i ponownie odnalezionym. Mówi także o wyzwoleniu nieśmiertelnej duszy z zepsutego świata. Dla niektórych ludów ten obraz był uważany za symbol triumfu nad wrogami, wyzwolenia z niewoli.

W niektórych kulturach zwyczajem jest również przedstawianie węża obok jelenia lub orła. Ten obraz mówi o opozycji światła i ciemności, a to wąż jest odpowiedzialny za ciemność. Połączenie pełzającego gada z orłem lub jeleniem wskazuje na kosmiczną jedność, równowagę. Gad, który owija się wokół kobiecego ciała, świadczy o związku między kobiecością a męskością. Zwinięty w kłębek wąż budzi skojarzenia z ukrytą mocą, która jest już gotowa do wybuchu, pokonując wszelkie przeszkody na swojej drodze.

Alchemicy i magowie nigdy nie wątpili, że wąż jest symbolem mądrości. Alchemicy w średniowieczu aktywnie wykorzystywali wizerunek węża owijającego się wokół słupa. Ten obraz symbolizuje ujarzmienie siły życiowej. Symbol przedstawiający gada czołgającego się po okręgu wskazywał na fuzję alchemiczną.

Różne kultury

Dlaczego symbol (wąż) nie odgrywał szczególnej roli w kulturze chińskiej? Ponieważ niezwykle rzadko oddziela się go od smoka, którego wizerunek przyciągał Chińczyków od niepamiętnych czasów. Wiadomo jednak, że pełzający gad w tym kraju był kojarzony z najbardziej negatywnymi cechami - przebiegłością, oszustwem, złością, nienawiścią.

Celtowie byli znacznie bardziej przychylni gadom, o czym świadczą zachowane eposy. Węże były przez nich postrzegane jako symbole odrodzenia, uzdrowienia. Często przedstawiano je z głową barana, rogami – w tym przypadku emblemat wskazywał na męską moc. A wizerunek bogini Brygidy, która ozdobiła włosy zwiniętym wężem, symbolizując płodność, niezawodnie chroniła królestwo ludzkie przed siłami ciemności.

Aztekowie tradycyjnie przypisywali wężom moc, zdolność panowania nad żywiołami. Kojarzyli te symbole również z wiedzą, mądrością. W legendach tego ludu węże często występowały jako mityczni przodkowie, odważni bohaterowie. Gady cieszyły się w Afryce wielkim szacunkiem. Uważano je za oznaki władzy cesarskiej, symbolizowały nieśmiertelność, powrót do świata żywych ze świata umarłych.

Nasze dni

Ciekawe, że symbol węża zachował dużą popularność w naszych czasach. To właśnie ten obraz niezmiennie wybierają ludzie z różnych krajów, chcąc zrobić sobie spektakularny tatuaż. Płeć piękna wybiera ten obraz, ponieważ kojarzy się z pokusą, zakazanym owocem. Mężczyźni najbardziej lubią symbole kobr i innych węży, które mogą podkreślać takie cechy jak autorytet, chęć dominacji. Ci, którzy uważają gady za symbol mądrości i wiedzy, wolą obrazy przedstawiające węże z misami.

Jeśli chodzi o pseudonim Węża, nie ma jednoznacznej opinii. Najbardziej rozpowszechniona wersja: był Gorynych, bo mieszkał w jaskiniach pod górami. Ale ta opcja nie wydaje się do końca poprawna, w wielu baśniach Wąż Gorynych nawet nie zbliżył się do jaskiń z powodu ich braku, a także gór w okolicy. Na przykład w bajce o Iwanie, synu krowy, Wąż mieszkał bezpiecznie w komnatach z białego kamienia. Istnieje wiele bajek, w których miejsce zamieszkania Węża jest najbardziej odległym miejscem w lesie. Mimo to pozostał Gorynych, niezależnie od obecności jaskini pod górą.

Inna opcja - Wąż pochodzi z wyższego, „górskiego” świata. Dlatego Gorynych. Ale w jakiś sposób jest zbyt okrutny dla sfer transcendentalnych.

Wąż został nazwany Gorynych, ponieważ we wszystkich baśniach z pewnością pluje ogniem. Oto ziejący ogniem. Nawiasem mówiąc, nie jest to wcale taka niesamowita i fantastyczna historia. Natura zna takie zjawiska. Bombardier Beetle wystrzeliwuje łatwopalną ciecz, aby uciec wrogom. Co więcej, skład tego płynu jest zbliżony do współczesnego paliwa rakietowego, ale nie powstaje w laboratorium, ale bezpośrednio w ciele chrząszcza.

Co ciekawe, w skamieniałych czaszkach niektórych gatunków dinozaurów znaleziono wgłębienia podobne do tych, których używał chrząszcz bombardier do opracowywania broni chemicznej. Oznacza to, że można założyć, że te dinozaury miały podobne właściwości. Mówiąc najprościej, mogą ziać ogniem.

Teraz dodajmy do tego mały fakt: smoki są obecne w folklorze prawie wszystkich ludów. Oczywiście można powiedzieć, że dla bajek nie ma granic, a historia opowiadana na jednym krańcu globu stopniowo migrowała na drugi. Ale to wydaje się naciągane.

O wiele łatwiej jest uwierzyć, że nie wszystkie dinozaury wymarły do ​​czasu powstania ludzkiej cywilizacji. Odmiany „ziejące ogniem” również mogły przetrwać. Albo ptactwo wodne (jak Quetzalcoatl czy biblijny Lewiatan, które poza tym, że są ptactwem wodnym, z powodzeniem plują ogniem:

„... z jego ust wydobywają się płomienie, wyskakują ogniste iskry; z jego nozdrzy wydobywa się dym, jak z gotującego się garnka lub kociołka. Jego oddech rozpala węgle, a z jego ust wychodzi płomień” (Job 40).

Cóż, ponieważ w tamtych czasach nie istniała Czerwona Księga, a populacja dinozaurów była niewielka, zostały one bezpiecznie zniszczone, podobnie jak wiele innych gatunków zwierząt.

Możliwe więc, że Wąż Gorynych jest echem spotkania z ziejącym ogniem dinozaurem. Bynajmniej nie postać z bajki, ale bardzo realne zwierzę.

Ale są też inne wersje pseudonimu trójgłowego węża z rosyjskich opowieści ludowych. I nie mają one nic wspólnego z pytaniem, czy dinozaury istniały na Ziemi w tym samym czasie co ludzie, czy też nie. Co więcej, nie ma mowy o prawdziwych zwierzętach.

Poleskie wioski wciąż opowiadają o tym, jak w starożytności, kiedy rosyjskie miasta zapraszały wojowników Varangian do stołów książęcych, jeden z północnych rycerzy pojawił się w odległej wiosce, która znajduje się na małej wysepce bagiennej między rzekami Prypeć i Goryń. Jego oddział był niewielki, ale w osadzie było niewielu ludzi, więc rycerz-rabuś zdobył wyspę bez żadnych problemów.

I wtedy stało się coś niezwykłego: zamiast zasiąść jako książę na zdobytej wyspie, jak inni podobni wojownicy z północy, rycerz znokautował wszystkich okolicznych mieszkańców bez wyjątku. Osada została otoczona dębową palisadą (dębowe kłody zaostrzone jak ołówki - komar się nie prześlizgnie) i rozpoczęły się rabunkowe naloty.

Miejsce na obóz rabusiów było bardzo dogodne - rycerz usiadł tuż przy drodze „od Varangian do Greków”: w tamtych czasach łodzie kupców kursowały wzdłuż Prypeci i Gorynia, przewożąc dziwaczne i drogie towary. Rycerz był chciwy, nie pobierał od kupców podatków za swobodny przejazd, zawsze wszystko zabierał. Zabijał ludzi. Dla takiej postaci nazywali go Wężem, no cóż, a według lokalizacji - Wężem z Gorynia, lub po prostu - Wężem Gorynych.

Nawiasem mówiąc, wśród bagien między Prypecią a Gorynią znajduje się mała wyspa, która nadal nazywa się Osadą Węża. Od dawna nikt nie osiedlił się na tej wyspie, z wyjątkiem bardzo złośliwych żmij. Mówią, że to tam znajdował się Wąż Gorynych i jego oddział, dopóki nie został zwabiony w pułapkę przez przebiegłość, a osada została doszczętnie spalona.

Historia jest opowiedziana w nieco inny sposób. Mówią, że Goryń był wtedy bezimienną rzeką. Ale kiedy spalili osadę Węża (mówią, że greckim ogniem - pomógł jakiś mnich, sporządził miksturę na szczytny cel), a zły płomień wzbił się aż pod samo niebo, rzeka otrzymała nazwę - Horyń. A rycerz, który do tej pory był tylko Wężem, wszedł do legend już jako Wąż Gorynych.

Ale jeśli z Gorynychem jest to mniej więcej jasne, można wybrać dowolną wersję – zarówno biologiczną, jak i historyczną, to z jego wieloma głowami jest trudniej. Na tym opiera się biologia: jeśli niektóre znaleziska archeologiczne pozwalają nam stwierdzić, że ziejące ogniem dinozaury istniały w czasach prehistorycznych, to trójgłowe, a tym bardziej sześcio-, dziewięcio- lub dwunastogłowe, nie zostały znalezione. Wszystkie dinozaury skromnie biegały na czterech nogach (oczywiście lądzie) i miały jedną głowę na jednostkę ciała.

Na Polesiu mówią, że Zmey Gorynych miał dwóch synów, którzy razem z ojcem dowodzili oddziałem. Byli równie okrutni i chciwi jak sam Wąż. Z tego powodu nazywano ich Wężami, a nawet Wężowymi Głowami. Tak się okazało w legendach o Wężu nie tylko Gorynych, ale także o Trójgłowym.

To prawda, że ​​​​w niektórych opowieściach Wąż Gorynych jest niesamowicie wielogłowy. Niektóre odmiany miały taką samą zdolność jak słynna Hydra Lernejska - w miejscu odciętej głowy natychmiast wyrastała nowa głowa. To prawda, że ​​\u200b\u200bjeśli głowa hydry (a dokładniej głowa - zamiast jednej ściętej dwie zupełnie nowe) rosła całkiem niezależnie, to Wąż Gorynych musiał uderzyć ognistym palcem odciętą głowę.

Narratorzy polescy tłumaczą to faktem, że Wąż z Gorynia miał nie tylko synów - głównodowodzących wraz z rycerskim, ale także dowódców wojskowych. Że tak powiem, dowódcy kompanii. A czasami znacznie trudniej było sobie z nimi poradzić niż z samym Wężem.

Nawiasem mówiąc, jeśli Wąż Gorynych był taki, jak mówią we wsiach Polesia, to zrozumiałe jest, dlaczego zbierał daniny od młodych dziewcząt. Gdyby był dinozaurem ziejącym ogniem, powstaje logiczne pytanie: po co dinozaurowi dziewczyny, i to nawet piękne? A może to gastronomiczna rozkosz? Archeologia i biologia nie znalazły jeszcze odpowiedzi na to pytanie.

Popularna postać w tradycji ludowej Słowian. Zajęła swoje miejsce wśród obrazów rosyjskiego folkloru, gdzie znajduje się w baśniach i spiskach, w mitologicznych opowieściach i legendach, w wierzeniach i znakach. Obraz węża jest najpełniej reprezentowany w bajkach, chociaż liczba wątków baśniowych, w których występuje ta postać, jest ograniczona. W folklorze są one łączone w typy fabularne pod nazwami „Cudowny przedmiot”, „Cudowna zdolność”, „Cudowny mąż”. Istnieją inne, rzadsze wątki.

Fabuła „Cudowny przedmiot” znajduje się w rosyjskim materiale baśniowym częściej niż inne. Znany był także na terenie Karelii (zbiory „Opowieści i legendy Terytorium Północnego w notatkach I. V. Karnaukhovej”, „Opowieści o Karelskim Morzu Białym” (opowieści M. M. Korgueva), „Rosyjskie bajki w Karelii: stare zapisy”). Na początku bajki "Magiczny pierścień" z kolekcji A. N. Afanasjewa „Rosyjskie opowieści ludowe” bohater ratuje psa i kota przed śmiercią, kupując ich od oprawców, a następnie ratuje z ognia wężową dziewczynę, która okazuje się być córką „króla podziemia” , właściciel skarbów. Z wdzięczności król daje bohaterowi „cudowny” pierścionek, spełnianie życzeń, ostrzeżenie: „Nie mów nikomu o pierścionku, bo wpakujesz się w wielkie tarapaty!” Za pomocą magicznego pierścienia bohater buduje pałac, katedrę i most oraz poślubia księżniczkę, która próbuje odkryć tajemnicę jego wszechmocy, a następnie kradnie pierścień. Na jej życzenie bohater traci majątek i trafia do więzienia. Pies i kot pomagają mu wyjść z kłopotów: otrzymują od księżniczki pierścionek i zwracają go właścicielowi.
Główna intryga i „morał” tej fabuły nie jest związana z wężem, który pojawia się tylko w pierwszej części opowieści, a potem znika. Wyraźnie jednak przebija się tu mitologiczne podłoże tego obrazu – wilkołacza natura węża – pięknej dziewczyny i córki władcy podziemi. To jest jej stała cecha, jest nieodłączna wąż oraz w „Opowieści o pierścieniu dwunastu śrub” z tej samej kolekcji.

Opowieść śledzi również związek węża z ogniem. W momencie spotkania z bohaterem wąż płonie w ogniu, to znaczy najwyraźniej umiera, choć z narracji wynika, że ​​ogień jest dla niego raczej wygodnym elementem: , żeby nie zgadywać…”. W świetle tego jej spotkanie z bohaterem wydaje się być przygotowane: sytuacja wyimaginowanej śmierci węża w ogniu jest potrzebna, aby nagrodzić dobrego bohatera.
Jednak bohater tej historii nie zawsze jest miły. W bajce „Księżniczka Węża”, otrzymawszy cudowną beczkę za uratowanie węża od ognia, bohater wymienia ją na samotnący miecz od pewnego starca – i tym mieczem od razu go zabija, aby zabrać ponowne posiadanie beczki. A sam prezent w postaci węża okazuje się nie tylko dobrodziejstwem. Naruszenie warunków posiadania sprowadza nieszczęście na bohatera bajki.

Niejednoznaczny charakter daru węża potwierdza też inna bajka – „Cudowna Zdolność”. Ta fabuła jest mniej typowa dla rosyjskich bajek. Akcja rozwija się tutaj w taki sam sposób, jak w poprzednim typie. Bohater uwalnia węża spod kamienia i wąż daje mu możliwość rozumienia języka zwierząt i ptaków pod warunkiem, że nikomu o tym nie powie pod groźbą śmierci. Dzięki tej zdolności bohater dowiaduje się z rozmów zwierząt tego, czego wcześniej nie mógł wiedzieć. Żona bohatera wypytuje o przyczyny jego wszechwiedzy, a on postanawia jej o tym powiedzieć i umrzeć, by położyć temu kres. Tutaj bohater słyszy kpiny z koguta, który wyrzuca właścicielowi, że nie radzi sobie z samotną żoną. Bohater bije swoją żonę, a ona od tamtej pory nie prosi go o nic więcej.
W tej opowieści dar węża, umiejętność rozumienia języka zwierząt, sięga, jak zauważają badacze, do mitologicznego wizerunku węża - właściciela lasu i wszelkich leśnych stworzeń. Ale i tutaj posiadanie go niemal wpędza bohatera w kłopoty, choć w tej historii motyw ten ma charakter niemal komiczny.

Kolejna bajka z wężem „Cudowny Mąż” znacznie różni się od dwóch poprzednich. Mieszkał też w Karelii (bajka „Guy-bastard”, zbiór I. V. Karnaukhova „Opowieści i legendy Terytorium Północnego”). Jednak oba rozważane wątki łączy ten sam motyw daru węża, co pomaga w doprecyzowaniu funkcji tej postaci.
Wąż w opowieściach o darze węża, choć odgrywa kluczową rolę w losach bohatera, wciąż jest postacią jednego epizodu. Na jej epizodyczną rolę wskazuje fakt, że czasami zupełnie znika z baśni, która zachowuje wszystkie inne powiązania fabularne. (bajka „Pierścień” ze zbioru „Wielkie rosyjskie opowieści. Wielkie rosyjskie zagadki” I. A. Chudyakova; „Trzy pałace i podziemne królestwo” ze zbioru „Wielkie rosyjskie opowieści z prowincji Vyatka” D. K. Zelenina; „O Pierścień” w zbiorze „Opowieści i legendy Terytorium Północnego w notatkach I. V. Karnaukhovej”; „Pies i kot” w zbiorze „Opowieści z Karelskiego Morza Białego”). Wąż pełni rolę pośrednika między światem ludzi, w którym działa bohater bajki, a światem podziemnym, którego część właściwości przekazuje bohaterowi w postaci wspaniałego daru.

Oprócz bajek wąż pojawia się w gatunku spiskowym. Gatunek ten występuje zarówno w formie ustnej, jak i pisemnej, dlatego znajduje się na przecięciu tradycji folkloru i rękopisów książkowych. Jej przeznaczenie – oddziaływanie na świat przyrody i człowieka za pomocą magicznych formuł słownych – znalazło również odzwierciedlenie w wizerunku węża, który pojawia się tutaj w zupełnie inny sposób niż w bajce.

Konspiracje, w których wspomina się o wężu, są jeszcze rzadsze niż bajki z wężem. Dotyczy to nie tylko tradycji wdzięku rosyjskiego – mimo że na północy iw dawnej guberni ołonieckiej, współczesnej Karelii była bogata i dobrze rozwinięta – ale także tradycji wdzięku ludu sąsiadującego z Rosjanami, Wepsów. W zbiorach rosyjskie spiski ze źródeł rękopiśmiennych z XVII - pierwszej połowy XIX wieku. „i „Russian Conspiracies of Karelia”, które razem zawierają około tysiąca tekstów zaklęć od XVII do XX wieku, mniej niż dwa tuziny zaklęć z wężem.

Konspiracje węża dzielą się na dwie odmiany: terapeutyczną, profilaktyczną (w celu ochrony przed ukąszeniem) - i miłosną (prisushki). W przeciwieństwie do prisushki spiski o charakterze terapeutycznym i zapobiegawczym dotyczą prawdziwych węży - z konsekwencjami nieudanego spotkania z nimi lub z niebezpieczeństwem, jakie niosą. Towarzyszące instrukcje leczenia rany służą również jako odniesienie do rzeczywistości spisków leczniczych. Zarówno w wątkach uzdrawiających, jak i miłosnych wąż występuje jako uczestnik rytuału, rozgrywa się dialog. W pierwszym wątku ona, jak w bajce, pojawia się jako kochanka leśnego królestwa. W swoistej hierarchii węży panuje nad innymi wężami - leśnymi stworzeniami. Archanioł Gabriel i św. Mikołaj, szczególnie czczeni przez lud, są wymieniani jako potężna siła przeciwstawiająca się wężowi. W drugim cytowanym spisku bardzo niewiele mówi się o samym wężu. Jest obecny w fabule i jednocześnie niejako pozostaje poza tekstem słownym. Jedyny epitet „płomień węża” jest nie tyle metaforą, co odniesieniem do jej mitologicznego związku z ogniem. Kolejne przypomnienie jej innej mitologicznej cechy – przynależności do innego świata – zawiera się w komentarzu, którym performerka poprzedza spisek: trzeba go przeczytać na rosstanie – skrzyżowaniu dróg, które w wierzeniach uważane jest za miejsce rezydencja sił pozaziemskich.

Kiedy mówimy o wizerunku węża w gatunkach rosyjskiego folkloru, przychodzi na myśl inna z jego postaci - wąż. Jaki związek mają ze sobą węże i węże, mając to samo imię i podobny wygląd? W związku z tym możemy przypomnieć inny tekst folklorystyczny - legendę Pudoża o narodzinach węży, która sięga duchowych wersetów, zgodnie z którymi węże powstały z popiołów spalonych szczątków Smoczego Węża.

Przy możliwym wspólnym pochodzeniu z głębi mitów, węże i węże w folklorze mają więcej różnic niż podobieństw. Ich pierwszą różnicą są gatunki, w których każdy z tych obrazów manifestuje się z większą kompletnością. Dla węża jest to gatunek narracyjny, bajka; dla węża są to klasyczne gatunki epickie eposów i poematów duchowych. Kolejna różnica polega na funkcjach, jakie pełnią węże i węże w opowieściach folklorystycznych. Wąż nie ma ich tak wielu jak wąż. W swoim głównym gatunku jest wspaniałym pomocnikiem bohatera, podczas gdy wąż jest najczęściej jego przeciwnikiem. To prawda, że ​​​​w jednej z funkcji węża i węże spotykają się - w roli podziemnego stworzenia, które przechowuje jakieś skarby lub wspaniałe dary. Ale ogólnie ich obrazy są zbyt różne. Typowy wąż to postać demoniczna, obca i przerażająca, typowy wąż baśniowy jest umiejscowiony w stosunku do bohatera i dużo bardziej atrakcyjny.

D. Abrosimova, art. n. pracownik sektora prac naukowo-ekspozycyjnych katedry historii i etnografii.

Każdy, kto kiedykolwiek słyszał lub czytał rosyjskie opowieści ludowe, musi wiedzieć o Wężu Gorynych - ziejącym ogniem smoku, żądnym skarbów i czerwonych dziewic; na prawo i lewo, niszcząc dobrych ludzi i odważnych bohaterów. Ale niewiele osób zdaje sobie sprawę, jak tajemniczy wydaje się wygląd tej postaci współczesnym naukowcom, zwłaszcza filologom!

Zmey Gorynych.

Istnieje kilka hipotez próbujących wyjaśnić pochodzenie bajecznego wizerunku Węża Gorynych. Na przykład akademik Borys Aleksandrowicz Rybakow uważał, że to nic innego jak wspomnienie mamutów (!), które przeszły znaczące przemiany. Inni badacze łączą legendy o ziejącym ogniem wężu z podejmowanymi przez starożytnych próbami zrozumienia istoty zorzy polarnej lub rysują analogię między Wężem Gorynych a tornadem.

Wyrażono także założenie o innym porządku: obraz Węża Gorynych mógł powstać w wyniku zmagań Słowian z koczownikami stepowymi na przełomie I i II tysiąclecia.

Tradycyjne wyobrażenia o najeździe mongolskim na Ruś, oparte na szkolnych lekcjach historii i popularnych filmach, przywołują w naszej wyobraźni dzikie hordy nomadów, które zalały step. Zwykliśmy uważać zaskoczenie ataku, przytłaczającą przewagę liczebną zdobywców i ich barbarzyńskie okrucieństwo za główne przyczyny militarnych sukcesów tej hordy. Tymczasem poważni badacze jednogłośnie twierdzą, że armia Czyngis-chana i Batu w tamtej epoce historycznej była jedną z najlepszych armii na świecie. Jego wysokie walory bojowe wynikają w dużej mierze z zapożyczeń i asymilacji zagranicznych doświadczeń wojskowych. To samo można powiedzieć o broni mongolskich wojowników. W szczególności nie ulega wątpliwości, że dysponowali bronią artyleryjską, głównie produkcji chińskiej. Były to różnego rodzaju wyrzutnie strzelające pociskami, których głównym składnikiem był ładunek prochowy.

Wszyscy wiedzą, że proch strzelniczy to chiński wynalazek. Ale jednocześnie istnieje opinia, że ​​\u200b\u200bjego pierwotnym celem było urządzenie fajerwerków, a dopiero znacznie później zaczęto go używać w sprawach wojskowych. Jednak broń palna od dawna zajmuje ważne miejsce w sztuce wojskowej Chińczyków. Europa wtedy czegoś takiego nie znała i nie miała. Już w tym czasie Chińczycy dysponowali dość zróżnicowanym arsenałem broni prochowej. Na przykład pociski zapalające - „jastrzębie ognia” - były drewnianymi naczyniami z prochem strzelniczym lub glinianymi garnkami wypełnionymi stopionym metalem o niskiej temperaturze topnienia. Pociski odłamkowe wypełnione prochem strzelniczym zostały użyte przeciwko sile roboczej wroga i rozrzucone żelazne kolce, fragmenty żelaznej lub porcelanowej skorupy podczas wybuchu. Eksplozja takiego pocisku była słyszalna z odległości około 50 kilometrów, a jego fragmenty z łatwością przebijały pancerz.

Chińczycy posiadali też swego rodzaju broń chemiczną: kule dymne, z których wydobywał się wielobarwny dym, czasem z dodatkami substancji duszących lub np. kule trującego dymu wypełnione prochem strzelniczym zmieszanym z silnymi truciznami roślinnymi (akonit, lulek i inne). W chińskim arsenale znajdowały się również łuski nadziewane wapnem niegaszonym. Oprócz nich w chińskich kronikach znajdują się wzmianki o ognistych strzałach, które zostały wyrzucone z łuku lub kuszy, podpalając wcześniej ładunek prochowy, dzięki czemu strzała otrzymała dodatkowy impuls reaktywny. Były też rakiety (!) - wydrążone rurki bambusowe wypełnione prochem.

Dzięki szpiegostwu wojskowo-ekonomicznemu oraz wykorzystaniu wiedzy i doświadczenia pojmanych chińskich specjalistów nowa broń nie pozostała długo wyłączną własnością armii chińskiej. Wiadomo, że już pod koniec XI wieku pojawił się wśród północnych sąsiadów Chin. Zdobywcy mongolscy, którzy najechali północne Chiny na początku XIII wieku, również aktywnie opanowali broń palną.

Armia Czyngis-chana z powodzeniem używała granatów olejowych i ognistych strzał z zapalającym knotem: na przykład w 1206 r. Mongołowie spalili flotę jednego z chińskich dowódców. W 1225 r., oblegając Chorezm, Mongołowie ostrzelali miasto rakietami i pociskami prochowymi. Tak więc armia mongolska dysponowała różnymi rodzajami broni palnej jeszcze przed najazdem Rusi. Byłoby dziwne, gdyby wojska wysłane na podbój Europy nie były wyposażone w tak skuteczny środek prowadzenia wojny.

A teraz wróćmy do Węża Gorynych i porównajmy cechy charakterystyczne tej epicko-baśniowej postaci z niektórymi z powyższych informacji o chińskiej artylerii. Wąż Gorynych niezmiennie pojawia się jako nosiciel ognia („płomienie buchają z nozdrzy”) i dymu („dym bucha z uszu”). A chińskie pociski ogniowe były przede wszystkim tryskające granatami: w locie lub po trafieniu w cel, ich zawartość, podpalana przed wystrzeleniem, wypalała się, wyrzucając ogień i dym przez lewy otwór.

Wąż Gorynych ma kilka głów. A chińskie pociski ogniowe miały kształt kuli lub beczki i naprawdę mogły przypominać głowy jakiegoś potwora. Ponadto jest prawdopodobne, że niektóre muszle zostały namalowane przez przedsiębiorczych zdobywców pod głowami smoków i mogły być postrzegane przez obrońców twierdz jako odcięte przez kogoś głowy prawdziwych gadów.

Wąż Gorynych ma „pnie”, którymi może się udusić lub posiniaczyć. Według słownika Dahla staroruski „pień” oznaczał „ogon”, a także „zagięcie” i „łuk”. Jest całkiem możliwe, że to słowo pierwotnie opisywało pióropusze dymu ciągnące się za pociskami i rakietami. Taki dym mógł zarówno udusić, jak i „posiniaczyć”, ponieważ do tego zaprojektowano niektóre rodzaje pocisków.

Wąż Gorynych w rosyjskich baśniach zawsze atakuje z góry i nigdy nie pojawia się z lasu ani z wody, co jest typowe dla smoków z folkloru innych ludów. A chińskie pociski i rakiety naprawdę spadły dosłownie z nieba.

Lotowi Węża Gorynych w legendach zawsze towarzyszy straszny gwizd i ryk. Jest to całkiem zrozumiałe, ponieważ pociski prochowe w locie i podczas eksplozji wydały zarówno gwizd, jak i ryk.

Kolejna ciekawostka: Wąż Gorynych ma czarną krew, która długo nie wsiąka w ziemię, bo „ziemia rosyjska nie chce jej przyjąć”. Ta krew równie dobrze mogła być czarną, oleistą cieczą wypływającą z niewybuchów i granatów olejowych. Nawiasem mówiąc, faktycznie nie wchłania się dobrze w glebie.

Wąż Gorynych pojawia się zawsze niespodziewanie, jego pojawienie się w dymie i płomieniach kontrastuje z wyraźnie ładną pogodą. Oczywiście ostrzał z broni prochowej w deszczową pogodę był niemożliwy, ponieważ woda gasiła zapalone pociski i rakiety.

Pseudonim Węża to Gorynych. Tradycyjnie ten przydomek kojarzy się z pojęciem „góry”: albo jest synem dużej chmury, jak góra, albo sam jest ogromny jak góra. Trzeba jednak pamiętać, że legendy, epopeje i opowieści o Wężu Gorynych powstawały głównie na terenach wielkoruskich, natomiast walka Dobrenyi z Wężem, do której się odnoszą, miała miejsce w czasach Rusi Kijowskiej do południe. Być może pierwotny przydomek Węża był związany ze słowem „palić”, a później i dalej na północ został przemyślany.

Wszystkie te rozważania pozwalają na sformułowanie następującej hipotezy. W starożytnej mitologii szeroko stosowano temat walki bohatera z ziejącym ogniem smokiem-wężem. W szczególności wyobrażenia o niezrozumiałych, przerażających zjawiskach naturalnych, załamane w ludowej fantastyce, mogły być ubrane w taką postać, czy to burzy, komety, czy pioruna kulistego. W rezultacie wiele ludów ma tradycyjny wizerunek smoka - strażnika wód i władcy żywiołów przyrody. W mitologii Słowian, którzy zetknęli się z tajemniczą i straszliwą ognistą bronią w okresie najazdu mongolskiego, ten tradycyjny temat otrzymał zupełnie inny obrót. Uosobieniem takiej broni stał się Wąż Gorynych, przemieniony w metaforyczny obraz ostrzału artyleryjskiego.

(Kontynuacja artykułu „Znaczenie snu w rosyjskiej bajce”)

W zbiorze Iwana Chudiakowa opublikowanym w 1860 r. autor pisze: „Wiara w pogańskie cuda jest nadal niezwykle rozpowszechniona wśród ludu; więc na przykład w tym samym Zholchin jedna babcia przy grobie właśnie pochowanego krewnego krzyczała, że ​​\u200b\u200bprzyleciał do niej latawcem. Było lato tego roku ”(s. 132, Khudyakov I.A. Wielkie rosyjskie bajki. Wielkie rosyjskie zagadki. St. Petersburg: Troyanov's Trail Publishing House, 2001. - 479 s. - (Kompletny zbiór rosyjskich bajek. Wczesne kolekcje - T. 6).

Tym cytatem specjalnie rozpocząłem artykuł, aby zorientować czytelnika w zrozumieniu w rosyjskiej tradycji ludowej „węża”, z którym walczą bohaterowie rosyjskich baśni. W przeciwnym razie stereotyp wypracowany przez system edukacji na temat baśni w ogóle nie pozwoli nam na wyciągnięcie właściwych wniosków. Dopiero teraz, gdy nauka potwierdziła istnienie świadomych snów jako zjawiska, możemy bezstronnie ocenić informacje o tym zjawisku zachowane w tradycji ustnej przez Rosjan. I nie można tego nazwać pogaństwem. Jest to starożytna wiedza o strukturze świata i człowieka, obecnie odnawiana. Nie oznaczają one niewiary w Boga. Naród rosyjski wierzył we Wszechmogącego i trójcę, która nazywała się Triglav i składała się z trzech bogów - Svaroga, Peruna i Velesa. Następnie Veles został zastąpiony przez Svyatovita. Za jedną z głównych tajemnic uznano wiedzę, że trzej bogowie w rzeczywistości reprezentują jednego - trójjedynego. Ale pycha nikogo nie prowadzi do dobra. Rosjanie jako pierwsi nazwali sąsiednie narody poganami i zapłacili za to cenę: okoliczne ludy zjednoczyły się, stworzyły własne religie i nazwały wierzenia starożytnej Rosji pogaństwem. Ale oprócz wierzeń religijnych stosowano wiedzę dotyczącą życia ludzi we śnie. W końcu w dawnych czasach sen był uważany za wiadomość od bogów, rozmawiali o nim, próbowali go interpretować i nikt nie odważył się zaniedbywać snu. Na przykład Aleksander Wielki nakazał egzekucję żołnierza, który śnił, że zabił swojego dowódcę.

Wcześniej cytowałem już bajkę, która mówi o trzech księżniczkach, które miały kilku mężów, w tym węże. Matka Iwana, chłopskiego syna, również mieszkała z mężem i jednocześnie z wężem. Doszliśmy do wniosku, że wąż jest stworzeniem magicznego (snu) świata, a także magicznymi pomocnikami, takimi jak wilki, konie, siwka-burki, różni starcy, Baba Jaga, Marya Carewna, Elena Piękna i tym podobne . Odkryliśmy też, że przenosząc się ze świata snu do świata rzeczywistego, bohater często zapomina o tym, co spotkało go w świecie magicznym. Poślubiwszy tam i wracając do ojca i matki w prawdziwym świecie, bohater bajki ponownie się żeni i tylko kosztem wielkich wysiłków magiczna żona pomaga mu przypomnieć sobie siebie.

Ta cecha trudności zapamiętywania podczas przechodzenia z jednego świata do drugiego była przez nas wyjaśniana nie raz. Na przykład w bajce „1. Vasilisa the Wise” z kolekcji Karnaukhovej I.V. Iwan Carewicz w prawdziwym świecie na uczcie weselnej, poślubiając inną, nie poznał Wasilisy Mądrej z magicznego królestwa, nawet gdy podeszła do niego i położyła przed nim upieczone przez siebie ciasto. A przypomniałem sobie dopiero wtedy, gdy usłyszałem rozmowę gołębicy z gołąbkiem wylatującym z placka. A Iwan Carewicz mógł słyszeć i rozumieć gołębie tylko po wejściu w odmienny stan świadomości, charakterystyczny dla magicznego świata. Widząc przed sobą Vasilisę Mądrego, był w stanie połączyć oba wspomnienia w jedno, przywracając mu integralność.

Aby połączyć możliwość stosunków seksualnych niejako mitycznej postaci z rosyjskich baśni - węża - z nowoczesnymi poglądami na temat struktury świata, a zwłaszcza z niedawno utworzoną oficjalnie nauką badającą świadome sny - onirologią, my zajrzyj do książki Stephena LaBerge i Howarda Rheingolda „Investigation of the World of Lucid Dreams”. Przypomnę, że na temat świadomego śnienia Stephen LaBerge obronił pracę doktorską na Uniwersytecie Stanforda, gdzie przez ponad dziesięć lat prowadził badania.

„W 1983 roku przeprowadziliśmy badanie mające na celu zbadanie, w jakim stopniu aktywność seksualna w świadomym śnie REM wpływa na wyniki fizjologiczne.
Do eksperymentu wybrano kobietę, ponieważ kobiety zgłaszały większe prawdopodobieństwo orgazmu we śnie. Miała różne parametry fizjologiczne, na które zwykle wpływa podniecenie seksualne: oddychanie, częstość akcji serca, napięcie mięśni pochwy i amplituda pulsacji pochwy. W eksperymencie miała dawać specjalny sygnał oczami w następujących sytuacjach: kiedy zdaje sobie sprawę, że śpi, kiedy zaczynają się wyimaginowane akty seksualne i kiedy ma orgazm.
Według niej dokładnie spełniła warunki zadania. Analiza nagrań ujawniła istotną korelację między tym, „co robiła we śnie, a wszystkimi parametrami fizjologicznymi z wyjątkiem jednego. W ciągu piętnastu sekund, które zdefiniowała jako okres orgazmu, aktywność mięśni pochwy, amplitudę pulsacje pochwy i częstotliwość oddechów osiągnęły maksimum przez całą noc i znacznie przekroczyły te z pozostałej części tej fazy REM. Tętno wbrew oczekiwaniom wzrosło tylko nieznacznie.
Następnie przeprowadziliśmy podobne eksperymenty z dwoma mężczyznami. W obu przypadkach nastąpił gwałtowny wzrost oddechu, ale znowu bez znaczących zmian w częstości akcji serca. Co ciekawe, podczas gdy obaj oneironauci zgłaszali intensywne orgazmy w swoich świadomych snach, żaden z nich nie miał wytrysku, w przeciwieństwie do normalnych nastolatków.<мокрых снов>którym często nie towarzyszą sny erotyczne.

Można więc stwierdzić, że stosunki seksualne istnieją w świecie snu, są często bardziej emocjonalne niż w świecie rzeczywistym i towarzyszą im odpowiednie zmiany stanu ciała fizycznego, z wyjątkiem przyspieszenia akcji serca. Wiedząc o tym, możemy powrócić do studiowania opowieści, jednocześnie rozumiejąc seksualne podłoże twierdzeń węża.

Węże często porywają księżniczki i poślubiają je. Tak więc w bajce „32. Svetozor ”trzy-, sześcio- i dziewięciogłowe węże porywają trzy księżniczki i mieszkają z nimi w miedzianych, srebrnych i złotych pałacach w luksusie i zadowoleniu. Kiedy Svetozor zabija wszystkie trzy węże, księżniczkom jest bardzo przykro, że są zmuszone zostawić tutaj cały swój majątek. Na szczęście Svetozor ma magiczną chusteczkę, za pomocą której zamienia pałace w jajka: miedź, srebro i złoto (s. 104, Bajki ludowe zebrane przez wiejskich nauczycieli. Zbiór A.A. Erlenweina. Rosyjskie opowieści ludowe, dowcipy i bajki. Zbiór E. A. Chudinsky'ego. Petersburg: Wydawnictwo Tropa Troyanov, 2005. - 287 s. - (Kompletny zbiór rosyjskich bajek. Wczesne zbiory. - T. 11).

W bajce „28. Bur-khraber” z kolekcji A.A. Erlenveina, córka cara, porwana przez Bur-khrabera i Dymitra Carewicza, zaczęła chudnąć. Powiedziała, że ​​to jej wąż ją nękał. Złapawszy węża, Bur-khraber zmusił go do wejścia do żywych i martwych wód, dzięki czemu odzyskał wzrok, a księciu Demetriuszowi wyrosły nogi.

Czasami węże zdobywają swoje żony w bitwie. W bajce „3. Iwan, syn wdowy i Grisza, dziewięciogłowy wąż, zbliżają się do twierdzy pewnej stolicy królestwa i żądają od króla jego córki, aby wyszła za niego za mąż. „Jeśli nie wyjdziesz za mnie”, mówi, „zabiorę cię ze wszystkiego i spalę twoje królestwo” (s. 172, Bajki ludowe zebrane przez wiejskich nauczycieli. Zbiór A.A. Erlenweina. Rosyjski lud opowieści, dowcipy i bajki Kolekcja E. A. Chudinsky'ego Petersburg: Tropa Troyanov Publishing House, 2005. - 287 s. - (Kompletny zbiór rosyjskich bajek. Wczesne zbiory. - T. 11).

Zdarza się również, że węże nie są wrogami, a raczej pomagają bohaterowi. W tym samym zbiorze, w bajce „24. Iwan Carewicz i Marya Carewna „trzy siostry Iwana Carewicza poślubiają pierwszych napotkanych żebraków, którzy w rezultacie okazują się trzema wężami: dwudziesto-, trzydziesto- i czterdziestogłowym. Ci zięciowie nie tylko karmią i dają Iwanowi Carewiczowi wodę, ale także dają mu magiczne przedmioty. W szczególności osobiście wszyli w jego ubranie trzy pawie pióra. Robią to, zmieniając się w pięknych facetów (s. 70-71, tamże).

W bajce „87. Iwan-Carewicz i Marya-żółty kolor „trzej bracia - wąż pomagają Kozakowi, który uparcie nazywa się Iwan Carewicz, wykonać zadanie. Następnie ostrzegają go przed niebezpieczeństwem i zapraszają do odwiedzenia. Tak więc walka z wężami ma miejsce głównie wtedy, gdy porywają one kobiety lub współżyją z nimi wbrew ich woli. W tym przypadku poszukiwany jest obrońca, wyszkolony do walki z nimi, a naszym zdaniem zawodowy magik to marzyciel.

Kolejny konflikt powstaje, gdy węże pożerają ludność wioski lub królestwa. Co więcej, wąż nie uspokaja się, dopóki nie zje wszystkich lub nie zostanie zabity. Z jakiegoś powodu nie może zjeść osoby w tej wiosce w tym tygodniu, aw innej w następnym. I znowu, z jakiegoś powodu, najczęściej potrzebuje młodych dziewcząt. Aż trudno uwierzyć, że wynika to z pewnych cech gastronomicznych. Chociaż w bajce „3. Rogi” z kolekcji Karnaukhovej I.V. opowiada o księżniczce Maryi, do której „… leci latawiec. Lata, ale pije krew. Jest zupełnie niezdolna, schudła. Ale nadal najprawdopodobniej te upodobania węży są związane z różnicami płciowymi. W prawie wszystkich bajkach węże są tylko płci męskiej. Tylko czasami wspomina się o ich matce.

W bajce „117. Bogatyr” mówi: „Nie w naszym królestwie były węże; a młodszy wąż ma dwadzieścia osiem głów. A książę Golicyn miał córki i syna. Węże tych sióstr całkowicie zawładnęły. Tutaj ten książę Golicyn poprosił naszego cara, żeby wziął wolne, żeby walczyć na latawcach, żeby uwolnić siostry. (s. 353, Khudyakov I.A. Wielkie rosyjskie bajki. Wielkie rosyjskie zagadki. Petersburg: Tropa Troyanov Publishing House, 2001. - 479 s. - (Kompletny zbiór rosyjskich bajek. Wczesne kolekcje. - T. 6). Wzdłuż z wykorzystaniem nowego materiału (książę Golicyn) w zasadzie prezentacja opowieści jest tradycyjna, łącznie z toczeniem beczek z mocną i słabą wodą. Co więcej, tutaj znajdujemy nowe informacje. Minęło trzydzieści lat od bohatera, zanim bohater uwolnił swoje siostry, a ich ojciec i matka nie od razu rozpoznali.

W bajce „108. Księżyc i Gwiazda” bezpośrednio wskazuje, że wąż jest duchem (s. 329, tamże). W bajce „14. O Trzech Bogatyrach - Vecherniku, Polunoshniku ​​i Svetoviku ”z kolekcji M.K. Azadowski opowiada między innymi o trzech wężach - trójgłowym, dziewięciogłowym i dwunastogłowym, i podaje następujące wyjaśnienie: personel ludzi, jeśli bayalis". Narrator nazywa nawet jednego po imieniu: „trójgłowy Zmey Svetlan”. W bajce „89. Ivan-Goroshko” z kolekcji Karnaukhovej I.V. mówi się, że w pobliżu wioski mieszkał wężowy czarodziej, który porwał dziewczynę. Tym samym trzykrotnie spotykamy się ze wskazówką, że węże były duchami, aw drugim i trzecim przypadku – ludźmi-duchami wyszkolonymi w magii.

Jeśli chodzi o opis latawców, ich wygląd, to trzeba zebrać według różnych bajek. Istnieją odniesienia do liczby bramek, która najczęściej jest wielokrotnością trzech, ale nadal nie zawsze. Są wzmianki o dwudziestu czterech głowach, trzydziestu, a nawet czterdziestu. Już sama taka różnorodność skłania do zastanowienia się nad realnością tej postaci. Trzeba przyznać, że taki potwór jest możliwy tylko w magicznym świecie snu, gdzie nie ma rzeczy niemożliwych. Gawędziarze celowo wprowadzili tę postać do bajki, obdarzyli ją właściwościami niemożliwymi w świecie fizycznym, z których główną jest właśnie duża liczba głów, aby pokazać, że akcja bajki rozgrywa się w magicznym śnie świat.

Inną właściwością węży jest to, że rozpalają ogień. „Zaczęli walczyć z potworem. Potwór nie pozwala nikomu się do siebie zbliżyć przez pięć sążni. Więc pali i przypala wszystkich ogniem, i zaczął bardzo bić i miażdżyć armię królewską ”(s. 172, Opowieści ludowe zebrane przez wiejskich nauczycieli. Zbiór A.A. Erlenweina. Rosyjskie opowieści ludowe, dowcipy i bajki. Zbiór E.A. Chudinsky St. Petersburg: Tropa Troyanov Publishing House, 2005. - 287 s. - (Kompletny zbiór rosyjskich bajek. Wczesne kolekcje. - T. 11).

Często węże jeżdżą na koniach, co sugeruje, że mają nogi, ale powiedzmy, że nie mają płetw. Czasami ich konie latają. Tak więc w bajce „30. Iwanuszka Joker i Bethleyevna Bogatyrska „wąż” ... wsiadł na konia (a konie wężowe latają pod chmurami), szybował pod chmurami - i ledwo je widać ”(s. 97, tamże).

W 1. W opowieści o Wasilisie ze złotą kosą, odsłoniętej piękności i Iwanie Grochu „ze zbiorów Bogdana Bronnicyna znajdujemy wskazówkę, że wąż ma skrzydła:„ Ach! to wy! zawołał Wąż, trzepocząc skrzydłami. Co więcej, jeszcze bardziej szczegółowy opis: „Nagle rozległ się straszny gwizd: biegnie Ostry Wąż; jego koński wicher leci jak strzała, wybucha płomieniem; z wyglądu Wąż jest bohaterem, a głowa to wąż. Kiedy leci, przez kolejne dziesięć mil cały pałac zacznie się obracać, przemieszczać z miejsca na miejsce… ”

W bajce „6. Dobrynya Nikitich” ze zbioru I.P. Sacharowa opowiada o pniu, którym Wąż Gorynchischi omal nie posiniaczył Dobrenya Nikiticz. Co oznacza pień, jest całkowicie niezrozumiałe. Jeśli jak słoń, to wąż na głowie węża również ma trąbę. Nie ma żadnych wyjaśnień ani tutaj, ani nigdzie indziej. To prawda, że ​​\u200b\u200bzgadnij, co jeszcze można nazwać „pniem”, ale nie będziemy tego wyrażać, dlatego uznajemy ten szczegół za nietypowy. W bajce „9. Akundin” z tej samej kolekcji opowiada o szerokim ogonie węża Tugarina, którym zaczął mącić rzekę Oka.

W bajce „100. Jak bracia szukali prawdy” ze zbioru „Tales of Kupriyanikha” trzy węże (około trzech głów, około sześciu głów i około dziewięciu głów) strzegą pięknego ptaka z czerwonymi piórami. I trzymają ją za dziewięcioma górami, za dziewięcioma drzwiami, za dziewięcioma zamkami.

W bajce „65. Light-Moon” z kolekcji I.V. Karnaukhovej Iwan Bogatyr stracił swoją żonę czarodziejkę, zwaną Light-Moon, i szuka jej w magicznym królestwie. Najrzadszym przypadkiem w rosyjskiej bajce jest to, że bohaterka zamienia się w węża, leci do Baby Jagi, a nawet pluje ogniem na męża, wybucha i odlatuje. Ale to właśnie ten przypadek szczególnie umożliwia przypisanie węża osobowościom snu.

Czasami węże walczą na miecze, co wskazuje, że mają ręce. Świadczy o tym również fakt, że węże często wysyłają w bajkach pisemne wiadomości o swoich żądaniach lub zapowiadają swoje przybycie. Jednocześnie węże często latają, w związku z czym istnieją odniesienia do ich skrzydeł. Węże mogą zmienić się w człowieka i stać się dobrymi ludźmi, piękniejszymi niż Iwan Carewicz. I na koniec rzecz najważniejsza: węże mogą współżyć z kobietami świata fizycznego. Nigdzie jednak nie ma wzmianki o tym, że z takiego współżycia rodziły się dzieci. Ale fakt, że budowa ciała jest podobna do ludzkiej, jest oczywisty. Być może dlatego w baśniach nie ma wzmianki o skórze, oczach, palcach, błonach, nogach czy dłoniach węży, ich wzroście. Ale wszędzie wąż mówi ludzkim językiem.

Należy zatem uznać, że wąż jest magicznym stworzeniem, jego siedliskiem jest świat snów. Poprzez ten świat może stykać się z ludźmi. Poprzez ten świat wchodzi w stosunki seksualne z kobietami, często wbrew ich woli. Węże są bardziej związane ze światem duchów niż fizycznym. Jednocześnie mają możliwość komunikowania się z ludźmi dzięki temu, że ludzie mają wymarzone ciało. Jak pokazuje praktyka, podczas komunikowania się z ludźmi główną taktyką węży jest zastraszanie. Żywią się ludzkimi emocjami, powodując realne szkody dla zdrowia ludzi już w realnym świecie fizycznym. W ten sposób nasi przodkowie opisali nam głównego wroga świata snów, dali nam instrukcje, jak penetrować ten świat, opisali zasady panujące w tym świecie. To znaczy przygotowały nas na spotkanie z nowym światem, starym jak cały świat, a jednocześnie różnorodnym.

Walka z wężami jest możliwa tylko w świecie snów, ale trzeba zdać sobie sprawę z konieczności walki z nimi w świecie fizycznym. Jednocześnie trzeba zrozumieć, że bytu świata snu nie da się zniszczyć, można go tylko pokonać. Możesz go pokroić na kawałki, spalić, a następnie rozrzucić popioły na wietrze - to pokaże twój nowy status w świecie snów: już nie mięso, ale gracz. Co więcej, trzeba jeszcze wejść w relacje z duchami, poznać zasady komunikacji, stać się prawdziwym graczem z pełną świadomością – czyli stać się osobą, która potrafi kontrolować swoją świadomość w dwóch światach. Pozwoli ci to nie marnować energii na karmienie istot świata duchowego, ale gromadzić ją dla własnego wzrostu świadomości. A potem czeka nas droga do trzeciego świata - świata duszy lub, jak to się nazywa w niektórych religiach - świata mentalnego.