REFLEKTIM

përrallat e gjyshes. Fragment. Artisti V.M. Maksimov. 1867.

UDC 293.21:821.16

Shtemberg A.S.

Heronjtë e përrallave popullore ruse: kush janë ata dhe pse sillen në këtë mënyrë dhe jo ndryshe?

Shtemberg Andrey Sergeevich, Doktor i Shkencave Biologjike, Shef i Departamentit të Biologjisë Eksperimentale dhe Mjekësisë të Qendrës Shkencore Shtetërore të Federatës Ruse - Instituti i Problemeve Biomjekësore të Akademisë së Shkencave Ruse.

Email: [email i mbrojtur]

Artikulli i kushtohet rrënjëve mitologjike dhe rituale të imazheve të heronjve të përrallave tradicionale ruse (Ivan Tsarevich, Baba Yaga, Koschey i Pavdekshëm, Gjarpri Gorynych).

Fjalët kyçe: përralla popullore ruse, personazhe të përrallave, Ivan Tsarevich, Baba Yaga, Koschey i Pavdekshëm, Gjarpri Gorynych, ndihmës magjik, sistem fisnor, matriarkati, totem, magji, mbretëria e të gjallëve dhe mbretëria e të vdekurve.

Përralla popullore ruse... Që nga fëmijëria e hershme, ne të gjithë u zhytëm në botën e tyre të mahnitshme, të ndryshme nga asgjë dhe shpesh shumë misterioze. Që në të njëjtën fëmijëri të hershme, mësuam se përralla është një trillim, se e mira fiton gjithmonë në të dhe e keqja sigurisht dënohet, e megjithatë aventurat e heronjve të përrallave i kemi ndjekur me emocion. Më të vëmendshmit nga ata që, pasi u rritën, nuk ndaluan së lexuari dhe rilexuar përralla, ndoshta vunë re se të gjitha janë ndërtuar sipas rregullave të përcaktuara rreptësisht. Me gjithë diversitetin e tyre në dukje të madh, komplotet e përrallave përsëriten gjatë gjithë kohës, dhe personazhet e përrallave enden vazhdimisht nga një përrallë në tjetrën, megjithatë, ndonjëherë me emra të ndryshëm.

Ju gjithashtu mund të keni vënë re disa çudira në sjelljen e personazheve të përrallave, shpesh në kundërshtim me logjikën dhe sensin e përbashkët. Kështu, për shembull, prindërit për ndonjë arsye i dërgojnë ose i çojnë fëmijët e tyre në një pyll të dendur për t'u ngrënë nga disa shpirtra të këqij përrallor, Baba Yaga, ky i keq dhe kanibal, pa asnjë arsye e ndihmon Ivan Tsarevich, të cilin e sheh për herë të parë në jeta e tij, një ujk gri Pasi ka gëlltitur kalin e Ivan Tsarevich, në vend që ta hajë vetë, ai befas fillon t'i shërbejë me besnikëri dhe me dorëheqje pastron të gjitha problemet e shkaktuara nga mosbindja e tij ... Kjo listë e absurditeteve përrallore (nga pikëpamja jonë moderne në pamje) mund të vazhdonte pa pushim. Shumë mbledhës të përrallave popullore kanë vënë re se vetë rrëfimtari shpesh është i hutuar nga

uji i motiveve të veprimeve të heronjve të tij, madje ndonjëherë përpiqet t'i shpjegojë disi ato nga këndvështrimi i logjikës sonë moderne, por, si rregull, kjo nuk mund të bëhet pa shkelur skemën bazë të një rrëfimi përrallor. Në fund të fundit, veçoria kryesore e një përrallë dhe ndryshimi i saj nga zhanret e tjera, autoriale, letrare është se ajo nuk pasqyron perceptimin personal të botës nga tregimtari, por gjënë e përgjithshme që e bashkon atë me të gjithë njerëzit. Është kjo veçori që i lejoi përrallës të ruante jehonën e besimeve, zakoneve dhe ritualeve të lashta. Në fund të fundit, përrallat, veçanërisht përrallat, janë tmerrësisht të lashta, ato i kanë rrënjët në shoqërinë primitive, kur njerëzit jetonin në një sistem fisnor primitiv. Dhe pastaj idetë e njerëzve për botën përreth tyre dhe rregullat e sjelljes së tyre ishin krejtësisht të ndryshme. Pikërisht me këtë lidhen edhe tiparet e çuditshme, siç na duket, e sjelljes së personazheve të përrallave. Dhe përkundër faktit se mbretërit dhe mbretërit, ushtarët dhe gjeneralët veprojnë në këto përralla (në fund të fundit, tregimtarët, duke ritreguar përralla me shekuj, natyrisht, i modernizuan nga jashtë heronjtë), ata janë të mbushur me botëkuptimin e njeriut primitiv, sepse të cilit natyra përreth ishte e pakuptueshme, misterioze dhe e plotë. rreziqe të papritura: vajza e carit po ecte në kopsht, papritmas një Gjarpër me tre koka (një vorbull me natyrë të paidentifikuar, Koschei i Pavdekshëm) fluturoi dhe e çoi princeshën në mbretërinë e tridhjetë. ... Dhe tani Ivan Tsarevich tashmë është nisur në kërkim ... Dhe ai e di se ku të shkojë, çfarë të flasë dhe si të sillet në situatat më të pabesueshme të përrallave. Ku? Çfarë është kjo - mbretëria e tridhjetë? Kush janë banorët e saj të përhershëm - Baba Yaga, Koschey i Pavdekshëm, Gjarpri Gorynych? Nga erdhën? Pse në të gjitha përrallat sillen në këtë mënyrë dhe jo ndryshe? Me siguri të gjitha këto pyetje lindën gjatë leximit të përrallave. Ne do të përpiqemi t'u përgjigjemi atyre në esenë tonë. Fakti është se të gjithë këta heronj vijnë prej andej, nga bota e njeriut primitiv dhe sjellja e tyre përcaktohet nga idetë, besimet dhe zakonet e tij. Në të vërtetë, në fund të fundit, heronjtë e përrallave janë unikë, ata nuk gjenden askund tjetër - as në mite, as në epikën heroike, as në legjenda. Në përralla, personazhet e miteve dhe legjendave ruse nuk gjenden fare - të gjitha këto brownies, goblin, uji, sirenat, hambarët, kikimors dhe të tjerët - idetë rreth tyre u formuan shumë më vonë. Ato përmenden në bylichkas - një shumëllojshmëri e veçantë e folklorit rus që nuk duket si përralla. Dhe heronjtë e përrallave janë shumë më të vjetër - le të përpiqemi të gjurmojmë gjenealogjinë e tyre, të kuptojmë sjelljen dhe veprimet e tyre.

Ivan Tsarevich

Ivan Tsarevich është heroi kryesor pozitiv i shumicës së përrallave. Herë pas here, megjithatë, ai shfaqet me emra të tjerë - Vasily Tsarevich ose Dmitry Tsarevich - ndonjëherë ai zëvendësohet nga personazhe me origjinë më të ulët - Ivan tregtari ose djali fshatar, apo edhe Ivan Bykovich

Një pasardhës i paligjshëm i një lope, por thelbi i tij, roli i tij përrallor dhe natyra e veprimeve të tij nuk ndryshojnë nga kjo. Prandaj, le ta quajmë, pa marrë parasysh origjinën shoqërore, emrin më të zakonshëm - Ivan Tsarevich, që do të thotë heroi kryesor i përrallës që kapërcen të gjitha pengesat dhe martohet me princeshën në fund të përrallës.

Pra, kush është Ivan Tsarevich? Le të fillojmë nga fillimi - me lindjen e heroit. Para së gjithash, ai është zakonisht djali më i vogël në familje. Pse? Me sa duket, fakti është se në një shoqëri primitive fisnore, kujdestari dhe trashëgimtari i pasurisë, urdhrave dhe traditave familjare ishte djali më i vogël, sepse ai mbeti më gjatë në familje. Vëllezërit më të mëdhenj, si rregull, shkonin në familjen e vëllait të nënës. Me kalimin e kohës, me rënien e marrëdhënieve primitive komunale dhe me shfaqjen e ligjit atëror (patriarkal) dhe një familje të madhe patriarkale, situata ndryshoi. Ndarjen e vëllezërve më të mëdhenj filluan ta shohin si copëtim dhe dobësim të familjes, shkatërrim të çështjes së përbashkët dhe shkapërderdhje të pasurisë familjare. Prandaj, e drejta e trashëgimisë u rishikua në favor të djemve më të mëdhenj. Kështu që djali më i vogël doli të ishte i ofenduar dhe i varfër - nuk është më kot që shumë përralla për tre vëllezër fillojnë me vdekjen e babait të tyre dhe ndarjen e pasurisë, në të cilën më i vogli merr pothuajse ose asgjë fare. Natyrisht, në përrallat që ruajnë idetë më të lashta, e gjithë simpatia është në anën e tij - ai vepron si mbrojtës dhe mbrojtës i parimeve origjinale fisnore, ndërsa vëllezërit e tij janë shkatërruesit e tyre. Prandaj, heroi ynë mishëron idealin e ideve për virtytet e një njeriu të komunizmit primitiv - ai është i painteresuar, besimplotë, respektues ndaj të moshuarve, ndërsa vëllezërit janë në qendër të cilësive që shkatërruan këtë shoqëri: përkushtimi për të fituar, lakmia, tradhtia. Ndoshta, si kujdestar i vatrës familjare dhe traditave fisnore, ai i siguron vetes edhe patronazhin e forcave mitike - shpirtrat e familjes së nënës, të cilat e ndihmojnë në aventurat e mëtejshme. Kjo lidhet edhe me marrëdhënien e tij të ngushtë me kafshët, të cilat gjithashtu e ndihmojnë me dëshirë. Fakti është se sistemi fisnor matriarkal ishte i lidhur me idetë për totemet e kafshëve - paraardhësit dhe mbrojtësit e fisit. Le t'i kushtojmë vëmendje një veçori tjetër të lindjes së heroit tonë: në disa përralla kjo është një lindje magjike. Pra, në përrallën "Ivan Bykovich" mbretëresha, kuzhinierja dhe lopa lindin tre djem-heronj, pasi kanë ngrënë një peshk magjik - një ruf me fije të artë. Peshku në mendjen e njeriut primitiv shoqërohej me heqjen e infertilitetit për shkak të pjellorisë dhe jetës së tij të jashtëzakonshme në ujë, duke fekonduar natyrën përreth. Pra, tashmë disa nga rrethanat e lindjes së Ivan Tsarevich tregojnë se ai nuk është një person shumë i thjeshtë. Le ta vërejmë këtë dhe të vazhdojmë.

Faza tjetër e biografisë së heroit tonë (fëmijëria dhe adoleshenca janë anashkaluar, dhe pse të ndalemi në to

Në fund të fundit, ajo rritet me hapa të mëdhenj) - marrja e një asistenti magjik. Ky është hapi më i rëndësishëm pas

Ivan Tsarevich në një ujk gri. Artisti V.M. Vasnetsov. 1889.

Ivan Tsarevich në udhëkryq. Artisti I.Ya. Bilibin. 1899.

pas së cilës ai nuk është më një person i zakonshëm, atëherë punët e tij shkojnë si orë, dhe suksesi i ndërmarrjes është i garantuar.

Këtu është pjesa më interesante e përrallës dhe shumëllojshmëria më e madhe e situatave. Le të përpiqemi të çmontojmë më tipiket. Si fillon e gjitha? Ndonjëherë vëllezërit vendosin të martohen dhe të gjuajnë shigjeta - aty ku bie shigjeta, aty është nusja ("Princesha e bretkosës"). Një mënyrë mjaft e çuditshme, sipas mendimit tonë, për të zgjedhur një grua, apo jo? Mund të supozojmë dy arsye për shfaqjen e këtij veprimi të pakuptueshëm: njëra është falli, besimi i njeriut primitiv te fati; e dyta lidhet me faktin se shigjeta (simbol i rrufesë) lidhej me shiun fekondues dhe përdorej nga sllavët e lashtë në ceremoninë e dasmës si një shenjë pjellorie dhe një instrument që shenjtëron bashkimin martesor. Këtu, vëllezërit martohen me gra të zakonshme (dhe mjaft të ngathëta), dhe Ivan Tsarevich merr një asistent magjik në personin e princeshës së bretkosës.

Në raste të tjera, babai i vëllezërve vdes dhe urdhëron djemtë e tij që të kujdesen për varrin e tij për tre netë (edhe një dëshirë e çuditshme nga këndvështrimi ynë modern), si, për shembull, në përrallën e Sivka-burkës. Çfarë është puna këtu? Me shuarjen e kultit të paraardhësve totemë përgjatë linjës femërore në shoqërinë primitive, ata u zëvendësuan nga meshkujt. Prandaj, të jesh në detyrë te varri i babait të tij do të thoshte të kryeje ritualet dhe sakrificat e përcaktuara të nevojshme që i vdekuri të gjente paqe dhe të mos kthehej. Vëllezërit këtu, si zakonisht, rrëshqasin duke ia hedhur detyrat Ivanit, dhe ai e përmbush me ndershmëri detyrën e tij dhe merr një ndihmës magjik nga babai i tij, këtë herë në formën e Sivka-burkës. Imazhi i babait të ndjerë vjen nga idetë primitive për fuqinë e të vdekurve - në fund të fundit, ata janë në një botë tjetër, ku gjithçka dihet, ku gjithçka fillon dhe ku gjithçka përfundon. Historia e shkatërrimit të një fushe ose kopshti të rezervuar (si në përrallat e Zjarrit dhe Kalit të Kubur) është shumë afër këtij komploti, kur heroi ruan me ndërgjegje territorin që i është besuar, zbulon ose kap një hajdut, dhe gjithashtu merr si shpërblim një asistent magjik. Ai pasqyronte ritualet që lidhen me ekzistencën midis sllavëve të lashtë të fushave të veçanta të rezervuara të paraardhësve të vdekur, të cilat supozohej të largonin vëmendjen e tyre nga të gjallët.

Ne kemi analizuar situatat kur heroi merr ndihmës magjikë pa nisur një udhëtim, si të thuash, me dorëzim në shtëpi. Vërtetë, edhe në këto raste ai nuk mund t'i shmangë udhëtimet: ai domosdoshmërisht ose i humbet këta ndihmës (për shembull, duke djegur lëkurën e Princeshës së Bretkosës), ose i bien fatkeqësi të ndryshme dhe, çfarëdo që të thotë, ai, zemra ime, duhet të shkelë në mbretërinë e tridhjetë - të ndihmojë një grua ose nuse të vjedhur, të përmbushë detyrat e autoriteteve (mbretit të vjetër), të marrë mollë rinovuese për babanë e vjetër ose diçka tjetër. Në situata të tjera, Ivan Tsarevich merr ndihmës magjikë direkt në mbretërinë e tridhjetë - si dhuratë ose vjedh një kalë magjik nga Koshchei i Pavdekshëm ose Baba Yaga, takon një ujk gri, me mashtrim merr në zotërim një mbulesë tavoline të montuar vetë, kapelë të padukshme, magji. klub dhe sende të tjera të mrekullueshme.

Pra, duke vrapuar pak përpara, arritëm të dërgojmë heroin tonë në një udhëtim të gjatë - në mbretërinë famëkeqe të tridhjetë. Këtu është koha për të folur se si ai po shkon atje dhe cila është kjo mbretëri më e tridhjetë. E mbani mend se çfarë thotë princesha kur shkon atje? “Më kërkoni përtej vendeve të largëta, në mbretërinë e largët! Së pari, do të shkelësh tre palë këpucë hekuri, do të thyesh tre shkopinj hekuri, do të kafshosh tre marshmallow guri para se të më gjesh! Këpucët, një staf, prosvir (bukë) - këto janë sendet që të lashtët i furnizonin të vdekurit, duke i përgatitur ata për një udhëtim në një botë tjetër. Fakti që janë tre prej tyre (metoda e trefishimit është përgjithësisht karakteristikë e përrallave), dhe fakti që janë prej hekuri dhe guri, me sa duket, duhet të nënkuptonte një udhëtim të gjatë. Gjithçka që dimë për mbretërinë e tridhjetë (dhe kjo është mbretëria në të cilën gjithçka është e gabuar, habitati i krijesave magjike dhe vendbanimi i objekteve magjike) sugjeron që mbretëria e tridhjetë është mbretëria e botës tjetër, mbretëria e të vdekurve. . Ne do të flasim për këtë më në detaje kur të gjendemi atje me heroin tonë, por tani për tani le të shohim se si ai futet në mbretërinë e tridhjetë.

Para së gjithash, vërejmë se heroi jo gjithmonë shkon në këtë mbretëri në kërkim të të afërmve të vjedhur ose me udhëzime nga udhëheqja. Ka situata në përralla (i njëjti Ivan Bykovich) kur vetë heronjtë, pa ndonjë arsye të dukshme, thirren "të shkojnë në tokat e huaja, të shohin vetë njerëzit, të tregohen te njerëzit". Një tjetër konflikt i zakonshëm i përrallave është motivi i shitjes së një fëmije të sapolindur një krijese misterioze: “jep atë që nuk e di në shtëpi” (ky komplot, ndër të tjera, mund të ketë pasqyruar ide primitive për sakrificat shlyese për shkeljen e një ndalimi) ose dhënia e një djali në stërvitje në një magjistar (si në përrallat për mbretin e detit ose shkencën dinake). Le t'i kushtojmë vëmendje faktit se në të dyja rastet djali vjen në dispozicion të mrekullisë përrallore-yuda me arritjen e një moshe të caktuar.

Pra, si hyn heroi ynë në këtë fushë tjetër dhe pse duhet ta vizitojë atë? Mënyrat e kalimit në mbretërinë e tridhjetë janë të ndryshme: Ivan Tsarevich mund të shkojë atje në një magji.

Tre princesha të botës së krimit. Artisti V.M. Vasnetsov. 1881.

Tre vëllezër. Ilustrim për përrallën "Princesha Bretkosa". Artisti I.Ya. Bilibin. 1899.

mbi një kalë, mbi zogj (për shembull, zogu Nogai e çon atë në një mal të lartë), shkoni nën tokë (si në përrallën e tre mbretërive - bakri, argjendi dhe ari) ose ndiqni udhëheqësin (për shembull, për një magji top), por të gjithë pasqyrojnë idetë e një personi primitiv për udhëtimin e të ndjerit në jetën e përtejme.

Tani vërejmë një pikë tjetër shumë domethënëse: në shumicën e përrallave, rruga e heroit sigurisht që shtrihet përmes një pylli të dendur. Këtu është koha për ta krahasuar këtë rrethanë me atë për të cilën folëm pak më herët - për largimin e papritur të heronjve të pjekur ose dërgimin e tyre te ndonjë i pavdekur përrallor (d.m.th., përsëri, në të njëjtën botë tjetër - mbretërinë e tridhjetë). Pasi e kemi bërë këtë, vijmë te shfaqja e dytë jashtëzakonisht e rëndësishme dhe rituali i njeriut primitiv që lidhet me të, kujtimi i të cilit pasqyrohet në motivet e shumicës së përrallave. Ky është një rit kalimi, ose inicimi, përmes të cilit duhet të kalojnë të rinjtë që kanë arritur një moshë të caktuar nga të gjitha fiset primitive pa përjashtim. Ky rit konsiston në faktin se të rinjtë i çojnë ose i dërgojnë në ndonjë vend të shenjtë të veçantë, pothuajse gjithmonë të vendosur në pyll; Anëtarëve të painiciuar të fisit (veçanërisht femrave) u ndalohet rreptësisht as t'i afrohen atij. Atje ata u nënshtrohen testeve rituale, shpesh mizore - besohej se gjatë këtyre provave djali duhet, si të thuash, të vdiste, dhe pasi t'i kalonte ato, të rilindej si një person i ri - një burrë, një gjahtar, një i plotë. pjesëtar i fisit. Shpesh, pas fillimit, djali mori edhe një emër të ri. Është kujtimi i këtij riti, i cili luajti një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm në jetën e një njeriu primitiv, që qëndron në themel të motiveve të tilla përrallore, si largimi i papritur i heronjve në mbretërinë e tridhjetë, dërgimi i tyre në shërbim ose trajnimi për shpirtrat e këqij përrallor; prandaj komplotet e mërgimit ose tërheqja e fëmijëve nga prindërit në një pyll të dendur - asgjë nuk mund të bëhet, ka ardhur koha.

Për ne është e rëndësishme që ky rit të shoqërohej me rituale magjike - në fund të fundit, kujtesa e magjisë primitive përbën bazën e magjisë që hasim vazhdimisht në përralla. Në pikëpamjen e njeriut primitiv, arti i gjahtarit konsiston kryesisht në vënien e bishës në duart e tij, dhe kjo, sipas tij, mund të arrihet vetëm me ndihmën e magjisë. Prandaj, mësimi i teknikave magjike, njohja e djalit me idetë magjike, ritualet dhe ritet e fisit përbënin një pjesë të rëndësishme të ritit të fillimit (pra dërgimi i tij për të studiuar me një magjistar zanash). Në lidhje të ngushtë me këtë, heroi merrte një dhuratë magjike (kapelë e padukshme, çizme në këmbë dhe aksesorë të tjerë të një heroi të përrallave) ose një asistent magjik - riti i kalimit përfshinte marrjen e një shpirti kujdestar të lidhur me totemin e fisi.

Cili është ky asistent magjik, vetëm me ndihmën e të cilit Ivan Tsarevich zgjidh me sukses detyrat që i janë caktuar?

Këto mund të jenë sende magjike: një qilim fluturues, një kapelë e padukshme, një mbulesë tavoline e montuar vetë, çizme për ecje, shkopinj magjik, çanta shpine, topa, arkivol etj. Ekzistojnë mendime të ndryshme për origjinën e këtyre objekteve magjike, por të gjitha ato janë disi të lidhura me mbretërinë e tridhjetë të botës tjetër dhe pasqyrojnë disa veti të banorëve të saj. Pra, në pikëpamjen e njerëzve të lashtë, banorët e mbretërisë së të vdekurve mund të fluturonin (qilim fluturues), të bëheshin të padukshëm për të gjallët (kapak i padukshëm), të lëviznin menjëherë në hapësirë ​​(çizme). Për më tepër, bota tjetër, sipas mendimit të tyre, u dallua nga një bollëk i jashtëzakonshëm - nuk është pa arsye që lumenjtë e qumështit me brigje pelte rrjedhin në mbretërinë e tridhjetë; kështu që mbulesa e tavolinës vetë-montuar duket qartë se ishte një pjesë e këtij bollëku, e cila, në një dizajn portativ, mund të merret me vete.

Mund të jenë kafshë magjike: një kalë, një ujk gri, një shqiponjë, një korb ose një skifter. Në këtë kompani, roli kryesor padyshim që i takon kalit, ndaj do të ndalemi pak më në detaje.

Para së gjithash, si e fiton një hero një kalë? Ai është plotësisht i pakënaqur me një kalë të zakonshëm tokësor nga stalla mbretërore e afërt: "cili kali të ngjitet, të vendosë dorën, ai bie". Heroi ose gjen një kalë në mbretërinë e tretë në ndonjë birucë, ose e merr atë si dhuratë, fiton ose vjedh nga një prej banorëve të kësaj mbretërie (Baba Yaga, Koshchei, ndonjë mbret lokal), ose personalisht e ushqen atë nga zgjebja. mëz në livadhe të mbrojtura (magjike).

Ne do të flasim për marrjen e një kali si dhuratë pak më vonë (në kapitullin mbi Baba Yaga), por tani për tani vërejmë se komploti për të ushqyer një kal ka shumë të ngjarë të ketë origjinën nga rituali i të ushqyerit të kafshëve flijuese, i cili u dha atyre magjike ( magji) fuqi.

Sa për kafshët e tjera (të egra), gatishmëria e tyre për t'i shërbyer heroit përcaktohet me shumë mundësi nga përkatësia e tyre në totemin e fisit të tij, domethënë ata janë shpirtrat mbrojtës të familjes së nënës. Jo pa arsye në disa përralla (si në përrallën e tri mbretërive) shqiponja, skifteri dhe korbi janë dhëndërit e heroit, pra të afërm në linjën femërore. Prandaj, ujku gri, pasi kishte ngrënë, në përgjithësi, një kalë të zakonshëm të panevojshëm të Ivan Tsarevich, u largua në dispozicion të tij të plotë. Roli kryesor i ndihmësve të kafshëve magjike, ndër shërbimet e tjera magjike, është se ata janë ndërmjetës midis dy mbretërive dhe transferojnë heroin nga njëra në tjetrën.

Së fundi, lloji i tretë i ndihmësve magjikë janë ndihmësit e zejtarëve. Ivan Tsarevich i merr ata gjatë rrugës për në destinacionin e tyre, duke shkuar për të joshur një princeshë dinake dhe keqdashëse. Këto janë të gjitha llojet e ushqimeve, tallash, ngrirës, ​​vrapues magjik, shigjeta, e kështu me radhë. Këta janë gjithashtu shpirtra mbrojtës, por ato janë ose mishërime të personifikuara (të humanizuara) të ndonjërit, por aftësi të pakufizuara, ose

Tapeti magjik. Artisti V.M. Vasnetsov. 1880.

shpirtrat zotërues të elementeve (brica, era dhe të tjerët). Vërtetë, ka edhe ndihmës të tillë magjikë universalë që ndërthurin vetitë e të tre varieteteve - për shembull, Shmat-mendja ("Shko atje, nuk e di ku, sille, nuk e di çfarë") ose një magji. unazë.

Pra, marrja (në një mënyrë ose në një tjetër - kjo është gjithashtu e rëndësishme, por ne do të flasim për këtë më vonë) një asistent magjik është një fazë vendimtare në karrierën përrallore të heroit tonë. Tani ai është i armatosur me magji, i përkushtuar dhe i zgjedhur, ai nuk është thjesht një lloj princi apo heroi i parëndësishëm, por një magjistar i fuqishëm, i vetmi i aftë për të matur forcën e tij me banorët e mbretërisë së botës tjetër. Pas marrjes së një asistenti magjik, heroi tashmë po lëviz fort drejt qëllimit të synuar dhe e di saktësisht se si do ta arrijë atë. Ndoshta, shumë madje patën përshtypjen se heroi luan një rol pasiv më tej: asistenti bën gjithçka për të, dhe ai, në rastin më të mirë, vjen gati, dhe në rastin më të keq, ai vetëm pengohet dhe ndërhyn, duke ia vështirësuar jetën. asistent. Kjo, në përgjithësi, nuk është e vërtetë: asistenti magjik nuk është një personazh i pavarur, ai është thjesht një aftësi magjike e personifikuar e heroit. Funksionalisht (d.m.th., sipas rolit të luajtur në përrallë), heroi dhe asistenti janë një person. Besimi në sjelljen e heroit përcaktohet nga pajisjet e tij magjike dhe, në fakt, vetë heroizmi i tij qëndron në njohuritë dhe forcën e tij magjike. Por sa i përket mosmarrëveshjeve që lindin ndonjëherë midis asistentit dhe heroit, personalisht më duket se kjo është një manifestim i kontradiktave midis esencave magjike dhe njerëzore të heroit.

Pra, tani i armatosur me magji dhe gati për të gjitha problemet e ardhshme, Ivan Tsarevich mbërriti në mbretërinë e tridhjetë. Le të ndalemi me të për një minutë dhe të shohim përreth. Çfarë dimë ne për këtë mbretëri? Në përralla të ndryshme, ajo thjesht mund të jetë diku shumë larg, në një mal të lartë ose edhe brenda një mali, nën tokë ose nën ujë, por, si rregull, nuk ka veçori specifike nëntokësore ose nënujore në të. Shpesh heroi, pasi ka arritur atje, edhe habitet: "Dhe atje drita është e njëjtë me tonën". Ishte e zakonshme që njerëzit e lashtë (po, ndoshta, dhe jo vetëm të lashtë) të transferonin tiparet e botës në të cilën ata jetonin në botën tjetër. Interesante, ndërsa format e jashtme të jetës së tregimtarëve ndryshuan, duke modernizuar rrethinat e përrallave (mbretër dhe gjeneralë u vendosën në to, u shfaqën pallate dhe kosha), të gjitha këto vegla u transferuan automatikisht në një mbretëri tjetër.

Tipari kryesor dallues i kësaj mbretërie, vula e saj është ngjyra e artë e gjithçkaje që i përket. Në të ka pallate ari, gjenden kafshë të arta - një dre - brirë të artë, një dhi e artë, një derr - një qime ari dhe të tjera, të gjitha objektet janë gjithashtu ekskluzivisht prej ari - unaza ari, vezë, arkivol etj. Po, dhe vetë kjo mbretëri është shpesh e artë - ka shumë të ngjarë, mbretëritë e bakrit, argjendit dhe ari - vetëm trefishimi i zakonshëm përrallor. Ngjyra e artë është, me sa duket, një shprehje e diellit - në fund të fundit, pothuajse të gjitha besimet e sllavëve të lashtë ishin shumë të lidhura ngushtë me Diellin. Ndoshta, me të lidhen edhe idetë për bollëkun e pashtershëm që mbretëron në mbretërinë e tridhjetë. Ne kemi përmendur tashmë lumenjtë e qumështit me brigje pelte dhe mbulesa tavoline vetë-montueshme (ideja që nëse sjell ushqim nga atje, atëherë nuk do të përfundojë kurrë as në tokë). Tani mund të kujtojmë gjithashtu pasurinë mjaft përrallore të banorëve të mbretërisë së tridhjetë dhe bollëkun e pashtershëm të rezervave të tyre.

Për atë që dhe pse bën heroi në mbretërinë e tridhjetë - komunikon me Baba Yaga, mposht Koshchei të Pavdekshëm ose Gjarprin, zgjidh detyra të ndërlikuara dhe i reziston shkëlqyeshëm provave të mbretit ose princeshës atje,

më në fund, pas ulje-ngritjeve të gjata, ai martohet me një princeshë dhe bëhet vetë mbret - do të flasim në seksionet në vijim (për Baba Yaga, Koshchei, Gjarprin, mbretin dhe princeshat), ku do të shqyrtojmë në detaje marrëdhëniet e tij me këtyre personazheve. Dhe këtu, më në fund, do të ndalemi në një veçori tjetër të sjelljes së Ivan Tsarevich - komplotin e fluturimit të tij nga mbretëria e tridhjetë, e cila gjendet shumë shpesh në përralla.

Ndonjëherë ky fluturim shkaktohet nga rrëmbimi i nuses, por ndonjëherë, siç duket, nuk është aspak i motivuar (si, për shembull, në përrallën e mbretit të detit dhe Vasilisa të Urtit): gjithçka përfundoi mirë, heroi kaloi të gjitha testet, u martua me princeshën - duket se është koha për t'u qetësuar. Por jo - ai donte, e shihni, të shkonte në shtëpi. Epo, desha - shko, duket, pse duhet të ndërhyjë mbreti i detit me të? Por për disa arsye kjo është e pamundur, dhe kur ata ikin, mbreti i detit për disa arsye bie në një tërbim të tmerrshëm dhe niset në ndjekje. Kjo ndjekje është magjike: përsëritet në shumë përralla (ndryshojnë vetëm ndjekësit - Baba Yaga, Koschey ose dikush tjetër) dhe shoqërohet me transformimin e heronjve ose hedhjen e objekteve të ndryshme magjike: një furçë kthehet në një pyll të dendur, një pasqyrë në një liqen, një krehër ose strall, në male të pathyeshme etj.

Me shumë mundësi, fluturimi me transformime është një ndërtim i mëvonshëm i komplotit, megjithëse mund të shihet se aftësia për t'u kthyer në kafshë është një pronë që shpesh i atribuohet banorëve të botës tjetër në besimet e lashta sllave. Por hedhja e sendeve shtëpiake është në formën e saj më të pastër e ashtuquajtura magji imituese (bazuar në ngjashmërinë e jashtme): një pyll i padepërtueshëm shfaqet nga një furçë e trashë, një liqen ose një lumë shfaqet nga një pasqyrë që duket si sipërfaqja e ujit, e kështu me radhë. Këtu

Vasilisa e Bukur ikën nga kasollja e Baba Yaga. Artisti I.Ya. Bilibin. 1899.

Red Rider (mesdita ose dielli). Ilustrim për përrallën "Vasilisa e Bukura". Artisti I.Ya. Bilibin. 1899.

Baba Yaga. Mbrojtësi i ekranit për përrallën "Vasilisa e Bukura". Artisti I.Ya. Bilibin. 1900.

ka jehonë të një lloji tjetër magjie - të pjesshme, bazuar në idenë se një pjesë shkakton shfaqjen e së tërës: stralli (pjesë e malit) - shkëmbinj të pathyeshëm, stralli - një lumë i zjarrtë. Gjatë ndjekjes, ndjekësi kapërcen dy pengesa dhe e treta e ndalon atë. Është kureshtare që pengesa e tretë është më shpesh lumi (ndonjëherë i zjarrtë). Me sa duket, ky është kufiri i mbretërisë së botës tjetër, dhe ndjekësi nuk mund ta kalojë atë, sepse fuqia e tij nuk shtrihet në mbretërinë e të gjallëve (në idetë e shumë popujve të lashtë, lumi shërben si kufiri i mbretërisë së i vdekur).

Por çfarë e shkaktoi zemërimin e tillë të banorëve të kësaj mbretërie? Me shumë mundësi, fluturimi është pasojë e vjedhjes së sendeve magjike. Ky është një moment shumë interesant, sepse pasqyron idetë shumë të lashta të njeriut primitiv, kur ai nuk prodhonte ende asgjë, por vetëm merrte me forcë, vodhi nga natyra. Nuk është çudi që gjërat e para që çonin në kulturë, njerëzve të lashtë i dukeshin jo të bëra, por të vjedhura (zjarri i vjedhur nga Prometeu, shigjetat dhe farat e para nga indianët e Amerikës së Jugut). Në fund të fundit, riti i mëvonshëm i kalimit, për të cilin folëm, supozoi një transferim krejtësisht paqësor dhe vullnetar të një objekti magjik (i cili gjithashtu gjendet shpesh në përralla). Pra, ne shohim që në disa raste heroi ynë pozitiv hyn në mbretërinë e të vdekurve si të gjallë - një ngatërrestar, një shkatërrues dhe një rrëmbyes, duke shkaktuar kështu pakënaqësi krejt të natyrshme të pronarëve të vendit. Ky është një nga motivet që përcaktojnë marrëdhëniet e tij me banorët e botës tjetër, por, siç do të shohim më vonë, ato nuk zhvillohen gjithmonë në këtë mënyrë.

Kush, ndoshta, thoni ju, nuk e di kush është Baba Yaga? Një plakë keqdashëse, josimpatike, jeton në një kasolle në pyll me këmbë pule, fluturon në një llaç me një fshesë, ha fëmijë (ose më saktë, përpiqet të hajë, sepse fëmijët e mashtrojnë vazhdimisht) ... Në përgjithësi, një joserioze karakter. Sidoqoftë, ndonjëherë ajo ndihmon Ivan Tsarevich me këshilla ose i jep diçka - një kalë, një top magjik ... Le të fillojmë me këtë.

Nëse shikoni më nga afër, rezulton se ekzistojnë tre lloje të Baba Yaga në përralla: Yaga këshilltari dhe dhënësi, Yaga rrëmbyesi dhe gllabëruesi (ai që përpiqet të hajë fëmijë) dhe një lloj tjetër, më pak i zakonshëm - Yaga luftëtar (për shembull, në përrallën e Bely Polyanin, për tridhjetë vitet e fundit ai luftoi me Baba Yaga - këmbën e artë). Le të fillojmë me varietetin e parë, veçanërisht pasi ai është kryesori, origjinali dhe më i lidhuri ngushtë me idetë, besimet dhe ritualet më të lashta. Dhe kjo e bën Baba Yaga një nga personazhet më komplekse dhe më interesante në përrallat ruse.

Siç u premtua, le të kthehemi te heroi i seksionit të mëparshëm - Ivan Tsarevich - në momentin kur ai (ose një personazh funksionalisht i afërt me të, le të themi, vajza e një tregtari nga përralla e pendës së Finist Yasna-Falcon), duke bërë rrugën e tij. një pyll i dendur, i afrohet kasolles së Babës, Yagi. Si përshkruhet kjo kasolle në përrallë? "Ka një kasolle mbi këmbët e pulës, pa dritare, pa dyer, përballë pyllit, prapa në të." Epo, do të duket se iu afruat kasolles nga pas - shkoni rreth saj dhe hyni. Por për disa arsye kjo nuk mund të bëhet. Dhe Ivan Tsarevich shqipton formulën e njohur: "Kasolle, kasolle, qëndroni prapa në pyll, përpara meje". Në të njëjtën kohë, ai e di saktësisht se çfarë të thotë, sepse kasollja kthehet me bindje. Çfarë sheh ai? "Baba Yaga shtrihet në sobë - një këmbë kockore, nga cepi në cep, hunda e saj është rritur në tavan."

Është gjithashtu e çuditshme, apo jo?

Mbi të gjitha, Baba Yaga, me sa duket, në përrallat ruse nuk dukej kurrë të ishte një gjigante e veçantë. Pra, kjo nuk është Baba Yaga kaq e madhe, por një kasolle shumë e vogël? Çfarë i shpjegon të gjitha këto çudira? Dhe ata shpjegohen me faktin se Baba Yaga është një njeri i vdekur. Dhe ajo shtrihet në një kasolle të ngushtë, si në një arkivol, dhe fakti që kjo kasolle është ngritur mbi tokë në këmbët e pulës sugjeron varrosjet ajrore të sllavëve të lashtë - ata varrosën të vdekurit e tyre në pyll në pemë ose platforma të veçanta. Dhe një këmbë kockore - një këmbë skeleti - është gjithashtu një shenjë e një njeriu të vdekur.

Ka disa shenja të tjera indirekte që flasin në favor të këtij supozimi. Për shembull, pothuajse askund në përralla nuk thuhet se Baba Yaga ecën - ajo ose gënjen ose fluturon, dhe këto janë gjithashtu shenja të banorëve të botës tjetër. Dhe për të njëjtën flet edhe fakti që heroin e sheh rrallë, por më së shumti e nuhat. Dhe kasollja e saj, e cila qëndron diku në skajin e botës, në pyllin më të dendur dhe që nuk mund të anashkalohet në asnjë mënyrë, është një "post kufitar", një post roje në kufirin e dy mbretërive - mbretëria e të gjallëve. dhe mbretërinë e të vdekurve.

Kasolle e Baba Yaga. Fragment i kopertinës së serialit "Përralla". Artisti I.Ya. Bilibin. 1899.

Vajza në pyll. Ilustrim për përrallën "Feather Finist Yasna-Falcon". Artisti YA. Bilibin. 1900.

Kabina e vdekjes. Fragment. Artisti N.K. Roerich. 1905.

Baba Yaga është një personazh shumë i lashtë, i rrënjosur në ditët e matriarkatit. Në shumë mënyra, ajo ka tiparet e një paraardhëse të lashtë femër totemike, adhurimi i së cilës lidhej me paraardhësit e kafshëve dhe mbrojtësit e fisit dhe me kultin e natyrës. Në fund të fundit, nuk është më kot që kafshët shpesh i binden dhe i shërbejnë asaj në përralla (nga rruga, këmbët e pulës së kasolles së saj kujtojnë lidhjen e saj me ta), dhe ajo vetë, mbase, ruajti tiparet e paraardhësve të kafshëve. Sigurisht, kjo është një çështje e diskutueshme, por disa studiues gjurmojnë gjenealogjinë e Baba Yaga nga perëndeshë e lashtë sllave e vdekjes, e cila ishte e lidhur ngushtë me gjarpërin - një simbol i vdekjes midis disa fiseve. Është e mundur që edhe këmba e eshtrave të vijë prej andej - supozohet se Yaga fillimisht ishte me një këmbë, dhe më pas ajo tashmë ishte shndërruar në një këmbë kockore. Dhe madje emri i saj rrjedh nga rrënjët e zakonshme ariane të sllavëve të lashtë - nga sanskritishtja e lashtë indiane Ahi - gjarpërinjtë. Epo, mund të jetë shumë mirë, sepse Baba Yaga jonë përrallore është në marrëdhënie shumë miqësore dhe madje familjare me kolegun e saj - Gjarprin Gorynych. Por tiparet e paraardhësit femër - shpirti mbrojtës i fisit manifestohen tek ajo në faktin se ajo është profetike - ajo di gjithçka dhe e drejton heroin në rrugën e duhur, një magjistare, këshilltare dhe ndihmëse e fuqishme. Si një frymë mbrojtëse familjare e lidhur me kultin e vatrës, ajo ka atribute kuzhine - një furrë, një llaç, një shtypës (sllavët e lashtë nuk bluanin, por shtypnin grurë) dhe pomelo.

Megjithatë, le t'i kthehemi komunikimit miqësor të heronjve tanë. Ne kemi vërtetuar se kasollja e Baba Yaga është një "pikë kontrolli" në mbretërinë e vdekjes. Kjo është arsyeja pse nuk mund të anashkalohet në asnjë mënyrë, por është e nevojshme të kaloni nëpër të, dhe për të hyrë në këtë fushë, është e nevojshme të kaloni teste të caktuara, duke demonstruar njohuri të mjaftueshme magjike. Ivan Tsarevich ka shqiptuar tashmë pjesën e parë të fjalëkalimit, duke e kthyer kasollen. Çfarë ndodh më pas? Dhe pastaj Baba Yaga shqipton gjithashtu tradicionalen, të njohur: "Fu-fu-fu, diçka mban erë si shpirti rus!". Çfarë lloj fryme ruse është kjo, kaq e pakëndshme për të? Me sa duket, kjo është era e një njeriu të gjallë. Me sa duket, njerëzit e lashtë besonin se aroma e një personi të gjallë është po aq e neveritshme për të vdekurit sa era e një të vdekuri është për të gjallët.

Më pas fillon marrja në pyetje: “Ku po shkon o shok i mirë? Po e provon rastin, apo po qan nga çështja? Heroi reagon krejt papritur dhe agresivisht ndaj këtyre pyetjeve në dukje krejt të pafajshme dhe të natyrshme - në vend që të përgjigjet, ai shkon në ofensivë: “Oh, plak i vjetër! Së pari, pini dhe ushqeni shokun e mirë dhe më pas bëni pyetje! Dhe pastaj sjellja e Baba Yaga ndryshon papritur në mënyrë dramatike: ajo fillon të bujë, fton Ivan Tsarevich në shtëpi, e vendos atë në tryezë, etj. Në disa përralla ajo i jepet edhe autokritikës: “Ah, unë jam një budalla! Pa e ushqyer shokun e mirë, më lër të pyes! Është interesante se ky motiv ushqimor është një element i detyrueshëm i takimit të heroit me Baba Yaga, i pranishëm në të gjitha përrallat pa përjashtim. Çfarë është puna këtu? Pse duhet të hajë me siguri në Baba Yaga? Çfarë, nuk mund të hani askund tjetër? Sigurisht, mund të supozohet më e thjeshta - manifestimi i zakonshëm i mikpritjes ndaj një udhëtari, por natyra e detyrueshme e kësaj procedure dhe ajo që ne tashmë dimë sugjeron që ky ushqim është i një lloji rituale. Në të vërtetë, në idetë mitologjike të shumë popujve (përfshirë sllavët e lashtë), një person, për të hyrë në mbretërinë e të vdekurve, sigurisht që duhet të shijojë ushqimin e veçantë të të vdekurve. Pas kësaj, ai konsiderohet se tashmë i është bashkuar plotësisht botës tjetër. Prandaj, Ivan Tsarevich, duke kërkuar ushqim nga Baba Yaga, tregon në këtë mënyrë se ai nuk ka frikë nga ky bashkësi, ai është gati për të - dhe Baba Yaga jep dorëheqjen, duke e pranuar më në fund si të tijin.

Pastaj, siç e dini, fillojnë pyetjet - Baba Yaga merr një intervistë të hollësishme me heroin për qëllimin e udhëtimit të tij. Si rezultat, rezulton se ajo është në dijeni ("Unë e di, e di se ku është Vasilisa juaj e bukur") dhe i jep Ivan Tsarevich udhëzime të sakta dhe të hollësishme se ku të shkojë, çfarë të bëjë dhe si të arrihet qëllimi i synuar. . Sidoqoftë, ndonjëherë ajo i drejtohet ndihmës së kafshëve: ajo mbledh "rrjetin e saj të informatorëve" - ​​kafshë gjëmuese, zogj fluturues, zvarranikë rrëshqanorë, e kështu me radhë, duke demonstruar rrënjët e saj totemike.

Në disa raste, ndihma e Baba Yaga është e kufizuar në udhëzime, në të tjera ato ndiqen nga një dhuratë magjike - më shpesh është një kal, ndonjëherë një top magjik, një kapelë e padukshme ose diçka tjetër; por edhe nëse dhurata nuk paraqitet menjëherë, atëherë si rezultat i ndjekjes së udhëzimeve të marra, heroi ende e merr atë. Pse Baba Yaga i bën një shërbim kaq të paçmuar princit të ri në formën e ndihmës këshilluese dhe magjike (magjike)? Sepse ai e kaloi provën dhe tregoi kompetencën dhe forcën e tij magjike: ai e dinte magjinë që ktheu kasollen dhe nuk kishte frikë nga ushqimi i Baba Yaga, duke u prezantuar me banorët e mbretërisë së botës tjetër.

Siç mund ta shohim, në këtë situatë, Baba Yaga vepron si një personazh thjesht pozitiv, duke ndihmuar personazhin kryesor të arrijë qëllimet e tij fisnike. Dhe ky rol i saj shpjegohet me atë që kemi folur tashmë - origjinën nga paraardhësja më e lashtë femër totemike, shpirti mbrojtës i familjes, i gjithëdijshëm dhe i gjithëfuqishëm. Prandaj dhurata e ndihmësve magjikë - patronazhi magjik i heroit dhe mbrojtja e tij nga shpirtrat e këqij. Pra, si arriti ajo të shndërrohej në një lloj kanibali të keq, që gjendet në shumë përralla të tjera? Për ta kuptuar këtë, le të kalojmë te varieteti i dytë i Baba Yaga - Yaga rrëmbyesi dhe gllabëruesi - dhe të përpiqemi të gjurmojmë lidhjen midis këtyre dy hipostazave të karakterit tonë.

Për ta bërë këtë, do të duhet t'i drejtohemi përsëri ideve të njerëzve primitivë për ritin e kalimit, të cilin e përshkruam në pjesën e mëparshme. Është e lehtë të shihet se prirjet gastronomike të Baba Yaga të kësaj larmie synojnë kryesisht fëmijët dhe shoqërohen me hyrjen e këtyre fëmijëve në një mënyrë ose në një tjetër (tërheqje, tërheqje ose rrëmbim) në pyllin e dendur në kasollen famëkeqe në këmbët e pulës: domethënë këtu shohim

"Këtu, me një shpirt të gëzuar, ai i tha lamtumirë Yagou." Ilustrim për "Përralla e tre divave mbretërore dhe Ivashka, djali i priftit" nga A. S. Roslavlev. Artisti I.Ya. Bilibin. 1911.

të gjitha veçoritë e mjedisit që rrethon ritin e kalimit. Imazhi i gëlltitësit Baba Yaga është i lidhur më ngushtë me këtë rit - në fund të fundit, ne kemi përmendur tashmë se thelbi i fillimit ishte vdekja simbolike dhe rilindja e mëvonshme e djalit që kalonte nëpër të. Nga rruga, këtu duhet t'i kushtoni vëmendje faktit se janë djemtë ata që shkojnë pa ndryshim në darkë me Baba Yaga - në fund të fundit, vetëm ata i nënshtrohen ritit të fillimit. Pra, në përrallat për këtë Yaga, kujtimi i këtij riti, i ruajtur nga kohërat primitive, u pasqyrua shumë gjallërisht: një pyll i dendur, nga ku vjen një rrezik misterioz dhe i pashmangshëm, një kasolle - vendbanimi i një krijese misterioze mitike, frika nga riti i ardhshëm...

Mirë thoni ju, por çfarë lidhje ka të ngrënit e fëmijëve? Fakti është se shumë shpesh vdekja imagjinare e të iniciuarit paraqitej si gllabërim nga ndonjë kafshë monstruoze mitike, dhe rilindja e mëvonshme në jetë - një shpërthim nga barku i tij. Baba Yaga gjithashtu i detyrohet detyrat e saj zyrtare në këtë kategori përrallash për origjinën e saj nga një paraardhës i lashtë i kafshëve totemike. Ne do të takohemi me këto ide në seksionin mbi Gjarprin Gorynych, i cili në disa situata mund të veprojë si zëvendësues ose rezervë për Baba Yaga. Kujtimet e ceremonisë së inicimit, me sa duket, u pasqyruan edhe në faktin se në përralla, arritja në Baba Yaga pasohet gjithmonë nga një fund i lumtur: heroi shmang rrezikun që e kërcënon dhe fiton të gjitha llojet e përfitimeve - fillimi nga personi që e ka kaluar inicimin bëhet pjesëtar i plotë i fisit dhe dhënia e privilegjeve për të.nuk ka pasur më parë.

Roli pozitiv i patrones dhe ndihmës i humbur në këto përralla nga Baba Yaga, çuditërisht, mund të jetë pasqyruar në detajet që ajo preferon të përdorë fëmijët që vijnë tek ajo ekskluzivisht në formë të skuqur.

Fiset sllave deri në një kohë relativisht të vonë ruajtën zakonin e të ashtuquajturës "pjekje" të fëmijëve, të lidhur me idetë për fuqinë shëruese të zjarrit - fëmija ishte "i pjekur" pak në furrë, gjë që gjoja e bëri atë më të fortë dhe më shumë. rezistente ndaj sëmundjeve. Pra, edhe këtu, duket se Baba Yaga ishte fillimisht një asistent dhe shërues, dhe aspak i keq.

Kështu, lidhja midis ideve për Yaga-n, ndihmësin, këshilltarin dhe dhënësin, rojtarin e kufirit të mbretërisë së të vdekurve dhe Yaga gllabëruesin, kryerësin e ritit të kalimit, fillon të qartësohet. Kjo lidhje është në raportin e ideve të njeriut primitiv për vdekjen e vërtetë me një udhëtim të mëvonshëm në botën tjetër dhe vdekjen e përkohshme, imagjinare, të cilës ai iu nënshtrua në ritin e inicimit. Nga rruga, përvetësimi i njohurive magjike dhe armëve magjike (marrja e një asistenti magjik) pas kalimit të kufirit të mbretërisë së botës tjetër dhe kalimit të ritit të kalimit (në të dyja rastet - pas komunikimit me Baba Yaga) i bën këto ide të lidhura.

Por ne përsëri shohim që fillimisht në të gjitha këto situata Baba Yaga luajti një rol pozitiv. Çfarë ndodhi gjithsesi? Dhe ndoshta kjo është ajo që ndodhi. Rënia e autoritetit të Baba Yaga si paraardhësi më i vjetër fisnor totemik reflektohet në mendjet e njerëzve, dhe pas kësaj - në mite dhe përralla, kolapsi i matriarkatit dhe shfaqja e bujqësisë dhe fesë bujqësore. Për një njeri të lashtë, pylli pushoi së qeni një shtëpi dhe një burim jetese, vendas dhe i kuptueshëm, dhe për këtë arsye të gjithë personazhet e fesë së mëparshme pyjore u shndërruan në shpirtra të këqij të fortë: magjistari dhe shamani i madh i fisit - në një të keqe. magjistari, nëna mbrojtëse dhe zonja e kafshëve - në një shtrigë keqdashëse, duke u tërhequr zvarrë në strofkën e tyre të fëmijëve me qëllim që të mos gllabërojnë më simbolikë.

Pra, mbase arritëm të rehabilitojmë pjesërisht Baba Yaga në sytë tuaj: rrënjët e lashta, origjinale historike të këtij personazhi përrallor vijnë nga roli i mirë, pozitiv që ajo luajti në besimet e të parëve tanë. Dhe ideja e saj si një shtrigë kanibale, e cila më pas mori plotësisht një konotacion ironik (në përrallat e mëvonshme të përditshme, Baba Yaga as nuk shkëlqen me mendjen e saj - fëmijët e saj e lënë vazhdimisht në të ftohtë, dhe vetëm një llaç dhe një pomelo mbetën nga fuqia e saj magjike), e zhvilluar në një datë shumë më të vonë.

Dhe në përfundim, disa fjalë për varietetin e tretë të Baba Yaga - për Yaga Luftëtarin. Me shumë mundësi, ky personazh, i gjetur rrallë në përralla, nuk ka asnjë kuptim të pavarur dhe thjesht vepron si zëvendës i dikujt: për sa i përket rolit që luan në një përrallë, kushdo mund të kishte qenë në vendin e tij - Gjarpri Gorynych, Koschey i Pavdekshëm , një lloj mbreti ose mbreti përrallor. Jo pa arsye, në përrallën e Bely Polyanin, kjo specie mund të ngatërrohet si një përfaqësues i një aristokracie të caktuar Babi Yaga dhe një qytetar i plotë i mbretërisë së tridhjetë: atje ajo është Baba Yaga - një këmbë e artë.

Koschey (Kashchey) i Pavdekshëm

Ky zuzar i madh i përrallave është një personazh tjetër i njohur për të gjithë ne që nga fëmijëria e hershme. Dhe, megjithatë, le të përpiqemi të përmbledhim atë që dimë për të nga përrallat që lexojmë? Megjithëse praktikisht askund në këto përralla nuk ka një përshkrim të pamjes së Koshchei, ne jemi mësuar ta imagjinojmë atë si një plak të gjatë, kockor, tepër të hollë - jo më kot thonë: "I hollë si një koschey" - me sy të zhytur në djegie. , ndonjëherë me mjekër të hollë dhie.

Puna kryesore e Koshchei të Pavdekshme është rrëmbimi i grave. A nuk është e vërtetë se me përmendjen e këtij heroi përrallor, lindin në imagjinatën tonë kështjella të zymta me biruca plot robër dhe sënduk me pasuri të patreguara, me të cilat ai përpiqet pa sukses t'i joshë këta robër? Dhe, sigurisht, atributet e domosdoshme të pavdekësisë së tij janë një kukull standarde foleje përrallash: vdekja e fshehur në një vezë, një vezë në një rosë, një rosë në një lepur dhe

Baba Yaga. Ilustrim për përrallën "Sonko Filipko". Artisti E.D. Polenov. 1905.

Baba Yaga. Ilustrim për përrallën "Vasilisa e Bukura". Artisti I.Ya. Bilibin. 1900.

Koschey. Fragment. Artisti S.V. Malyutin. 1904.

Koschei i pavdekshëm. Artisti V.M. Vasnetsov. 1917-1926.

Le të përpiqemi të kuptojmë origjinën e karakterit tonë negativ. Para së gjithash, nga erdhi emri i tij - Koschey? Rezulton se në gjuhën e vjetër ruse fjala koshchei do të thoshte një skllav, një rob, një shërbëtor. Është në këtë kuptim që përdoret në të famshmen "Përralla e Fushatës së Igorit" kur Svyatoslav qorton Princin Vsevolod për indiferencën e tij ndaj fatit të principatave ruse - nëse Vsevolod do të kishte vepruar ndryshe, do të kishin ardhur kohë të tjera, më të mira: nogata, por koshchei në prerje. Me fjalë të tjera, do të vinte koha e lirës fantastike në tregun e skllevërve (nogata dhe rezana janë njësi të vogla monetare në Rusinë e lashtë, chaga është një skllav, polonyanka dhe koschey, përkatësisht, është një skllav, një skllav). Dhe në një vend tjetër: "Gjuaj, zotëri, Konchak, koshchei i ndyrë, për tokën ruse, për plagët e Igorit, ngacmuesit Svyatoslavich!" Konchak quhet këtu një skllav, dhe Galiciani Yaroslav quhet mjeshtër. Dhe përsëri: "Atëherë Princi Igor doli nga shala e arit në shalën e Koshcheevo", domethënë ai u zhvendos nga shalja e artë, e zotit në shalën e një skllavi.

Nga ana tjetër, fjala koshchei mund të rrjedhë nga emri i Kosh: koshchei - që i përket një Kosh të caktuar (Kosh - zotëri i skllavit Koshchei). Ky Kosh është emri i lashtë, origjinal i Koshchei. Gjendet ende ndonjëherë në disa përralla (për shembull, në përrallën për Koshchei nga koleksioni i A.N. Afanasyev, ai quhet Kosh i Pavdekshëm). Çfarë është Kosh? Rezulton se gjatë kolapsit të shoqërisë primitive komunale, zotërit e parë që morën pushtetin dhe krijuan institucionin e skllavërisë quheshin kosh. Kjo fjalë vjen nga kocka e zakonshme e rrënjës sllave (sllavishtja e vjetër koshch, kosht) - shtylla kurrizore, themeli, rrënja e klanit - plaku i fisit, më i madhi në familje, i cili u bë zot. Ai është themeluesi i familjes, gjithçka qëndron mbi të, të gjitha gjeneratat e mëvonshme janë "kocka" e tij. Në gjuhën ukrainase, ky kuptim është ruajtur deri në kohët e mëvonshme: kosh - kamp, ​​vendbanim, kosh - kryepunëtor, kreu i koshit. Ndoshta është pikërisht me këto rrënjë etimologjike të emrit Koshchei që lidhen gjithashtu me hollësinë e tij të pabesueshme (kockorizmin) dhe pleqërinë ekstreme.

Këtu fillon të bëhet i qartë roli negativ i karakterit tonë. Në sytë e njerëzve primitivë, të përkushtuar ndaj drejtësisë primitive të shoqërisë amtare fisnore, Koschey ishte mishërimi i një force që shkeli urdhrat e lashta të barazisë fisnore dhe ia hoqi fuqinë shoqërore një gruaje. Prandaj vjen prirja e pathyeshme e Koshchei të Pavdekshëm për të rrëmbyer dhe skllavëruar gratë, dhe fuqia e tij - në fund të fundit, Koshchei në përralla, si rregull, duket se është zoti, mbreti i mbretërisë së tij të errët dhe zotërimi i pasurive të patreguara. , dhe lakmia dhe mizoria lidhen me të. Koschey ishte personifikimi i padrejtësisë sociale dhe të pavërtetës, e drejta atërore e dhunës dhe rrëmbimit të parave, një simbol i kolapsit të një shoqërie të drejtë fisnore dhe zëvendësimit të saj me një shoqëri klasore. Ndoshta pavdekësia e tij mishëronte pavdekësinë e padrejtësisë, dhunës dhe përfitimit në shoqërinë njerëzore, dhe vdekja e këtij heroi "të pavdekshëm" - ëndrra shekullore e njerëzimit që një ditë këto urdhra do të shemben akoma, pasi mbretëria e errët e Koshchei shembet pas tij. vdekjen. Fakti që idetë për pavdekësinë e këtij personazhi lidhen me disa koncepte të thella e të përjetshme, dëshmohet edhe nga fakti se vdekja e Koshcheit fshihet në një vezë. Në fund të fundit, veza është fillimi i jetës, lidhja e saj e domosdoshme, që mundëson riprodhimin e vazhdueshëm dhe vetëm duke e shtypur, shkatërruar mund t'i jepni fund kësaj jete.

Ndoshta më vonë, gjatë periudhës së luftërave të vazhdueshme midis sllavëve dhe fiseve nomade, këto ide për Koshchei u mbivendosën nga perceptimi i tij si një armik, një kundërshtar, i cili tashmë ishte i lidhur me kuptimin e mëvonshëm të kësaj fjale - një skllav, një i burgosur. Dhe me të vërtetë, në disa përralla (për shembull, në përrallën për Marya Morevna), Koschey shfaqet si një i burgosur, i cili, në kundërshtim me ndalimin, lirohet nga i pafati ynë Ivan Tsarevich.

Një vështrim i veçantë në Koshchei nga koleksionisti dhe njohësi i shquar i tregimeve popullore ruse Alexander Nikolaevich Afanasyev. Ai sheh në Koshchei një demon - një tharje lagështie shiu (prandaj thatësia, hollësia e tij), personifikimi i dimrit, reve të errëta, të lidhura nga të ftohtit. Dhe kuptimi i emrit të tij vjen nga i njëjti vend - në fund të fundit, nuk është e kotë që ata thonë: "Unë u ossifikuar nga të ftohtit". Dhe Afanasiev e lidh historinë e vdekjes së Koshchei me idetë e sllavëve për lisin - pemën e zotit të bubullimës Perun, dhe sheh në vezë një metaforë për diellin që vret dimrin, dhe në pavdekësinë e tij - rilindjen e vazhdueshme të dimrit. në natyrë. Në konfirmim të këtij këndvështrimi, Alexander Nikolayevich i drejtohet së njëjtës Marya Morevna. Në të vërtetë, atje rob Koschey varet në zinxhirë hekuri.

Koschei i Pavdekshëm. Ilustrim për përrallën "Marya Morevna, princeshë jashtë shtetit".

Artisti I.Ya. Bilibin. 1901.

pyah (një re e lidhur nga ngricat) dhe shkëputet prej tyre, vetëm pasi të pijë ujë (pasi ngopet me lagështi shiu në pranverë). Ndihmësit magjikë të Ivan Tsarevich në këtë përrallë janë shqiponja, skifteri dhe korbi, të cilët personifikojnë forcat e erës, bubullimës dhe shiut, dhe në fund Ivan Tsarevich (zoti i bubullimës) vret Koshchei me thundrën e kalit (rrufeja). goditje) (shkatërron renë, duke e detyruar të derdhë shi pranveror).

Sipas rolit të tij përrallor, Koschey i Pavdekshëm është në shumë mënyra një i afërm i ngushtë dhe shpesh një studiues i Gjarprit të Malit-nych (ata shpesh zëvendësojnë njëri-tjetrin në përralla të ndryshme). Kjo vlen për rrëmbimin e princeshave dhe të gjitha llojet e intrigave të kryera nga heronj pozitivë të përrallave. Shumë tipare të Koshchei e karakterizojnë atë si një përfaqësues tipik të mbretërisë së tridhjetë të botës tjetër: ai nuhat frymën ruse, fluturon, është jashtëzakonisht i pasur dhe ka fuqi magjike. Origjinaliteti i këtij personazhi lidhet kryesisht me idenë e "pavdekësisë" së tij: heroi nuk hyn në një betejë të drejtpërdrejtë me të, për shkak të kotësisë së këtij profesioni, por duhet ta mposht atë duke përfunduar një nga detyra të vështira - të gjejë dhe të marrë vdekjen e Koshchei, të cilën ai dhe e bën me ndihmën e asistentëve magjikë, një prej të cilëve është gjithmonë princesha që u rrëmbye dhe jeton me Koshchei. Është ajo që, si rregull, josh Koshchei, duke e pyetur se ku fshihet vdekja e tij dhe si ta marrë atë. Por këtë do ta përmendim në pjesën për princeshën.

Dragoi

Ndoshta nuk ka asnjë krijesë tjetër që do të luante një rol kaq kolosal në paraqitjet mitologjike të të gjithë popujve të Tokës pa përjashtim, si Gjarpri.

Prandaj, le t'i rezistojmë tundimit për të tërhequr ndonjë paralele me mitologjinë dhe t'i drejtohemi ekskluzivisht Gjarprit Gorynych të përrallave popullore ruse. Para së gjithash, zbulojmë se ky personazh, në fakt, nuk përshkruhet askund në përralla.

Edhe pse ka ende disa shenja të një krimineli. Është me shumë koka: si rregull, tre, gjashtë, nëntë, dymbëdhjetë koka, megjithëse herë pas here hasen ekzemplarë me pesë dhe shtatë koka. Ndoshta kjo është veçoria e saj kryesore dalluese.

Pjesa tjetër përmendet vetëm herë pas here: ai është i paqëndrueshëm, që merr frymë nga zjarri (përvëlohet me zjarr) dhe, me sa duket, është disi i lidhur me malet, siç dëshmohet nga mbiemri i tij (apo patronimi?) - Go-rynych - jeton në male, bir i një mali. Këtu, megjithatë, duhet pasur parasysh se në kohët e lashta fjala e zakonshme sllave mal nënkuptonte jo vetëm malin aktual, por edhe majën në përgjithësi, dhe mund të përdorej edhe në kuptimin e pyllit. Pra, pseudonimi Gorynych mund të nënkuptojë si "të jetosh lart" dhe "pyll". Mund të ndodhë që pikërisht ky Gjarpër i Malit në mendjet e fiseve sllave që jetonin në pyje ishte i lidhur me zjarret pyjore të shkaktuara nga një goditje rrufeje. Kjo dëshmohet nga lidhja e tij e vazhdueshme me zjarrin dhe përshkrimi i fluturimeve të tij - personifikimi i një elementi të keq natyror: ngrihet një stuhi, bubullima gjëmon, toka dridhet, pylli i dendur zbret poshtë - Gjarpri me tre koka fluturon. Sipas A.N. Afanasiev, Gjarpri i zjarrtë fluturues u shoqërua me një rrufe të përdredhur në formë gjarpri. Në përgjithësi, shoqata të ndryshme me zjarrin lindin pothuajse në të gjitha paraqitjet e këtij personazhi në përralla. Vetitë e zjarrit të kujtojnë tendencën e pathyeshme të Gjarprit për të gëlltitur gjithçka, dhe kokat e tij të shumta, dhe aftësinë për të rritur vazhdimisht koka të reja për të zëvendësuar ato të prera (ndërsa gjithnjë e më shumë gjuhë të reja shfaqen në flakë), dhe gishti i zjarrtë, me të cilin rriten kokat (prerë gishtin e zjarrtë - mundi gjarprin). Zjarri zvarritet si gjarpër dhe kafshon si gjarpër. Në përrallën "Ivan Bzhovich", personazhi kryesor i ndalon kategorikisht vëllezërit e tij të flenë para se të takojnë Gjarprin.

Ndoshta ky është një kujtim i një rreziku real që i ka zënë pritë gjahtarit primitiv, i cili e zuri gjumi në pyll pranë zjarrit dhe shkeli ndalimin për të fjetur para zjarrit?

Është gjithashtu e mundur që marrëdhënia e veçantë e Gjarprit me gratë të jetë pjesërisht e lidhur me zjarrin. Nga njëra anë, ai vepron si rrëmbyes dhe përdhunues (duke kopjuar Koshchei në shumë përralla), nga ana tjetër, si joshës: heroinat individuale të pavetëdijshme të përrallave hyjnë me dëshirë në kontakt me Gjarprin, duke u bashkuar me të në zhvillimin e intrigave. kundër heroit pozitiv. Lidhja e një gruaje me Gjarprin e Zjarrit është ndoshta një jehonë e rolit që një grua luajti si roje zjarri në shoqërinë primitive. Edhe pse, kush e di, ndoshta kjo hipostazë e Gjarprit pasqyronte edhe idetë e mëvonshme, tashmë të frymëzuara nga mitologjia e krishterë, për Gjarprin-Tundues? Në fund të fundit, ai kryen funksionet e tij tinëzare të Don Zhuanit në përralla nën maskën e respektuar të një shoku të bukur të mirë, dhe jo një dragoi brutal që merr frymë nga zjarri. Por ne largohemi. Ideja e pjellorisë shoqërohej gjithashtu me zjarrin midis fiseve primitive. Sllavët njohin një ritual, i cili konsistonte në faktin se grave shterpë u jepej ujë për të pirë, në të cilin binin shkëndija nga një markë nga vatra.

Kujtimi i ritualeve primitive të sakrificave për perënditë e pjellorisë, të kryera me synimin për të ndikuar në të korrat e ardhshme, ndoshta u pasqyrua edhe në përrallat për kërkesat e Gjarprit, kur ai kërkon vajzat si haraç të përvitshëm. Me vdekjen e këtij riti, kur u zhvilluan forma të reja të bujqësisë dhe marrëdhëniet e reja familjare e shoqërore, simpatitë e tyre kaluan nga shpirti përthithës te viktima. Në atë moment u shfaq heroi-çlirimtar, i cili vrau Gjarprin dhe shpëtoi bukurinë përrallore. Motivi i luftimit të gjarprit, si transformim

Zmievna. Artisti N.K Roerich. 1906.

Dragoi. E hapur - Fragment i kopertinës së serialit

ka. Artisti I.Ya. Bili - "Përralla popullore ruse".

pak. 1912. Artisti I.Ya. Bilibin. 1899.

Lufta e Dobrynya Nikitich me Gjarprin me shtatë koka të Goryny-kim. Artisti V.M. Vasnetsov. 1913-1918.

Dobrynya Nikitich çliron Zabava Putyaticna nga Gjarpri Gorynych. Artisti I.Ya. Bilibin. 1941.

idetë për Baba Yaga, me sa duket, u shfaqën me rënien e marrëdhënieve matriarkale dhe shfaqjen e një familjeje patriarkale. Ai pasqyronte mohimin e marrëdhënieve fisnore, në të cilat një grua nuk i përkiste një individi, por të gjithë familjes. Kishte një dëshirë për të hequr një grua, për të fituar të drejtën ndaj saj. Luftëtari i gjarpërinjve mundi zotin e lashtë të zjarrit për t'i marrë një grua prej tij.

Por cili është roli i këtij personazhi përrallor? Ai, si Baba Yaga dhe Koschey i Pavdekshëm, është një banor i plotë i mbretërisë së tridhjetë. Le të përpiqemi të gjurmojmë zhvillimin e marrëdhënies së tij me personazhin kryesor pozitiv në të njëjtën përrallë "Ivan Bykovich", në të cilën ato përshkruhen më në detaje.

Këtu heronjtë vijnë në lumin Smorodina, ura e kulpërit. Për disa arsye, kjo urë nuk mund të kalohet në asnjë mënyrë ("eshtrat e njeriut shtrihen në të gjithë bregun, do të grumbullohen deri në gju"). Prandaj, heronjtë vendosen në kasollen që është kthyer dhe fillojnë të shkojnë në patrullë - për të ruajtur Gjarprin. Mund të supozohet se kjo urë kulpër, si kasolle e Baba Yaga, është një post kufitar, dhe lumi Smorodina është një lloj kufiri që mund të kalohet vetëm duke vrarë Gjarprin. Kështu që Gjarpri, ndër të tjera, si Baba Yaga, kryen detyrën e rojës, vetëm Baba Yaga ruan periferinë, dhe Gjarpri është vetë zemra e mbretërisë së tridhjetë.

Por heronjtë tanë më në fund takohen. Dhe më pas del një detaj interesant - Gjarpri e di paraprakisht se kush është kundërshtari i tij dhe për vdekjen e paracaktuar prej tij: "Pse je, mish qeni, pengohesh, se ti, pendë sorrë, po fluturon, se ti, qime qeni , janë të qime? Ali, a mendon se është këtu Ivan Bykovich? Këtu shfaqet Ivan Bykovich dhe zhvillohet një grindje mburrjeke midis kundërshtarëve; atëherë fillon vetë lufta. Në të, taktikat e kryerjes së armiqësive nga heronjtë tanë janë kurioze: heroi përpiqet të presë kokën e Gjarprit, ndërsa Gjarpri nuk përdor asnjë armë, por përpiqet të përzërë kundërshtarin në tokë. në të tretën,

Në betejën më të tmerrshme, heroi i vjen në ndihmë ndihmësit të tij magjik - kalit heroik. Me ndihmën e tij, Bykovich arrin të presë gishtin e zjarrtë të Gjarprit, pas së cilës prerja e kokave të mbetura pa një mekanizëm rigjenerimi bëhet çështje teknikë.

Cila është origjina e këtij rituali të veçantë, i cili përsëritet pothuajse në të gjitha përrallat? Si e di gjarpri emrin e armikut? Për ta kuptuar këtë, do të duhet t'i drejtohemi përsëri ritit primitiv të kalimit, në të cilin gëlltitja e të inicuarit imitohet nga ndonjë kafshë monstruoze, shpesh, rastësisht, e ngjashme me një gjarpër. Një person "i gëlltitur" dhe "i rikthyer përsëri" fiton fuqi dhe fuqi magjike mbi kafshën që dikur e gëlltiti. Në mitet e shumë popujve primitivë, një gjahtar i madh dhe një shaman i madh dalin nga Gjarpri. Në të njëjtën kohë, siç kemi thënë tashmë, në ritin e inicimit, dalja nga barku i Gjarprit përfaqësohej si lindja e dytë e një personi. “I lindur nga Gjarpri”, iniciatori që ka kaluar nëpër të bëhet deri diku vetë Gjarpri dhe fiton një lidhje magjike me të. Kjo është arsyeja pse Gjarpri e njeh paraprakisht armikun dhe shkatërruesin e ardhshëm - të lindur prej tij dhe të vetmin që mund ta vrasë. Ndoshta kjo është arsyeja pse Gjarpri e rrëzon heroin në tokë - ai po përpiqet ta kthejë atë në "pluhurin" nga i cili doli, kjo është arsyeja pse ndihmësi magjik i heroit luan një rol vendimtar në fitoren ndaj Gjarprit - fitorja. ka natyrë magjike. Me zhdukjen e ritit, kuptimi i tij humbi dhe u harrua, por kujtimi i vetë ritit mbeti. Sidoqoftë, thithja nga Gjarpri tashmë konsiderohej jo si një bekim, por si një kërcënim shumë i pakëndshëm - lindi motivi i luftimit të gjarprit, për të cilin kemi folur tashmë.

Në përgjithësi, Gjarpri, si shumë krijesa të tjera mitike dhe përrallore, është një kombinim mekanik i disa kafshëve, kryesore prej të cilave janë një zog dhe një gjarpër. Zogu në mendjen e një personi të lashtë ishte i lidhur me një mbretëri të largët, dhe gjarpri - me nëntokën. Këto janë dy kafshët kryesore që lidhen me

Lufta e Ivan Tsarevich me Gjarprin me tre koka. Artisti V.M. Vasnetsov. 1918.

Lufta vdekjeprurëse me një gjarpër me tre koka. Kartelë. Artisti B.V. Zworykin. 1916.

konceptet e shpirtit njerëzor. Prandaj, Gjarpri shoqërohet me imazhin e vdekjes - ide për vdekjen si rrëmbim i shpirtit. Prandaj, në përralla ai vazhdimisht luan rolin e rrëmbyesit, prandaj funksioni i tij si gllabërues simbolik në ritin e kalimit. Ndoshta kokat e tij të shumta - shumë gojë - janë një ekzagjerim -

ny imazh i gllabërimit (marrja e përforcimit të cilësisë përmes një grupi).

Vazhdon

LITERATURA

1. Anikin V.P. Përrallë popullore ruse. M., 1977.

2. Afanasiev A.N. Uji i gjallë dhe fjala profetike. M., 1988.

3. Afanasiev A.N. Pema e Jetes. M., 1983.

4. Vinogradova L.N. Demonologjia popullore dhe tradita mito-rituale e sllavëve. M., 2000.

5. Gavrilov D.A., Ermakov S.E. Zotat e paganizmit sllav dhe rus. M., 2009.

6. Gura A.V. Simbolika e kafshëve në traditën popullore sllave. M., 1997.

7. Krinichnaya N.A. Mitologjia ruse: Bota e imazheve folklorike. M., 2004.

8. Nikolsky N.M. Besimet dhe kultet parakristiane të sllavëve të Dnieper. M., 1929.

9. Pomerantseva E.V. Personazhet mitologjike në folklorin rus. M., 1975.

10. Potebnya A.A. Mbi disa simbole në poezinë popullore sllave. Kharkov, 1914.

11. Propp V.Ya. Rrënjët historike të përrallave. L., 1986.

12. Mitologjia ruse: Enciklopedi / Komp. E.L. Madlevskaya. M. - SPb., 2005.

13. Rybakov B.A. Paganizmi i sllavëve të lashtë. M., 1981.

14. Mitologjia sllave: Fjalor Enciklopedik. botimi i 2-të. / Rev. ed. CM. I trashë. M., 2002.

15. Një fjalë për regjimentin e Igorit / Teksti i vjetër rus, përkthim shpjegues nga D. Likhachev, transkriptime poetike nga L. Dmitriev, V. Zhukovsky, N. Zabolotsky, komente. M., 1987.

16. Sobolev A.N. Jeta e përtejme sipas ideve të lashta ruse. Sergiev Posad, 1913. Ribotim / Mitologjia e sllavëve. SPb., 1999.

17. Sumarukov G. Kush është kush në Përrallën e Fushatës së Igorit. M., 1983.

18. Tolstoi N.I. Ese mbi paganizmin sllav. M., 2003.

19. Famintsyn A.S. Hyjnitë e sllavëve të lashtë. SPb., 1884 / Ribotim. SPb., 1995.

20. Shepping D.O. Mitet e paganizmit sllav. M., 1997.

Ilustrim për përrallën "Ivan Tsarevich dhe Zjarri".

Artisti I.Ya. Bilibin. 1899.

Boyan është një poet dhe këngëtar epik në mitologjinë sllave lindore.

Brownie

Ata thonë se brownie ende jeton në çdo kasolle fshati, por jo të gjithë e dinë për të. E quajnë gjysh, mjeshtër, komshi, pronar shtëpie, demon-horizont, por vetëm kaq është - rojtari i vatrës, ndihmësi i padukshëm i pronarëve.
Brownie sheh çdo gjë të vogël, kujdeset pa u lodhur dhe shqetësohet në mënyrë që gjithçka të jetë në rregull dhe gati: ai ndihmon punëtorin e vështirë, korrigjon gabimin e tij; ai është i kënaqur me pasardhësit e kafshëve shtëpiake dhe zogjve; ai nuk toleron shpenzime të panevojshme dhe është i zemëruar me to - me një fjalë, brownie është i prirur për të punuar, kursimtar dhe i matur. Nëse i pëlqen strehimi, atëherë ai i shërben kësaj familjeje, sikur të ishte në robëri të saj.
Për këtë besnikëri në vende të tjera e quajnë kështu: shtëpiak.
Por për dembelët dhe neglizhuesit, ai me dëshirë ndihmon në drejtimin e ekonomisë, i mundon njerëzit deri në atë pikë sa i shtyp natën pothuajse për vdekje ose i hedh nga shtrati. Sidoqoftë, nuk është e vështirë të pajtohesh me një kafe të inatosur: duhet vetëm të vendosësh nën sobë thithkën, së cilës ai është një gjahtar i madh, ose të bësh ndonjë dhuratë: një leckë shumëngjyrëshe, një kore buke ... Nëse pronarët e fqinjit të tyre e duan, nëse jetojnë në harmoni me të, atëherë ata nuk do të duan të ndahen me të pa asnjë arsye, madje edhe të transferohen në një shtëpi të re: ata do të gërvishten nën prag, do të mbledhin mbeturina në një lugë - dhe spërkateni në një kasolle të re, duke mos vënë re se si "pronari" lëviz me këto mbeturina në një vendbanim të ri. Thjesht mos harroni t'i sillni një tenxhere me qull për një festë shtëpiake dhe t'i thoni me gjithë respektin e mundshëm: "Gjyshi Brownie, eja në shtëpi. Ejani të jetoni me ne!"

Një person i rrallë mund të mburret se ka parë një brownie. Për ta bërë këtë, duhet të vishni një jakë kali natën e Pashkëve, të mbuloheni me një lesh, dhëmbët mbi vete dhe të uleni midis kuajve gjatë gjithë natës. Nëse jeni me fat, do të shihni një plak - të vogël, si trung, i mbuluar i gjithi me flokë gri (edhe pëllëmbët e tij janë me qime), gri nga lashtësia dhe pluhuri. Ndonjëherë, për të shmangur një vështrim kureshtar nga vetja, ai do të marrë pamjen e të zotit të shtëpisë - mirë, si një imazh i pështyrë! Në përgjithësi, brownie-t i pëlqen të veshë rrobat e mjeshtrit, por gjithmonë arrin t'i vendosë ato në vend sapo një person ka nevojë për gjëra.

Para murtajës, zjarrit dhe luftës, këlyshët dalin nga fshati dhe ulërijnë në kullota. Nëse ndodh një fatkeqësi e madhe e papritur, gjyshi njofton afrimin e tij, duke urdhëruar qentë të hapin gropa në oborr dhe të ulërijnë në të gjithë fshatin ...

kikimora

Kikimora, shishimora - në mitologjinë sllave lindore, shpirti i keq i shtëpisë, një grua e vogël e padukshme (ndonjëherë konsiderohet gruaja e një kafeje). Natën, ajo shqetëson fëmijët e vegjël, ngatërron fijet (i pëlqen të tjerr ose thur dantella - tingujt e K. që rrotullohet në shtëpi sjellin telashe): pronarët mund të mbijetojnë nga shtëpia; armiqësore ndaj burrave. Mund të dëmtojë kafshët shtëpiake, veçanërisht pulat. Atributet kryesore (lidhja me fije, vendet e lagështa, errësira) Kikimora është e ngjashme me Mokush, një frymë e keqe që vazhdon imazhin e perëndeshës sllave Mokosha. Emri "Kikimora" është një fjalë e vështirë. pjesa e dytë e së cilës është emri i lashtë i personazhit femëror mara, murtaja.

Kikimora është një personazh i njohur kryesisht në veriun rus. Shfaqet në formën e një plake të vogël, të kërrusur, të shëmtuar, të veshur me lecka, e zhveshur dhe e çuditshme. Paraqitja e saj në shtëpi ose në ndërtesa (në lëmë, në hambar ose banjë) konsiderohej një ogur i pahijshëm. Besohej se ajo u vendos në shtëpi. ndërtuar në një vend “të papastër” (në kufi ose ku ishte varrosur vetëvrasësi). Ekziston një legjendë që një Kikimora filloi në një shtëpi të sapondërtuar, të cilën askush nga banorët nuk e pa, por vazhdimisht dëgjohej një zë që kërkonte që anëtarët e shtëpisë që u ulën për të ngrënë të largoheshin nga tavolina: ajo hodhi jastëkë të këqij dhe u frikësua. natën deri atëherë. derisa e gjithë familja mbijetoi nga shtëpia (provinca Vyatka.).

Bannik

Bannik, baynik, baynik, bainushko etj., bjellorusisht. laznik - midis rusëve dhe bjellorusëve, shpirti është një banor i banjës. Jeton pas një ngrohës ose nën një raft. Mund të jetë i padukshëm (sipas disa besimeve ka një kapak të padukshëm) ose shfaqet si një burrë me flokë të gjatë, një plak lakuriq i mbuluar me baltë dhe gjethe nga fshesa, një qen, mace, lepur i bardhë etj. një besim se BANNIK për herë të parë shfaqet në një banjë pasi gruaja në lindje ka qenë atje. Besohet se BANNIK lahet në banjë dhe duhet të lërë ujë, sapun dhe fshesë, përndryshe spërkat me ujë të valë, hedh gurë të nxehtë dhe fryn. Duke hyrë në banjë, ishte zakon të thuhej: "I pagëzuar në rafte, i papagëzuar nga regjimenti" (provinca Smolensk.).

Anchutka

Anchutka është një nga emrat më të lashtë të djallit, demonit. Anchutkas janë banjë dhe fushë. Si çdo shpirt i këqij, ata i përgjigjen menjëherë përmendjes së emrit të tyre. Është më mirë të heshtni për to, përndryshe ky pa gishta, pa gishta do të jetë pikërisht aty. Anchutka është pa thembra sepse një ditë një ujk e ndoqi dhe ia kafshoi thembrën.

Anchutet e larjes janë të ashpër, tullac, i frikësojnë njerëzit me rënkime, i errësojnë mendjet e tyre. Por ata janë shumë të mirë në ndryshimin e pamjes së tyre - si, në të vërtetë, pjesa tjetër e të vdekurve. Filizat e fushës janë shumë të imta dhe më të qeta. Jetojnë në çdo bimë dhe quhen sipas habitatit: patate, kërp, li, tërshërë, grurë, bri etj.

Sidoqoftë, ata thonë se uji ka edhe anchutkën e vet - një ndihmës për ujin ose kënetën. Ai është jashtëzakonisht i egër dhe i keq. Nëse një notar papritmas ka një ngërç, ai duhet të dijë se kjo është një anchutka uji që e kapi nga këmba dhe dëshiron ta tërheqë atë deri në fund. Kjo është arsyeja pse, që nga kohërat e lashta, çdo notar është këshilluar të mbajë një kunj me vete: në fund të fundit, shpirti i keq ka frikë nga hekuri deri në vdekje.

Goblin

Goblin, pylltar, leshak, pyll, pylltar, pylltar - fryma e pyllit në mitologjinë sllave. Goblin jeton në çdo pyll, veçanërisht e do bredhin. Ai është i veshur si burrë - një brez i kuq, gjysma e majtë e kaftanit zakonisht mbështillet pas të djathtës, dhe jo anasjelltas, siç veshin të gjithë. Këpucët janë të përziera: mbathja e djathtë vihet në këmbën e majtë, e majta është në të djathtë. Sytë e goblinit janë të gjelbër dhe digjen si thëngjij.
Sado që e fsheh me kujdes origjinën e tij të papastër, ai nuk arrin ta bëjë këtë: nëse e shikon nga veshi i djathtë i një kali, goblini merr një ngjyrë kaltërosh, sepse gjaku i tij është blu. Vetullat dhe qerpikët nuk i duken, është me vesh të shkurtër (nuk ka vesh të djathtë), flokët në kokë i janë të krehura majtas.

Goblini mund të bëhet një trung dhe një tufë, të kthehet në një kafshë dhe një zog, ai të kthehet në një ari dhe një barbar të zi, një lepur dhe kushdo, madje edhe një bimë, sepse ai nuk është vetëm shpirti i pyllit, por edhe thelbi i tij: është i tejmbushur me myshk, nuhat, sikur pylli është i zhurmshëm, nuk shfaqet vetëm si bredh, por edhe përhapet me myshk-bar. Leshy ndryshon nga shpirtrat e tjerë nga vetitë e veçanta të natyrshme vetëm për të: nëse ai ecën nëpër pyll, atëherë lartësia e tij është e barabartë me pemët më të larta. Por në të njëjtën kohë, duke dalë për shëtitje, argëtim dhe shaka në skajet e pyllit, ai ecën atje si një fije e vogël bari, poshtë barit, duke u fshehur lirisht nën çdo gjethe kokrra të kuqe. Por, në fakt, ai rrallë del në livadhe, duke respektuar rreptësisht të drejtat e një fqinji, të quajtur punëtor fushe, apo punëtor fushe. Goblini nuk hyn në fshatra, për të mos u grindur me brownies dhe b pennikët - veçanërisht në ato fshatra ku këndojnë gjelat plotësisht të zinj, qentë "me dy sy" (me njolla sipër syve në formën e syve të dytë) dhe macet me tre flokë jetojnë pranë kasolleve.

Por në pyll, goblini është një mjeshtër i plotë dhe i pakufizuar: të gjitha kafshët dhe zogjtë janë nën kontrollin e tij dhe i binden atij pa u ndëshkuar. Lepurët i nënshtrohen veçanërisht atij. Ai i ka në robëri të plotë, të paktën ka fuqinë t'i luajë me letra djallit fqinj. Kopetë e ketrave nuk janë të përjashtuar nga e njëjta varësi, dhe nëse ata, duke lëvizur në hordhi të panumërta dhe duke harruar çdo frikë nga njeriu, vrapojnë në qytete të mëdha dhe kërcejnë në çati, thyejnë oxhaqet dhe madje hidhen në dritare, atëherë çështja është e qartë: do të thotë, goblin me një artel të tërë po luanin kumar dhe pala e mundur e çoi humbjen në zotërim të një kundërshtari të lumtur.

Këneta Kikimora

Kikimora - Fryma e keqe e kënetës në mitologjinë sllave. Një mik i ngushtë i goblinit është një kikimora kënetore. Jeton në një moçal. Atij i pëlqen të vishet me gëzof myshk dhe të thurë bimë pyjore dhe kënetore në flokët e tij. Por ajo rrallë u tregon njerëzve, sepse preferon të jetë e padukshme dhe vetëm bërtet nga këneta me zë të lartë. Një grua e vogël vjedh fëmijët e vegjël, tërheq udhëtarët e pakujdesshëm në një moçal, ku mund t'i torturojë deri në vdekje.

Sirenë

Në mitologjinë sllave, sirenat janë një lloj shpirtrash të këqij. Ato ishin gra të mbytura, vajza që vdiqën pranë një rezervuari ose njerëz që laheshin në momente të papërshtatshme. Sirenat ndonjëherë identifikoheshin me "mavki" - nga sllavishtja e vjetër "nav", njeri i vdekur) - fëmijë që vdiqën pa pagëzim ose u mbytën nga nënat e tyre.

Sytë e sirenave të tilla digjen me zjarr të gjelbër. Për nga natyra e tyre, ata janë krijesa të neveritshme dhe të liga, ata i kapin nga këmbët njerëzit që lajnë, i tërheqin nën ujë ose i joshin nga bregu, i mbështjellin duart rreth tyre dhe i mbytin. Kishte një besim se e qeshura e një sirene mund të shkaktonte vdekjen (kjo i bën ata të duken si banshees irlandeze).

Disa besime i quanin sirenat shpirtrat më të ulët të natyrës (për shembull, "brigjet" e mira), të cilat nuk kanë të bëjnë fare me njerëzit e mbytur dhe me dëshirë shpëtojnë njerëzit që mbyten.

kënetat

Bolotnitsa (shkretëtirë, lopatë) është një vajzë e mbytur që jeton në një moçal. Flokët e saj të zinj janë hedhur mbi supet e saj të zhveshura dhe të shkurtuara me shami dhe harresa. E zhveshur dhe e zhveshur, me fytyrë të zbehtë me sy të gjelbër, gjithmonë të zhveshur dhe gati për të joshur njerëzit tek ajo vetëm që, pa ndonjë faj të veçantë, t'i gudulisin deri në vdekje dhe t'i mbytin në një moçal. Kënetat mund të dërgojnë stuhi dërrmuese, shira të dendur, breshër shkatërrues në fusha; vjedhin fije, kanavacë dhe kanavacë nga gratë që ranë në gjumë pa lutje.

Brodnitsa

Vajzat - Bukuroshet me flokë të gjata, roje të fordeve. Ata jetojnë së bashku me kastorët në ujërat e mbrapa të qeta, korrigjojnë dhe ruajnë kalamajtë e shtruar me brushë. Para një sulmi të armikut, endacakët shkatërrojnë në mënyrë të padukshme fordën, duke e drejtuar armikun në një moçal ose pishinë.

i famshëm me një sy

Fryma e së keqes, dështimi, një simbol i pikëllimit. Nuk ka siguri për pamjen e Likh-ut - ose është një gjigant me një sy, ose një grua e gjatë, e hollë me një sy në mes të ballit. Famshëm, ata shpesh krahasohen me Ciklopët, megjithëse përveç një syri dhe rritjes së lartë, ata nuk kanë asgjë të përbashkët.

Proverbi ka ardhur deri në kohën tonë: "Mos e zgjo Likon ndërsa është e qetë". Në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe alegorik, Likho do të thoshte telashe - u lidh me një person, u ul në qafë (në disa legjenda, njeriu fatkeq u përpoq ta mbyste Likho duke u hedhur në ujë dhe u mbyt) dhe e pengoi atë të jetonte.

Likh, megjithatë, mund të asgjësohej - të mashtrohej, të largohej nga vullneti, ose, siç përmendet herë pas here, t'i transferohej një personi tjetër së bashku me një lloj dhurate. Sipas paragjykimeve shumë të zymta, Likho mund të vinte dhe t'ju gllabëronte.

vampir

Goulët janë shpirtra më të ulët, krijesa demonologjike. "Fjala për idhujt" flet për nderimin e lashtë të fantazmave nga sllavët. Në besimet popullore, këto janë shpirtra të këqij, të dëmshëm. Goulët (si vampirët) thithin gjak nga njerëzit dhe kafshët. Ata identifikoheshin me të vdekurit, duke dalë nga varret natën, duke vëzhguar dhe vrarë njerëz dhe bagëti. autore e enciklopedisë Aleksandrova Anastasia
Sipas besimeve popullore, njerëzit që vdisnin një "vdekje të panatyrshme" u bënë fantazma - ata që u vranë me forcë, pijanecët, vetëvrasësit etj., si dhe magjistarët. Besohej se toka nuk pranon njerëz të tillë të vdekur dhe për këtë arsye ata janë të detyruar të enden nëpër botë dhe të dëmtojnë të gjallët. Të tillë të vdekur u varrosën jashtë varrezave dhe larg banesave. Një varr i tillë konsiderohej një vend i rrezikshëm dhe i papastër, duhej anashkaluar dhe nëse duhej të kalonit, duhet të hidhnit ndonjë send mbi të: një çip, një shkop, një gur ose thjesht një grusht dheu. Në mënyrë që vampiri të mos largohej nga varri, ai duhej "të qetësohej" - të nxirrte kufomën nga varri dhe ta shponte me një shtyllë aspen.
Dhe që i ndjeri, i cili nuk jetoi jetën e tij, të mos shndërrohej në grykë, i ishin prerë tendinat e gjurit që të mos mund të ecte. Ndonjëherë mbi varrin e vampirit të supozuar hidheshin thëngjij ose vendoseshin një tenxhere me qymyr të ndezur.
Semiku konsiderohej një ditë e veçantë e bindjes ndaj të vdekurve në mesin e sllavëve lindorë. Në këtë ditë u përkujtuan edhe të gjithë të afërmit e parakohshëm të vdekur: fëmijët e papagëzuar, vajzat që vdiqën para martesës. Përveç kësaj, në Semik ata morën masa të veçanta kundër të vdekurve të premtuar, të cilët, sipas legjendës, mund të dëmtonin një person. Kunjet e Aspenit ose objektet e mprehta metalike u futën në varret e tyre.
Në Semik, varroseshin ata që, për një arsye apo një tjetër, mbetën të pavarrosur. Ata hapën një varr të përbashkët për ta dhe i varrosën me një shërbim lutjeje dhe një shërbim funerali. Besohej se përndryshe të vdekurit e premtuar mund të hakmerreshin ndaj të gjallëve, duke u dërguar atyre fatkeqësi të ndryshme: thatësirë, stuhi, stuhi ose dështim të të korrave.

Baba Yaga

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) është personazhi më i vjetër në mitologjinë sllave.

Baba Yaga është një krijesë më e rrezikshme, që posedon shumë më tepër fuqi sesa një lloj shtrige. Më shpesh, ajo jeton në një pyll të dendur, i cili prej kohësh ka frymëzuar frikë tek njerëzit, pasi perceptohej si kufiri midis botës së të vdekurve dhe të gjallëve. Jo më kot kasollja e saj është e rrethuar nga një palisadë eshtrash dhe kafkash njerëzore, dhe në shumë përralla Baba Yaga ha mish njeriu, dhe ajo vetë quhet "këmbë kockore".
Ashtu si Koschey i Pavdekshëm (koshchey - kockë), ai i përket dy botëve njëherësh: botës së të gjallëve dhe botës së të vdekurve. Prandaj mundësitë e tij pothuajse të pakufishme.
Në përralla, ajo vepron në tre mishërime. Yaga-bogatyrsha ka një thesar shpatë dhe lufton në kushte të barabarta me heronjtë. Rrëmbyesi Yaga vjedh fëmijët, ndonjëherë duke i hedhur, tashmë të vdekur, në çatinë e shtëpisë së saj të lindjes, por më së shpeshti i çon në kasollen e saj me këmbët e pulës, ose në një fushë të hapur ose nën tokë. Nga kjo kasolle e çuditshme, fëmijët dhe të rriturit shpëtohen duke e mposhtur Yagibishna-n. Dhe, së fundi, dhënësi Yaga përshëndet heroin ose heroinën me dashuri, e trajton atë me shije, fluturon në banjë, jep këshilla të dobishme, i jep një kalë ose dhurata të pasura, për shembull, një top magjik që çon në një gol të mrekullueshëm, etj.
Kjo magjistare e vjetër nuk ecën, por udhëton nëpër botë me një llaç hekuri (d.m.th., një karrocë skuteri), dhe kur ecën, ajo e detyron llaçin të vrapojë më shpejt, duke goditur me një shkopin hekuri ose me shtypës. Dhe në mënyrë që për arsye të njohura për të, të mos shiheshin gjurmë, ato fshihen pas saj nga të posaçme, të ngjitura në llaç me një fshesë dhe një fshesë. Ajo shërbehet nga bretkosat, macet e zeza, duke përfshirë Cat Bayun, sorrat dhe gjarpërinjtë: të gjitha krijesat në të cilat bashkëjetojnë kërcënimi dhe mençuria.

Koschei i Pavdekshëm (Kashchei)

Një nga personazhet e vjetër negativë sllavë të njohur për ne, zakonisht i përfaqësuar si një plak i hollë, skeletor, me një pamje të neveritshme. Agresiv, hakmarrës, lakmitar dhe dorështrënguar. Është e vështirë të thuhet nëse ai ishte personifikimi i armiqve të jashtëm të sllavëve, një shpirt i keq, një magjistar i fuqishëm apo një lloj unik i të pavdekurve.

Është e padiskutueshme që Koschey zotëronte një magji shumë të fortë, shmangte njerëzit dhe shpesh merrej me gjënë e preferuar për të gjithë zuzarët në botë - ai rrëmbeu vajza.

Dragoi

Gjarpri Gorynych - në epikat dhe përrallat ruse, një përfaqësues i prirjes së keqe, një dragua me 3, 6, 9 ose 12 koka. I lidhur me zjarr dhe ujë, fluturon nëpër qiell, por në të njëjtën kohë lidhet me fundin - me një lumë, një vrimë, një shpellë ku fshihet pasuria prej tij, një princeshë e vjedhur

Indrik është një bishë

Indrik Bisha - në legjendat ruse "babai i të gjitha kafshëve", një personazh në Librin e Pëllumbave. Indrik është një emër i shtrembëruar i perëndisë Indra (variantet "i huaj", "inrok" mund të ngjallin një lidhje me njëbrirësh, por INDRIK përshkruhet me dy, jo me një bri). INDRIK-ut iu atribuuan vetitë e imazheve të tjera fantastike të traditës mesjetare të librit - mbretit të ujërave, kundërshtarëve të gjarprit dhe krokodilit - "onudra" (vidra) dhe ichneumon, peshku përrallor "endrop".

Sipas folklorit rus, Indrik është një bishë e nëndheshme, "ecën nëpër birucë, si dielli në qiell"; ai është i pajisur me tiparet e pronarit të elementit të ujit, burimeve dhe puseve. I. vepron si kundërshtar i gjarprit.

Alkonost

Alkonost është një zog i mrekullueshëm, një banor i Iriy - një parajsë sllave.

Fytyra e saj është femërore, trupi i saj është si zogj dhe zëri i saj është i ëmbël, si vetë dashuria. Duke dëgjuar me kënaqësi këngën e Alkonostit, ai mund të harrojë gjithçka në botë, por nuk ka asnjë të keqe prej saj për njerëzit, ndryshe nga shoqja e saj e shpendëve Sirin. Alkonost i bart vezët “në buzë të detit”, por nuk i inkubon, por i zhyt në thellësi të detit. Në këtë kohë, moti është i qetë për shtatë ditë - derisa pulat të çelin.

Iriy, Irye, Vyriy, Vyrey është një vend mitik i vendosur në detin e ngrohtë në perëndim ose jugperëndim të tokës, ku dimërojnë zogjtë dhe gjarpërinjtë.

Gamayun

Zogu Gamayun është lajmëtari i perëndive sllave, lajmëtari i tyre. Ajo u këndon himne hyjnore njerëzve dhe shpall të ardhmen për ata që pranojnë të dëgjojnë sekretin.

Në "Librin e Kozmografisë" të vjetër, harta përshkruan një fushë të rrumbullakët të tokës, të larë nga të gjitha anët nga një lumë-oqean. Në anën lindore është shënuar “Ishulli Makariysky, i pari nën lindjen e diellit, pranë parajsës së bekuar; prandaj është quajtur kështu sepse zogjtë e parajsës Gamayun dhe Phoenix fluturojnë në këtë ishull dhe mbajnë një aromë të mrekullueshme. Kur Gamayun fluturon, një stuhi vdekjeprurëse vjen nga lindja e diellit.

Gamayun di gjithçka në botë për origjinën e tokës dhe qiellit, perënditë dhe heronjtë, njerëzit dhe monstrat, kafshët dhe zogjtë. Sipas besimit të lashtë, klithma e zogut Gamayun sjell lumturi.

A. Remizov. Gamayun
Një gjuetar gjurmoi një zog të çuditshëm me kokën e një vajze të bukur në bregun e liqenit. Ajo u ul në një degë dhe mbajti një rrotull me mbishkrime në kthetrat e saj. Aty shkruhej: "Ti do të kalosh gjithë botën me një gënjeshtër, por nuk do të kthehesh më!"

Gjuetari u afrua më shumë dhe tashmë po tërhiqte kordonin e harkut, kur vajza e shpendëve ktheu kokën dhe tha:

Si guxon ti, i vdekshëm i mjerë, të ngresh një armë kundër meje, zogu profetik Gamayun!

Ajo e pa në sytë e gjahtarit dhe ai menjëherë ra në gjumë. Dhe ai ëndërroi në ëndërr se kishte shpëtuar dy motra nga një derr i zemëruar - të Vërtetën dhe të Gënjeshtrën. Kur u pyet se çfarë donte si shpërblim, gjahtari u përgjigj:

Unë dua të shoh gjithë botën e gjerë. Nga fundi në fund.

Është e pamundur, tha Truth. - Drita është e pakufishme. Në dhe të huaj herët a vonë do të vritesh ose do të robërohesh. Dëshira juaj është e pamundur.

Është e mundur, kundërshtoi motra e saj. - Por për këtë duhet të bëhesh skllavi im. Dhe vazhdoni të jetoni një gënjeshtër: gënjeni, mashtroni, paraprini.

Gjuetari ra dakord. Shumë vite më vonë. Pasi pa të gjithë botën, ai u kthye në vendlindjen e tij. Por askush nuk e njohu dhe nuk e njohu: rezulton se i gjithë fshati i tij i lindjes ra në tokën e plasaritur dhe në këtë vend u shfaq një liqen i thellë.

Gjuetari eci përgjatë bregut të këtij liqeni për një kohë të gjatë, i pikëlluar për humbjen. Dhe befas vura re në një degë të njëjtën rrotull me mbishkrime të lashta. Aty shkruhej: "Ti do të kalosh gjithë botën me një gënjeshtër, por nuk do të kthehesh më!"

Kështu profecia e gjërave të zogut Gamayun u bë e vërtetë.

Sirin

Sirin është një nga zogjtë e parajsës, madje edhe vetë emri i saj është në përputhje me emrin e parajsës: Iriy.
Sidoqoftë, këto nuk janë aspak Alkonost dhe Gamayun.

Sirin është një zog i errët, një forcë e errët, një lajmëtar i sundimtarit të botës së krimit. Nga koka deri te bel, Sirin është një grua me bukuri të pakrahasueshme, nga beli - një zog. Kushdo që e dëgjon zërin e saj harron gjithçka në botë, por së shpejti dënohet me telashe dhe fatkeqësi, madje edhe vdes dhe nuk ka forcë ta bëjë të mos dëgjojë zërin e Sirinit. Dhe ky zë është lumturi e vërtetë!

Zogu i zjarrit

Zjarri - në mitologjinë sllave, një zog zjarri në madhësinë e një palloi. Pendët e saj shkëlqejnë me dritë blu, dhe sqetullat e saj të kuqërremta. autore e enciklopedisë Aleksandrova Anastasia
Ju lehtë mund të digjeni në pendën e saj. Penda e rënë ruan vetitë e pendës së Zjarrit për një kohë të gjatë. Shkëlqen dhe jep ngrohtësi. Dhe kur lapsi fiket, ai kthehet në ar. Zogu i zjarrit ruan lulen e fierit.

Përralla popullore ruse- ky është një element domethënës i historisë kombëtare, përmes prizmit të së cilës mund të konsiderohen jo vetëm njerëzit si një entitet integral, por edhe aspektet e tij individuale. Besimi në të mirën dhe të keqen, drejtësinë, parimet familjare, besimet fetare, ndërgjegjësimin për vendin e vet në botën përreth. Përrallë popullore ruse mbart gjithmonë një komponent mësimor, duke e fshehur nën guaskën e një rrëfimi të lehtë e jo modest.

Heronjtë e përrallave popullore ruse- këto janë imazhe kolektive të tipareve më tipike popullore. Gjerësia e shpirtit rus, mbase e kënduar nga fjalë të urta ose një budalla i pasur me mendime - gjithçka pasqyrohet në tregimet folklorike. Çfarëdo përrallë që marrim, ka një kuptim të thellë të fshehur përreth. Shpesh, nën maskën e një ariu të ngathët, të një lepuri sylesh ose një dhelpre dinake, mund të shihen veset e një personazhi njerëzor, shumë më qartë se sa do të viheshin re në tregimet "të rritur".

Jo më kot thonë- një përrallë është një gënjeshtër, por ka një aluzion në të ...

Kafshët heronj në përrallat popullore ruse janë të lidhura ngushtë me idetë për botën e sllavëve të lashtë. Afërsi me mjedisin natyror, pyjet e gjera dhe luginat e lumenjve me rrjedhje të plotë, të vendosur në përralla përfaqësuesit tipikë të peizazhit përreth - dhelpra, arinj, ujqër, lepuj. Bagëtitë dhe bagëtitë e imta gjithashtu shpesh veprojnë si personazhe përrallash. Sidomos në rastet kur theksohet kulti i vatrës, begatisë, familjes ( për shembull, në përrallën Tiny-Khavroshechka). Shpendët janë gjithashtu të nderuar ( Hen Ryaba), dhe brejtës të vegjël ( Miu Norushka).

Është e rëndësishme të mbani mend se aftësia jo vetëm për të dëgjuar, por për të dëgjuar dhe kuptuar atë që fshihet në të Përralla popullore ruseështë po aq e vlefshme sa, për shembull, të kuptuarit e një gjuhe të huaj. Simbolet në vetvete nuk kanë asnjë kuptim. Është shumë më e rëndësishme se çfarë thellësie mbajnë në vetvete. Dhe, meqenëse përrallat kanë mbijetuar, kanë mbijetuar kohë të trazuara dhe të ushqyera, do të thotë se ato janë me të vërtetë një depo e njohurive popullore.

Lista e heronjve të përrallave popullore ruse

1. Baba Yaga

Një grua e keqe në mitologjinë e popujve sllavë. Vepron si personazh negativ. I pajisur me fuqi magjike. Atributet e saj kryesore janë: një mace e zezë, një kasolle në këmbët e pulës, një stupa me një fshesë.

Në përralla të ndryshme, imazhi i Baba Yaga ka një ngjyrosje të ndryshme emocionale. Ajo ndonjëherë përballet me protagonistin; në disa raste e mbështet, e udhëzon; më rrallë, ajo vetë kundërshton të keqen.

Baba Yaga është një imazh mitologjik shumë i lashtë. Kjo ju lejon të hidhni një vështrim ndryshe në jetën dhe filozofinë e të parëve tanë.

Tregimet e Baba Yaga:

2. Vasilisa e Bukur

Një imazh kolektiv i idealizuar i femrës në përralla. Kombinon mendjen - mençurinë dhe bukurinë e kësaj bote. Konsiderohet një vajzë Mbreti i Detit, dhe shkon te personazhi kryesor si një shpërblim për mposhtjen e së keqes. Emra të tjerë: Elena e mençur, Vasilisa e mençur, Maria artizanale, Marya Morevna. Shpesh ndryshon imazhet, duke u rimishëruar si kafshë.

Vasilisa është një imazh shumë i lashtë sllav, duke idealizuar femrën. Duke lexuar me kujdes përrallat, mund të mësoni shumë për institucionet e lashta shoqërore, marrëdhëniet midis burrave dhe grave.

Tregime për Vasilisa të Bukurën (e Mençur):

3. Uji

Zoti i elementit të ujit në këndvështrimin e popujve sllavë. Për më tepër, në të kundërt Mbreti i Detit, sundon mbi ujërat e ndenjur e të mykur: vorbullat, kënetat, polinjat. Zakonisht përshkruhet si një plak me tipare peshku, një mjekër të gjatë të ashpër, i veshur me baltë.

Legjendat për Vodyanoy janë shumë të ndryshme. Ai është i fuqishëm dhe, pavarësisht nga temperamenti i tij i keq, favorizon bletarët. Ai nuk i prek peshkatarët që janë gati të ndajnë kapjen e tyre me të. Por të papagëzuarit ose ata që kanë harruar të mbulojnë veten me shenjën e kryqit para se të lahen, nuk pendohen për asgjë.

Përralla e Ujitësit:

4. Zjarri

Një zog zjarri; zakonisht objekt kërkimi personazhi kryesor i tregimit. Nuk mund të merret me duar të zhveshura. Këndimi i zogut të zjarrit shëron të sëmurët, rikthen rininë, largon dhembjet. Në gjendje t'i japë pronarit të saj pasuri të patregueshme.

5. Gjarpri Gorynych

Dragoi mitik në mitologjinë sllave. Ka shumë koka. I aftë për të pështyrë zjarr. Jeton në zonë lumi i zjarrtë dhe ruan kalimin në Mbretëria e të Vdekurve. Në përralla, ai vepron si një personazh negativ, një lidhje integrale në ekuilibrin e forcave të së mirës dhe së keqes.

6. Ivan Budallai

Personazh komik në përrallat popullore ruse. Ky është një imazh kolektiv i klasës më të varfër të fshatarëve - analfabet, i pa sofistikuar dhe jashtëzakonisht i thjeshtë në punët e përditshme. Pikërisht për këto cilësi Ivan Budallai shpërblehet sipas shkretëtirave të tij. Një rol të rëndësishëm në këtë imazh luan edhe shtresa kulturore e krishterë e vonë.

Në të vërtetë po ju them, nëse nuk ktheheni dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në mbretërinë e qiejve” (Mat. 18:3).

7. Ivan Tsarevich

Heroi i përrallave popullore ruse. Në shumicën e tregimeve - një personazh pozitiv. Emri "princi" tregon më tepër pronësinë e qëllimeve dhe veprimeve, sesa një titull të vërtetë. Zakonisht, sipas komplotit, ai kryen një detyrë të vështirë për të cilën merr një shpërblim.

8. Kolobok

Protagonisti i përrallës popullore ruse me të njëjtin emër; top brumi i mbështjellë një simbol i kënaqësisë dhe ngopjes së popullit rus. Për përgatitjen e tij, përdoren një numër i kufizuar përbërësish, por pavarësisht kësaj, Gingerbread Man rezulton të jetë i kuq dhe i shijshëm. E fshehur në këtë morali kryesor i tregimit. Vërtetë, në fund të fundit, për arrogancën e tij, Kolobok kapërcehet nga ndëshkimi.

Por, gjithsesi, theksohet - Buka është koka e gjithçkaje.

9. Macja Bayun

Një krijesë mitike e pajisur me fuqi magjike. Zakonisht, horr. Ka një madhësi të madhe dhe aftësi për të folur me një zë njerëzor. "Bayun" do të thotë folës. Me tregimet e tij - përrallat, një mace mund të bisedojë me një bashkëbisedues deri në vdekje. Megjithatë, për ata që mund ta zbusin atë ose ta marrin si trofe, macja do t'i japë shëndet të përjetshëm, rini dhe forcë.

10. Koschey (Kashchey) I pavdekshëm

I dobët, i rrudhur njeri i vjeter. Gjithmonë personazh negativ në përralla. Ka fuqi magjike. I pavdekshëm. Jeta e tij është e përfshirë në disa objekte të vendosura njëra brenda tjetrës. Për shembull, lisi, nën të është një shpellë, ka një gjoks, në gjoks është një kuti, në kuti është një vezë, në vezë është një gjilpërë. Në mitologjinë e sllavëve, ajo ruan kalimin për në Mbretërinë e të Vdekurve. Hyn në një aleancë me Gjarprin Gorynych.
Sipas komplotit të përrallës, ai shpesh rrëmben nusen e protagonistit.

11. Hen Ryaba

Pulë magjike nga përralla me të njëjtin emër. Arinjtë vezë të arta. Ai personifikon rolin e veçantë të kafshëve shtëpiake në ekonominë fshatare. I arsyeshëm dhe i mençur. Tregon se jo gjithmonë ari mund të jetë më i rëndësishëm se një vezë e zakonshme që përdoret për ushqim.

12. Goblin

Pronari i pyllit, qenie jotrupore ose trupore. Në gjendje të ndryshojë formën. Rimishërohet në kafshë, pemë, xhuxhë, gjigantë dhe madje merr formën e njerëzve të njohur. Goblin neutrale. Dhe në varësi të qëndrimit të tij ndaj heroit, ai bëhet ose një personazh i mirë ose i keq. Në gjendje të lëshojë të gjithë tingujt e pyllit. Shpesh afrimi i Leshy mendohet në shushurimën e gjetheve në mot të qetë.

13. Famshëm

Mishërim i gjallë shumë e vështirë njerëzore, fati. Zakonisht shfaqet si përbindësh i shëmtuar me një sy me një gojë të kulluar, me dhëmbë. Prototipi i Leas në mitologjinë sllave janë mitet greke për Ciklopët me një sy.

14. Bryma

Morozko, Santa Claus. atë plak me mjekër gri me një pallto të gjatë leshi me një staf në duar. Është shenjt mbrojtës i të ftohtit. Ai është subjekt i reshjeve të dëborës, stuhive dhe stuhive. Zakonisht e drejtë. I jep dhurata atyre që i pëlqejnë. Ndihmon në situata të vështira dhe ndëshkon ata që e meritojnë. Hipur në një sajë të madhe të tërhequr nga tre kuaj.

(Në traditën perëndimore - Santa Claus nget një sajë me renë).

15. Mbreti i Detit

Sundimtar i të gjitha ujërave tokësore. Posedon pasuri të patreguara, mbetur pas mbytjes së anijeve në periudha të ndryshme historike. Mbreti jeton në një pallat të madh në thellësi të detit. Ai është i rrethuar vajzat e detit, të cilat janë në gjendje të kapin marinarët dhe burrat që ecin rastësisht përgjatë bregut. Mbreti është subjekt i stuhive. Ai fundos anijet me dëshirën e tij.

16. Snow Maiden

Mbesa e Santa Claus. Në mitologjinë sllave përmendet si një vajzë e bërë nga bora. Në dimër, Snow Maiden argëtohet dhe sillet si një fëmijë i zakonshëm. Dhe sapo dielli nxehet, ai shkrihet, duke u kthyer në një re deri në dimrin tjetër.

Dimri frikëson verën, por ajo ende shkrihet.

17. Ushtar

Heroi i përrallave ruse, pa asnjë fuqi të mbinatyrshme. Është personifikimi populli i zakonshëm rus. Si rregull, pas përfundimit të shërbimit, ai gjendet në situata të vështira, nga të cilat ndihmohet të dalë. krijesa dhe objekte magjike.

Ushtari digjet nga zjarri, lahet shiu, fryn era, bryma digjet, por ai përsëri ndodh e njëjta gjë.

18. Princesha Nesmeyana

Vajza e Carit që nuk buzëqeshi kurrë. Sipas konceptit të përrallave, personazhi kryesor mendon se si ta bëjë princeshën të qeshë dhe për këtë ai e merr atë si grua, së bashku me gjysma e mbretërisë.

E qeshura nuk është mëkat, përderisa është e këndshme për të gjithë.

19. Princesha Frog

Zakonisht, nën maskën e Princeshës Frog fshihet Vasilisa e Urti. Ajo detyrohet të qëndrojë në trupin e një amfibi derisa protagonisti ta lirojë. Zotëron fuqi magjike dhe mençuri botërore.

20. Mrekullia Yudo

Personazh i pazakontë i përrallës banor i detit dhe oqeanet. Nuk mbart një ngjyrosje të theksuar emocionale ( jo e mirë dhe jo e keqe). Zakonisht perceptohet si një peshk i mrekullueshëm.

Të gjithë ne dikur ishim të vegjël dhe të gjithë lexonim përralla ruse. Duke lexuar këto përralla, ne patëm një ide figurative të të gjithë personazheve, për Vodyany, Baba Yaga, Koschey i Pavdekshëm, Ivan Tsarevich, Alyonushka, Varvara Kras dhe shumë të tjerë. Përrallat na mësuan të njohim të mirën dhe të keqen. Në çdo hero të përrallës, mund të dallohen tiparet e mira dhe të këqija. Dhe çdo personazh kryesor përmban një kuptim të caktuar. Për shembull:
1. Ivan Tsarevich është një nga personazhet kryesore të përrallave popullore ruse. Zakonisht në një përrallë ai shfaqet si një hero pozitiv. Cilësitë e tij karakteristike janë mirësia, ndershmëria dhe fisnikëria. Në çdo përrallë, Ivan ndihmon njerëzit, shpëton princeshën ose mund armikun. Ivan i mëson çdo personi të dëgjojë zemrën e tij dhe nëse ndodh diçka e keqe, mos e humbni zemrën.
2. Një hero i përmendur shpesh në përralla është Snow Maiden. Ajo u shfaqet lexuesve si një shpirt i butë, i pambrojtur, i pastër. Snow Maiden mishëron të gjitha cilësitë më të mira që çdo grua duhet të zotërojë. Snow Maiden ka gjithmonë një bukuri të pazakontë në përralla. Ajo na mëson se çdo gjë që nuk bëhet me zemër nuk do të ketë sukses dhe gjithashtu se nuk duhet të ndalemi në asnjë vështirësi. Nëse dëshironi diçka, duhet të përpiqeni për të, dhe atëherë gjithçka do të funksionojë.
3. Por, fëmijëve tanë u pëlqejnë jo vetëm personazhet pozitive, por edhe ato negative. Për shembull, shumë e admirojnë Baba Yaga. Ky personazh është përfshirë pothuajse në çdo përrallë. Baba Yaga jeton në një pyll të madh të errët në një kasolle të vogël mbi këmbët e pulës. Që kasollja të kthehet dhe të hapë dyert, asaj i duhet thënë: kasolle, kasolle, ktheje shpinën nga pylli dhe përpara mua. Dhe atëherë kasolle me siguri do të kthehet dhe do të hapë dyert e saj. Yaga i vjetër është një mik i vjetër i Koshchei të Pavdekshëm, ata ndonjëherë bëjnë plane tinëzare së bashku. Por, tipari kryesor dallues i Baba Yaga është se ajo fluturon në një llaç dhe në një fshesë. Baba Yaga simbolizon njerëzit tinëzar që bëjnë gjithçka nga ajri i hollë. Fëmijët e kujtojnë Baba Yaga si një gjyshe në një llaç me një hundë të madhe të përkulur.
4. Koschey i Pavdekshëm - heroi më i keq i përrallave popullore ruse. Ai jeton në një izolim të shkëlqyer në një kështjellë. Ai është gjithashtu shumë i pasur dhe i pangopur. Por, tipari më i rëndësishëm i Koshcheit është se nuk është aq e lehtë ta vrasësh. Vdekja e tij fshihet në një gjoks kristali, në një vezë. Nëse merrni një gjilpërë që është e fshehur në një vezë dhe e thyeni në dy pjesë, atëherë koschey do të vdesë. Koschei i Pavdekshëm është një imazh i njerëzve të këqij, të pabesë dhe të këqij. Duke e parë, shohim se kushdo që i do shumë paratë, ai vdes shpejt.
5. Uji është një krijesë mashkullore që jeton në një moçal. Ai është pronar i mirë dhe e mbron mirë pronën e tij. Por, nëse ofendohet, ai mund të hakmerret brutalisht. Peshkatarët që peshkonin në rezervuarë, në mënyrë që Vodyanoy të mos ndërhynte me ta, ata e shanë atë. Njerëzit sollën ëmbëlsira të ndryshme në ujë, dhe në shenjë mirënjohjeje për këtë, Vodyanoy nuk i grisi rrjetat e tyre të peshkimit dhe nuk i trembi peshqit. Uji simbolizon njerëzit që janë të gatshëm të mos vërejnë asgjë të keqe nëse i japin diçka për të. Ky është një personazh negativ dhe nuk ia vlen të përsëritet pas tij.
6. Gnomes - ata jetojnë nën tokë, duke punuar në miniera. Ata janë shumë punëtorë. Por ata gjithashtu kanë një veçori negative, gnomet janë shumë të pangopur për arin. Për të, ata janë të gatshëm të bëjnë gjithçka. Njerëzit që i duan paratë më shumë se çdo gjë në botë janë prototipet e gnomeve.
7. Brownie - një krijesë që jeton në çdo shtëpi. Zakonisht Brownie është rojtari i pastërtisë dhe rehatisë në shtëpi. Njerëzit besonin se nëse kafeja do të jetonte në shtëpi, atëherë do të ishte gjithmonë e pastër dhe e rehatshme atje. Brownie është një imazh i njerëzve ekonomikë dhe ambicioz.
8. Gjarpri Gorynych është një hero negativ i përrallave popullore ruse. Ai ka ose tre, ose nëntë, ose dymbëdhjetë koka. Si rregull, Gjarpri Gorynych nxjerr flakë. Ndërsa fluturon, bubullima gjëmon dhe toka dridhet. Në përralla, Gjarpri Gorynych vodhi vajza dhe dogji qytete dhe fshatra me zjarrin e tij. Gjarpri Gorynych simbolizon njerëzit e këqij që janë të gatshëm të bëjnë gjithçka për të arritur qëllimin e tyre.
Të gjithë personazhet në përrallat popullore ruse kanë kuptim të madh. Ka edhe pozitive por edhe negative. Për të kuptuar se çfarë lloj heroi në një përrallë, duhet ta kuptoni dhe analizoni atë. Meqenëse përrallat janë shumë të dobishme, ato duhet t'u lexohen fëmijëve, ato do të ndihmojnë në formimin e vizionit të tyre për botën.

Një përrallë popullore është një mesazh nga të parët tanë, i transmetuar nga kohra të lashta. Nëpërmjet tregimeve magjike, informacioni i shenjtë për moralin arrin tek ne...

Nga Masterweb

16.04.2018 19:01

Një përrallë popullore është një mesazh nga të parët tanë, i transmetuar nga kohra të lashta. Nëpërmjet tregimeve magjike, informacioni i shenjtë për moralin dhe spiritualitetin, traditat dhe kulturën arrin tek ne. Heronjtë e përrallave popullore ruse janë shumë të gjallë. Ata jetojnë në një botë plot me mrekulli dhe rreziqe. Në të ka një betejë të forcave të lehta dhe të errëta, si rezultat i së cilës fiton gjithmonë mirësia dhe drejtësia.

Ivan Budallai

Personazhi kryesor i përrallave ruse është një kërkues. Ai shkon në një udhëtim të vështirë për të marrë një send magjik ose një nuse, për t'u marrë me një përbindësh. Në këtë rast, fillimisht personazhi mund të zërë një pozitë të ulët shoqërore. Si rregull, ky është një djalë fshatar, fëmija më i vogël në familje.

Nga rruga, fjala "budalla" në kohët e lashta nuk kishte një kuptim negativ. Që nga shekulli i 14-të, ajo ka shërbyer si një amulet-emër, i cili shpesh i jepej djalit më të vogël. Ai nuk ka marrë asnjë trashëgimi nga prindërit e tij. Vëllezërit më të mëdhenj në përralla janë të suksesshëm dhe praktikë. Ivan kalon kohën në sobë, pasi nuk është i interesuar për kushtet e jetesës. Ai nuk kërkon para apo famë, duron me durim talljet e të tjerëve.

Megjithatë, është Ivan Budallai që përfundimisht i buzëqesh fatit. Ai është i paparashikueshëm, i aftë të zgjidhë gjëegjëza jo standarde, mposht armikun me dinakëri. Heroi karakterizohet nga mëshira dhe mirësia. Ai i ndihmon ata që janë në telashe, lëshon pikun, për të cilin i jepet ndihma magjike. Duke kapërcyer të gjitha pengesat, Ivan Budalla martohet me vajzën e mbretit dhe bëhet i pasur. Pas rrobave të thjeshta fshihet imazhi i një njeriu të mençur që i shërben të mirës dhe i kujdesshëm ndaj gënjeshtrës.

Bogatyr

Ky hero ishte huazuar nga epika. Ai është i pashëm, trim, fisnik. Shpesh rritet "me hapa të mëdhenj". Zotëron forcë të madhe, në gjendje të shalojë një kalë heroik. Ka shumë komplote ku një personazh lufton një përbindësh, vdes dhe më pas ringjallet.

Emrat e heronjve të përrallave ruse mund të jenë të ndryshëm. Ne takojmë Ilya Muromets, Bova Korolevich, Alyosha Popovich, Nikita Kozhemyaka dhe personazhe të tjerë. Ivan Tsarevich gjithashtu mund t'i atribuohet kësaj kategorie. Ai hyn në betejë me Gjarprin Gorynych ose Koshchei, shalon Sivka-Burka, mbron të dobëtit, shpëton princeshën.

Shtë domethënëse që heroi ndonjëherë bën gabime (përgjigjet me vrazhdësi ndaj një gjysheje që po afrohet, djeg lëkurën e një bretkose). Më pas, ai duhet të pendohet për këtë, të kërkojë falje, të korrigjojë situatën. Në fund të përrallës, ai fiton mençuri, gjen princeshën dhe merr gjysmën e mbretërisë si shpërblim për veprat e tij.

Nusja mrekulli

Një vajzë e zgjuar dhe e bukur, në fund të tregimit, bëhet gruaja e një heroi të përrallave. Në përrallat popullore ruse, takojmë Vasilisa të Urtën, Marya Morevna, Elena e Bukur. Ato mishërojnë idenë popullore të një gruaje që qëndron roje ndaj llojit të saj.

Personazhet janë të shkathët dhe të zgjuar. Falë ndihmës së tyre, heroi zgjidh gjëegjëza gjeniale dhe mposht armikun. Shpesh, princesha e bukur i nënshtrohet forcave të natyrës, ajo është në gjendje të shndërrohet në një kafshë (mjellmë, bretkocë), të bëjë mrekulli të vërteta. Heroina përdor forca të fuqishme për të mirën e të dashurit të saj.

Ekziston edhe një imazh i një njerke të butë në përralla, e cila arrin sukses falë punës së saj të palodhur dhe mirësisë. Cilësitë e përbashkëta për të gjitha imazhet pozitive femërore janë besnikëria, pastërtia e aspiratave dhe gatishmëria për të ndihmuar.

Baba Yaga

Cili hero i përrallave ruse është më i dashuri dhe më i popullarizuari midis fëmijëve dhe të rriturve? Vendi i parë me të drejtë i takon Baba Yaga. Ky është një personazh shumë i paqartë me një pamje të frikshme, një hundë të lidhur dhe një këmbë kockore. “Baba” në lashtësi quhej nëna, gruaja më e madhe në familje. "Yaga" mund të lidhet me fjalët e vjetra ruse "yagat" ("të bërtasësh me zë të lartë, të betohem") ose "yagaya" ("i sëmurë, i zemëruar").

Një shtrigë e vjetër jeton në pyll, në kufirin e botës sonë dhe të botës tjetër. Kasollja e saj mbi këmbët e pulës është e rrethuar me një gardh të bërë nga kocka njerëzore. Gjyshja fluturon në një llaç, bën miq me shpirtrat e këqij, rrëmben fëmijët dhe ruan shumë sende magjike nga ndërhyrës. Sipas shkencëtarëve, ajo është e lidhur me mbretërinë e të vdekurve. Kjo tregohet nga flokët e lëshuar, të cilët nuk i përdredheshin grave para varrimit, një këmbë kockore dhe gjithashtu një shtëpi. Sllavët bënë kasolle prej druri për të vdekurit, të cilat i vendosën në pyll mbi trungje.

Në Rusi, paraardhësit kanë qenë gjithmonë të respektuar dhe u janë drejtuar atyre për këshilla. Prandaj, shokët e mirë vijnë te Baba Yaga dhe ajo i teston ata. Magjistari u jep një aluzion atyre që kalojnë provën, tregon rrugën për në Koshchei, dhuron një top magjik, si dhe një peshqir, një krehër dhe kuriozitete të tjera. Baba Yaga nuk i ha fëmijët, por i fut në furrë dhe kryen ritin e vjetër të “pjekjes”. Në Rusi, besohej se në këtë mënyrë ishte e mundur të shërohej një fëmijë nga një sëmundje.

Koschey

Emri i këtij heroi përrallor të përrallave ruse mund të vijë nga turqishtja "koshchei", që përkthehet si "skllav". Personazhi u lidh me zinxhir dhe u burgos për treqind vjet. Ai vetë pëlqen gjithashtu të rrëmbejë vajza të bukura dhe t'i fshehë ato në një birucë. Sipas një versioni tjetër, emri vjen nga sllavishtja "kockë" (qort, dëm) ose "kockë". Koschey shpesh përshkruhet si një plak i dobët, më shumë si një skelet.

Ai është një magjistar shumë i fuqishëm, jeton larg njerëzve të tjerë dhe zotëron thesare të panumërta. Vdekja e heroit është në gjilpërë, e cila është e fshehur mirë në objekte dhe kafshë të folezuara në njëra-tjetrën si një kukull fole. Prototipi i Koshchei mund të jetë hyjnia e dimrit Karachun, e cila lindi nga një vezë e artë. Ai e mbuloi tokën me akull dhe solli vdekjen me vete, duke i detyruar paraardhësit tanë të zhvendoseshin në një zonë më të ngrohtë. Në mite të tjera, Koshchei ishte djali i Çernobogut. Ky i fundit mund të kontrollonte kohën dhe komandonte ushtrinë e nëntokës.

Dragoi

Kjo është një nga imazhet më të lashta. Heroi i përrallave ruse ndryshon nga dragonjtë e huaj në praninë e disa kokave. Zakonisht numri i tyre është shumëfish i tre. Krijesa mund të fluturojë, të lëshojë zjarr dhe të rrëmbejë njerëz. Jeton në shpella, ku fsheh robër dhe thesare. Shfaqet shpesh para një të mirë, duke dalë nga uji. Nofka "Gorynych" lidhet ose me habitatin e personazhit (malet), ose me foljen "të djeg".

Imazhi i Gjarprit të tmerrshëm është huazuar nga mitet e lashta për dragoin që ruan hyrjen në nëntokën. Për t'u bërë burrë, një adoleshent duhej ta mposhtte, d.m.th. kryeni një vepër, dhe më pas hyni në botën e të vdekurve dhe kthehuni si i rritur. Sipas një versioni tjetër, Gjarpri Gorynych është një imazh kolektiv i nomadëve stepë që sulmuan Rusinë në një luzmë të madhe. Në të njëjtën kohë, ata përdorën predha zjarri që dogjën qytetet prej druri.

Forcat e natyrës

Në kohët e lashta, njerëzit personifikonin Diellin, Erën, Hënën, Bubullimën, Shiun dhe fenomene të tjera nga të cilat varej jeta e tyre. Ata shpesh u bënë heronj të përrallave ruse, u martuan me princesha, ndihmuan të mirat. Ka edhe sundimtarë antropomorfikë të disa elementeve: Moroz Ivanovich, Goblin, uji. Ata mund të luajnë rolin e personazheve pozitive dhe negative.

Natyra përshkruhet si shpirtërore. Mirëqenia e njerëzve varet kryesisht nga veprimet e saj. Pra, Morozko e shpërblen vajzën e butë, punëtore të një plaku me ar dhe një pallto leshi, të cilën njerka e saj urdhëroi ta hidhnin në pyll. Në të njëjtën kohë, gjysmë motra e saj mercenare vdes nën magjinë e tij. Sllavët u përkulën para forcave të natyrës dhe në të njëjtën kohë ishin të kujdesshëm ndaj tyre, u përpoqën t'i qetësonin me ndihmën e viktimave dhe bënë kërkesa.

kafshë mirënjohëse

Në përralla takojmë një ujk që flet, një kalë magjik dhe një lopë, një peshk të artë, një pike që përmbush dëshirat. Si dhe një ari, një lepur, një iriq, një sorrë, një shqiponjë etj. Të gjithë ata e kuptojnë fjalimin njerëzor, kanë aftësi të pazakonta. Heroi i ndihmon ata të dalin nga telashet, u jep atyre jetën dhe në këmbim ata ndihmojnë për të mposhtur armikun.

Këtu shihen qartë gjurmët e totemizmit. Sllavët besonin se çdo gjini rridhte nga një kafshë specifike. Pas vdekjes, shpirti i njeriut kalon në bishë dhe anasjelltas. Për shembull, në përrallën "Burenushka" shpirti i një nëne të vdekur rilind në formën e një lope për të ndihmuar vajzën e saj jetime. Një kafshë e tillë nuk mund të vritej, sepse u bë e afërm dhe e mbrojtur nga telashet. Ndonjëherë vetë heronjtë e një përrallë mund të shndërrohen në një kafshë ose një zog.

Zogu i zjarrit

Shumë heronj pozitivë të përrallave përpiqen ta zotërojnë atë. Një zog i mrekullueshëm i verbon sytë si një diell i artë dhe jeton pas një muri guri në toka të pasura. Duke lundruar lirisht në qiell, është një simbol i trupit qiellor, i cili dhuron fat, bollëk, fuqi krijuese. Ky është një përfaqësues i një bote tjetër, i cili shpesh kthehet në një rrëmbyes. Zogu i zjarrit vjedh mollë rinovuese që japin bukuri dhe pavdekësi.

Vetëm ai që është i pastër në shpirt, beson në një ëndërr dhe është i lidhur ngushtë me paraardhësit e vdekur mund ta kapë atë. Zakonisht ky është djali më i vogël, i cili duhej të kujdesej për prindërit e moshuar dhe kalonte shumë kohë pranë qendrës së lindjes.

Kështu, heronjtë e përrallave ruse na mësojnë të respektojmë paraardhësit tanë, të dëgjojmë zemrat tona, të kapërcejmë frikën, të shkojmë drejt ëndrrave tona, pavarësisht gabimeve dhe gjithmonë të ndihmojmë ata që kërkojnë ndihmë. Dhe atëherë rrezatimi hyjnor i zogut magjik të zjarrit do të bjerë mbi një person, duke e transformuar atë dhe duke i dhënë lumturi.

Rruga Kievyan, 16 0016 Armenia, Yerevan +374 11 233 255