Wielonarodowościowy skład ludności naszego regionu tłumaczy się z jednej strony późnym zasiedleniem Dolnej Wołgi, kiedy do dawnego chanatu astrachańskiego napływali osadnicy z różnych części państwa rosyjskiego. Miejscowa ludność koczownicza stopniowo przechodziła na osiadły tryb życia, mieszając się z przybyłymi do naszego regionu Małoruskami i Wielkorusami. Z drugiej strony przygraniczne położenie obwodu astrachańskiego przyczyniło się do pojawienia się na naszym terenie imigrantów z południa kraju. Od setek lat w Astrachaniu obok siebie mieszkają Rosjanie i Ukraińcy, Kazachowie i Tatarzy, Niemcy z Wołgi, w ubiegłym wieku dołączyli do nich ludy Kaukazu i Azji Środkowej, Koreańczycy. Chyba żaden region nie zna takiego zróżnicowania składu narodowego ludności, takiej mieszanki kultur.Kultura ludowa zawsze była podstawą wszelkiej kultury narodowej, jej podstawą historyczną. O tej prostej prawdzie trzeba pamiętać w tych trudnych czasach, kiedy zniszczeniu uległa integralność kultury ludowej. Brak jedności wśród ludzi różnych narodowości jest wynikiem niskiego poziomu kształtowania się i rozwoju poczucia tożsamości narodowej. Tylko szanując pamięć swoich przodków, szanują pamięć innego narodu. Wiedza gromadzona przez tysiąclecia została utrwalona w formie tradycji ludowych i przekazywana z pokolenia na pokolenie jako zbiorowe doświadczenie społeczno-historyczne, system wiedzy o przyrodzie i społeczeństwie, kodeks norm moralnych. Te tradycje i zwyczaje z biegiem czasu ulegały przekształceniom, zmianie, niektóre zaginęły, inne są pieczołowicie zachowane w wielu rodzinach.Wiedza o wykonywaniu rytuałów i przestrzeganiu zwyczajów była przekazywana z pokolenia na pokolenie. Migracje ludzi, zmiany w środowisku, życiu, nowoczesnych środkach komunikacji, transporcie, życiu zmieniły się i zmieniają na naszych oczach szczegóły wielu zwyczajów i obrzędów. Pojawiają się nowe, a te, które nie są respektowane, są odrzucane. Jednak istota i duch dawnych tradycji pozostają.W ostatnich dziesięcioleciach nastąpił proces odradzania się tradycji narodowych i świąt ludowych. Wiele z nich związanych jest z wierzeniami religijnymi ludów. Wśród świąt szczególnie czczonych przez ludzi są takie jak Wielkanoc, Boże Narodzenie, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramadan, Sabantuy. Położenie pośrednie między europejską Rosją a Azją, wielowiekowe równoległe interakcje z chrześcijańskim Zachodem i muzułmańskim pogańskim Wschodem odcisnęły swoiste piętno na historii regionu.Obwód astrachański odegrał szczególną rolę w historycznym życiu różnych ludów etnicznych i stany. Wielki Jedwabny Szlak w IX-X wieku. połączył cywilizacje Zachodu i Wschodu. W rejonie Dolnej Wołgi ścierały się cywilizacje Hunów i Sarmatów, Chazarów i Pieczyngów, Połowców i Tatarów Mongołów.
Badania
lokalna historia
na temat: „Folklor, rytuały Astrachańskich Kazachów”
Ukończono pracę: Zhilyaeva Daria
klasa 8 „B”
Nauczyciel: Rudometova N.P.
Los mojej ukochanej rzeki
Płynący między dwoma rodzimymi brzegami.
Dwa brzegi - dwa cudowne języki,
Jestem gotów dać z siebie wszystko dla nich!
Więc żyję w słońcu
Gdzie kiełkują ziarna przyjaźni,
Gdzie dostarkhan i chleb są nierozłączne...
Dwa języki, ale jedna Ojczyzna!
M. Uteżanow
(przetłumaczone przez Y. Shcherbakov)
Prace badawcze na temat: „Folklor, rytuały Kazachów Astrachańskich”. Rytuał, folklor są charakterystyczną cechą pojedynczego ludu. Przecinają się i odzwierciedlają wszystkie główne aspekty życia. Są potężnym środkiem edukacji narodowej i jednoczenia ludzi w jedną całość.
Cel tej pracy: określić główne obrzędy narodu kazachskiego i dowiedzieć się, jak zachowały się one we współczesnym świecie.
Aby osiągnąć ten cel, należy wykonać następujące zadania:
Zapoznanie się z kazachskimi zwyczajami narodowymi, folklorem jako najważniejszym elementem w systemie kultury duchowej narodu kazachskiego;
Dowiedz się, jakie są główne obrzędy obchodzone przez mieszkańców mojego miasta;
Zgłębianie współczesnej wiedzy o zwyczajach narodu kazachskiego wśród uczniów szkoły;
Zrozumienie roli i znaczenia obyczajów w życiu grupy etnicznej w naszych czasach.
Stosowność Tematem rozważań jest to, że społeczeństwo wciąż na nowo wraca do swoich początków. Kraj przeżywa duchowy przypływ, rozpoczyna się poszukiwanie utraconych wartości, próby przypomnienia sobie przeszłości, zapomniane, i okazuje się, że obrzęd, zwyczaj ma na celu zachowanie wiecznych ludzkich wartości:
Spokój w rodzinie
Miłość do bliźniego
spójność,
dobro moralne,
skromność, piękno, prawda,
Wstęp
My, młodsze pokolenie, musimy włączyć się w kulturę narodową, bo. nasza teraźniejszość, podobnie jak niegdyś nasza przeszłość, tworzy również tradycje i zwyczaje przyszłości. Czy my, współczesne pokolenie, musimy znać zwyczaje, którymi kierowali się nasi odlegli przodkowie? Tak, potrzebujemy tego. Musimy dobrze znać nie tylko historię państwa rosyjskiego, ale także tradycje i zwyczaje kultury narodowej; uświadomić sobie, zrozumieć i aktywnie uczestniczyć w odrodzeniu kultury narodowej, urzeczywistnić się jako osoba kochająca swoją ojczyznę, swój naród i wszystko, co związane z kulturą ludową, poznać nie tylko obrzędowość rosyjską, ale także poznać obrzędowość innych narodów zamieszkujących nasz region Astrachania.
Na wszelki wypadek - Twój zwyczaj.
Główna część Ludność obwodu astrachańskiego jest wielonarodowa. Mieszkają tu przedstawiciele ponad 100 narodowości. W różnych okresach w dolnym biegu Wołgi osiedlali się mieszkańcy centralnej Rosji i Ukrainy, Kaukazu, Uralu i Azji Środkowej. Wśród osadników byli Rosjanie i Ukraińcy, Białorusini, Tatarzy, Nogajowie, Czuwasowie i Mordowianie. Każdy z tych ludów ma ciekawą kulturę, zwyczaje i tradycje.
Chciałbym zatrzymać się na jednym z tych ludów, a mianowicie na Kazachach.
Pod względem liczby ludności w regionie drugie miejsce zajmują Kazachowie (ok. 140 tys. osób). To jest rdzenna ludność regionu Astrachania. Przed rewolucją nazywano ich „Kirgizami” i zamieszkiwali wschodnią część prowincji Astrachań.
Obecni Kazachowie mówią językiem należącym do północno-zachodniej lub kipczackiej grupy języków tureckich. Wierzenia kazachskie to sunniccy muzułmanie.
W połowie XVI wieku skład etniczny Kazachów został uzupełniony plemionami, które migrowały z Uralu po upadku chanatu nogajskiego, oraz grupami plemiennymi z Syberii, wschodniego Semirechye. W wyniku bliskich powiązań gospodarczych, kulturowych i domowych istnieje mieszanka narodowości i plemion. Wraz z upadkiem jarzma mongolskiego gospodarka Kazachów odżyła. Zniszczone miasta zostały odbudowane. Wzmocniono więzi handlowe i gospodarcze między miastami i regionami stepowymi. Na rozległym terytorium rozwinął się jeden język i jedna gospodarka. W życiu i kulturze różnych plemion i narodowości było wiele wspólnego.
W światopoglądzie mas w XV-XVII wieku. dominowały idee animistyczne i kult sił natury, zachowując cechy mitologii antycznej, w szczególności uznanie walki dwóch zasad: dobra (kii) i wrogości (Kecip). Istotą anemizmu była duchowość zjawisk naturalnych, idea, że za każdym zjawiskiem naturalnym stoi duch, który rzekomo je kontroluje. Mitologia kazachska zabraniała wyrywania zielonej wiosennej trawy, ponieważ ludzie widzieli w niej ciągłość życia. Kazachowie czcili ducha ziemi (zher ana) i wody (su ana). Ogromne znaczenie miał kult ognia (od ana). Starożytna nazwa świętego ognia - niestety - również została zachowana. Według kazachskich wierzeń ogień jest patronem mieszkań, palenisk. Panna młoda, wchodząc do nowej rodziny, musiała kłaniać się ogniowi w dużym domu, złożyć ofiarę ogniowi, wlewając do niego oliwę (otka mai kuyu).
Kazachowie zachowali starożytny obrzęd oczyszczenia przez ogień (alas-tau, od starożytnego słowa „niestety” - nocne światło, święty ogień). Ten rytuał był wykonywany podczas migracji z zimowania do zhailau. Od czasów starożytnych Kazachowie rozwinęli przekonanie, że ludzie często grzeszą w obozach zimowych, ponieważ w mieszkaniach są „siły nieczyste”, które szkodzą człowiekowi. A zhailau jest czyste, nienaganne i należy tam przychodzić oczyszczonym, dlatego na początku koczowniczej drogi wiodącej do zhailau rozpalono dwa wielkie ogniska, pomiędzy którymi przechodzili ludzie i stada owiec. Konie były uważane za „czyste zwierzęta” i nie podlegały oczyszczaniu.
Kazachowie mieli wiele narodowych tradycji i zwyczajów związanych z działalnością gospodarczą, stosunkami rodzinnymi, świętami weselnymi, które przetrwały do dziś.
Tradycje i obrzędy związane z działalnością gospodarczą.
Główną działalnością gospodarczą narodu kazachskiego była głównie koczownicza hodowla bydła. Dlatego ludzie zwracali większą uwagę na hodowlę zwierząt. Ponieważ każdy pasterz chciał, aby jego bydło było dobrze zachowane i rozmnażane, pojawiły się tradycje i rytuały z tym związane. Jednym z takich rytuałów jest oczyszczenie przez ogień. Wiosną, gdy trzeba było przenieść się z zimowisk do zhailau, w kilku miejscach rozpalano ogniska i pędzono bydło między ogniskami. Było to przed przyjęciem islamu, kiedy nadal istniały kultury czczenia ognia. Wyjeżdżając do zhailau, każda wioska dekorowała swoje wozy tkanymi dywanami. Idący na przedzie wielbłąd był przykryty pięknym dywanem, z długich piór bażanta zrobiono czworokątną koronę i założono na głowę. Wędrówkę taką nazywano „wagonem w koronie”. Wielbłąd w koronie prowadzony był zwykle przez najbardziej szanowaną kobietę ze wsi lub pannę młodą. Według legendy, złe oko nie wyruszy na wędrówkę prowadzoną przez wielbłąda w koronie z bażanckich piór, a włóczęga nie będzie miała kłopotów po drodze.
Według innego zwyczaju wiosną, aż do pierwszego grzmotu, nie wolno było spożywać pokarmów roślinnych. Dzika cebula i inne rośliny zaczęły jeść po pierwszym grzmocie i deszczu. Według legendy, po burzy rośliny zaczynają szybko rosnąć, bydło, jedząc je, daje więcej mleka, wtedy wolno zacząć korzystać z darów Bożych. Dlatego w Semirechye, na dźwięk grzmotu, kobiety były w wiadrach, mówiąc: „Niech będzie dużo mleka, mało ognia” i spacerowały po jurcie. W środkowym Kazachstanie nazywano to „biciem otau”, a kobiety pukały w keregę jurty. Według wierzeń kosmogonicznych zwiększało to ilość mleka w wymieniach bydła.
Innym ciekawym zwyczajem był „mare muryndyk”, czyli „przebłaganie stosu”. Odbywało się to po przybyciu do zhailau, kiedy źrebięta były przywiązywane do galarety - rozciągniętej liny i zaczynały doić klacze. I żeby źrebięta i klacze były dobrze nakarmione, mleka było dużo, a kumys smaczny, czubek palika wysmarowany był tłuszczem.
Przed przyjęciem islamu Kazachowie uważali wszystkie narzędzia i urządzenia rolnicze za święte. A więc kuryk za łapanie koni; zhel, do którego wiązano źrebięta: kogen, w którym trzymano jagnięta i koźlęta, kajdany, lejce; Bakan używany do wznoszenia szanyraków jurt był święty, zwłaszcza kobiety nie mogły nadepnąć na nie, nie można było na nie nadepnąć.
Tradycje i zwyczaje rodzinne.
Ponieważ palenisko uważano za podstawę życia, wiąże się z nim wiele zwyczajów.
Swatanie. Zgodnie ze zwyczajem rodzice dziewczynki są osobą wierną. Przychodzi do przyszłych swatów na negocjacje. Jeśli druga strona zaakceptuje ofertę, wówczas ustalają termin wizyty swatek. Następnie ojciec pana młodego wysyła w wyznaczonym czasie swatki, które omawiają ślub: wysokość ceny panny młodej, koszt ślubu, jakiego wielbiciela będzie miała panna młoda, ustala termin zapłaty ceny panny młodej i godzinę ślubu.
Przecież ta umowa między swatkami jest zabezpieczona przysięgą. Aby to zrobić, do miski wlewa się krew zabitej owcy, obie strony wkładają do miski palce i przysięgają, że nie złamią umów dotyczących swatania.
Po wykonaniu tych rytuałów aksakale czytają Koran przed miską i wykonują błogosławieństwo. Ten zwyczaj wśród Kazachów nazywany jest „kielichem błogosławieństwa”. Na cześć tego błogosławieństwa główny swat ze strony zhigita zakłada mu na szyję „kołnierz” lub wręcza dar zwany ukitagarem – „wkładaj pióra” (przyłóż piętno). Ten prezent reprezentuje fakt, że ich narzeczoną jest dziewczyna. Teraz obie strony stają się legalnymi swatkami, bliskimi krewnymi. Aby to potwierdzić, swat podaje kuyryk-bauyr – tłuszcz z grubego ogona wraz z wątrobą, swatki częstoją się nim. Zanim swatki odejdą, otrzymują prezenty i zakładają latawiec. Do tego dnia ustawiono oddzielną jurtę i wykonano zabawkę z urynu. W jurcie bliskiej osoby odbył się tradycyjny wieczór - wyjazd panny młodej. Na koniec wieczoru synowe zabierają dziewczynę do osobnej jurty. Młode synowe zapraszają tam żygitów. Inne kobiety rzucają „kłodę” na drogę pana młodego, a przed nim rozciąga się galaretka. Pan młody nie może ich przekroczyć, musi zapłacić podatek do kodeksu. Przed drzwiami otau musi zapłacić „otwarcie”. Tu pan młody spotyka się z matką panny młodej i każe jej tłuc ogień i częstuje napojem zwanym ak. Następnie pan młody płaci także za „otwarcie firanki” zakrywającej łóżko, „wzięcie za rękę”, „pogłaskanie po włosy” oraz inne czynności odpowiadające rytuałowi swatania. Ale tę noc państwo młodzi spędzają tylko na rozmowach między sobą. Zhigit wychodzi, zanim rodzice panny młodej wstają. Ten wieczór nazywa się „zabawami młodych”. Po tej urnie obie strony zaczynają aktywnie przygotowywać się do ślubu.
Zgodnie z tradycją Kazachowie zawsze okazywali wielki szacunek starszym. Jeśli starsi siedzą przy stole, to młodzi nie zaczną przed nimi mówić, nie podejdą do jedzenia, nie wstaną od stołu. Powiedzenie „strzeż się syna przemawiającego przed ojcem, a przed matką grającej córki” sugeruje, że Kazachowie przykładali większą wagę do kwestii szacunku dla starszych.
Kazachowie nie mieli w zwyczaju, aby żona zwracała się do przyjaciół męża po imieniu. Synowe nie miały zwracać się do wszystkich krewnych męża po imieniu. Nadali im swoje pseudonimy. Zwyczaj ten nazwano „przesłuchaniem imienia”.
Gościnność Kazachów jest powszechnie znana. Można było zamieszkać w każdym domu i wszędzie być szanowanym gościem. Jeśli gość nie był zadowolony z wyświadczonego mu przyjęcia, mógł zwrócić się do sądu biys. Jeśli nawet gość wszedł do domu wroga krwi, to właściciel domu był odpowiedzialny za jego życie aż do jego wyjazdu. Kazachowie byli szeroko rozwiniętą wzajemną pomocą. Taka pomoc miała różne nazwy: żyła, nemeurin, umysł, asar. Mogli więc razem zbierać bydło dla ubogich, zajmować się strzyżeniem owiec, pomagać w żniwach, sianokosach i budowie domu. A dziś w aulach Kazachowie często ogłaszają asar, aby pomóc swoim współmieszkańcom w budowie. Nikt nie otrzymuje wynagrodzenia za swoją pracę, ale są dobrze odżywieni. Kazachowie mają wiele tradycji i zwyczajów oraz tradycji związanych ze śmiercią człowieka. Zgodnie z tradycją krewni i krewni przychodzą do domu zmarłego i następuje „pożegnanie”, proszą się nawzajem o przebaczenie za ewentualne przewinienia; następnie zgodnie ze zwyczajem są ogłoszenia, kondolencje, lamenty i lamenty, obchodzące 7 dni, 40 dni, rocznice, asa.
Kazachowie, podobnie jak wiele ludów mówiących po turecku, świętują równonoc dnia i nocy 22 marca jako wielki dzień ulus. W tym dniu wszystkie najlepsze ubrania, życzcie sobie dobrego samopoczucia, wybaczcie stare krzywdy, bawcie się dobrze.
Gry narodowe .
Kazachowie mają wiele narodowych gier i rozrywek.
Wieczorem młodzi ludzie grają w „chan - wezyr”, „sąsiedzi”, „zhaltyr lewy”, „myrshin” i inne zabawne gry. Młodzież przez całą noc gra w „aigolek”, „rzucanie pasem”, „sakkulak”, „wyróżnij szept”, „tynpi”, „altybakan”. Ponadto Kazachowie mają grę „togyz kumalak”, która uczy liczyć.
Kazachowie mają dużo sportowych rozrywek i gier. Najpopularniejsze kury kazachskie to zapasy, rzucanie jambą, strzelanie z łuku, przeciąganie lassa, zawody nożne; wiele gier rozgrywa się konno: baiga, sais, kyz kuu, kokpar, audaryspak. Wychowują siłę, zręczność, odwagę. Z gier militarno-sportowych można nazwać ropuchę ata, która rozwija oko i celność. Najdokładniejszy otrzymuje tytuł fuzji.
Ceremonia zaślubin
Jednym z najciekawszych i najbardziej znaczących w środowisku kazachskim jest ceremonia zaślubin, która niczym w lustrze odbija charakterystyczne cechy narodowe narodu kazachskiego. W istocie wszystkie znane nam źródła mówią o obecności monogamicznego małżeństwa wśród Kazachów, którego zawarcie podlega pewnym ograniczeniom, które uniemożliwiają zawieranie małżeństw spokrewnionych. Dotyczący. zgodnie z tradycją kazachską przedstawiciele tego samego klanu spokrewnieni w mniej niż siódmym pokoleniu lub mieszkający na terytoriach oddzielonych mniej niż siedmioma rzekami nie mogą zawierać związków małżeńskich. Co więcej, nawet jeśli te warunki są spełnione, małżeństwo wymaga specjalnego zezwolenia głowy rodziny i aksakali. Ograniczenia tego rodzaju przyczyniają się do zapobiegania pokrewieństwu oraz zapewniają zdrowe potomstwo i pomyślność narodu.
Umowa małżeńska może zostać zawarta na dwa sposoby: po pierwsze, w drodze porozumienia między rodzicami obojga stron, gdy głowa rodziny pana młodego udaje się z tą propozycją do rodziców panny młodej, co zwykle ma miejsce; po drugie, strona pana młodego upoważnia do tego bliskiego przyjaciela. Zawarcie takiej umowy przewiduje z jednej strony ustalenie zgodności stanów majątkowych obu stron (swoją drogą również zabronione przez prawo, ale szeroko praktykowane w ostatnich latach), a z drugiej strony dotarcie do poznać matkę panny młodej. Ta ostatnia okoliczność, która naszym zdaniem nie jest pozbawiona logiki, znajduje odzwierciedlenie w jednym z kazachskich przysłów, które po rosyjsku brzmi mniej więcej tak: „Matka jest cieniem córki, dobra matka będzie miała dobrą córka."
Zawarcie umowy małżeńskiej kończy pierwszy akt ceremonii i wyznacza dzień, w którym rodzice pana młodego i jego najbliżsi krewni będą musieli przekazać ojcu panny młodej zestaw - konia, szatę i inne upominki, w zależności od stanu majątkowego rodziny . W tym dniu rodzina panny młodej organizuje ucztę na zaproszenie bliskich krewnych, na której wyjaśniane są wszelkie kwestie związane ze zbliżającym się ślubem. Obowiązkowym rytuałem tego etapu obrzędu jest zabicie barana brunatno-białogłowego (bynajmniej nie czarnego), co jest dobrą wróżbą. Podczas toi krewni pana młodego siedzą statecznie za dostarchanem, a krewni panny młodej służą im, podając herbatę, kumys i mięso. Nieodzownym towarzyszem końcowego etapu uczty jest noszenie gości z miską ayranu, do której kruszony jest kawałek smażonego tłustego ogona oraz zabawne zabawy na rzece dziewcząt żeńskiej połowy z młodzieńcami samiec. Przed wyjazdem bliscy panny młodej wręczają krewnym pana młodego odpowiednie upominki, których wartość zależy również od statusu majątkowego rodziny. Akt ten dopełnia ostatecznego zawarcia umowy małżeńskiej, a związek między stronami wkracza w nową fazę.
Strona pana młodego płaci rodzinie panny młodej warunkową cenę panny młodej, której wysokość jest ściśle zgodna ze statusem majątkowym rodziny. Z reguły rodziny dość zamożne przekazują 77 sztuk koni, rodziny o średnich dochodach - 47, rodziny biedne - 17, jeśli koni nie ma, ich równowartość przekazywana jest innym rodzajom żywego inwentarza. Kiedy większość ceny panny młodej została zapłacona, krewni pana młodego mogą ustalić dzień ślubu. W tym samym czasie strona pana młodego organizuje Zhertys-zabawkę, zapraszając wszystkich krewnych do obejrzenia i oceny prezentów przeznaczonych dla pana młodego. Przyjaciele i krewni również przynoszą prezenty, uzupełniając w ten sposób ich brakującą część, co jest jedną z charakterystycznych cech wzajemnej pomocy w środowisku kazachskim.
Po zakończeniu tej ceremonii strona pana młodego powiadamia krewnych panny młodej, że są gotowi przynieść prezenty ślubne - dzhartys. Po otrzymaniu takiego zawiadomienia rodzina panny młodej wyznacza dzień, w którym będzie gotowa na przyjęcie gości. W tym dniu pan młody w towarzystwie rodziców, najbliższych krewnych rodziców, braci i sióstr, zięciów i synowych udaje się do panny młodej. Pan Młody nie może wchodzić do jurty swojego przyszłego teścia i teściowej w tym samym czasie co jego rodzice i starsi krewni, dlatego przed dojściem do drzwi jurty 300-500 metrów, zsiada z konia i odsuwa się na bok. Rodzice panny młodej przyjmują krewnych pana młodego i wprowadzają ich do jurty, a przyjaciółki panny młodej w towarzystwie młodych kobiet idą śmiejąc się na spotkanie pana młodego. W drzwiach witają go teść i teściowa, którzy z wielkiego talerza w dłoniach rozsypują słodycze, baursaki i kurty nad głową przyszłego zięcia. Młodzież i dzieci wokół muszą rywalizować o zbieranie jedzenia z ziemi. Ta ceremonia nazywana jest przez Kazachów misą i oznacza, że rodzice panny młodej życzą panu młodemu szczęścia i pomyślności. W tym dniu strona panny młodej zabija barana i urządza ucztę na cześć przyszłego zięcia. Dźwięki Dombra, tańce zastępują aity i pieśni. Drugiego dnia krewni panny młodej wybierają dwie lub trzy doświadczone młode kobiety do uporządkowania prezentów pana młodego i oceny ich w celu ustalenia, czy odpowiadają one statusowi majątkowemu pana młodego. Ponadto krewni pana młodego muszą wręczyć każdemu z krewnych panny młodej osobny prezent, a matce panny młodej – okup za karmienie jej piersią (zwykle pod względem kosztów utrzymania inwentarza) oraz zapewnienie odpowiedniej liczby baranów do zorganizowania uczty weselnej w domu panny młodej.
Po spotkaniu pana młodego i wejściu do jurty rodziców panny młodej może w niej przebywać lub w oddzielnej jurcie bawić się z młodzieżą. Jednocześnie jednak narzeczeni nie powinni rozmawiać i kontaktować się ze sobą, a jedynie wymieniać nieme spojrzenia. W nocy, kiedy wszyscy śpią, żona starszego brata panny młodej prowadzi ją do oddzielnej jurty pana młodego, gdzie mogą odbyć stosunek płciowy, a żona starszego brata otrzymuje od pana młodego znaczną łapówkę za pośrednictwo.
Po ocenie prezentów ślubnych ustala się dzień ślubu, zwykle nie później niż 15-30 dni później. Sama ceremonia zaślubin wśród Kazachów, w przeciwieństwie do innych ludów muzułmańskich, nie wymaga konsekracji przez mułłę. Wystarczy, że połowa pary młodej i wszyscy obecni zaśpiewają pieśń weselną „auzhar”. Słowa tej piosenki mogą być różne, ale melodia jest zawsze ta sama. Pieśń podzielona jest na pięć części: prolog, pocieszenie, lamenty, płaczące rozstanie, pieśń o zdjęciu zasłony (zasłony). Pierwszego dnia ślubu najstarszy członek rodziny zapraszany jest do domu pana młodego, który składa nowożeńcom pożegnalne słowa, urządzana jest uczta na jego cześć. Drugiego dnia idą po pannę młodą. Zanim panna młoda zostanie zabrana, zbierają się wszyscy okoliczni chłopcy i dziewczęta, organizowany jest dla nich poczęstunek, a kilku śpiewaków zaczyna pocieszać pannę młodą, wykonując pieśni weselne „zhar-zhar”, które są bardzo zróżnicowane pod względem treści, ale semantycznie ładunek jest dość określony: w tych piosenkach brzmi tęsknota za opuszczonymi miejscami i niepokój o przyszłość współplemieńca w dziwnym rodzaju.
Gdy panna młoda podjeżdża pod dom przyszłego pana młodego, będąc w centrum towarzyszących jej osób, na których ubraniu zawiązana jest czerwona sukna, zakrywa twarz welonem, a spotykający ją rodzice pana młodego rozpraszają się kurt, nad głową baursaków i słodyczy, podobnie jak to czyniono podczas wizyty u rodziców pana młodego. Wchodząc do jurty, narzeczeni najpierw witają ogień paleniska, a następnie kłaniają się starszemu pokoleniu i gościom. Śpiewaczka, trzymając kamczę z wplecioną czerwoną nicią, zaczyna wychwalać pannę młodą i opisywać przyniesione jej dary, stopniowo unosząc welon zakrywający jej twarz.
Ceremonia ta została nazwana przez Kazachów betashar. Treść towarzyszącej ceremonii pieśni również jest dowolna, ale obok cnót panny młodej koniecznie wymienia obowiązki młodej żony: szacunek dla starszych i krewnych męża, podziw dla mężów, okazywanie czci i szacunku dla gości i nieustannego uśmiechu na twarzy, dbanie o palenisko, dbanie o męża itp. Ogólnie gatunek tych piosenek jest bardzo różnorodny i prawie niemożliwy do krótkiego opisania. Oprócz tradycyjnych pieśni, ceremonii zaślubin, jak każdemu kazachskiemu świętu, towarzyszą tradycyjne gonitwy i zawody w jeździectwie w różnych formach, niezmiennie rywalizacja akynów oraz biesiada. Na tym ceremonia zaślubin dobiega końca, a młoda para zostaje wydzielona do oddzielnej komórki klanu, prowadzącej albo samodzielne gospodarstwo domowe, albo na udziałach z rodzicami męża (w rzadkich przypadkach żoną).
Samo istnienie obrządku sugeruje, że mąż patrzy na żonę jak na część swojej własności, więc relacje rodzinne i małżeńskie w środowisku kazachskim znajdują się pod dominującym wpływem tego czynnika. Przede wszystkim przejawia się to w wyłącznym prawie dziedziczenia w linii męskiej oraz instytucji amengeryzmu, w której wdowa po zmarłym małżonku niejako w drodze dziedziczenia przechodzi na jego brata i dopiero w razie odmowy prawo wyboru nowego małżonka spośród przedstawicieli tej rodziny lub, w przypadku ich braku, prawo do swobodnego przemieszczania się. Jednocześnie przy podziale majątku między syna i wdowę ta ostatnia ma prawo otrzymać 1/6-1/8 udziału w majątku należącego do jej małżonka. Jeśli są dwie lub trzy żony, co jest niezwykle rzadkie i głównie w zamożnych rodzinach, to podobnie przydziela się im majątek 1=6. Niezamężne dzieci pozostają z matką po śmierci ojca.
Obrzędy dla dzieci
Po porodzie dwie lub trzy kobiety (sąsiadki lub krewne) są zapraszane do rodzącej z jednej strony, aby jej pogratulować, az drugiej pomóc w pracach domowych. Trzeciego dnia po narodzinach dziecka urządzana jest uczta dla kobiet z wioski – shildekhan, podczas której kobiety życzą nowo narodzonemu długiego i szczęśliwego życia. Wieczorem i nocą młodzi ludzie zbierają się razem, grają w dombry i śpiewają piosenki. Ta uroczystość trwa przez trzy wieczory, aż dziecko osiągnie wiek siedmiu lat.
Czterdziestego dnia odbywa się kolejna uroczysta ceremonia, ponownie związana z zaproszeniem sąsiadek, które przynoszą nowonarodzonemu dary, w tym: ubranka, spinki, sznur pereł, sowie upierzenie.Podczas tej oficjalnej ceremonii aksakal zazwyczaj wręcza dziecku imię (według innych źródeł imię dziecka nadawane jest siódmego dnia po urodzeniu, a czterdziestego kąpią się), które trzykrotnie szepcze się dziecku do prawego ucha. Wtedy najstarsza i najbardziej czczona kobieta kładzie dziecko do kołyski (inne źródła podają, że w tym dniu po raz pierwszy goli się główkę dziecka).
Kolejny obrzęd związany jest z pierwszym lądowaniem na koniu. Przeprowadza się go w dniu, w którym dziecko kończy pięć lat. W tym dniu zakładają mu na głowę sowie upierzenie, wsadzają na konia i wysyłają w odwiedziny do wszystkich krewnych. Krewni powinni dać dziecku jedzenie i uprząż dla jego konia. Od tego momentu dziecko, mając własną uprząż dla konia, zaczyna jeździć na dwu-trzyletnim koniu. Ta okoliczność pozwala wielu autorom, którzy pisali o Kazachach, nazywać ich „narodem w siodle”.
Wreszcie ten siedmioletni cykl obrzędów dopełnia rytuał obrzezania, który ma miejsce od pięciu do siedmiu lat. Przed obrzezaniem na głowę i ramiona dziecka nakłada się upierzenie sowy i ponownie wysyła do krewnych. Bliscy powinni obdarowywać dziecko słodyczami, a także, w zależności od stanu majątkowego, przedstawiać upierzenie sowy, koźlę (lub jagnięcinę cienkowłosą), źrebię, cielę. Oddany dziecku źrebak musi być napiętnowany specjalnym piętnem na uchu, a gdy dorośnie, nazywany jest „koniem obrzezanym”. Obrzezanie jest wykonywane przez mułłę lub hadżdżę. Tak wygląda przywrócony ryt:
"Demon ja do zabawek"
„Święto złożenia Dziecka do kołyski”
Kołyska kazachska niezwykle łatwy w użyciu i wygodny dla koczowniczego trybu życia. Kołyska była wykonana z wierzby, części boczne (głowa i stopa) były czasami z brzozy.
Przed wprowadzeniem dziecka do pokoju i umieszczeniem go w kołysce odbyła się ceremonia"alastau" - oczyszczenie pokoju, kołyski dziecka ze wszystkich złych duchów. „Niestety” - lampka nocna,Święty ogień. Od czasów starożytnych uważano, że w mieszkaniach ludzi istnieją nieczyste siły, które szkodzą człowiekowi. Ceremonii dokonywała kobieta szanowana we wsi, o pozytywnych cechach charakteru. Podano jej metalowy spodek, w którym na węglach łajna dymiła siarka, kozi lub barani tłuszcz. Kobieta z tym spodkiem chodziła po pokoju, kołyska z napisem:
Niestety, niestety, niestety,
Keld ja, m ja nie, balas,
Kosz, kosz str a las ja,
Niestety, niestety, niestety.
T ja l ja zhamannyn t ja l ja niestety,
Koz zhamannyn kózja niestety,
Otyz omyrtkasynan niestety,
Kyryk kybyrgasynan niestety,
Niestety, niestety, niestety,
Keld ja, m ja nie, dranie.
Pod poduszkę kładą lusterko, grzebień z życzeniem, żeby był piękny, urodziwy, nożyczki – mistrz w swoim fachu. Na poprzeczce wisiał amulet od złego oka. Rodzice przynieśli dziecko, kobieta położyła je w kołysce, zawiązała dwa sznurki - „bau”, zakryła7 rzeczy:
- ze specjalnym kocykiem, aby dziecku było zawsze ciepło i dobrze spało, - „uyuyn moshektey bolsyn”;
- chapan, być szanowanym wśród ludu: „Zhambyldyn zhasyn bersen, Chokannyn basyn bersjan "(" Żyj tyle lat, ile żył Dzhambul, i miej tak inteligentną głowę, jak Chokan Valikhanov")
- futro i koc, być bogatym, bogatym;
- połóż uzdę na wierzchu, szybko dorosnąć;
- kebenek i noga, zostać obrońcą interesów swojego ludu: „Kobladaj batyr bol, kamchaga adai tol!” - „Bądź batyrem, jak Koblandy, dorośnij do kamchy!”
Za przeprowadzenie ceremonii „Złożenie dziecka do kołyski” kobieta otrzymywała nagrodę za rozcięcie sukni lub szalika. Świętom towarzyszyły smakołyki, piosenki, gry, komiksy, na przykład „Tashtym”. Na święta upiekli specjalne kulki z mąki, zwane „Tashtyma”, zmieszane z kurtem (suszonymi solonymi kawałkami twarogu), słodyczami, włożyły je do torebek lub talerzy. Kobieta, która wkładała dziecko do kołyski, kładła pod nią talerz lub torbę i pytała obecnych: „Tashtama?” Jeśli odpowiedzieli „smacznie”, osoba ta otrzymywała smakołyk. Tak więc zarówno dorośli, jak i dzieci otrzymali świąteczny poczęstunek.
obrzęd pogrzebowy
Ceremonia pogrzebowa wśród Kazachów odbywa się głównie według rytuału muzułmańskiego. Zmarłego układa się twarzą na zachód, zawiązuje mu brodę, twarz zasłania czystym prześcieradłem, ciało otacza namiot. Ciało pozostaje w domu od jednego do trzech dni, a bliscy krewni z zapalonymi latarniami stoją przy nim na straży. Każdy, kto przyszedł złożyć kondolencje, powinien wejść do pokoju, pożegnać się ze zmarłym i złożyć wyrazy współczucia bliskim. Następnie myją ciało czystą wodą, owijają je białym całunem.
Odczytywana jest modlitwa przebłagania za grzechy, po której ciało zmarłego wynosi się z domu i odbywa się ceremonia zhanaza. Wszyscy uczestnicy ceremonii stoją wokół ciała, a ahun je prowadzi. Po zakończeniu uroczystości bliscy zmarłego pytają obecnych: „Jaki był ten człowiek za życia?” Obecni jednogłośnie odpowiadają: „Wspaniały człowiek, dobry człowiek, życzymy mu pójścia do nieba. Niech znajdzie dla siebie przystań!”. Po zakończeniu tej ceremonii rozpoczyna się usuwanie zmarłego. Jeśli grób jest daleko, ciało owinięte w dywan przewożone jest na wielbłądach. Kryptę grobową wykopuje się w ziemi w formie jamy lub groty, ciało układa głową na południe, stopami na północ, twarzą na zachód. Zanim jaskinia zostanie zamurowana, każdy z obecnych rzuca na zwłoki garść ziemi, po czym jaskinia zostaje zamurowana.
Siódmego dnia odbywa się wspomnienie, a myjącym ciało wręczane są dary w postaci ubrań lub materii. Kolejne obchody obchodzone są czterdziestego dnia i rok później.
Zgodnie z tradycją żałoba jest noszona po zmarłym przez długi czas, a jego żona lub matka jest zobowiązana do opłakiwania. Żona zmarłego nosi czarne ubrania przez rok, zawiązując głowę białą chustą. Przez cały rok śpiewane są pieśni pogrzebowe, które rozbrzmiewają przed wschodem i zachodem słońca, a także przy zbliżaniu się osoby, która przyszła złożyć kondolencje.
Po pochowaniu ciała krewni i krewni obdarowują rodzinę zmarłego żywnością, ubraniami i żywym inwentarzem. Jeśli zmarła osoba szlachetna i sławna, to przed jej jurtą umieszcza się sztandar żałoby, którego kolor zależy od wieku zmarłego: czerwony dla młodzieńca, biały dla starca, czerwono-biały dla mężczyzna w średnim wieku. Ukochany koń zmarłego ma przystrzyżony ogon i grzywę i nie może być dosiadany przez inne osoby. Podczas wędrówek i przepraw siodło i przybory zmarłego ładuje się na grzbiet tego konia i prowadzi go żona zmarłego. Dodatkowo zabierany jest sztandar śmierci, którego obecność daje prawo do śpiewania pieśni pogrzebowej przy zbliżaniu się do innych jurt.
Rok później grób zostaje odnowiony, gdyż to wygląd grobu świadczy o pozycji i zamożności materialnej zmarłego. Zwykle grób układany jest kamieniem w kształcie wzgórza; dla tych, którzy zajmowali znaczącą pozycję w społeczeństwie, wzgórze jest otoczone murem z cegły; dla najbardziej znanych osobistości układa się wysoką kopułę z dachówkami na wzgórze grobowe.
Upamiętnienie odbywa się szczególnie uroczyście co dwa lata. Oprócz renowacji grobu urządzają jeden na zaproszenie bliskich i krewnych. W tym dniu do jurty doprowadza się konia zmarłego, a żona i dzieci zmarłego płaczą, żegnając się z nią. Następnie koń zostaje zabity, a sztandar śmierci zostaje zdjęty, odcinając jego drzewce. Upamiętnieniu towarzyszą wyścigi, zapasy, zawody akynów ku pamięci zmarłego. Czasami jednak wydarzenia te przebiegają tak radośnie, że wydają się bardzo dziwne, biorąc pod uwagę dobrze znany powód święta. Po zakończeniu ceremonii żona zmarłego zdejmuje z głowy biały welon, a córki zdejmują czarne szaty. Odzież zmarłego, przechowywana wcześniej w domu, przekazywana jest prowadzącemu ceremonię upamiętniającą aksakalowi, który owija ją razem z głową i kopytami zabitego konia zmarłego w skórę tego konia i zabiera do wzgórze grobowe.
Wakacje
Pierwszym świętem, które wywodzi się z przedislamskiej historii Kazachów, jest Nauryz, czyli Święto Wiosny, które przypada w dzień równonocy wiosennej. W tym dniu w każdym domu przygotowuje się specjalną potrawę „nauryz”, na którą składa się siedem rodzajów produktów: chumiza, pszenica, ryż, jęczmień, kasza jaglana, mięso i kurt. Ludzie chodzą od aułu do aułu, jedzą to danie, śpiewają pieśń „nauryz”, przytulają się, gratulują sobie nawzajem Nowego Roku, życzą dobrego potomstwa w nowym roku i pomyślności w domu.
Pozostałe dwa święta są już związane z rytuałem islamskim i są regulowane przez Koran. Jednym z nich jest raz-ayt, czyli „święto przerwania postu”, obchodzone pierwszego i drugiego dnia miesiąca Shawwal na cześć zakończenia postu miesiąca Ramadan. Zgodnie z kanonami Koranu, każdy prawdziwy muzułmanin musi pościć przez miesiąc w roku, co jest uważane za jeden z najważniejszych obowiązków prawdziwie wierzącego. W ciągu dnia zabronione jest picie, jedzenie, palenie kadzideł, oddawanie się rozrywkom, a nawet płukanie ust wodą. Dzień należy poświęcić na pracę, modlitwę, czytanie „Koranu” i pobożne medytacje.Po zachodzie i przed wschodem słońca wolno pić i jeść. Pierwszego dnia miesiąca Shawwal życie wraca do normy i z tej okazji obchodzone jest święto. Obrzęd święta polega na specjalnej wspólnej modlitwie, po której następuje uroczysty posiłek i rozdanie jałmużny ubogim. Podczas tego święta Kazachowie siedzą na koniu i jeżdżą z pozdrowieniami od krewnych i przyjaciół, a także organizują narodowe imprezy rozrywkowe.
Głównym świętem muzułmańskim jest Kurban Ait, czyli „Święto Ofiar”, które przypada 71 dni po Razi Ait, czyli dziesiątego dnia miesiąca Dhu-al-Hijja. Urlop trwa trzy lub cztery dni. Obrzęd święta ma wyraźne podłoże historyczne. Według legendy, jeden z pierwszych przodków ludów północnej Arabii, Ibrahim, Allah pojawił się kiedyś we śnie, nakazując mu, aby przetestował swoją wiarę, potajemnie wspiął się na góry i poświęcił Allahowi swojego syna Ismaila. Kiedy jednak wspiął się w góry i był gotów zabić chłopca, Allah przekonany o jego oddaniu zesłał baranka jako odkupieńczą ofiarę. Od tego czasu w dniu tego święta w całym świecie muzułmańskim składa się ofiary z owiec i baranków. Mięso jest rozdawane biednym i częściowo wykorzystywane na świąteczny posiłek w rodzinie. Obowiązkowym rytuałem święta jest wspólna modlitwa w świątyni, poprzedzająca ofiarę. W dniu święta w każdym domu przygotowywany jest posiłek, wszyscy sobie gratulują, obowiązkowo organizowany jest taki tradycyjny konkurs jak kokpar.
Przeprowadziłem ankietę wśród uczniów, aby ustalić, co wiedzą o zwyczajach i rytuałach. Zgodnie z ankietą otrzymałem następujące wyniki:
Tylko 3% nie zna żadnych zwyczajów i obrzędów ludowych.
Reszta nazwała się następująco:
C ślub (80%), Nauryz (86%), Uraza Bayram (77%), pożegnanie z wojskiem (35%), upamiętnienie (64%), Kurban Bayram (64%), Święto Rozmowy » (27%) . W wielu rodzinach przestrzegane są następujące zwyczaje, obrzędy i święta: Nauryz (98%), upamiętnienie (59%), imieniny (12%), święta (27%). Znają zwyczaje kazachskie (43%). Niektórzy ankietowani celebrowali obfitość gastronomiczną i specjalne potrawy jako zwyczaje świąteczne: manti, kainars, ayran, kurt, zhent, pojemniki, kuyrdak, bauyrsak, beshbarmak (5%).
Dla innych obowiązkowym atrybutem tego święta są festyny i zabawy ludowe: „pieśni, tańce”; „zabawy masowe”, „tradycyjne wyścigi konne”, rozrywka.
Na pytanie: jaki rodzaj ślubu chciałbyś/chciałabyś sobie zorganizować – 53% preferuje nowoczesną ceremonię cywilną, 21% – ceremonię tradycyjną z religijną rejestracją ślubu, 9% – uroczystość cywilną z elementami ślubu ludowego, 7 % - bez rytuałów. Uczniowie znają zwyczaje i rytuały związane z narodzinami dziecka, takie jak przecinanie kajdan (73%), wkładanie noża, lusterka i grzebienia do kołyski dziewczynki (39%), lampka przy kołysce dziecko płonie przez 40 dni, aby chronić przed złymi duchami (piętnaście%). Szanują wszystkie zwyczaje ludowe – 21%, chodzą do meczetu na święta – 18%, chodzą z rodzicami na cmentarz w dni pamięci – 34%, 2% nie honoruje żadnych zwyczajów. 42% wie o pochówku, że w te dni trzeba nosić strój żałobny - 40%, nie chodzić na imprezy rozrywkowe - 41%, że zmarłego chuje się w meczecie - 37%. Trudno było wymienić współczesne zwyczaje, wymieniono tylko 3%.
takie jak zwyczaj witania się z dorosłymi, 5% - ustępowanie miejsca osobom starszym w transporcie, 3% - słuchanie rad starszych, 2% - wrzucanie monet do fontanny na szczęście.
Wniosek
Musimy starannie zachować tradycje i zwyczaje starożytności, aby nie zatracić związku między czasami i pokoleniami. Na przykład wśród nich był i pozostaje nasz starożytny zwyczaj żyć uczciwą i pożyteczną pracą, pracując nie tylko dla siebie, ale także dla społeczeństwa, nie tylko dla pieniędzy czy sławy, ale także dla zwycięstwa i odrodzenia. Ojczyzny, wykazując się zręcznością i zręcznością w zawodzie, do pracy, niezawodnie dzieląc się owocami swojej pracy z sąsiadami, czyli wykazując najlepsze rosyjskie cechy: patriotyzm, pomysłowość, dar twórczy, koleżeństwo, miłość do Boga i do Rosja, katolicyzm. Lub na przykład starożytny zwyczaj gościnności, który zawsze był znany dla każdego narodu. Jakość jest doskonała i nie zmieniamy jej. Innym pożytecznym, a już prawie zapomnianym zwyczajem jest czystość przedmałżeńska i małżeńska, która pozwala matce rodzić i wychowywać zdrowe potomstwo w czystości fizycznej i moralnej, wzmacniając w ten sposób fundament rodziny i całej rodziny. A na Rusi był dobry zwyczaj mieć tyle dzieci, ile Bóg daje. Tak urodzili się i wychowali w rodzinach pięciorga, dziesięcioro lub więcej dzieci! To właśnie ta dobra i ciężka praca, oszczędzająca dla żony i męża, pozwoliła Rosji wytrzymać próby XX wieku, stworzyć wielkie osiągnięcia rosyjskiej cywilizacji.
Widzieliśmy na przykładzie kazachskich zwyczajów narodowych, czczonych do dziś, że pomagają one zjednoczyć ludzi w jedną całość. To prawda, widzieliśmy też coś innego, że młodsze pokolenie ma bardzo mgliste pojęcie o prawdziwych wartościach kultury. We współczesnym świecie triumfuje bezwstyd i arogancja, wszystko się kupuje i sprzedaje. I nie ma tu miejsca na sumienie, honor, doświadczenie przodków, miłosierdzie, miłość, obowiązek, wzniosłe uczucia patriotyczne… Młodzi ludzie doskonale wiedzą, że w takim kraju nie ma przyszłości, że jest skazany na podbój i grabież. W takim kraju z takimi „zwyczajami” Rosjanin może tylko umrzeć i nie można czuć się panem ani pełnoprawnym obywatelem. Aby temu zapobiec, trzeba święcie czcić dobre prawosławne zwyczaje naszej Ojczyzny.Prawosławne zwyczaje ludu są ukształtowanym przez wieki sposobem życia, w ramach którego każdy człowiek otwiera drogę do prawidłowego rozwoju naturalnych zdolności , droga do sukcesu w życiu.
Zwyczaj ludowy jest zwykle surowy. Jak możemy przywrócić surowe zwyczaje naszych przodków naszemu ludowi?
Głównym zadaniem każdego człowieka dzisiaj jest dokonanie duchowego wyboru: zjednoczyć się ze swoim ludem w ich tysiącletnim przeznaczeniu, w ich przepełnionych łaskami prawosławnych zwyczajach i tradycjach, pochodzących z głębi wieków, znaleźć zbawczą wiarę, która odpowiada na wszystkie palących kwestii życiowych i na zawsze wtopić się w historyczne zwyczaje i tradycje, normy życia różnych ludzi. Historyczne zwyczaje każdego narodu są wyjątkowe. Zwyczaje i obrzędy ludowe były i pozostają integralną częścią duchowej kultury ludu. Czy możemy je ocalić i przekazać dalej? Tak. Ale tylko wtedy, gdy zdamy sobie sprawę, że utracone wartości są niezbędne w przyszłości. To zwyczaje ludowe wyrażają duszę ludu, ozdabiają jego życie, nadają mu oryginalności, wzmacniają więź między pokoleniami.
BIBLIOGRAFIA
1. Słownik archeologiczny regionu Astrachania / Comp. EV Schneidsteina. Astrachań: Wydawnictwo Uniwersytetu Astrachańskiego, 2004.
2. Astrachańscy Kazachowie. Historia i nowoczesność. - 1. wyd. - Astrachań: Wydawnictwo Państwowego Przedsiębiorstwa Unitarnego IPK „Wołga”, 2000.
3. Markov A.V., Lwów S.V. Astrachań i Kazachowie. - Astrachań: Wydawnictwo Państwowego Przedsiębiorstwa Unitarnego IPK „Wołga”, 2000.
4. Vaskin NG Osada w regionie Astrachania. -- Wołgograd, 1993.
5. Eremeev ER Astrachań: historia i nowoczesność. - Astrachań: Wydawnictwo Wołga, 1999.
6. Kultura Astrachania. / wyd. IA Mitchenko. - Astrachań, 2001
7. Sytuacja społeczno-gospodarcza Astrachania. wyd. IV Zvereva. Astrachań, 2002
8. Ushakov N.M., Shchuchkina V.P., Timofeeva E.G. itp. Historia regionu Astrachania. - Astrachań: Wydawnictwo Astrachańskiego Instytutu Pedagogicznego, 1996.
9. Czytelnik regionu Astrachańskiego / Comp. VS. Urastaev G.D. - Astrachań: Wydawnictwo Państwowego Przedsiębiorstwa Unitarnego IPK „Wołga”, 2000.
Podanie:
Kilka pytań o zwyczaje i rytuały.
1. Jakie znasz kazachskie zwyczaje i obrzędy?________________________________________________
2. Czy znasz kazachskie święta? Określ, który __________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
4. Jak myślisz, czy na naszym terenie są jakieś zwyczaje, obrzędy związane z dawną wiarą? Jeśli tak, które?________________________________________________________________________
5. Jakie wesele chciałbyś/chciałabyś sobie zorganizować?
Bez obrzędów _____________________________________________________________________________
Współczesny obrządek cywilny __________________________________________________________
Uroczystość cywilna z elementami wesela ludowego
Tradycyjna ceremonia z religijną rejestracją małżeństwa ________________________________
6. Jakie znasz zwyczaje i rytuały związane z narodzinami dziecka?
7. Jakie zwyczaje szanujesz? ________________________________________________________________________________________________
8. Co wiesz o pochówku? ______________________________________________________
__________________________________________________________________________________
9. Jakie znasz współczesne zwyczaje? ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Państwowa budżetowa instytucja edukacyjna„Dom dziecka nr 1”, Astrachań
Zawodowy konkurs pedagogów
Ogólnorosyjski Internetowy Konkurs Twórczości Pedagogicznej
(rok akademicki 2012 – 2013)
Nominacja do konkursu: organizacja czasu wolnego i zajęć pozalekcyjnych .
Autor pracy: nauczyciel Gorszunowa Nadieżda Władimirowna
Scenariusz wydarzenia na ten temat:
„Zwyczaje i tradycje ludu astrachańskiego”
Cel:
zapoznanie się z kulturą narodową regionu, głównymi świętami miasta;
wychowanie do patriotyzmu na przykładzie dumy ze swojej ziemi i narodu, kultury estetycznej i tolerancji;
rozwój zdolności twórczych dzieci i zwiększenie ich poczucia własnej wartości.
Lokal podzielony jest na sekcje, z których każda wypełniona jest atrybutami danej narodowości (elementy stroju, sprzęty gospodarstwa domowego, rękodzieło ludowe). Przygotowano prezentację.
Postęp kursu.
Prowadzący:
Dzisiaj nasza lekcja poświęcona jest tematowi „ Zwyczaje i tradycje ludu Astrachania»
Zapoznamy się z głównymi świętami ludów Astrachania i tradycjami ludowymi. Najpierw jednak dowiemy się, co oznaczają słowa „zwyczaj” i „tradycja”.
Zwyczaj- zakorzenione, powtarzane od dawna w każdym społeczeństwie działanie...
Tradycja(z łac. Traditio – przekaz; tradycja), elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie i utrwalane przez długi czas w pewnych społeczeństwach, klasach i grupach społecznych…
Jakie narodowości mieszkają w Astrachaniu?
Większość ludności regionu (70%) to Rosjanie. Drugim co do wielkości narodem są Kazachowie (14,3%), obwód astrachański jest historycznym miejscem zamieszkania Kazachów, jest największą społecznością kazachską w podmiotach federacji. Region Astrachański jest także historycznym miejscem zamieszkania Tatarów (w tym mówców astrachańskich i jurtowych posługujących się odrębnymi dialektami) (7%), Nogajów (w większości Karagaszów) i Turkmenów.
Liczba w 2002 roku, tysiące osób
Rosjanie 700 561 (70,0%)
Kazachowie 142633 (14,3%)
Tatarzy 70590 (7,0%)
Ukraińcy 12605 (1,2%)
Czeczeni 10019 (1%)
Azerbejdżanie 8215 (0,8%)
Kałmucy 7165 (0,7%)
Ormianie 6309 (0,64%)
Nogais 4570 (0,45%)
Cyganie 4 331
Awarów 4 218
Lezginsa 3 646
Dargins 3 550
Osoby, które nie wskazały narodowości 2963
Białorusini 2651
Turkmeni 2 154
Koreańczycy 2 072
Astrachańscy Tatarzy 1980
Niemcy 1389
Kumyks 1 356
Gruzini 1212
Czuwaski 1 171
Turcy 1 128
Uzbecy 1030
Żydzi 1011
Zadania zachowania kultury tradycyjnej są ściśle związane z problematyką odradzania kultur narodowych. Istnieją regionalne stowarzyszenia narodowo-kulturalne (podoficerskie), których na początku 2010 r. „Aydin”, ormiański - „Arev”, Dagestan - „Dagestan”, Kałmucki - „Halmg”, niemiecka autonomia „Einheit”, młodzieżowe centrum kultury Nogai „Edige itp.).
W Astrachaniu odbywają się tradycyjne regionalne święta i festiwale, takie jak tatarskie „Sabantuy”, kałmuckie „Tsagaan Sar”, turecko-irańskie „Navruz / Nauryz” itp. Od 1992 r. Dni tureckiego oświeconego A.Kh. -Cii. Dzhanibekov „Odczyty Dzhanibekov”, od 2010 r. „Odczyty Biryukov” ku pamięci atamana armii kozackiej Astrachania I.A. Biryukova, a także wydarzenia ku czci uzbeckiego pedagoga Aliszera Navoi. Na początku lat 90. odbyły się regionalne konkursy twórczości dziecięcej kazachskiej („Anche Balapandar”), Nogai („Sheshekeiler”) i tatarskiej („Yana Isemner”).
Maslenica- święto, które przetrwało z czasów pogańskich. Obchodzony jest w tygodniu poprzedzającym Wielki Post. Zwyczaj świętowania Ostatków sięga czasów starożytnych – od greckich i rzymskich bachanaliów. Pogańscy Słowianie obchodzili w tym okresie także święto wiosny – spotkanie wiosny i odpędzanie zimy. Zapusty zawsze były zabawą wśród ludzi. Wierzono, że ci, którzy odmówią jego świętowania, będą żyć „w gorzkim nieszczęściu i źle skończyć”.
(Scena ze święta Maslenitsa)
Powstające na długo przed narodzinami islamu święto Nauryz uosabia wiosenne przebudzenie natury, jej odnowienie. Według starego wierzenia, w dniach równonocy wiosennej, kiedy Słońce wchodzi w gwiazdozbiór Barana, świat jest tworzony na nowo i rozpoczyna się Nowy Rok dla ludów Wschodu, gdzie zgodnie z ustaloną tradycją przedstawiciele regionalnych narodowe towarzystwa kultury w jeden z kwietniowych dni postawią kolorowe jurty narodowe.Będzie ich dziesięć, a każda z nich będzie miała swój narodowy koloryt, swoją semantyczną i treściową treść (irański, kazachski, turkmeński, azerbejdżański, turecki, tatarski , tadżycki, nogajski, dagestański, uzbecki). Źródłem twórczej inspiracji dla Kurmangazy stała się starożytna kultura ludu - koczownictwa, życia, obyczajów, przyrody, pieśni, legend, epopei, sztuki rzemieślników, jubilerów.
(Dźwięki płyty - „Memoirs of Savishchev”
kompozytor Kurmangazy Sagyrbaev)
W tym dniu mieszkańcy Astrachania i goście święta zobaczą narodowe potrawy, artykuły gospodarstwa domowego oraz wyroby sztuki i rzemiosła prezentowane przez każdy naród. Oficjalnie Navruz jest po prostu świętem narodowym. I już dawno straciło swój religijny charakter, jak święto czcicieli ognia. Przed rozpoczęciem wakacji uporządkowano każdy dom, oczyszczono studnie i rowy we wsiach i wsiach, posadzono drzewa i kwiaty, naprawiono i zaktualizowano narzędzia ogrodowe itp. Uważa się, że kiedy Navruz wchodzi do wysprzątanego, czystego domu, do dobrego właściciela omijają go choroby, niepowodzenia i trudności. W przeddzień samego święta w każdej rodzinie położono dastarkhan - obrus z różnymi potrawami. Na smakołyki sąsiadów i krewnych przygotowano tradycyjne świąteczne potrawy narodowe - pilaw, szaszłyk, gotowany groszek, sumalak itp. W tym dniu ludzie wybaczają stare krzywdy, pomagają potrzebującym miłosierdzia.
(taniec kazachski w wykonaniu dzieci)
Wśród Tatarów Astrachańskich wielkie święto wiosny nazywano - Amil.Święto to nie było również związane z muzułmańskimi rytuałami religijnymi. Święto zaczynało się zwykle w centrum miasta i nieustannie przenosiło na obrzeża, a potem od wsi do wsi. Ludzie witali się uściskiem dłoni. Na świątecznym stole w tym dniu każda rodzina tatarska podawała dania z dyni i ryżu: pilaw, placki - „kubak burek”. Młodzież brała udział w tradycyjnych konkurencjach w wyścigach konnych - "jat jarasz", zapasach - "kurjasz". Młodzi ludzie rywalizowali także we wspinaniu się na wysoki słup – „altyn kabak”, a ten, kto stał się posiadaczem upragnionej monety, umocowanej na szczycie słupa, otrzymywał główną nagrodę – zwykle barana. Do wieczora uczniowie (shakirds) chodzili od domu do domu, zachwycając właścicieli piosenkami, za które otrzymywali pieniądze, trochę smakołyków.
(Zawody w zapasach i walce z workami na kłodzie)
„Sabantuj”
(Z tureckiego „saban” - pług i „tui” - święto, święto wśród Tatarów i Baszkirów, po zakończeniu wiosennych prac polowych)
Historia Sabantuy jest tak stara, jak sam naród tatarski (bułgarski). Już na dwa tygodnie przed świętem rozpoczęła się zbiórka prezentów dla zwycięzców, przygotowania do święta. „Koń z góry wyczuwa zbliżanie się Sabantuy” – mówi przysłowie tatarskie. Zwieńczeniem święta był Majdan – zawody w biegach, skokach, zapasach narodowych – koresh i oczywiście wyścigi konne, śpiewane w wierszach i piosenkach, wywołujące podziw i zachwyt – dekoracja święta tatarskiego. Początki święta Sabantuy sięgają zamierzchłych czasów, a pierwotnie nosiło ono nazwę „seken” – obrzęd z jajami kurzymi (symbolem płodności). Jego istota była następująca: jajka trzeba było wyjąć z naczynia z gęstą śmietaną bez pomocy rąk. Rycerskiego, brawurowego charakteru nabrały także inne elementy święta, takie jak: wspinanie się na tyczkę (niegdyś symbol słońca), wyścigi konne i jazda konna, charakterystyczne tureckie zapasy o pas – „kuresz”, a także pieśni, tańce i smakołyki z narodowymi potrawami, przybycie licznych gości.
„TSAGAN SAR NA ZIEMI ASTRACHAŃSKIEJ”
„Tsagan Sar” to jedno z najlepszych świąt kałmuckich. O jego historii opowiadają na różne sposoby: ma wiele legend i tradycji. Istnieje opinia, że buddyści na całym świecie świętują to od czasu, gdy Wielki Budda, osiągając oświecenie, całkowicie obalił spór sześciu fałszywych nauczycieli i pokazał ludziom cuda. Według legend ludowych Kałmucy świętują również Tsagan Sar jako zwycięstwo legendarnej dziewicy Gall-Okon-Tengri nad plemieniem okrutnych i zdradzieckich gigantów - mangust, uosabiających moc zła.
Tsagaan Sar przewidział początek wiosny. Dlatego podczas wakacji Kałmucy, spotykając się, witają się, a następnie pytają: „Czy miałeś dobrą zimę?”. „Tak, dobrze zimowali” - zwykle odpowiadają. I chociaż zima jeszcze nie przejęła sterów rządu, w regionie Astrachania na gościnnej ziemi limańskiej wraz z przybyciem Tsagan Sary 12 lutego spotkali wiosnę i przypomnieli sobie tradycje ustanowione przez naszych przodków. Oto niektóre z nich: Od czasów starożytnych wszyscy przygotowywali się do świętowania: robili generalne porządki w domu, szyli lub kupowali nowe ubrania, wybierali tłustego barana, gotowali mięso, myli wszystkie rzeczy. W przeddzień święta kobiety myły włosy, czesały je i zakładały shivrlg (osłony na włosy). Nosili koszule z białymi kołnierzykami. Przed świętem Tsagaan Sar gospodyni domu, zrobiwszy zapaśników, przygotowała różaniec, ponieważ ten dzień nazywa się „Matsg Odr” - dzień modlitw, oczyszczenia, ostatni dzień zimy.
Wcześnie rano, w dniu Tsagan Sar, gospodyni domu parzy herbatę kałmucką. Kiedy herbata się gotuje, otwiera skrzynię, wyciąga nowe ubrania i wiesza je na naciągniętym wcześniej sznurku. Zgodnie ze zwyczajem prasowano ubrania raz w roku. Rano, gdy cała rodzina się budzi, matka przywołuje dzieci do siebie i całuje je w prawy policzek, mówiąc: „Bądź szczęśliwy (a), żyj długo, za rok pocałuję cię w lewy policzek”. Nadchodzi następny rok. Znowu mówi te same słowa. Te słowa zawierają mądrość ludu: żyć bezpiecznie przez rok i ponownie sobie pogratulować. Życzyliśmy sobie nawzajem zdrowia i szczęścia.
Ważnym momentem święta było przygotowanie narodowej potrawy mącznej – zapaśnicy. Wyrabiano je z gęstego ciasta i smażono na wrzącym tłuszczu. Kształt zapaśników miał głębokie znaczenie. Bortsok „chatki”, uformowane w formie figurki barana, oznaczały życzenia dużego potomstwa; „wieloryb” – przypominający część wnętrzności końskich, „ovrtya tokhsh” – symbolizujący bydło, „moshkur” – poskręcany, przypominający wnętrzności baranie, symbolizujący „węzeł szczęścia”, „catsl” – pędzel, symbol szczotka na nakryciu głowy Kałmuków.
Tradycyjny „Dzień vobla”
W Astrachaniu - wielkie święto. Tradycyjny „Dzień vobla” obchodzony po raz 15. Przyjeżdżają do niego całe rodziny. Wielu - z wędkami, licząc na złowienie tak ukochanej w tym mieście ryby. Na nabrzeżu Wołgi odbyły się zawody. Uczestnicy przybyli z całej Rosji ze swoim sprzętem i przynętami.
Gra: Złap rybę
Dzieci używają wędki do połowu ryb. Kto jest większy i szybszy.
Dzień Rybaka
W drugą niedzielę lipca Rosja tradycyjnie obchodzi Dzień Rybaka.
na skarpie Wołgi odbędzie się tradycyjny „Festiwal zupy rybnej”, w którym wezmą udział przedstawiciele wszystkich regionów regionu. Regionalna Agencja Rybołówstwa przygotowała pokaz-konkurs „Łów, rybka!”, w którym uczestnicy będą gołymi rękami gonić wypuszczone do miejskiej fontanny ryby. W tym samym czasie na scenie głównej odbędzie się międzynarodowy festiwal sztuki ludowej „Żywa Woda – 2012”. Wieczór zakończy uroczysty koncert z udziałem solistów z Astrachania.
(Scena „Neptun z wizytą u rybaków”)
Tradycje weselne.
Jednym z najbardziej romantycznych miejsc w Astrachaniu jest Most Zakochanych. Mały most, rozciągający się z jednego brzegu rzeki Kutum na drugi, stał się w ostatnich latach popularnym miejscem dla zakochanych.
Rzeźbione filary i ławki w stylu Puszkina wyglądają bardzo atrakcyjnie, a z mostu zakochanych otwiera się niesamowity widok na Czerwone Nabrzeże. Przed pojawieniem się mostu wśród nowożeńców istniała tradycja zawiązywania wstęgi na gałęzi jednej z brzóz rosnących na placu. Po pewnym czasie brzoza nie mogła wytrzymać takiego „ucisku wstążki” i umarła: zaczęli wiązać węzły na pobliskiej brzozie, ale nie mogła wytrzymać takiego ataku. Aby uniknąć zniknięcia brzóz astrachańskich, postanowiono dać kochankom jeden z mostów astrachańskich. Później, w 2005 roku, obok łuku na Moście Zakochanych w Astrachaniu zainstalowano metalowe drzewko imitujące brąz, na którym zaczęto wieszać cenne wstęgi rodzinnego dobrobytu.
Potem przyszła do nas inna tradycja z krajów europejskich i bałtyckich - powiesić zamek, uosabiający silne i szczęśliwe życie rodzinne. W Moskwie i Petersburgu od dawna walczy się z tak oryginalną tradycją weselną: administracja, wierząc, że zamki kochanków psują wygląd mostu, bezlitośnie odcinała stosy nieporęcznego żelaza. W Astrachaniu zaczęli z tym walczyć całkiem niedawno. Jeszcze w 2006 roku nie było zamków, ale po 5 latach na moście zakochanych zgromadziła się ich ogromna liczba: dosłownie każdy centymetr ogrodzenia zajmuje zamek z romantycznym napisem. Jednak mimo sporów między kochankami a administracją miasta most kochanków w Astrachaniu nie przestaje być jednym z najpiękniejszych i ulubionych miejsc zakochanych par.
Jezioro łabędzie
Ogród braterski, ośrodek rekreacyjny Flotylli Kaspijskiej.
Dzień miasta
Mieszkańcy Astrachania przez dwa dni obchodzili ukochane przez mieszczan święto, które w tym roku postanowiono odbyć w ciepły wrzesień. Na terenach miejskich odbywały się festyny ludowe. Gry i zabawy dla dzieci i sportowe, konkursy, koncerty z występami kreatywnych zespołów miasta - w każdej dzielnicy Astrachania zorganizowano kilka miejsc, w których mieszkańcy Astrachania mogli się bawić. Główne uroczystości odbyły się w parku kultury i rekreacji „Arkadia”. Tutaj goście wakacji zaobserwowali prawdziwy cud piasku. Po raz pierwszy w Astrachaniu odbył się festiwal „Rzeźby z piasku Ponizovye”. Wzięli w nim udział uczniowie astrachańskich szkół artystycznych. Wielu z nich po raz pierwszy pracowało z piaskiem, pomagali im specjalnie zaproszeni na Święto Miasta artyści z Petersburga. W sumie mieszkańcy Astrachania i Petersburga stworzyli 12 figurek z piasku, na czele z trzymetrowym „Czernomorem”.
W tę samą sobotę z okazji Dnia Miasta odbyła się procesja, która zakończyła się na Kremlu. Tutaj, w katedrze Wniebowzięcia, Kozacy uroczyście złożyli przysięgę. W tym dniu Kozakom poświęcony został także burmistrz Astrachania Michaił Stolarow, który jest dziedzicznym przedstawicielem społeczności prawosławnej.
Pod wieczór odbył się turniej rycerski na placu Uljanowa na placu Oktiabrskim. Przedstawiciele towarzystw rekonstrukcji historycznej zademonstrowali publiczności bitwę rycerską w prawdziwej zbroi.
Drugiego dnia święta w Astrachaniu mieszkańcy miasta zostali poczęstowani pysznymi smakołykami. Astrachańskie święto arbuza odbyło się na Placu Lenina, gdzie mieszkańcy Astrachania mogli zobaczyć pyszne jagody o najbardziej niezwykłych kształtach i rozmiarach. Goście święta mogli spróbować niezwykłych koktajli z arbuza i podziwiać dziwaczne wzory, które mistrzowie carvingu wyrzeźbili na arbuzach. Dwa inne smakowite festyny odbyły się przy ratuszu w Astrachaniu nad Wołgą. Tutaj przy dźwiękach pieśni ludowych można było spróbować różnych rodzajów astrachańskiej zupy rybnej, którą dla gości święta przygotowały dzielnice miasta i regionu. Zdaniem jury konkursu najsmaczniejsza była zupa rybna przygotowana przez obwód kirowski. A potem każdy mógł spróbować różnych rodzajów herbat. Rosjanie, Kazachowie, Tatarzy, Ormianie, Czeczeni, Azerbejdżanie, Nogajowie, Uzbecy i Kałmucy - przedstawiciele różnych narodowości, którzy od setek lat żyją w pokoju i przyjaźni na terytorium Astrachania, przygotowywali smakołyki i herbatę, zgodnie ze swoimi tradycjami.
Prowadzący podsumowuje i zaprasza gości na oprowadzanie
Gości zaprasza się do stołów, przy których dzieci wraz z nauczycielem przygotowały poczęstunek i herbatę, zgodnie ze swoimi narodowymi tradycjami.
Załącznik nr 1
Król Neptun wchodzi do muzyki, zatacza honorowy krąg i zasiada na tronie.
Neptun.
Dumny jestem władcą mórz,
Ryba, mistrz delfinów.
Mój pałac na dnie morza
Całość usiana bursztynem.
Gratuluję wam święta Neptuna!
Życzę pomyślnego wiatru
Siedem stóp pod kilem i
Omiń wszystkie rafy morskie!
Syreny wchodzą do muzyki.
Neptun.
Co jesteś smutny, jesteś dzisiaj? Czy ktoś Cię obraził? Tylko powiedz. Wywrócę całe królestwo morskie do góry nogami. Znajdę sprawcę i ukarzę go.
syrena.
Nie trzeba nikogo szukać i wywracać królestwo morza do góry nogami. Nikt nas nie obraził i nikt nie wyrządził krzywdy.
Neptun.
Podziel się, piękna, ze mną swoim smutkiem. Dlaczego jesteś smutny? Powiedz mi, może będę mógł ci pomóc.
syrena.
Ach, ojciec króla. I powiedzieć coś wstydliwego. Od dawna nie widziałem, jak ludzie się bawią, chciałbym zobaczyć.
Neptun.
Cóż, to nie jest trudne. Spójrz (wykonany jest taniec „Sailor”)
Neptun.
Nie możemy być bez wody przez długi czas. Pożegnanie! Czas na nas, a wy bawicie się dalej. (Pozostawiać
Obrzędy kalendarzowe i święta Rosjan w guberni astrachańskiej były związane z prawosławnymi świętymi.
Bez względu na to, skąd pochodzili, wszędzie widzieli święto
Pieszy. Artysta Borys Kustodiew, 1910.
Obwód astrachański jest terytorium interakcji międzyetnicznych wielu narodów. Każda wioska w nim słynęła ze swoich tradycji, obrzędów, pieśni, rzemiosła. Ciężki tryb życia astrachańskiego rybaka i oracza nie sprzyjał obfitości wakacji. Mimo to mieszkańcy rosyjskich wsi i miasteczek szeroko obchodzili święta ludowe: Wigilię i Boże Narodzenie (25 grudnia), Trzech Króli (6 stycznia), Rzymiankę Melanię (13 stycznia), Zapusty, Wielkanoc, Krasną Górkę (23 kwietnia), Dzień Fomina (6 października).
W wigilię Narodzenia Pańskiego chłopcy i dziewczęta poszli kolędować.
We wsi Sołodniki wychwalano wówczas Melanię. Bogaci właściciele zmuszali młodych ludzi do tarzania się w śniegu. Według wierzeń ludowych przyczyniło się to do licznego potomstwa owiec. Kolędującym gościom wręczano suszone jabłka i groszek.
Na Boże Narodzenie wszystkie dzieci ze wsi szły chwalić Chrystusa. Wchodząc do domów swoich sąsiadów, wykonywali pierwsze irmos kanonu bożonarodzeniowego, troparion i kontakion święta.
Ponadto recytatywnie śpiewali lub opowiadali świąteczne rymowanki, za które gospodarze mieli poczęstować młodego Chrystusa-chwalciela jedzeniem lub pieniędzmi:
Przedmioty z życia chłopskiego na wystawie Kultura i życie ludów regionu w Muzeum Etnograficznym w Astrachaniu.
Chrystus się narodził, chwała:
Chryste z nieba, ukryj:
Chrystus na ziemi, wstępuje:
Śpiewaj, Panie, cała ziemio,
i śpiewajcie z radością, ludzie,
jakbyś był sławny.
Twoje Boże Narodzenie, Chryste Boże nasz,
wstępujący na świat i światło rozumu:
służąc w nim gwiazdom,
uczyć się od gwiazdy
Kłaniasz się Słońcu Prawdy,
i poprowadzi cię z wysokości wschodu:
Panie, chwała Tobie.
Dziewica Najistotniejsza
rodzi,
a ziemia jest jaskinią nie do zdobycia
przynosi:
aniołowie z pasterzami chwalą,
mędrcy podróżują z gwiazdą:
dla nas, aby narodzić się młodo,
Wieczny Bóg.
Fragment ekspozycji Kultura i życie ludów regionu. Rosjanie w Muzeum Etnograficznym w Astrachaniu.
Pierwszy wychwalający Chrystusa, który wszedł do domu, zakładał futro, rozkładając je na ławce w przednim rogu. Zrobili to, aby owce się znalazły, a kurczaki pobiegły. Futro można również położyć na podłodze.
Wczesnym rankiem w stary Nowy Rok młodzi siewcy (jak w rosyjskich osadach w prowincji Archangielsk nazywali dzieci, które gratulowały mieszkańcom wsi święta) chodzili od domu do domu i chwalili właścicieli. W przednim rogu pokoju, pod ikonami, siali, rozrzucali przyniesione zboża ze słowami: sieję, sieję, gratuluję Nowego Roku! Rosną, żyto, pszenica, groch, soczewica.
Typy strojów ludowych i artykułów gospodarstwa domowego powszechne na terenie obwodu astrachańskiego.
Dorośli – zarówno mężczyźni, jak i kobiety – uwielbili Chrystusa znacznie później, bliżej południa. Integralną częścią świątecznej rozrywki jest wróżenie z małżeństwa. Dziewczyny poszły nocą wróżyć do kurnika. Łapali kurczaki w ciemności i patrzyli, kto co dostał. Następnie nalali wody do talerza, postawili lustro, nasypali zboża i obserwowali każdego ptaka. Jeśli piła wodę - swojemu pijanemu mężowi, dziobała zboże - bogatemu panu młodemu, patrzyła w lustro - farsowemu narzeczonemu. Jeśli dziewczyna złapana w ciemności nie jest kurczakiem, ale kogutem - powinna wyjść za mąż za wdowca.
W okresie Bożego Narodzenia przebierali się i robili maski. Do ich produkcji wykorzystano improwizowane naturalne materiały.
W Wigilię Trzech Króli młode wiejskie kobiety przepowiadały wróżby, a także dawały i rozdawały kutya krewnym. Rankiem w Święto Trzech Króli cała wieś udała się nad Jordan - lodową dziurę w zbiorniku do ablucji. Został przygotowany dzień wcześniej. Izolda była wyrzeźbiona z tronem, krzyżem i gołębiami. Niedaleko Jordanu zrobili kolejną chrzcielnicę do obmywania starców i chorych. Po zanurzeniu w lodowatej wodzie wracały do nich siły witalne.
Karuzela się kręci, na wiosnę ziemia się kręci
Drukuj na pierniki.
Specjalnie na tydzień Maslenitsa mężczyźni wznieśli karuzele.
Zaprzężone w nie zwierzęta uosabiały cykl słoneczny. W wielki czwartek rozpoczęło się biesiadowanie Maslenitsa, jazda na trojkach zaprzęgniętych koni. Z reguły ostatniego dnia Maslenicy organizował inne zawody. Dzień Przebaczenia obfitował w czynności rytualne. W pierwszej połowie odbyli rytualny obchód krewnych i prosili o przebaczenie za wyrządzone w ciągu roku zniewagi, w drugiej wszyscy mieszkańcy zbierali się na wyścigi konne.
Pod koniec XX wieku tradycja spławiania Maslenicy i palenia jej kukły powróciła na rosyjskie wsie.
W dniach Wielkiego Postu wszyscy mieszkańcy rosyjskich wsi zajmowali się codziennymi czynnościami, pracowali. Kobiety przędzą, tkają, robią na drutach. Mężczyźni zaprzęgali, przygotowując się do wiosny. W środę czwartego, Średniokrzyżowego tygodnia Wielkiego Postu, gospodynie wypiekały dla dzieci rytualne ciasteczka w formie krzyżyków.
Uczta weselna. Artysta Boris Kustodiew, 1917.
Podczas wyjazdu na siew, jeden z nich został złamany i pozostawiony do zjedzenia przez konia.
W dniu pamięci czterdziestu Męczenników Sebastii – chrześcijańskich żołnierzy z miasta Sebastia – przygotowali także ciasteczka rytualne - skowronki. Miejscowe dzieci wspinały się na szopy, rzucały wysoko smakołyk i wzywały wiosnę.
Moneta, cukierek karmelowy,
soczewica lub groszek na szczęście.
Naród rosyjski to przedstawiciele wschodniosłowiańskiej grupy etnicznej, rdzenni mieszkańcy Rosji (110 milionów ludzi - 80% ludności Federacji Rosyjskiej), największej grupy etnicznej w Europie. Diaspora rosyjska liczy około 30 milionów ludzi i jest skoncentrowana w takich krajach jak Ukraina, Kazachstan, Białoruś, w krajach byłego ZSRR, w USA i krajach UE. W wyniku badań socjologicznych stwierdzono, że 75% rosyjskiej ludności Rosji to wyznawcy prawosławia, a znaczna część ludności nie identyfikuje się z żadną konkretną religią. Językiem narodowym narodu rosyjskiego jest język rosyjski.
Każdy kraj i jego mieszkańcy mają swoje znaczenie we współczesnym świecie, bardzo ważne są koncepcje kultury ludowej i historii narodu, ich kształtowanie się i rozwój. Każdy naród i jego kultura jest na swój sposób wyjątkowa, kolorytu i oryginalności każdego narodu nie należy zatracać ani rozpuszczać w asymilacji z innymi narodami, młodsze pokolenie powinno zawsze pamiętać, kim naprawdę jest. Dla Rosji, która jest mocarstwem wielonarodowym i domem dla 190 narodów, kwestia kultury narodowej jest dość dotkliwa, ponieważ w ostatnich latach jej wymazanie jest szczególnie widoczne na tle kultur innych narodowości.
Kultura i życie narodu rosyjskiego
(Rosyjski strój ludowy)
Pierwsze skojarzenia, które pojawiają się z pojęciem „narodu rosyjskiego”, to oczywiście szerokość duszy i hart ducha. Ale kulturę narodową tworzą ludzie, to właśnie te cechy charakteru mają ogromny wpływ na jej kształtowanie się i rozwój.
Jedną z cech wyróżniających naród rosyjski zawsze była i jest prostota, w dawnych czasach słowiańskie domy i majątek bardzo często były rabowane i doszczętnie niszczone, stąd uproszczony stosunek do codzienności. I oczywiście te próby, które spotkały od dawna cierpiący naród rosyjski, tylko złagodziły jego charakter, uczyniły go silniejszym i nauczyły go wychodzić z każdej sytuacji życiowej z podniesioną głową.
Życzliwość można nazwać kolejną z cech dominujących w charakterze rosyjskiego etnosu. Cały świat dobrze zna koncepcję rosyjskiej gościnności, kiedy „nakarmią, napiją się i położą do łóżka”. Unikalna kombinacja takich cech, jak serdeczność, miłosierdzie, współczucie, hojność, tolerancja i znowu prostota, bardzo rzadko spotykana u innych narodów świata, wszystko to w pełni przejawia się w samej szerokości rosyjskiej duszy.
Pracowitość to kolejna z głównych cech rosyjskiej postaci, chociaż wielu historyków zajmujących się badaniem narodu rosyjskiego zauważa zarówno jej miłość do pracy i ogromny potencjał, jak i lenistwo, a także całkowity brak inicjatywy (pamiętaj Obłomowa w powieści Gonczarowa) . Mimo wszystko skuteczność i wytrzymałość narodu rosyjskiego jest faktem niepodważalnym, z którym trudno się spierać. I bez względu na to, jak naukowcy z całego świata chcieliby zrozumieć „tajemniczą rosyjską duszę”, jest mało prawdopodobne, aby którykolwiek z nich mógł to zrobić, ponieważ jest tak wyjątkowy i różnorodny, że jego „zapał” na zawsze pozostanie tajemnicą dla wszystkich .
Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego
(Rosyjski posiłek)
Tradycje i zwyczaje ludowe są swoistym łącznikiem, swoistym „mostem czasów”, łączącym odległą przeszłość z teraźniejszością. Niektóre z nich są zakorzenione w pogańskiej przeszłości narodu rosyjskiego, jeszcze przed chrztem Rusi, stopniowo ich święte znaczenie zostało utracone i zapomniane, ale główne punkty zostały zachowane i nadal są przestrzegane. Na wsiach i miasteczkach rosyjskie tradycje i zwyczaje są czczone i pamiętane w większym stopniu niż w miastach, co wiąże się z bardziej odizolowanym stylem życia mieszkańców miast.
Z życiem rodzinnym wiąże się wiele rytuałów i tradycji (m.in. swatanie, uroczystości weselne, chrzest dzieci). Odprawianie starożytnych ceremonii i rytuałów gwarantowało pomyślne i szczęśliwe życie w przyszłości, zdrowie potomków i ogólny dobrobyt rodziny.
(Pokolorowana fotografia rosyjskiej rodziny z początku XX wieku)
Od czasów starożytnych rodziny słowiańskie wyróżniały się dużą liczbą członków rodziny (do 20 osób), dorosłe dzieci, które były już zamężne, pozostawały, by mieszkać we własnym domu, ojciec lub starszy brat był głową rodziny, wszyscy musieli być posłuszni i bezwarunkowo wypełniać wszystkie swoje rozkazy. Zwykle uroczystości weselne odbywały się albo jesienią, po żniwach, albo zimą po święcie Objawienia Pańskiego (19 stycznia). Wtedy pierwszy tydzień po Wielkanocy, tzw. „Czerwone Wzgórze”, uznano za bardzo dobry czas na ślub. Sam ślub poprzedzony był ceremonią swatania, kiedy rodzice pana młodego przybywali do rodziny panny młodej wraz z jego rodzicami chrzestnymi, jeśli rodzice zgodzili się wydać córkę za mąż, wówczas odbywała się panna młoda (znajomość przyszłych nowożeńców), potem tam był obrzędem zmowy i uścisku dłoni (o posagu i terminie uroczystości weselnych decydowali rodzice).
Obrzęd chrztu na Rusi był również ciekawy i wyjątkowy, dziecko musiało być ochrzczone zaraz po urodzeniu, bo to wybierano rodziców chrzestnych, którzy przez całe życie mieli być odpowiedzialni za życie i pomyślność chrześniaka. W wieku jednego roku dziecko było wkładane do wewnętrznej strony kożucha i strzyżone, wycinając krzyż na koronie, w takim znaczeniu, że nieczyste siły nie były w stanie przeniknąć jego głowy i nie miały nad nim władzy. W każdą Wigilię (6 stycznia) lekko podrośnięty chrześniak powinien przynosić rodzicom chrzestnym kutyę (kaszę pszenną z miodem i makiem), a oni z kolei powinni obdarowywać go słodyczami.
Tradycyjne święta narodu rosyjskiego
Rosja jest naprawdę wyjątkowym państwem, gdzie wraz z wysoko rozwiniętą kulturą współczesnego świata pieczołowicie szanują starożytne tradycje swoich dziadków i pradziadów, które sięgają wieków wstecz i zachowują pamięć nie tylko o prawosławnych ślubach i kanonach, ale także najstarsze pogańskie obrzędy i sakramenty. I do dziś obchodzone są pogańskie święta, ludzie słuchają znaków i wielowiekowych tradycji, pamiętają i opowiadają swoim dzieciom i wnukom starożytne tradycje i legendy.
Główne święta narodowe:
- Boże Narodzenie 7 stycznia
- czas świąt 6 - 9 stycznia
- Chrzest 19 stycznia
- Maslenica od 20 do 26 lutego
- Niedziela przebaczenia ( przed Wielkim Postem)
- Niedziela Palmowa ( niedzielę przed Wielkanocą)
- Wielkanoc ( pierwsza niedziela po pełni księżyca, która przypada nie wcześniej niż w dzień warunkowej równonocy wiosennej 21 marca)
- Czerwone Wzgórze ( pierwsza niedziela po Wielkanocy)
- Trójca ( Niedziela Zesłania Ducha Świętego – 50 dzień po Wielkanocy)
- Iwan Kupała 7 lipca
- Dzień Piotra i Fevronii 8 lipca
- Dzień Ilyina 2 sierpnia
- Miodowe uzdrowiska 14 sierpnia
- Spa jabłkowe 19 sierpnia
- Trzecie (chlebowe) uzdrowiska 29 sierpnia
- Dzień welonu 14 października
Istnieje przekonanie, że raz w roku w noc Iwana Kupały (z 6 na 7 lipca) w lesie rozkwita kwiat paproci, a kto go znajdzie, zdobędzie niewypowiedziane bogactwo. Wieczorem nad rzekami i jeziorami rozpalane są wielkie ogniska, ludzie ubrani w odświętne staroruskie szaty tańczą w kółko, śpiewają rytualne pieśni, przeskakują przez ogień i puszczają wieńce z prądem, mając nadzieję na znalezienie bratniej duszy.
Zapusty to tradycyjne święto narodu rosyjskiego, obchodzone w tygodniu poprzedzającym Wielki Post. Dawno temu zapusty nie były raczej świętem, ale obrzędem, podczas którego czczono pamięć zmarłych przodków, przebłagano ich naleśnikami, proszono o urodzajny rok i spędzano zimę na paleniu słomianej kukły. Czas mijał, a naród rosyjski, stęskniony za zabawą i pozytywnymi emocjami w zimnej i nudnej porze roku, zamienił smutne święto w bardziej radosne i odważne święto, które zaczęło symbolizować radość z rychłego końca zimy i nadejścia długo oczekiwane ciepło. Zmieniło się znaczenie, ale tradycja pieczenia naleśników pozostała, pojawiły się ekscytujące zimowe rozrywki: przejażdżki saniami i zaprzęgami konnymi, spalono słomianą kukłę Zimy, przez cały tydzień zapusty krewny chodził na naleśniki albo do teściowej lub szwagierki, wszędzie panowała atmosfera świętowania i zabawy, na ulicach odbywały się różne przedstawienia teatralne i kukiełkowe z udziałem Pietruszki i innych postaci folklorystycznych. Jedną z najbardziej barwnych i niebezpiecznych rozrywek na Maslenicy były bójki, w których uczestniczyła ludność męska, dla których zaszczytem było wzięcie udziału w swoistym „wojskowym interesie”, sprawdzającym ich odwagę, męstwo i zręczność.
Boże Narodzenie i Wielkanoc są uważane za szczególnie czczone święta chrześcijańskie wśród Rosjan.
Boże Narodzenie to nie tylko jasne święto prawosławia, ale także symbolizuje odrodzenie i powrót do życia, tradycje i zwyczaje tego święta, przepełnione życzliwością i człowieczeństwem, wysokimi ideałami moralnymi i triumfem ducha nad doczesnymi troskami, we współczesnym świata są ponownie otwierane na społeczeństwo i przemyślane przez nie. Dzień przed Bożym Narodzeniem (6 stycznia) nazywany jest Wigilią, ponieważ głównym daniem świątecznego stołu, który powinien składać się z 12 dań, jest specjalna owsianka „sochivo”, składająca się z gotowanych płatków zbożowych polanych miodem, posypanych makiem i orzechy. Do stołu można zasiąść dopiero po pojawieniu się na niebie pierwszej gwiazdy, Boże Narodzenie (7 stycznia) to święto rodzinne, kiedy wszyscy zebrali się przy jednym stole, zjedli świąteczny poczęstunek i obdarowali się prezentami. 12 dni po święcie (do 19 stycznia) to czas Bożego Narodzenia, wcześniej w tym czasie dziewczęta na Rusi organizowały różne spotkania z wróżbiarstwem i rytuałami, aby przyciągnąć zalotników.
Jasna Wielkanoc od dawna uważana jest na Rusi za wielkie święto, które ludziom kojarzy się z dniem powszechnej równości, przebaczenia i miłosierdzia. W przeddzień obchodów Wielkanocy Rosjanki zwykle pieką ciasta wielkanocne (świąteczny bogaty chleb wielkanocny) i wielkanocne, sprzątają i dekorują swoje domy, młodzież i dzieci malują jajka, które według starożytnej legendy symbolizują krople krwi Jezusa Chrystusa ukrzyżowany na krzyżu. W dzień Świąt Wielkanocnych, elegancko ubrani ludzie, spotykając się, mówią „Chrystus Zmartwychwstał!”, Odpowiadają „Prawdziwie Zmartwychwstał!”, Następnie następuje potrójny pocałunek i wymiana świątecznych pisanek.
