REFLEKSJA

Bajki babci. Fragment. Artysta VM Maksimow. 1867.

UDC 293.21:821.16

Shtemberg A.S.

Bohaterowie rosyjskich baśni ludowych: kim są i dlaczego zachowują się tak, a nie inaczej?

Shtemberg Andrey Sergeevich, doktor nauk biologicznych, kierownik Zakładu Biologii Eksperymentalnej i Medycyny Państwowego Centrum Naukowego Federacji Rosyjskiej - Instytutu Problemów Biomedycznych Rosyjskiej Akademii Nauk.

E-mail: [e-mail chroniony]

Artykuł poświęcony jest mitologicznym i rytualnym korzeniom wizerunków bohaterów tradycyjnych baśni rosyjskich (Iwan Carewicz, Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny, Wąż Gorynych).

Słowa kluczowe: rosyjskie baśnie ludowe, postacie baśniowe, Iwan Carewicz, Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny, Wąż Gorynych, magiczny pomocnik, system plemienny, matriarchat, totem, magia, królestwo żywych i królestwo umarłych.

Rosyjskie bajki ludowe... Od wczesnego dzieciństwa wszyscy zanurzaliśmy się w ich niesamowity, niepodobny do niczego i często bardzo tajemniczy świat. Od tego samego wczesnego dzieciństwa uczyliśmy się, że bajka to fikcja, że ​​dobro zawsze w niej zwycięża, a zło na pewno jest karane, a mimo to z ekscytacją śledziliśmy perypetie baśniowych bohaterów. Najbardziej uważni z tych, którzy dorastając, nie przestali czytać i czytać bajek, zauważyli zapewne, że wszystkie są zbudowane według ściśle określonych zasad. Przy całej ich pozornie ogromnej różnorodności, wątki baśni ciągle się powtarzają, a baśniowi bohaterowie nieustannie wędrują z jednej baśni do drugiej, czasem jednak pod różnymi nazwami.

Być może zauważyłeś też pewne dziwactwa w zachowaniu postaci z bajek, często sprzeczne z logiką i zdrowym rozsądkiem. Na przykład rodzice z jakiegoś powodu wysyłają lub zabierają swoje dzieci do gęstego lasu, aby zostały zjedzone przez jakieś bajeczne złe duchy, Baba Jaga, ten złowrogi i kanibal, bez powodu pomaga Iwanowi Carewiczowi, którego widzi po raz pierwszy w jego życie, szary wilk Pożerawszy konia Iwana Carewicza, zamiast sam go zjeść, nagle zaczyna mu wiernie służyć iz rezygnacją usuwa wszystkie kłopoty spowodowane jego nieposłuszeństwem ... Ta lista bajecznych absurdów (z naszego współczesnego punktu widzenia widzenia) może trwać i trwać. Wielu kolekcjonerów baśni ludowych zauważyło, że sam narrator często wprawia w zakłopotanie

wody z motywów działań swoich bohaterów, nawet czasami próbuje je jakoś wyjaśnić z punktu widzenia naszej współczesnej logiki, ale z reguły nie można tego zrobić bez naruszenia podstawowego schematu baśniowej narracji. W końcu główną cechą baśni i jej odmiennością od innych, autorskich gatunków literackich jest to, że nie odzwierciedla ona osobistego postrzegania świata przez narratora, ale ogólną rzecz, która łączy go ze wszystkimi ludźmi. To właśnie ta cecha pozwoliła zachować w baśni echa starożytnych wierzeń, zwyczajów i obrzędów. W końcu baśnie, zwłaszcza bajki, są strasznie stare, są zakorzenione w prymitywnym społeczeństwie, kiedy ludzie żyli w prymitywnym systemie plemiennym. A potem wyobrażenia ludzi o otaczającym ich świecie i zasady ich zachowania były zupełnie inne. Właśnie z tym wiążą się dziwne, jak nam się wydaje, cechy zachowania postaci z bajek. I pomimo faktu, że królowie i królowie, żołnierze i generałowie działają w tych bajkach (w końcu gawędziarze, opowiadając bajki przez wieki, oczywiście na zewnątrz modernizowali bohaterów), są przesiąknięci światopoglądem człowieka prymitywnego, ponieważ którego otaczająca przyroda była niezrozumiała, tajemnicza i kompletna.nieoczekiwane niebezpieczeństwa: córka cara spacerowała po ogrodzie, nagle wleciał trójgłowy Wąż (wir o niezidentyfikowanej naturze, Kościej Nieśmiertelny) i zaniósł księżniczkę do trzydziestego królestwa ... A teraz Iwan Carewicz już wyrusza na poszukiwania ... I wie, gdzie iść, co mówić i jak się zachować w najbardziej niesamowitych bajkowych sytuacjach. Gdzie? Co to jest - trzydzieste królestwo? Kim są jego stali mieszkańcy - Baba Jaga, Koschey the Immortal, Serpent Gorynych? Skąd oni przyszli? Dlaczego we wszystkich bajkach zachowują się tak, a nie inaczej? Z pewnością wszystkie te pytania pojawiły się podczas czytania bajek. Postaramy się na nie odpowiedzieć w naszym eseju. Faktem jest, że wszyscy ci bohaterowie pochodzą stamtąd, ze świata człowieka pierwotnego, a ich zachowanie jest zdeterminowane przez jego idee, wierzenia i zwyczaje. Rzeczywiście, w końcu bajkowi bohaterowie są wyjątkowi, nie można ich znaleźć nigdzie indziej - ani w mitach, ani w heroicznej epopei, ani w legendach. W baśniach w ogóle nie ma postaci rosyjskich mitów i legend - wszystkie te ciasteczka, gobliny, woda, syreny, stodoły, kikimory i inne - pomysły na ich temat powstały znacznie później. Wspomina się o nich w byliczkach - specjalnej odmianie rosyjskiego folkloru, która nie wygląda jak z bajki. A baśniowi bohaterowie są znacznie starsi – spróbujmy prześledzić ich genealogię, zrozumieć ich zachowanie i działania.

Iwan Carewicz

Iwan Carewicz jest głównym pozytywnym bohaterem większości bajek. Sporadycznie jednak pojawia się pod innymi imionami – Wasilij Carewicz lub Dmitrij Carewicz – czasem zastępują go postacie niższego pochodzenia – Iwan syn kupca lub chłopa, a nawet Iwan Bykowicz

Nieślubne potomstwo krowy, ale jego istota, jego bajeczna rola i charakter jego działań nie zmieniają się od tego. Dlatego, nie biorąc pod uwagę pochodzenia społecznego, nazwijmy go najpopularniejszym imieniem - Iwan Carewicz, co oznacza głównego bohatera bajki, który pokonuje wszystkie przeszkody i poślubia księżniczkę na końcu bajki.

Kim więc jest Iwan Carewicz? Zacznijmy od samego początku – od narodzin bohatera. Przede wszystkim jest zwykle najmłodszym synem w rodzinie. Czemu? Najwyraźniej faktem jest, że w prymitywnym społeczeństwie plemiennym to właśnie najmłodszy syn był kustoszem i spadkobiercą rodzinnego majątku, zakonów i tradycji, ponieważ najdłużej pozostawał w rodzinie. Starsi bracia z reguły trafiali do rodziny brata matki. Z czasem, wraz z upadkiem prymitywnych stosunków gminnych i pojawieniem się prawa ojcowskiego (patriarchalnego) oraz licznej rodziny patriarchalnej, sytuacja uległa zmianie. Zaczęli patrzeć na separację starszych braci jako rozbicie i osłabienie rodziny, zniszczenie wspólnej sprawy i trwonienie rodzinnego majątku. W związku z tym zrewidowano prawo dziedziczenia na rzecz najstarszych synów. Tak więc najmłodszy syn okazał się obrażony i pozbawiony środków do życia - nie bez powodu wiele bajek o trzech braciach zaczyna się od śmierci ojca i podziału majątku, w którym najmłodszy dostaje prawie nic lub prawie nic. Naturalnie, w baśniach, które zachowują najstarsze idee, cała sympatia jest po jego stronie – występuje jako strażnik i obrońca pierwotnych zasad plemiennych, podczas gdy jego bracia są ich niszczycielami. Dlatego nasz bohater ucieleśnia ideał wyobrażeń o cnotach człowieka prymitywnego komunizmu – jest bezinteresowny, ufny, szanujący starszych, podczas gdy bracia skupiają cechy, które zniszczyły to społeczeństwo: dążenie do zysku, chciwość, zdrada. Zapewne, jako strażnik rodzinnego ogniska i tradycji plemiennych, zapewnia sobie również patronat sił mitycznych – duchów macierzyńskiej rodziny, które pomagają mu w dalszych przygodach. Wiąże się to również z jego bliskim związkiem ze zwierzętami, które również chętnie mu pomagają. Faktem jest, że matriarchalny system plemienny był związany z ideami totemów zwierzęcych - przodków i patronów plemienia. Zwróćmy uwagę na jeszcze jedną cechę narodzin naszego bohatera: w niektórych bajkach są to narodziny magiczne. Tak więc w bajce „Iwan Bykowicz” królowa, kucharz i krowa rodzą trzech chłopców-bohaterów, jedząc magiczną rybę - batalię złotopłetwą. Ryba w świadomości człowieka pierwotnego kojarzyła się z pozbywaniem się bezpłodności ze względu na jej niesamowitą płodność i życie w wodzie, użyźniając otaczającą przyrodę. Tak więc już niektóre okoliczności narodzin Iwana Carewicza wskazują, że nie jest on bardzo prostą osobą. Zauważmy to i przejdźmy dalej.

Kolejny etap biografii naszego bohatera (dzieciństwo i młodość są pomijane i po co się nad nimi rozwodzić

W końcu rośnie skokowo) - zdobycie magicznego asystenta. To jest najważniejszy krok po

Iwan Carewicz na szarym wilku. Artysta VM Wasniecow. 1889.

Iwan Carewicz na rozdrożu. Artysta I.Ya. Bilibin. 1899.

po czym nie jest już zwykłą osobą, wtedy jego sprawy toczą się jak w zegarku, a sukces przedsięwzięcia jest gwarantowany.

Oto najciekawsza część opowieści i największa różnorodność sytuacji. Spróbujmy zdemontować najbardziej typowe. Jak to wszystko się zaczyna? Czasami bracia postanawiają się pobrać i strzelać z łuku - tam, gdzie spada strzała, tam jest panna młoda ("Księżniczka Żaba"). Dość dziwny, naszym zdaniem, sposób wyboru żony, prawda? Możemy przyjąć dwa powody powstania tego niezrozumiałego działania: jeden to wróżbiarstwo, wiara człowieka pierwotnego w przeznaczenie; drugi związany jest z faktem, że strzała (symbol błyskawicy) kojarzyła się z żyznym deszczem i była używana przez starożytnych Słowian podczas ceremonii zaślubin jako znak płodności i narzędzie uświęcające związek małżeński. Tutaj bracia żenią się ze zwykłymi (i raczej niezdarnymi) kobietami, a Iwan Carewicz otrzymuje magicznego pomocnika w osobie żabiej księżniczki.

W innych przypadkach umiera ojciec braci i każe swoim synom czuwać nad jego grobem przez trzy noce (również dziwne życzenie z naszego współczesnego punktu widzenia), jak na przykład w opowieści o Siwce-burce. O co tu chodzi? Wraz z wygaśnięciem kultu przodków totemów wzdłuż linii żeńskiej w społeczeństwie prymitywnym zostali oni zastąpieni przez męskich. Dlatego pełnienie służby przy grobie ojca oznaczało odprawienie przepisanych rytuałów i ofiar niezbędnych do tego, by zmarły zaznał spokoju i nie powrócił. Tutaj bracia jak zwykle wymykają się, zrzucając swoje obowiązki na Iwana, a on rzetelnie wypełnia swój obowiązek i otrzymuje od ojca magiczną pomoc, tym razem w postaci Sivka-burki. Wizerunek zmarłego ojca-dawcy wywodzi się z prymitywnych wyobrażeń o mocy zmarłych – są oni przecież w innym świecie, gdzie wszystko jest znane, gdzie wszystko się zaczyna i gdzie wszystko się kończy. Bardzo bliska tej fabule jest historia zniszczenia zarezerwowanego pola lub ogrodu (jak w opowieściach o Ognistym Ptaku i Garbatym Koniu), kiedy to bohater sumiennie strzeże powierzonego mu terytorium, odkrywa lub łapie złodzieja, a także otrzymuje w nagrodę magicznego pomocnika. Odzwierciedlało to obrzędy związane z istnieniem wśród starożytnych Słowian specjalnych zarezerwowanych pól zmarłych przodków, które miały odwrócić ich uwagę od żywych.

Przeanalizowaliśmy sytuacje, w których bohater otrzymuje magicznych pomocników bez wyruszania w podróż, że tak powiem, z dostawą do domu. To prawda, że ​​nawet w tych przypadkach nie może uniknąć podróży: koniecznie albo traci tych pomocników (na przykład przez spalenie skóry Żabiej Księżniczki), albo spadają na niego różne nieszczęścia i cokolwiek można powiedzieć, on, moje serce, musi wkroczyć do trzydziestego królestwa - pomóc skradzionej żonie lub narzeczonej, wypełnić zadania władz (starego króla), zdobyć odmładzające jabłka dla starego ojca czy coś jeszcze. W innych sytuacjach Iwan Carewicz otrzymuje magicznych pomocników bezpośrednio w trzydziestym królestwie - w prezencie lub kradnie magicznego konia Kościejowi Nieśmiertelnemu lub Babie Jadze, spotyka szarego wilka, oszukańczo przejmuje w posiadanie samodzielnie złożony obrus, niewidzialny kapelusz, magię klub i inne wspaniałe przedmioty.

Wybiegając więc nieco do przodu, doszliśmy do wysłania naszego bohatera w daleką podróż – do osławionego trzydziestego królestwa. Nadszedł czas, aby porozmawiać o tym, jak tam idzie i czym jest to najbardziej trzydzieste królestwo. Pamiętasz, co mówi księżniczka, kiedy tam idzie? „Szukajcie mnie poza odległymi krainami, w odległym królestwie! Najpierw zdepczesz trzy pary żelaznych butów, złamiesz trzy żelazne laski, przegryziesz trzy kamienne pianki, zanim mnie znajdziesz! Buty, laska, prosvir (chleb) - to przedmioty, w które starożytni zaopatrywali zmarłych, przygotowując ich do podróży do innego świata. Fakt, że jest ich trzech (metoda potrojenia jest na ogół charakterystyczna dla baśni) oraz fakt, że są zrobione z żelaza i kamienia, najwyraźniej powinien był oznaczać długą podróż. Wszystko, co wiemy o trzydziestym królestwie (a jest to królestwo, w którym wszystko jest nie tak, siedlisko magicznych stworzeń i miejsce zamieszkania magicznych przedmiotów) sugeruje, że królestwo trzydzieste jest królestwem innego świata, królestwem umarłych . Porozmawiamy o tym bardziej szczegółowo, gdy znajdziemy się tam z naszym bohaterem, ale na razie zobaczmy, jak dostanie się do trzydziestego królestwa.

Przede wszystkim zauważamy, że bohater nie zawsze udaje się do tego królestwa w poszukiwaniu skradzionych krewnych lub na polecenie przywódców. Są sytuacje w bajkach (ten sam Ivan Bykovich), kiedy sami bohaterowie, bez wyraźnego powodu, są wezwani „do udania się do obcych krain, aby zobaczyć samych ludzi, pokazać się w ludziach”. Innym częstym baśniowym konfliktem jest motyw sprzedaży nowo narodzonego dziecka jakiejś tajemniczej istocie: „oddaj to, czego nie znasz w domu” (ta fabuła mogła między innymi odzwierciedlać prymitywne wyobrażenia o ofiarach ekspiacyjnych za naruszenie zakaz) czy oddanie syna na szkolenie na czarnoksiężnika (jak w baśniach o królu mórz czy o przebiegłej nauce). Zwróćmy uwagę, że w obu przypadkach syn oddaje się do dyspozycji baśniowego cudotwórcy-judy po osiągnięciu określonego wieku.

Jak więc nasz bohater dostaje się do tej innej krainy i dlaczego musi ją odwiedzić? Sposoby przedostania się do trzydziestego królestwa są różne: Iwan Carewicz może udać się tam magicznie

Trzy księżniczki podziemia. Artysta VM Wasniecow. 1881.

Trzech braci. Ilustracja do bajki „Księżniczka Żaba”. Artysta I.Ya. Bilibin. 1899.

na koniu, na ptakach (np. ptak Nogai niesie go na wysoką górę), zejść pod ziemię (jak w opowieści o trzech królestwach - miedzianym, srebrnym i złotym) lub podążać za wodzem (np. bal), ale wszystkie odzwierciedlają wyobrażenia człowieka prymitywnego o wędrówce zmarłego w zaświaty.

Teraz zwracamy uwagę na jeszcze jeden bardzo ważny punkt: w większości bajek ścieżka bohatera z pewnością prowadzi przez gęsty las. Nadszedł czas, aby porównać tę okoliczność z tym, o czym rozmawialiśmy nieco wcześniej - o nagłym odejściu dojrzałych bohaterów lub wysłaniu ich do jakichś bajecznych nieumarłych (czyli ponownie do tego samego innego świata - trzydziestego królestwa). Uczyniwszy to, przechodzimy do drugiego niezwykle ważnego przedstawienia i związanego z nim rytuału człowieka pierwotnego, którego wspomnienie znajduje odzwierciedlenie w motywach większości baśni. Jest to rytuał przejścia lub inicjacja, przez który muszą przejść młodzi mężczyźni, którzy osiągnęli określony wiek ze wszystkich prymitywnych plemion bez wyjątku. Obrzęd ten polega na tym, że młodzi mężczyźni są zabierani lub wysyłani do jakiegoś specjalnego świętego miejsca, prawie zawsze znajdującego się w lesie; niewtajemniczonym członkom plemienia (zwłaszcza kobietom) surowo zabrania się nawet zbliżania się do niego. Tam poddawani są rytualnym próbom, często okrutnym – wierzono, że podczas tych prób chłopiec powinien niejako umrzeć, a po ich przejściu odrodzić się jako nowy człowiek – człowiek, myśliwy, pełnoprawny członek plemienia. Często po inicjacji chłopiec otrzymywał nawet nowe imię. To właśnie pamięć o tym obrzędzie, który odgrywał wyjątkowo ważną rolę w życiu człowieka prymitywnego, leży u podstaw takich motywów baśniowych, jak nagły wyjazd bohaterów do trzydziestego królestwa, wysłanie ich na służbę lub szkolenie baśniowych złych duchów; stąd spiski wygnania czy wywożenia dzieci przez rodziców do gęstego lasu – nic nie da się zrobić, czas nadszedł.

Dla nas ważne jest, aby obrzędowi temu towarzyszyły magiczne rytuały – wszak pamięć o magii pierwotnej stanowi podstawę magii, z którą nieustannie spotykamy się w bajkach. Z punktu widzenia człowieka prymitywnego sztuka myśliwego polega przede wszystkim na oddaniu bestii w jego ręce, a to jego zdaniem można osiągnąć tylko za pomocą magii. Dlatego nauczanie technik magicznych, wprowadzanie chłopca w magiczne idee, rytuały i obrzędy plemienia stanowiło ważną część rytuału inicjacyjnego (stąd wysłanie go na studia u czarnoksiężnika). W ścisłym związku z tym otrzymywanie przez bohatera magicznego daru (czapki niewidki, butów do chodzenia i innych akcesoriów baśniowego bohatera) lub magicznego pomocnika – rytuał przejścia polegał na uzyskaniu ducha opiekuńczego związanego z totemem plemię.

Czym jest ten magiczny asystent, za pomocą którego Iwan Carewicz z powodzeniem rozwiązuje powierzone mu zadania?

Mogą to być magiczne przedmioty: latający dywan, kapelusz-niewidka, samodzielnie złożony obrus, buty do chodzenia, magiczne pałki, plecaki, piłki, szkatułki i tak dalej. Istnieją różne opinie na temat pochodzenia tych magicznych przedmiotów, ale wszystkie są w jakiś sposób związane z trzydziestym nieziemskim królestwem i odzwierciedlają pewne właściwości jego mieszkańców. Tak więc w oczach starożytnych mieszkańcy królestwa zmarłych mogli latać (latający dywan), stawać się niewidzialni dla żywych (czapka niewidka), błyskawicznie przemieszczać się w przestrzeni (buty). Ponadto inny świat, ich zdaniem, wyróżniał się niesamowitą obfitością - nie bez powodu w trzydziestym królestwie płyną rzeki mleczne z galaretowatymi brzegami; więc samoskładający się obrus najwyraźniej wydawał się być kawałkiem tej obfitości, który w przenośnej konstrukcji można było zabrać ze sobą.

Mogą to być magiczne zwierzęta: koń, szary wilk, orzeł, kruk lub sokół. W tym towarzystwie główna rola niewątpliwie należy do konia, więc zajmiemy się nim bardziej szczegółowo.

Po pierwsze, w jaki sposób bohater zdobywa konia? Zupełnie niezadowolony jest ze zwykłego ziemskiego konia z pobliskiej stajni królewskiej: „do jakiego konia podejdzie, położy rękę, ten upada”. Bohater albo znajduje konia w trzecim królestwie w jakimś lochu, albo otrzymuje go w prezencie, zarabia lub kradnie od jednego z mieszkańców tego królestwa (Baba Jaga, Koshchei, jakiś miejscowy król) lub osobiście karmi go parszywym źrebię na chronionych (magicznych) łąkach.

O otrzymaniu konia w prezencie porozmawiamy nieco później (w rozdziale o Babie Jadze), ale na razie zauważamy, że fabuła karmienia konia najprawdopodobniej wywodzi się z rytuału karmienia zwierząt ofiarnych, który dawał im magiczną ( magiczna siła.

Jeśli chodzi o inne (dzikie) zwierzęta, o ich chęci służenia bohaterowi najprawdopodobniej decyduje przynależność do totemu jego plemienia, czyli są duchami opiekuńczymi rodziny matki. Nie bez powodu w niektórych baśniach (jak w bajce o trzech królestwach) orzeł, sokół i kruk są zięćmi bohatera, czyli krewnymi w linii żeńskiej. Dlatego szary wilk, pożerając ogólnie niepotrzebnego zwykłego konia Iwana Carewicza, odszedł do jego pełnej dyspozycji. Główną rolą magicznych pomocników zwierząt, wśród innych magicznych usług, jest to, że są mediatorami między dwoma królestwami i przenoszą bohatera z jednego do drugiego.

Wreszcie trzeci rodzaj magicznych pomocników to pomocnicy rzemieślnicy. Iwan Carewicz zabiera ich w drodze do celu, udając się do przebiegłej i złośliwej księżniczki. Są to wszelkiego rodzaju jedzonko, trociny, zamrażarki, magiczni biegacze, strzały i tak dalej. Są to również duchy patronów, ale są to albo personifikacje (humanizowane) inkarnacje któregokolwiek, ale o nieograniczonej zdolności, albo

Magiczny dywan. Artysta VM Wasniecow. 1880.

nadrzędne duchy żywiołów (mróz, wiatr i inne). To prawda, że ​​\u200b\u200bistnieją też tacy uniwersalni magiczni pomocnicy, którzy łączą właściwości wszystkich trzech odmian - na przykład Shmat-mind („Idź tam, nie wiem gdzie, przynieś to, nie wiem co”) lub magia dzwonić.

Tak więc zdobycie (w taki czy inny sposób - to również jest ważne, ale o tym porozmawiamy później) magicznego asystenta jest decydującym etapem w bajecznej karierze naszego bohatera. Teraz jest magicznie uzbrojony, oddany i wybrany, nie jest tylko jakimś nieważnym księciem lub bohaterem, ale potężnym magiem, jedynym, który może zmierzyć swoją siłę z mieszkańcami królestwa z innego świata. Po otrzymaniu magicznego pomocnika bohater już mocno zmierza w kierunku zamierzonego celu i dokładnie wie, jak go osiągnie. Zapewne wielu odniosło nawet wrażenie, że dalej bohater odgrywa bierną rolę: asystent robi wszystko za niego, a on w najlepszym razie przychodzi gotowy, aw najgorszym tylko przeszkadza i przeszkadza, utrudniając życie asystent. To na ogół nie jest prawdą: magiczny pomocnik nie jest postacią niezależną, jest po prostu personifikacją zdolności magicznej bohatera. Funkcjonalnie (czyli zgodnie z rolą odgrywaną w bajce) bohater i pomocnik to jedna osoba. Pewność zachowania bohatera zależy od jego magicznego ekwipunku, a tak naprawdę sam jego bohaterstwo polega na jego magicznej wiedzy i sile. Ale jeśli chodzi o nieporozumienia, które czasami pojawiają się między asystentem a bohaterem, osobiście wydaje mi się, że jest to przejaw sprzeczności między magiczną i ludzką istotą bohatera.

Tak więc, teraz magicznie uzbrojony i gotowy na wszystkie nadchodzące kłopoty, Iwan Carewicz przybył do trzydziestego królestwa. Zatrzymajmy się przy nim na chwilę i rozejrzyjmy się wokół. Co wiemy o tym królestwie? W różnych bajkach może być po prostu gdzieś bardzo daleko, na wysokiej górze lub nawet w środku góry, pod ziemią lub pod wodą, ale z reguły nie ma w niej żadnych konkretnych cech podziemnych ani podwodnych. Często bohater, który tam dotarł, jest nawet zaskoczony: „A tam światło jest takie samo jak nasze”. Częstym zjawiskiem wśród starożytnych (tak, zapewne i nie tylko starożytnych) ludzi było przenoszenie cech świata, w którym żyją, do innego świata. Co ciekawe, w miarę jak zmieniały się zewnętrzne formy życia opowiadaczy, unowocześniając otoczenie baśni (osiedlali się w nich królowie i generałowie, pojawiały się pałace i kosze), wszystkie te rekwizyty automatycznie przenosiły się do innego królestwa.

Główną cechą wyróżniającą to królestwo, jego pieczęcią jest złoty kolor wszystkiego, co do niego należy. Są w nim złote pałace, znajdują się złote zwierzęta - jeleń - złote rogi, złota koza, świnia - złote włosie i inne, wszystkie przedmioty są również wykonane wyłącznie ze złota - złote pierścienie, jajka, szkatułki i tak dalej. Tak, a samo to królestwo jest często złote – najprawdopodobniej królestwa miedziane, srebrne i złote – po prostu zwykłe bajeczne potrojenie. Złoty kolor jest najwyraźniej wyrazem słońca - w końcu prawie wszystkie wierzenia starożytnych Słowian były bardzo ściśle związane ze Słońcem. Być może związane są z nim również idee o niewyczerpanej obfitości panującej w trzydziestym królestwie. Wspomnieliśmy już o mlecznych rzekach z galaretowatymi brzegami i samoskładającymi się obrusami (pomysł, że jeśli przywieziesz stamtąd jedzenie, to też nigdy się nie skończy na ziemi). Teraz możemy również przypomnieć sobie bajeczne bogactwo mieszkańców trzydziestego królestwa i niewyczerpaną obfitość ich rezerw.

O tym, co i dlaczego bohater robi w trzydziestym królestwie - komunikuje się z Babą Jagą, pokonuje Kościeja Nieśmiertelnego lub Węża, rozwiązuje trudne zadania i znakomicie wytrzymuje tam próby króla lub księżniczki,

wreszcie, po długich wzlotach i upadkach, żeni się z księżniczką i sam zostaje królem - porozmawiamy w kolejnych rozdziałach (o Babie Jadze, Kościeju, Wężu, królu i księżniczkach), gdzie szczegółowo rozważymy jego związek z te postacie. I tutaj wreszcie zajmiemy się jeszcze jedną cechą zachowania Iwana Carewicza - fabułą jego ucieczki z trzydziestego królestwa, która bardzo często występuje w bajkach.

Czasami ten lot jest spowodowany porwaniem panny młodej, ale czasami wydaje się, że nie jest w ogóle motywowany (jak na przykład w opowieści o królu morskim i Wasilisie Mądrym): wszystko skończyło się dobrze, bohater zdał wszystkie testy, poślubił księżniczkę - wygląda na to, że czas się uspokoić. Ale nie - on chciał, widzicie, iść do domu. Cóż, chciałem - idź, wydaje się, dlaczego król morza miałby mu przeszkadzać? Ale z jakiegoś powodu jest to niemożliwe, a kiedy uciekają, król morza z jakiegoś powodu wpada w straszną wściekłość i wyrusza w pościg. Ten pościg jest magiczny: powtarza się w wielu bajkach (zmieniają się tylko ścigający - Baba Jaga, Kościej lub ktoś inny) i towarzyszy mu przemiana bohaterów lub rzucanie różnymi magicznymi przedmiotami: zarośla zamieniają się w gęsty las, lustro w jezioro, grzebień lub krzemień, w góry niezdobyte itp.

Najprawdopodobniej lot z przemianami jest późniejszą konstrukcją fabularną, choć widać, że umiejętność przemiany w zwierzęta to właściwość często przypisywana mieszkańcom zaświatów w starożytnych wierzeniach słowiańskich. Ale rzucanie przedmiotami gospodarstwa domowego jest w najczystszej postaci tak zwaną magią imitacyjną (opartą na zewnętrznym podobieństwie): nieprzenikniony las wyłania się z gęstego zarośla, jezioro lub rzeka wyłania się z lustra, które wygląda jak tafla wody, i tak dalej. Tutaj

Wasilisa Piękna ucieka z chaty Baby Jagi. Artysta I.Ya. Bilibin. 1899.

Czerwony Jeździec (południe lub słońce). Ilustracja do bajki „Vasilisa the Beautiful”. Artysta I.Ya. Bilibin. 1899.

Baba Jaga. Wygaszacz ekranu do bajki "Vasilisa the Beautiful". Artysta I.Ya. Bilibin. 1900.

istnieją echa innego rodzaju magii - częściowej, opartej na idei, że część powoduje pojawienie się całości: krzemień (część góry) - skały nie do zdobycia, krzemień - ognista rzeka. W trakcie pościgu ścigający pokonuje dwie przeszkody, a trzecia go zatrzymuje. Ciekawe, że trzecią przeszkodą jest najczęściej rzeka (czasem ognista). Najwyraźniej jest to granica królestwa pozaziemskiego, a ścigający nie może jej przekroczyć, ponieważ jego władza nie rozciąga się na królestwo żywych (w wyobrażeniach wielu starożytnych ludów rzeka służy jako granica królestwa nie żyje).

Co jednak wywołało taką furię mieszkańców tego królestwa? Najprawdopodobniej ucieczka jest konsekwencją kradzieży magicznych przedmiotów. To bardzo ciekawy moment, bo odzwierciedla bardzo starożytne idee człowieka prymitywnego, kiedy jeszcze niczego nie produkował, a jedynie brał siłą, okradał z natury. Nic dziwnego, że pierwsze rzeczy prowadzące do kultury wydawały się starożytnym ludziom nie zrobione, ale skradzione (ogień skradziony przez Prometeusza, pierwsze strzały i nasiona Indian południowoamerykańskich). Wszakże późniejszy rytuał przejścia, o którym mówiliśmy, zakładał całkowicie pokojowe i dobrowolne przekazanie magicznego przedmiotu (co też często spotykamy w bajkach). Widzimy więc, że w niektórych przypadkach nasz pozytywny bohater wdziera się do królestwa umarłych jak żywy – wichrzyciel, niszczyciel i porywacz, wywołując tym samym całkiem naturalne niezadowolenie właścicieli kraju. Jest to jeden z motywów, które determinują jego relacje z mieszkańcami innego świata, ale jak zobaczymy później, nie zawsze rozwijają się one w ten sposób.

Kto, być może, mówisz, nie wie, kim jest Baba-Jaga? Złośliwa, niesympatyczna staruszka, mieszka w chatce w lesie na kurzych nóżkach, leci w moździerzu z miotłą, zjada dzieci (a raczej próbuje jeść, bo dzieci ciągle ją oszukują)… Ogólnie frywolna postać. Czasami jednak pomaga Iwanowi Carewiczowi radą lub coś mu daje - konia, magiczną kulę ... Zacznijmy od tego.

Jeśli przyjrzymy się bliżej, okaże się, że w baśniach występują trzy odmiany Baby Jagi: Jaga doradca i dawca, Jaga porywacz i pożeracz (ten, który usiłuje zjeść dzieci) oraz inny, mniej powszechny typ - Jaga wojownik (na przykład w opowieści o Białym Polaninie przez ostatnie trzydzieści lat walczył z Babą Jagą - złotą nogą). Zacznijmy od pierwszej odmiany, zwłaszcza że jest to główna, oryginalna i najściślej związana z najstarszymi ideami, wierzeniami i rytuałami. A to sprawia, że ​​\u200b\u200bBaba Jaga jest jedną z najbardziej złożonych i interesujących postaci w rosyjskich bajkach.

Zgodnie z obietnicą powróćmy do bohatera poprzedniej części – Iwana Carewicza – w momencie, gdy on (lub postać mu funkcjonalnie bliska, powiedzmy córka kupca z opowieści o piórku Finisty Jasny-Sokoła) toruje sobie drogę przez gęsty las, zbliża się do chaty Baby Yagi. Jak ta chata jest opisana w bajce? „Jest chata na kurzych nóżkach, bez okien, bez drzwi, przed lasem, tyłem do niego”. Cóż, wygląda na to, że podszedłeś do chaty od tyłu - obejdź ją i wejdź. Ale z jakiegoś powodu nie da się tego zrobić. I Iwan Carewicz wypowiada znaną formułę: „Chata, chata, stań tyłem do lasu, przodem do mnie”. Jednocześnie dokładnie wie, co powiedzieć, bo chatka posłusznie się odwraca. Co on widzi? „Baba Jaga leży na piecu - noga z kości, od rogu do rogu, jej nos wrósł w sufit”.

To też dziwne, prawda?

W końcu wydaje się, że Baba Jaga w rosyjskich bajkach nigdy nie wydawała się wyjątkową gigantką. Więc to nie jest taka duża Baba Jaga, ale bardzo mała chatka? Co wyjaśnia te wszystkie dziwactwa? Wyjaśnia je fakt, że Baba-Jaga jest martwym człowiekiem. I leży w ciasnej chacie, jak w trumnie, a fakt, że ta chata jest wzniesiona nad ziemię na kurzych łapkach, sugeruje pochówki powietrzne starożytnych Słowian - grzebali swoich zmarłych w lesie na drzewach lub specjalnych platformach. A kościana noga - noga szkieletu - to także znak zmarłego.

Istnieją inne pośrednie znaki, które przemawiają za tym założeniem. Na przykład prawie nigdzie w bajkach nie jest powiedziane, że Baba-Jaga chodzi - albo kłamie, albo leci, a to także znaki mieszkańców innego świata. A fakt, że rzadko widuje bohatera, ale głównie go wącha, mówi o tym samym. A jej chata, która stoi gdzieś na krańcu świata, w najgęstszym lesie i której nie da się w żaden sposób ominąć, to „słup graniczny”, posterunek straży na granicy dwóch królestw – królestwa żywych i królestwo umarłych.

Chata Baby Jagi. Fragment okładki serii "Opowieści". Artysta I.Ya. Bilibin. 1899.

Dziewczyna w lesie. Ilustracja do bajki „Feather Finist Yasna-Falcon”. Artysta YA. Bilibin. 1900.

Kabina śmierci. Fragment. ArtystaN.K. Roerich. 1905.

Baba Jaga to postać bardzo starożytna, zakorzeniona w czasach matriarchatu. Pod wieloma względami ma ona cechy starożytnej totemicznej przodkini, której kult wiązał się ze zwierzęcymi przodkami i patronami plemienia oraz z kultem natury. W końcu nie bez powodu zwierzęta często są jej posłuszne i służą jej w bajkach (nawiasem mówiąc, kurze udka jej chaty przypominają o jej związku z nimi), a ona sama być może zachowała cechy zwierzęcych przodków. Oczywiście jest to kwestia kontrowersyjna, ale niektórzy badacze śledzą genealogię Baby Jagi od starożytnej słowiańskiej bogini śmierci, która była blisko spokrewniona z wężem – symbolem śmierci wśród niektórych plemion. Niewykluczone, że właśnie stamtąd pochodzi kościana noga – przypuszcza się, że Jaga była pierwotnie jednonoga, a potem została już przekształcona w kościaną. I nawet jej imię wywodzi się od wspólnych aryjskich korzeni starożytnych Słowian - od starożytnego indyjskiego sanskrytu Ahi - węży. Cóż, bardzo możliwe, bo nasza bajeczna Baba Jaga jest w bardzo przyjacielskich, a nawet rodzinnych stosunkach ze swoim kolegą - Wężem Gorynych. Ale cechy kobiecego przodka - ducha patrona plemienia przejawiają się w niej w tym, że jest prorocza - wie wszystko i prowadzi bohatera właściwą ścieżką, potężną czarodziejką, doradcą i asystentką. Jako duch patrona rodziny, związany z kultem ogniska domowego, posiada atrybuty kuchenne – piekarnik, moździerz, tłuczek (starożytni Słowianie nie mielili, ale miażdżyli zboże) i pomelo.

Wróćmy jednak do przyjaznej komunikacji naszych bohaterów. Ustaliliśmy, że chata Baby Jagi jest „punktem kontrolnym” do królestwa śmierci. Dlatego nie da się jej w żaden sposób ominąć, ale trzeba przez nią przejść, a żeby dostać się do tego królestwa, trzeba przejść pewne testy, wykazujące się wystarczającą wiedzą magiczną. Iwan Carewicz wymówił już pierwszą część hasła, obracając chatę. Co się potem dzieje? A potem Baba-Jaga wypowiada również tradycyjne, dobrze znane: „Fu-fu-fu, coś pachnie rosyjskim duchem!”. Co to za rosyjski duch, tak nieprzyjemny dla niej? Najwyraźniej jest to zapach żywej osoby. Najwyraźniej starożytni wierzyli, że zapach żywej osoby jest tak samo odrażający dla zmarłego, jak zapach zmarłego dla żywego.

Wtedy zaczyna się przesłuchanie: „Dokąd idziesz, dobry człowieku? Rozpatrujesz sprawę, czy płaczesz ze sprawy? Na te pozornie niewinne i naturalne pytania bohater reaguje dość niespodziewanie i agresywnie – zamiast odpowiedzieć, przechodzi do ofensywy: „O, ty stara wiedźmo! Najpierw napij się i nakarm dobrego człowieka, a potem zadawaj pytania! A potem zachowanie Baby-Jagi nagle zmienia się dramatycznie: zaczyna się awanturować, zaprasza Iwana Carewicza do domu, kładzie go przy stole i tak dalej. W niektórych bajkach pozwala sobie nawet na samokrytykę: „Och, jestem starym głupcem! Bez karmienia dobrego człowieka, pozwól mi zapytać! Co ciekawe, ten motyw karmienia jest obowiązkowym elementem spotkania bohatera z Babą Jagą, obecnym we wszystkich bez wyjątku baśniach. O co tu chodzi? Dlaczego z pewnością powinien jeść u Baby Jagi? Co, nie mogłeś zjeść nigdzie indziej? Oczywiście można by przyjąć najprostsze - zwykły przejaw gościnności wobec podróżnika, ale obligatoryjny charakter tego postępowania i to co już wiemy sugeruje, że to jedzenie ma jakiś rytualny charakter. Rzeczywiście, w mitologicznych wyobrażeniach wielu ludów (w tym starożytnych Słowian) człowiek, aby dostać się do królestwa zmarłych, z pewnością musi skosztować specjalnego pokarmu zmarłych. Po tym uważa się, że już w pełni dołączył do innego świata. Dlatego Iwan Carewicz, żądając jedzenia od Baby Jagi, pokazuje tym samym, że nie boi się tej komunii, jest na nią gotowy - a Baba Jaga rezygnuje, ostatecznie akceptując go jako swojego.

Potem, jak wiadomo, zaczynają się pytania - Baba-Jaga przeprowadza z bohaterem szczegółowy wywiad na temat celu jego podróży. W efekcie okazuje się, że ona jest na bieżąco („Wiem, wiem, gdzie jest twoja piękna Vasilisa”) i udziela Iwanowi Carewiczowi precyzyjnych i szczegółowych instrukcji, gdzie iść, co robić i jak osiągnąć zamierzony cel . Czasami jednak ucieka się do pomocy zwierząt: zwołuje swoją „sieć informatorów” - ryczące zwierzęta, latające ptaki, pełzające gady i tak dalej, demonstrując swoje totemiczne korzenie.

W niektórych przypadkach pomoc Baby Jagi ogranicza się do instrukcji, w innych towarzyszy im magiczny prezent – ​​najczęściej jest to koń, czasem magiczna kula, niewidzialny kapelusz lub coś innego; ale nawet jeśli prezent nie zostanie wręczony od razu, to w wyniku zastosowania się do otrzymanych wskazówek bohater i tak go otrzyma. Dlaczego Baba-Jaga oddaje nowemu księciu tak nieocenioną przysługę w postaci pomocy doradczej i magicznej (magicznej)? Ponieważ zdał egzamin i wykazał się magicznymi kompetencjami i siłą: znał zaklęcie, które obracało chatę, i nie bał się jedzenia Baby Jagi, przedstawiając się mieszkańcom zaświatowego królestwa.

Jak widzimy, w tej sytuacji Baba-Jaga występuje jako postać czysto pozytywna, pomagając głównemu bohaterowi osiągnąć jego szlachetne cele. I tę jej rolę tłumaczy to, o czym już mówiliśmy - pochodzenie od najstarszej totemicznej przodkini, ducha patrona rodziny, wszechwiedzącego i wszechmocnego. Stąd dar magicznych pomocników - magiczny patronat nad bohaterem i ochrona go przed złymi duchami. Jak więc udało jej się zmienić w coś w rodzaju złego kanibala, którego można znaleźć w wielu innych bajkach? Aby to zrozumieć, przejdźmy do drugiej odmiany Baby Jagi - Jagi porywacza i pożeracza - i spróbujmy prześledzić związek między tymi dwiema hipostazami naszego charakteru.

Aby to zrobić, będziemy musieli ponownie zwrócić się do idei prymitywnych ludzi na temat rytuału przejścia, który opisaliśmy w poprzedniej sekcji. Łatwo zauważyć, że kulinarne upodobania Baby Jagi tej odmiany są skierowane głównie do dzieci i wiążą się z wejściem tych dzieci w taki czy inny sposób (wycofanie się, wycofanie lub uprowadzenie) do gęstego lasu do osławionej chaty na udka z kurczaka: to znaczy, tutaj widzimy

„Tutaj z pogodną duszą pożegnał się z Yagou”. Ilustracja do „Opowieści o trzech królewskich diwach i Iwaszce, synu księdza” AS Roslavleva. Artysta I.Ya. Bilibin. 1911.

wszystkie cechy środowiska otaczającego rytuał przejścia. Z obrzędem tym najściślej kojarzony jest wizerunek Baby Jagi – pożeraczki – wspomnieliśmy już przecież, że istotą inicjacji była symboliczna śmierć i późniejsze narodziny przechodzącego przez nią chłopca. Nawiasem mówiąc, w tym miejscu należy zwrócić uwagę na fakt, że to chłopcy niezmiennie trafiają na kolację z Babą Jagą – w końcu tylko oni przechodzą obrzęd inicjacji. Tak więc w opowieściach o tej Jadze pamięć o tym obrzędzie, zachowana z czasów prymitywnych, została bardzo żywo odzwierciedlona: gęsty las, skąd nadchodzi jakieś tajemnicze i nieuchronne niebezpieczeństwo, chata - siedziba tajemniczego mitycznego stworzenia, strach przed zbliżający się rytuał...

No, mówisz, ale co ma z tym wspólnego jedzenie dzieci? Faktem jest, że bardzo często wyimaginowana śmierć wtajemniczonego przedstawiana była jako pożarcie przez jakieś mityczne monstrualne zwierzę, a późniejsze odrodzenie się do życia – wytrysk z jego łona. Swoje oficjalne obowiązki w tej kategorii baśni Baba-Jaga zawdzięcza również swemu pochodzeniu od starożytnego totemicznego zwierzęcego przodka. Z tymi pomysłami spotkamy się w części poświęconej Wężowi Gorynych, który w niektórych sytuacjach może pełnić rolę zastępcy lub wsparcia dla Baby Jagi. Wspomnienia z ceremonii inicjacji najwyraźniej znalazły również odzwierciedlenie w fakcie, że w baśniach dotarcie do Baby Jagi zawsze kończy się happy endem: bohater unika grożącego mu niebezpieczeństwa i odnosi wszelakie korzyści – inicjację przez Osoba, która przeszła inicjację staje się pełnoprawnymi członkami plemienia i nadanie mu przywilejów, jakich wcześniej nie miał.

Zagubiona w tych opowieściach pozytywna rola patronki i pomocniczki Baby Jagi, o dziwo, mogła znaleźć odzwierciedlenie w szczególe, że woli wykorzystywać dzieci, które przychodzą do niej wyłącznie w postaci smażonej.

Plemiona słowiańskie do stosunkowo późnego czasu zachowały zwyczaj tzw. „pieczenia” dzieci, związany z wyobrażeniami o uzdrawiającej mocy ognia – dziecko było lekko „pieczone” w piecu, co rzekomo czyniło go silniejszym i bardziej odporny na choroby. Więc tutaj też wydaje się, że Baba-Jaga była pierwotnie asystentką i uzdrowicielką, a wcale nie złą.

W ten sposób zaczyna się wyjaśniać związek między wyobrażeniami o Jadze pomocnicy, doradcy i dawcy, strażniczce granicy królestwa zmarłych, a Jagą pożeraczce, odprawiającej obrzęd przejścia. Związek ten zachodzi w związku wyobrażeń człowieka pierwotnego o prawdziwej śmierci z późniejszą podróżą do innego świata i tymczasową, urojoną śmiercią, której został poddany w obrzędzie wtajemniczenia. Nawiasem mówiąc, zdobycie magicznej wiedzy i magicznej broni (uzyskanie magicznego pomocnika) po przekroczeniu granicy królestwa pozaziemskiego i przejściu rytuału przejścia (w obu przypadkach - po komunikowaniu się z Babą Jagą) łączy te idee.

Ale znowu widzimy, że początkowo we wszystkich tych sytuacjach Baba-Jaga odegrała pozytywną rolę. Co się w ogóle stało? I prawdopodobnie tak się stało. Upadek autorytetu Baby Jagi jako najstarszego totemicznego plemiennego przodka odzwierciedla się w umysłach ludzi, a potem w mitach i baśniach, upadek matriarchatu i pojawienie się rolnictwa i religii rolniczej. Dla starożytnego człowieka las przestał być domem i źródłem utrzymania, rodzimym i zrozumiałym, dlatego wszystkie postacie dawnej religii leśnej zamieniły się w solidne złe duchy: wielki magik i szaman plemienia - w złego czarownika, patronki i pani zwierząt – w złośliwą wiedźmę, wciągającą do swego legowiska dzieci w celu już nie symbolicznego pożerania.

Być może więc udało nam się częściowo zrehabilitować Babę Jagę w waszych oczach: starożytne, oryginalne historyczne korzenie tej baśniowej postaci wywodzą się z dobrej, pozytywnej roli, jaką odegrała w wierzeniach naszych przodków. I idea jej jako wiedźmy-kanibala, która wtedy całkowicie nabrała ironicznej konotacji (w późniejszych baśniach codziennych Baba-Jaga nawet nie świeci umysłem – jej dzieci nieustannie zostawiają ją na lodzie i tylko moździerz i pomelo pozostały z jej magicznej mocy), rozwinęła się znacznie później.

I na koniec kilka słów o trzeciej odmianie Baby Jagi - o Jadze Wojownika. Najprawdopodobniej ta postać, rzadko spotykana w bajkach, nie ma samodzielnego znaczenia i po prostu działa jako czyjś zastępca: pod względem roli, jaką odgrywa w bajce, każdy mógł być na jego miejscu - Wąż Gorynych, Kościej Nieśmiertelny , jakiś wspaniały król lub król. Nie bez powodu w opowieści o Białym Polaninie gatunek ten można pomylić z przedstawicielem pewnej arystokracji Babi Jagi i pełnoprawnym obywatelem trzydziestego królestwa: oto ona jest Babą Jagą - złotą nogą.

Koschey (Kashchey) Nieśmiertelny

Ten wielki baśniowy czarny charakter to kolejna postać znana każdemu z nas od wczesnego dzieciństwa. A jednak spróbujmy podsumować to, co wiemy o nim z przeczytanych bajek? Chociaż praktycznie nigdzie w tych opowieściach nie ma opisu wyglądu Kościeja, przyzwyczailiśmy się wyobrażać go sobie jako wysokiego, kościstego, niewiarygodnie szczupłego starca - nie bez powodu mówią: „Chudły jak kościej” - z zapadniętymi płonącymi oczami , czasem z cienką kozią brodą.

Głównym zajęciem Kościeja Nieśmiertelnego jest uprowadzenie kobiet. Czyż nie jest prawdą, że na wspomnienie tego baśniowego bohatera w naszej wyobraźni pojawiają się ponure zamki z lochami pełnymi jeńców i skrzynie z nieprzebranymi bogactwami, którymi bezskutecznie próbuje uwieść jeńców? I oczywiście nieodzownymi atrybutami jego nieśmiertelności są standardowa bajkowa lalka gniazdująca: śmierć ukryta w jajku, jajko w kaczce, kaczka w zającu i

Baba Jaga. Ilustracja do bajki "Sonko Filipko". artysta ED Polenow. 1905.

Baba Jaga. Ilustracja do bajki „Vasilisa the Beautiful”. Artysta I.Ya. Bilibin. 1900.

Kościej. Fragment. Artysta SV Maliutin. 1904.

Kościej Nieśmiertelny. Artysta VM Wasniecow. 1917-1926.

Spróbujmy zrozumieć pochodzenie naszego negatywnego charakteru. Po pierwsze, skąd wzięło się jego imię - Kościej? Okazuje się, że w języku staroruskim słowo koshchei oznaczało niewolnika, jeńca, sługę. W takim właśnie znaczeniu użyto go w słynnej „Opowieści o wyprawie Igora”, kiedy Światosław zarzuca księciu Wsiewołodowi obojętność na los księstw ruskich – gdyby Wsiewołod postąpił inaczej, nastałyby inne, lepsze czasy: nogata, ale koshchei w kroju. Innymi słowy, nastały czasy fantastycznej taniości na rynku niewolników (nogata i rezana to małe jednostki monetarne starożytnej Rusi, chaga to niewolnik, połonianka, a koschey to odpowiednio niewolnik, niewolnik). A w innym miejscu: „Strzelaj, proszę pana, Konczak, brudny koshchei, za ziemię rosyjską, za rany Igora, tyrana Światosławicza!” Konczak nazywany jest tu niewolnikiem, a galicyjski Jarosław panem. I znowu: „Wtedy książę Igor zszedł ze złotego siodła na siodło Koshcheevo”, to znaczy przeniósł się ze złotego siodła pana na siodło niewolnika.

Z drugiej strony słowo koshchei mogło pochodzić od imienia Kosh: koshchei - przynależność do pewnego Kosh (Kosh - pan niewolnika Koshchei). Ten Kosh to starożytna, oryginalna nazwa Koshchei. Nadal czasami można go znaleźć w niektórych bajkach (na przykład w bajce o Koshchei ze zbioru A.N. Afanasjewa nazywa się Kosh the Immortal). Co to jest Kosh? Okazuje się, że w okresie upadku prymitywnego społeczeństwa komunalnego pierwsi panowie, którzy przejęli władzę i ustanowili instytucję niewolnictwa, nazywali się kosh. To słowo pochodzi od wspólnej słowiańskiej kości korzeniowej (starosłowiański koshch, kosht) - kręgosłup, fundament, korzeń klanu - starszy plemienny, najstarszy w rodzinie, który został panem. To on jest założycielem rodziny, wszystko na nim spoczywa, wszystkie kolejne pokolenia są jego „kością”. W języku ukraińskim to znaczenie zachowało się do czasów późniejszych: kosh - obóz, osada, kosh - brygadzista, szef kosza. Być może właśnie z tymi etymologicznymi korzeniami imienia Koshchei wiążą się również skojarzenia z jego niesamowitą szczupłością (kościstością) i skrajną starością.

W tym momencie negatywna rola naszego charakteru zaczyna się ujawniać. W oczach ludzi prymitywnych, oddanych prymitywnej sprawiedliwości plemiennego społeczeństwa macierzyńskiego, Koschey była ucieleśnieniem siły, która gwałciła starożytne porządki plemiennej równości i odbierała kobiecie jej władzę społeczną. Stąd bierze się niezniszczalna skłonność Kościeja Nieśmiertelnego do porywania i zniewalania kobiet oraz jego potęga - w końcu Kościej w bajkach z reguły jawi się panem, królem swego mrocznego królestwa i posiadaniem niewypowiedzianych bogactw , a chciwość i okrucieństwo są z nim związane. Kościej był uosobieniem społecznej niesprawiedliwości i nieprawdy, ojcowskiego prawa do przemocy i karczowania pieniędzy, symbolem upadku sprawiedliwego społeczeństwa plemiennego i zastąpienia go społeczeństwem klasowym. Być może jego nieśmiertelność ucieleśniała nieśmiertelność niesprawiedliwości, przemocy i zysku w ludzkim społeczeństwie, a śmierć tego „nieśmiertelnego” bohatera - odwieczne marzenie ludzkości, że kiedyś te porządki upadają, tak jak mroczne królestwo Kościeja upada po jego śmierć. O tym, że idee o nieśmiertelności tej postaci wiążą się z pewnymi głębokimi, wiecznymi koncepcjami, świadczy również fakt, że śmierć Kościeja jest ukryta w jajku. W końcu jajo jest początkiem życia, jego nieodzownym ogniwem, umożliwiającym ciągłą reprodukcję i tylko poprzez zmiażdżenie, zniszczenie go można położyć kres temu życiu.

Prawdopodobnie później, w okresie ciągłych wojen między Słowianami a plemionami koczowniczymi, na te wyobrażenia o Kościeju nałożyło się postrzeganie go jako wroga, adwersarza, co wiązało się już z późniejszym znaczeniem tego słowa – niewolnikiem, więzień. I rzeczywiście, w niektórych bajkach (na przykład w bajce o Maryi Morewnej) Kościej pojawia się jako więzień, którego wbrew zakazowi uwalnia nasz pechowy Iwan Carewicz.

Osobliwe spojrzenie na Kościeja od wybitnego kolekcjonera i konesera rosyjskich bajek ludowych Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa. Widzi w Kościeju demona - więdnięcie wilgoci deszczowej (stąd jego suchość, chudość), uosobienie zimy, ciemne chmury, związane zimnem. A znaczenie jego imienia pochodzi z tego samego miejsca - w końcu nie bez powodu mówią: „Zostałem skostniały z zimna”. A Afanasiew łączy historię śmierci Kościeja z wyobrażeniami Słowian o dębie - drzewie boga piorunów Peruna, i widzi w jajku metaforę słońca, które zabija zimę, aw jego nieśmiertelności - ciągłe odradzanie się zimy w naturze. Aby potwierdzić ten punkt widzenia, Aleksander Nikołajewicz zwraca się do tej samej Maryi Morevny. Rzeczywiście, tam pojmany Kościej wisi na żelaznych łańcuchach.

Kościej Nieśmiertelny. Ilustracja do bajki „Marya Morevna, zamorska księżniczka”.

Artysta I.Ya. Bilibin. 1901.

pyah (chmura związana mrozem) i odrywa się od nich dopiero po napiciu się wody (po nasyceniu wilgocią deszczową na wiosnę). Magicznymi pomocnikami Iwana Carewicza w tej opowieści są orzeł, sokół i kruk, które uosabiają siły wiatru, grzmotów i deszczu, a na koniec Iwan Carewicz (bóg piorunów) zabija Kościeja kopytem konia (błyskawica uderzenie) (niszczy chmurę, zmuszając ją do ulewy wiosennego deszczu).

Zgodnie ze swoją bajeczną rolą Kościej Nieśmiertelny jest pod wieloma względami bliskim krewnym i często dublerem Węża z Gór-nych (często zastępują się oni w różnych bajkach). Dotyczy to porwań księżniczek i wszelkiego rodzaju intryg, jakich dopuszczają się bohaterowie baśni pozytywnych. Wiele cech Koshchei charakteryzuje go jako typowego przedstawiciela trzydziestego nieziemskiego królestwa: pachnie rosyjskim duchem, lata, jest niezwykle bogaty i ma magiczne moce. Oryginalność tej postaci wiąże się przede wszystkim z ideą jego „nieśmiertelności”: bohater nie wdaje się z nim w bezpośrednią walkę, ze względu na daremność tej okupacji, lecz musi go pokonać, wypełniając jedną z trudne zadania - znaleźć i uzyskać śmierć Koshchei, co on i robi z pomocą magicznych asystentów, z których jednym jest zawsze porwana księżniczka i mieszka z Koshchei. To ona z reguły uwodzi Kościeja, pytając go, gdzie ukryta jest jego śmierć i jak ją zdobyć. Ale wspomnimy o tym w części poświęconej księżniczce.

smok

Prawdopodobnie nie ma innego stworzenia, które odgrywałoby tak kolosalną rolę w mitologicznych przedstawieniach wszystkich bez wyjątku ludów Ziemi, jak Wąż.

Dlatego oprzyjmy się pokusie rysowania jakichkolwiek paraleli z mitologią i zwróćmy się wyłącznie do naszego własnego Węża Gorynycha z rosyjskich opowieści ludowych. Przede wszystkim odkrywamy, że ta postać tak naprawdę nie jest nigdzie opisana w baśniach.

Chociaż nadal istnieją pewne oznaki przestępcy. Jest wielogłowy: z reguły trzy, sześć, dziewięć, dwanaście głów, choć czasami spotyka się okazy pięcio- i siedmiogłowe. Być może jest to jego główna cecha wyróżniająca.

O reszcie wspomina się tylko sporadycznie: jest lotny, ziejący ogniem (pali się ogniem) i podobno jest jakoś związany z górami, o czym świadczy jego nazwisko (czy patronim?) - Go-rynych - mieszkający w górach, syn góry. Tu jednak trzeba mieć na uwadze, że w starożytności potoczne słowiańskie słowo góra oznaczało nie tylko samą górę, ale także szczyt w ogóle i mogło być używane również w znaczeniu lasu. Tak więc przydomek Gorynych mógł oznaczać zarówno „mieszkający nad”, jak i „las”. Bardzo możliwe, że właśnie ten Wąż Góralskich w umysłach plemion słowiańskich żyjących w lasach kojarzony był z pożarami lasów wywołanymi uderzeniem pioruna. Świadczy o tym jego stały związek z ogniem i opis jego lotów - uosobienie złego żywiołu natury: nadciąga burza, grzmot grzmi, ziemia drży, gęsty las opada - trójgłowy Wąż leci. według A.N. Afanasjew, latający ognisty Wąż był kojarzony z wijącą się błyskawicą podobną do węża. Na ogół przy prawie wszystkich przedstawieniach tej postaci w baśniach pojawiają się różne skojarzenia z ogniem. Właściwości ognia przypominają niezniszczalną skłonność Węża do połykania wszystkiego i jego wielu głów oraz zdolność do ciągłego wyrastania nowych głów w miejsce tych odciętych (w miarę jak w płomieniu pojawia się coraz więcej nowych języków) oraz ognisty palec, z którego wyrastają głowy (odcięty ognisty palec – pokonał Węża). Ogień pełza jak wąż i kąsa jak wąż. W bajce „Iwan Bżowicz” główny bohater kategorycznie zabrania swoim braciom spać przed spotkaniem z Wężem.

Być może jest to wspomnienie realnego niebezpieczeństwa czyhającego na prymitywnego myśliwego, który zasnął w lesie przy ognisku i złamał zakaz spania przy ognisku?

Możliwe też, że szczególny związek Węża z kobietami jest częściowo związany z ogniem. Z jednej strony występuje jako porywacz i gwałciciel (duplikując Kościeja w wielu baśniach), z drugiej uwodziciel: poszczególne nieświadome bohaterki baśni chętnie wchodzą w kontakt z Wężem, jednocząc się z nim w rozwijających się intrygach przeciwko pozytywnemu bohaterowi. Związek kobiety z Wężem Ognia jest prawdopodobnie echem roli, jaką kobieta pełniła jako strażniczka ognia w prymitywnym społeczeństwie. Chociaż, kto wie, być może ta hipostaza Węża odzwierciedlała również późniejsze, inspirowane już mitologią chrześcijańską wyobrażenia o Wężu-kusicielu? W końcu pełni swoje podstępne funkcje Don Juana w baśniach w szacownym przebraniu pięknego dobrego człowieka, a nie ziejącego ogniem brutalnego smoka. Ale my się wycofujemy. Idea płodności była również kojarzona z ogniem wśród prymitywnych plemion. Słowianie znają rytuał, który polegał na tym, że niepłodnym kobietom podawano wodę do picia, do której spadały iskry z głowni z paleniska.

Pamięć o prymitywnych obrzędach składania ofiar bogom płodności, spełnianych w celu wpłynięcia na przyszłe żniwa, znalazła odzwierciedlenie zapewne także w baśniach o rekwizycjach Węża, gdy żądał on dziewcząt jako corocznej daniny. Wraz z wygaśnięciem tego obrządku, kiedy rozwinęły się nowe formy rolnictwa oraz nowe stosunki rodzinne i społeczne, ich sympatia została przeniesiona z ducha absorbującego na ofiarę. Wtedy pojawił się bohater-wyzwoliciel, zabijając Węża i ratując bajeczną piękność. Motyw walki węża, jak transformacja

Zmievna. Artysta NK Roerich. 1906.

Smok. Otwarty - Fragment okładki serii

ka. Artysta I.Ya. Bili - „Rosyjskie opowieści ludowe”.

fragment. 1912. Artysta I.Ya. Bilibin. 1899.

Walka Dobrenyi Nikiticza z siedmiogłowym Wężem Goryny-chem. Artysta VM Wasniecow. 1913-1918.

Dobrynya Nikitich uwalnia Zabavę Putyaticnę od Węża Gorynycha. Artysta I.Ya. Bilibin. 1941.

najwyraźniej pomysły na temat Baby Jagi pojawiły się wraz z upadkiem stosunków matriarchalnych i pojawieniem się rodziny patriarchalnej. Odzwierciedlało to zaprzeczenie stosunków plemiennych, w których kobieta nie należała do jednostki, ale do całej rodziny. Było pragnienie odebrania kobiety, zdobycia prawa do niej. Wężowy wojownik pokonał starożytnego władcę ognia, aby odebrać mu kobietę.

Ale jaka jest rola tej baśniowej postaci? On, podobnie jak Baba Jaga i Koschey the Immortal, jest pełnoprawnym mieszkańcem trzydziestego królestwa. Spróbujmy prześledzić rozwój jego relacji z głównym pozytywnym bohaterem w tej samej bajce „Iwan Bykowicz”, w której są one opisane najbardziej szczegółowo.

Tutaj bohaterowie docierają do rzeki Smorodina, mostu kaliny. Z jakiegoś powodu tego mostu nie da się w żaden sposób przejść („kości ludzkie leżą na całym wybrzeżu, piętrzą się po kolana”). Dlatego bohaterowie osiedlają się w chacie, która się pojawiła i zaczynają patrolować - strzec Węża. Można założyć, że ten most kaliny, podobnie jak chata Baby Jagi, jest posterunkiem granicznym, a rzeka Smorodina jest rodzajem granicy, którą można przekroczyć tylko zabijając Węża. Tak więc Wąż, między innymi, podobnie jak Baba-Jaga, pełni służbę wartowniczą, tylko Baba-Jaga strzeże peryferii, a Wąż jest samym sercem trzydziestego królestwa.

Ale nasi bohaterowie w końcu się spotykają. A potem okazuje się interesujący szczegół - Wąż wie z góry zarówno, kto jest jego przeciwnikiem, jak io z góry ustalonej śmierci od niego: „Dlaczego ty, psie mięso, potykasz się, że ty, wrona pióro, trzepoczesz, że ty, psia sierść , jeżą się? Ali, myślisz, że Ivan Bykovich jest tutaj? Tutaj pojawia się Iwan Bykowicz i dochodzi do chełpliwej sprzeczki między przeciwnikami; wtedy zaczyna się sama walka. Ciekawa jest w nim taktyka prowadzenia działań wojennych przez naszych bohaterów: bohater próbuje odciąć głowę Wężowi, podczas gdy Wąż nie używa żadnej broni, tylko stara się wbić adwersarza w ziemię. w trzecim

W najstraszniejszej bitwie bohater przychodzi z pomocą swojemu magicznemu pomocnikowi - bohaterskiemu koniowi. Z jego pomocą Bykovichowi udaje się odciąć Wężowi ognisty palec, po czym odcięcie głów pozostawionych bez mechanizmu regeneracji staje się kwestią techniki.

Jakie jest pochodzenie tego osobliwego rytuału, który powtarza się niemal we wszystkich baśniach? Skąd Wąż zna imię wroga? Aby to zrozumieć, będziemy musieli wrócić do prymitywnego rytuału przejścia, w którym połykanie wtajemniczonego jest naśladowane przez jakieś potworne zwierzę, często, nawiasem mówiąc, przypominające węża. „Połknięty” i „wyrzucony z powrotem” człowiek nabywa magiczną moc i władzę nad zwierzęciem, które go kiedyś połknęło. W mitach wielu prymitywnych ludów wielki myśliwy i wielki szaman wyłaniają się z Węża. Jednocześnie, jak już powiedzieliśmy, w obrzędzie inicjacji wyjście z łona Węża zostało przedstawione jako drugie narodziny osoby. „Zrodzony z Węża”, wtajemniczony, który przez niego przeszedł, staje się w pewnym stopniu samym Wężem i uzyskuje z nim magiczne połączenie. Dlatego Wąż zna z góry przyszłego wroga i niszczyciela - zrodzonego z niego i jedynego, który może go zabić. Być może dlatego Wąż powala bohatera na ziemię – stara się przywrócić go do „prochu”, z którego wyszedł, dlatego magiczna asystentka bohatera odgrywa decydującą rolę w zwycięstwie nad Wężem – zwycięstwie ma charakter magiczny. Wraz ze zniknięciem obrzędu jego znaczenie zostało utracone i zapomniane, ale pamięć o samym obrzędzie pozostała. Jednak wchłonięcie przez Węża było już postrzegane nie jako błogosławieństwo, ale jako bardzo nieprzyjemne zagrożenie - pojawił się motyw walki węża, o którym już mówiliśmy.

Ogólnie rzecz biorąc, wąż, podobnie jak wiele innych mitycznych i bajecznych stworzeń, jest mechaniczną kombinacją kilku zwierząt, z których głównymi są ptak i wąż. Ptak w umyśle starożytnej osoby kojarzył się z odległym królestwem, a wąż z podziemiem. Są to dwa główne zwierzęta związane z

Walka Iwana Carewicza z trójgłowym Wężem. Artysta VM Wasniecow. 1918.

Śmiertelna walka z trójgłowym wężem. Karta. Artysta BV Zworykin. 1916.

koncepcje duszy ludzkiej. Dlatego Wąż jest kojarzony z obrazem śmierci - wyobrażeniami o śmierci jako uprowadzeniu duszy. Dlatego w baśniach stale pełni rolę porywacza, stąd jego funkcja symbolicznego pożeracza w rytuale przejścia. Być może jego wiele głów - wiele ust - to przesada -

ny obraz pożerania (odbiór wzmocnienia jakości poprzez zestaw).

Ciąg dalszy nastąpi

LITERATURA

1. Anikin wiceprezes Rosyjska bajka ludowa. M., 1977.

2. Afanasjew A.N. Żywa woda i prorocze słowo. M., 1988.

3. Afanasjew A.N. Drzewo życia. M., 1983.

4. Vinogradova L.N. Demonologia ludowa i tradycja mito-obrzędowa Słowian. M., 2000.

5. Gawriłow DA, Ermakow S.E. Bogowie słowiańskiego i rosyjskiego pogaństwa. M., 2009.

6. Gura AV Symbolika zwierząt w słowiańskiej tradycji ludowej. M., 1997.

7. Krinichnaya NA Mitologia rosyjska: świat obrazów folklorystycznych. M., 2004.

8. Nikolski N.M. Przedchrześcijańskie wierzenia i kulty Słowian naddnieprzańskich. M., 1929.

9. Pomerantseva E.V. Postacie mitologiczne w rosyjskim folklorze. M., 1975.

10. Potebnya A.A. O niektórych symbolach słowiańskiej poezji ludowej. Charków, 1914.

11. Propp V.Ya. Historyczne korzenie baśni. L., 1986.

12. Mitologia rosyjska: Encyklopedia / Comp. E.L. Madlewskaja. M. - SPb., 2005.

13. Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1981.

14. Mitologia słowiańska: słownik encyklopedyczny. wyd. 2 / ks. wyd. CM. Gruby. M., 2002.

15. Słowo o pułku Igora / tekst staroruski, tłumaczenie wyjaśniające D. Lichaczowa, transkrypcje poetyckie L. Dmitriewa, W. Żukowskiego, N. Zabołockiego, komentarze. M., 1987.

16. Sobolew A.N. Życie pozagrobowe według starożytnych rosyjskich idei. Siergijew Posad, 1913. Przedruk / Mitologia Słowian. SPb., 1999.

17. Sumarukov G. Kto jest kim w opowieści o kampanii Igora. M., 1983.

18. Tołstoj NI Eseje o pogaństwie słowiańskim. M., 2003.

19. Famintsyn A.S. Bóstwa starożytnych Słowian. SPb., 1884 / Przedruk. SPb., 1995.

20. Shepping D.O. Mity słowiańskiego pogaństwa. M., 1997.

Ilustracja do bajki „Iwan Carewicz i ognisty ptak”.

Artysta I.Ya. Bilibin. 1899.

Boyan jest epickim poetą i śpiewakiem w mitologii wschodniosłowiańskiej.

Duszek

Mówi się, że brownie wciąż mieszka w każdej wiejskiej chacie, ale nie wszyscy o tym wiedzą. Nazywają go dziadkiem, panem, sąsiadem, gospodarzem, demonem-horyzontem, ale to wszystko, czym jest – stróżem domowego ogniska, niewidzialnym pomocnikiem właścicieli.
Brownie widzi każdy drobiazg, niestrudzenie troszczy się i robi zamieszanie, aby wszystko było w porządku i gotowe: pomaga ciężko pracującemu, poprawia jego błąd; jest zadowolony z potomstwa zwierząt domowych i ptaków; nie toleruje zbędnych wydatków i jest na nie zły - jednym słowem brownie jest skłonny do pracy, oszczędny i rozważny. Jeśli lubi mieszkanie, to służy tej rodzinie, jakby poszedł do niej w niewolę.
Za tę wierność w innych miejscach nazywają go tak: domowej roboty.
Ale leniwym i niedbałym chętnie pomaga w prowadzeniu gospodarki, zamęcza ludzi do tego stopnia, że ​​nocami miażdży ich prawie na śmierć lub wyrzuca z łóżek. Jednak nietrudno jest pogodzić się z wściekłym brownie: wystarczy podłożyć pod piec tabakę, na którą jest świetnym łowcą, albo zrobić jakiś prezent: różnokolorową szmatę, skórkę chleba… Jeśli właściciele sąsiada kochają, jeśli żyją z nim w zgodzie, to bez powodu nie będą chcieli się z nim rozstawać, nawet przeprowadzając się do nowego domu: będą skrobać pod progiem, zbierać śmieci łyżką - i posyp go nową chatą, nie zauważając, jak „właściciel” przenosi się z tymi śmieciami do nowego miejsca zamieszkania. Tylko nie zapomnij przynieść mu garnka owsianki na parapetówkę i powiedzieć z całym szacunkiem: „Dziadku, wróć do domu. Zamieszkaj z nami!"

Rzadka osoba może się pochwalić, że widziała ciastko. Aby to zrobić, musisz założyć kołnierz dla konia w noc wielkanocną, zakryć się broną, zębami na sobie i siedzieć między końmi przez całą noc. Jeśli masz szczęście, zobaczysz starca - małego, jak pień, całego pokrytego siwymi włosami (nawet jego dłonie są owłosione), siwymi od starożytności i kurzu. Czasami, aby odwrócić od siebie ciekawski wzrok, przybierze wygląd właściciela domu - no, jak plujący obraz! Ogólnie rzecz biorąc, brownie lubi nosić ubrania mistrza, ale zawsze udaje mu się odłożyć je z powrotem na miejsce, gdy tylko ktoś czegoś potrzebuje.

Przed zarazą, pożarem i wojną ciastka wychodzą ze wsi i wyją na pastwiskach. Jeśli zdarzy się wielka niespodziewana katastrofa, dziadek ogłasza jej nadejście, każąc psom kopać dziury w podwórku i wyć na całą wieś...

kikimora

Kikimora, shishimora - w mitologii wschodniosłowiańskiej zły duch domu, mała niewidzialna kobietka (czasem uważana za żonę ciastka). W nocy niepokoi małe dzieci, plącze włóczkę (lubi prząść lub tkać koronki - odgłosy kręcenia K. w domu zwiastują kłopoty): właściciele mogą przeżyć z domu; wrogo nastawiony do mężczyzn. Może szkodzić zwierzętom domowym, zwłaszcza kurczakom. Główne atrybuty (połączenie z przędzą, wilgotne miejsca, ciemność) Kikimora jest podobna do Mokusha, złego ducha, który kontynuuje wizerunek słowiańskiej bogini Mokoszy. Nazwa „Kikimora” to trudne słowo. druga część to starożytna nazwa żeńskiej postaci mara, zaraza.

Kikimora to postać znana głównie na północy Rosji. Pojawia się pod postacią małej, zgarbionej, brzydkiej staruszki, ubranej w łachmany, niechlujnej i ekscentrycznej. Jej pojawienie się w domu lub w budynkach gospodarczych (na klepisku, w stodole lub łaźni) uznano za nieżyczliwą wróżbę. Uważano, że osiedlała się w domach. zbudowany na „nieczystym” miejscu (na granicy lub w miejscu pochówku samobójcy). Istnieje legenda, że ​​w nowo wybudowanym domu powstała Kikimora, której nikt z mieszkańców nie widział, ale ciągle rozlegał się głos domagający się, aby domownicy, którzy zasiedli do obiadu, wstali od stołu: rzuciła niegrzecznymi poduszkami i przestraszyła się noc do tego czasu. dopóki cała rodzina nie przeżyła z domu (prowincja Wiatka).

Bannik

Bannik, bajnik, bajnik, bainuszka itp., białoruski. laznik - wśród Rosjan i Białorusinów duch jest mieszkańcem łaźni. Mieszka za grzejnikiem lub pod półką. Może być niewidoczny (według niektórych wierzeń ma czepek-niewidkę) lub przedstawiany jako długowłosy mężczyzna, nagi starzec pokryty błotem i liśćmi z miotły, pies, kot, biały zając itp. przekonanie, że BANNIK po raz pierwszy pojawia się w kąpieli po tym, jak była tam rodząca. Uważa się, że BANNIK myje się w wannie i powinien zostawić wodę, mydło i miotłę, inaczej ochlapuje się wrzącą wodą, rzuca gorącymi kamieniami i wybucha. Wchodząc do łaźni, zwykło się mówić: „Ochrzczeni na półkach, nieochrzczeni z pułku” (obwód smoleński).

Anchutka

Anchutka to jedno z najstarszych imion diabła, demona. Anchutki to łaźnia i pole. Jak wszystkie złe duchy, natychmiast reagują na wspomnienie ich imienia. Lepiej o nich milczeć, bo inaczej ten bez palców, bez palców zaraz tam będzie. Anchutka jest bez pięt, bo pewnego dnia gonił go wilk i odgryzł mu piętę.

Anchute kąpielowe są kudłate, łyse, przerażają ludzi jękami, zaciemniają im umysły. Ale są bardzo dobrzy w zmienianiu swojego wyglądu - tak jak reszta nieumarłych. Kiełki polne są bardzo małe i spokojniejsze. Żyją w każdej roślinie i są nazywane zgodnie z ich siedliskiem: ziemniak, konopie, len, owies, pszenica, róg itp.

Mówią jednak, że woda ma też swoją anchutkę - pomocnika wody lub bagna. Jest niezwykle okrutny i paskudny. Jeśli pływak nagle dostanie skurczu, powinien wiedzieć, że to anchutka wodna, która złapała go za nogę i chce zaciągnąć na dno. Dlatego od czasów starożytnych każdemu pływakowi zalecano noszenie przy sobie szpilki: w końcu zły duch śmiertelnie boi się żelaza.

Chochlik

Goblin, leśniczy, leszak, las, leśniczy, leśniczy - duch lasu w mitologii słowiańskiej. Goblin żyje w każdym lesie, szczególnie uwielbia świerki. Ubrany jest jak mężczyzna - czerwona szarfa, lewa połowa kaftana jest zwykle owinięta za prawą, a nie odwrotnie, jak wszyscy noszą. Buty są pomieszane: prawy łykowy but zakłada się na lewą stopę, lewy na prawą. Oczy goblina są zielone i płoną jak węgle.
Bez względu na to, jak starannie ukrywa swoje nieczyste pochodzenie, nie udaje mu się tego zrobić: jeśli spojrzysz na niego przez prawe ucho konia, goblin rzuca niebieskawy kolor, ponieważ jego krew jest niebieska. Brwi i rzęsy są niewidoczne, ma krótkie uszy (nie ma prawego ucha), włosy na głowie są zaczesane na lewą stronę.

Goblin może stać się pieńkiem i kępą, zamienić się w zwierzę i ptaka, zamienić się w niedźwiedzia i cietrzewia, zająca i każdego, nawet roślinę, bo jest nie tylko duchem lasu, ale także jego esencja: jest zarośnięty mchem, węszy, jakby las hałaśliwy, nie tylko ukazany jako świerk, ale i porośnięty mchem-trawą. Leshy różni się od innych duchów specjalnymi właściwościami tkwiącymi tylko w nim: jeśli idzie przez las, to jego wysokość jest równa najwyższym drzewom. Ale jednocześnie wychodząc na spacery, zabawy i żarty na skraj lasu, chodzi tam jak źdźbło trawy, pod trawą, swobodnie chowając się pod każdym listkiem jagód. Ale tak naprawdę rzadko wychodzi na łąki, ściśle przestrzegając praw sąsiada, zwanego robotnikiem polowym lub robotnikiem polowym. Goblin nie wchodzi do wiosek, żeby nie kłócić się z ciastkami i b pennikami - zwłaszcza w tych wioskach, gdzie śpiewają całkowicie czarne koguty, „dwuokie” psy (z plamami nad oczami w postaci drugich oczu) i w pobliżu chat mieszkają koty trójwłose.

Ale w lesie goblin jest pełnym i nieograniczonym panem: wszystkie zwierzęta i ptaki są pod jego kontrolą i są mu bezinteresownie posłuszne. Szczególnie podlegają mu zające. Ma ich na pełnej pańszczyźnie, przynajmniej ma nawet moc zagrać nimi w karty z sąsiednim diabłem. Stada wiewiórek nie są wolne od tej samej zależności, a jeśli poruszając się w niezliczonych hordach i zapominając o wszelkim strachu przed człowiekiem, wbiegają do dużych miast i skaczą po dachach, włamują się do kominów, a nawet wskakują do okien, to sprawa jest jasne: oznacza to, że goblin z całym artelem uprawiał hazard, a pokonana strona przegrała w posiadanie szczęśliwego przeciwnika.

Bagno Kikimora

Kikimora - Zły duch bagienny w mitologii słowiańskiej. Bliskim przyjacielem goblina jest kikimora bagienna. Mieszka na bagnach. Lubi przebierać się w futra z mchu i wplatać we włosy leśne i bagienne rośliny. Ale rzadko pokazuje się ludziom, ponieważ woli być niewidzialna i tylko krzyczy z bagna donośnym głosem. Mała kobietka kradnie małe dzieci, wciąga nieostrożnych podróżników w bagno, gdzie może ich zamęczyć na śmierć.

Syrena

W mitologii słowiańskiej syreny są rodzajem psotnych złych duchów. Były to utopione kobiety, dziewczyny, które zginęły w pobliżu zbiornika lub ludzie kąpiący się w nieodpowiednich porach. Syreny utożsamiano czasem z „mavkami” (od starosłowiańskiego „nav”, zmarły) – dziećmi, które zmarły bez chrztu lub zostały uduszone przez matki.

Oczy takich syren płoną zielonym ogniem. Z natury są paskudnymi i złymi stworzeniami, chwytają kąpiących się za nogi, wciągają pod wodę lub wabią z brzegu, owijają ramionami i topią. Istniało przekonanie, że śmiech syreny może spowodować śmierć (przez to wyglądają jak irlandzkie banshee).

Niektóre wierzenia nazywały syreny niższymi duchami natury (na przykład dobrymi „brzegami”), które nie mają nic wspólnego z tonącymi i chętnie ratują tonących.

bagna

Bolotnitsa (pustynia, łopata) to utopiona dziewczyna mieszkająca na bagnach. Jej czarne włosy są przerzucone na jej nagie ramiona i obszyte turzycą i niezapominajkami. Rozczochrana i zaniedbana, blada, o zielonych oczach, zawsze naga i gotowa zwabić do siebie ludzi tylko po to, by bez szczególnego poczucia winy załaskotać ich na śmierć i utopić w bagnie. Bagna mogą zsyłać na pola miażdżące burze, ulewne deszcze i niszczycielski grad; kraść nici, płótna i płótna od kobiet, które zasnęły bez modlitwy.

Brodnicka

Panny - Piękności z długimi włosami, strażniczki brodów. Żyją razem z bobrami w zacisznych rozlewiskach, korygują i strzegą wybrukowanych zaroślami brodów. Przed atakiem wroga wędrowcy niepostrzeżenie niszczą bród, kierując wroga na bagno lub rozlewisko.

słynny jednooki

Duch zła, porażka, symbol żalu. Nie ma pewności co do wyglądu Likha - jest to albo jednooki olbrzym, albo wysoka, szczupła kobieta z jednym okiem na środku czoła. Słynnie często porównywane są do Cyklopów, choć poza jednym okiem i wysokim wzrostem nie mają ze sobą nic wspólnego.

Przysłowie dotarło do naszych czasów: „Nie budź Licho, gdy jest cicho”. W sensie dosłownym i alegorycznym Likho oznaczało kłopoty - przywiązywało się do człowieka, siadało mu na szyi (w niektórych legendach nieszczęśnik próbował utopić Licho, rzucając się do wody i utonął) i uniemożliwiał mu życie.

Likha jednak można było się pozbyć - oszukać, wygnać siłą woli lub, jak się czasem mówi, przekazać innej osobie wraz z jakimś darem. Według bardzo ponurych przesądów Likho mógł przyjść i cię pożreć.

Wampir

Ghule to niższe duchy, demonologiczne stworzenia. „Słowo o bożkach” mówi o starożytnym kulcie upiorów przez Słowian. W popularnych wierzeniach są to złe, szkodliwe duchy. Ghule (podobnie jak wampiry) wysysają krew z ludzi i zwierząt. Utożsamiano ich ze zmarłymi, wychodzącymi nocą z grobów, obserwującymi i zabijającymi ludzi i zwierzęta gospodarskie. autorka encyklopedii Aleksandrowa Anastazja
Według popularnych wierzeń ludzie, którzy zginęli „śmiercią nienaturalną” stali się ghulami – zamordowanymi siłą, pijakami, samobójcami itp., a także czarownikami. Uważano, że ziemia nie przyjmuje takich zmarłych i dlatego są zmuszeni wędrować po świecie i szkodzić żywym. Takich zmarłych chowano poza cmentarzem iz dala od zabudowań. Taki grób był uważany za miejsce niebezpieczne i nieczyste, należało go ominąć, a jeśli trzeba było przejść, należało rzucić w niego jakimś przedmiotem: wiórem, patykiem, kamieniem lub choćby garścią ziemi. Aby ghul nie wychodził z grobu, trzeba było go „uspokajać” – wykopać zwłoki z grobu i przebić je osikowym kołkiem.
Aby zmarły, który nie przeżył swojego życia, nie zamienił się w ghula, ścięgna jego kolan zostały przecięte, aby nie mógł chodzić. Czasami na grób rzekomego ghula dosypywano węgli lub stawiano kocioł z rozżarzonymi węglami.
Semik był uważany za szczególny dzień posłuszeństwa zmarłym wśród wschodnich Słowian. W tym dniu upamiętniono także wszystkich przedwcześnie zmarłych krewnych: dzieci nieochrzczone, dziewczynki, które zmarły przed ślubem. Ponadto w Semiku podjęto specjalne środki wobec zastawionych zmarłych, którzy według legendy mogli skrzywdzić człowieka. W ich groby wbijano osikowe kołki lub ostre metalowe przedmioty.
W Semiku organizowano pochówki tych, którzy z jakiegoś powodu pozostali niepochowani. Wykopali dla nich wspólny grób i pochowali z nabożeństwem i nabożeństwem pogrzebowym. Wierzono, że w przeciwnym razie zaprzysiężeni zmarli mogliby zemścić się na żywych, zsyłając na nich różne nieszczęścia: suszę, burzę, burzę czy nieurodzaj.

Baba Jaga

Baba-Jaga (Jaga-Jaginiszna, Jagibicha, Jagizna) to najstarsza postać mitologii słowiańskiej.

Baba Jaga jest bardziej niebezpiecznym stworzeniem, posiadającym znacznie większą moc niż jakaś wiedźma. Najczęściej mieszka w gęstym lesie, który od dawna budzi w ludziach strach, gdyż postrzegany był jako granica między światem umarłych i żywych. Nie bez powodu jej chatę otacza palisada z ludzkich kości i czaszek, aw wielu bajkach Baba-Jaga żywi się ludzkim mięsem, a ona sama nazywana jest „nogą z kości”.
Podobnie jak Koschey the Immortal (koshchey - kość), należy jednocześnie do dwóch światów: świata żywych i świata umarłych. Stąd jego niemal nieograniczone możliwości.
W bajkach występuje w trzech wcieleniach. Yaga-bogatyrsha ma skarbiec mieczy i walczy na równych prawach z bohaterami. Jaga porywaczka kradnie dzieci, czasami zrzuca je, już martwe, na dach rodzinnego domu, ale najczęściej zabiera je do swojej chaty na kurzych nóżkach, w otwarte pole lub pod ziemię. Z tej dziwacznej chaty dzieci i dorośli zostają uratowani przez przechytrzenie Yagibishny. I wreszcie dawca Jagi uprzejmie wita bohatera lub bohaterkę, traktuje go pysznie, szybuje w łaźni, udziela przydatnych rad, daje koniowi lub bogate prezenty, na przykład magiczną kulę prowadzącą do cudownego celu itp.
Ta stara czarodziejka nie chodzi, ale podróżuje po szerokim świecie w żelaznym moździerzu (czyli rydwanie skutera), a kiedy idzie, zmusza moździerz do szybszego biegu, uderzając żelazną maczugą lub tłuczkiem. I żeby z wiadomych jej powodów nie było widać śladów, zamiatają je za nią specjalne, przyczepione do moździerza miotłą i miotłą. Służą jej żaby, czarne koty, w tym Cat Bayun, wrony i węże: wszystkie stworzenia, w których współistnieją zarówno zagrożenie, jak i mądrość.

Kościej Nieśmiertelny (Kashchei)

Jedna z dobrze nam znanych starosłowiańskich postaci negatywnych, zwykle przedstawiana jako chudy, kościsty starzec o odrażającym wyglądzie. Agresywny, mściwy, chciwy i skąpy. Trudno powiedzieć, czy był uosobieniem zewnętrznych wrogów Słowian, złego ducha, potężnego czarnoksiężnika, czy też wyjątkowego rodzaju nieumarłych.

Nie można zaprzeczyć, że Koschey posiadał bardzo silną magię, unikał ludzi i często zajmował się ulubioną rzeczą wszystkich złoczyńców na świecie - porywał dziewczyny.

smok

Wąż Gorynych - w rosyjskich eposach i baśniach przedstawiciel złych skłonności, smok o 3, 6, 9 lub 12 głowach. Kojarzony z ogniem i wodą, leci po niebie, ale jednocześnie koreluje z dnem - z rzeką, dziurą, jaskinią, w której ukrywa się przed nim bogactwo, skradzioną księżniczką

Indrik to bestia

Indrik the Beast - w rosyjskich legendach „ojciec wszystkich zwierząt”, postać z Księgi Gołębi. Indrik to zniekształcone imię boga Indry (warianty „cudzoziemiec”, „inrok” mogą budzić skojarzenia z jednorożcem, ale INDRIK jest opisany dwoma rogami, a nie jednym). INDRIKowi przypisywano właściwości innych fantastycznych obrazów średniowiecznej tradycji książkowej - króla wód, przeciwników węża i krokodyla - „onudry” (wydry) i ichneumona, bajecznej ryby „endrop”.

Według rosyjskiego folkloru Indrik jest podziemną bestią, „przechadza się po lochu jak słońce na niebie”; jest obdarzony cechami właściciela elementu wody, źródeł i studni. I. działa jako przeciwnik węża.

Alkonost

Alkonost to wspaniały ptak, mieszkaniec Iriy - słowiańskiego raju.

Jej twarz jest kobieca, jej ciało jest ptasie, a jej głos jest słodki, jak sama miłość. Słysząc z zachwytem śpiew Alkonost, może zapomnieć o wszystkim na świecie, ale nie ma od niej zła dla ludzi, w przeciwieństwie do jej ptasiej przyjaciółki Sirin. Alkonost przenosi jaja „na brzeg morza”, ale ich nie inkubuje, tylko zanurza w głębinach morskich. W tym czasie pogoda jest spokojna przez siedem dni - do wyklucia piskląt.

Iriy, Irye, Vyriy, Vyrey to mityczny kraj położony nad ciepłym morzem na zachodzie lub południowym zachodzie ziemi, gdzie zimują ptaki i węże.

Gamayun

Ptak Gamayun jest posłańcem słowiańskich bogów, ich heroldem. Śpiewa boskie hymny ludziom i głosi przyszłość tym, którzy zgadzają się słuchać tajemnicy.

W starej „Księdze kosmografii” mapa przedstawia okrągłą równinę ziemi, obmywaną ze wszystkich stron rzeką-oceanem. Po wschodniej stronie zaznaczono „Wyspę Makarijską, pierwszą pod samym wschodem słońca, w pobliżu błogiego raju; dlatego jest tak nazwana, ponieważ rajskie ptaki Gamayun i Phoenix przylatują na tę wyspę i noszą cudowny zapach. Kiedy Gamayun leci, ze wschodu słońca nadchodzi śmiertelna burza.

Gamayun wie wszystko na świecie o pochodzeniu ziemi i nieba, bogach i bohaterach, ludziach i potworach, zwierzętach i ptakach. Według starożytnych wierzeń krzyk ptaka Gamayun zwiastuje szczęście.

A. Remizow. Gamayun
Pewien myśliwy wytropił nad brzegiem jeziora dziwnego ptaka z głową pięknej dziewicy. Usiadła na gałęzi i trzymała w szponach zwój z napisami. Brzmiał on: „Przejdziesz przez cały świat z kłamstwem, ale nie wrócisz!”

Myśliwy podkradł się bliżej i już naciągał cięciwę, gdy ptasia dziewica odwróciła głowę i powiedziała:

Jak śmiesz, nędzny śmiertelniku, podnosić broń przeciwko mnie, proroczemu ptakowi Gamayunowi!

Spojrzała myśliwemu w oczy, a on natychmiast zasnął. I śniło mu się we śnie, że uratował dwie siostry przed wściekłym dzikiem - Prawdę i Fałsz. Zapytany, czego chce w nagrodę, myśliwy odpowiedział:

Chcę zobaczyć cały szeroki świat. Od końca do końca.

To niemożliwe, powiedział Truth. - Światło jest nieograniczone. W obcych krajach prędzej czy później zostaniesz zabity lub zniewolony. Twoje życzenie jest niemożliwe.

To możliwe, zaprotestowała jej siostra. - Ale w tym celu musisz zostać moim niewolnikiem. I dalej żyj w kłamstwie: kłam, oszukuj, kłam.

Łowca zgodził się. Wiele lat później. Zwiedziwszy cały świat, wrócił do swojej ojczyzny. Ale nikt go nie rozpoznał ani nie rozpoznał: okazuje się, że cała jego rodzinna wioska zapadła się w spękaną ziemię, aw tym miejscu pojawiło się głębokie jezioro.

Łowca długo szedł brzegiem tego jeziora, opłakując stratę. I nagle zauważyłem na gałęzi ten sam zwój ze starożytnymi inskrypcjami. Brzmiał on: „Przejdziesz przez cały świat z kłamstwem, ale nie wrócisz!”

W ten sposób spełniło się proroctwo o rzeczach ptaka Gamayun.

Sirin

Sirin to jeden z rajskich ptaków, nawet sama jego nazwa jest zgodna z nazwą raju: Iriy.
Jednak nie są to bynajmniej jasne Alkonost i Gamayun.

Sirin to mroczny ptak, mroczna siła, posłaniec władcy podziemi. Od głowy do pasa Sirin jest kobietą niezrównanej urody, od pasa - ptakiem. Kto słucha jej głosu, zapomina o wszystkim na świecie, ale wkrótce jest skazany na kłopoty i nieszczęścia, a nawet umiera i nie ma siły, by nie słuchać głosu Sirin. A ten głos to prawdziwa rozkosz!

ognisty Ptak

Firebird - w mitologii słowiańskiej ognisty ptak wielkości pawia. Jej pióra lśnią niebieskim światłem, a jej pachy szkarłatem. autorka encyklopedii Aleksandrowa Anastazja
Można łatwo poparzyć się jej upierzeniem. Upadłe pióro przez długi czas zachowuje właściwości upierzenia Ognistego Ptaka. Świeci i daje ciepło. A kiedy pióro zgaśnie, zamienia się w złoto. Firebird strzeże kwiatu paproci.

Rosyjskie opowieści ludowe- jest to istotny element dziejów narodowych, przez pryzmat którego można rozpatrywać nie tylko naród jako integralną całość, ale także poszczególne jego aspekty. Wiara w dobro i zło, sprawiedliwość, zasady rodzinne, przekonania religijne, świadomość własnego miejsca w otaczającym świecie. Rosyjska bajka ludowa zawsze niesie element edukacyjny, ukrywając go pod skorupą lekkiej, bezpretensjonalnej narracji.

Bohaterowie rosyjskich opowieści ludowych- są to zbiorowe wizerunki najbardziej typowych cech ludowych. Szerokość rosyjskiej duszy, może wyśpiewywana przez przysłowia lub głupca bogatego w myśli - wszystko znajduje odzwierciedlenie w narracjach folklorystycznych. Bez względu na to, jaką bajkę bierzemy, wszędzie kryje się głębokie znaczenie. Często pod postacią niezdarnego niezdarnego niedźwiedzia, łatwowiernego zająca czy przebiegłego lisa widać wady ludzkiego charakteru znacznie wyraźniej, niż byłoby to zauważalne w „dorosłych” narracjach.

Nie bez powodu mówią- bajka to kłamstwo, ale jest w niej podpowiedź...

Bohaterowie zwierząt w rosyjskich opowieściach ludowych są ściśle związane z wyobrażeniami o świecie starożytnych Słowian. Bliskie sąsiedztwo przyrody, rozległych lasów i dolin rwących rzek, zasiedliło w bajkach typowych przedstawicieli otaczającego krajobrazu – lisy, niedźwiedzie, wilki, zające. Bydło i małe bydło również często działają jako postacie z bajek. Zwłaszcza w przypadkach, gdy podkreśla się kult ogniska domowego, dobrobytu, rodziny ( na przykład w bajce Tiny-Khavroshechka). Czczony jest także drób ( Hen Ryaba) i małych gryzoni ( Mysz Norushka).

Ważne jest, aby pamiętać, że umiejętność nie tylko słuchania, ale słyszenia i rozumienia tego, co się w nim kryje Rosyjskie opowieści ludowe jest równie cenna, jak na przykład znajomość języka obcego. Symbole same w sobie nie mają żadnego znaczenia. O wiele ważniejsze jest to, jaką głębię w sobie zachowują. A skoro baśnie przetrwały, przetrwały niespokojne i syte czasy, to znaczy, że rzeczywiście są skarbnicą wiedzy ludowej.

Lista bohaterów rosyjskich opowieści ludowych

1. Baba Jaga

Zła kobieta w mitologii ludów słowiańskich. Działa jako postać negatywna. Obdarzony magiczną mocą. Jej głównymi atrybutami są: czarny kot, chatka na kurzych łapkach, stupa z miotłą.

W różnych bajkach obraz Baby Jagi ma inny emocjonalny koloryt. Czasami konfrontuje się z bohaterem; w niektórych przypadkach wspiera go, instruuje; rzadziej sama przeciwstawia się złu.

Baba Jaga to bardzo starożytny mitologiczny obraz. Pozwala inaczej spojrzeć na życie i filozofię naszych przodków.

Opowieści Baby Jagi:

2. Wasylisa Piękna

Zbiorowy wyidealizowany obraz kobiecości w baśniach. Łączy umysł - światową mądrość i piękno. Uważana za córkę Morski Król, i trafia do głównego bohatera jako nagroda za pokonanie zła. Inne nazwy: Elena Mądra, Vasilisa Mądra, Mary Rzemieślniczka, Marya Morevna. Często zmienia obrazy, reinkarnując się jako zwierzęta.

Vasilisa to bardzo starożytny słowiański obraz, idealizujący kobiecość. Uważnie czytając baśnie, można się wiele dowiedzieć o starożytnych instytucjach społecznych, relacjach między mężczyznami i kobietami.

Opowieści o Pięknej Vasilisie (Mądrej):

3. Woda

Władca żywiołu wody w oczach ludów słowiańskich. Co więcej, dla kontrastu Morski Król, panuje nad wodami stojącymi, stęchłymi: wirami, bagnami, polniami. Zwykle przedstawiany jako starzec o rybich rysach, z długą, kudłatą brodą, ubrany w błoto.

Legendy o Vodyanoy są bardzo różnorodne. Jest potężny i mimo złego usposobienia faworyzuje pszczelarzy. Nie dotyka rybaków, którzy są gotowi podzielić się z nim swoim połowem. Ale nieochrzczeni lub ci, którzy zapomnieli ocienić się znakiem krzyża przed kąpielą, niczego nie żałują.

Opowieść o Wodniku:

4. Ognisty ptak

Ognisty ptak; zwykle szukaj obiektu główny bohater opowieści. Nie można go wziąć gołymi rękami. Śpiew Ognistego Ptaka leczy chorych, przywraca młodość, odpędza smutki. Potrafi dać swojemu właścicielowi niewypowiedziane bogactwo.

5. Wąż Gorynych

Mityczny smok w mitologii słowiańskiej. Ma wiele głów. Zdolny pluć ogniem. Mieszka w okolicy ognista rzeka i pilnuje przejścia do Kraina Umarłych. W baśniach występuje jako postać negatywna, integralne ogniwo w równowadze sił dobra i zła.

6. Iwan Głupiec

Postać komiczna w rosyjskich opowieściach ludowych. To zbiorowy obraz najuboższej warstwy chłopskiej - analfabetów, niewyrafinowanych i skandalicznie prostych w codziennych sprawach. To właśnie za te cechy Iwan Błazen jest nagradzany zgodnie ze swoimi zasługami. Ważną rolę w tym obrazie odgrywa również późnochrześcijańska warstwa kulturowa.

Zaprawdę powiadam wam, jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego” (Mt 18:3).

7. Iwan Carewicz

Bohater rosyjskich opowieści ludowych. W większości opowiadań - postać pozytywna. Nazwa "książę" wskazuje raczej na królewskość intencji i działań, a nie na prawdziwy tytuł. Zwykle zgodnie z fabułą wykonuje trudne zadanie, za które otrzymuje nagrodę.

8. Kołobok

Bohater rosyjskiej baśni ludowej o tym samym tytule; zrolowana kulka ciasta symbol zadowolenia i sytości narodu rosyjskiego. Do jego przygotowania używa się ograniczonej liczby składników, ale mimo to Piernikowy Ludzik okazuje się rumiany i apetyczny. Ukryty w tym główny morał tej historii. To prawda, że ​​\u200b\u200bw końcu za swoją arogancję Kolobok zostaje wyprzedzony przez zemstę.

Ale mimo wszystko podkreśla się - Chleb jest głową wszystkiego.

9. Kot Bajun

Mityczne stworzenie obdarzone magiczną mocą. Zwykle, złoczyńca. Ma ogromne rozmiary i zdolność mówienia ludzkim głosem. „Bajun” znaczy mówca. Swoimi opowieściami - bajkami kot może zagadać rozmówcę na śmierć. Jednak tym, którym uda się go oswoić lub zdobyć jako trofeum, kot da wieczne zdrowie, młodość i siłę.

10. Koschey (Kashchey) Nieśmiertelny

Chudy, pomarszczony starzec. Zawsze negatywna postać w bajkach. Posiada magiczne moce. Nieśmiertelny. Jego życie zawiera się w kilku przedmiotach umieszczonych jeden w drugim. Na przykład, dąb, pod nim jest jaskinia, jest skrzynia, w skrzyni jest pudełko, w pudełku jest jajko, w jajku jest igła. W mitologii Słowian strzeże przejścia do Królestwa Umarłych. Zawiera sojusz z Wężem Gorynych.
Zgodnie z fabułą opowieści często porywa pannę młodą bohatera.

11. Hen Ryaba

Magiczny kurczak z bajki o tym samym tytule. Niedźwiedzie złote jaja. Uosabia szczególną rolę zwierząt domowych w gospodarce chłopskiej. Rozsądny i mądry. Pokazuje, że nie zawsze złoto może być ważniejsze niż zwykłe jajko który jest używany do jedzenia.

12. Goblin

Właściciel lasu, istota bezcielesna lub cielesna. Możliwość zmiany kształtu. Reinkarnuje się w zwierzętach, drzewach, krasnoludach, gigantach, a nawet przybiera postać znajomych ludzi. Chochlik neutralny. I w zależności od jego stosunku do bohatera, staje się albo dobrą, albo złą postacią. Potrafi emitować wszystkie dźwięki lasu. Często podejście Leshy można odgadnąć szelestem liści przy bezwietrznej pogodzie.

13. Sławnie

Żywe wcielenie trudny ludzki los, los. Zwykle pojawia się jako jednooki brzydki potwór ze śliniącą się, zębatą buzią. Prototypem Lei w mitologii słowiańskiej są greckie mity o jednookim Cyklopie.

14. Mróz

Morozko, Święty Mikołaj. to siwobrody starzec w długim futrze z laską w dłoniach. Jest patronka zimna. Jest narażony na opady śniegu, zamiecie śnieżne i zamiecie śnieżne. Zazwyczaj sprawiedliwie. Daje prezenty tym, których lubi. Pomaga w trudnych sytuacjach i karze tych, którzy na to zasłużyli. Jeździ na dużych saniach ciągniętych przez trzy konie.

(W zachodniej tradycji - Święty Mikołaj jedzie na saniach z reniferami).

15. Morski Król

Władca wszystkich ziemskich wód. posiada niezliczone bogactwa, pozostawione po zatopieniu statków w różnych epokach historycznych. Król mieszka w ogromnym pałacu w głębi morza. Jest otoczony dziewice morskie, które są w stanie uchwycić marynarzy i mężczyzn spacerujących po prostu wzdłuż brzegu. Król podlega burzom. Zatapia statki z własnej woli.

16. Śnieżna Panna

Wnuczka Świętego Mikołaja. W mitologii słowiańskiej jest wymieniany jako stworzony przez dziewczynę ze śniegu. Zimą Snow Maiden bawi się i zachowuje jak zwykłe dziecko. A gdy tylko słońce się nagrzeje, topnieje, zamieniając się w chmurę aż do następnej zimy.

Zima przeraża lato, ale wciąż się topi.

17. Żołnierz

Bohater rosyjskich baśni, pozbawiony jakichkolwiek nadprzyrodzonych mocy. jest personifikacją zwykli Rosjanie. Z reguły po zakończeniu służby znajduje się w trudnych sytuacjach, z których pomaga się mu wydostać. magiczne stworzenia i przedmioty.

Żołnierz jest spalony przez ogień, deszcz obmywa, wieje wiatr, mróz przepala, ale wciąż dzieje się to samo.

18. Księżniczka Nesmeyana

Córka cara który nigdy się nie uśmiechał. Zgodnie z koncepcją baśni, główny bohater wymyśla, jak rozśmieszyć księżniczkę i za to bierze ją za żonę wraz z pół królestwa.

Śmiech nie jest grzechem, o ile jest przyjemny dla wszystkich.

19. Żaba księżniczka

Zwykle pod postacią ukrywa się Żaba Księżniczka Wasilisa Mądry. Zmuszona jest pozostać w ciele płaza, dopóki protagonista jej nie uwolni. Posiada magiczne moce i światową mądrość.

20. Cud Yudo

Niezwykła postać z bajki mieszkaniec morza oraz oceany. Nie ma wyraźnego zabarwienia emocjonalnego ( nie dobre i nie złe). Zwykle postrzegana jako wspaniała ryba.

Wszyscy byliśmy kiedyś mali i wszyscy czytaliśmy rosyjskie bajki. Czytając te opowieści, mieliśmy wyobrażenie o wszystkich postaciach, o Wodianach, Babie Jadze, Kościeju Nieśmiertelnym, Iwanie Carewiczu, Alonuszce, Warwarze Krasie i wielu innych. Bajki nauczyły nas rozpoznawać dobro i zło. W każdym bohaterze opowieści można wyróżnić dobre i złe cechy. A każdy główny bohater ma określone znaczenie. Na przykład:
1. Iwan Carewicz jest jednym z głównych bohaterów rosyjskich opowieści ludowych. Zazwyczaj w baśni ukazany jest jako bohater pozytywny. Jego charakterystycznymi cechami są życzliwość, uczciwość i szlachetność. W każdej bajce Iwan pomaga ludziom, ratuje księżniczkę lub pokonuje wroga. Ivan uczy każdego człowieka, aby słuchał swojego serca, a jeśli stanie się coś złego, nie trać serca.
2. Często wymienianym bohaterem w bajkach jest Śnieżna Panna. Ukazuje się czytelnikom jako delikatna, wrażliwa, czysta dusza. Snow Maiden ucieleśnia wszystkie najlepsze cechy, które powinna posiadać każda kobieta. Snow Maiden zawsze ma niezwykłe piękno w bajkach. Uczy nas, że wszystko, co nie jest robione z serca, nie powiedzie się, a także, że nie powinniśmy zatrzymywać się na żadnych trudnościach. Jeśli czegoś chcesz, musisz do tego dążyć, a wtedy wszystko się ułoży.
3. Ale nasze dzieci lubią nie tylko pozytywne postacie, ale także negatywne. Na przykład wielu podziwia Babę Jagę. Ta postać jest zaangażowana w prawie każdą bajkę. Baba Jaga mieszka w dużym ciemnym lesie w małej chatce na kurzych łapkach. Aby chata się obróciła i otworzyła drzwi, trzeba jej powiedzieć: chata, chata, odwróć się tyłem do lasu, a przodem do mnie. A wtedy chata z pewnością się odwróci i otworzy swoje drzwi. Stara Jaga jest starym przyjacielem Koshchei Nieśmiertelnego, czasami razem robią podstępne plany. Ale główną cechą wyróżniającą Babę Jagę jest to, że lata w moździerzu i na miotle. Baba Jaga symbolizuje podstępnych ludzi, którzy robią wszystko z powietrza. Dzieci pamiętają Babę Jagę jako babcię w moździerzu z dużym zakrzywionym nosem.
4. Kościej Nieśmiertelny - najbardziej złowrogi bohater rosyjskich opowieści ludowych. Żyje we wspaniałej izolacji w zamku. Jest także bardzo bogaty i chciwy. Ale najważniejszą cechą Koshchei jest to, że nie jest tak łatwo go zabić. Jego śmierć jest ukryta w kryształowej skrzyni, w jajku. Jeśli weźmiesz igłę ukrytą w jajku i rozbijesz ją na dwie części, koschey umrze. Kościej Nieśmiertelny jest obrazem złych, zdradzieckich i złych ludzi. Patrząc na niego, widzimy, że każdy, kto bardzo kocha pieniądze, szybko umiera.
5. Woda to męskie stworzenie żyjące na bagnach. Jest dobrym właścicielem i dobrze chroni swoją własność. Ale jeśli urażony, może brutalnie się zemścić. Rybacy, którzy łowili w zbiornikach, aby Vodyanoy im nie przeszkadzał, namawiali go. Ludzie przynosili do wody różne smakołyki, a Vodyanoy z wdzięczności za to nie rozdzierał ich sieci rybackich i nie płoszył ryb. Woda symbolizuje ludzi, którzy są gotowi nie zauważyć niczego złego, jeśli coś mu za to dadzą. To postać negatywna i nie warto jej powtarzać po nim.
6. Gnomy - żyją pod ziemią, pracując w kopalniach. Są bardzo pracowici. Ale mają też negatywną cechę, gnomy są zbyt chciwe na złoto. Dla niego są gotowi na wszystko. Ludzie, którzy kochają pieniądze bardziej niż cokolwiek innego na świecie, są prototypami krasnali.
7. Brownie - stworzenie, które mieszka w każdym domu. Zwykle Brownie jest strażnikiem czystości i komfortu w domu. Ludzie wierzyli, że jeśli ciastko mieszka w domu, zawsze będzie tam czysto i wygodnie. Brownie to obraz ludzi oszczędnych i ambitnych.
8. Wąż Gorynych jest negatywnym bohaterem rosyjskich opowieści ludowych. Ma albo trzy, albo dziewięć, albo dwanaście głów. Z reguły Wąż Gorynych pluje płomieniami. Gdy leci, grzmi grzmot i ziemia się trzęsie. W baśniach Wąż Gorynych kradł dziewczęta, a swoim ogniem palił miasta i wsie. Wąż Gorynych symbolizuje złych ludzi, którzy są gotowi zrobić wszystko, aby osiągnąć swój cel.
Wszystkie postacie rosyjskich opowieści ludowych mają wielkie znaczenie. Są pozytywy, jak i negatywy. Aby zrozumieć, jaki bohater w bajce, musisz go zrozumieć i przeanalizować. Ponieważ bajki są bardzo pożyteczne, trzeba je dzieciom czytać, pomogą w kształtowaniu ich wizji świata.

Bajka ludowa to przesłanie naszych przodków, przekazywane od niepamiętnych czasów. Poprzez magiczne opowieści docierają do nas święte informacje o moralności...

przez Masterweba

16.04.2018 19:01

Bajka ludowa to przesłanie naszych przodków, przekazywane od niepamiętnych czasów. Poprzez magiczne opowieści docierają do nas święte informacje o moralności i duchowości, tradycjach i kulturze. Bohaterowie rosyjskich opowieści ludowych są bardzo barwni. Żyją w świecie pełnym cudów i niebezpieczeństw. Toczy się w nim walka sił światła i ciemności, w wyniku której dobro i sprawiedliwość zawsze zwyciężają.

Iwan Głupiec

Głównym bohaterem rosyjskich bajek jest poszukiwacz. Wyrusza w trudną podróż, by zdobyć magiczny przedmiot lub pannę młodą, by rozprawić się z potworem. W takim przypadku postać początkowo może zajmować niską pozycję społeczną. Z reguły jest to chłopski syn, najmłodsze dziecko w rodzinie.

Nawiasem mówiąc, słowo „głupiec” w starożytności nie miało negatywnego znaczenia. Od XIV wieku pełni funkcję imienia-amuletu, który często nadawany był najmłodszemu synowi. Nie otrzymał żadnego spadku po rodzicach. Starsi bracia w bajkach odnoszą sukcesy i są praktyczni. Ivan spędza czas na kuchence, ponieważ nie interesują go warunki życia. Nie szuka pieniędzy ani sławy, cierpliwie znosi szyderstwa innych.

Jednak to Ivan the Fool ostatecznie uśmiecha się do szczęścia. Jest nieprzewidywalny, potrafi rozwiązywać niestandardowe zagadki, przebiegłością pokonuje wroga. Bohatera cechuje miłosierdzie i życzliwość. Pomaga w tarapatach, wypuszcza szczupaka, za co otrzymuje magiczną pomoc. Pokonując wszystkie przeszkody, Iwan Błazen poślubia córkę króla i staje się bogaty. Za cywilnym ubraniem kryje się wizerunek mądrego człowieka, który służy dobru i boi się fałszu.

Bogatyr

Ten bohater został zapożyczony z eposów. Jest przystojny, odważny, szlachetny. Często rośnie „skokowo”. Posiada wielką siłę, jest w stanie osiodłać bohaterskiego konia. Istnieje wiele wątków, w których postać walczy z potworem, umiera, a następnie wskrzesza.

Imiona bohaterów rosyjskich bajek mogą być różne. Spotykamy Ilyę Muromets, Bovę Korolevich, Alyosha Popovich, Nikitę Kozhemyakę i inne postacie. Do tej kategorii można również przypisać Iwana Carewicza. Przystępuje do walki z Wężem Gorynychem lub Kościejem, osiodła Siwka-Burkę, chroni słabych, ratuje księżniczkę.

Znamienne jest to, że bohater czasem popełnia błędy (niegrzecznie odpowiada nadchodzącej babci, przypala skórę żaby). Następnie musi tego żałować, prosić o przebaczenie, naprawić sytuację. Pod koniec opowieści zdobywa mądrość, odnajduje księżniczkę i otrzymuje w nagrodę za swoje czyny połowę królestwa.

Cudowna Panna Młoda

Mądra i piękna dziewczyna pod koniec opowieści zostaje żoną bajkowego bohatera. W rosyjskich opowieściach ludowych spotykamy Vasilisę Mądrą, Maryę Morevnę, Elenę Piękną. Uosabiają popularną ideę kobiety stojącej na straży swojego gatunku.

Postacie są pomysłowe i inteligentne. Dzięki ich pomocy bohater rozwiązuje pomysłowe zagadki i pokonuje wroga. Często piękna księżniczka podlega siłom natury, potrafi zamienić się w zwierzę (łabędź, żaba), czynić prawdziwe cuda. Bohaterka używa potężnych sił dla dobra swojego kochanka.

W baśniach pojawia się także obraz potulnej pasierbicy, która dzięki pracowitości i życzliwości osiąga sukces. Cechami wspólnymi dla wszystkich pozytywnych wizerunków kobiet są wierność, czystość aspiracji i gotowość do pomocy.

Baba Jaga

Który bohater rosyjskich bajek jest najbardziej ukochany i popularny wśród dzieci i dorosłych? Pierwsze miejsce słusznie należy do Baby Jagi. To bardzo niejednoznaczna postać o przerażającym wyglądzie, haczykowatym nosie i kościstej nodze. „Baba” w starożytności nazywana była matką, najstarszą kobietą w rodzinie. „Jaga” może być spokrewniona ze staroruskimi słowami „yagat” („krzyczeć głośno, przeklinać”) lub „yagaya” („chory, zły”).

W lesie, na granicy naszego i tamtego świata mieszka stara wiedźma. Jej chata na kurzych nóżkach jest ogrodzona płotem z ludzkich kości. Babcia lata na moździerzu, zaprzyjaźnia się ze złymi duchami, porywa dzieci i chroni wiele magicznych przedmiotów przed intruzami. Według naukowców jest to związane z krainą zmarłych. Wskazują na to rozpuszczone włosy, które przed pochówkiem były rozwiązywane kobietom, kościana noga, a także dom. Słowianie budowali drewniane chaty dla zmarłych, które stawiali w lesie na pniakach.

Na Rusi przodkowie zawsze byli szanowani i zwracali się do nich o radę. Dlatego do Baby Jagi przychodzą dobrzy ludzie, a ona ich testuje. Wiedźma daje wskazówkę tym, którzy przejdą test, wskazuje drogę Kościejowi, obdarowuje magiczną kulą, a także ręcznikiem, grzebieniem i innymi ciekawostkami. Baba-Jaga też nie zjada dzieci, ale wkłada je do piekarnika i odprawia stary rytuał „pieczenia”. Na Rusi wierzono, że w ten sposób można wyleczyć dziecko z choroby.

Kościej

Imię tego bajkowego bohatera rosyjskich bajek może pochodzić od tureckiego „koshchei”, co tłumaczy się jako „niewolnik”. Postać była przykuta łańcuchami i uwięziona przez trzysta lat. Sam też lubi porywać piękne dziewczyny i ukrywać je w lochach. Według innej wersji nazwa pochodzi od słowiańskiego „kości” (zbesztanie, krzywda) lub „kość”. Koschey jest często przedstawiany jako chudy staruszek, bardziej przypominający szkielet.

Jest bardzo potężnym czarnoksiężnikiem, mieszka z dala od innych ludzi i posiada niezliczone skarby. Śmierć bohatera jest w igle, która jest bezpiecznie ukryta w przedmiotach i zwierzętach zagnieżdżonych w sobie jak lalka gniazdująca. Prototypem Koshchei może być zimowe bóstwo Karachun, które narodziło się ze złotego jajka. Pokrył ziemię lodem i przyniósł ze sobą śmierć, zmuszając naszych przodków do przeniesienia się w cieplejsze rejony. W innych mitach Kościej był synem Czarnoboga. Ten ostatni potrafił kontrolować czas i dowodził armią podziemi.

smok

To jeden z najstarszych obrazów. Bohater rosyjskich bajek różni się od obcych smoków obecnością kilku głów. Zwykle ich liczba jest wielokrotnością trzech. Stwór potrafi latać, pluć ogniem i porywać ludzi. Żyje w jaskiniach, gdzie ukrywa jeńców i skarby. Często pojawia się przed smakołykiem, wychodzącym z wody. Przydomek „Gorynych” jest związany albo z siedliskiem postaci (góry), albo z czasownikiem „palić”.

Obraz strasznego Węża został zapożyczony ze starożytnych mitów o smoku, który strzeże wejścia do podziemi. Aby stać się mężczyzną, nastolatek musiał go pokonać, tj. dokonaj wyczynu, a następnie wejdź do świata umarłych i wróć jako dorosły. Według innej wersji Wąż Gorynych to zbiorowy obraz koczowników stepowych, którzy w ogromnych hordach napadali na Ruś. Jednocześnie używali pocisków ogniowych, które paliły drewniane miasta.

Siły natury

W starożytności ludzie uosabiali Słońce, Wiatr, Księżyc, Grzmoty, Deszcz i inne zjawiska, od których zależało ich życie. Często stawali się bohaterami rosyjskich bajek, żonatymi księżniczkami, pomagali smakołykom. Są też antropomorficzni władcy niektórych żywiołów: Moroz Iwanowicz, goblin, woda. Mogą wcielić się zarówno w postacie pozytywne, jak i negatywne.

Natura jest przedstawiana jako uduchowiona. Od jej działań zależy w dużej mierze dobro ludzi. Morozko nagradza więc złotą i futrem potulną, pracowitą córkę starca, którą macocha kazała wyrzucić do lasu. W tym samym czasie jej najemna przyrodnia siostra umiera pod jego urokiem. Słowianie kłaniali się siłom natury, a jednocześnie byli wobec nich ostrożni, starali się je przebłagać za pomocą ofiar i składali prośby.

wdzięczne zwierzęta

W bajkach spotykamy gadającego wilka, magicznego konia i krowę, złotą rybkę, spełniającego życzenia szczupaka. Oprócz niedźwiedzia, zająca, jeża, wrony, orła itp. Wszyscy rozumieją ludzką mowę, mają niezwykłe zdolności. Bohater pomaga im wyjść z kłopotów, obdarza życiem, a oni w zamian pomagają pokonać wroga.

Tutaj wyraźnie widoczne są ślady totemizmu. Słowianie wierzyli, że każdy rodzaj pochodzi od określonego zwierzęcia. Po śmierci ludzka dusza przenosi się do bestii i odwrotnie. Na przykład w bajce „Burenuszka” dusza zmarłej matki odradza się w postaci krowy, aby pomóc osieroconej córce. Takiego zwierzęcia nie można było zabić, ponieważ stało się krewnym i chroniło przed kłopotami. Czasami sami bohaterowie bajki mogą zamienić się w zwierzę lub ptaka.

ognisty Ptak

Wielu pozytywnych bohaterów baśni próbuje ją zawładnąć. Cudowny ptak zaślepia oczy jak złote słońce i żyje za kamiennym murem w bogatych krainach. Swobodnie unoszący się na niebie, jest symbolem ciała niebieskiego, które obdarza szczęściem, obfitością, mocą twórczą. To przedstawiciel innego świata, który często zamienia się w porywacza. Firebird kradnie odmładzające jabłka, które dają piękno i nieśmiertelność.

Tylko ten, kto ma czystą duszę, wierzy we sny i jest blisko związany ze zmarłymi przodkami, może ją złapać. Zwykle jest to najmłodszy syn, który musiał opiekować się starymi rodzicami i spędzał dużo czasu w pobliżu centrum narodzin.

W ten sposób bohaterowie rosyjskich baśni uczą nas szacunku do przodków, słuchania serca, pokonywania strachu, dążenia do marzeń mimo błędów i zawsze niesienia pomocy tym, którzy o pomoc proszą. A wtedy boski blask magicznego ognistego ptaka spadnie na człowieka, przemieniając go i obdarzając szczęściem.

Kievyan street, 16 0016 Armenia, Erywań +374 11 233 255