Jednocześnie interesująca i niezrozumiała dla wielu jest mitologia japońska, która zawiera w sobie wiele świętej wiedzy, wierzeń, tradycji shinto i buddyzmu. Panteon ma ogromną liczbę bóstw, które pełnią swoje funkcje. Znana jest również znaczna liczba demonów, w które ludzie wierzą.

panteon japońskich bogów

Mity tego azjatyckiego kraju opierają się na szintoizmie - „drodze bogów”, która pojawiła się w starożytności i po prostu nie można ustalić dokładnej daty. Mitologia Japonii jest osobliwa i niepowtarzalna. Ludzie czcili różne duchowe esencje natury, miejsc, a nawet przedmiotów nieożywionych. Bogowie mogą być źli i dobrzy. Warto zauważyć, że ich nazwy są często skomplikowane, a czasem zbyt długie.

japońska bogini słońca

Bogini Amaterasu Omikami jest odpowiedzialna za ciało niebieskie iw tłumaczeniu jej imię nazywane jest „wielką boginią oświetlającą niebiosa”. Według wierzeń bogini słońca w Japonii jest protoplastą wielkiej rodziny cesarskiej.

1. Uważa się, że Amaterasu przekazała Japończykom zasady i tajemnice technologii uprawy ryżu i pozyskiwania jedwabiu za pomocą krosna.
2. Według legendy pojawiła się z kropli wody, gdy jeden z wielkich bogów kąpał się w stawie.
3. Mitologia japońska mówi, że miała brata Susanoo, z którym wyszła za mąż, ale on chciał iść do świata umarłych do swojej matki, więc zaczął niszczyć świat ludzi, aby inni bogowie go zabili. Amaterasu była zmęczona zachowaniem męża i ukryła się w jaskini, odcinając wszelki kontakt ze światem. Bogom udało się podstępem wywabić ją ze schronu i przywrócić do nieba.

japońska bogini miłosierdzia

Jedną z głównych bogiń japońskiego panteonu jest Guanyin, zwana także „buddyjską Madonną”. Wierzący uważali ją za ukochaną matkę i boskiego pośrednika, który nie był obcy codziennym sprawom zwykłych ludzi. Inne japońskie boginie nie miały tak wielkiego znaczenia w starożytności.

1. Guanyin jest czczona jako współczujący zbawiciel i bogini miłosierdzia. Jej ołtarze umieszczano nie tylko w świątyniach, ale także w domach i przydrożnych świątyniach.
2. Według istniejących legend bogini chciała wejść do królestwa niebieskiego, ale zatrzymała się na samym progu, słysząc wołanie ludzi żyjących na ziemi.
3. Japońska bogini miłosierdzia uważana jest za patronkę kobiet, żeglarzy, kupców i rzemieślników. Z jej pomocy korzystały również kobiety, które chciały zajść w ciążę.
4. Często Guanyin jest przedstawiana z wieloma oczami i rękami, co uosabia jej pragnienie pomocy innym ludziom.

Japoński bóg śmierci

Za inny świat odpowiada Emma, ​​która jest nie tylko władcą boga, ale także sędzią zmarłych, sprawującym kontrolę nad piekłem (w mitologii japońskiej - jigoku).

1. Pod przywództwem boga śmierci istnieje cała armia duchów, które wykonują wiele zadań, na przykład zabierają dusze zmarłych po śmierci.
2. Przedstawiają go jako dużego mężczyznę z czerwoną twarzą, wyłupiastymi oczami i brodą. Bóg śmierci w Japonii ubrany jest w tradycyjny japoński strój, a na głowie ma koronę z hieroglifem „król”.
3. We współczesnej Japonii Emma jest bohaterką horrorów opowiadanych dzieciom.

Japoński bóg wojny

Słynny wojowniczy bóg patron Hachiman nie jest postacią fikcyjną, ponieważ został skopiowany z prawdziwego japońskiego wojownika Oji, który rządził krajem. Za dobre uczynki, wierność Japończykom i zamiłowanie do bitew postanowiono umieścić go w boskim panteonie.

1. Istnieje kilka opcji wyglądu japońskich bogów, więc Hachiman był przedstawiany jako starszy kowal lub odwrotnie, dziecko, które udzielało ludziom wszelkiego rodzaju pomocy.
2. Uważany jest za patrona samurajów, dlatego nazywany jest bogiem łuku i strzał. Jego zadaniem jest ochrona ludzi przed różnymi nieszczęściami życiowymi i wojnami.
3. Według jednej legendy Hachiman reprezentuje połączenie trzech boskich istot. Mówi się też, że był patronem rodziny cesarskiej, więc władca Oji jest uważany za jego pierwowzór.

Japoński bóg piorunów

Raijin jest uważany za patrona błyskawic i grzmotów w mitologii. W większości legend jest przedstawiany razem z bogiem wiatru. Przedstawiają go otoczonego bębnami, w które uderza, wywołując grzmot. W niektórych źródłach przedstawiany jest jako dziecko lub wąż. Za deszcz odpowiada również japoński bóg Raijin. Jest uważany za japoński odpowiednik zachodniego demona lub diabła.

Japoński bóg ognia

Kagutsuchi jest uważany za odpowiedzialnego za pożar w panteonie. Według legendy, kiedy się urodził, spalił swoją matkę swoim płomieniem, a ona zmarła. Zrozpaczony ojciec odciął mu głowę, a następnie podzielił szczątki na osiem równych części, z których później wyłoniły się wulkany. Z jego krwi wyszli inni bogowie Japonii.

1. W mitologii japońskiej Kagutsuchi był bardzo szanowany i czczony jako patron ognia i kowalstwa.
2. Ludzie bali się gniewu boga ognia, więc nieustannie modlili się do niego i przynosili różne dary, wierząc, że uratuje ich domy przed pożarami.
3. W Japonii nadal wielu ludzi przestrzega tradycji obchodzenia Hi-matsuri na początku roku. W tym dniu należy przynieść do domu pochodnię zapaloną od świętego ognia w świątyni.

Japoński bóg wiatru

Jednym z najstarszych bóstw Shinto, które zamieszkiwało ziemię jeszcze przed pojawieniem się ludzkości, jest Fujin. Dla tych, którzy są ciekawi, który bóg w Japonii był odpowiedzialny za wiatr i jak wyglądał, warto wiedzieć, że często przedstawiano go jako muskularnego mężczyznę, który nieustannie nosił na sobie ogromną torbę pełną ogromnej ilości wiatrów. ramiona i stąpają po ziemi, kiedy je otwiera.

1. W mitologii Japonii istnieje legenda, że ​​Fujin po raz pierwszy wypuścił wiatry u zarania świata, aby rozproszyć mgły, a słońce mogło oświetlić ziemię i dać życie.
2. Początkowo w mitologii japońskiej Fujin i jego przyjaciel bóg piorunów należeli do sił zła, które sprzeciwiały się Buddzie. W wyniku bitwy zostali schwytani, a następnie pokutowali i zaczęli służyć dobru.
3. Bóg wiatru ma tylko cztery palce na dłoniach, które symbolizują kierunki światła. Na nogach ma tylko dwa palce, co oznacza niebo i ziemię.

Japoński bóg wody

Odpowiedzialność za osiedla wodne spoczywała na wspomnianym wcześniej Susanoo. Pojawił się z kropli wody i jest bratem Amaterasu. Nie chciał rządzić morzami i postanowił udać się do świata zmarłych do swojej matki, ale aby zostawić po sobie ślad, zaprosił siostrę, aby urodziła dzieci. Potem japoński bóg mórz zrobił wiele strasznych rzeczy na ziemi, na przykład zniszczył kanały na polach, zbezcześcił święte komnaty i tak dalej. Za swoje czyny został wygnany przez innych bogów z wysokiego nieba.

Japoński bóg szczęścia

Na liście siedmiu bogów szczęścia znajduje się Ebisu, który jest odpowiedzialny za szczęście. Uważany jest również za patrona rybołówstwa i pracy, a także opiekuna zdrowia małych dzieci.

1. Mitologia starożytnej Japonii zawiera wiele mitów, a jeden z nich mówi, że Ebisu urodził się bez kości, ponieważ jego matka nie przestrzegała rytuału weselnego. Po urodzeniu otrzymał imię Hirako. Gdy nie miał jeszcze trzech lat, został porwany do morza i po pewnym czasie wyrzucony na brzeg na Hokkaido, gdzie wyrosły mu kości i zamienił się w boga.
2. Za jego życzliwość Japończycy nazywali go „śmiejącym się bogiem”. Co roku na jego cześć odbywa się festiwal.
3. W większości źródeł przedstawiany jest w wysokim kapeluszu, z wędką i dużą rybą w dłoniach.

Japoński bóg księżyca

Za władczynię nocy i satelitę ziemi uważa się Tsukiemi, która w mitologii przedstawiana jest niekiedy jako bóstwo żeńskie. Uważa się, że ma moc kontrolowania przypływów i odpływów.

1. Mity starożytnej Japonii wyjaśniają proces pojawiania się tego bóstwa na różne sposoby. Istnieje wersja, w której pojawił się wraz z Amaterasu i Susanoo podczas kąpieli Izanagi. Według innych informacji wyłonił się z lustra wykonanego z białej miedzi, które w prawej dłoni trzymał majestatyczny bóg.
2. Legendy mówią, że bóg księżyca i bogini słońca żyli razem, ale pewnego dnia siostra odpędziła brata i kazała mu się trzymać z daleka. Z tego powodu dwa ciała niebieskie nie mogą się spotkać, ponieważ księżyc świeci w nocy. I słońce w ciągu dnia.
3. Istnieje kilka świątyń poświęconych Tsukiyami.

bogowie szczęścia w Japonii

W mitologii tego azjatyckiego kraju występuje aż siedmiu bogów szczęścia, którzy odpowiadają za różne ważne dla ludzi dziedziny. Często przedstawiane są jako małe figurki unoszące się wzdłuż rzeki. Starożytni japońscy bogowie szczęścia mają związek z wierzeniami Chin i Indii:

1. Ebisu jest jedynym bogiem pochodzenia japońskiego. Zostało to wspomniane powyżej.
2. Hotei- bóg dobroci i współczucia. Wielu zwraca się do niego, aby spełnić swoje ukochane pragnienie. Przedstawiany jest jako starzec z wielkim brzuchem.
3. Daikoku- bóstwo bogactwa, które pomaga ludziom spełniać ich pragnienia. Uważany jest również za obrońcę zwykłych chłopów. Przedstaw go młotkiem i torbą ryżu.
4. Fukurokuju- bóg mądrości i długowieczności. Spośród innych bóstw wyróżnia się nadmiernie wydłużoną głową.
5. Bezaiten- bogini szczęścia, która patronuje sztuce, mądrości i nauce. Mitologia japońska przedstawia ją jako piękną dziewczynę, aw dłoniach trzyma narodowy japoński instrument - biwa.
6. Dziurozin- bóg długowieczności i uważany za pustelnika, który nieustannie poszukuje eliksiru nieśmiertelności. Przedstawiają go jako starca z laską i zwierzęciem.
7. Biszamonten- bóg dobrobytu i bogactwa materialnego. Uważajcie go za patrona wojowników, prawników i lekarzy. Przedstawiany jest w zbroi i z włócznią.

Mitologia japońska - demony

Wspomniano już, że mitologia tego kraju jest wyjątkowa i wieloaspektowa. Są w nim również ciemne siły, a wiele japońskich demonów odegrało ważną rolę w życiu starożytnych ludzi, ale we współczesnym świecie zarówno dzieci, jak i dorośli boją się niektórych przedstawicieli ciemnych sił. Do najbardziej znanych i interesujących należą:

b>japoński dom:
W Japonii w średniowieczu rozwinął się projekt tradycyjnego japońskiego domu. Była to drewniana rama z trzema ruchomymi i jedną ruchomą ścianą. Nie stanowiły one podpory i mogły być swobodnie usuwane. W ciepłym sezonie jako ściany stosowano konstrukcje kratowe wklejone półprzezroczystym papierem; w zimnych porach roku - panele drewniane. Ponieważ wilgotność w Japonii jest bardzo wysoka, domy wznosiły się około 60 cm nad ziemią.Dom stał na filarach wsporczych z kamiennymi fundamentami. Szkielet budynku był lekki i elastyczny, co zmniejszało siłę niszczącą podczas trzęsień ziemi. Dach kryty dachówką lub trzciną, z dużym baldachimem, pod którym znajdowała się weranda. Wszystkie detale tego ostatniego zostały starannie wypolerowane w celu zabezpieczenia przed wilgocią. Wokół domu urządzono ogród, symbolizujący jedność człowieka i natury.

Zazwyczaj dom dzielił się na dwie części: salon i pokój przy wejściu, choć wielkość, liczbę i układ pomieszczeń można było regulować za pomocą przegród wewnętrznych. Ważną częścią salonu jest zaaranżowana w stałej ścianie mała wnęka, w której wisiał zwój obrazu i stoi bukiet kwiatów. Miejsce obok niej uchodziło za najbardziej honorowe w domu. Podłoga w takim mieszkaniu jest drewniana, pokryta specjalnymi matami. Siedzieli i spali na podłodze - na materacach, które w ciągu dnia chowano do szaf. Ogólnie rzecz biorąc, w domu prawie nie było mebli.

Japońskie jedzenie:
Tradycje kuchni japońskiej mają 1500 lat. Podstawą współczesnej kuchni japońskiej są warzywa (kapusta, ogórki, rzodkiewki, rzepa, bakłażany, ziemniaki, soja, różne rodzaje roślin strączkowych), ryż, ryby, owoce morza (małże, ogórki morskie, ośmiornice, kraby, krewetki, wodorosty). Tłuszcze, cukier, mięso, mleko są prawie całkowicie niepopularne.

Mięso i mleko były dozwolone w japońskim menu do mniej więcej końca VII wieku. Ale odkąd buddyzm stał się jedną z głównych religii (VIII wiek), kraj wprowadził surowe ograniczenia dotyczące produktów pochodzenia zwierzęcego. To wtedy na stołach zamożnych Japończyków pojawiła się pierwsza namiastka sushi (wymawiamy to jako sushi) - kulki ryżowe z kawałkami surowej ryby.

Przez następne trzy stulecia Japonia znajdowała się pod silnym wpływem Chin. Stąd wzięła się sztuka robienia tofu. Jest to ser wytwarzany głównie z białka sojowego i podobny wyglądem do twarogu. Niemal wszechobecne danie śniadaniowe. Chiny były również kolebką sosu sojowego shoyu. Z Chin w IX wieku Japończycy uzależnili się od zielonej herbaty. Podobnie jak Chińczycy, ówczesna japońska szlachta dworska jada przy stole i zasiada na krzesłach. Wszyscy używają łyżek, chociaż są typu japońskiego. To niejako wprowadza ich w ówczesną wyższą kulturę chińską. Ale dworzanie stali się nie tyle smakoszami, co żarłokami, dodali liczne pośrednie przekąski i herbatki do zwykłych dwóch posiłków dziennie w kraju.

W X wieku pojawiły się narodowe przybory kuchenne - miski na każdy rodzaj jedzenia (herbata, ryż, zupa), patyki. Wszystkie urządzenia były czysto osobiste, ale miska z herbatą mogła być wspólna, co zbliżało ludzi do stołu. Znów - i to już na długo - znikają z codzienności krzesła, wyższe stoły i łyżki.

W 1185 r. władze kraju przeniosły się do Kamakury, gdzie panował surowy, wręcz ascetyczny tryb życia samurajskich wojowników. Samurajski buddyzm zen wymagał znacznie skromniejszej i zdrowszej diety. Typowa dla tego czasu stała się buddyjska kuchnia wegetariańska przyjęta w chińskich klasztorach. Różnorodność dań wegetariańskich rekompensowała fakt, że były one podawane w małych porcjach.

W XV wieku ponownie zmieniła się struktura japońskiego obiadu. Do dania głównego - ryżu - dodatkowo podawane są: zupa, marynaty. Okres ten charakteryzuje się nadmiernym luksusem. Obfitość dodatkowych dań musiała sięgać takich ilości, że nie sposób było zjeść wszystkiego na raz. Gorące potrawy stygły, traciły smak i atrakcyjność, z tego powodu ponownie zreformowano „sztukę stołu”, a ceremonię parzenia herbaty rozwinięto. Stało się to swego rodzaju rytualno-filozoficznym minispektaklem, w którym każdy szczegół, przedmiot, porządek rzeczy miał swoje niepowtarzalne znaczenie.

Herbaciana Ceremonia:
Herbata została sprowadzona do Japonii z Chin w VII wieku. W Chinach była ceniona jako roślina lecznicza, która pomaga przy zmęczeniu, chorobach oczu i reumatyzmie. Potem jako wyrafinowana rozrywka. Ale takiego kultu herbaty, jak być może w Japonii, nie było w żadnym kraju. Japoński mnich Eisai, założyciel klasztoru w rezydencji samurajów w Kioto, przy wsparciu samego cesarza wprowadził Japończyków w ceremonię parzenia herbaty.
W XVI wieku w kręgach samurajów modna stała się gra zwana „zawodami herbacianymi”. Herbatę przywożono z różnych miejsc. Przy filiżance herbaty uczestnicy musieli określić swoją ojczyznę. Od tego czasu Japończycy zakochali się w herbacie, picie herbaty stało się zwyczajem. Stałe plantacje herbaty pojawiły się w regionie Uji w pobliżu Kioto. Do tej pory najlepsze herbaty w Japonii zbierane są w Uji.
Od XV wieku japońscy mnisi doskonalą technikę rytuału herbacianego, aw następnych stuleciach dochodzi ona do perfekcji. Ceremonia parzenia herbaty staje się sztuką ucieleśnienia łaski Pustki i dobroci Pokoju (cha-no yu). Z kolei ten rytuał dał początek sztuce, takiej jak ikebana, styl ceramiki wabi, japońskie ogrody, wpływ porcelany, malarstwa i wnętrza japońskiego domu. Rytuał herbaciany wpłynął na światopogląd Japończyków i odwrotnie, światopogląd Japończyków XVI wieku powołał do życia styl wabi, określający wyważony sposób życia, gusta i magazyn mentalny Japończyków. Japończycy powiadają, że każdy, kto jest dobrze zaznajomiony z ceremonią parzenia herbaty, powinien umieć regulować swoje zachowanie we wszystkich sytuacjach życiowych z łatwością, godnością i wdziękiem. Przed ślubem japońskie dziewczęta brały lekcje cha-no-yu, aby uzyskać piękną postawę i pełne wdzięku maniery.
Istnieją różne szkoły sztuki herbaty. Charakter ceremonii herbacianej w dużej mierze zależy od okazji spotkania i pory roku. Zawodnicy ubierają się w kojące kolory: gładkie jedwabne kimono i specjalne białe skarpetki przeznaczone do drewnianych butów. Każdy ma mały składany wachlarz. Cały rytuał podzielony jest na dwa akty.

Pierwsza akcja.
Goście (zwykle pięć osób) pierwsi w towarzystwie właściciela podążają specjalną ścieżką przez półmrok ogrodu. Im bliżej herbaciarni, tym bardziej oddalają się od tętniącego życiem świata. Zbliżając się do małego basenu z czystą wodą, myją ręce i usta. Wejście do herbaciarni jest niskie, a goście muszą dosłownie przez nie przeczołgać się, poskramiając swój temperament.

Mała herbaciarnia podzielona jest na trzy części: herbaciarnię, poczekalnię i pomieszczenie gospodarcze. N. S. Nikolaeva w „Ogrodach Japońskich” doskonale opisał tę ceremonię: „Pochylając się nisko, jeden po drugim, przechodzą przez drzwi, zostawiając buty na specjalnym kamieniu. Ostatni z wchodzących zamyka drzwi. Właściciel się nie pojawia Goście powinni od razu przyzwyczaić się do oświetlenia pomieszczeń, dokładnie obejrzeć wiszący obraz, docenić wyrafinowany urok pojedynczego kwiatu, wczuć się wewnętrznie, odgadnąć podtekst ceremonii zaproponowany przez właściciela.zioła w bukiecie będą subtelnym wyrafinowaniem wzór na naczyniu ceramicznym.
Dopiero gdy goście oswoją się z sytuacją, pojawia się gospodarz i wita gości głębokim ukłonem, siada w milczeniu naprzeciw nich, przy koksowniku, nad którym wcześniej wisiał garnek z gotującą się wodą. Obok właściciela na macie leżą wszystkie potrzebne przedmioty: filiżanka (najcenniejszy zabytek), pudełko zielonej herbaty w proszku, drewniana łyżka, bambusowa trzepaczka, która służy do ubijania herbaty, zalewana lekko przestudzoną wrzącą wodą . Natychmiast są naczynia ceramiczne - na zimną wodę, do płukania i inne przedmioty; wszystko jest stare, ale nieskazitelnie czyste, a tylko wiadro z wodą i lniany ręcznik są nowe, lśniąco białe.

Wchodząc do herbaciarni, gdzie znajduje się palenisko na imbryk, gość grzecznie się kłania. Następnie, trzymając przed sobą składany wachlarz, wyraża podziw dla wiszącego w niszy zwoju. Po zakończeniu oględzin wdzięczni goście siadają i witają się z gospodarzem.
Wszystkie etapy rytuału odbywają się w ściśle określonej kolejności. Zasiadając, goście przechodzą do słodyczy. Następnie właściciel zaprasza ich do ogrodu. Rozpoczęcie ceremonii ogłasza gong - pięć i siedem uderzeń. Po gongu goście opuszczają ogród i wracają do herbaciarni. Pokój jest teraz jaśniejszy, bambusowa zasłona za oknem została odsunięta, a zamiast zwoju we wnęce stoi wazon z kwiatkiem. Właściciel wyciera pojemnik i łyżkę specjalną ściereczką, a mieszadło myje w gorącej wodzie, którą chochlą nalewa z czajnika. Następnie do miseczki wsypuje trzy łyżki sproszkowanej zielonej herbaty, uprzednio zmielonej w specjalnym porcelanowym moździerzu, zalewa chochlą gorącej wody i ubija herbatę mieszadełkiem, aż herbata lekko zgęstnieje. Wszystkie ruchy rąk, ciała, specjalne, prawdziwie ceremonialne, podczas gdy twarz jest surowa i nieruchoma. Koniec pierwszego aktu.
Mocna zielona herbata jest wytwarzana z młodych liści krzewów herbacianych w wieku od dwudziestu do siedemdziesięciu lub więcej lat. Norma układania herbaty wynosi średnio 1 łyżeczkę herbaty w proszku na 200 gramów wody. Ważną cechą japońskiej metody jest to, że nie tylko czajnik, ale sama woda do parzenia herbaty powinna mieć od siedemdziesięciu do dziewięćdziesięciu stopni. Czas parzenia nie przekracza 3 - 5 minut.

Akcja druga.
Główny gość kłania się, kładzie miskę na dłoni lewej ręki, podpierając się prawą. Zmierzonym ruchem rąk kubek jest powoli doprowadzany do ust. Biorąc mały łyk, ocenia smak herbaty; bierze jeszcze kilka łyków, wyciera ugryzione miejsce specjalnym papierem i podaje miskę kolejnemu gościowi, który po kilku łykach posyła ją dalej, aż miska po przejściu w kółko wróci do właściciela.
Herbata jest wyjątkowo cierpka w smaku. Jego stężenie odpowiada około 100 - 200 gramom suchej herbaty na 500 gramów wody. Ale jednocześnie ta herbata jest bardzo aromatyczna. Obecność aromatu w herbacie jest dla Japończyków bardzo ważna.
Dla całego koła kubek jest całkowicie pijany, a ta procedura nie powinna zająć więcej niż dziesięć minut. W drugim akcie nie ma rozmów, wszyscy siedzą w przyzwoitych pozach, w surowych strojach formalnych. Finał. Generalnie sam proces picia herbaty to bardzo długa ceremonia, która odbywa się w całości na oczach jej uczestników.
W ten sposób japońska herbata jest przedstawiana nie jako rzeczywistość gastronomiczna, ale jako rytualna akcja grupowa, która ma głębokie historyczne i filozoficzne korzenie narodowej kultury japońskiej i jest jedną z japońskich form sztuki.
Powstała w XVI wieku filozofia „Drogi herbaty” (chado) staje się obecnie coraz bardziej popularna w Ameryce i Europie. Autor znanej na Zachodzie książki „W drodze herbaty”, K. Iguti, wyjaśnia przyczynę takiej popularności, mówiąc, że „ludzie są zmęczeni mechaniczną cywilizacją i szaleńczym rytmem życia. A kiedy życie staje się zbyt niespokojni, próżni, szukamy spokoju, wolności dla duszy. Jeśli będziemy postępować zgodnie z etykietą, to zachowanie, maniery człowieka zostaną zrównoważone, powróci do niego poczucie piękna. Dlatego nasz czas nie może obejść się bez Sposób na herbatę.
Według Rikyu, słynnego mistrza ceremonii herbacianej z XVI wieku, istnieją cztery podstawowe zasady filozofii herbaty: Harmonia, Szacunek, Czystość i Spokój.

Harmonia.
Harmonia jest samą atmosferą ceremonii parzenia herbaty. Podchodząc do herbaciarni widać omszałe kamienie, zarośnięty staw - wolną naturę, której człowiek sam sobie nie narzucił. Z krytym strzechą dachem i rekwizytami z surowego drewna lub bambusa herbaciarnia jest naturalnym przedłużeniem ogrodu. W pokoju panuje półmrok: niski dach ledwie przepuszcza światło. Ani jednego dodatkowego elementu, ani jednego dodatkowego koloru. Na półce w herbaciarni stoi dzbanek z wodą, stojak na chochlę, kubek na wodę. Wszędzie patyna starożytności, powiew wieczności. Czas jakby się zatrzymał. Tylko chochla ściętego bambusa i świeży lniany obrus. Cała atmosfera ma za zadanie odwrócić uwagę od codzienności, wprowadzić ducha w stan spokoju i równowagi.

Szacunek.
Szacunek oznacza szczere, życzliwe relacje między ludźmi. Herbaciarnia to nie tylko siedziba prostoty i naturalności, ale także siedziba Sprawiedliwości. Szacunek nakazuje, aby wszyscy czuli się równi i aby szlachetny nie chełpił się swoją szlachetnością, a biedny nie wstydził się swojej nędzy. Ktokolwiek wejdzie do herbaciarni, musi przezwyciężyć poczucie wyższości.

Czystość.
Czystość powinna być we wszystkim: w uczuciach, w myślach. Początki kultu czystości sięgają obrzędu Wielkiego Oczyszczenia.

Spokój.
Spokój oznacza całkowity spokój, zewnętrzny i wewnętrzny, równowagę, pogodę ducha. Nic dziwnego, że hieroglif djaku (spokój) jest tłumaczony jako nirwana.
Oczywiście ceremonia parzenia herbaty w Japonii nie jest codziennym rytuałem, a Japończycy piją herbatę częściej niż opisaną powyżej czynność herbacianą. W takich przypadkach wolą zieloną herbatę niż czarną, która jest wśród nas rozpowszechniona, ale w życiu codziennym czasami jej używają. Warto również zauważyć, że Japończycy, podobnie jak Chińczycy, piją herbatę w ciągu dnia, przed posiłkami, podczas gdy my pijemy ją po posiłkach. Cóż, pod wszystkimi innymi względami niewiele różnimy się od Japończyków!

Samuraj:
Samuraje pojawili się w Japonii w średniowieczu. Oznacza to, że japońscy samurajowie są prawie tacy sami jak europejscy rycerze, samurajowie uważali tylko sprawy wojskowe za godne szlachetnego człowieka. Istnieje jednak różnica między europejskim rycerzem a japońskim samurajem. Ta różnica tkwi w kodeksie postępowania samurajów, zbiorze zasad i tradycji zwanych Bushido.
Bushido twierdzi, że głównym i jedynym celem samurajów jest służenie panu. Tak tłumaczy się słowo „samuraj” - „służyć wielkiemu człowiekowi”. Wojownik wychowany w duchu bushido musiał oceniać swoje czyny, decydować co jest słuszne, a co nie i karać samego siebie.

Z bushido wywodzi się również najsłynniejszy obrzęd japońskich samurajów, legendarne hara-kiri. Właściwie hara-kiri to samobójstwo. Samuraj musiał popełnić samobójstwo, jeśli naruszył zasady honoru, aby zmyć hańbę krwią. Ale nie tylko: skoro głównym celem jest służenie właścicielowi, to w przypadku śmierci właściciela samuraj musiał również popełnić hara-kiri. Nawiasem mówiąc, to z powodu takiego barbarzyństwa ten obrzęd został zakazany.

Bushido nie jest księgą zasad, nie było studiowane z podręczników. Bushido istnieje głównie w postaci legend o samurajach, którzy zachowywali się poprawnie. A tak przy okazji, zgodnie z tą tradycją samuraj musiał nie tylko walczyć, ale także uczyć się.

Bębny Taiko:
Japońskie bębny taiko to starożytne instrumenty. Istnieją od ponad dziesięciu wieków. Bębny są wykonane z drzew, które mają co najmniej pięćset lat. W pniu wydrąża się rdzeń, formuje się go w bęben, a następnie rozciąga się specjalnie obrobioną skórę. Nawiasem mówiąc, siła dźwięku zależy od jego produkcji. A wysokość dźwięku bębna jest regulowana za pomocą mocowań.
Tak staranna praca nad możliwościami brzmieniowymi instrumentu jest zrozumiała. W dawnych czasach, przy pomocy taiko, Japończycy zwracali się do bogów.
Dziś nadal używa ich wiele rodzajów japońskiego teatru, a taiko odgrywa znaczącą rolę na krajowych festiwalach.

Tradycyjne przebrania:
Kimono(tradycyjna japońska odzież damska) ma dwutysięczną historię.

W Japonii bardzo lubią tradycje, dlatego ubierają się zgodnie z ustalonymi zasadami: najpierw owinęli biodra suknem, potem włożyli lekką, obcisłą szatę, potem na nią kwiecistą szatę, a następnie kimono i marynarkę, a całość ozdobiła paskiem. Liczba pasów w talii Japończyków wynosiła zawsze siedem, wiązano je na plecach w elegancką kokardkę, przypominającą motyla siadającego do odpoczynku. Szczególne miejsce wśród Japończyków zajmują przyroda i zwierzęta, nie przepadają za różnymi ozdobami, za to na swoich ubraniach bogato haftują, wykorzystując wizerunki drzew, kwiatów, baśniowych potworów i smoków.
W dzisiejszych czasach mało kto nosi kimona, starsi ludzie dość często, ale młodzi ludzie noszą kimona tylko na specjalne okazje, takie jak święta czy śluby kościelne (te kimona są zwykle białe i bardzo drogie).

Po rękawach kimona można ocenić wiek kobiety i jej bogactwo materialne. Dziewczęta lub dziewczęta nosiły kolorowe kimona z długimi, luźnymi rękawami (takie kimona nazywane są furisode). Zamężne kobiety nosiły kimona z krótszymi rękawami.

Nazywa się letnie kimono yukata. Przeważnie yukaty są ciemnoniebieskie lub białe, ale dziewczęta i dziewczęta bardziej lubią nosić jasne yukaty z kwiatowymi wzorami.

Zwykle przez wierzenia religijne rozumie się starożytne praktyki religijne, które nie są związane z hierarchią kościelną. Jest to zespół idei i działań opartych na uprzedzeniach i przesądach. Chociaż wierzenia ludowe różnią się od kultu świątynnego, związek między nimi jest oczywisty. Zwróćmy się na przykład do starożytnego kultu lisa, który Japończycy czczą od niepamiętnych czasów.

Bóstwo w postaci lisa, jak wierzyli Japończycy, miało ciało i umysł człowieka. W Japonii zbudowano specjalne świątynie, w których gromadzili się ludzie rzekomo posiadający lisią naturę. Przy rytmicznych dźwiękach bębnów i wycie księży parafianie o „lisiej naturze” wpadali w trans. Wierzyli, że to duch lisa zaszczepił w nich swoje moce. Dlatego ludzie o „lisiej naturze” uważali się w pewnym sensie za czarowników i jasnowidzów, zdolnych do przewidywania przyszłości.

Wilk od dawna jest czczony w Japonii. Był uważany za ducha gór Okami. Ludzie prosili Okamiego o ochronę upraw i samych robotników przed różnymi nieszczęściami. Japońscy rybacy wciąż proszą go o zesłanie pomyślnego wiatru.

W niektórych rejonach Japonii, zwłaszcza na wybrzeżu, w starożytności miejscowi czcili żółwia. Rybacy uważali ją za bóstwo morza, od którego zależało ich szczęście. Ogromne żółwie u wybrzeży Japonii często łapano w sieci rybackie. Rybacy ostrożnie je wyciągnęli, napoili sake i wypuścili z powrotem.

W Japonii istniał też swego rodzaju kult węży i ​​mięczaków. Obecnie Japończycy jedzą je bez obaw, ale niektóre rodzaje węży i ​​mięczaków uważane są za święte. To tanisi, mieszkańcy rzek i stawów. Niektórzy uczeni sugerują, że cześć dla nich przybyła do Japonii z Chin. Według legendy w rejonie Aizu znajdowała się kiedyś świątynia Wakamiya Hachiman, u podnóża której znajdowały się dwa stawy. Jeśli ktoś złapał w nich tanishi, to w nocy usłyszał głos domagający się jej powrotu. Czasami chorzy celowo chwytali tanisi, aby usłyszeć głos bóstwa stawu i zażądać dla siebie wyzdrowienia w zamian za uwolnienie tanisi. Stare japońskie księgi medyczne wskazują, że tanishi jest dobrym lekarstwem na choroby oczu. I wręcz przeciwnie, istnieją legendy, że tylko ci, którzy ich nie jedzą, są wyleczeni z chorób oczu.

Rekin (sam) w Japonii w starożytności uważany był za stworzenie obdarzone boską mocą, czyli kami. O rekinie krążyły różne legendy. Jedna z nich mówi, że kiedyś rekin odgryzł kobiecie nogę. Ojciec kobiety w modlitwie poprosił duchy morza o pomszczenie jego córki. Po pewnym czasie zobaczył duże stado rekinów ścigające jednego drapieżnika w morzu. Rybak ją złapał i znalazł nogę córki w brzuchu. Rybacy wierzyli, że rekin może pomóc uniknąć nieszczęścia na morzu. Według ich wierzeń za świętym rekinem rozciągały się ławice ryb. Jeśli rybak miał szczęście ją spotkać, wracał z bogatym połowem.

Japończycy również ubóstwiali kraba. Amulet wykonany z jego wysuszonej skorupy chronił go przed złymi duchami i chorobami. Mówiono, że kiedyś kraby pojawiły się w regionie przybrzeżnym, gdzie nikt ich nigdy nie widział. Rybacy łowili je, suszyli i wieszali na drzewach. Od tego czasu złe duchy omijają te miejsca. Nadal istnieje legenda, że ​​​​wojownicy Taira, którzy zostali pokonani w wojnie z klanem Minato, zanurzyli się w morzu i zamienili w kraby. Dlatego na niektórych obszarach wiejskich uważa się, że brzuch kraba przypomina ludzką twarz.

Wraz z kultem zwierząt w Japonii rozpowszechnił się kult gór, źródeł górskich, kamieni i drzew. Japoński chłop deifikował naturę w swoich ideach. Kontemplacja poszczególnych kamieni, drzew sprawiała Japończykom prawdziwą przyjemność. Wśród drzew na pierwszym miejscu była wierzba. Japończycy czcili wierzbę płaczącą (yanagi). Wielu poetów śpiewało o nim od czasów starożytnych, artyści przedstawiali go na rycinach i zwojach. Wszystko, co pełne wdzięku i wdzięku, Japończycy wciąż porównują z gałązkami wierzby. Yanagi był uważany przez Japończyków za drzewo przynoszące szczęście i szczęście. Z wierzby robiono pałeczki, których używano tylko w sylwestra.

Ogromny wpływ na wierzenia Japończyków miały religie, które przybyły do ​​Japonii z kontynentu. Można to zilustrować na przykładzie kultu Koshin.

Koshin (rok małpy) to nazwa jednego z lat starej chronologii cyklicznej stosowanej w Japonii do 1878 roku (czyli słynnej burżuazyjnej reformy Meiji). Ta chronologia składa się z powtarzających się 60-letnich cykli. Kult Koxin jest związany z taoizmem, który przybył z Chin. Taoiści wierzyli, że w noc Nowego Roku kosin, który żyje w ciele każdego człowieka, jako jakieś tajemnicze stworzenie, opuszcza go i wznosi się do nieba, gdzie składa raport niebiańskiemu władcy o grzesznych czynach. Na podstawie raportu pan może odebrać komuś życie. Dlatego zalecano spędzać noce koshin bez snu. W Japonii zwyczaj ten rozpowszechnił się, stopniowo wchłaniając elementy buddyzmu i szintoizmu.

Wiele bóstw z buddyzmu samoistnie weszło do narodowego panteonu. Dużą popularność zyskał buddyjski święty Jizo. Na dziedzińcu świątyni w Tokio wzniesiono jego pomnik opleciony słomianymi linami. Jeśli komuś skradziono jakieś kosztowności, wiązał Jizo i obiecał uwolnić go po odkryciu straty.

Naukowcy klasyfikują starożytne wierzenia ludowe Japończyków w następujący sposób:

Kulty przemysłowe (związane z rolnictwem i rybołówstwem),
kulty uzdrawiające (zapewniające lekarstwa na choroby),
kulty patronackie (mające na celu ochronę przed epidemiami i innymi problemami),
kult-opiekun paleniska (chroniący przed ogniem i utrzymujący spokój w rodzinie),
kult szczęścia i dobrobytu (który dawał zyski i błogosławieństwa życia),
kult odstraszania złych duchów (mający na celu pozbycie się diabłów, wody, goblina).

Tutaj chciałbym szczególnie zatrzymać się na ceremonii parzenia herbaty (po japońsku chanoyu). Ceremonia ta jest jedną z najbardziej oryginalnych, unikalnych i starożytnych sztuk. Od kilku stuleci odgrywa znaczącą rolę w życiu duchowym i społecznym Japończyków. Tyanoyu to ściśle zaplanowany rytuał, w którym bierze udział „mistrz herbaty”, który parzy i nalewa herbatę, a także ci, którzy są obecni w tym samym czasie, a następnie ją piją. Pierwszy to ksiądz wykonujący akcję herbacianą, drugi to przystępujący do niej uczestnicy. Każdy ma swój własny styl zachowania, obejmujący zarówno postawę siedzącą, jak i wszelkie ruchy, a także mimikę i sposób mówienia. Estetyka chanoyyu, jego wyrafinowany rytuał jest zgodny z kanonami buddyzmu zen. Według legendy pochodzi z Chin od czasów pierwszego patriarchy buddyzmu, Bodhidharmy. Legenda głosi, że pewnego razu, siedząc w medytacji, Bodhiharma poczuł, że zamykają mu się oczy i zasypia. Zły na siebie, wyrwał powieki i rzucił je na ziemię. Wkrótce w tym miejscu wyrósł niezwykły krzew o soczystych liściach. Później uczniowie Bodhiharmy zaczęli parzyć jej liście gorącą wodą – napój pomagał im zachować wigor.

W rzeczywistości ceremonia parzenia herbaty powstała w Chinach na długo przed nadejściem buddyzmu. Według źródeł został wprowadzony przez Lao Tzu. To on w V wieku. p.n.e. zaproponował rytuał z filiżanką „złotego eliksiru”. Rytuał ten kwitł w Chinach aż do inwazji mongolskiej. Później Chińczycy zredukowali ceremonię ze „złotym eliksirem” do prostego zaparzania suszonych liści herbacianego kursu. W Japonii sztuka chanoyu osiągnęła swoje logiczne zakończenie.

Starożytna Japonia to warstwa chronologiczna, którą niektórzy uczeni datują na III wiek pne. PNE. - III wiek. AD, a niektórzy badacze kontynuują go aż do IX wieku. OGŁOSZENIE Jak widać proces powstawania państwowości na wyspach japońskich był opóźniony, a okres antycznych królestw szybko ustąpił miejsca systemowi feudalnemu. Może to wynikać z geograficznej izolacji archipelagu i choć ludzie zasiedlili go już 17 tys. lat temu, to połączenia z lądem były niezwykle epizodyczne. Dopiero w V wieku pne. tutaj zaczynają uprawiać ziemię, ale społeczeństwo nadal jest plemienne.

Starożytna Japonia pozostawiła po sobie bardzo mało materiałów i pisemnych dowodów. Pierwsze wzmianki kronikarskie o wyspach pochodzą od Chińczyków i sięgają początków naszej ery. Na początku VIII wieku OGŁOSZENIE obejmują pierwsze japońskie kroniki: „Kojiki” i „Nihongi”, kiedy wyróżniający się na pierwszym planie przywódcy plemienia Yamato mieli pilną potrzebę uzasadnienia starożytnego, a więc świętego pochodzenia swojej dynastii. Dlatego w annałach znajduje się wiele mitów, opowieści i legend, zaskakująco przeplatających się z prawdziwymi wydarzeniami.

Na początku każdej z kronik opisana jest historia powstania archipelagu. „Wiek bogów”, poprzedzający erę ludzi, zrodził boga-człowieka Jimmę, który został założycielem dynastii Yamato. Kult przodków, który przetrwał na wyspach od czasów prymitywnego systemu komunalnego, oraz nowe wierzenia religijne o niebiańskiej bogini słońca Amaterasu stały się podstawą szintoizmu. Również starożytna Japonia wyznawała i szeroko praktykowała totemizm, animizm, fetyszyzm i magię, jak wszystkie społeczeństwa rolnicze, których podstawą życia były sprzyjające warunki pogodowe do zbiorów.

Mniej więcej od II w. PNE. starożytna Japonia zaczyna nawiązywać bliskie więzi z Chinami. Wpływ bardziej rozwiniętego sąsiada był totalny: w gospodarce, kulturze, wierzeniach. W IV-V wieku pojawia się pismo - oczywiście hieroglificzne. Rodzą się nowe rzemiosła, przychodzi nowa wiedza o astronomii i technice. Konfucjanizm i buddyzm przenikają również na terytorium wysp z Chin. Tworzy to prawdziwą rewolucję w kulturze. Szczególnie ważny był wpływ buddyzmu na mentalność społeczeństwa: wiara w przyspieszony rozkład systemu plemiennego.

Ale pomimo znacznej przewagi Chin starożytna Japonia, na której kulturę szczególny wpływ miał sąsiad, pozostała oryginalnym krajem. Nawet w jego strukturze politycznej nie było cech charakterystycznych dla struktury społecznej społeczeństwa już w V wieku. OGŁOSZENIE starsi plemienni i przywódcy odgrywali znaczącą rolę, a wolni rolnicy stanowili główną klasę. Niewolników było niewielu - byli to „niewolnicy domowi” w rodzinach rolników. Klasyczny system posiadania niewolników nie zdążył ukształtować się na terytorium wysp, ponieważ stosunki plemienne zostały szybko zastąpione przez feudalne.

Japonia, której kultura i tradycje są ściśle związane z konfucjanizmem i buddyzmem, stworzyła wiele zabytków architektury sakralnej. Należą do nich kompleksy świątynne w starożytnych stolicach Nara i Heian (współczesne Kioto). Zespoły świątyni Naiku w Ise (III w.), Izumo (550 r.) i Horyuji w Nara (607 r.) są szczególnie uderzające pod względem umiejętności i kompletności. Oryginalność kultury japońskiej maksymalnie przejawia się w zabytkach literackich. Najbardziej znanym dziełem tego okresu jest „Manyoshu” (VIII w.) - ogromna antologia czterech i pół tysiąca wierszy.

Esej został przygotowany przez ucznia klasy 11 „B”

Simakow A.

Neolit ​​i pojawienie się metali .............................................................. ................................................................ ............... 3

Dekompozycja warstwy generycznej .............................................................. ................................................................ ......................... pięć

Religia w starożytnej Japonii .............................................................. ........................................................... ......................... 6

Shinto (Droga Bogów) ......................................................... ........................................................... ........................................... 7

Starożytne wierzenia ludowe ......................................................... ....................................................... .............. .. dziewięć

Buddyzm w starożytnej Japonii .......................................................... ........................................................... ......................... 12

Konfucjanizm w Japonii .................................................................. ....................................................... ......................... czternaście

Pismo w starożytnej Japonii .............................................................. ........................................................... ........... 15

Wpływ chińskiej cywilizacji i państwowości na sąsiednie kraje i ludy był bardzo namacalny. To w szczególności stymulowało przyspieszenie rozwoju społecznego, gospodarczego, a zwłaszcza politycznego bliskich sąsiadów Chin w całej ich historii, niezależnie od tego, czy byli to starożytni koczownicy Xiongnu (Hunowie), Xianbei, Jurchenowie, Mongołowie czy Mandżurzy. Dotknęło to jednak bynajmniej nie tylko nomadów, zwłaszcza tych, którzy znaleźli się w orbicie jej bezpośredniego wpływu. Ten wpływ był znacznie bardziej znaczący. Przez Nanzhao dotarła do Tajów i plemion tybetańsko-birmańskich, a w Wietnamie po prostu nadała ton, zdeterminowała wewnętrzną organizację państwa i społeczeństwa.

Japonia jest w tym sensie bliska Wietnamowi. Nie chodzi tu tylko o zapożyczenie cudzej, nawet wyższej kultury, choć i to odegrało pewną rolę. Chodzi o coś innego: bliskość wysoko rozwiniętej cywilizacji nieuchronnie wywierała wpływ zarówno bezpośredni, jak i pośredni, a wpływ ten odgrywał szczególnie dużą rolę właśnie w tych okresach historii danego kraju, kiedy główne parametry określono istnienie danego społeczeństwa i państwa. Dla Japonii, która znajdowała się w strefie wpływów cywilizacji chińskiej, tego rodzaju wpływy były zupełnie oczywiste, oczywiste. Pytanie tylko, jaką rolę odegrała w procesie formowania się obu krajów. Więc jak było.

Neolit ​​i pojawienie się metali.

Japonia to starożytne, pierwotne państwo. Bez przesady można powiedzieć, że czytelnik europejski zna Japonię zarówno bardzo dobrze, jak i nadal bardzo słabo. Ta ostatnia dotyczy głównie życia duchowego Japończyków, ich narodowych cech psychologicznych.

Historia Japonii zaczyna się w neolicie. Znajduje się w archipelagu, który rozciąga się z północy na południe wzdłuż wschodniego wybrzeża kontynentu azjatyckiego (główne wyspy to Hokkaido (najmniej zaludniona) na północy, Honsiu i Sikoku w centrum oraz Kiusiu na południu). Japonia obejmuje ponad trzy tysiące wysp.

Erupcje wulkanów, trzęsienia ziemi, powodzie, osuwanie się gór i huragany towarzyszą życiu Japończyków od wieków; wreszcie klęski żywiołowe przyczyniły się do rozwoju takich cech narodowych, jak odwaga, cierpliwość, opanowanie, zręczność. Czy można się dziwić, że natura budzi w duszach Japończyków zarówno poczucie zagłady, jak i jednocześnie poczucie czci.

Chociaż warunki naturalne wysp japońskich miały zauważalny wpływ na kształtowanie się psychologii narodowej Japończyków, to tutaj, podobnie jak wszędzie na ziemi, decydującym czynnikiem był z pewnością sposób produkcji.

Od czasów starożytnych Japończycy zajmowali się myślistwem, rybołówstwem morskim, hodowlą zwierząt, ale większość ludności od wieków uprawia pola ryżowe.

Kwestie etnogenezy Japończyków wciąż budzą kontrowersje, rodząc najbardziej kontrowersyjne hipotezy i teorie, z których żadna nie jest w stanie wyjaśnić całokształtu faktów zgromadzonych przez naukę.

Najwyraźniej już w 5-4 tysiącleciu pne neolit ​​istniał w Japonii. Najstarszymi pomnikami neolitu w Japonii są kopce muszli, rozmieszczone głównie wzdłuż wybrzeża Pacyfiku. Na podstawie zawartości tych hałd można stwierdzić, że ludność zajmowała się głównie zbieractwem i rybołówstwem. Znajdują się w nich szczątki jadalnych muszli i ryb, harpuny, ciężarki i haczyki wędkarskie. W późniejszych hałdach często znajdują się kości ryb słodkowodnych, jeleni, dzikich świń i ptaków. Obok narzędzi myśliwskich (obsydianowe groty strzał, polerowane topory i sztylety) oraz wędkarskich na stosach tych znajduje się ręcznie robiona ceramika, bogato zdobiona typowym dla wczesnej Japonii ornamentem linowym (jomon). Gliniane figurki kobiet wskazują na istnienie matriarchatu. Ludność mieszkała w osadach w dużych ziemiankach i właśnie tam grzebała zwłoki w hałdach muszli. Szkielety leżą na plecach w pozycji przykucniętej, często są posypane czerwoną ochrą. Neolit ​​japoński charakteryzuje się stosunkowo wysokim poziomem rozwoju kulturowego, z generalnie powolnym tempem tego rozwoju w ostatniej fazie.

W bardziej zaawansowanych, południowych regionach w I tysiącleciu pne. mi. Obficie występują narzędzia szlifierskie, charakterystyczne dla późnego neolitu, aw pochówkach odnajdywane są przedmioty metalowe. Ceramika jest dobrze wypalona, ​​czasem wykonana na kole garncarskim, najczęściej gładka lub z prostym ornamentem (typu yayoi). Ludność osiedliła się już w głębi wysp i znała rolnictwo oraz początki hodowli bydła.

Wraz z nadejściem epoki metalowej zarysowuje się zróżnicowanie majątkowe, na co wskazują pochówki w podwójnych urnach oraz bogate wyposażenie grobowe (lustra z brązu, miecze i sztylety). Zróżnicowanie to nasila się w tzw. epoce Kurgan (wczesna epoka żelaza).

Pochodzenie etniczne najstarszej populacji archipelagu nie zostało jeszcze ostatecznie wyjaśnione. Jak już wspomniano, w kształtowaniu się narodowości japońskiej brali udział zarówno Ajnowie, jak i inne plemiona południowe, a później plemiona pochodzenia mongolsko-malajskiego.

Od połowy pierwszego tysiąclecia pne. mi. tak zwane plemiona proto-japońskie penetrują wyspy japońskie przez Cieśninę Koreańską z południa Półwyspu Koreańskiego. Wraz z ich przybyciem na wyspy pojawiły się zwierzęta domowe – koń, krowa, owca, a do tego okresu należy również pojawienie się kultury nawadnianego ryżu. Proces rozwoju kulturowego plemion przybyszów, ich interakcji z miejscową ludnością austronezyjsko-ajnuską trwał do V wieku pne. Uprawa ryżu stała się wreszcie głównym kierunkiem gospodarki na wyspach japońskich.

W późniejszym okresie ludność wyspy ostatecznie przyjęła elementy kultury chińskiej i koreańskiej z Korei, a także z Chin. W tym czasie na południowym Kiusiu zakończyła się asymilacja resztek populacji australijsko-ronezyjskiej. W tym samym czasie rozpoczął się proces zasiedlania zalesionej północy wyspy Honsiu. Miejscowa ludność Ajnów z tej wyspy częściowo zmieszała się z przybyszami, częściowo została zepchnięta na północ.

Procesy te doprowadziły do ​​tego, że obecnie Japonia jest jednym z najbardziej jednorodnych etnicznie krajów świata, podstawą narodu (ponad 99 proc. populacji) jest Japończyk. Ajnowie są obecnie zachowani tylko na Hokkaido, ich liczba nie przekracza 20 tysięcy osób.

Historia Japonii od I w. n.e. pne mi. znane ze źródeł pisanych. Najwcześniejsze informacje zawarte są w chińskich zabytkach historycznych: „Historia starszej dynastii Han” i „Historia młodszej dynastii Han” dostarczają informacji o Japonii w I wieku pne. pne mi. - Szpilka. n. e. w „Historii Wei” (Weizhi) i „Historii pieśni” (Sun-shu) - informacje o Japonii II - V wieku. n. mi. Japońskie kroniki „Kojiki” (VIII wne) i „Nihongi” (VIII wne) są bardziej szczegółowe niż chińskie w odniesieniu do samej Japonii, ale mniej dokładne. Ich chronologia jest bardzo zagmatwana i sięga VI wieku. n. mi. mało wiarygodne. Ponadto mają wiele późniejszych warstw.

Według japońskiego systemu wierzeń – szintoizmu, naród japoński wywodzi się od bogini słońca Amaterasu, której bezpośrednim potomkiem był legendarny cesarz Japonii Jimmu (Jimmu-Tenno), który w 660 roku p.n.e. wstąpił na tron ​​państwa Yamato. mi. i zapoczątkowało ciągłą dynastię japońskich cesarzy. W Japonii zwyczajowo dzieli się historię kraju na epoki panowania jednego lub drugiego cesarza. Osobowość cesarza, sama idea władzy cesarskiej zawsze działała jako najważniejszy czynnik cementujący tożsamość narodową Japończyków.

Dekompozycja warstwy rodzajowej.

Na początku naszej ery plemiona japońskie zamieszkiwały nie całe terytorium archipelagu, a jedynie część wysp Honsiu i Kiusiu. Na północy Honsiu mieszkali Ainu (ebisu), na południu - kumaso (hayato). Oczywiste jest, że takie współżycie plemion na tym samym terytorium nie mogło korzystnie wpłynąć na dalsze losy słabszych. Podczas gdy plemiona japońskie były na etapie klanu patriarchalnego, jeńcy i osadnicy z kontynentu zostali przyjęci do klanu i stali się jego pełnoprawnymi członkami. Szczególnie chętnie przyjmowani byli koreańscy i chińscy osadnicy-rzemieślnicy. Większość wolnych członków klanu zajmowała się rolnictwem. Zasiano ryż, proso i fasolę. Narzędzia rolnicze były kamienne lub drewniane.

W II-III wieku. wzrost klanów, podział ich na duże i małe oraz przesiedlenia poszczególnych grup w różnych częściach kraju, a także rozwój wymiany przyczyniły się do zacieśnienia więzi międzyklanowych i międzyplemiennych. To, wraz z walką z okolicznymi plemionami nie-japońskimi, spowodowało tendencję do większych stowarzyszeń międzyplemiennych. Proces zjednoczenia przebiegał nie pokojowo, ale w trakcie zaciętej walki międzyklanowej. Słabsze rodziny zostały wchłonięte przez silniejsze.

Kroniki japońskie donoszą o podporządkowaniu dużej liczby klanów zamieszkujących środkową część półwyspu Honsiu najpotężniejszej grupie klanów - Yamato. Te same stowarzyszenia plemienne powstają w Tsukushi.

Istotne zmiany zaszły również w obrębie rodzaju. W życiu gospodarczym główną jednostką jest wspólnota – mura, która jest zrzeszeniem kilku spokrewnionych grup liczących od 15 do 30 osób każda. Stopniowo te spokrewnione grupy są oddzielane od Mura w specjalne społeczności rodzinne.

Wojny między plemionami nabrały innego charakteru: pokonanych zaczęto płacić daniną, jeńców zamieniano w niewolników. Niewolnicy byli albo wykorzystywani w społeczności rodzinnej, albo eksportowani do krajów sąsiednich. Historia młodszej dynastii Han podaje na przykład wysłanie w 107 rne. mi. z Japonii do Chin 160 niewolników. W środowisku ciągłych wojen rosło znaczenie dowódców wojskowych, przywódcy plemiennego („króla”) i starszyzny największych klanów. Większość łupów i jeńców wpadła w ich ręce. Jednocześnie ciągłe wojny miały duży wpływ na pozycję zwykłych członków klanu i spowodowały znaczne szkody w gospodarce. Rozpadowi organizacji plemiennej towarzyszyły dalsze zmiany ustroju społeczno-gospodarczego. Wraz z niewolnikami, którzy byli wykorzystywani głównie jako pomoc domowa, pojawia się nowa kategoria zniewolonych – być. Pierwotnie byli prostymi dopływami zwycięskiego klanu, później podporządkowani przez klany osadnicy chińscy i koreańscy stają się nimi.

Pomimo swojego wyspiarskiego położenia Japonia pozostawała pod ciągłym wpływem wyższej kultury chińskiej i koreańskiej. Początki stosunków między Japonią a Chinami śledzone przez zabytki sięgają I wieku pne. pne e., aw III wieku. n. mi. Od czasu do czasu Japonia i Chiny wymieniają się ambasadami. Te powiązania między Japonią a Chinami, a zwłaszcza z Koreą, miały bardzo pozytywne znaczenie dla historycznego rozwoju Japonii w tym okresie.

Religia w starożytnej Japonii.

Buddyzm przybył do Japonii z Indii przez Koreę i Chiny w VI wieku. Buddyjscy kaznodzieje natychmiast docenili wszystkie korzyści płynące z sojuszu z Shinto. Tam, gdzie było to możliwe, starali się wykorzystać wierzenia Shinto do promowania idei buddyzmu. Znaczący ślad w psychologii Japończyków odcisnął także konfucjanizm, który przybył do Japonii najpierw przez Koreę - w IV - V wieku. a następnie bezpośrednio z Chin - w VI wieku. To wtedy język chiński stał się językiem wykształconych Japończyków, prowadzono w nim oficjalną korespondencję, powstawała literatura. Jeśli penetracja konfucjanizmu doprowadziła do rozpowszechnienia się języka chińskiego, to język chiński, który zakorzenił się w najwyższych sferach kraju, w dużej mierze służył celom propagowania wpływów konfucjańskich. Nic dziwnego, że konfucjańska doktryna ubóstwienia przodków, czci rodziców, niekwestionowanego podporządkowania niższego wyższemu, najbardziej szczegółowej regulacji zachowania każdego członka społeczeństwa, mocno wcięła się we wszystkie sfery ludzkiej psychologii. . Idee konfucjańskie są dobrze wyrażone w następującym powiedzeniu: „Relacja między najwyższym a najniższym jest jak relacja między wiatrem a trawą: trawa musi się ugiąć, jeśli wieje wiatr”.

Buddyzm i konfucjanizm zaczęły odgrywać w Japonii rolę swoistej ideologicznej i moralnej nadbudowy. Jednak w systemie doktryn religijnych Japonii, prawdziwa japońska religia Shinto zajmowała dominujące miejsce.

Shinto (Droga Bogów).

To starożytna japońska religia. Chociaż jego pochodzenie jest co prawda nieznane, nikt nie wątpi w fakt, że powstał i rozwinął się w Japonii poza chińskimi wpływami.

Japończycy zazwyczaj nie starają się zagłębiać w istotę i pochodzenie Shinto, dla niego jest to historia, tradycja i samo życie. Shinto przypomina starożytną mitologię. Praktycznym celem i znaczeniem Shinto jest potwierdzenie oryginalności starożytnej historii Japonii i boskiego pochodzenia Japończyków: według Shinto uważa się, że mikado (cesarz) jest potomkiem duchów nieba, a każdy Japończyk jest potomkiem duchów drugiej kategorii – kami. Dla Japończyków kami oznacza bóstwo przodków, bohaterów, duchów itp. Świat Japończyków zamieszkują miriady kami. Pobożny Japończyk myślał, że po śmierci stanie się jednym z nich.

Szintoizm jest wolny od religijnej idei „centralnej władzy” Wszechmogącego, uczy głównie kultu przodków i kultu natury. W szintoizmie nie ma innych przykazań, z wyjątkiem wspólnotowych nakazów zachowania czystości i przestrzegania naturalnego porządku rzeczy. Ma jedną ogólną zasadę moralną:

„Działaj zgodnie z prawami natury, oszczędzając jednocześnie prawa społeczeństwa”. Zgodnie z ideami Shinto, Japończycy mają instynktowne rozumienie dobra i zła, więc instynktowne jest również przestrzeganie obowiązków w społeczeństwie: gdyby tak nie było, to Japończycy „byliby gorsi od zwierząt, których przecież nikt nie uczy ich, jak postępować”. Informacje o szintoizmie w starożytnych księgach „Kojiki” i „Nihongi” dają wystarczające wyobrażenie o tej religii.

W takich pismach łączą się dwie idee - idea jedności plemienia krwi i idea władzy politycznej. Odzwierciedleniem pierwszego jest ekspansja plemienia w czasie: w odniesieniu do przeszłości, w związku z narodzinami wszystkich rzeczy w ogóle; we włączeniu wszystkiego obcego w skład plemienia, w podporządkowaniu mu się, w przyciągnięciu linii genealogicznej według głównych przedstawicieli - bogów, przywódców, królów - jako przejaw jedności plemienia. Odzwierciedleniem drugiego jest przedstawienie władzy politycznej jako spełniania przez bogów, przywódców, królów woli wyższych bogów.

Kroniki japońskie twierdzą, że początkowo na świecie panował chaos, ale potem wszystko nabrało harmonii: niebo oddzieliło się od ziemi, zasady żeńskie i męskie rozdzielone: ​​pierwsza - w osobie bogini Izanami, druga - w jej osobie mąż Izanagi. Urodziły boginię słońca Amaterasu; bóg księżyca, Tsukiemi, oraz bóg wiatru i wody, Susanoo, rozpoczęli walkę między sobą. Amaterasu wygrała i pozostała w niebie, a Susanoo została wygnana do krainy Izumo na ziemi. Syn Susanoo, Okuninushi, został władcą Izumo. Amaterasu nie zaakceptowała tego i zmusiła Okuninushi do przekazania władzy jej wnukowi Ninigi. Ninigi zstąpił z nieba i przejął rządy w Izumo. Na znak władzy otrzymał trzy święte przedmioty - lustro (symbol boskości), miecz (symbol władzy) i jaspis (symbol lojalności wobec poddanych). Od Ninigi pochodzi Jimmutenno (tytuł tenno oznacza „Najwyższy Władca”; jest zachowany przez panujący ród do dziś; jest przekazywany w językach europejskich słowem „cesarz”), mitycznym pierwszym cesarzem Japonii jest mikado . Lustro, miecz i jaspis od dawna są symbolami japońskiego domu cesarskiego.

Cesarz mikado w świadomości Japończyków, ze względu na swoje „boskie” pochodzenie, jest spokrewniony z całym ludem, jest głową narodu-rodziny. Nawet szogunowie, którzy dominowali w Japonii przez ponad trzysta lat, nazywali siebie przedstawicielami mikado. Idea mikado, konsekrowana przez Shinto, nie zniknęła dziś ze świadomości Japończyków, choć oczywiście jej moc regulacyjna została znacznie osłabiona.

Nawet współcześni Japończycy, pozornie nie przywiązując wagi do tego pomysłu, podświadomie szczerze go czczą. Do tej pory w sanktuariach shintoistycznych odprawiane są różne rytuały ku czci rodziny cesarskiej (według niektórych źródeł jest ich ponad sto tysięcy).

Szintoizm ukształtował wśród Japończyków szczególny pogląd na świat rzeczy, naturę, relacje. Pogląd ten opiera się na pięciu koncepcjach.

Pierwsza koncepcja głosi, że wszystko, co istnieje, jest wynikiem samorozwoju świata: świat pojawił się sam, jest dobry i doskonały. Regulująca moc bytu, zgodnie z doktryną Shinto, pochodzi od samego świata, a nie od jakiejś najwyższej istoty, jak w przypadku chrześcijan czy muzułmanów. Na takim pojmowaniu wszechświata opierała się świadomość religijna starożytnych Japończyków, których dziwiły pytania przedstawicieli innych wyznań: „Jaka jest twoja wiara?” lub nawet bardziej - „Czy wierzysz w Boga?”

Druga koncepcja podkreśla siłę życia. Według mitologii miało miejsce pierwsze spotkanie seksualne między bogami. I dlatego w umysłach Japończyków seks i moralna wina nigdy nie są ze sobą powiązane. Wszystko, co naturalne, zgodnie z tą zasadą, musi być szanowane, tylko „nieczyste” nie jest szanowane, ale każde „nieczyste” można oczyścić. Właśnie temu służą rytuały świątyń Shinto, rozwijając w ludziach skłonności do adaptacji, adaptacji. Dzięki temu Japończycy byli w stanie zaakceptować niemal każdą innowację, modernizację po jej dopracowaniu, poprawieniu i zharmonizowaniu z japońską tradycją.

Trzecia koncepcja potwierdza jedność natury i historii. W światopoglądzie Shinto nie ma podziału na rzeczy żywe i nieożywione, dla wyznawcy Shinto wszystko jest żywe: zwierzęta, rośliny i rzeczy; we wszystkim, co naturalne iw samym człowieku żyje bóstwo kami. Niektórzy uważają, że ludzie są kami, a raczej kami się w nich znajdują, lub ostatecznie mogą stać się kami itp. Według Shinto świat kami nie jest nieziemskim miejscem zamieszkania oddzielonym od świata ludzi. Kami są zjednoczeni z ludźmi, więc ludzie nie muszą szukać zbawienia gdzieś na tamtym świecie. Według Shinto zbawienie jest zapewnione przez połączenie się z kami w codziennym życiu.

Czwarta koncepcja związana jest z politeizmem. Shinto wywodzi się z lokalnych kultów przyrody, kultu lokalnych, plemiennych i plemiennych bóstw. Prymitywne obrzędy szamańskie i czarnoksięskie Shinto zaczęły dochodzić do pewnej jednolitości dopiero od V-VI wieku, kiedy dwór cesarski zaczął przejmować kontrolę nad działalnością świątyń Shinto. Na początku VIII wieku na dworze cesarskim utworzono specjalny departament do spraw Shinto.

Piąta koncepcja Shinto związana jest z narodowymi podstawami psychologicznymi. Zgodnie z tą koncepcją bogowie Shinto, kami, nie zrodzili ludzi w ogóle, ale tylko Japończyków. W związku z tym od pierwszych lat życia w umyśle Japończyka zakorzenia się myśl, że należy on do Shinto. Wynikają z tego dwa główne czynniki regulujące zachowanie. Po pierwsze, twierdzenie, że kami są ściśle związani tylko z narodem japońskim; po drugie, punkt widzenia Shinto, zgodnie z którym śmieszne jest, aby cudzoziemiec czcił kami i praktykował Shinto – takie zachowanie nie-Japończyka odbierane jest jako absurdalne. Jednak Shinto nie przeszkadza samym Japończykom w praktykowaniu jakiejkolwiek innej religii. To nie przypadek, że prawie wszyscy Japończycy, równolegle z szintoizmem, uważają się za wyznawców jakiejś innej doktryny religijnej. Obecnie sumując liczbę Japończyków według przynależności do poszczególnych wyznań, otrzymuje się liczbę przekraczającą całkowitą liczbę ludności kraju.

W czasach starożytnych akcja kultowa w Shinto polegała na czczeniu bóstwa określonej świątyni, która w istocie nie miała nic wspólnego z innymi świątyniami. Rytuały świątyń Shinto polegały na zadowalaniu miejscowego bóstwa. Ta prostota ceremonii, wymagającej od ludzi jedynie ofiar i prostych czynności rytualnych, była głównym powodem przetrwania Shinto przez wieki. Dla starożytnego Japończyka, który mieszkał na wsi, jego świątynia, jego rytuały, jego coroczne kolorowe festiwale stały się nieodzowną częścią życia; tak żyli jego ojcowie i dziadkowie, tak żył on bez żadnego wysiłku; tak zostało ustanowione, podobnie jak wszyscy krewni i sąsiedzi.

Pomimo braku jedności w kulcie bóstw, struktura świątyń shintoistycznych jest jednak jednolita. Podstawą każdej świątyni jest honden (sanktuarium), w którym przechowywany jest shintai (świątynia, bóstwo). Do honden przylega haiden, czyli sala modlitewna. W świątyniach nie ma wizerunków bogów, ale niektóre świątynie są ozdobione wizerunkami lwów lub innych zwierząt. W świątyniach Inari znajdują się wizerunki lisów, w świątyniach Hie - małp, w świątyniach Kasugi - wizerunek jelenia. Zwierzęta te są postrzegane jako posłańcy swoich bóstw. Wszystko to świadczy o powiązaniu Shinto z licznymi specyficznymi wierzeniami ludowymi.

Starożytne wierzenia ludowe.

Zazwyczaj wierzenia ludowe rozumiane są jako dawne praktyki religijne, niezwiązane z hierarchią kościelną. Jest to zespół idei i działań opartych na uprzedzeniach, zabobonach itp. Chociaż wierzenia ludowe różnią się od kultu świątynnego, to jednak powiązania są tu oczywiste. Zwróćmy się na przykład do starożytnego kultu lisa, który Japończycy czczą od niepamiętnych czasów.

Bóstwo w postaci lisa, jak wierzyli Japończycy, miało ciało i umysł człowieka. W Japonii budowano specjalne świątynie, w których gromadzili się ludzie rzekomo posiadający lisią naturę. Przy rytmicznych dźwiękach bębnów i wycie księży parafianie o „lisiej naturze” wpadali w trans. Wierzyli, że to duch lisa zaszczepił w nich swoje moce. Dlatego ludzie o „lisiej naturze” uważali się za pewnego rodzaju czarowników i jasnowidzów, którzy przepowiadają przyszłość.

Wilk od dawna jest czczony w Japonii. To zwierzę było uważane za ducha gór Okami. Ludzie prosili Okamiego o ochronę upraw i samych robotników przed różnymi nieszczęściami. Dlatego rybacy wciąż proszą go o zesłanie pomyślnego wiatru.

W niektórych rejonach Japonii, zwłaszcza na wybrzeżu, od czasów starożytnych miejscowi czcili żółwia. Rybacy uważali żółwia (kame) za bóstwo (kami) morza, od którego zależało ich szczęście. Ogromne żółwie u wybrzeży Japonii często łapano w sieci rybackie. Rybacy ostrożnie wyciągnęli je z sieci, napoili sake i wypuścili z powrotem do morza.

Również w starożytnej Japonii istniał rodzaj kultu węży i ​​mięczaków. W rzeczywistości obecnie Japończycy jedzą je nieustraszenie, ale niektóre rodzaje węży i ​​mięczaków nadal są uważane za święte. To tanisi, mieszkańcy rzek i stawów. Niektórzy uczeni uważają, że cześć dla tanishi przybyła do Japonii z Chin. Według legendy w rejonie Aizu stała kiedyś świątynia Wakamiya Hachiman, u stóp której znajdowały się dwa stawy. Jeśli ktoś złapał tanishi w tych stawach, to w nocy we śnie usłyszał głos domagający się jej powrotu. Czasami chorzy celowo chwytali tanishi, aby w nocy usłyszeć głos kami stawu i żądać dla siebie wyzdrowienia w zamian za uwolnienie tanishi. Stare japońskie księgi medyczne wskazywały, że tanishi jest dobrym lekarstwem na choroby oczu; krążą jednak legendy, że tylko ci, którzy nie jedzą tanisi, zostają wyleczeni z chorób oczu.

W Japonii są miejsca, gdzie ludzie wciąż wierzą w świętą rybę, okoze. To dziecko miało bardzo duże miejsce w starożytnych legendach. Uważana była za przedstawicielkę gór kami. Łowcy zawinęli okoze w biały papier i powiedzieli coś w rodzaju zaklęcia:

„Okoze, jeśli ześlesz mi szczęście, odwrócę cię i pozwolę ci zobaczyć światło słoneczne”. Wielu rybaków wieszało suszone okodze na drzwiach swoich chat w nadziei, że im się poszczęści i że dom będzie chroniony przed złymi duchami. Kiedy rybacy wpadli w tarapaty, obiecali kami morza, że ​​przyniosą okodze prezent, jeśli zlituje się i ich uratuje.

Istniały również wierzenia, że ​​ważka tombo, która kojarzyła się z odwagą, a nawet duchem narodowym, przyniesie Japończykom szczęście i szczęście. Ważka była postrzegana jako wojowniczy owad, więc zwyczajem było noszenie przedmiotów z wizerunkiem ważki. Zwyczaj ten zachował się do dziś; wizerunek ważki można zobaczyć na rzeczach, ubraniach chłopca. Takie podejście do ważki wywodzi się z głębi japońskiej historii, kiedy to Japonię nazywano „krainą ważek”. A teraz nadal można znaleźć słowo „ważka” w literaturze jako synonim Japonii.

W starożytności rekin (ten sam) w Japonii uważany był za istotę obdarzoną boską mocą, czyli kami. O rekinie krążyły różne legendy. Jedna z nich mówi, że kiedyś rekin odgryzł kobiecie nogę. Ojciec kobiety w modlitwie poprosił duchy morza o pomszczenie jego córki. Po pewnym czasie zobaczył duże stado rekinów ścigające jednego drapieżnika w morzu. Rybak złapał ją, zabił i znalazł nogę córki w jej brzuchu.

Rybacy wierzyli, że rekin może pomóc uniknąć nieszczęścia na morzu, a nawet wynieść tonącego na brzeg na grzbiecie. Wierzono, że za świętym rekinem ciągną się ławice ryb. Jeśli rybak miał szczęście ją spotkać, wracał z bogatym połowem.

Japończycy również ubóstwiali kraba. Amulet wykonany z jego wysuszonej skorupy, według legendy, chronił przed złymi duchami i chorobami. Mówiono, że kiedyś kraby pojawiły się w regionie przybrzeżnym, gdzie nikt ich nigdy nie widział. Rybacy łowili je, suszyli i wieszali na drzewach; od tego czasu złe duchy omijają te miejsca. Nadal istnieje legenda, że ​​​​wojownicy Taira, którzy zostali pokonani w wewnętrznej wojnie z klanem Minato, zanurzyli się w morzu i tam zamienili się w kraby. Dlatego na niektórych obszarach wiejskich do dziś uważa się, że odwłok kraba przypomina ludzką twarz.

Wraz z kultem zwierząt w Japonii rozpowszechnił się kult gór, górskich źródeł, kamieni, drzew itp. Dla wieśniaka przyroda od dawna jest niezawodnym źródłem życia, dlatego ubóstwiał ją w swoich pomysły. Kontemplacja poszczególnych kamieni, drzew itp. sprawiała Japończykom prawdziwą przyjemność. Wśród drzew jest oczywiście wierzba.

Japończycy czcili wierzbę płaczącą (yanagi). Jego wdzięczne cienkie gałęzie, kołyszące się pod najlżejszym powiewem wiatru, budzą w nich wysokie uczucia estetyczne. Wielu poetów śpiewało yanagi od czasów starożytnych, artyści często przedstawiali je na rycinach i zwojach. Wszystko, co pełne wdzięku i wdzięku, Japończycy porównują z gałązkami wierzby.

Yanagi był uważany przez Japończyków za drzewo przynoszące szczęście i szczęście. Z wierzby robiono pałeczki, których używano tylko w sylwestra.

Początkowo religie, które przybyły do ​​Japonii z kontynentu, miały ogromny wpływ na wierzenia, jak już wspomniano. Można to zilustrować na przykładzie kultu Koshin.

Koshin (Rok Małpy) – nazwa jednego z lat starej chronologii cyklicznej, stosowanej w Japonii do 1878 roku. Chronologia ta polega na powtarzaniu 60-letnich cykli. Kult Koxin jest związany z taoizmem przywiezionym do Japonii z Chin. Taoiści wierzyli, że w noc sylwestrową, kosin, pewna tajemnicza istota, która żyje w ciele każdego człowieka, opuszcza go podczas snu i wznosi się do nieba, gdzie donosi niebiańskiemu władcy o swoich grzesznych czynach. Na podstawie tego raportu niebiański pan może odebrać człowiekowi życie, dlatego zalecano spędzanie nocy koshin bez snu. W Japonii zwyczaj ten jest bardzo rozpowszechniony. Stopniowo wchłaniał też elementy buddyzmu i szintoizmu.

Wiele bóstw z panteonu buddyjskiego spontanicznie weszło do popularnego panteonu bóstw japońskich. Tak więc w Japonii buddyjski święty Jizo zyskał dużą popularność. Na dziedzińcu jednej ze świątyń w Tokio wzniesiono pomnik Jizo, opleciony słomianymi linami. To tak zwany Shibarare Jizo - „związany Jizo”; jeśli komuś skradziono jakieś kosztowności, wiązał Jizo i obiecał uwolnić go po odkryciu straty.

Naukowcy klasyfikują starożytne wierzenia ludowe Japończyków w następujący sposób:

· kulty wytwórcze (związane głównie z rolnictwem i rybołówstwem);

Kulty uzdrawiania (zapewniające rzekome lekarstwa na choroby);

kulty patronackie (mające na celu ochronę przed epidemiami i innymi problemami z zewnątrz);

kult - opiekun paleniska (chroniący dom przed ogniem i utrzymujący spokój w rodzinie);

· kult szczęścia i dobrobytu (dający zdobycze i błogosławieństwo życia);

· kult odstraszania złych duchów (mający na celu pozbycie się różnych złych duchów - diabłów, wody, goblina).

Na szczególną uwagę zasługuje tzw. ceremonia parzenia herbaty (po japońsku chanoyu). Ceremonia ta jest jedną z najbardziej oryginalnych, unikalnych i starożytnych sztuk. Od kilku stuleci odgrywa znaczącą rolę w życiu duchowym i społecznym Japończyków. Tyanoyyu to ściśle malowany rytuał, w którym uczestniczy herbaciany mistrz – ten, który parzy herbatę, nalewa ją, oraz ci, którzy są obecni w tym samym czasie, a następnie ją piją. Pierwszym z nich jest ksiądz wykonujący akcję herbacianą, drugimi są uczestnicy akcji, którzy się do niej przyłączają. Każdy ma swój własny styl zachowania, obejmujący zarówno postawę podczas siedzenia, jak i wszelkie ruchy, a także mimikę i sposób mówienia. Estetyka chanoyyu, jego wyrafinowany rytuał jest zgodny z kanonami buddyzmu zen. Według legendy pochodzi z Chin od czasów pierwszego patriarchy buddyzmu, Bodhidharmy.

Legenda głosi, że pewnego dnia, siedząc w medytacji, Bodhidharma poczuł, że jego oczy się zamykają i wbrew swojej woli zasypia. Potem, zły na siebie, wyrwał powieki i rzucił je na ziemię. Wkrótce w tym miejscu wyrósł niezwykły krzew o soczystych liściach. Później uczniowie Bodhidharmy zaczęli parzyć te liście gorącą wodą – napój pomagał im zachować wigor.

W rzeczywistości ceremonia parzenia herbaty powstała w Chinach na długo przed nadejściem buddyzmu. Według wielu źródeł wprowadził ją Lao Tzu. To on w V wieku. pne e., legendy świadczą, zaproponował rytuał z filiżanką „złotego eliksiru”. Rytuał ten kwitł w Chinach aż do inwazji mongolskiej. Później Chińczycy zredukowali ceremonię ze „złotym eliksirem” do prostego zaparzania suszonych liści krzewu herbacianego.

W Japonii sztuka chanoyu osiągnęła swoje logiczne zakończenie.

Buddyzm w starożytnej Japonii.

Religia ta przeniknęła, jak już wspomniano, do Japonii w VI wieku, kiedy mnisi buddyjscy zaczęli penetrować wyspy japońskie. Pisma buddyjskie spisane po chińsku jako pierwsze pojawiły się w Japonii. Tradycyjne formy japońskiego buddyzmu mają swoje własne cechy szczególne.

Jak już wspomniano, założyciel buddyzmu (Budda) urodził się w VI wieku. PNE. w książęcej rodzinie Szakiwa (Potężnego) nazywano go Siddhartha, a kiedy osiągnął pełnoletność, nadano mu imię Gautama. Oznacza to, że Japończycy całkowicie akceptują legendę o Gautamie. Oprócz tego, że ojciec Gautamy trzymał swojego syna-dziedzica z dala od doczesnych spraw, woził go pozłacanym rydwanem, ukrywając się przed oczami obcych. Młody książę nie znał zmartwień, kąpał się w luksusie i nie znał prawdziwego życia. Jednego dnia jednak ujrzał biednego starca, innym razem kalekę, trzeci raz trupa, a czwarty raz wędrownego pustelnika. To, co zobaczył, zszokowało Gautamę i odmieniło jego los. Porzucił bogaty majątek, zostawił żonę i syna, aw wieku 29 lat został wędrownym ascetą.

Według japońskiej interpretacji Gautama spędził sześć lat wędrując, utrzymując się z jałmużny. Pewnej nocy, siedząc pod drzewem Bo (Bodhi, co oznacza „wiedzę”) w głębokim zamyśleniu, zrozumiał sens życia – zstąpiło na niego oświecenie. Gautama poznał cztery święte prawdy: życie zasadniczo jest cierpieniem; przyczyną cierpienia są namiętności, potrzeby, pragnienia ludzi; aby pozbyć się cierpienia, należy powstrzymać wszelkie pragnienia; można tego dokonać jedynie unikając rzeczywistości i osiągając „najwyższe oświecenie” - nirwanę.

Odkąd Gautama został Buddą (Budda w sanskrycie oznacza „oświecony”, „oświecony”, a Japończycy również zapożyczyli to pojęcie), zaczęto nazywać go Shakya-Muni (święty z rodziny Shaki).

Budda poświęcił swoje późniejsze życie na głoszenie swoich nauk. Zmarł w wieku 80 lat. Zwolennicy, w tym ci z Japonii, zaczęli wyposażać go w różne nadprzyrodzone zdolności: mógł być niewidzialny, latać w powietrzu, chodzić po wodzie, trzymać w dłoniach słońce i księżyc itp. Stopniowo Budda nabywał inne boskie cechy w pomysły ludzi.

Najważniejsze w japońskim buddyzmie jest odejście od codzienności. Buddyzm głosi wyrzeczenie się namiętności, głosi daremność ziemskich trosk i wzywa do zachowania spokoju ducha.

Buddysta, jak wynika z kanonów, powinien uciekać z samsary (świata materialnego, zmysłowego), aby przenieść się w świat nirwany. Według nauk Buddy samsara to świat iluzoryczny, a nirwana to świat rzeczywisty. Rzeczywistość, jak wynika z założeń buddyzmu, to ruch określonych cząstek – dharm. Wszystko na świecie powstaje z połączenia dharm. Buddyjscy scholastycy liczą od 70 do 100 odmian dharm. Istnieją również pewne grupy dharm: dharmy bytu i niebytu (to, co rodzi się i znika, i to, co istnieje na zawsze); dharmy podniecenia i pokoju (to, co podlega namiętności i zamieszaniu oraz to, co dąży do spokoju); dharmy stanów psychicznych (poczucie korzystnego, niekorzystnego i obojętnego stosunku do otoczenia); dharmy poznawcze (doznania, percepcja, reprezentacja); dharmy świadomości i podświadomości (abstrakcje kontrolowane przez świadomość i to, co nie jest kontrolowane przez świadomość).

Dharmy według buddyzmu nigdy nie znikają, a jedynie łączą się w różne struktury. W tym sensie śmierć człowieka rozumiana jest jako rozpad jednej struktury dharm i pojawienie się innej w postaci osoby, zwierzęcia, owada, rośliny itp. Życie według buddyzmu jest łańcuchem niekończących się ponownych narodzin. Żeby zapewnić sobie „dobre odrodzenie”, a nie żeby się odrodzić, powiedzmy , w węża lub owada, należy przestrzegać zasad buddyzmu. Idea miejsca człowieka w świecie jest przedstawiona w licznych przesłaniach Buddy. Ich istotę widać wyraźnie w przemówieniu Buddy do uczniów przed śmiercią.

„Niech nauka oświetli wam drogę życia! Polegaj na tym; nie ufaj niczemu innemu. Bądź swoim własnym światłem. Polegaj tylko na sobie; nie polegaj na innych. Dbaj o swoje ciało, dbaj o jego czystość; nie ulegajcie pokusom; Czy nie wiecie, że pokusy przyniosą wam cierpienie? Dbaj o swoją duszę; wiedzieć; że jest wieczny; Czy nie jesteś przekonany, że zapomnienie o tym, twoja pycha i egoizm sprowadzą na ciebie nieobliczalne cierpienie? Uważaj na wszystko, co cię otacza; czy nie widzisz, że to wszystko jest wiecznym „ja”? Czy nie wiecie, że to wszystko w końcu się rozpadnie i zostanie rozwiane? Nie bój się cierpienia, postępuj zgodnie z moimi przykazaniami, a pozbędziesz się ich. Czyńcie wszystko duszą - a będziecie moimi wiernymi uczniami.

Moi przyjaciele... Nie zapominajcie, że śmierć to tylko rozpad ciała. Ciało podarowali nam nasi rodzice. Odżywia się pokarmem, więc choroby i śmierć są nieuniknione. Ale wiecie, że Budda nie jest ciałem, jest Oświeceniem. Ciało zniknie, ale mądrość oświecenia pozostanie na zawsze. Oświecenie będzie żyło z wami w formie Dharmy. Kto widział moje ciało, jeszcze mnie nie widział. Zobaczył mnie ten, który znał moją naukę. Po mojej śmierci moja Dharma będzie waszym nauczycielem. Postępuj zgodnie z tą Dharmą, a będziesz mi wierny”.

Oczywiście wczesny buddyzm różnił się nieco od tego, który przeniknął do Japonii. Tak więc we wczesnym buddyzmie nacisk kładziono nie na kwestie światopoglądowe, ale na normy ludzkiego zachowania. Normy te nie zaprzeczały temu, co zawierały sprawdzone już kodeksy życia akceptowalne dla tej czy innej grupy etnicznej. Dzięki temu buddyzm szybko zyskał wielu zwolenników. Jego zwycięski marsz z Indii do Azji Południowej i Wschodniej rozpoczął się w III wieku. pne mi. Na przełomie nowej ery buddyzm rozprzestrzenił się w Chinach, w IV wieku. w Korei oraz w VI-VII wieku. założona w Japonii.

Oczywiście tak ogromna pod względem liczby wyznawców religia nie mogła utrzymać jedności i dość szybko zaczęła się dzielić na sekty. Najbardziej znaczący rozłam nastąpił w I wieku, kiedy w ramach buddyzmu zdefiniowano dwa kierunki: hinajana i mahajana.

W Japonii wielu chińskich i koreańskich mnichów, którzy przynieśli buddyzm, stworzyło własne sekty. Między sektami toczyła się walka oparta na doktrynach hinajany i mahajany. Ta ostatnia była postrzegana przez Japończyków jako bardziej akceptowalna, dlatego wszędzie zaczęły pojawiać się świątynie mahajanistyczne.

Mahajana (dosł. – duży pojazd) oznacza, w przeciwieństwie do hinajany (dosł. mały pojazd), „szeroką ścieżkę zbawienia”. Zgodnie z naukami mahajany, nie tylko mnich może zostać zbawiony, jak w hinajanie, ale każdy, kto przestrzega pewnych przykazań i zaleceń. Budda nie jest postrzegany jako nauczyciel, ale jako bóg. Uważa się, że było niezliczonych Buddów, że następny Budda zastąpi obecnego za ponad osiem milionów lat. W panteonie mahajany jest ponad tysiąc Buddów, którzy w przyszłości przyjdą do ludzi. Bodhisattwów jest jeszcze więcej.

Według kanonów buddyjskich bodhisattwa to osoba oświecona, która wyrzeka się nirwany, aby pomóc wszystkim ludziom osiągnąć oświecenie. Bodhisattwowie zbliżają ludzi do Buddy, przychodzą im z pomocą na ich wezwanie. Bodhisattwom pomagają arhaci, czyli święci, którzy osiągnęli wiedzę o fundamentalnych prawdach bytu i szerzą nauki buddyzmu wśród mas ludności.

Liczba wyznawców buddyzmu pod koniec VI - VII wieku. OGŁOSZENIE rosła w tak szybkim tempie, że cesarz Kammu, obawiając się monastycznej „inwazji”, w 794 roku przeniósł swoją stolicę z Nara do hrabstwa Uda.

Oczywiście buddyzm w Japonii przeszedł swoją dalszą i głębszą transformację znacznie później. Ale już na początku tej transformacji buddyzm japoński, skupiając się na wewnętrznych problemach człowieka, zalecał narodowe podejście do doświadczania rzeczywistości. W przeciwieństwie do klasycznego buddyzmu, który głosi wyrzeczenie się pragnień, język japoński promuje rozsądny stosunek do nich. Według kanonów buddyzmu japońskiego przyczyną niepokoju i niepokoju są jedynie nierealne pragnienia. „Oświecenie” (po japońsku Satori) nie polega na rezygnacji z przyjemności życia. Osiągnąwszy oświecenie, jak wynika z praktyki współczesnych sekt, Japończycy powinni cieszyć się życiem.

Tak więc buddyzm dla japońskich etnosów był religią afirmującą życie od czasów starożytnych.

Konfucjanizm w Japonii.

Zwykle konfucjanizm rozumiany jest jako system religijny i filozoficzny, który powstał w Chinach 2500 lat temu. Jednak w czasie zwycięskiego rozprzestrzeniania się tego systemu w różnych krajach Azji, w tym w Japonii, nie było w języku chińskim osobnego słowa na określenie „religii”: hieroglif „jiao” (po japońsku „ke”) używany w takie przypadki w tłumaczeniu oznaczały zarówno religię, jak i doktrynę. W takim rozumieniu konfucjanizm był postrzegany przez Japończyków.

Zgodnie z naukami Konfucjusza hieroglif „jen” składa się z dwóch elementów semantycznych: „człowiek” i „dwa”. Konfucjusz uważał, że człowiek ma wrodzone poczucie człowieczeństwa, które przejawia się w komunikowaniu się z drugą osobą. W szerokim znaczeniu „jen” oznacza zbiór zasad relacji: miłosierdzie, powściągliwość, skromność, życzliwość, współczucie, miłość do ludzi, altruizm. Obowiązek, według Konfucjusza, oznacza najwyższe prawo „jen”, łączy w sobie ilość obowiązków moralnych, które człowiek bierze na siebie dobrowolnie. W normach zachowania (etykieta, rytuały, przyzwoitość) realizuje się poczucie obowiązku. Aby to wszystko przejawiało się w beznapięciowych relacjach międzyludzkich, ludzie muszą posiadać podstawy wiedzy moralnej i estetycznej. Wiedzę taką zdobywa się według Konfucjusza jedynie poprzez przyswajanie przepisów prawnych, powiedzeń i naśladownictwo. W tym względzie wierność w poczuciu pokory i bezwarunkowe przylgnięcie do władzy musi być niezachwiana. Szczególną zasadą, która według Konfucjusza przenika całe społeczeństwo, jest „xiao” – synowska pobożność, miłość syna do rodziców, a przede wszystkim do ojca.

Podobnie jak w tradycyjnym konfucjanizmie, japońscy wyznawcy Konfucjusza uważają, że według xiao dzieci powinny nie tylko wypełniać wolę rodziców i wiernie im służyć, ale także całym sercem ich kochać. Jeśli ktoś nie kocha swoich rodziców, a tym bardziej nie uznaje swoich synowskich obowiązków, jest bezwartościowym stworzeniem.

Konfucjusz nauczał, że lepiej umrzeć niż odmówić czci swoim rodzicom. Stanowisko to zostało jak najlepiej przyjęte w Japonii. Ponadto idee konfucjanizmu były wykładane w Japonii w specjalnych traktatach, które były intensywnie wprowadzane do umysłów ludzi. Państwo dbało o szerzenie idei „xiao” wśród poddanych. Tłumaczono to tym, że sama zasada obejmowała w swoim orbicie nie tylko relacje między ojcem a synem, ale także całe społeczeństwo: relacje między cesarzem a ministrami, między władzami lokalnymi a ludnością. Pobożność synowska (bezwarunkowe posłuszeństwo ojcu) rozciągała się na całą hierarchię państwową, co oznaczało poddanie się istniejącemu porządkowi. Należy zaznaczyć, że jeśli buddyzm można uznać za indywidualny psychologiczny system regulujący zachowanie, to konfucjanizm jest systemem moralnym i etycznym, na podstawie którego budowane jest zachowanie ludzi w społeczeństwie. Ponadto „Shinto” i buddyzm, które zdominowały Japonię, okazały się istotnymi przeszkodami na drodze idei Konfucjusza. Dlatego w starożytności konfucjanizm nie obejmował szerokich kręgów ludności. Ogólnie pomniki konfucjańskie zostały przetłumaczone na język japoński dopiero w późnym średniowieczu, po czym nauczanie to rozpowszechniło się.

Pisanie w starożytnej Japonii.

Chociaż język japoński jest zbudowany na tej samej podstawie hieroglificznej, co chiński, wspólność obu języków ogranicza się do pisma.Język japoński, jego gramatyka i słownictwo nie są językami analitycznymi, jak chiński, ale systemem aglutynacyjnym. Tak, różnią się genetycznie. Japończycy nie mieli rodzimego japońskiego pisma i spisali swoje starożytne kroniki chińskim pismem. Znaki chińskie nie były dostosowane do struktury fonetycznej języka japońskiego, co wprowadzało duże trudności nie tylko w systemie pisma i czytania, ale także w zrozumieniu japońskiego tekstu. Chińskie znaki w tekście japońskim odczytywane były po japońsku i często oznaczały zupełnie inne realia niż w tekście chińskim. To skłoniło Japończyków do zwrócenia się do sylabariusza, którego dwie odmiany fonetyczne - hiragana i katakana - są połączone pod Nazwa zwyczajowa kana. Z pomocą kan Japończycy zaczęli zapisywać słowa, dla których nie było chińskich hieroglifów semantycznych. Ponadto kana okazała się wygodna do oznaczania czasowników usługowych i cząstek gramatycznych. Powstało unikalne połączenie dwóch systemów pisma – hieroglificznego i fonetycznego.

Bibliografia:

1. Fiodorow I. A. „Starożytne cywilizacje”

2. Kabanov S. E. „Historia starożytnej Japonii”

3. „Encyklopedia dla dzieci”