ძველ ბერძნულ ფილოსოფიაში არსებობს მომდევნოგანვითარების ეტაპები:
პირველი ეტაპი მოიცავს VII-V საუკუნეების პერიოდს. ძვ.წ. ამ პერიოდს ჩვეულებრივ უწოდებენ ბუნებრივ-ფილოსოფიურს, პრესოკრატიულს და ამ დროს მცხოვრები ფილოსოფოსები ახასიათებდნენ როგორც პრესოკრატიკოსები(სოკრატე 469-399 ძვ.წ.). ამ პერიოდს მიეკუთვნება: მილეტის სკოლა, ჰერაკლიტე ეფესელი, ელეის სკოლა, პითაგორა და პითაგორეელები, ემპედოკლე და ანაქსაგორა, ძველი ბერძენი ატომისტები - ლეუკიპოსი და დემოკრიტე.
მეორე ფაზა მოიცავს მე-5 საუკუნის დაახლოებით ნახევრიდან პერიოდს. ხოლო გუ საუკუნის ბოლომდე. ძვ.წ. ჩვეულებრივ ხასიათდება როგორც კლასიკური.ეს პერიოდი დაკავშირებულია გამოჩენილი ბერძენი ფილოსოფოსების - სოკრატეს, პლატონისა და არისტოტელეს მოღვაწეობასთან, რომელთა შეხედულებები იყო ძველი ბერძნული და შესაძლოა მსოფლიო ფილოსოფიის მწვერვალიც.
მესამე ეტაპი ანტიკური ფილოსოფიის განვითარებაში - სუ-II საუკუნეების დასასრული. ძვ.წ. ჩვეულებრივ მოიხსენიება როგორც ელინისტური (ელინე - ძველი ბერძნების თვითსახელწოდება; ელინიზმი - პერიოდი აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვის, დასავლეთ აზიისა და შავი ზღვის ისტორიაში ალექსანდრე მაკედონელის ლაშქრობების შემდეგ ძვ.წ. 334-324 წწ.). კლასიკური ეტაპისგან განსხვავებით, რომელიც დაკავშირებულია შინაარსით სიმბოლური ფილოსოფიური სისტემების გაჩენასთან, ამავდროულად ჩნდება მთელი რიგი ფილოსოფიური მიმართულებები: აკადემიური ფილოსოფია (პლატონური აკადემია), პერიპატეტიკა (არისტოტელეს ლიცეუმი), სტოიკური და ეპიკურეული სკოლები, სკეპტიციზმი. ამ პერიოდის გამოჩენილი ფილოსოფოსები იყვნენ თეოფრასტე და ეპიკური. თუმცა, ყველა სკოლას ახასიათებდა გადასვლა პლატონისა და არისტოტელეს სწავლებების კომენტარებიდან ეთიკის პრობლემებზე, სკეპტიციზმისა და სტოიციზმის ქადაგებით.
ეპიკური (ძვ. წ. 341-270 წწ.), დაიბადა კუნძულ სამოსზე, ათენელი დასახლებულის, მასწავლებლის ოჯახში. 14 წლიდან დაიწყო მეცნიერების შესწავლა. 18-ზე წლებიის ჩადის ათენში, შემდეგ გადადის მცირე აზიაში (თანამედროვე თურქეთი). AT 306 წბრუნდება ათენში და აარსებს საკუთარ სკოლას – „ეპიკურეს ბაღი“. ეპიკურემ თავისი სწავლებები სამ ნაწილად დაყო: კანონიკა – ცოდნის თეორია, ფიზიკა – ბუნების მოძღვრება და ეთიკა. მან შეიმუშავა დემოკრიტეს ატომისტური დოქტრინა, თვლიდა, რომ სამყაროში მხოლოდ სივრცეში მდებარე სხეულებია. სხეულები აღიქმება უშუალოდ გრძნობებით, ხოლო სხეულებს შორის ცარიელი სივრცის არსებობა აიხსნება იმით, რომ სხვაგვარად მოძრაობა შეუძლებელი იქნებოდა. ეპიკურეს ნაწარმოებებიდან რამდენიმე ორიგინალი მოვიდა შთამომავლობამდე: „წერილი ჰეროდეს y-დან“ და „წერილი პითოკლეს“, რომლებიც ასახავს მის შეხედულებებს ბუნებაზე; „მისი“ „წერილი მე“ ასახავს ეთიკურ შეხედულებებს და "მთავარიეპიკურუსის ფიქრები მის მთავარ იდეებზე აფორისტული ფორმით იძლევა წარმოდგენას. ეპიკურუსი გარდაიცვალა 71 წლის ასაკში, მძიმედ დაავადებული, მას ატანჯეს ღებინება, თირკმელებიდან ქვები გამოუვიდა და სხვა დაავადებები აწუხებდა. ერთხელ მან სთხოვა ცხელი წყალი სპილენძის აბაზანაში ჩაეშვა, დაწვა მასში, დალია გაუხსნელი ღვინო, სურდა მეგობრებს არ დაევიწყებინათ მისი სწავლება და ასე მოკვდა. ეპიკუროსს და სკოლამ უანდერძა.ეპიკურეს მემკვიდრე იყო ერმარქი მიტილენელი, რომელიც ამტკიცებდა, რომ მიზანშეწონილობა ემყარება ყველა კანონს ეპიკურეს იდეების სისტემატიზატორი იყო ფილოდემე გადარელი.
მეოთხე ანტიკური ფილოსოფიის განვითარების ეტაპი მოიცავს I საუკუნიდან მოყოლებულ პერიოდს. ძვ.წ. ხოლო V-VI სს-მდე, როცა რომმა დაიწყო გადამწყვეტი როლის თამაში ძველ სამყაროში, რომლის გავლენის ქვეშ მოექცა საბერძნეთიც. თუმცა რომაულ ფილოსოფიაში პირიქითაა – ყალიბდება ბერძნული, განსაკუთრებით ელინისტური პერიოდის გავლენით, რომელიც დასრულდა ძვ.წ. მან შეიმუშავა სამი მიმართულება: სტოიციზმი(სენეკა, ეპიქტეტი, მარკუს ავრელიუსი), ეპიკურიზმი(ტიტუს ლუკრეციუსის მანქანა), სკეპტიციზმი(სექსის ემპირიული).
III-V საუკუნეებში რომაულ ფილოსოფიაში ჩნდება და ვითარდება ნეოპლატონიზმი,რომლის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო პლოტინი. ნეოპლატონიზმმა უზარმაზარი გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ ადრეულ ქრისტიანულ ფილოსოფიაზე, არამედ მთელ შუა საუკუნეების რელიგიურ ფილოსოფიაზე.
პლოტინი(204-270), ნეოპლატონიზმის ფუძემდებელი, ანტიკურობის უმთავრესი ფილოსოფოსებიდან უკანასკნელია. მისი დაბადებიდან მალევე ხდება მნიშვნელოვანი პოლიტიკური პროცესები: სამხედრო ფორმირებებმა მოიპოვეს რეალური სახელმწიფო ძალაუფლება და ჯარის სარდლობამ შემოიღო იმპერატორების არჩევის პრაქტიკა ფულადი ჯილდოსთვის. დაიწყო სამოქალაქო დაპირისპირება, იმპერატორების მკვლელობები იმპერიის გაყოფის მიზნით. ესხელი შეუწყო რომის იმპერიის მიზანმიმართულ შემოსევებს ჩრდილოეთიდან გერმანელებისა და აღმოსავლეთიდან სპარსელების მიერ. ომმა და ეპიდემიამ რომის იმპერიის მოსახლეობა თითქმის მესამედით შეამცირა. განსაკუთრებით მძიმედ დაზარალდნენ ქალაქები, რომლებიც კულტურის მატარებლები იყვნენ. პლოტინი შორდება დანგრევისა და სიღარიბის სპექტაკლს რეალურ სამყაროში, რათა იფიქროს სიკეთისა და სილამაზის მარადიულ სამყაროზე. ის განმარტავს პლატონის ნამუშევრებს, ცდილობს შექმნას სისტემის გარკვეული მსგავსება. პლოტინში ახალი იყო მოძღვრება ყველაფრის წარმოშობის შესახებ - ის, რაც თავისთავად უფრო მაღალია ვიდრე საგნები. ერთს, ყველაფრის დასაწყისს, პლატონის მსგავსად, პლოტინი კეთილს უწოდებს და მზეს ადარებს. იგი ეწინააღმდეგება ბნელ და უფორმო მატერიას, ბოროტების პრინციპს. პლოტინის სამყარო სტატიკურია. მასში ყოველი ქვედა საფეხური მარადიულად იბადება მაღლიდან, ხოლო უმაღლესი ყოველთვის უცვლელი რჩება და, წარმოქმნისას, არ განიცდის ზიანს. ერთი მარადიულად ანათებს თავის ულამაზეს სიკეთეში.
ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ძველმა დასავლურმა, ძველმა, ჯერ მხოლოდ ბერძნულმა, შემდეგ კი რომაულმა ფილოსოფიამ, რომელიც არსებობდა ერთ ათასწლეულზე მეტი ხნის განმავლობაში (ძვ. წ. VI საუკუნიდან მე-6 საუკუნემდე), გაიარა, ისევე როგორც ყველა ძველ კულტურას, დახურული. ციკლი დაბადებიდან აყვავებამდე და მისი მეშვეობით დაკნინებამდე და სიკვდილამდე.
ანტიკური ფილოსოფია არის ფილოსოფიური სწავლებების ერთობლიობა, რომელიც არსებობდა ძველ საბერძნეთსა და ძველ რომში VII საუკუნიდან. ძვ.წ. VI საუკუნის მიხედვით. ახ.წ იმპერატორ იუსტინიანეს მიერ 532 წელს ათენის ბოლო ფილოსოფიური სკოლის - პლატონური აკადემიის დახურვამდე. ძველმა ფილოსოფიამ უდიდესი გავლენა მოახდინა ევროპულ კულტურაზე. სწორედ ანტიკურ ხანაში ჩამოყალიბდა ფილოსოფიური ცოდნის ცენტრალური პრობლემები და დაისახა მათი გადაჭრის ძირითადი გზები.
ანტიკური ფილოსოფიის განვითარების საწყისი პერიოდი შეიძლება ეწოდოს წითელი ფილოსოფიური ან თეოგონიური(ძვ. წ. VII ს. - ძვ. წ. VI ს.). იგი ასოცირდება მითიდან მისი თავდაპირველი ფორმით გადასვლასთან გმირული ეპოსის სისტემატიზებულ და რაციონალიზებულ ფორმაზე (ჰომეროსი და ჰესიოდე), რომელიც ცდილობდა უპასუხა ადამიანის ფუნდამენტურ მოთხოვნილებებს სამყაროს წარმოშობისა და მასში მისი ადგილის შესახებ, აღწერდა სამყაროს დაბადების პროცესი, როგორც ღმერთების თანმიმდევრული დაბადება (ღვთაებრივმა გენეოლოგიამ შემოიტანა სისტემა და წესრიგი მსოფლმხედველობაში). ანთროპომორფული ოლიმპიელი ღმერთების ერა კოსმოსის ჰარმონიზაციის სიმბოლოა. ამან განსაზღვრა კოსმოსის მხატვრული გაგება, როგორც სიმეტრია, ჰარმონია, ზომა, სილამაზე, რიტმი.
სინამდვილეში ანტიკური ფილოსოფია შემდეგნაირად გადის ოთხი ეტაპი.
Პირველი პერიოდი- პრესოკრატული (ბუნებრივ-ფილოსოფიური, ანუ კოსმოლოგიური), რომელიც თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VII საუკუნით. ძვ.წ. - V საუკუნის შუა ხანები. ძვ.წ. ეფუძნება კოსმოგონიის გადასვლას არამითოლოგიურ რაციონალიზებულ სწავლებებზე, რომლებიც უკვე ასოცირდება ბუნების („ფიზის“) და კოსმოსის, როგორც ცოცხალი და თვითმოძრავი მთლიანობის პრობლემებისადმი ინტერესთან. ამ დროის ფილოსოფოსები დაკავებულნი იყვნენ ყველაფრის (მილეზიური სკოლა) წარმოშობის (სუბსტანციის) ძიებით. მატერიალისტური მიმართულება, უპირველეს ყოვლისა, დაკავშირებულია ატომიზმის წარმომადგენლებთან – ლეუკიპუსთან და დემოკრიტესთან. ამ პერიოდის მთავარი დაპირისპირებაა ჰერაკლიტეს (ობიექტური დიალექტიკა) სწავლებასა და ელეას სკოლის ფილოსოფოსებს პარმენიდსა და ზენონს შორის (რომლებიც აცხადებდნენ, რომ მოძრაობა წარმოუდგენელი და შეუძლებელი იყო) დაპირისპირება. პითაგორას სწავლებებში დაიბადა იდეალისტური მიმართულება.
მეორე პერიოდი- კლასიკური (სოკრატული), რომელიც თარიღდება V საუკუნის შუა ხანებით. ძვ.წ. IV საუკუნის ბოლომდე. ძვ.წ., როდესაც ფოკუსი კოსმოსიდან ადამიანზე გადადის, რაც მას კვლევის მთავარ საგანად აქცევს და მას მიკროკოსმოსად მიიჩნევს, ცდილობს მისი არსის დადგენას, ასევე ყურადღებას აქცევს ეთიკურ და სოციალურ პრობლემებს (სოფისტები, სოკრატე და სოკრატეს სკოლები). . მაშასადამე, ეს პერიოდი ძველ ფილოსოფიაში ზოგჯერ „ანთროპოლოგიურ რევოლუციად“ არის განსაზღვრული. ჩნდება პლატონისა და არისტოტელეს პირველი ფილოსოფიური სისტემები. ამ პერიოდში ყალიბდება ორი ძირითადი დაპირისპირებული ფილოსოფიური სისტემა – „დემოკრიტეს ხაზი“ (მატერიალიზმი) და „პლატონის ხაზი“ (იდეალიზმი).
მესამე პერიოდი – ელინისტური, თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV საუკუნის ბოლოს. ძვ.წ. - II საუკუნე. ძვ.წ. თავდაპირველად, ეს პერიოდი დაკავშირებული იყო ფილოსოფიის გაგებასთან, უპირველეს ყოვლისა, როგორც მორალური დოქტრინასთან, რომელიც ავითარებს ადამიანის ცხოვრების ნორმებსა და წესებს (ეპიკურიზმი, სტოიციზმი, სკეპტიციზმი), შემდეგ კი ღვთაებრივის ცოდნა ხდება ფილოსოფიის მთავარი ობიექტი. (პერიპატეტიზმი, რომელიც მომავალში გახდა კათოლიციზმის თეორიული საფუძველი, ხოლო ნეოპლატონიზმი არის მართლმადიდებლობის თეორიული საფუძველი).
მეოთხე პერიოდი - რომაული (ძვ. წ. I ს - ახ. წ. V ს.). ამ პერიოდში ძველი ბერძნული და რომაული ფილოსოფია ერთიანდება - ანტიკურ ფილოსოფიაში; იკარგება ინტერესი ბუნების ფილოსოფიური ახსნისადმი, აქტიურად ვითარდება ადამიანის, საზოგადოებისა და სახელმწიფოს პრობლემები; სტოიციზმი ყვავის. ამ პერიოდის თვალსაჩინო წარმომადგენლები არიან სენეკა, მარკუს ავრელიუსი. ციცერონი, ლუკრეციუს კარუსი, ბოეთიუსი, ასევე რომაელი სტოიკოსები, სკეპტიკოსები, ეპიკურელები.
ომახასიათებლებიუძველესი ფილოსოფია.
1. კოსმოცენტრიზმი. ანტიკური ფილოსოფიის თეორიული საფუძველია კოსმოსის იდეა, როგორც გრძნობა-მატერიალური სხეულებრივი, რაციონალური, მშვენიერი არსება, რომელიც მოძრაობს კოსმიური სულის მიერ, რომელსაც აკონტროლებს კოსმიური გონება და თავად იქმნება ზე- რაციონალური და ზესულის პირველყოფილი ერთიანობა და განსაზღვრავს სამყაროს კანონებს და ადამიანის ბედს. ბუნების ფილოსოფიურ წარმოდგენებს ბუნებრივ ფილოსოფიას უწოდებენ. სამყარო, როგორც წესი, განიხილებოდა ბუნებრივ მთლიანობად, რომელშიც მუდმივი ცვლილებები და ურთიერთგარდაქმნებია (სპონტანური მატერიალიზმი). კონკრეტული მონაცემების არარსებობის გამო ფილოსოფოსებისთვის უცნობი კავშირები და შაბლონები შეიცვალა ფიქტიური, გამოგონილი (სპეკულაციური).
2. ანთროპოცენტრიზმი.ადამიანი განიხილებოდა როგორც მიკროკოსმოსი (პატარა კოსმოსი), მაკროკოსმოსის (დიდი კოსმოსის) მსგავსი და, შესაბამისად, როგორც ხორციელი და რაციონალური არსება. ასეთი დამოკიდებულების შედეგად უძველესი კულტურისთვის დამახასიათებელი გახდა ესთეტიზმი, ანუ ცხოვრების ყველა სფეროში სილამაზის სურვილი.
3. რაციონალიზმი.უძველესი ავტორების უმეტესობა დარწმუნებული იყო სამყაროს შემეცნებაში. ამ პერიოდში გაჩნდა ცოდნის ორი დონის იდეა - სენსორული (გრძნობა, აღქმა) და რაციონალური (გონება, ლოგიკური მსჯელობა). ამტკიცებდნენ, რომ რაციონალური ცოდნა საშუალებას აძლევს ადამიანს მიიღოს ჭეშმარიტება და რაციონალისტურად ამოხსნის მცდელობებმა საფუძველი ჩაუყარა თავად ფილოსოფიის ჩამოყალიბებას.
ანტიკური ფილოსოფიის ჩამოყალიბება. უძველესი ატომიზმი.
ანტიკური ფილოსოფიის გაჩენა დაკავშირებულია დაძლევასთან მითოლოგიური აზროვნება, რომლის ძირითადი მახასიათებლებია:
ყველა ფენომენის ახსნა ზებუნებრივი ძალების მოქმედებით და მათი ნებით;
რეალურ და წარმოსახვით სამყაროს შორის ხაზის არარსებობა;
ყველა ფენომენის შეფასება, როგორც ადამიანის მიმართ მეგობრული ან მტრული;
ფენომენებისა და პროცესების თეორიული ანალიზისადმი ინტერესის ნაკლებობა.
მითოლოგიური ეპოქის დასასრული თავისი მშვიდი სტაბილურობით დადგა ღერძულ დროში რაციონალურობისა და რაციონალურად დამოწმებული გამოცდილების ბრძოლის შედეგად მითთან. ფილოსოფია წარმოიქმნება ძველ საბერძნეთში, როგორც სამყაროს საიდუმლოების ამოცნობის მცდელობა. მითზე ბერძნული ლოგოსის გამარჯვების მნიშვნელოვანი პირობა იყო სოციალური ცხოვრების პოლისის ფორმის ფორმირება, რომელიც ქმნიდა პიროვნების პირადი თავისუფლების წინაპირობას, სოციალური და სულიერი ცხოვრების ყველა გამოვლინების სრულ გახსნილობას. მან შეცვალა ბატონობისა და დაქვემდებარების იერარქიული ურთიერთობები ახალი ტიპის სოციალური კავშირით, რომელიც ეფუძნებოდა მოქალაქეთა თანასწორობას, ადამიანის ქცევის ხისტი ტრადიციული ნორმების უარყოფას და რაც მთავარია, რაციონალურ-თეორიული გზის ჩამოყალიბებას. აზროვნების.
ანტიკური ფილოსოფიის ჩამოყალიბებისას განსაკუთრებული ყურადღება ექცეოდა ყოფიერების საფუძვლების ძიებას. სპონტანური მატერიალისტის წარმომადგენლები მილეზიური სკოლა(თალესი, ანაქსიმანდრი, ანაქსიმენესი, რომლებიც ცხოვრობდნენ ძვ. ანაქსიმენესი. ამ უძველესი მოაზროვნეების სწავლებით, ელემენტების შერწყმის შედეგად, ანუ მათი შეერთებისა და განცალკევების შედეგად სხვადასხვა პროპორციით ყალიბდება და ნადგურდება სამყაროს ყველაფერი. ამის საფუძველზე ისინი ცდილობდნენ წარმოედგინათ სამყაროს სრული სურათი. თავდაპირველად, მილეზიური სკოლის წარმომადგენლები წარმოქმნიან არსებული ნივთების მთელ მრავალფეროვნებას და მოიცავს ყველაფერს, რაც არსებობს.
პითაგორა(დაახლ. ძვ. წ. 571-497 წწ.), რომელმაც შექმნა საკუთარი ფილოსოფიური სკოლა – პითაგორაელთა კავშირი და ამტკიცებს: „მე არ ვარ ბრძენი, არამედ მხოლოდ ფილოსოფოსი“. ის და მისი სტუდენტები ფილოლაუსი, ალკმეონი, მატერიალისტური მილეზიური სკოლის წარმომადგენლებისგან განსხვავებით, სამყაროს წარმოშობას თვლიდნენ არა სხეულებრივ-მატერიალურ, არამედ იდეალურ-უსხეულებრივ, ამიტომ მათი სწავლება შეიძლება ჩაითვალოს ერთგვარ ობიექტურ იდეალიზმად. ყოფიერების ერთადერთი საფუძველი არის რიცხვი, რომელსაც შეუძლია რაიმეს რაოდენობრივად გამოხატვა და აღწერა. რიცხვი არის ის, რაც ყოველთვის და უცვლელად არის სრულიად განსხვავებულ ნივთებში, არის მათი ერთი დამაკავშირებელი ძაფი. მთელი სამყარო უსხეულო არსის - რიცხვის თანმიმდევრული გაშლაა, თავად რიცხვი კი სამყაროს დაკეცილი ერთიანობაა, ამიტომ კოსმოსის ჰარმონია მათემატიკური კანონებით განისაზღვრება. მაგრამ რიცხვი არის იდეა და არა რამ. საგნები და საგნები, რომლებსაც ჩვენ ვხედავთ, არ არის ჭეშმარიტი რეალობა. რეალური არსებობა შეიძლება გაგვამხილოს გონებით და არა სენსორული აღქმებით. პითაგორელებს სწამდათ უკვდავება და სულების გადასახლება.
ჰერაკლიტე (ძვ. წ. 544-480 წწ.) - ობიექტური დიალექტიკის ფუძემდებელი, რომელიც თვლის, რომ ცეცხლი არის ყველაფრის ფუნდამენტური პრინციპი, რაც არსებობს. ცეცხლის არჩევა ფუნდამენტურ პრინციპად შემთხვევითი არ არის: სამყარო, ანუ ბუნება, მუდმივ ცვალებადობაშია და ყველა ბუნებრივ ნივთიერებას შორის, ცეცხლი არის ცვლილების ყველაზე უნარიანი, ყველაზე მოძრავი. ასე რომ, ჰერაკლიტე მივიდა აზრამდე სამყაროში ცვლილებების უნივერსალურობის შესახებ, დაპირისპირებების ბრძოლაზე, როგორც ყველაფრის წყაროს შესახებ, სამყაროს ფარული ჰარმონიის, როგორც დაპირისპირების შინაგანი იდენტობის შესახებ, ამიტომ იგი ამტკიცებდა: ”ყველაფერი მიედინება, ყველაფერი იცვლება." არაფერია სტაბილური, ყველაფერი მოძრაობს და იცვლება და არასდროს არაფერზე ჩერდება. სამყარო არის პროცესი, სადაც ყველაფერი თავის საპირისპიროდ იქცევა: ცივი ხდება თბილი, თბილი ხდება ცივი, სველი ხდება მშრალი, მშრალი ხდება სველი. სამყარო, რომელშიც არაფერია სტაბილური და მუდმივი, ქაოტურია. სამყაროს ქაოსი (არეულობა) არის მთავარი პრინციპი ანუ კანონი (ლოგოსი). მაგრამ კანონი არის რაღაც სტაბილური და მოწესრიგებული. გამოდის პარადოქსი: სამყაროს უმაღლესი წესრიგი მდგომარეობს ზოგად არეულობაში, ანუ ქაოსში. ორი საპირისპირო პრინციპი - ქაოსი და ლოგოსი - ერთმანეთთან მჭიდროდ არის დაკავშირებული და თანაბარი (იდენტურია). ამრიგად, ყველაფერი შედგება დაპირისპირებისგან, რომლებიც ებრძვიან ერთმანეთს. საპირისპირო პრინციპების ბრძოლა არის მუდმივი მოძრაობისა და ცვლილების წყარო. რომ არ არსებობდეს საპირისპირო, მაშინ არაფერი იქნებოდა შესაცვლელი რაიმესთვის. მაგრამ დაპირისპირებები არა მხოლოდ ბრძოლაში არიან, არამედ ქმნიან ერთიანობას. სამყაროს ეს მნიშვნელოვანი კანონზომიერება არის დიალექტიკის მთავარი პრინციპი – მოძღვრება უნივერსალური კავშირისა და საგნების მარადიული ცვლილების შესახებ. ჰერაკლიტეს დიალექტიკა არ არის იდეების დიალექტიკა (ანუ არა სუბიექტური დიალექტიკა), არამედ კოსმოსის დიალექტიკა, რომელიც წარმოდგენილია როგორც ერთი თავისი შეუსაბამობით. ჰერაკლიტე ყველაფრის საფუძველში აყენებს მატერიალურ პრინციპს - ცეცხლს. „ცეცხლი დედამიწაზე სიკვდილთან ერთად ცხოვრობს, ჰაერი კი ცეცხლზე სიკვდილთან ერთად; წყალი ცოცხლობს ჰაერს სიკვდილით, დედამიწა წყლით (სიკვდილით). ეს პროცესი ციკლურია. ჰერაკლიტე შეიძლება მივიჩნიოთ ცოდნის დოქტრინის ფუძემდებლად. ის წერს: „ადამიანს ჭეშმარიტების შეცნობის ორი საშუალება აქვს: სენსორული აღქმა და ლოგოსი“. თუმცა გონება ხვდება ჭეშმარიტებას, რადგან ის აცნობიერებს არსს - სამყაროს ლოგოსს. სიბრძნე არის „აზროვნების ცოდნა, რომელიც მართავს ყველგან და ყველაფერს“. და მიუხედავად იმისა, რომ "ბევრი ცოდნა არ ასწავლის გონებას ...", მაგრამ "ადამიანებმა-ფილოსოფოსებმა ბევრი უნდა იცოდნენ". სულს ჰერაკლიტე აიგივებს ცეცხლოვან სუნთქვასთან - სიცოცხლის საფუძველთან. ადამიანი „სუნთქავს“ გონებაში, მისი დახმარებით უერთდება ლოგოსს - ჭეშმარიტების ობიექტს. შემეცნების უმაღლესი მიზანი არის ლოგოსის შემეცნება და ამით სამყაროს უმაღლესი ერთიანობის შეცნობა და უმაღლესი სიბრძნის მიღწევა. ადამიანები ბუნებით თანასწორნი არიან, მაგრამ ფაქტობრივად თანასწორნი არ არიან. მათი უთანასწორობა მათი ინტერესების უთანასწორობის შედეგია. ბედნიერება სხეულის სიამოვნებაში კი არ არის, არამედ რეფლექსიაში და ბუნების მიხედვით მოქმედების უნარში.
ჰერაკლიტეს მოძღვრების საპირისპიროა ელეიანის სკოლა. მისი წარმომადგენლები - ქსენოფანე (ძვ. წ. 580-490), პარმენიდეს (ძვ. წ. 540-480), ზენო ელეა (ძვ. წ. 490-430 წწ.) თვლიან, რომ არსება არის ერთი, განუყოფელი, უმოძრაო; განვითარება არ არის. ეს თეზისი კონკრეტული მსჯელობით იქნა დასაბუთებული. ტერმინის ერთის ნაცვლად, რომელიც აღნიშნავს ყველაფერს, რაც არსებობს, ქსენოფანემ გამოიყენა ცნება „ყოფნა“. მარადისობა გამომდინარეობს არსების კონცეფციიდან და არის მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება. ის, რაც მარადიულია, აუცილებლად განუყოფელი უნდა იყოს. მაგრამ აბსოლუტურად მთლიანობა ვერ მოძრაობს, რაც იმას ნიშნავს, რომ არსება უცვლელია. გონიერმა ჩვენთვის ყოფნის ასეთი სურათი დახატა, გრძნობა კი სხვა სურათს. ამრიგად, სამყაროს სენსუალური და რაციონალური სურათები არ ემთხვევა ერთმანეთს. მაშასადამე, მოძრაობა და ცვლილება არ არსებობს. იმიტომ რომ მათი ფიქრი შეუძლებელია. ამ პოზიციის დასამტკიცებლად ზენონმა შეიმუშავა აპორიები (პარადოქსები ან უხსნადი წინააღმდეგობები: „დიქოტომია“, „აქილევსი და კუს“ და სხვ.). მათი დახმარებით ის ცდილობდა დაემტკიცებინა, რომ მოძრაობა, რომელსაც ჩვენ ვაკვირდებით, ნამდვილად არ არსებობს, რადგან როცა მასზე ფიქრს ვიწყებთ, გადაულახავ სირთულეებს ვაწყდებით: თვალები ამბობენ, რომ მოძრაობა შესაძლებელია, მაგრამ გონება ამბობს, რომ ასე არ არის. შესაძლებელია. და მართლაც: ჩვენ ვხედავთ, რომ მზე ყოველდღე მოძრაობს აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ, მაგრამ სინამდვილეში ის უძრავია დედამიწასთან მიმართებაში. ამიტომ, ნუ იჩქარებთ იმის მტკიცებას, რომ ზენონი ცდება.
უძველესი ატომიზმიარის ჰოლისტიკური სწავლება, რომელიც ხაზს უსვამს ანტიკური ფილოსოფიის ყველა ცენტრალურ პრობლემას. ამ სკოლის წარმომადგენლები არიან მოაზროვნეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ სხვადასხვა ისტორიულ პერიოდში: ლეუკიპოსი (ძვ. წ. V ს.), დემოკრიტე (დაახლოებით ძვ. წ. 460-370 წწ.), ეპიკური (ძვ. წ. 342-270 წ. წ.
მოძღვრება ყოფნის შესახებ. ყველაფრის საფუძველი, რაც არსებობს, არის ატომების უსასრულო რაოდენობა, რომლებიც მოძრაობენ სიცარიელეში, რაც არარაობაა. ატომები (განუყოფელი ნაწილაკები) უხარისხოა, ანუ მოკლებულია ფერს, სუნს, ხმას და ა.შ. ყველა ეს თვისება წარმოიქმნება ატომების ადამიანის გრძნობებთან ურთიერთქმედების შედეგად. ატომები განსხვავდებიან ზომით, ფორმით, პოზიციით. მათი კომბინაციის შედეგად იქმნება ყველაფერი. მოძრავი ატომები გროვდება „მორევებში“, საიდანაც წარმოიქმნება უთვალავი სამყარო, რომლებშიც შეიძლება ბუნებრივად წარმოიშვას სიცოცხლე (ღმერთების ჩარევის გარეშე). აქედან გამომდინარეობს, რომ არც ერთი ფენომენი არ არის მიზეზის გარეშე, რადგან ეს გამოწვეულია სხვადასხვა ატომების კომბინაციით. სამყაროში ყველაფერს აქვს მიზეზი, ექვემდებარება აუცილებლობას, რაც ნიშნავს, რომ არ არსებობს შემთხვევითი მოვლენები. (შემთხვევის არარსებობის იდეა ძირითადად დემოკრიტესთვისაა დამახასიათებელი, ხოლო ეპიკურუსმა უკან დაიხია ამ თეზისი). ფილოსოფიურ პრინციპს, რომ მსოფლიოში ყველა ფენომენს აქვს ბუნებრივი მიზეზები, ეწოდება დეტერმინიზმის პრინციპი. ცნობიერება, ადამიანის სული ასევე არის განსაკუთრებული ჯიშის ატომების კრებული.
ცოდნის თეორია. შემეცნება არის ატომების ურთიერთქმედების მატერიალური პროცესი. ცოდნის საფუძველია შეგრძნებები, რომლებიც არის მათი ასლების გადაცემა ნივთებიდან, ადამიანში შეღწევა გარეგანი გრძნობების ორგანოების მეშვეობით. მაგრამ თუ სენსორული აღქმები ცოდნის საფუძველია, მაშინ გონება საშუალებას გაძლევთ გამოავლინოთ საგნების ნამდვილი არსი.
სწავლება ადამიანის შესახებ.ადამიანი სულისა და სხეულის ერთიანობაა. სული, ისევე როგორც სხეული, შედგება სპეციალური ატომებისგან, რომლებიც ყველგან არიან. ისინი ორგანიზმში შედიან სუნთქვის პროცესში. ადამიანის სიკვდილის შემდეგ სხეულიც და სულიც იშლება.
იდეები საზოგადოების შესახებ.საზოგადოება ბუნებრივად წარმოიშვა - ხალხი გაერთიანდა, რადგან ერთად უფრო ადვილი იყო მათი მოთხოვნილებების (მოთხოვნილებების) დაკმაყოფილება. მერცხლების მიბაძვით ისწავლეს სახლების აგება, ობობების მიბაძვა - ქსოვა და ა.შ.
მორალის დოქტრინა (ეთიკა). სიამოვნების ატომისტური ეთიკა განვითარებული ფორმით, შემუშავებული ეპიკურის მიერ. ადამიანი ეძებს სიამოვნებას და გაურბის ტკივილს. მისი მიზანია ნეტარება, ანუ სხეულის ჯანმრთელობა და სულის სიმშვიდე. ნეტარებისკენ მიმავალი გზა სიამოვნებაა, მაგრამ მხოლოდ ბუნებრივი და აუცილებელი (გადაჭარბებული სიამოვნებები მხოლოდ ახალ ტანჯვას იწვევს). ყველაფერი, რაც სიამოვნებას იძლევა, სიკეთეა და ყველაფერი, რაც ტანჯვას იწვევს, ბოროტებაა. ფილოსოფია, ეპიკურეს აზრით, ეხმარება ადამიანს ნეტარების მიღწევაში, რადგან მის მიერ მიღებული ცოდნა ათავისუფლებს ღმერთებისა და სიკვდილის შიშს. მსოფლიო კულტურაში ეპიკურუსის სახელი საყოველთაო სახელი გახდა: ადამიანს, რომელიც დიდ დროს უთმობს სიამოვნებას, ეწოდება "ეპიკურელი".
„ანთროპოლოგიური რევოლუცია“ ძველ ფილოსოფიაში.
ანთროპოლოგიური ან ჰუმანისტური პერიოდი ანტიკური ფილოსოფიის განვითარებაში დაკავშირებულია სოფისტების, სოკრატეს და სოკრატეს სკოლების მოღვაწეობასთან.
სოფისტები. V საუკუნეში ძვ.წ. საბერძნეთში დამყარდა მმართველობის დემოკრატიული ფორმა და ხალხი არ ინიშნებოდა საჯარო თანამდებობებზე, არამედ ირჩეოდა ხალხის კენჭისყრით, რაზეც დიდი მნიშვნელობა აქვს ორატორობას და ზოგადად განათლებას. ფილოსოფოსები, პირველ რიგში, ვრცელ ცოდნას ფლობდნენ. ამიტომ, ადამიანებმა დაიწყეს მათკენ მიმართვა თხოვნით, რომ ესწავლებინათ კამათი და დამტკიცება, უარყოფა და დარწმუნება. ზოგიერთ ფილოსოფოსს, რომლებიც ფულს იღებდნენ განათლებისთვის, ეწოდებოდათ სოფისტები, ანუ ფასიანი მასწავლებლები. მაგრამ თანდათანობით, პლატონსა და არისტოტელეს შორის დაპირისპირების კონტექსტში, ტერმინი "სოფისტიკა" იძენს უარყოფით მნიშვნელობას, აღნიშნავს მსჯელობას, რომელიც მიზანმიმართულად ატყუებს ადამიანს და მოაზროვნეს, რომელმაც იცოდა როგორ დაემტკიცებინა ის, რაც მისთვის სასარგებლო იყო, მიუხედავად სიმართლისა. რაც დასტურდება, დაიწყო სოფისტად წოდება, მერე არის „ცრუ ბრძენი“. სოფიზმები გარეგნულად სწორი მტკიცებულებაა მიზანმიმართულად მცდარი განცხადებების შესახებ (მაგალითად, „რქიანი“ სოფიზმი ასე ჟღერს: „შენ გაქვს რაღაც, რაც არ დაგიკარგავს; შენ არ დაკარგე რქები, ამიტომ რქები ხარ“). სოფისტები ამტკიცებდნენ, რომ ნებისმიერი შეხედულება ისეთივე ჭეშმარიტია, როგორც მცდარი. ამ შეხედულებას სუბიექტივიზმი ეწოდება. ამ არგუმენტებიდან გამომდინარეობდა, რომ სამყაროში ყველაფერი ფარდობითია (პოზიციას ყველაფრის ფარდობითობის შესახებ რელატივიზმი ეწოდება).
ცნობილი ბერძენი ფილოსოფოსი სოფისტებს უპირისპირდება სოკრატეათენელი (ძვ. წ. 469-399 წწ.), რომელსაც თავისი შეხედულებების წერილობითი განცხადება არ დაუტოვებია. მისი ფილოსოფია მისი ცხოვრებაა. სოკრატეს ფილოსოფიის მთავარი იდეაა იმის მტკიცება, რომ ფილოსოფია არ უნდა იყოს ბუნების მოძღვრება, რადგან ადამიანს შეუძლია იცოდეს მხოლოდ ის, რაც მის ძალაშია. ბუნება მიუწვდომელია ადამიანისთვის. ის არ არის მის ძალაუფლებაში. მაშასადამე, ფილოსოფიის მთავარი ამოცანაა თვითშემეცნება, დევიზით: „ადამიანო, შეიცანი საკუთარი თავი“. საკუთარი თავის შეცნობა, ადამიანმა იცის სათნოების არსი.
ცოდნა არის ზოგადის აღმოჩენა ობიექტებში, ხოლო ზოგადი არის ობიექტის ცნება. იმისათვის, რომ იყოს ცნობილი, უნდა განისაზღვროს კონცეფცია. მან შეიმუშავა სპეციალური მეთოდი, რომელსაც მან უწოდა მაიევტიკა (ბებია), სიმართლის შეცნობის პროცესის იდენტიფიცირება ბავშვის დაბადებასთან ერთად, ამტკიცებდა, რომ ფილოსოფოსი ეხმარება ჭეშმარიტების დაბადებას. ის ამტკიცებდა, რომ მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტება შეიძლება იყოს, ისევე როგორც მზე ცაში. ეს ყველასთვის ერთნაირია და არსებობს ჩვენს გარეთ, მიუხედავად ჩვენი სურვილებისა. ჩვენ არ გამოვიგონეთ და არ არის ჩვენი მისი გაუქმება. სიმართლე ჩვენს თვალწინ იყო და იქნება. მაგრამ ერთადერთი, რაც შეგვიძლია ვთქვათ, არის ის, რომ არსებობს სიმართლე. თუმცა, შეუძლებელია იმის მტკიცება, რომ ის ერთხელ და სამუდამოდ არის ნაპოვნი და დამკვიდრებული. ამიტომ სოკრატე ამტკიცებდა: „მე ვიცი, რომ არაფერი ვიცი“ (მაგრამ ჭეშმარიტების ჩვენი უცოდინრობა სულაც არ ნიშნავს, რომ ის არ არსებობს). ყველამ თავისით უნდა ეძებოს სიმართლე. ეს ძიება ყოველთვის სავსეა ეჭვებით, წინააღმდეგობებით და ხანგრძლივი დისკუსიებით. ადამიანს შეუძლია, თუ არ იპოვნოს სიმართლე, მაშინ მაინც მიუახლოვდეს მას. ამ მეთოდს ჰქვია ევრისტიკა (ბერძნულიდან "მე ვპოულობ"). ფილოსოფოსმა უნდა დაეხმაროს მაძიებელს თავის წამოწყებებში: მზა პასუხების შეთავაზების გარეშე დაეხმაროს მას ჭეშმარიტების ძიებაში ორიენტირებაში. მაგრამ ის თავისთავად უნდა დაიბადოს მის მაძიებლის სულსა და გონებაში. ჭეშმარიტების შეცნობის პროცესი emax, ხოლო ზოგადი არის სუბიექტის ცნება. უნდა იყოს ბუნების მოძღვრება, რადგან ადამიანს შეუძლია
თუმცა, ცოდნა და სათნოება, სოკრატეს აზრით, არ არის იდენტური. აქედან გამომდინარეობს, რომ მორალური ბოროტების, ანუ ადამიანის არაკეთილსინდისიერი ქცევის მიზეზი უმეცრებაა. თუ ადამიანმა იცის რა არის კარგი, მაშინ მისი ქმედებები იქნება ჭეშმარიტი და კარგი. სათნოება არის სიკეთის ცოდნა და მოქმედება ამ ცოდნის შესაბამისად. მაშასადამე, სათნოების არსის ახსნა ზნეობრივი თვითგანვითარების წყარო ხდება. მაშასადამე, დიალექტიკა, როგორც მეთოდი მიმართულია უპირველეს ყოვლისა სულის აღზრდაზე, ადამიანის გაცნობიერებაზე მისი არსებობის ჭეშმარიტი მნიშვნელობისა.
სოკრატეს გარდაცვალების შემდეგ ჩამოყალიბდა ფილოსოფოსთა რამდენიმე ჯგუფი, რომლებიც მას მასწავლებლად მოიხსენიებდნენ. ასეთ ჯგუფებს ე.წ სოკრატული სკოლები". მათ შორის განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა ცინიკოსთა სკოლა(ანტისთენე, დიოგენე). ცინიკოსებს მიაჩნდათ, რომ სოციალური ინსტიტუტები, მათ შორის მორალური ნორმები, არ იყო ბუნებრივი, არამედ ხელოვნური. ადამიანმა უნდა დაიცვას ბუნება - სწორედ მან დაადგინა ის მინიმუმი, რაც მას ნამდვილად სჭირდება. სხვა ყველაფერს (მაგალითად, სიმდიდრეს, ძალაუფლებას) მნიშვნელობა არ აქვს. ამიტომ ერთადერთი ჭეშმარიტი სიკეთე არის შინაგანი თავისუფლება – დამოუკიდებლობა საზოგადოების მიერ დაწესებული ნორმებისგან. შინაგანი თავისუფლების მიღწევის პირობა სათნო ქცევაა. იგი გამოიხატება სიამოვნებისგან თავშეკავებითა და ტანჯვისადმი უგრძნობელობის განვითარებაში.
დამფუძნებელი კირენაული სკოლებიიყო არისტიპუსი. სიამოვნების პრინციპი ემყარება მათ პრაქტიკულ ფილოსოფიას, აქედან მოდის მათი ეთიკური კონცეფციის სახელწოდება - ჰედონიზმი (ტკბობა). ამავე დროს, სიამოვნებისკენ მიმავალი ბრძენი გაბატონდება ცხოვრების კურთხევებზე და არ იქნება მათ ტყვეობაში. ის სრულიად თავისუფალი უნდა იყოს სამყაროს გარე საქონლისა და არეულობისგან. მაგრამ სრულყოფილი ბედნიერების მიღწევა შეუძლებელია, ამიტომ სიცოცხლეს აზრი არ აქვს (ამგვარად სიამოვნების პრინციპის განვითარება იწვევს მის თვითუარყოფას, ანუ ჰედონიზმის უარყოფას).
ანტიკური ფილოსოფია სხვა არაფერია, თუ არა ბერძნულ-რომაული მოაზროვნეების კვლევითი საქმიანობა. იგი უზარმაზარ როლს თამაშობს დასავლური ფილოსოფიური აზროვნების ჩამოყალიბებაში და მოიცავს ათასწლიან პერიოდს: ძვ.წ. VI საუკუნიდან. მე-6 საუკუნემდე ითვლება, რომ ძველი ბერძნების ფილოსოფია იწყება ეგრეთ წოდებული პრესოკრატების თეორიული ნაშრომებით, როგორიცაა თალესი და ანაქსიმანდრე, და მთავრდება გვიანდელი ნეოპლატონიკოსებითა და არისტოტელეს კომენტატორებით (სიმპლიციუსი და ფილოპონი). ანტიკური ფილოსოფოსები გვხვდება ხმელთაშუა ზღვის ყველა ბერძნულენოვან რეგიონში, როგორიცაა სიცილია, სამხრეთ იტალია, ეგვიპტე, მცირე აზია და ჩრდილოეთ აფრიკა.
უძველესი ფილოსოფიური ტრადიცია გასცდა მითოლოგიურ აზროვნებას და მოვიდა სამყაროს ახსნაზე მიზეზისა და შედეგის საფუძველზე. ძველმა ბერძენმა მოაზროვნეებმა შექმნეს სხვადასხვა თეორიები და არ მიაღწიეს ერთსულოვნებას ერთმანეთთან, მაგრამ ისინი ყველა ეძებდნენ სამყაროს საფუძვლად არსებულ პრინციპებს. კითხვები, რომლებსაც ანტიკური ფილოსოფია შეეხო, ეხებოდა კოსმოლოგიის, ეთიკის, ეპისტემოლოგიის, ლოგიკის, ესთეტიკისა და მეტაფიზიკის ფილოსოფიურ ასპექტებს: „როგორ გაჩნდა სამყარო?“, „რა არის კოსმოსის ბუნება?“, „არსებობს თუ არა. ტრანსცენდენტული რეალობა სენსორული გამოცდილების საზღვრებს მიღმა?“, „რა შეიძლება ჩაითვალოს ცოდნა ჭეშმარიტად?“, „არსებობს თუ არა კეთილშობილური ცხოვრების ეთიკური სტანდარტები?“.
უძველესი ფილოსოფოსები
ძველი ბერძენი ფილოსოფოსები ძირითადად წარმართები იყვნენ, რის გამოც მათი ფილოსოფიური მოღვაწეობის ნაყოფი ყოველთვის არ იყო მოწონებული მზარდი ქრისტიანობის მიერ. ამრიგად, ანტიკური ფილოსოფია მთავრდება იმპერატორ იუსტინიანეს მიერ ათენის პლატონური აკადემიის დახურვით 529 წელს. დამასკო იყო აკადემიის ბოლო ხელმძღვანელი.
ტრაქტატები
სამწუხაროდ, ანტიკური ფილოსოფია დღემდე შემორჩენილია ძველი ბერძენი მოაზროვნეების და მათი კომენტატორების მხოლოდ მცირე რაოდენობით ნაშრომებში. აღსანიშნავია, რომ პრესოკრატიული და ელინური ფილოსოფოსების შრომები ნაწილობრივ შემორჩა მხოლოდ გვიანდელ დოქსოგრაფიულ წყაროებში. მიუხედავად ამისა, ბერძნული ფილოსოფიური აზროვნების ფრაგმენტული მონაცემების მიუხედავად, შემორჩენილ ტესტებში აშკარად ჩანს მისი უნიკალურობა და თეორიული მთლიანობა.
ანტიკური ფილოსოფია: განვითარების ეტაპები
ჩვეულებრივ, ძველ ბერძნულ ფილოსოფიაში გამოიყოფა ოთხი საფეხური: პრესოკრატული (ძვ. წ. XI-X სს.); კლასიკური (ძვ. წ. IX ს.); ელინისტური (ძვ. წ. IX-I ს. დასასრული); იმპერიული (ძვ. წ. I ს. - ახ. წ. XI ს.). ამ ეტაპების გამოჩენილი მოაზროვნეები და სკოლები მოიცავს:
- პრესოკრატიულ პერიოდში (ადრეული ანტიკური ფილოსოფია) - იონიელები (თალესი მილეტელი, ანაქსიმენესი, ანაქსიმანდრი, ქსენოფანე, ჰერაკლიტე), პითაგორა და მისი მიმდევრები (არქიტასი, ფილოლაუსი, ალკმეონი), ელეატიკოსები (პარმენიდე, ზენო და მელისუსი), და ატომისტები (ემპედოკლე, ანაქსაგორა და დემოკრიტე).
- კლასიკურ პერიოდში: სოკრატე, პლატონი, არისტოტელე, სოფისტები (პროტაგორა, გორგიასი, ანტიფონი, ჰიპიასი და პროდიკი).
- ელინისტურ პერიოდში - ცინიკები (ანტისთენე, დიოგენე, კრატესი), სტოიკოსები (ზენონი კიტა, ქრისიპუსი, კლეანთესი), ეპიკურელები (ეპიკურუსი, მეტროდორუსი, აპოლოდორუსი, ლუკრეციუსი), სკეპტიკოსები (ელისის პირო, კარნეადები).
- ქრისტიანულ პერიოდში - შუა პლატონისტები (პლუტარქე, ალკინოსი, აპულიუსი, ფილონ ალექსანდრიელი, გალენი), ნეოპითაგორეელები (ნიკომაქე, მოდერატუსი, ნუმენიუსი), ადრეული ნეოპლატონისტები (პლოტინი, პორფირი, ამელიუსი), გვიანდელი ნეოპლატონისტები (პროკლუსი). , დამასკო, იამბლიქე).
ფილოსოფია კოსმოცენტრიზმი მილეზიური ანტიკური
ძველი (ძველი ბერძნული) ფილოსოფია აღმოცენდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VII-VI საუკუნეებში. იგი ყალიბდება გარკვეულ ისტორიულ პირობებში: ეკონომიკური, სოციალური, კულტურული. იმ დროისთვის ძველ საბერძნეთში არსებობდა საკმაოდ განვითარებული მონათმფლობელური საზოგადოება, რთული სოციალური კლასის სტრუქტურით და შრომის დანაწილების ფორმებით, რომლებიც უკვე სპეციალიზებულ ხასიათს ატარებდა. ასევე იზრდება ინტელექტუალური და სულიერი მოღვაწეობის როლი, იძენს პროფესიონალიზმის თვისებებს. განვითარებულმა სულიერმა კულტურამ, ხელოვნებამ ნაყოფიერი ნიადაგი შექმნა ფილოსოფიის და ფილოსოფიური აზროვნების ჩამოყალიბებისთვის. ასე რომ, ჰომეროსმა და მისმა ნაშრომმა, საკმარისია აღვნიშნოთ მისი „ილიადა“ და „ოდისეა“, უდიდესი გავლენა იქონია იმ პერიოდის ბერძნული საზოგადოების სულიერი ცხოვრების მრავალ ასპექტზე. გადატანითი მნიშვნელობით შეიძლება ითქვას, რომ ყველა „ძველი ფილოსოფოსი და მოაზროვნე“ ჰომეროსიდან გამოვიდა“. მოგვიანებით კი ბევრი მათგანი არგუმენტად და დასამტკიცებლად მიმართა ჰომეროსს და მის ნაშრომებს.
თავიდან ფილოსოფია ფილოსოფოსის სახით ჩნდება. ასე რომ, „შვიდი ბრძენი“: 1) თალესი მილეტელი, 2) პიტონი მიტილენელი, 3) ბიანტი პრისნადან; 4) სოლონი აზიიდან; 5) კლეობული ლიონელი; 6)მისონ ჰენეი; 7) ჩილო ლაკედემონიიდან ცდილობდა აფორისტული ფორმით გაეგო სამყაროსა და ადამიანის არსებობის არსებითი ასპექტები, რომლებსაც აქვთ სტაბილური, უნივერსალური და ზოგადად მნიშვნელოვანი ხასიათი და განსაზღვრავენ ადამიანების ქმედებებს. აფორიზმის სახით შეიმუშავეს წესები და რეკომენდაციები ადამიანების ქმედებებისთვის, რომლებიც ადამიანებმა უნდა დაიცვან შეცდომების თავიდან ასაცილებლად: „პატივი ეცი მამაშენს“ (კლეობულუსი), „იცოდე შენი დრო“ (პიტონი); "დამალე ცუდი შენს სახლში" (თალესი). ისინი უფრო სასარგებლო რჩევების ხასიათს ატარებდნენ, ვიდრე ფილოსოფიურ განცხადებებს. მათი შეზღუდული, მაგრამ რაციონალური მნიშვნელობა გამოიხატება სარგებლობაში. შედეგად, ისინი ზოგადად გამოიყენება. მაგრამ უკვე თალესთან, განცხადებები იძენს სათანადო ფილოსოფიურ ხასიათს, რადგან ისინი აფიქსირებენ ბუნების უნივერსალურ თვისებებს, რომლებიც მარადიულად არსებობს. მაგალითად, "სივრცე არის ყველაზე მეტი, რადგან ის შეიცავს ყველაფერს თავისთავად", "აუცილებელია ყველაზე ძლიერი, რადგან მას აქვს ძალა". ისინი მხოლოდ ფილოსოფიურ პრობლემებზე მიანიშნებენ, მაგრამ შეგნებულად არ აყენებენ მათ.
მაგრამ უკვე „მილეტის ფილოსოფოსთა სკოლის“ ფარგლებში ყალიბდება სათანადო ფილოსოფიური მიდგომა სამყაროს გაგებისადმი, რადგან ისინი შეგნებულად სვამენ და ცდილობენ უპასუხონ ასეთ ფუნდამენტურ კითხვებს: არის თუ არა სამყარო ერთი და როგორ არის გამოხატული მისი ერთიანობა? აქვს თუ არა სამყაროს (ამ შემთხვევაში ბუნებას) თავისი ფუნდამენტური პრინციპი და მისი არსებობის უპირველესი მიზეზი? ასეთ კითხვებზე პასუხის მიღება შეუძლებელია ცხოვრებისეული გამოცდილების საფუძველზე, არამედ მხოლოდ აბსტრაქტულ, განზოგადებულ ცნებებში აზროვნებით.
„მილეტელი ფილოსოფოსები“ ობიექტურად არსებულ ბუნებას „კოსმოსის“ (ბერძნულად - სამყარო, სამყარო) განსაკუთრებული კონცეფციით ასახელებენ. სწორედ აქ ჩნდება სამყაროს შეცნობის ერთ-ერთი პირველი თეორიული გზა - კოსმოლოგიზმი (კოსმოსი + ლოგოსი, ცოდნა). კოსმოლოგიზმი სამყაროს, სამყაროს განიხილავს, როგორც ინტეგრალურ სისტემას, რომელიც ხასიათდება ერთიანობით, სტაბილურობით, მთლიანობითა და არსებობის მარადიულობით. და ფილოსოფია განვითარდა ბუნებრივი ფილოსოფიის სახით, ბუნების ფილოსოფიური გაგება, როგორც მისი აღწერის, ახსნისა და გაგების რაციონალური ფორმა. ვინაიდან სათანადო მეცნიერული ცოდნა ჯერ არ არსებობდა, ფილოსოფიამ იკისრა ბუნების სპეციფიკური თვისებების და მისი ფიზიკური კანონების ცოდნის ფუნქცია (ფიზისი - ბერძნულ ბუნებაში, ფიზიკა) და ამავე დროს ცდილობდა წმინდა ფილოსოფიური პრობლემების გადაჭრას - რაც არის პირველყოფილი. არსი, საწყისი ბუნება და რა არის მისი არსების არსი.
მილეზიის ფილოსოფოსთა სკოლის ფარგლებში ცალკეული საგნები და ფენომენები მიიღეს პირველყოფილ არსად, საწყისად, „პირველ სუბსტანციად“, რომლის თვისებებს მიენიჭა უნივერსალური ხასიათი. ინდივიდის, ცალკეულის თვისებები მიღებულ იქნა ყველაფრის საფუძვლად, რაც არსებობს. ასე რომ, თალესი მილეტელიდან (ძვ. წ. VII გვ. - VI საუკუნის პირველი ნახევარი) წყალს იღებს როგორც არსებულის ფუნდამენტურ პრინციპს, როგორც უმნიშვნელოვანეს პირველად ნივთიერებას. ის არის ყველაფრის წყარო. ეჭვგარეშეა, მხედველობაში იქნა მიღებული ემპირიული ფაქტი – სადაც წყალია, იქ სიცოცხლეა. თალესის მოწაფე ანაქსიმანდრი (610 - ძვ. წ. 540 წ.), როგორც პირველადი სუბსტანცია, თავდაპირველად იღებს აპეირონს (ბერძნულად თარგმნილია - შეუზღუდავი), რომელიც მარადიულია და ყველგან არის და საზღვრები არ აქვს. ამიტომ არის კოსმოსი მარადიული და უსაზღვრო. კოსმოსი კი თითქოს ცოცხალი, სუნთქვითი „ორგანიზმია“, სადაც თბილი და ცივი ჰაერის შეჯახება სუნთქვის ფუნქციას ასრულებს. ანაქსიმენეს (ძვ. წ. VI ს.) სჯეროდა, რომ პირველი პრინციპი არის ჰაერი, საიდანაც წარმოიქმნება ობიექტური სამყაროს ყველა საგანი და ნივთი. ის ასევე არის კოსმოსის საფუძველი. „ჰაერის სუნთქვა“ (გათხევადება და კონდენსაცია) ყველაფერს ატარებს და ყველაფერს წარმოქმნის. ამგვარად, უკვე მილეზიური სკოლის ფარგლებში გამოიხატება ფილოსოფოსობის გარკვეული პრინციპი - სამყაროს არსებობა თავად სამყაროდან განიხილოს. ამ პრინციპს მატერიალიზმი ჰქვია. მას ზოგჯერ ნატურალიზმსაც უწოდებენ. ასე დაიბადა ანტიკურ ფილოსოფიაში მატერიალისტური ტრადიცია, რომელმაც უდიდესი გავლენა მოახდინა ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებაზე მთელ ანტიკურ, არამედ მთლიანად ევროპულ ფილოსოფიაზე. უნდა აღინიშნოს, რომ მატერიალიზმი უკვე სამყაროს შეცნობის რაციონალური გზაა, თუმცა ჯერ კიდევ განუვითარებელი, გულუბრყვილო ფორმით.
ანტიკური ფილოსოფიის განვითარებაში განსაკუთრებული როლი შეასრულა ჰერაკლიტე ეფესელმა (ქალაქ ეფესოდან) 544-480 წლებში. ძვ.წ.) უკვე დამკვიდრებული ტრადიციიდან გამომდინარე, ის ასევე იღებს ცალკე ფენომენს - ცეცხლს - როგორც სამყაროს ერთიან საძირკველს, ხოლო კოსმოსი არის "ცეცხლმომფრქვეველი ბურთი", რომელიც თავისთავად არსებობს, არავის შეუქმნია და ყოველთვის იყო და იქნება „მარადიულად ცოცხალი ცეცხლი“, რომელსაც აქვს ყოფიერების თავისი რიტმები („მოციმციმე ზომები და ქრება ზომები“).
სამყაროს ერთიანობის მთელი მრავალფეროვნებით ხაზგასასმელად ჰერაკლიტე შემოაქვს ლოგოსის ცნებას, რომელსაც ასევე აქვს კოსმიური ხასიათი. ლოგოსის ქვეშ მას ესმის კოსმიური გონება (გონება), რომელიც სიტყვის მეშვეობით კოსმოსს ყოფიერების გარკვეულ მნიშვნელობას ანიჭებს. ლოგოსი, როგორც იქნა, მოიცავს ყველაფერს, რაც არსებობს და ანიჭებს მას ერთიანობის ხარისხს. ამ ერთიანობის ფარგლებში ყველა ნივთი, სხეული, საგანი ერთმანეთში მიედინება. მოძრაობის წყალობით ის (კოსმოსი) დინამიურია და ლოგოსის წყალობით ინარჩუნებს სტაბილურობას, გარკვეულობას და ჰარმონიას. ჰერაკლიტე იყო ერთ-ერთი პირველი, ვინც შექმნა მოძღვრება მატერიალური სამყაროს მოძრაობისა და განვითარების შესახებ, განვითარებისა და მოძრაობის წყარო და მიზეზი თავად სამყაროშია. სინამდვილეში, ეს არის ისტორიულად უძველესი დიალექტიკის პირველი ფორმა, როგორც მოძღვრება სამყაროს მოძრაობისა და თვითმოძრაობის შესახებ. და ის მატერიალისტი იყო. მისი აზრით, მოძრაობა არის მატერიის არსებობის უნივერსალური რეჟიმი. მოძრაობისა და გარე მოძრაობის გარეშე, მატერიალური სამყაროს ობიექტები არ ავლენენ თავიანთ თვისებებს. ის წამოაყენებს აფორისტულ ფორმულას: „ყველაფერი მიედინება და ყველაფერი იცვლება“, ხაზს უსვამს მოძრაობის უნივერსალურ ბუნებას, თვისებების სითხისა და ცვალებადობის გაგებას და არა მხოლოდ მექანიკურ მოძრაობას. მოძრაობის, როგორც მატერიის (ბუნების) ატრიბუტის ობიექტურობასა და ბუნებრიობას ამყარებს შედარება - ის წყალივით მიედინება მდინარეში. მაგრამ ჰერაკლიტეს სწავლებებში ყველაზე მნიშვნელოვანი არის წყაროს დახასიათება, მოძრაობის ძირითადი მიზეზი. ასეთი წყაროა დაპირისპირებულთა ბრძოლა, რომელიც ყველაფერს ააქტიურებს. ფაქტობრივად, მან პირველმა ჩამოაყალიბა დაპირისპირებათა ერთიანობისა და ბრძოლის კანონი, რომელიც უნივერსალური და უნივერსალურია. და იმ დროისთვის ჰერაკლიტე დეტალურად აღწერს ამ კანონის შინაარსსა და მოქმედებას. ასე რომ, ერთიანობით, მას ესმის დაპირისპირების იდენტურობა, ანუ სხვადასხვა ურთიერთგამომრიცხავი თვისებების კუთვნილება ერთი და იმავე არსისთვის, ერთი ობიექტისთვის. მაგალითად, „დღე და ღამე, ზამთარი და ზაფხული“ - არის ბუნების თვისებები. იგი განიხილავს დაპირისპირეთა ბრძოლას არა მხოლოდ როგორც ურთიერთგამომრიცხავი თვისებების შეჯახებასა და განადგურებას, არამედ როგორც გადასვლას ერთიდან მეორეზე, როგორც ორმხრივ გადასვლად: „ცივი ხდება თბილი, თბილი ხდება ცივი, სველი - მშრალი, მშრალი - სველი“. საპირისპიროები, როგორც ჩანს, იმავდროულად ტრიუნალურ ურთიერთობაში არიან: 1) ურთიერთგანსაზღვრავს ერთმანეთს; 2) ისინი ავსებენ ერთმანეთს (სამყაროს ჰარმონია) და 3) ისინი ერთმანეთს გამორიცხავს (ბრძოლა). სამყაროს, როგორც კოსმოსის განვითარება გულისხმობს ფენომენების მარადიულ ციკლს, რის გამოც იგი რჩება მარადიულ ცოცხალ ცეცხლად. აქ ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა შემდგომი ფილოსოფოსი და მოაზროვნე მიმართავდა ჰერაკლიტეს დიალექტიკას და მის დოქტრინას განვითარების შესახებ.
ჰერაკლიტე ადამიანის შემეცნებითი საქმიანობის არსს ფილოსოფიურ ანალიზს უქვემდებარებს და ჭეშმარიტების დოქტრინას აყენებს. ამრიგად, ცოდნის უნივერსალური საფუძველი არის ადამიანების აზროვნების უნარი. („აზროვნება ყველასათვის საერთოა“), რომლის იარაღია სიტყვა („ლოგოსი“), ცოდნის მიზანი კი ჭეშმარიტი ცოდნის მიღწევაა, ე.ი. ისეთი, რომელიც არ ამახინჯებს საგნების ობიექტურ თვისებებს. ის განასხვავებს ცოდნის ორ დონეს:
სენსორული ცოდნა, რომელსაც ის უწოდებს "ბნელს", რადგან გრძნობები ხშირად ამახინჯებს რეალურ სურათს და აფიქსირებს მხოლოდ ინდივიდუალურ გარეგნულ თვისებებს. "ცუდი მოწმე არის ხალხის თვალები და ყურები." მართალია, ის აკეთებს დათქმას, რომ მხოლოდ მათ, ვისაც "უხეში სული აქვს".
თეორიული ცოდნა, რომელიც იძლევა აზროვნებას, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი აღწევს ჭეშმარიტ ცოდნას და ხდება ჭეშმარიტი ბრძენი.
ანტიკურ ფილოსოფიაში მატერიალისტური ტრადიციის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო დემოკრიტე აბდერელი (ძვ. წ. 460-350). ის არის მატერიალიზმის ყველაზე თანმიმდევრული დირიჟორი, როგორც სამყაროს ახსნისა და გაგების პრინციპი. მას სჯეროდა, რომ ატომები, უმცირესი, განუყოფელი ნაწილაკები, არის ძირითადი ნივთიერება, „პირველი აგური“ ყველაფრისა, რაც არსებობს. ისინი მტვერზე პატარაა და ამიტომ ვიზუალურად არ აღიქმება. ის ხდება სამყაროს ატომური სურათის შემქმნელი.
დემოკრიტე ასევე წყვეტს ასეთ რთულ და რთულ კითხვას: თუ ყველაფერი ატომებისგან შედგება, მაშინ რატომ არის საგანთა სამყარო ასე მრავალფეროვანი თავისი თვისებებით? ანუ ის ფუნდამენტური ფილოსოფიური პრობლემის წინაშე აღმოჩნდა – სამყაროს ერთიანობა და მრავალფეროვნება. და იმ პერიოდის ფილოსოფიისა და ნატურფილოსოფიის ფარგლებში იძლევა მის რაციონალურ გადაწყვეტას. ატომები უსასრულოა რიცხვით, მაგრამ განსხვავდებიან 1) ზომით; 2) სიმძიმე (მძიმე და მსუბუქი); 3) გეომეტრიული ფორმები (ბრტყელი, მრგვალი, კაუჭიანი და ა.შ.). ატომების ფორმების უსასრულო ამოწურვა. ამრიგად, ობიექტების თვისებების უსასრულო მრავალფეროვნება დაკავშირებულია იმასთან, თუ რა ატომებისგან შედგება ისინი. გარდა ამისა, თვისებების ცვლილება დამოკიდებულია კავშირის რიგის ცვლილებაზე, სხვადასხვა ატომებს შორის ურთიერთობაზე. ატომების კომბინაციები უსაზღვროა მათი მრავალფეროვნებით. ამრიგად, სამყარო, კოსმოსი არის მოძრავი მატერია, რომელიც შედგება ატომებისგან. მატერიით, მას ესმის ყველაფერი, რაც ატომებისგან შედგება. და მოძრაობით, მას ესმის ატომების მოძრაობაც (ისინი გიჟებივით არიან ნახმარი), ასევე მათი კავშირი და განცალკევება. მოძრაობას კი აქვს რიტმი, გამეორება და სტაბილურობა. ამიტომ ის მიდრეკილია აღიაროს არსებობა აუცილებლობის სამყაროში, ე.ი. მომხდარის სავალდებულოობა და ობიექტურობა, მოვლენათა სტაბილური მოწესრიგება და თეოლოგიის უარყოფა. ამ მხრივ, დემოკრიტეს ფილოსოფია შეიძლება დავახასიათოთ, როგორც ათეისტური. მაგრამ მსოფლიოში უბედური შემთხვევები არ ხდება და ხისტი აუცილებლობა ჭარბობს. მაშასადამე, სამყაროს არსებობა არის არსებობა აუცილებლობაში. არარაობა კი სიცარიელეა, როცა კავშირები და ურთიერთობები ნადგურდება, საგნები კი თვისებებს კარგავენ.
დემოკრიტე მუდმივად იყენებს მატერიალიზმის პრინციპს ცოდნის არსის ასახსნელად, რაღაცის შესახებ ჭეშმარიტი ცოდნის მისაღებად. სიმართლით ამ შემთხვევაში ჩვენ გვესმის დამთხვევა, ჩვენი იდეების, სურათების, ცნებების ადეკვატურობა საგნების რეალურ თვისებებთან. შეიძლება ითქვას, რომ დემოკრიტე იყო ერთ-ერთი პირველი, ვინც შექმნა ცოდნის საკმაოდ თანმიმდევრული თეორია, რომელიც ეფუძნება სამყაროს ასახვის, რეპროდუქციის პრინციპს და მის თვისებებს აზროვნებაში. როგორც წესი, დემოკრიტეს ცოდნის თეორიას ახასიათებენ როგორც „გადასვლის თეორიას“, რომლის არსი ასეთია. ატომები დაფარულია ყველაზე თხელი ფილმით, "ეიდოლა" - გამოსახულებები. ისინი იშლება, „ჟონავს“ ატომების ზედაპირიდან, გავლენას ახდენს ჩვენს გრძნობებზე, იბეჭდება მათში, ინახება და ფიქსირდება მეხსიერებაში. ეს არის ცოდნის სენსორული დონე, რომელსაც აქვს სანდოობის ნიშანი. მართალია, ის სენსორულ ცოდნას „ბნელს“ უწოდებს, მისი არასრულყოფილების, დანაწევრებისა და ზედაპირულობის გამო. მართალია ჭეშმარიტი ცოდნა სენსორული ცოდნის გაგრძელებაა, ის უკვე გონების აქტივობის შედეგია, რომელიც ცნებების მეშვეობით აზოგადებს ინდივიდუალურ ფაქტებს, აძლევს სრულ და დაუმახინჯებელ ცოდნას გრძნობებისგან დაფარული საგნების ჭეშმარიტი არსის შესახებ. და ეს არის აზროვნების აქტივობის შედეგი, გონების აქტივობა ცნებების მეშვეობით. შემეცნება, თითქოსდა, სენსორული, ემპირიული ცოდნიდან გადადის თეორიულ, რაციონალურ, რაციონალურ ცოდნამდე, რომელშიც ვლინდება ჩვენთვის საგნების ჭეშმარიტი ბუნება.
დემოკრიტე თავისი ათეისტური კონცეფციის თვალსაზრისით განმარტავს სულიერი სამყაროსა და ადამიანის სულის არსებობას. ყველა ცოცხალ არსებას აქვს სული, რომელიც შედგება სპეციალური ატომებისგან. ადამიანის სული შედგება ძალიან მსუბუქი და სფერული ატომებისგან. და ვინაიდან ადამიანის სხეული ასევე შედგება ატომებისგან, შეგვიძლია ვისაუბროთ სულისა და სხეულის ერთიანობაზე. ამიტომ, როდესაც სხეული კვდება, სული ტოვებს სხეულს და იშლება სივრცეში. რა თქმა უნდა, ეს სულისა და სხეულის გულუბრყვილო დიალექტიკაა, მაგრამ მაინც მათი ურთიერთობის ახსნის მცდელობა.
დემოკრიტე ასევე ეხება ადამიანის არსებობის რთულ მორალურ პრობლემებს. თავის სპეციალურ ნაშრომში „სულის თანაბარ განწყობის შესახებ“ („ევთიმიის“ შესახებ), იგი წარმოგვიდგენს ადამიანის ცხოვრების მიზანს, როგორც ბედნიერებისა და სიკეთისკენ სწრაფვას, მიღწეულ სულში სიმშვიდითა და წონასწორობით, მშვიდი სიბრძნით. სიმშვიდე არის ფსიქიკური მდგომარეობა, როდესაც გრძნობები არ ერევა გონებას. და ბედნიერება გაგებულია არა როგორც სიამოვნების, არამედ სამართლიანობის სურვილი. აქედან ის ასკვნის, რომ მხოლოდ მორალური ადამიანია ჭეშმარიტად ბედნიერი. ამას ის სინდისისა და სირცხვილის კარნახის მიყოლებით აღწევს, რასაც აფორიზმების სახით ახასიათებს: „ნუ იტყვი და ნუ იქცევ ბოროტებას, თუნდაც მარტო ხარ; ისწავლეთ საკუთარი თავის სირცხვილი ბევრად უფრო, ვიდრე სხვების“ (სინდისი). „არა შიშის გამო, არამედ მოვალეობის გრძნობის გამო, თავი უნდა შეიკავოს ქმედებებისგან“ (სირცხვილი). არა მხოლოდ ქმედებები შეიძლება იყოს ამორალური, არამედ განზრახვაც. რა თქმა უნდა, ეს პოსტულატები ბუნებით საკონსულტაციოა, მაგრამ ისინი შეიძლება იყოს ზოგადად გამოსაყენებელი. ისინი მაინც არ კარგავენ მნიშვნელობას, მიმზიდველობას და შთამაგონებელ ძალას.
ამ პერიოდის ანტიკურ ფილოსოფიაში გამორჩეული ადგილი უჭირავს პითაგორას (ძვ. წ. 570 - 406/97 წწ.) და მის მიერ ჩამოყალიბებულ „პითაგორას სკოლას“. ის იყო არა მხოლოდ ცნობილი მათემატიკოსი და გეომეტრი, არამედ გამოჩენილი ფილოსოფოსიც. ის ფუნდამენტური ფილოსოფიური პრობლემის ორიგინალურ გადაწყვეტას გვთავაზობს – რა არის სამყაროს ერთიანობის საფუძველი და არის თუ არა ამ სამყაროში ერთიანი, საერთო შაბლონები და შეგვიძლია თუ არა მათი შემეცნება და რაციონალურად გამოხატვა. სამყაროს, კოსმოსის, როგორც ცოცხალი, ცეცხლოვანი და სუნთქვითი სფერული სხეულის შესახებ უკვე საყოველთაოდ მიღებულ იდეაზე დაყრდნობით და ასტრონომიული დაკვირვებებიდან გამომდინარე, პითაგორა ციური სხეულების მოძრაობაში აღნიშნავს ციური სხეულების მოძრაობის გეომეტრიულ სისწორეს, რიტმს. და ჰარმონია ციური სხეულების კორელაციაში, რომლებიც თანდაყოლილია მუდმივი რიცხვითი შეფარდებით. ზეციური სფეროების ჰარმონიის ე.წ. ის მიდის დასკვნამდე, რომ სამყაროს ერთიანობისა და ჰარმონიის საფუძველი, თითქოს მისი უნივერსალური ფუნდამენტური პრინციპია, არის რიცხვი. „პითაგორელები რიცხვებს გრძნობად განჭვრეტილ სივრცულ ფიგურებად თვლიდნენ“. სამყაროს გაგებისა და ახსნის ასეთი პრინციპის დანერგვით, პითაგორა ყურადღებას ამახვილებს ურთიერთკავშირის არსებობაზე, სასრულისა და უსასრულობის დიალექტიკაზე, სამყაროს ყოფიერების სივრცულ კოორდინატებზე. და რადგან რიცხვები „მართავს სამყაროს და აჭარბებს ყველაფერს“, მაშინ სულსაც და სხეულსაც აქვს რიცხვითი გამონათქვამები და რიცხვითი პროპორციები ასევე თანდაყოლილია მორალურ თვისებებში, სილამაზესა და ხელოვნებაში, განსაკუთრებით მუსიკაში. აქედან ის წამოაყენებს აზრს სხეულის სიკვდილის შემდეგ ადამიანის სულის სხვა არსებების სხეულებში გადასახლების შესახებ. ამ ფორმით, რომელიც ახლა გულუბრყვილოდ ჩანს, პითაგორა ამტკიცებს სამყაროს არსებობის უნივერსალური კანონების არსებობას, მის ერთიანობას, უსასრულობასა და უსასრულობას და, შესაბამისად, მარადისობას.
ამ პერიოდის ანტიკურ ფილოსოფიაში განსაკუთრებული ტენდენცია იყო სოფისტიკა (ბერძნულიდან. sophistry - მახვილგონივრული კამათის უნარი). პროტაგორას (ძვ. წ. 481 - 413 წწ.) პოსტულატზე დაყრდნობით „ადამიანი არის ყველაფრის საზომი“, ისინი მიმართავენ თავიანთ ძალისხმევას არა ჭეშმარიტი ცოდნის მისაღწევად, არამედ მჭევრმეტყველებით დაამტკიცონ ნებისმიერი სუბიექტური აზრის სისწორე, რომელიც აკმაყოფილებს პრინციპს. სასარგებლო . ეს არის ერთგვარი „უტილიტარული ფილოსოფია“, რომელიც აყენებს ფარდობითობის იდეებს და ყოველივე არსებულის განუყოფელობას, უარყოფს ჭეშმარიტებას, როგორც ზოგადად მართებულ ცოდნას. ეს არის ის, რაც სასარგებლო და მომგებიანია ინდივიდისთვის. ამიტომ ისინი წმინდა პრაგმატულ და მეტწილად ეგოისტურ მიზანს ესწრაფვოდნენ – დაემტკიცებინათ რაიმე აზრის ჭეშმარიტება, თუ ის მომგებიანია. აქედან მოდის უკიდურესი რელატივიზმი - მსოფლიოში არაფერია საყოველთაოდ მნიშვნელოვანი, სტაბილური და მუდმივი. და ამისთვის ვიწრო სპეკულაციური მიზნებისთვის ლოგიკას იყენებდნენ, როგორც მტკიცების სისტემას. ყველაფერი მხოლოდ ფარდობითია: სიკეთეც, სიკეთეც, ბოროტიც, მშვენიერიც და, შესაბამისად, არაფერია ჭეშმარიტად ჭეშმარიტი. აი, მაგალითად სოფისტების მიმღებლობა: „სნეულება ბოროტებაა სნეულთათვის, მაგრამ კარგია ექიმებისთვის“. "სიკვდილი ბოროტებაა მომაკვდავებისთვის, მაგრამ დაკრძალვისთვის საჭირო ნივთების გამყიდველებისთვის და დაკრძალვის დირექტორებისთვის ეს კარგია." ასეთი განსჯის საფუძველზე შეუძლებელია იმის გაგება, თუ რა არის ჭეშმარიტი სიკეთე და აქვს თუ არა მას ზოგადი მართებულობა, შეუძლებელია იმის მტკიცება, არის თუ არა სიკვდილი ბოროტება. სინამდვილეში, სოფისტიკა და სოფიზმი შევიდა როგორც ფილოსოფიური აზროვნების, ასევე კულტურის ისტორიაში, როგორც ცნებების შეგნებული ჩანაცვლება რაღაცის შესახებ, რათა მოიტანოს სარგებელი და სარგებელი. სოფისტიკა გახდა არამეცნიერების, არაკეთილსინდისიერების სინონიმი როგორც აზროვნებაში, ასევე ადამიანების ქმედებებში. სოფიზმი და სოფისტიკა ხდება სიცრუის ნიშანი ქმედებებში, აზროვნებაში და მსოფლმხედველობაში. სოფიზმი და სოფისტიკა არის ბოროტებისა და პირადი ინტერესების მიზანმიმართული გამართლება. უნდა აღინიშნოს, რომ სოფიზმი და სოფისტები განსაკუთრებით პოპულარული იყო მაშინდელ პოლიტიკოსებში. ამით სცოდავენ თანამედროვე პოლიტიკოსებიც.
3. ახლა ჩვენ ვიწყებთ უძველესი ფილოსოფიის განვითარების ყველაზე ნაყოფიერი და პოზიტიური პერიოდის დახასიათებას, რომელმაც მიიღო ძველი კლასიკოსების აღნიშვნა, ფილოსოფოსობის სრულყოფილი მოდელის პერიოდი, რომელიც მიჰყვება ერთადერთ მიზანს - ჭეშმარიტების გაგებას და ცოდნის მეთოდების შექმნას. რომელიც მიგვიყვანს ჭეშმარიტად სანდო ცოდნამდე. ეს იყო ისტორიულად პირველი უნივერსალური ფილოსოფიური სისტემების შექმნის პერიოდი, რომელმაც აითვისა სამყარო მთლიანობაში და მისცა რაციონალური ინტერპრეტაცია. შეიძლება ითქვას, რომ ეს იყო მოაზროვნეთ-ფილოსოფოსთა ერთგვარი „შემოქმედებითი შეჯიბრის“ პერიოდი, თუმცა სხვადასხვა თანამდებობებს ეკავათ, მაგრამ მისდევდნენ ერთ მიზანს - საყოველთაო ჭეშმარიტების ძიებას და ფილოსოფიის აღზევებას, როგორც აღწერის, ახსნისა და რაციონალურ ფორმას. სამყაროს გაგება.
სოციალურ-ეკონომიკური და პოლიტიკური თვალსაზრისით, ეს იყო იმ პერიოდის უძველესი მონათა საზოგადოების, დემოკრატიისა და პოლიტიკური ცხოვრების, ხელოვნებისა და მეცნიერების აყვავების დღე. ეკონომიკური თვალსაზრისით, ეს იყო კეთილდღეობის ხანა, ხოლო სულიერი თვალსაზრისით, მაღალი ეთიკისა და ზნეობის პრინციპების აღზევება. ის თითქოს გახდა ცივილიზებული და კულტურული განვითარების მოდელი, ჰუმანიზმის მოდელი ევროპული და არა მარტო ევროპული კულტურისა და ისტორიის ყველა შემდგომი ეტაპისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ ამ პერიოდის ბერძნულ საზოგადოებას ჰქონდა საკუთარი შინაგანი წინააღმდეგობები, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა. მაგრამ მაინც, შეიძლება ითქვას, რომ მასში უფრო შეთანხმება, ერთიანობა ჭარბობდა, ვიდრე უთანხმოება და უთანხმოება.
შეიძლება ითქვას, რომ სოკრატე (ძვ. წ. 469 - 399 წწ.) არის კლასიკური ანტიკური ფილოსოფიის წინაპარი, „მამა“. ეს იყო ყველა თვალსაზრისით გამორჩეული პიროვნება: ის იყო არა მხოლოდ დიდი ფილოსოფოსი და მოაზროვნე, არამედ გამორჩეული პიროვნება და მოქალაქე. იგი საოცრად ჰარმონიულ ერთობაში აერთიანებდა მის ფილოსოფიურ პოზიციას და პრაქტიკულ ქმედებებსა და საქმეებს. მის მთლიანობას, როგორც ფილოსოფოსს და როგორც პიროვნებას აქვს ისეთი მაღალი ხიბლი და ავტორიტეტი, რომ მან უდიდესი გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ ფილოსოფიის ყველა შემდგომ ეტაპზე, ევროპულ და მსოფლიოზე, არამედ გახდა სიმბოლო, ნამდვილი, ჭეშმარიტი ადამიანის მოდელი. ყოველთვის. „სოკრატი კაცი“ არის ადამიანის იდეალი, არა როგორც ღმერთი, არამედ როგორც „მიწიერი არსება ყველა ადამიანთან ახლოს“. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სოკრატეს ცხოვრება არის ჭეშმარიტებისა და კაცობრიობის დემონსტრაციული სამსახურის მაგალითი.
სოკრატე, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღებას ამახვილებს ფილოსოფიისა და ფილოსოფოსის თავისებურებაზე, ფილოსოფიური ცოდნის სპეციფიკაზე. ის მდგომარეობს იმაში, რომ ფილოსოფია საგნის ზოგადი ცნებებით ცდილობს აღმოაჩინოს ერთიანი საფუძველი, ისეთი არსი, რომელიც ზოგადად მნიშვნელოვანია მთელი რიგი ფენომენებისთვის ან ყველა ფენომენისთვის, რაც არის საგანთა არსებობის კანონი. ფილოსოფიის საგანი, სოკრატეს აზრით, არ შეიძლება იყოს ბუნება, რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია არც შევცვალოთ ბუნებრივი მოვლენები და არც შევქმნათ ისინი. მაშასადამე, ფილოსოფიის საგანი არის ადამიანი და მისი ქმედებები, ხოლო თვითშემეცნება, საკუთარი თავის ცოდნა ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოცანაა. სოკრატე სვამს საკითხს ადამიანისათვის ფილოსოფიური ცოდნის მიზნებისა და პრაქტიკული დანიშნულების შესახებ. ამრიგად, ფილოსოფიას ენიჭება ანთროპოლოგიური ხასიათი. სოკრატული ფილოსოფია ანთროპოლოგიური ფილოსოფიის ერთ-ერთი პირველი ფორმაა. სოკრატეს შემდეგ ფილოსოფიაში ადამიანის პრობლემამ ფუნდამენტური პრობლემის მნიშვნელობა შეიძინა. რა არის ფილოსოფიის მიზანი სოკრატეს მიხედვით? ფილოსოფიის მიზანი და ამოცანაა ასწავლოს ადამიანს ცხოვრების ხელოვნება და იყოს ბედნიერი ამ ცხოვრებაში. ის გვაძლევს ბედნიერების ძალიან მარტივ განმარტებას, რომელიც არსებითად უნივერსალურია – ბედნიერება არის ადამიანის ისეთი მდგომარეობა, როცა ის არ განიცდის არც გონებრივ და არც სხეულებრივ ტანჯვას. ედლეიმონი ბედნიერი ადამიანია. ბედნიერების საფუძველი, სოკრატეს აზრით, შეიძლება იყოს სიკეთისა და სიკეთის ჭეშმარიტი ცოდნა, ანუ რაში ეჭვი არავის ეპარება და არ იწვევს შეცდომებს და ბოდვებს, რაც უბედურების მიზეზია. ამის საფუძველზე სოკრატე თვლის, რომ ჭეშმარიტი ცოდნა არის ჭეშმარიტი სიკეთე, რომელიც დაფუძნებულია არა იმდენად სარგებელს, რამდენადაც სიკეთეს. სიკეთით, სოკრატეს ესმის სხვისთვის სიკეთის მიტანა, ყოველგვარი ეგოისტური სარგებლის ძიების გარეშე. მაგრამ როგორ მივაღწიოთ და არის თუ არა ეს მიღწევადი ცოდნა ჭეშმარიტი სიკეთისა და სიკეთის შესახებ, არის თუ არა ჭეშმარიტი ცოდნა რაიმეს მიღწევადი? მართლაც, ჭეშმარიტ ცოდნას განსაკუთრებული ატრიბუტი აქვს. ის ყველასთვის საყოველთაოდ მნიშვნელოვანი და აშკარაა და ამის გამო ეჭვი არავის ეპარება. მაშასადამე, ჭეშმარიტება ავლენს ფენომენების არსებობის უნივერსალურ, არსებით საფუძვლებს გარკვეული ხარისხით.
ჭეშმარიტი ცოდნის მიღწევის ერთადერთი გზა არის დიალოგის მეთოდი, რომლის დროსაც სიმართლე ცხადდება დიალოგის მონაწილეებისთვის. სოკრატეს აზრით, დიალოგი არის რაიმეს შესახებ ჭეშმარიტი ცოდნის ურთიერთ და ნებაყოფლობითი ძიება, შემოსილი ზოგადი ცნებების სისტემით, რომლის მიხედვითაც ჩვენ ვატარებთ კონკრეტულ ფენომენებს. დიალოგი სიმართლის ძიების შემოქმედებითი პროცესია. სოკრატე თანამოსაუბრეს მიმართავს: „და მაინც მსურს ვიფიქრო შენთან ერთად და ვეძიო ის, რაც არის“ (ჭეშმარიტი სათნოება). (იხ. პლატონი. მენონი. რჩეული დიალოგები და ჭეშმარიტი სიკეთე). დიალოგში Laches, სოკრატე სვამს კითხვას: "რას ნიშნავს იმის განსაზღვრა, თუ რა არის სათნოება?" და პასუხობს: „იგულისხმება იმის გარკვევა, თუ რა არის ყველაფერში ერთი და იგივე, განსახილველ სათნოებაში იპოვო ის, რომელიც მოიცავს მისი გამოვლენის ყველა შემთხვევას“. ეს ნიშნავს, რომ ჭეშმარიტება და მით უმეტეს ფილოსოფიური ჭეშმარიტება არის არსის სწორი ცოდნა, რომელსაც აქვს ზოგადად მართებული ხასიათი. ამასთან დაკავშირებით სოკრატე ხაზს უსვამს ფილოსოფიის რაციონალისტურ ბუნებას, რომელსაც შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს მისტიციზმს, ცრურწმენებსა და უმეცრებას. ამიტომ სოკრატე დაჟინებით ამტკიცებს მტკიცებას, რომ ფილოსოფია არის ადამიანის თვითშემეცნების ერთადერთი მიუკერძოებელი ფორმა თავისი ჭეშმარიტი არსის. აქედან მომდინარეობს მისი დევიზი-აფორიზმი: „იცოდე შენი თავი“.
დიალოგში ყოველთვის არის აზრისა და ცოდნის, აზრისა და სიმართლის დიალექტიკა. აზრი, ე.ი. განცხადება რაღაცის შესახებ იქცევა ჭეშმარიტ განსჯაში მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის გადაიქცევა ცნებების სისტემად, რომელიც აფიქსირებს საყოველთაოდ მართებულს. და აზროვნების დიალექტიკა მდგომარეობს ერთი ტიპის კონცეფციიდან მეორეზე, კონკრეტულიდან ზოგად, უფრო ზოგად შინაარსზე, მარტივი ცოდნიდან უფრო რთულზე გადასვლაში.
სოკრატეს აზრით, ფილოსოფიის მიზანიც არის ადამიანის მიერ ჭეშმარიტი თავისუფლების მოპოვება, რომლის შინაარსი უნდა იყოს იმის გარკვევა, თუ რა არის დამოკიდებული ადამიანზე და რა არა ადამიანზე და ამ საზღვრებში; ჭეშმარიტ ცოდნაზე დაყრდნობით, ადამიანი მოქმედებს უნაკლოდ და ილუზიების გარეშე. მაშასადამე, ადამიანი თავისუფალია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც საკუთარ თავს იცნობს. მაგრამ სოკრატეს აზრით, ჭეშმარიტი და ნამდვილი თავისუფლება ასევე შეიცავს მორალურ და ეთიკურ კომპონენტს. თავისუფლება, თავისუფლად აზროვნება არის გზა თვითგანვითარებისაკენ, პიროვნების სრულყოფილი იდეალისკენ, კალოკაგატ ადამიანამდე (ანუ, სულიერი და მორალური თვალსაზრისით სრულყოფილი ადამიანი). სოკრატე დაჟინებით ამტკიცებს: „ბოლოს და ბოლოს, მე მხოლოდ იმას ვაკეთებ, რასაც მივდივარ და ვარწმუნებ თითოეულ თქვენგანს, ახალგაზრდასაც და მოხუცსაც, რომ უპირველეს ყოვლისა ზრუნავდეს არა სხეულზე და არა ფულზე, არამედ სულზე, რათა ის ისეთივე კარგი იყოს. რაც შეიძლება."
ეს არის სოკრატული ფილოსოფიის ჰუმანისტური და საგანმანათლებლო ბუნება. სოკრატე არის არა მხოლოდ ჭეშმარიტი ფილოსოფოსის მოდელი, არამედ ფილოსოფიისა და მოქმედების პრაქტიკის, პასუხისმგებლობის, როგორც მოაზროვნისა და როგორც პიროვნების ჭეშმარიტი შერწყმისა. არსებითად, სოკრატე საკუთარ თავზე ატარებს „სოციალურ ექსპერიმენტს“, რომელშიც ის ამოწმებს ფილოსოფიური ჭეშმარიტებისა და პრინციპების ცხოვრების უშუალო გამოვლინებასთან კავშირისა და განუყოფლობის შესაძლებლობასა და მიღწევადობას. რაც ყოველთვის მოითხოვს მოაზროვნეს და არაჩვეულებრივ გამბედაობას, რაც სოკრატემ აჩვენა თავის სასამართლო პროცესზე. დავასრულოთ სოკრატეს ფილოსოფიის დახასიათება მის შესახებ მიშელ მონტენის სიტყვით: „ნამდვილად უფრო ადვილია ლაპარაკი არისტოტელევით და ცხოვრება კეისარივით, ვიდრე ლაპარაკი და ცხოვრება სოკრატესავით. აქ არის ზუსტად სირთულისა და სრულყოფის ზღვარი: აქ არც ერთი ხელოვნება არაფერს დაამატებს.
ანტიკურობის ისტორია - ანტიკური სამყაროს ისტორიის განუყოფელი ნაწილი - სწავლობს სოციალური და სახელმწიფო სტრუქტურების წარმოშობას, აყვავებას და კრიზისს, რომელიც წარმოიშვა ძველი საბერძნეთისა და რომის ტერიტორიაზე. III - II ათასწლეულის მიჯნაზე იწყება ძვ.წ. - პირველი სახელმწიფო გაერთიანებების გაჩენის დღიდან დაახლოებით. კრეტა და მთავრდება 476 წ. E - დასავლეთ რომის იმპერიის დაცემა.
კაცობრიობის ისტორიაში ამ პერიოდს თავისი სახელი ლათინური ტერმინიდან აქვს. ანტიკვარული”(ანტიკურობა) და აქვს განვითარების თავისი სპეციფიკური მახასიათებლები ძველ საზოგადოებებთან შედარებით:
1. უძველესი საზოგადოება ხასიათდებოდა კომუნალური ურთიერთობების უფრო სწრაფი ტემპით.
2. კლასიკურ განვითარებულ ანტიკურ სახელმწიფოებში (ათენი,რომი) არ იყო შინაგანი (ვალის) მონობა. კანონები 594. აკრძალული იყო ათენში თანატომელების გაყიდვა ვალებისთვის და კანონი პეტელია 326 აღმოფხვრა ვალის მონობა ძველ რომში.
3. თუ ძველი ანტიკური სახელმწიფოები იყვნენ სამხედრო-ბიუროკრატიული მონარქიები, მაშინ ანტიკური ქვეყნების სახელმწიფო სტრუქტურის ძირითადი ტიპი იყო რესპუბლიკა პოლიტიკის სახით.
ტერმინის ქვეშ დიდი ხანია "პოლიტიკა"ისტორიკოსებს ესმოდათ „ქალაქ-სახელმწიფო“. თუმცა, ყველა ქალაქი არ იყო სახელმწიფო და ყველა სახელმწიფოს არ ჰქონდა ქალაქის სახე. მაგალითად, სხვენის ქალაქი პირეუსი- ათენის ზღვის კარიბჭე - ის არასოდეს ყოფილა სახელმწიფო, თუმცა არ ჩამოუვარდებოდა ზომით, მაცხოვრებლების რაოდენობით და გარეგნობით. თებეს,მეგარე ან კორინთი.და პირიქით, ძველი საბერძნეთის ერთ-ერთი უდიდესი პოლიტიკა - სპარტა ჩვეულებრივ სოფლის დასახლებას ჰგავდა.
აქედან გამომდინარე, უფრო სწორი იქნება ტერმინი „პოლისი“ გავიგოთ, როგორც სამოქალაქო საზოგადოება, ანუ სრულფასოვანი მოქალაქეების გუნდი, რომლებიც ბინადრობდნენ გარკვეულ ტერიტორიაზე და ჰქონდათ მმართველობის რესპუბლიკური ფორმა.
4. ანტიკურ პოლიტიკაში საკუთრების სპეციფიკური ფორმა იყო კომუნალური კერძო საკუთრება,ხოლო მის მეორე ნაწილს შუამავლობდა პირველი. კერძოდ: მიწის კერძო საკუთრების უფლებებს იყენებდნენ მხოლოდ სამოქალაქო საზოგადოების სრულუფლებიანი წევრები და სამოქალაქო უფლებების ჩამორთმევამ გამოიწვია მიწაზე საკუთრების დაკარგვა.
5. ანტიკური ცივილიზაციის კულტურული განვითარების ტემპი ბევრად უფრო სწრაფი იყო, ვიდრე ძველი აღმოსავლური საზოგადოებების კულტურული ევოლუცია.
მთელი თანამედროვე კულტურა გაიზარდა ანტიკურობის კულტურის ნიადაგზე. ანტიკური ისტორიის ცოდნის გარეშე შეუძლებელია თანამედროვე პერიოდის მრავალი ინსტიტუტის გაგება, ხელოვნების ისტორია, არქიტექტურული სტილი, თეატრი, თანამედროვე პოლიტიკური და სამეცნიერო ტერმინები, მათ შორის. ტერმინები „ისტორია“, „ფილოსოფია“, „კულტურა“ და ა.შ. ანტიკურობა მთელი თავისი მრავალფეროვნებით ჩნდება ყოველ ნაბიჯზე, როგორც თანამედროვე ადამიანის საჯარო, ისე პირად ცხოვრებაში.
იწყება ანტიკური ხანა ძველი საბერძნეთის ისტორიაში. თითქმის ორი ათასი წლის განმავლობაში ბერძნებმა შექმნეს განვითარებული ეკონომიკური სისტემა, კლასიკური პოლისის ორგანიზაცია რესპუბლიკური სტრუქტურით, მაღალი კულტურით, რამაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა მსოფლიო ცივილიზაციის განვითარებაზე.
ჩვეულებრივად არის მთელი ძველი ბერძნული ისტორიის დაყოფა 5 დიდ ეტაპად:
1. ეგეოსიან კრეტულ-მიკენური(III ათასწლეული - ძვ. წ. XII ს.) - ადრეული სახელმწიფო გაერთიანებების ჩამოყალიბება დაახლ. კრეტა და აქაური საბერძნეთი.
2. პრეპოლისნიან ჰომეროსი(ძვ. წ. XI - IX სს.) - ტომობრივი ურთიერთობის გაბატონება საბერძნეთში.
3. არქაული(ძვ. წ. VIII - VI სს.) - სახელმწიფო გაერთიანებების ფორმირება პოლიტიკის სახით.
4. კლასიკური(V - პირველი ნახევარი - ძვ. წ. IV ს.) - ძველი ძველი ბერძნული საზოგადოების აყვავების ხანა, პოლისის სტრუქტურა, ბერძნული კულტურა.
5. ელინისტური(IV საუკუნის მეორე ნახევარი - 30 გვ. ძვ. წ. I ს.) - ახალი ელინისტური საზოგადოებების ჩამოყალიბება ბერძნული და აღმოსავლური პრინციპების ურთიერთქმედებასა და გაერთიანებაზე დაყრდნობით.
ვინაიდან საბერძნეთის ისტორიის პირველი და ბოლო ეტაპები იყო გადამწყვეტი, ისინი ჩვეულებრივ იყოფა ცალკეულ პერიოდებად.
ეგეოსის ან კრეტა-მიკენის სტადიას აქვს 3 პერიოდი, რაც დამოკიდებულია სოციალური განვითარების ხარისხზე და ეს პერიოდები არ ემთხვეოდა კრეტას ისტორიას და მატერიკზე საბერძნეთის ისტორიას. კრეტის ისტორია (ან მინოური, ლეგენდარული მეფის სახელით მინოსი)დაყოფილია:
ა) ადრეული მინოური(ძვ. წ. XXX - XXIII სს.) - ტომობრივი ურთიერთობების გაბატონება;
ბ) შუა მინოური(ძვ. წ. XXII - XVIII სს.) - ძველი სასახლეების, პირველი სახელმწიფოების ჩამოყალიბების, პირველი სოციალური ჯგუფების გაჩენის, მწერლობის, კრეტას გაერთიანების პერიოდი;
in) პიზნომინოსკი(ძვ. წ. XVII - XII სს.) - ახალი სასახლეების პერიოდი, კრეტის სახელმწიფოს აყვავებისა და აქაველების მიერ მისი დაპყრობის პერიოდი.
მიკენური ეტაპის ქრონოლოგია (მატერიკული საბერძნეთი):
ა) ადრეული ჰელადური პერიოდი(ძვ. წ. XXX - XXI სს.) - პრიმიტიული კომუნალური ურთიერთობების გაბატონება, წინაბერძნული მოსახლეობა;
ბ) შუაჰელადური პერიოდი(ძვ. წ. XX - XVII სს.) - აქეელი ბერძნების შეღწევა და დასახლება ბალკანეთის საბერძნეთის სამხრეთ ნაწილში და ტომობრივი ურთიერთობების დაშლის დასაწყისი;
in) პისნოელაან მიკენურიპერიოდი (ძვ. წ. XVI - XII სს.) - ადრეული სახელმწიფოებრივი გაერთიანებების გაჩენა, მწერლობის გაჩენა, მიკენური ცივილიზაციის აყვავება და მისი დაცემა.
ძველი საბერძნეთის ისტორიის ელინისტური ეტაპი ასევე იყოფა C პერიოდად:
ა) ალექსანდრე მაკედონელის აღმოსავლეთის ლაშქრობები და ელინისტური სახელმწიფოების სისტემის შექმნა(30 გვ. IV - 80 გვ. III ს. ძვ. წ.);
ბ) ელინისტური საზოგადოებებისა და სახელმწიფოების აღზევება(80-იანი წწ. გვ. III ს. - ძვ. წ. II საუკუნის შუა ხანები);
in) ელინისტური სისტემის კრიზისი და ელინისტური სახელმწიფოების დაპყრობა რომის მიერ დასავლეთში და პართიის მიერ აღმოსავლეთში(II საუკუნის შუა ხანები - 30 გვ. I ს. ძვ. წ.). ინტერესები რომში 30 წ. ეგვიპტის სამეფოს ბოლო ელინისტური სახელმწიფო ნიშნავდა მხოლოდ ძველი ბერძნული ცივილიზაციისა და მისი კულტურის ხანგრძლივი განვითარების დასასრულს.
