ახალი დროისა და განმანათლებლობის ფილოსოფია, გერმანული კლასიკა

გერმანული კლასიკური ფილოსოფია გერმანული კლასიკური ფილოსოფია განსაკუთრებული მოვლენაა ევროპული აზროვნების ისტორიაში. მასში წამოჭრილი პრობლემების მასშტაბითა და სიღრმით ის მხოლოდ ბერძნულ კლასიკურ ფილოსოფიას შეიძლება შევადაროთ. ხუთი ფილოსოფოსი: კანტი, ჰერდერი, ფიხტე, შელინგი და

61. XVIII-XIX საუკუნეების გერმანული კლასიკური ფილოსოფია გერმანული კლასიკური ფილოსოფია არის ფილოსოფიის განვითარების ეტაპი, რომელიც წარმოდგენილია შემდეგი ტენდენციებით.1. დუალიზმი (კანტი) ცოდნას განიხილავს, როგორც საქმიანობას, რომელიც მიმდინარეობს საკუთარი კანონების შესაბამისად. მცოდნის სპეციფიკა

თავი 6 გერმანული კლასიკური ფილოსოფია გერმანულ ფილოსოფიაში განმანათლებლობის დასაწყისი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ცნობილ ქრისტიან ვოლფთან (1679–1754), რომელმაც სისტემატიზაცია და პოპულარიზაცია მოახდინა ჰ.ლაიბნიცის სწავლებასთან. ბევრი ფილოსოფოსი, არა მხოლოდ გერმანიაში, არამედ რუსეთშიც.

1. მარქსიზმი და კლასიკური გერმანული ფილოსოფია ენგელსის ფოიერბახზე მუშაობის გარემოებები XIX საუკუნის 80-90-იანი წლები იყო სოციალისტური მოძრაობის თაობათა ცვლილების პერიოდი. ახალგაზრდა რევოლუციონერთა გალაქტიკა, რომელიც აქტიურად მონაწილეობს თეორიულ დისკუსიებში და

§ 2. გერმანული კლასიკური ფილოსოფია სამართლისა და სახელმწიფოს ბუნების შესახებ გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის წარმომადგენლებმა ყურადღება გაამახვილეს მე-17-18 საუკუნეების მოაზროვნეთა ილუზიაზე, რომლის არსი იყო კანონისა და სამართლის აღრევა, აგრეთვე კანონის იდენტიფიცირება.

ტერმინი „კლასიკური გერმანული ფილოსოფია“ შემოიღო ფ.ენგელსმა. თავად ენგელსი არ განმარტავს კონკრეტულად რას გულისხმობს „გერმანულ კლასიკურ ფილოსოფიაში“. მაგრამ კლასიკა ჩვეულებრივ ნიშნავს რაღაცის უმაღლეს ზომას, რაიმე სახის სრულ ფორმას. კლასიკის შემდეგ კი, როგორც წესი, დონის კლება ხდება.

გერმანული კლასიკური ფილოსოფია მოიცავს შედარებით მოკლე პერიოდს, რომელიც შემოიფარგლება ერთის მხრივ XVIII საუკუნის 80-იანი წლებით და მეორე მხრივ 1831 წლით - ჰეგელის გარდაცვალების წლით (ან ფოიერბახის გვიანდელი ანთროპოლოგიური, მატერიალისტური ფილოსოფია, რომელიც თუმცა კონფლიქტში მოვიდა ამ პერიოდის გერმანული ფილოსოფიის მთავარ პერსონაჟთან – მის იდეალიზმთან). რიგი პუნქტებისთვის ის წარმოადგენს ფილოსოფიური განვითარების მწვერვალს (რენესანსის, ახალი ეპოქის, განმანათლებლობის იდეები). ამ ფილოსოფიის მთავარი წარმომადგენლები იყვნენ მისი დამაარსებელი იმანუელ კანტი, მისი მიმდევარი ფიხტე, შელინგი, კანტიანი ფილოსოფიის მოწინააღმდეგე გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი.

რაც შეეხება კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის ზოგად მახასიათებლებს, ადგილი აქვს აქცენტის ცვლას (მაგალითად, განმანათლებლობის აზროვნებასთან შედარებით) ბუნების ანალიზიდან ადამიანის, ადამიანური სამყაროსა და ისტორიის შესწავლაზე. ამავდროულად, კანტმა უკვე ნათლად გამოხატა ადამიანის ავტონომიის იდეა და მისი ისტორია ბუნებასთან მიმართებაში. მანამდე ფილოსოფოსებმა იცოდნენ, ერთი მხრივ, ბუნება. ხოლო მეორე მხრივ, ადამიანი, რომელიც განიხილებოდა, როგორც განსაკუთრებული სახის ბუნებრივი სხეული, დაჯილდოებული უსხეულო სულით. გერმანული კლასიკის წარმომადგენლები პირველად ხვდებიან, რომ ადამიანი არ ცხოვრობს ბუნების სამყაროში, არამედ კულტურის სამყაროში. და მხოლოდ კულტურის პროდუქტად შეხედვით, შეგიძლიათ ამოხსნათ მთელი რიგი ფილოსოფიური გამოცანები. ასევე, გერმანული კლასიკა უფრო შორს მიდის ვიდრე ახალი ეპოქის რაციონალიზმს (დეკარტი, ლაიბნიცი, რომელიც თვლიდა, რომ სამყაროს არსს მხოლოდ გონების სიღრმეში ჩაძირვით ვსწავლობთ, რადგან ბუნებრივი სხეულების სენსუალური მრავალფეროვნება იმალება. ჩვენ ყოფნის საფუძველი). გერმანულ კლასიკაში საუბარია რაციონალურად ორგანიზებულ რეალობაზე, სადაც სამყაროს არსი უშუალოდ გვევლინება. რაც უფრო წინ მიიწევს გერმანელი ფილოსოფოსების აზრი, მით უფრო ცხადი ხდება, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ არა პირველყოფილ ბუნებაზე, არამედ კულტურის სამყაროზე, რომელიც ორგანიზებულია ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის კანონების შესაბამისად (მეტაფიზიკა, ეთიკა და ესთეტიკა არის კანტის ფილოსოფიის სამი ნაწილი, რომლებიც ეძღვნება ამ კანონების აღმოჩენას). გერმანელი ფილოსოფოსები კულტურის ამ სამყაროს ადამიანის სულის მოქმედებიდან ასკვნიან და მოაზროვნე სუბიექტი, ამრიგად, სამყაროს საფუძველი აღმოჩნდება. ადამიანების საქმიანობა მათ მიერ მხოლოდ სულიერ საქმიანობად არის განმარტებული და, შესაბამისად, კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის წარმომადგენლები პასუხობენ ყველაზე ფუნდამენტურ კითხვებს ჯერ სუბიექტური (კანტი) და მხოლოდ ამის შემდეგ ობიექტური იდეალიზმის (ჰეგელი) პოზიციიდან.

ამ ფილოსოფიის კიდევ ერთი თავისებურება ის არის, რომ საგნის შესწავლისკენ, მისი აქტიური შესაძლებლობების შესწავლაზე გადასვლისას, გერმანელი ფილოსოფოსები ტოვებენ ფილოსოფიის პოპულარული ექსპოზიციის დონეს. „კანტიანური ფილოსოფიის მოსვლამდე,“ წერს ჰეგელი ამასთან დაკავშირებით, „საზოგადოება ჯერ კიდევ ფილოსოფიას ადგას; კანტის ფილოსოფიური დოქტრინის მოსვლამდე ფილოსოფია თავისთავად იწვევდა ზოგად ინტერესს. ის ხელმისაწვდომი იყო და ხალხს სურდა მისი გაცნობა; განათლებული ადამიანი. ამიტომაც იყო დაკავებული პრაქტიკოსები, სახელმწიფო მოხელეები. ახლა, როცა კანტის ფილოსოფიის დაბნეული იდეალიზმი გამოვიდა, მათი ფრთები ჩამოშვებულია. ამრიგად, უკვე კანტის გამოჩენასთან ერთად, ეს განცალკევება ცნობიერების ჩვეული რეჟიმისგან იყო. ჩაუყარა.

ამრიგად, კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის ერთ-ერთი მახასიათებელი გამოიხატა იმაში, რომ იგი განწირულია სოციალური წარუმატებლობისთვის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის ვერ გახდა პოპულარული. და ეს იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ სერიოზული მეცნიერება არ შეიძლება იყოს პოპულარული. მეცნიერების ნებისმიერი პოპულარიზაცია მივყავართ იქამდე, რომ ჯერ მეცნიერული ფორმა ეწირება პრეზენტაციის სიმარტივისთვის, შემდეგ კი თავად შინაარსი - აღქმის სიმარტივისთვის. რაც შეეხება გერმანელ კლასიკას, აქ საპირისპირო ამოცანა დაისვა. კანტი და ფიხტე განსაკუთრებით ცდილობდნენ ფილოსოფიის მეცნიერებად გადაქცევას. სწორედ ამით არის დაკავშირებული დედუქციის (ლოგიკური წარმოშობა და დასაბუთება) და კონსტრუქციის (მეტაფიზიკური და დიალექტიკური) მეთოდები, რომლებსაც ისინი იყენებდნენ ფილოსოფიური თეორიის ასაგებად.

მოდით ჩამოვთვალოთ გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის რამდენიმე დადებითი მხარე. კანტის ფილოსოფია ასრულებს რაციონალურ ფილოსოფიას (დაიწყო დეკარტმა). მის ფილოსოფიაში თავისი გამოხატულება ჰპოვა საფრანგეთის რევოლუციამდე პერიოდში ადამიანის თავისუფლებისა და თანასწორობის განმანათლებლობის სულისკვეთების თეორიულმა ასახვამ და გაგებამ. გერმანულ კლასიკურ ფილოსოფიაში ჩანს ფიხტეში „აქტიური მხარის ფილოსოფიის“ დასაწყისი, შელინგში ახალი ბუნებრივი ფილოსოფიის საფუძვლები (მისი კონცეფცია ბუნებაში „დინამიური პროცესის შესახებ“, მატერიალისტურ დიალექტიკასთან ახლოს), ჰეგელის დიალექტიკური კონცეფცია (დიალექტიკის ძველი გაგების გადახედვა, როგორც პრობლემების კამათის და განხილვის საშუალება მისი მეცნიერული კონსტრუქციის მიმართულებით, სადაც დიალექტიკა ხდება განვითარებადი რეალობის შემეცნების მეთოდი). ჰერდერიდან დაწყებული, გერმანული ფილოსოფია შემოაქვს ისტორიციზმს, განვითარების იდეას საზოგადოებისა და ბუნების შესწავლაში და ამით უარყოფს წინა განმანათლებლობის ეპოქის არაისტორიულ და მექანიკურ კონცეფციებს (განვითარების იდეა ხდება მთავარი. ჰეგელის დიალექტიკა).

პოსტკანტიანური ფილოსოფია ასევე სერიოზულ კრიტიკას ახორციელებს აგნოსტიციზმის (რეალობის შეუცნობლობის თეორიის) და მთელი წინა რაციონალისტური და ემპირიული ტრადიციის მიმართ.

იდეალიზმის გაბატონება გერმანულ კლასიკაში დაკავშირებულია დეკარტის შემდეგ მთელი ფილოსოფიის განვითარებასთან. ანტიკური და შუასაუკუნეების ფილოსოფიის ონტოლოგიური პოზიციისგან განსხვავებით, როგორც არასაკმარისად დასაბუთებული, დეკარტმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ყველაზე არსებითი წერტილი, საიდანაც ფილოსოფია უნდა დაიწყოს, არის თვითშემეცნების, სუბიექტის დარწმუნება. ამ ტრადიციის ფარგლებში, ახალი ეპოქის რიგი ფილოსოფოსები უფრო მეტ აქცენტს აკეთებენ საგანზე (ადამიანზე), ვიდრე ობიექტზე (სამყარო, ბუნება) და უპირატესობას ანიჭებენ ცოდნის ბუნების საკითხს, ვიდრე საკითხს. ყოფიერების ბუნება (ეპისტემოლოგია ონტოლოგიაზე). კანტის ფილოსოფიაში სუბიექტისა და ცოდნის თეორიის მსგავსი პრივილეგირებული პოზიციაც ვლინდება (სუბიექტივიზმი, რომელიც დეკარტის ნაწარმოებებით დაიწყო, კანტმა ლოგიკურ დასასრულამდე მიიყვანა და, შესაბამისად, იგი შეიძლება ჩაითვალოს უკანასკნელ თანმიმდევრულ სუბიექტურ იდეალისტად. , რაც დაკავშირებულია იმასთან, რომ გერმანული ფილოსოფიის განვითარების შემდგომ ფაზაში (შელინგი, ჰეგელი) ხდება ონტოლოგიურ პოზიციაზე გადასვლა).

ასევე შეიძლება ითქვას, რომ გერმანული იდეალიზმის დამახასიათებელი ნიშანი იყო პანთეიზმი (ახასიათებს ფიხტე, კლასიკური პერიოდის შელინგი და ჰეგელი). პანთეიზმის განვითარების ბიძგი მისცა კანტმა მეტაფიზიკური იდეების (ღმერთი, სული, სამყაროს მთლიანობის იდეა) კრიტიკით, ასევე იმ დისკუსიით, რომელიც გაჩაღდა მე-18 საუკუნის ბოლოს ფილოსოფიის გარშემო. სპინოზას (გამომწვევია ფ. იაკობის წიგნი „სპინოზას მოძღვრების შესახებ“, რომელიც წარმოადგენს მისი ფილოსოფიის ათეისტურ ინტერპრეტაციას).

სოციალური თვალსაზრისით, გერმანული ფილოსოფია მტკიცებულებაა გერმანიაში „მესამე სამკვიდროს“ (ბურგერები, ბურჟუაზია) იდეოლოგიური გაღვიძებისა და ახალი ეპოქისა და განმანათლებლობის სოციალური და ლიბერალური პოლიტიკური იდეების განვითარებაზე (ამ მხრივ, კანტი და ჰეგელი აძლევენ. „სამოქალაქო საზოგადოებისა“ და „სამართლებრივი საზოგადოების“ ერთ-ერთი საუკეთესო ინტერპრეტაცია).სახელმწიფოები“).

სარჩევი 2
კლასიკური გერმანული ფილოსოფია 3
§ 1. კანტის ფილოსოფიური სისტემა 4
კანტის ეთიკური სწავლება 12
§ 2. ფიხტეს „მეცნიერული სწავლება“ 14
§ 5. შელინგის ბუნებრივი ფილოსოფია 19
§ 4. ჰეგელის ფილოსოფიის სისტემა და მეთოდი 23
ფილოსოფიური სისტემა 24
დიალექტიკური მეთოდი 38
§ 5. ფოიერბახის ანთროპოლოგიური მატერიალიზმი 39
გამოყენებული ლიტერატურის სია: 45

კლასიკური გერმანული ფილოსოფია
მე-18 საუკუნის ბოლოს - მე-19 საუკუნის პირველი მესამედი გერმანულ ფილოსოფიას, რომელიც წარმოდგენილია კანტის, ფიხტეს, შელინგის, ჰეგელის, ფოიერბახის სახელებით, დამსახურებულად კლასიკურს უწოდებენ. იგი აღნიშნავს მნიშვნელოვან ეტაპს მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიაში. მან განაგრძო ახალი ეპოქის ფილოსოფიის პროგრესული იდეები - რწმენა გონების ძალის, ჰუმანიზმის, პიროვნების განუყოფელი უფლებებისადმი. მაგრამ მისი მთავარი მიღწევაა დიალექტიკური მეთოდის შემუშავება, მარადიული განვითარების მსოფლიო კანონის დასაბუთება. ეს ფილოსოფია ასახავდა როგორც ახალი, კაპიტალისტური სისტემის ჩამოყალიბების ეპოქის ძირითად მახასიათებლებს, ისე იმდროინდელ გერმანიას თანდაყოლილ სპეციფიკურ ისტორიულ მახასიათებლებს. გერმანული ფილოსოფიის კლასიკოსები იყვნენ მათი ბურჟუაზიის იდეოლოგები, რომლებიც სოციალურ-ეკონომიკურ და პოლიტიკურ განვითარებაში ბევრად ჩამორჩებოდნენ მოწინავე ქვეყნების ბურჟუაზიას. რეფორმაციის დროიდან მეთვრამეტე საუკუნის ბოლომდე გერმანია არ იყო ერთიანი ეკონომიკური სუბიექტი, კაპიტალისტური ბაზარი ფორმირების პროცესში იყო. ის არც ერთ პოლიტიკურ ერთეულს არ წარმოადგენდა: ქვეყანა დაყოფილი იყო თითქმის 300 დამოუკიდებელ სახელმწიფოდ, რომელთა უმეტესობა ჯუჯა იყო.
ბურგერების ეკონომიკური კეთილდღეობა დიდწილად დამოკიდებულია სასამართლოსა და ფეოდალების ბრძანებებზე, ჯარის მარაგებზე. ამან განსაზღვრა გერმანიის ბურჟუაზიის პოლიტიკური სიცრუე. და მიუხედავად იმისა, რომ მისი ინტერესები სრულად არ ემთხვეოდა იუნკერების ინტერესებს, იგი კეთილსინდისიერად მიჰყვებოდა კეთილშობილური სახელმწიფოს პოლიტიკას.
ამ გარემოებებმა ვერ იპოვა თავისი ასახვა იმდროინდელ გერმანულ ფილოსოფიაში, რაც განსაზღვრავდა მის ორმაგ, კომპრომისულ, ზოგჯერ წინააღმდეგობრივ ხასიათს. თუ ფრანგი განმანათლებლების ნაწარმოებები აკრძალეს და დაწვეს და ისინი თავად დაექვემდებარათ იურიდიულ დევნას, ბასტილიაში პატიმრობამდე, მაშინ გერმანელი იდეალისტი ფილოსოფოსები იყვნენ გერმანიის უნივერსიტეტების დამსახურებული პროფესორები, აღიარებული ახალგაზრდობის მენტორები და მათი ნაშრომები გამოქვეყნდა. და ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე გავრცელდა. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ ეწინააღმდეგებოდნენ გერმანიის სახელმწიფოებში არსებულ პოლიტიკურ ინსტიტუტებს, მათი სწავლებები არსებითად მტრული იყო, შეუთავსებელი ფეოდალურ წესრიგთან, რომელიც თავის დროზე გადავიდა. დიალექტიკური მეთოდი, განსაკუთრებით ზედმიწევნით და თანმიმდევრულად შემუშავებული ჰეგელის მიერ, ადვილად შეიძლებოდა ამ ბრძანებების წინააღმდეგ გამოეყენებინათ. ეს არის ზუსტად ის, რაც გააკეთეს ბერლინის პროფესორის ყველაზე რადიკალურმა სტუდენტებმა. ამიტომ მარქსმა კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის დამაარსებლის კანტის ფილოსოფიას საფრანგეთის რევოლუციის გერმანული თეორია უწოდა. არანაკლებ მიზეზით, ეს განმარტება შეიძლება გავრცელდეს კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის სხვა წარმომადგენლებზეც.
§ 1. კანტის ფილოსოფიური სისტემა
გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ფუძემდებელი, იმანუელ კანტი (1724-1804) ხელოსნის ოჯახიდან იყო. ადრეული გამოვლენილი შესაძლებლობები დაეხმარა მას განათლების მიღებაში. მან ღრმად შეისწავლა არა მხოლოდ ფილოსოფია, ლოგიკა, თეოლოგია, არამედ მათემატიკა და ბუნებისმეტყველება. გარე მოვლენებში ღარიბი, მაგრამ დაუღალავი და ინტენსიური შემოქმედებით სავსე ფილოსოფოსის მთელი ცხოვრება კონიგსბერგში გაიარა. აქ სწავლობდა, ასწავლიდა, მრავალი წლის განმავლობაში იყო პროფესორი და ერთ დროს - უნივერსიტეტის რექტორი. აქ მან შექმნა მთელი თავისი ფილოსოფიური და საბუნებისმეტყველო ნაშრომები.
კანტის ფილოსოფიური განვითარება ჩვეულებრივ ორ პერიოდად იყოფა: პირველს - 70-იანი წლების დასაწყისამდე - ეწოდება "წინაკრიტიკული", მეორეს - 70-იანი წლების დასაწყისიდან - "კრიტიკული", რადგან სწორედ მაშინ მოხდა. დაიწერა ძირითადი ნაშრომები, რომლებმაც მსოფლიო პოპულარობა მოუტანა ფილოსოფოსს: ”სუფთა მიზეზის კრიტიკა, პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკა და განკითხვის კრიტიკა. მთავარია პირველი ნაშრომი, რომელიც ეძღვნება ცოდნის თეორიას. მეორე „კრიტიკა“ ხსნის ეთიკურ დოქტრინას, ხოლო მესამე - ესთეტიკასა და ბუნებაში მიზანშეწონილობის დოქტრინას.
"პრეკრიტიკულ პერიოდში" კანტი ბევრს და ნაყოფიერად ეხებოდა ბუნებისმეტყველების საკითხებს, ხელს უწყობდა ბუნებაში განვითარების იდეას. კოპერნიკის, გალილეოსა და ნიუტონის აღმოჩენებზე დაყრდნობით, კანტი წიგნში "ზოგადი ბუნებრივი ისტორია და ცის თეორია" (1755) წამოაყენებს ბრწყინვალე ჰიპოთეზას მზის სისტემის ბუნებრივი გზით წარმოშობის შესახებ ორიგინალური ნისლეულიდან. კანტი უახლოვდება დასკვნას სამყაროების სიმრავლის შესახებ, მათი გაჩენის უწყვეტი პროცესის შესახებ და ფილოსოფოსი აკეთებს ანალოგიას ბუნების უსაზღვრო ნაყოფიერებაზე, რომელიც ყოველდღიურად კვდება ცხოველთა და მცენარის უთვალავი რაოდენობის ნაცვლად, წარმოშობს. არანაკლებ მათი რიცხვი სხვა ადგილებში. ანალოგიურად, სამყაროები და სამყაროთა სისტემები იღუპება და შთანთქავს მარადისობის უფსკრულს, მაგრამ შექმნა არასოდეს ჩერდება: ცაზე სხვა ადგილებში წარმოიქმნება ახალი წარმონაქმნები და დანაკარგი ივსება. უხვად.ნახევარი საუკუნის შემდეგ ფრანგმა მეცნიერმა ლაპლასმა, კანტისგან დამოუკიდებლად, უფრო მკაცრი, მათემატიკური დასაბუთება მისცა იდეებს ჩვენი სამყაროს ბუნებრივ წარმოშობაზე. ამის შემდეგ „ნისლეულის“ თეორიას ეწოდა კანტოლაპლასის ჰიპოთეზა. წიგნი კ ანტა, წმინდა შემთხვევითი გარემოებების გამო, საზოგადოებისთვის დიდი ხნის განმავლობაში უცნობი დარჩა, კანტის პრიორიტეტი კოსმოგონიური ჰიპოთეზის შექმნისას უდავოა.
კანტს მიეწერება კიდევ ერთი კოსმოგონიური თეორიის შექმნა - დედამიწის ბრუნვის შენელების შესახებ ოკეანეში მოქცევის მოქმედების გამო. კანტის ისტორიულმა, დიალექტიკურმა მიდგომამ ბუნებისმეტყველებისადმი მნიშვნელოვანი დარტყმა მიაყენა იმდროინდელ დომინანტურ მეტაფიზიკურ მსოფლმხედველობას. თუმცა, არ შეიძლება უგულებელყო ფილოსოფოსის ორმაგი, წინააღმდეგობრივი პოზიცია ამ საკითხთან დაკავშირებით. ერთის მხრივ, ის ცდილობს მზის სისტემის გაჩენის მეცნიერული სურათის მიცემას მატერიის განვითარების კანონების საფუძველზე. „მომეცი მატერია, მე ავაშენებ მისგან სამყაროს“, ამბობს კანტი და ნიუტონის მოსაზრებას ღვთაებრივი პირველი ბიძგის აუცილებლობის შესახებ „პათეტიკას“ უწოდებს. მაგრამ, მეორე მხრივ, ის სამყაროს საბოლოო მიზეზს ჯერ კიდევ ღმერთში ხედავს. ფილოსოფოსი სამყაროს საწყისი ქაოსიდან ბუნებრივი და რეგულარული განვითარების ფაქტს მისი არსებობის დადასტურების „ერთადერთ შესაძლებელ“ საფუძვლად მიიჩნევს.
უკვე „პრეკრიტიკულ პერიოდში“ კანტი საუბრობს ცოდნის საზღვრებზე. თუ შესაძლებელია სამყაროს ქაოსიდან გაჩენის წმინდა ბუნებრივი, მექანიკური ახსნა, მაშინ ეს არ შეიძლება გაკეთდეს თუნდაც უმარტივეს ცოცხალ არსებასთან მიმართებაში. აქ, ფილოსოფოსის აზრით, დომინირებს საღვთო ნებაზე დამყარებული მიზანშეწონილობის ტელეოლოგიური პრინციპები.
აგნოსტიციზმის მოტივები, ჩვენს ირგვლივ სამყაროს ფუნდამენტური შეუცნობლობა, წამყვანი გახდა კრიტიკულ პერიოდში, რაც ადგენს იმ სპეციფიკას, რასაც კანტიანიზმი ჰქვია.
ცოდნის თეორიის პრობლემები კანტისა და მისი მრავალრიცხოვანი მიმდევრების ფილოსოფიური სისტემის ცენტრშია. წმინდა მიზეზის კრიტიკის წინასიტყვაობაში კანტი წერს: „მე უნდა შემეზღუდა ცოდნის სფერო, რათა ადგილი დამეტოვებინა რწმენისთვის“. მისთვის ამ უმთავრესი ამოცანიდან გამომდინარე, ფილოსოფოსმა შეიმუშავა ძალიან რთული ეპისტემოლოგიური კონსტრუქცია.
შემეცნების პროცესი მოიცავს სამ ეტაპს, სამ ეტაპს: სენსორული შემეცნება, რაციონალური შემეცნება, რაციონალური შემეცნება. მთელი ჩვენი ცოდნა იწყება გამოცდილებით, გრძნობების მუშაობით. მათზე გავლენას ახდენენ გარე სამყაროს ობიექტები პიროვნების გარეთ, ან, როგორც მათ კანტი უწოდებს, საგნები თავისთავად. ფილოსოფოსი არ იძლევა ამ კონცეფციის ცალსახა განმარტებას. წმინდა მიზეზის კრიტიკის ბევრ ადგილას იგი ცალსახად აცხადებს, რომ საგნები თავისთავად ობიექტურად არსებობს, ე.ი. დამოუკიდებლად ადამიანის ცნობიერებისგან, თუმცა ისინი შეუცნობელი რჩება. თავისთავად ნივთის, როგორც ყველა ფენომენის საფუძვლის, როგორც ადამიანური შეგრძნებების ფაქტობრივი მიზეზის, როგორც ობიექტური სინამდვილის ამგვარი გაგება კანტის დომინანტურია, რაც მას საშუალებას აძლევს კვალიფიკაციას მატერიალისტურად მიაღწიოს. მაგრამ მას სხვა ინტერპრეტაციებიც აქვს. თავისთავად, ის გულისხმობს სასაზღვრო, საბოლოო კონცეფციას, რომელიც ხურავს შესაძლო ადამიანური იდეების წრეს და ზღუდავს ადამიანების პრეტენზიებს სამყაროს, ისევე როგორც ღმერთის, სულის უკვდავებისა და ნების თავისუფლების შესახებ ცოდნაზე. ცხადია, ნივთის ეს უკანასკნელი ინტერპრეტაციები ეწინააღმდეგება პირველს და იდეალისტურია.
გრძნობები, რომლებიც გამოწვეულია საგნების მოქმედებით მგრძნობელობაზე, კანტის აზრით, არანაირად არ ჰგავს ორიგინალებს. ისინი მიეკუთვნებიან მხოლოდ მგრძნობელობის სუბიექტურ თვისებებს, არიან მისი მოდიფიკაციები და არ იძლევიან ცოდნას ობიექტის შესახებ. მაგალითად, ღვინის სასიამოვნო გემო არ არის სუბიექტის გრძნობების ერთ-ერთი ობიექტური თვისება, რომელიც სარგებლობს მისით. ფერები ასევე არ არის სხეულების თვისებები, ისინი მხოლოდ მხედველობის გრძნობის მოდიფიკაციაა, რომელიც ექვემდებარება გარკვეულ მოქმედებას სინათლის მიმართულებიდან. შესაბამისად, მიუხედავად იმისა, რომ შეგრძნებები გამოწვეულია „თავისთავად ნივთების“ მოქმედებით ადამიანის მგრძნობელობაზე, მათ არაფერი აქვთ საერთო ამ ნივთებთან. გრძნობები არ არის სურათები, არამედ საგნების სიმბოლოები.
ანალოგიურ თვალსაზრისს, რომელიც, როგორც ცნობილია, ყველაზე საფუძვლიანად გამოთქვა დ.ჰიუმმა, ეწოდება აგნოსტიციზმი. ჰიუმს ეთანხმება, კანტი რაღაც საკუთარს ამატებს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი ცოდნა იწყება გამოცდილებით, არ გამომდინარეობს, რომ ის მთლიანად გამოცდილებიდან მოდის. ცოდნას, კანტის აზრით, რთული შემადგენლობა აქვს; და შედგება ორი ნაწილისაგან. ფილოსოფოსი უწოდებს პირველ ნაწილს; ცოდნის "საკითხი". ეს არის შეგრძნებების, ანუ ემპირიული ცოდნის ნაკადი, მოცემული პოსტერიორი, ე.ი. გამოცდილების მეშვეობით. მეორე ნაწილი - ფორმა - მოცემულია გამოცდილებამდე, აპრიორი და სრულიად მზად უნდა იყოს სულში, საგანში.
ამრიგად, აგნოსტიციზმთან ერთად კანტის ცოდნის თეორიის დამახასიათებელი ნიშანია პრიორიზმი. ჩნდება კითხვა, სად აპრიორი, ე.ი. მგრძნობელობის წინა ექსპერიმენტული ფორმები და ყველა სხვა აპრიორი ფორმა, რომლებზეც კანტი საუბრობდა. ფილოსოფოსი იძულებული გახდა ეღიარებინა, რომ მას არ შეეძლო ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა: "ეს კითხვა არ შეიძლება გადაწყდეს, რადგან ამისთვის. და გადაწყვეტა, როგორც ნებისმიერი აზროვნებისთვის, ჩვენ უკვე გვჭირდება ეს თვისებები".
აპრიორიზმის ცნება კანტის სწავლების უმნიშვნელოვანესი პოზიციაა, რომელზედაც მან საფუძველი ჩაუყარა საჭირო და სანდო ცოდნის მიღწევის შესაძლებლობას. კანტი იზიარებდა რაციონალიზმის ზოგად ცრურწმენას, რომელიც არ აფასებდა გამოცდილების როლს, სენსორული ცოდნის როლს უნივერსალური და აუცილებელი ცოდნის მიღწევის პროცესში. კანტის აზრით, გამოცდილება ვერასოდეს მისცემს განსჯას ჭეშმარიტ და მკაცრ უნივერსალურობას, არამედ მხოლოდ სავარაუდო და შედარებით უნივერსალურობას. ამავე დროს, მას მიაჩნდა, რომ მათემატიკური ცოდნა აბსოლუტურად აუცილებელი იყო. იგი ცდილობდა ამ სირთულიდან გამოსვლას აპრიორიზმის დახმარებით: მხოლოდ აპრიორული განსჯა არის უნივერსალური, სანდო და ობიექტური. კანტისთვის ცნებები „აპრიორი“, „აუცილებელი“, „უნივერსალური“, „ობიექტური“ მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული და გამოიყენება როგორც ეკვივალენტი. ამასთან, მან უარი თქვა აპრიორი ცოდნის თანდაყოლილად აღიარებაზე.
თუ ცოდნის „მატერია“, კანტის აზრით, ექსპერიმენტული, შემდგომი ბუნებაა, მაშინ სენსორული ცოდნის ფორმა არის არაგამოცდილი, აპრიორი. ექსპერიმენტული ცოდნის საგნების აღქმამდე ჩვენში უნდა არსებობდეს „სუფთა“, ე.ი. თავისუფალი ყოველგვარი ემპირიული, ვიზუალური წარმოდგენებისაგან, რაც ყოველგვარი გამოცდილების ფორმაა, პირობაა. ასეთი „სუფთა“, ე.ი. აპრიორი ვიზუალური წარმოდგენები არის სივრცე და დრო. ფილოსოფოსის აზრით, სივრცე და დრო არის მგრძნობელობის ფორმები და არა მიზეზი, ისინი წარმოდგენებია და არა ცნებები. კანტი ამას შემდეგნაირად ამტკიცებს: ცნება დისკურსიულია და მოიცავს სხვადასხვა ტიპებს, მაგალითად, ცნება „ადამიანი“ მოიცავს სხვადასხვა ტიპის ადამიანებს. მაგრამ იგივეს ვერ ვიტყვით სივრცესა და დროს. არსებობს, როგორც კანტი ფიქრობდა, ერთი და ერთადერთი დრო და ერთი და ერთადერთი სივრცე. მაშასადამე, სივრცე და დრო ინტუიციური ბუნების ცალკეული წარმოდგენებია.
სივრცე საერთოდ არ წარმოადგენს რაიმე ნივთის თვისებებს თავისთავად, დრო ასევე არ ეკუთვნის საგნებს თავისთავად არც როგორც მათი საკუთრება და არც როგორც მათი სუბსტანცია. კანტი ამგვარად ართმევს სივრცესა და დროს რეალობის მიმართ ყოველგვარ პრეტენზიას, აქცევს მათ საგნის განსაკუთრებულ თვისებად.
კანტი თვლიდა, რომ თავისი დოქტრინით მგრძნობელობისა და გონიერების აპრიორული ფორმების შესახებ, მან იხსნა მეცნიერება ჰიუმის სკეპტიციზმისა და სუბიექტივიზმისგან. მაგრამ სინამდვილეში აპრიორიზმი სუბიექტივიზმის მხოლოდ ერთ-ერთი სახეობაა. საუბრისას, რომ არსებობს მხოლოდ ერთი სივრცე, ეყრდნობოდა თავისი დროის ფიზიკას და კოსმოგონიას, რომელმაც ნამდვილად იცოდა ერთი რამ, კერძოდ, ევკლიდური სივრცე. კანტის გარდაცვალებიდან მეოთხედი საუკუნის შემდეგ რუსმა მეცნიერმა ნ.ი. ლობაჩევსკიმ აჩვენა, რომ სივრცის თვისებები დამოკიდებულია მატერიის თვისებებზე და რომ ევკლიდეს გეომეტრია არ არის ერთადერთი შესაძლო. გაჩნდა არაევკლიდური გეომეტრიის სხვა სისტემებიც. ფარდობითობის თეორიამ ასევე გააუქმა დროის აბსოლუტური დამოუკიდებლობის მეტაფიზიკური იდეა და აჩვენა, რომ მატერიის ზოგადი თვისებები განსაზღვრავს როგორც სივრცის, ასევე დროის თვისებებს. შესაბამისად, არსებობს სივრცისა და დროის მრავალი ფორმა, რაც უარყოფს კანტის მთავარ არგუმენტს მათი აპრიორი ბუნების სასარგებლოდ. ცოდნის პირველ საფეხურს - მგრძნობელობის სფეროს - ახასიათებს ადამიანის უნარი, მოაწყოს შეგრძნებათა ქაოსი ჭვრეტის სუბიექტური ფორმების - სივრცისა და დროის დახმარებით. ამ გზით, კანტის აზრით, ყალიბდება მგრძნობელობის ობიექტი, ანუ ფენომენთა სამყარო. შემდეგი ნაბიჯი არის გონების სფერო. გამოცდილება არის აქტივობის პროდუქტი, ერთი მხრივ, მგრძნობელობის, მეორე მხრივ, გონიერების. ამ უნარებიდან არცერთი არ შეიძლება იყოს უპირატესობა სხვაზე. მგრძნობელობის გარეშე არც ერთი საგანი არ მოგვეცემა და გაგების გარეშე არც ერთი წარმოდგენა არ იქნებოდა. შინაარსის გარეშე აზრები ცარიელია, ხოლო ვიზუალური წარმოდგენები ცნებების გარეშე ბრმაა. ამრიგად, ცოდნა წარმოიქმნება ორი პირობიდან: მგრძნობელობისა და გონიერების. მგრძნობელობის საფუძველზე მიღებულ აღქმის განსჯას აქვს მხოლოდ სუბიექტური მნიშვნელობა - ეს არის აღქმების მარტივი კავშირი. აღქმის განსჯამ უნდა შეიძინოს „ობიექტური“ მნიშვნელობა, კანტის სიტყვებით, ე.ი. შეიძინოს უნივერსალურობისა და აუცილებლობის ხასიათი და ამით გახდეს „გამოცდილი“ განსჯა. ეს ხდება, კანტის აზრით, აღქმის განსჯის მიზეზის აპრიორი კატეგორიის ქვეშ მოქცევით. მოყვანილია მაგალითი: „როცა მზე ანათებს ქვას, ის თბილდება“. კანტის აზრით, ჩვენ გვაქვს აღქმის მარტივი განსჯა, რომელშიც ჯერ კიდევ არ არის გამოხატული მიზეზობრივი კავშირი მზის სითბოსა და ქვის გახურებას შორის. მაგრამ თუ ვიტყვით: „მზე ქვას ათბობს“, მაშინ აღქმის განსჯას ემატება რაციონალური ცნება, ანუ მიზეზის კატეგორია, რომელიც ამ განსჯას ექსპერიმენტულ განსჯას აქცევს.
მიზეზობრიობა არის ერთ-ერთი კატეგორია, რომელიც წარმოადგენს აზროვნების აპრიორულ პრინციპებს. ისინი ემსახურებიან როგორც იარაღს სენსორული მასალის დასამუშავებლად. წმინდა მიზეზის კრიტიკაში კანტი ამ კატეგორიების სპეციალურ ცხრილს აშენებს. მათგან მხოლოდ 12-ია, რაც ფორმალურ ლოგიკაში განსჯის ტრადიციული კლასიფიკაციის მიხედვით შეესაბამება განჩინების სახეების რაოდენობას. ეს არის ერთიანობის, სიმრავლის, უნივერსალურობის, რეალობის, უარყოფის, შეზღუდვის, კუთვნილების, მიზეზობრიობის, კომუნიკაციის, შესაძლებლობის, არსებობის, აუცილებლობის კატეგორიები. კანტი ვერ ასაბუთებს, თუ რატომ არის ზუსტად თორმეტი კატეგორია და საიდან მოდის ისინი: „ამ ვითარებას სხვა საფუძვლები არ შეიძლება მივუთითოთ, ისევე როგორც შეუძლებელია იმის დასაბუთება, თუ რატომ გვაქვს განსჯის ასეთი და ასეთი და არა სხვა ფუნქციები, ან რატომ გვაქვს დრო და სივრცე ჩვენთვის ვიზუალური წარმოდგენის ერთადერთი ფორმაა.
კანტის კატეგორიების დოქტრინის ხელოვნური ბუნება უკვე ნათელი იყო მისი თანამედროვეებისთვის. ჰეგელმა სამართლიანად გაკიცხა კანტს დოგმატიზმი და ფორმალიზმი. ჰეგელის ხატოვანი გამოთქმის მიხედვით, მგრძნობელობისა და გონიერების გაერთიანება კანტში ხდება წმინდად გარეგნულად, „ისევე, როგორც, მაგალითად, ხის ნაჭერი და ფეხი თოკით არის მიბმული“.
მიზეზობრიობის მიზეზის სუბიექტურ კატეგორიად გადაქცევით კანტმა უამრავი სირთულე შეუქმნა თავის თავს. უპირველეს ყოვლისა, „საგანი თავისთავად“, ვინაიდან ის სუბიექტის გარეთ არსებობს, არ შეიძლება ჩაითვალოს მიზეზად, რომელიც სუბიექტის მგრძნობელობაზე მოქმედებით წარმოშობს ცოდნის „მატერიას“. გარდა ამისა, ეჭვქვეშ დგება კანტის ყველა მიღწევა "პრეკრიტიკული" პერიოდის, უპირველეს ყოვლისა, მისი კოსმოგონიური თეორიები, რადგან ისინი, ისევე როგორც ყველა საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, ემყარება ბუნების კანონების ობიექტური ბუნების აღიარებას, მათ შორის მიზეზს. -და ეფექტიანი ურთიერთობები.
კანტი თავის "სუფთა მიზეზის კრიტიკაში" ამტკიცებს, რომ "სუფთა მიზეზის" პრინციპები, რომლებიც აცნობიერებენ კატეგორიების გამოყენებას გამოცდილებაზე, შესაძლებელს ხდის თავად ბუნებას და მის შესახებ მეცნიერებას - "სუფთა" საბუნებისმეტყველო მეცნიერებას. მან აღმოაჩინა ბუნების უმაღლესი კანონმდებლობა ადამიანის გონებაში: „მიუხედავად იმისა, რომ უცნაურია, მაგრამ მაინც ასეა, თუ ვიტყვი: გონება თავის კანონებს (აპრიორი) არ იღებს ბუნებიდან, არამედ აწესებს მას“.
ბოლო და უმაღლესი ეტაპი არის გონივრული ცოდნა. ეს არის "უმაღლესი ავტორიტეტი" ვიზუალური წარმოდგენების მასალის დამუშავებისა და აზროვნების უმაღლესი ერთიანობის ქვეშ მოქცევისთვის. "ამ დებულებების ახსნისას კანტი აღნიშნავს, რომ მიზეზი, გონიერებისგან განსხვავებით, წარმოშობს" ტრანსცენდენტურ იდეებს, რომლებიც სცილდება გამოცდილებას. იდეები სამი: 1) ფსიქოლოგიური (დოქტრინა
სული), 2) კოსმოლოგიური (სამყაროს მოძღვრება), 3) თეოლოგიური (ღმერთის მოძღვრება). ეს იდეები გამოხატავს გონების სურვილს, გაიაზროს საგნები საკუთარ თავში. გონება ხარბად ესწრაფვის ამ საგნების გააზრებას, ცდილობს გამოცდილების საზღვრებს გასცდეს, მაგრამ ყოველივე ამაოდ: საგნები „გაურბიან მას“ და რჩება უცნობი.
შედეგად, გონება ქმნის მხოლოდ „პარალოგიზმებს“, „ანტინომიებს“, „იდეებს რეალობის გარეშე“, ეხვევა უხსნად წინააღმდეგობებში. კანტი დიდ ყურადღებას აქცევს ანტინომიებს, ე.ი. ურთიერთგამომრიცხავი, ერთმანეთთან შეუთავსებელი დებულებები, რომელთაგან თითოეული, კანტის აზრით, შეიძლება დადასტურდეს; ლოგიკურად უნაკლო. კანტში ოთხი ასეთი ანტინომია არსებობს:
1) დისერტაცია – „სამყაროს აქვს დასაწყისი დროში და ასევე შეზღუდულია სივრცეში“;
ანტითეზა: "სამყაროს არ აქვს დასაწყისი დროში და არ აქვს საზღვრები სივრცეში; ის უსასრულოა როგორც დროში, ასევე სივრცეში."
2) თეზისი: „სამყაროში ყოველი რთული სუბსტანცია შედგება მარტივი ნაწილებისგან და საერთოდ არსებობს მხოლოდ მარტივი და ის, რაც მარტივისაგან შედგება“;
ანტითეზა: „მსოფლიოში არც ერთი რთული ნივთი არ შედგება მარტივი საგნებისგან და საერთოდ არაფერია მარტივი სამყაროში“.
3) თეზისი: "მიზეზობრიობა, ბუნების კანონების მიხედვით, არ არის; ერთადერთი მიზეზობრიობა, საიდანაც მსოფლიოში ყველა ფენომენი შეიძლება გამოვიდეს. ფენომენის ასახსნელად, ასევე უნდა ვაღიაროთ თავისუფალი მიზეზობრიობა";
ანტითეზა: "თავისუფლება არ არსებობს, მაგრამ სამყაროში ყველაფერი ხდება მხოლოდ ბუნების კანონების მიხედვით."
4) თეზისი: „სამყაროს ეკუთვნის, როგორც მისი ნაწილი, ან როგორც მისი მიზეზი, უპირობოდ აუცილებელი არსება“;
ანტითეზა: „არ არსებობს აბსოლუტურად აუცილებელი არსება, არც სამყაროში, არც მის ფარგლებს გარეთ, როგორც მისი მიზეზები“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთი არ არსებობს.
პირველ ანტინომიაში მნიშვნელოვანია დავინახოთ მიდგომა სასრულისა და უსასრულობის დიალექტიკური წინააღმდეგობის გამოვლენისკენ: სამყარო სასრული და უსასრულოა იმ გაგებით, რომ უსასრულო მატერია სასრული რაოდენობებისაგან შედგება. მეორე ანტინომიაში არსებითად დაისმება იგივე კითხვა, რაც ზენონის აპორიებში - სასრულისა და უსასრულობის ერთიანობის, მატერიის უწყვეტობისა და უწყვეტობის შესახებ. მაგრამ აქედან ელეანებმა გააკეთეს მეტაფიზიკური დასკვნა: რადგან სამყაროს მოძრაობა და მრავალფეროვნება ურთიერთსაწინააღმდეგოა და ნებისმიერი წინააღმდეგობა ანადგურებს აზროვნებას, მაშინ მოძრაობა არის ილუზია, სამყარო უმოძრაოა და მრავალფეროვნებისგან მოკლებული. კანტი აკეთებს რაღაც მსგავსს. მას მიაჩნია, რომ თანაბრად უნაკლოდ ამტკიცებს თითოეული ანტინომიის თეზისსაც და ანტითეზსაც ლოგიკის თვალსაზრისით. მაგალითად, მეოთხე ანტინომიაში დასტურდება, რომ ღმერთი არსებობს და ღმერთი არ არსებობს. Როგორ უნდა იყოს? თეზისიც და ანტითეზისაც უნდა გაუქმდეს. ლოგიკა და მიზეზი აქ უძლურია. კანტი თვლის, რომ ღმერთის რწმენა არ არის მეცნიერების, არამედ ზნეობის საკითხი.
ასე რომ, ანტინომიები არის წინააღმდეგობები, რომლებიც მოწმობენ გონების უძლურებაზე, მის უუნარობაზე „თვითონ საგნების“ გაგებაზე, გამოცდილების საზღვრებს გასცდეს. „რაღაც სამწუხარო და დამამცირებელია იმაში, რომ ზოგადად არსებობს წმინდა მიზეზის ანტითეზა და მიზეზი, რომელიც წარმოადგენს უმაღლეს სასამართლოს ყველა დავისთვის, იძულებულია შევიდეს კამათში საკუთარ თავთან“, - ამბობს კანტი.
უსამართლო იქნებოდა, არ შეემჩნია კანტის ცოდნის თეორიის დადებითი, პროგრესული ასპექტები. „სუფთა მიზეზის კრიტიკაში“ წამოჭრილია ცოდნისა და ლოგიკის თეორიის კარდინალური პრობლემები, მცდელობაა მათი დიალექტიკით გადაჭრა. კანტი პირველი იყო თანამედროვეობის ფილოსოფიაში, რომელმაც აჩვენა შემეცნების პროცესის სირთულე და შეუსაბამობა. მისმა ამ იდეებმა ჰპოვა გაგრძელება და უფრო ღრმა განვითარება ჰეგელის ფილოსოფიაში.
კანტის ეთიკური მოძღვრება
ვინაიდან თეორიულმა („სუფთა“) მიზეზმა ვერ შეძლო საგანთა სამყაროს თავისთავად გაგების მცდელობა, მაშინ ადამიანს რჩება მხოლოდ „პრაქტიკულ მიზეზზე“ დაყრდნობა, რომლითაც ფილოსოფოსმა ესმოდა მორალის, ეთიკის დოქტრინა. . მისი აზრით, მორალის სფეროში ადამიანი აღარ ექვემდებარება აუცილებლობას, რაც გარდაუვალი ძალით დომინირებს ფენომენების სფეროში. როგორც მორალური ცნობიერების სუბიექტი, ადამიანი თავისუფალია, ე.ი. ერთვის საგანთა სამყაროს თავისთავად. კანტი ადგენს დაქვემდებარების ურთიერთობას თეორიულ და პრაქტიკულ მიზეზს შორის: თეორიული მიზეზი ექვემდებარება პრაქტიკულ მიზეზს.
პრაქტიკით, კანტს ესმოდა არა რეალური აქტივობა, არამედ ხალხის ქმედებების მორალური შეფასებების გამოყენების სფერო. ნებისმიერი მორალური შეფასება ეფუძნება კატეგორიულ იმპერატივს - კანტის ეთიკის ძირითად კანონს. იმპერატივი არის ბრძანებების ფორმა, რომელიც დაკავშირებულია სათანადო კატეგორიასთან. ფილოსოფოსი კატეგორიულ იმპერატივს უწოდებს ბრძანების ასეთ ფორმას, რომელიც არის ქმედება, როგორც ეს, საკუთარი გულისთვის, ურთიერთობა სხვა მიზნისადმი. იმპერატივი არ არის დაკავშირებული ადამიანების კეთილდღეობის ან ბედნიერების სურვილთან, მას აქვს მკაცრად ფორმალური აპრიორი ხასიათი და აქვს მცნების ფორმა, უპირობო, სავალდებულო ყველა ადამიანისთვის. კატეგორიული იმპერატივი ჩამოყალიბებულია შემდეგნაირად: იმოქმედეთ ისე, რომ თქვენი ნების მაქსიმუმი (ძირითადი პრინციპი) ნებისმიერ დროს იყოს უნივერსალური კანონმდებლობის პრინციპი. ეს პრინციპი აბსტრაქტულია. მას შეიძლება შეესატყვისებოდეს მრავალფეროვანი მოთხოვნები და პოსტულატები: რელიგიური მცნებები, ამქვეყნიური სიბრძნის დასკვნები და მრავალი სხვა.
კატეგორიული იმპერატივის ყველაზე მნიშვნელოვანი დაკონკრეტება არის „პრაქტიკული“ იმპერატივი: იმოქმედე ისე, რომ ადამიანობა შენს ადამიანში, ისევე, როგორც ყველა სხვა ადამიანის პიროვნებაში, აუცილებლად გამოიყენებს როგორც მიზანს და არასდროს, როგორც საშუალებას.
ჰუმანიზმის პრინციპების გამოხატულ ამ დებულებებს თავისი დროისთვის უდიდესი პროგრესული მნიშვნელობა ჰქონდა. ისინი შეიცავს პროტესტს ფეოდალურ-აბსოლუტისტური სისტემის ობლიგაციების წინააღმდეგ, რომელიც ადამიანს ამონებს. კანტის ეთიკურ და სოციალურ-პოლიტიკურ შეხედულებებზე დიდი გავლენა იქონია ჟ. რუსო. „იყო დრო, როცა... მე ზიზღი ვდებდი ბრბოს“, წერდა კანტი. ადამიანის უფლებებისთვის საუბრისას, ფილოსოფოსმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ „ადამიანი, რომელიც სხვაზეა დამოკიდებული, აღარ არის ადამიანი, მან დაკარგა ეს ტიტული, მაშინ ის სხვა არაფერია, თუ არა სხვა ადამიანის კუთვნილება, ... ადამიანის ბუნებაში მონობა არის ბოროტებათა უმაღლესი“. კანტმა რუსოსგან ისესხა იდეა ადამიანის მორალური ბუნების დამოუკიდებლობის შესახებ მეცნიერებისა და კულტურის მიღწევებისგან, არღვევს მას მორალის დამოუკიდებლობისა და ორიგინალურობის დოქტრინაში, თეორიულზე პრაქტიკული მიზეზის უპირატესობაზე. კანტი, პროტესტანტიზმისა და კათოლიციზმის დებულებების საწინააღმდეგოდ, თვლიდა, რომ მორალი ავტონომიურია და არ არის დამოკიდებული რელიგიაზე. პირიქით, რელიგია მორალის პრინციპებიდან უნდა მომდინარეობდეს.
პრაქტიკული იმპერატივი, პიროვნების მიზნად გამოცხადება და არა საშუალება, გამორიცხავს, ​​ფილოსოფოსის აზრით, "საკუთარი თავის, როგორც პიროვნების (მთელი კაცობრიობის) მიმართ ზოგადად ფანატიკურ ზიზღს...". ადამიანი არ შეიძლება იყოს ვინმეს მონა, მათ შორის ღვთის მონა. მაშასადამე, „ზნეობა რელიგიაზე მეტად უნდა იყოს დამუშავებული“, ხოლო „ღმერთი საჭიროა მხოლოდ მორალური თვალსაზრისით“. ღმერთი გადაიქცა ეთიკურ სიმბოლოდ. ამრიგად, კანტის ფილოსოფია უახლოვდება დეიზმს.
კანტი ოცნებობდა მარადიულ მშვიდობაზე დედამიწაზე, თავისუფალი სახელმწიფოებისა და თავისუფალი ხალხების გაერთიანებაზე, როგორც ამ სამყაროს გარანტი. ამის დასაბუთებას ეძღვნება მისი ტრაქტატი „მარადიული მშვიდობა“.
კანტი მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების ერთ-ერთი მთავარი ფიგურაა. ჰეგელს სამართლიანად სჯეროდა, რომ კანტის სწავლებებში მოხდა ძირითადი გადასვლა თანამედროვე ფილოსოფიაზე. მის სწავლებაში გონების კატეგორიებსა და გონების ანტინომიებზე, შემეცნებასა და მორალურ პრაქტიკაში საგნის აქტივობაზე, დაიწყო შემეცნების დიალექტიკური მეთოდის შემუშავება, გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის მთავარი მიღწევა.
კანტს ჰყავდა მიმდევრების დიდი რაოდენობა და არანაკლებ კრიტიკოსები. აკრიტიკებდა მას „მარჯვნივ“ და „მარცხნივ“. მარჯვენა: - თანმიმდევრული იდეალიზმის პოზიციებიდან - მატერიალისტური თეზისის ვარაუდისთვის საგნებისგან დამოუკიდებლად საგნების არსებობის შესახებ. მარცხნივ - მატერიალიზმის პოზიციებიდან - აგნოსტიციზმისა და აპრიორიზმისთვის, რამაც გამოიწვია სუბიექტური იდეალიზმი. ამისთვის ჰეგელმა გააკრიტიკა იგი, მაგრამ აბსოლუტური ობიექტური იდეალიზმის და, რაც ძალზედ მნიშვნელოვანია, სრულყოფილად განვითარებული დიალექტიკური მეთოდის პოზიციიდან.
§ 2. ფიხტეს „მეცნიერული სწავლება“
იოჰან გოტლიბ ფიხტე (1762-1814) გლეხის ოჯახში დაიბადა. გამორჩეული შესაძლებლობებისა და იშვიათი შრომისმოყვარეობის წყალობით მან მოახერხა განათლების მიღება. კანტისა და ჰეგელისგან განსხვავებით, ფიხტეს ცხოვრება სავსე იყო დრამატული მოვლენებით. ფიხტე არის არა მხოლოდ კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის თვალსაჩინო წარმომადგენელი, არამედ ფრანგი ოკუპანტების წინააღმდეგ მიმართული გერმანიის განმათავისუფლებელი მოძრაობის იდეოლოგი. ამავე დროს, მის შემოქმედებაში აისახა ფრანგული განმანათლებლობისა და რევოლუციის პროგრესული იდეები. 1793 წელს მან გამოაქვეყნა (ანონიმურად) ორი ნაწერი, რომლებიც ადიდებდნენ ამ იდეებს. 1799 წელს ფილოსოფიურ ჟურნალში გამოჩნდა სტატიები, სადაც ფიხტე ღმერთის იდეას ზნეობრივ მსოფლიო წესრიგთან აიგივებდა. ჟურნალი მთავრობამ აკრძალა, ფიხტე დაადანაშაულეს ათეიზმში და გაათავისუფლეს იენის უნივერსიტეტის პროფესორის თანამდებობიდან. მხოლოდ 1805 წელს მოახერხა ერლანგენის უნივერსიტეტის პროფესორი გამხდარიყო. 1807 წელს საფრანგეთის მიერ ოკუპირებულ ბერლინში ფიხტემ წაიკითხა საჯარო ლექციების სერია - „სიტყვა გერმანელ ერს“, გ. რომელსაც მან მოუწოდა ქვეყნის გაერთიანებას, აღორძინებას, დემოკრატიულ რეფორმებს. ფილოსოფოსის პატრიოტული მოღვაწეობა ფართო გამოხმაურებას ჰპოვებს მაშინდელი გერმანიის სახელმწიფოებში. 1809 წლიდან ფიხტე იყო ბერლინის უნივერსიტეტის პროფესორი, ხოლო 1811-1812 წწ. აირჩიეს მის რექტორად. 1813 წელს იგი შეუერთდა ლანდშტურმს (მილიციას) და 1814 წელს გარდაიცვალა საავადმყოფოში, როგორც ჩანს, ტიფით დაავადებული.
ფიხტე თავის ფილოსოფიას უწოდებს „თავისუფლების პირველ სისტემას“, რომელიც ათავისუფლებს ადამიანურ „მეს“ საგანთა ბორკილებისაგან, გარეგანი კარნახებისგან. ფილოსოფია, მისი აზრით, არ არის მსოფლმხედველობა, არამედ თვითშემეცნება, რომელიც დაკავშირებულია ინდივიდის ხასიათთან, აზროვნებასთან, პრაქტიკულ ქმედებებთან.
ფიხტე აკრიტიკებს კანტის ფილოსოფიას. ის არ ეთანხმება განცხადებას თავისთავად საგნების შეუცნობლობის შესახებ. ეს კრიტიკა ხდება მარჯვნიდან, უფრო თანმიმდევრული სუბიექტური იდეალიზმის პოზიციიდან. ფიხტე უწოდებს უპირველეს რეალობას აბსოლუტურ ადამიანურ „მეს“, რომელიც მოიცავს ყველაფერს, რისი ფიქრიც შეიძლება. „მე“ – დიდი აქტივობის მქონე მოაზროვნე საგანი. მისი საქმიანობა იწვევს დიალექტიკურ პროცესს: ხდება მოძრაობა საწყისი პოზიციიდან (დადასტურება) საპირისპირო პოზიციაზე (უარყოფა), ხოლო მისგან მესამე პოზიციაზე (ერთიანობა, პირველი ორი პოზიციის სინთეზი).
„მე“-ს გარდა არსებობს „არა-მე“, ანუ ბუნების რაღაც ობიექტი, გარემომცველი რეალობა. ის მოქმედებს „მეზე“ და გარკვეულწილად განსაზღვრავს კიდეც მის აქტივობას. ფილოსოფოსის აზრით, შეუძლებელია ამ გავლენის მექანიზმის გაგება გონებით, ის მხოლოდ იგრძნობა. „მე“-ს, აზროვნების თეორიულ აქტივობასთან ერთად, ფილოსოფოსი არაცნობიერის აქტივობასაც აღიარებს. სუბიექტის მორალური ქცევა ეკუთვნის არაცნობიერ საქმიანობას: მისი მოვალეობის შესრულება, მორალისა და კანონის კანონებისადმი მორჩილება.
„არა-მე“ არა მხოლოდ არსებობს, არამედ „მე“-ზეც მოქმედებს. ადამიანის ფიზიკური ბუნება, მისი ბუნებრივი მიდრეკილებები, რომლებიც ქმნიან „არა-მე“-ს, უბიძგებს „მე“-ს მოქმედებაში და ამავდროულად ამახინჯებს ზნეობის გამოვლინებებს, ეწინააღმდეგება მორალური მოვალეობის გამოვლინებებს. რაც უფრო ძლიერია „არა-მე“-ს, ანუ ადამიანის სენსუალური ბუნების გავლენა, მით უფრო უჭირს „მე“-ს თავისი ეთიკური მოვალეობის შესრულება.
ფიხტე სწორად სწვდება იმ წინააღმდეგობას, რომელიც რეალურად არსებობს გრძნობასა და მოვალეობას შორის. მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, რა უნდა გავიგოთ კატეგორიაში „არა-მე“? შეიძლება შეიქმნას შთაბეჭდილება, რომ ფიხტე თავისებური ტერმინოლოგიის გამოყენებით გამოხატავს ჩვეულ მატერიალისტურ შეხედულებებს სუბიექტისა და ობიექტის, ცნობიერებისა და ბუნების ურთიერთობის შესახებ. თუმცა, ეს შთაბეჭდილება მატყუარაა. ფიხტე შეგნებულად ემიჯნება თავს არა მხოლოდ მატერიალიზმს, როგორც ფილოსოფიურ მსოფლმხედველობას, არამედ კანტის ნახევრად უგულებელყოფილ შეხედულებებსაც, რომელიც აღიარებდა საგნების ობიექტურად რეალურ არსებობას საკუთარ თავში. როგორც ფიხტე ხაზს უსვამს, „არა-მე“ არ შეიძლება გაიგივდეს საგან-თავში კანტიური გაგებით. კატეგორია „არა-მე“ არის ცნობიერების აქტივობის შედეგი, ე.ი. პროდუქტი "მე". ჩვეულებრივ ცნობიერებას ეჩვენება, რომ მის გარშემო არსებული საგნები, ბუნება, მთელი სამყარო არსებობს ადამიანის ცნობიერებისგან დამოუკიდებლად. ფიხტე დარწმუნებულია, რომ საქმე გვაქვს ფილოსოფიური აზროვნებით დაძლევილ ილუზიასთან. ერთი სიტყვით, საგანი „მე“ არის პირველადი. მისი აქტიური საქმიანობა, რომელიც, თუმცა, სულიერი ხასიათისაა, ქმნის საგანს, გარე სამყაროს.
ადვილი მისახვედრია, რომ ფიხტეს მსჯელობაში არის ლოგიკური წრე: „მე“ წარმოქმნის „არა-მე“, ხოლო „არა-მე“ – „მე“. ამ ლოგიკური ქარიშხლიდან გამოსვლის მცდელობისას ფილოსოფოსი შემოაქვს სხვა კატეგორიას - ინტელექტუალურ ჭვრეტას, ანუ „ინტელექტუალურ ინტუიციას“, რომელიც შექმნილია სუბიექტისა და ობიექტის დაპირისპირების აღმოსაფხვრელად, მაგრამ ეს დაპირისპირება მაინც რჩება და მისი გადალახვა უსასრულოდ შორეულში იქცევა. , მიუღწეველი მიზანი.
ინტელექტუალური ინტუიცია არ ეკუთვნის თეორიულ აზროვნებას, არამედ „პრაქტიკულ საქმიანობას“, რომლითაც ფიხტე ესმის მორალის, მორალური „მოქმედების“ და „უნდა“, ეთიკური შეფასებების სფეროს, რაც ძალიან ჰგავს კანტის ფილოსოფიაში „პრაქტიკულ მიზეზს“. აქ კიდევ ერთი წინააღმდეგობა ჩნდება ფიხტეს ფილოსოფიურ სისტემაში. ერთის მხრივ, იგი აცხადებს გონების ყოვლისშემძლეობას, თავის მოძღვრებას უწოდებს „მეცნიერების დოქტრინას“, „მეცნიერულ სწავლებას“ (Wissenshcaftslehre) ფილოსოფია არის მეცნიერების მეცნიერება, ყველა მეცნიერების უმაღლესი და უპირობო საფუძველი, უნივერსალური მეთოდი. შემეცნების, მეორე მხრივ, თეორიული მიზეზი ემორჩილება "პრაქტიკულს", ანუ მორალურ ცნობიერებას და ნებას, რომლებიც ინტუიციურად არის გაგებული, თეორიული მიზეზისთვის დახურული სფეროებია.
ფიხტეს ფილოსოფია დატვირთულია სხვა წინააღმდეგობებით, რომლებიც გარდაუვალია სუბიექტური იდეალიზმისთვის. თუ ჩვენ გამოვალთ მისი წინაპირობიდან და ვიქნებით თანმიმდევრული, სუბიექტური იდეალიზმი აუცილებლად მივყავართ სოლიფსიზმამდე, ე.ი. მტკიცება, რომ არსებობს ერთი და მხოლოდ ჩემი "მე" და მთელი სამყარო მისი ქმნილებაა. ფიხტე დედუქციური საშუალებებით ცდილობს ორიგინალური „მე“-დან გამოიტანოს მრავალი სხვა თავისუფალი ინდივიდის, სხვა „მეს“ არსებობის შესაძლებლობა. ფილოსოფოსის აზრით, ეს გამოკლება ასევე განპირობებულია სამართლის ნორმებით. თუ ჩვენ ვაღიარებთ ერთი „მე“-ს არსებობას, მაშინ არანაირი უფლება და კანონიერებაზე საუბარი არ შეიძლება. რა თქმა უნდა, ეს ასეა, მაგრამ შემდეგ სუბიექტური იდეალიზმის, როგორც მონისტური ფილოსოფიის საწყისი წინაპირობა იშლება. ფაქტობრივად, ფიხტე გადადის ლაიბნიცის მონადოლოგიის ტიპის იდეალისტური პლურალიზმის პოზიციებზე. თუმცა, ეს გზა ფიხტეს არ უხდება და ის მიდრეკილია ობიექტური იდეალიზმისკენ, აერთიანებს მას სუბიექტურთან.
ფაქტობრივად, ფიხტე იყენებს „მე“ ცნების ორ მნიშვნელობას: 1) „მე“, ინდივიდუალური ცნობიერების იდენტური და 2) „მე“, არა: ინდივიდუალური ცნობიერების იდენტური, აბსოლუტური „მე“, ე.ი. ზეადამიანური ცნობიერება. და ეს უკვე ობიექტური იდეალიზმია. ფილოსოფოსი ყოველთვის არ აფრთხილებს, თუ რა გაგებით იყენებს „მეს“ ცნებას, რაც სირთულეებს უქმნის მისი აზრების გაგებას. ორივე მნიშვნელობა ან ემთხვევა ან განსხვავდება და ამაში ფილოსოფოსი ხედავს აზროვნების მამოძრავებელ პრინციპს, დიალექტიკის ბირთვს.
გასათვალისწინებელია ფიხტეს შეხედულებების ევოლუცია. 1800 წლის შემდეგ მან მნიშვნელოვანი ცვლილებები შეიტანა თავის ფილოსოფიაში. პირველ პერიოდში მასში სუბიექტური იდეალიზმი დომინირებდა. აბსოლუტური „მე“ განიხილებოდა, როგორც სუბიექტის აქტივობის მიუღწეველი მიზანი, როგორც პოტენციური უსასრულობა. მეორე პერიოდში აბსოლუტური „მე“ განიმარტება, როგორც ფაქტობრივი არსება, ღმერთის ექვივალენტი და ყველაფერი, რაც ამ აბსოლუტის მიღმაა, არის მისი ქმნილება, გამოსახულება, სქემა. ეს ინტერპრეტაცია ახლოსაა პლატონიზმთან, არის ობიექტური იდეალიზმი. პირველ პერიოდში სუბიექტის აქტიურობა გაიგივებული იყო მორალთან, პროტესტანტული ეთიკის სულისკვეთებით აქტივიზმი სათნოებად ითვლებოდა. მეორე პერიოდში აქტიურობა და ზნეობა გაიყო ერთმანეთისგან, რადგან ისინი ყოველთვის არ ემთხვევა ერთმანეთს და აქტივობა შეიძლება არ იყოს სათნო.
შეიცვალა სოციალურ-პოლიტიკური შეხედულებებიც: ბურჟუაზიული ლიბერალიზმიდან ეროვნულ პატრიოტიზმზე გადასვლა მოხდა.
ფიხტემ ხელი შეუწყო დიალექტიკური მეთოდის განვითარებას. მართალია, ის თავის მეთოდს არა დიალექტიკურ, არამედ ანტითეტურს უწოდებს. ჰეგელისგან განსხვავებით, ფიხტეს ანტითეზა მომდინარეობს არა თეზისიდან, არამედ შედარებულია მასთან და ქმნის დაპირისპირებათა ერთობას. „მე“ მოძრაობს და მოქმედებისკენ უბიძგებს რაღაც საპირისპიროს. აქტივობის საგანია „მე“-სთან ურთიერთქმედება „არა-მე“. არსებობს წინააღმდეგობა აქტივობასა და მის მიერ შესრულებულ დავალებას შორის. ამ წინააღმდეგობის გადაჭრა იწვევს ახლის გაჩენას და ასე შემდეგ დაუსრულებლად.
ფიხტე თავისუფლებას „პრაქტიკული ფილოსოფიის“ ცენტრალურ კატეგორიად მიიჩნევს. სპინოზას მსგავსად, ფიხტეც თვლიდა, რომ ადამიანი ექვემდებარება მიზეზობრიობის კანონს, ე.ი. საჭიროება. შემთხვევითობა მის მიერ განმარტებულია, როგორც სუბიექტური კატეგორია; შემთხვევით, რომლის მიზეზი არ ვიცით. მაგრამ რადგან ყველაფერი მიზეზობრივია, ყველაფერი აუცილებელია. ისტორიულ პროცესში თავისუფლება შესაძლებელია და ის მიიღწევა საჭიროების გაცნობიერებით, რაც შესაძლებელს ხდის გარემოებების ცოდნით მოქმედებას. მაშასადამე, თავისუფლება მოიცავს აქტიურ საქმიანობას აღიარებული აუცილებლობის ფარგლებში. საგნისადმი პრაქტიკულ-აქტიური დამოკიდებულება წინ უსწრებს თეორიულ ჭვრეტას. საგნის აქტიური მოღვაწეობის დიალექტიკა ფიხტეს ფილოსოფიის უმნიშვნელოვანესი მახასიათებელია, რამაც გავლენა მოახდინა კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის შემდგომ განვითარებაზე.
ფიხტემ დიდი ყურადღება დაუთმო სამართლის დოქტრინას. სამართლის მეცნიერება ეხება ადამიანებს შორის გარე ურთიერთობებს და განსხვავდება ეთიკისგან, რომელიც სწავლობს ადამიანის შინაგან სამყაროს თავისუფლებაზე დაფუძნებული. ამრიგად, კანონი და ეთიკა არ არის შედარებადი. კანონი ეფუძნება ურთიერთდახმარების ურთიერთობებს, საზოგადოებაში დამკვიდრებული კანონისადმი თითოეული მოქალაქის ნებაყოფლობით დამორჩილებას. კანონი არის სამოქალაქო ჰოსტელის შესახებ შეთანხმება.
სახელმწიფოს, როგორც პოლიტიკურ ორგანიზაციას შეუძლია ფუნქციონირება მხოლოდ იქ, სადაც არის საკუთრება. ხალხი იყოფა მფლობელებად და არამფლობელებად, ხოლო სახელმწიფო მესაკუთრეთა ორგანიზაციაა. რა თქმა უნდა, ეს არის ვარაუდი კანონის დამოკიდებულების შესახებ:. ხოლო სახელმწიფო სტრუქტურა ეკონომიკური ურთიერთობებიდან, საკუთრების ინსტიტუტიდან. თავის ნაშრომში „დახურული სავაჭრო სახელმწიფო“ (1800) ფიხტე ამტკიცებს მუშაობის უფლებას და შრომის კერძო საკუთრებას. სახელმწიფოს ამოცანაა ამ სოციალური ინსტიტუტების დაცვა. ფიხტე მხარს უჭერს სახელმწიფოს აქტიურ ჩარევას ეკონომიკურ სფეროში. მან უნდა დაარეგულიროს ფულადი სისტემა, შეზღუდოს ვაჭრობისა და კონკურენციის თავისუფლება, "რათა დაიცვას თავისი მოქალაქეების ინტერესები, დაიცვას ისინი ვაჭრობისა და ფინანსური ექსპანსიისგან უფრო ძლიერი ძალების მიერ. ეს მოთხოვნები შეიძლება მხოლოდ კონკრეტული ისტორიული კონტექსტში იყოს გაგებული. პირობები, რომელშიც გერმანიის სახელმწიფოები იმყოფებოდნენ XIX საუკუნის დასაწყისში.
ფიხტეს ფილოსოფია არ არის მხოლოდ კავშირი ერთის მხრივ კანტის ფილოსოფიასა და მეორე მხრივ შელინგისა და ჰეგელის ფილოსოფიას შორის. მას აქვს დიდი დამოუკიდებელი მნიშვნელობა, როგორც გერმანული საზოგადოების რადიკალური ფენების პროგრესული მისწრაფებების თავისებური გამოხატულება, როგორც ადამიანის თავისუფლებისა და აქტიური პრაქტიკული მოქმედების ფილოსოფია.
§ 5. შელინგის ბუნებრივი ფილოსოფია
ფრიდრიხ ვილჰელმ ჯოზეფ შელინგი (1775-1854) დაიბადა მღვდლის ოჯახში, დაამთავრა სასულიერო სემინარია და ტუბინგენის უნივერსიტეტი, სადაც სწავლობდა ჰეგელთან. ახალგაზრდობაში შელინგი სიმპათიას გამოხატავდა საფრანგეთის რევოლუციის, ძირითადად მისი ჟირონდინების ფრთის მიმართ. 90-იან წლებში მან გამოაქვეყნა ნაშრომები ნატურფილოსოფიის პრობლემებზე, რომლებიც ინტერესით მიიღეს მეცნიერებმა და ფილოსოფოსებმა. გოეთეს რეკომენდაციით შელინგი მიიწვიეს იენის უნივერსიტეტის პროფესორად. ამ პერიოდში ურთიერთობს გოეთეს, შილერს, ფიხტეს, ჰეგელს.
შელინგმა დიდხანს იცოცხლა. მისი შემოქმედება რამდენიმე ეტაპს მოიცავს. განსაკუთრებით ნაყოფიერი იყო, როგორც ჩანს, პირველი, რომელიც დაკავშირებული იყო ბუნების დიალექტიკის გაგებასთან. შელინგი მიუახლოვდა ბუნების ტრადიციულ ფილოსოფიას, ანუ ბუნებრივ ფილოსოფიას, როგორც დიალექტიკოსი. ამავდროულად, იგი ეყრდნობოდა იმ დროისთვის გაკეთებულ ძირითად აღმოჩენებს ფიზიკაში, ქიმიაში, ბიოლოგიაში ისეთი მეცნიერების მიერ, როგორიცაა ლავუაზიე, გალვანი, ბრაუნი, ვოლტი, პრისტლი.
შელინგი ეწინააღმდეგება მეტაფიზიკურ უფსკრული „მატერიასა“ და „ძალას“ შორის, ასევე განსაკუთრებული „სიცოცხლის ძალის“ არსებობის ცნებას. ის არ ეთანხმება მოსაზრებას, რომ სინათლე არამატერიალურია. ფილოსოფოსი ბუნებას განიხილავს, როგორც დინამიურ პროცესს, რომელიც მოიცავს არაორგანული და ორგანული ნივთიერებების ევოლუციას. ის გამოხატავს ნაყოფიერ იდეას ბუნების შინაგანი ერთიანობის შესახებ. ამ პოზიციებიდან შელინგი აკრიტიკებს იმდროინდელ საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში გავრცელებულ მექანისტურ იდეებს.
გერმანული ფილოსოფიის კლასიკოსებს შორის შელინგი ყველაზე ახლოს მივიდა ბუნების ფილოსოფიის, როგორც ბუნების დიალექტიკის გაგებასთან. მართალია, მას ეს დიალექტიკა იდეალისტურად ესმოდა. ბუნება, მისი გადმოსახედიდან, არის მიზანშეწონილი მთლიანობა, ისევე როგორც გონების არაცნობიერი ცხოვრების ფორმა.
ბუნების თავიდან დასახული მიზანი არის სიცოცხლის თაობა, რომელსაც შეუძლია საკუთარი თავის შეცნობა, ე.ი. თვითშეგნებით დაჯილდოებული. ბუნება, თქვა შელინმა, "სულის ოდისეაა".
ბუნებრივ პროცესებში შელინგი ხედავს თავდაპირველი ერთიანობის დიფერენციაციის პრინციპის გამოხატულებას; ყველა სხეული არის საპირისპირო მიმართული ძალების ურთიერთქმედების პროდუქტი (მიზიდულობა და მოგერიება, დადებითი და უარყოფითი ელექტროენერგია, მაგნიტის პოლუსები და ა.შ.). პოლარობა, ორმაგობა და ამავე დროს საპირისპირო მხარეების ერთიანობა ბუნების უნივერსალური პრინციპია.
ბუნების ფენომენებსა და პროცესებში შელინგი აღმოაჩენს დიალექტიკას, კერძოდ, ისეთი საპირისპირო პრინციპების ერთიანობას, როგორიცაა აუცილებლობა და შემთხვევითობა, მთელი და ნაწილი, შინაგანი და გარეგანი, სასრული და უსასრულო. ევოლუციური პროცესების შესახებ მექანიკური იდეების გადალახვით, ის მიუთითებს განვითარების პროცესში თვისობრივად ახალი ნივთის გამოჩენაზე. ბუნების დინამიური პროცესი შედგება ერთმანეთისგან თვისობრივად განსხვავებული ნაბიჯებისგან. ბუნების უმაღლესი ხარისხები ან ფორმები უფრო დაბალია ძლიერებამდე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რაოდენობრივი ზრდა იწვევს ახალ ხარისხს.
განვითარების ყოველი ეტაპი შეიცავს ყველა ქვედა საფეხურს „ამოღებული“ სახით. შელინგი უახლოვდება ნეგაციის უარყოფის კანონის ფორმულირებას, რომელიც ყველაზე სრულად და თანმიმდევრულად შეიმუშავა ჰეგელის მიერ.
თავისებურია შელინგის შეხედულებები აზროვნების ფორმების განვითარებაზე. ტრადიციული აზროვნება, რომელიც ემორჩილება ფორმალური ლოგიკის კანონებსა და წესებს, არის გონების სფერო, რომელსაც არ ძალუძს ფენომენების არსის გამოვლენა. ეს შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ გონებით, არა ჩვეულებრივ დასკვნებზე დაყრდნობით, არამედ საგნის უშუალო ჭვრეტით ინტელექტუალური ინტუიციის დახმარებით. მიზეზი ხედავს საგნების ფარულ არსს - დაპირისპირებულთა ერთიანობას. მაგრამ გონება არ არის ჩვეულებრივი, არა ჩვეულებრივი, არამედ "ფილოსოფიური და მხატვრული გენიოსი".
შელინგის ბუნებრივ-ფილოსოფიური შეხედულებების დადებითი მხარე იყო ბრძოლა მეტაფიზიკურ, მექანიკურ მსოფლმხედველობასთან, დიალექტიკური აზროვნების მტკიცებით. თუმცა, როგორც იმდროინდელი ნებისმიერი ბუნების ფილოსოფოსი, ის ყოველთვის არ ითვალისწინებდა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების კონკრეტულ მონაცემებსა და დასკვნებს, მათთან კონფლიქტში მოდიოდა.
მე-18 და მე-19 საუკუნეების მიჯნაზე შელინგმა თავისი ძალისხმევა „ტრანსცენდენტული ფილოსოფიის“ განვითარებაზე გაამახვილა. მასში მან დაინახა თავისი სისტემის მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი. თუ პირველი განიხილავს ბუნებას ფილოსოფიური პოზიციებიდან, მაშინ მეორე განიხილავს სუბიექტურ სამყაროს, ცნობიერების ისტორიას მისი ქვედა გამოვლინებებიდან უფრო მაღალ ფორმებამდე, თვითშეგნებამდე.
მიუხედავად იმისა, რომ სუბიექტური მომენტი გამოცხადებულია ერთადერთი საფუძველი იმისა, რაც არსებობს, შელინგი თვლის, რომ ტრანსცენდენტული იდეალიზმი არ შეიძლება ჩაითვალოს ერთგვარ სუბიექტურ იდეალიზმად. სუბიექტური ხომ დაყვანილია არა ცალკეული სუბიექტის სუბიექტურ განცდამდე ან აზროვნებამდე, არამედ საგნების არსის გონების უშუალო ჭვრეტამდე. მაგრამ ასეთ ინტელექტუალურ ინტუიციას შეუძლია არა ჩვეულებრივი სუბიექტი, არამედ აბსოლუტური მიზეზის გამომხატველი „გენიოსი“.
შელინგის „ტრანსცენდენტული იდეალიზმი“ არის ობიექტური იდეალიზმი, რომელიც დაფუძნებულია სულისა და ბუნების იდენტურობის კონცეფციაზე. სული არ არის ინდივიდუალური ცნობიერება, არამედ აბსოლუტური ზეადამიანური გონება, ღმერთის თვითშეგნება. აბსოლუტური მიზეზი ერთადერთი რეალობაა, რომელშიც სუბიექტურსა და ობიექტურს შორის სხვაობა წაშლილია, ყველა საპირისპირო ემთხვევა და კონცენტრირებულია ყველაფრის შესაძლებლობები, რაც შეიძლება იყოს. აბსოლუტური გონება ქმნის სამყაროს და მის გარდა სხვა არაფერია სამყაროში. აბსოლუტური მიზეზი არ არის არც სული და არც ბუნება, არამედ „ორივეს გულგრილობა“, ისევე როგორც პოლუსების გულგრილობა მაგნიტის ცენტრში. ასეთი შეხედულებები შეიძლება ჩაითვალოს პანლოგიზმად, მაგრამ ისინი უფრო ახლოს არიან ნეოპლატონიზმთან.
დაახლოებით 1801 წლიდან სიცოცხლის ბოლომდე შელინგი ქადაგებდა იდენტობის ფილოსოფიას, რომელიც მასთან ერთად გადაიზარდა გამოცხადების ფილოსოფიაში. ფილოსოფოსი ტოვებს თავის ახალგაზრდულ ჰობიებს, როდესაც გამოავლინა გარკვეული რადიკალიზმი და თავისუფალი აზროვნება, ასაბუთებდა, მაგალითად, ბიბლიის შესწავლის ისტორიული და კრიტიკული მიდგომის აუცილებლობას.
გამოცხადების ფილოსოფია ბევრად სცილდება კლასიკური გერმანული ფილოსოფიისთვის დამახასიათებელ ფილოსოფიურ კრიტიკას და რაციონალიზმს. უფრო მეტიც, ის სცილდება ზოგადად ფილოსოფიისთვის ტრადიციულს და გადადის თეოსოფიასა და მისტიკაში. შელინგი სერიოზულად ამტკიცებს, რომ ღმერთის ცნებაში ორი ნაწილია, ერთი არის თავად ღმერთი და მეორე არის ერთგვარი განუსაზღვრელი საფუძველი, „უფსკრული“, „უსაფუძვლობა“, ირაციონალური ნება. აბსოლუტის ბიფურკაცია არის დროებითი და ადამიანის გაგებისთვის მიუწვდომელი აქტი.
პრუსიის მეფემ შელინგი მიიწვია ბერლინის უნივერსიტეტში. თუმცა, შელინგის ლექციებმა გამოცხადების ფილოსოფიის შესახებ აუდიტორიის იმედგაცრუება გამოიწვია და პროგრესული გერმანული საზოგადოების პროტესტი გამოიწვია. ფილოსოფოსმა აშკარად გადააჭარბა თავის დიდებას და ვერ შეცვალა ჰეგელი ფილოსოფიურ განყოფილებაში ადეკვატურად.
§ 4. ჰეგელის ფილოსოფიის სისტემა და მეთოდი
გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი (1770-1831) ცნობილი ჩინოვნიკის ოჯახში დაიბადა. სწავლობდა ტუბინგენის სასულიერო ინსტიტუტში. გარკვეული პერიოდი მუშაობდა სახლის მასწავლებლად. მსახურობდა ნიურნბერგის გიმნაზიის დირექტორად. 1801 წლიდან ასწავლიდა იენის უნივერსიტეტში. ამ დროს შელინგთან ერთად გამოსცემს კრიტიკულ ფილოსოფიურ ჟურნალს. 1816 წლიდან ჰეგელი იყო ჰაიდელბერგის უნივერსიტეტის პროფესორი, ხოლო 1818 წლიდან ბერლინში. გარკვეული პერიოდი იყო მისი რექტორი.
ჰეგელის შემოქმედება კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის მწვერვალად ითვლება. მან განაგრძო კანტის, ფიხტეს, შელინგის მიერ წამოყენებული დიალექტიკური იდეები. მაგრამ ჰეგელი ბევრად უფრო შორს წავიდა, ვიდრე მისი დიდი წინამორბედები. მან პირველმა წარმოადგინა მთელი ბუნებრივი, ისტორიული და სულიერი სამყარო უწყვეტ განვითარებაში. მან აღმოაჩინა და ობიექტური იდეალიზმის თვალსაზრისით დაასაბუთა დიალექტიკის ძირითადი კანონები და კატეგორიები. იგი განზრახ დაუპირისპირდა დიალექტიკას, როგორც შემეცნების მეთოდს მის ანტიპოდს - მეტაფიზიკას. დაეთანხმა ცოდნის წინაპირობების შესწავლის აუცილებლობას, რაზეც დაჟინებით მოითხოვდა კანტი, ჰეგელმა სამართლიანად გაკიცხა ის, რომ ცდილობდა მათ წარმოჩენას ცოდნის ისტორიის მიღმა, ადამიანის გონებრივი აქტივობისგან იზოლირებულად. კანტმა, როგორც მოგეხსენებათ, წამოაყენა მოთხოვნა: იცოდე ცოდნის უნარი, სანამ რაღაცის ცოდნას დაიწყებ. ეს ჰგავს ანეკდოტს, რომელიც მოთხრობილია სქოლასტიკოსზე, რომელმაც არ სურდა წყალში შესვლა, სანამ ცურვას ისწავლიდა, ბედის ირონიით ჰეგელზე.
ჰეგელი კანტის აგნოსტიციზმისა და აპრიორიზმის მოწინააღმდეგეა. ის არ ეთანხმება მეტაფიზიკურ უფსკრული არსსა და გარეგნობას შორის, როგორც ამას კანტი ამტკიცებდა. გარეგნობა, ჰეგელის აზრით, არანაკლებ ობიექტურია, ვიდრე არსი. არსი არის, ე.ი. გვხვდება ფენომენში და ფენომენი მოქმედებს როგორც არსის მატარებელი. ეს არის დაპირისპირებათა ერთიანობა, რომელიც ერთმანეთის გარეშე ვერ იარსებებს. მაშასადამე, კანტის მტკიცებები საგნების ფუნდამენტური შეუცნობლობის შესახებ თავისთავად დაუსაბუთებელია. საგანი თავისთავად, ჰეგელი გვასწავლის, არის მხოლოდ საწყისი მომენტი, მხოლოდ საგანის განვითარების ეტაპი. „ასე, მაგალითად, ადამიანი თავისთავად ბავშვია, ყლორტი თავისთავად მცენარეა... ყველაფერი თავისთავად პირველია, მაგრამ საქმე ამით არ მთავრდება“.
კანტის საპირისპიროდ, საგანი თავისთავად, პირველ რიგში, ვითარდება, შედის მრავალფეროვან ურთიერთობებში და, მეორეც, შემეცნებადია, რამდენადაც ის ვლინდება ფენომენებში.
კანტის სუბიექტივიზმისა და აგნოსტიციზმის კრიტიკით ჰეგელი აღიარებს სამყაროს ადეკვატური შეცნობის შესაძლებლობას აზრისა და ყოფიერების იდენტურობის საფუძველზე. დაუსაბუთებელია, ჰეგელის აზრით, ფიხტეს მცდელობა, გამოიტანოს მთელი ბუნება და საზოგადოება „მე“-დან, ე.ი. ინდივიდუალური ცნობიერებიდან. მან გააკრიტიკა შელინგი ინტუიციურობისთვის, გონების და ლოგიკის როლის შეუფასებლობისთვის. თუმცა ჰეგელისა და მისი წინამორბედებისთვის საერთო იყო ცნობიერებისა და ბუნების, მატერიის ურთიერთობის საკითხის იდეალისტური გადაწყვეტა. მათ შორის განსხვავება ამ საკითხში არის განსხვავება ობიექტურ და სუბიექტურ იდეალიზმს შორის.
ჰეგელის ფილოსოფია არის ყველაზე რაციონალური და ლოგიკური ობიექტური იდეალიზმი. ყველაფრის გულში, რაც არსებობს, არის აზროვნების კანონები, ე.ი. ლოგიკის კანონები. მაგრამ ლოგიკა არ არის ფორმალური, არამედ ემთხვევა დიალექტიკას - დიალექტიკურ ლოგიკას. კითხვაზე, საიდან გაჩნდა ეს კანონები, ჰეგელი პასუხობს მარტივად: ეს არის ღმერთის აზრები სამყაროს შექმნამდე. ლოგიკა არის „ღვთის ხატება, როგორიც ის არის მის მარადიულ არსში ბუნებისა და ნებისმიერი სასრული სულის შექმნამდე“.
ფილოსოფიური სისტემა
ფილოსოფიურ სისტემას ჰეგელი ყოფს სამ ნაწილად: 1) ლოგიკა, 2) ბუნების ფილოსოფია, 3) სულის ფილოსოფია. ლოგიკა, მისი გადმოსახედიდან, არის სისტემა "სუფთა მიზეზის, რომელიც ემთხვევა ღვთაებრივ გონებას. თუმცა, როგორ შეეძლო ჰეგელს ღმერთის აზრები და ჯერ კიდევ სამყაროს შექმნამდე? ფილოსოფოსი უბრალოდ პოსტულაციას უწევს ამ თეზისს, ე.ი. ფაქტობრივად, მისი ჰეგელი თავის ლოგიკის სისტემას იღებს არა წმინდა წიგნებიდან, არამედ ბუნების დიდი წიგნიდან და სოციალური განვითარებისგან. ამიტომ, მისი ფილოსოფიის ყველაზე ერთი შეხედვით მისტიური ნაწილი - ლოგიკა - დაფუძნებულია უზარმაზარ ბუნებრივზე. -სამეცნიერო, ისტორიული მასალა, რომელიც ენციკლოპედიურად განათლებული მოაზროვნის განკარგულებაში იყო.
„ღვთის აზრები“ აღმოჩნდება ბუნების, საზოგადოებისა და აზროვნების განვითარების ყველაზე ზოგადი კანონები. სწორედ ლოგიკაშია ჰეგელის დიალექტიკური იდეალიზმი ყველაზე ახლოს დიალექტიკურ მატერიალიზმთან. არსებითად, ეს არის შებრუნებული და თავდაყირა მატერიალიზმი. საქმე, რა თქმა უნდა, უბრალო „უკუქცევაზე“ ვერ დაიყვანება. ჰეგელის იდეალისტურ დიალექტიკასა და მატერიალისტურ დიალექტიკას შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებებია, რაც ქვემოთ იქნება განხილული.
ჰეგელის ფილოსოფიის ამოსავალი წერტილი არის აზროვნების (ცნობიერების) და ყოფნის იდენტურობა. საგნები და აზრები მათ შესახებ ემთხვევა ერთმანეთს, ამიტომ აზროვნება მის იმანენტურ განმარტებებში და საგნების ჭეშმარიტი ბუნება ერთი და იგივეა.
ლოგიკა. ყოფისა და აზროვნების იდენტურობა, ჰეგელის თვალთახედვით, არის სამყაროს არსებითი ერთიანობა. მაგრამ იდენტობა არ არის აბსტრაქტული, არამედ კონკრეტული, ე.ი. ერთი, რომელიც გულისხმობს განსხვავებას. იდენტურობა და განსხვავება დაპირისპირების ერთიანობაა. აბსოლუტური იდენტობა, როგორც შელინგში, გამორიცხავს განვითარების შესაძლებლობას. აზროვნება და ყოფნა ექვემდებარება ერთსა და იმავე კანონებს, ეს არის ჰეგელისეული პოზიციის რაციონალური მნიშვნელობა კონკრეტულ იდენტობაზე.
ობიექტური აბსოლუტური აზროვნება, ჰეგელის აზრით, არის არა მხოლოდ დასაწყისი, არამედ მამოძრავებელი ძალა ყველაფრის განვითარებისა, რაც არსებობს. ვლინდება ყველა მრავალფეროვან მოვლენაში, ის მოქმედებს როგორც აბსოლუტური იდეა.
აბსოლუტური იდეა არ დგას. ის მუდმივად ვითარდება, გადადის ერთი ეტაპიდან მეორეზე, უფრო სპეციფიკური და შინაარსიანი. აბსტრაქტულიდან კონკრეტულზე ასვლა განვითარების ზოგადი პრინციპია.
განვითარების უმაღლესი საფეხურია „აბსოლუტური სული“. ამ ეტაპზე აბსოლუტური იდეა იჩენს თავს კაცობრიობის ისტორიის სფეროში და თავს აზროვნების საგნად აქცევს.
ჰეგელის ობიექტური იდეალიზმის ფილოსოფიურ სისტემას აქვს გარკვეული თავისებურებები. პირველი, პანთეიზმი. ღვთაებრივი აზრი სადღაც ცაში არ ტრიალებს, ის მთელ სამყაროს სწვდება და ყოველი, თუნდაც უმცირესი ნივთის არსს წარმოადგენს. მეორეც, პანლოგიზმი. ობიექტური ღვთაებრივი აზროვნება მკაცრად ლოგიკურია. და მესამე, დიალექტიკა.
ჰეგელს ახასიათებს ეპისტემოლოგიური ოპტიმიზმი, რწმენა იმისა, რომ სამყარო შეცნობადია. სუბიექტური სული, ადამიანის ცნობიერება, საგნების გააზრება, აღმოაჩენს მათში აბსოლუტური სულის, ღვთაებრივი აზროვნების გამოვლინებას. აქედან გამომდინარეობს ჰეგელისთვის მნიშვნელოვანი დასკვნა: ყველაფერი რეალურია გონივრული, ყველაფერი გონივრული არის რეალური. ბევრი შეცდა თეზისის ინტერპრეტაციაში ყველაფრის რეალურის გონივრულობის შესახებ, როგორც ბოდიშის მოხდა ყველაფრისთვის, რაც არსებობს. სინამდვილეში, რაც არსებობს, ჰეგელის აზრით, გონივრულია მხოლოდ გარკვეული გაგებით, კერძოდ, როცა გამოხატავს რაიმე სახის აუცილებლობას, კანონზომიერებას. მხოლოდ მაშინ შეიძლება არსებულის კვალიფიკაცია, როგორც რაღაც გონივრული. მაგრამ როგორც კი ქრება რაიმეს არსებობის აუცილებლობა, ის კარგავს რეალურის სტატუსს და აუცილებლად უნდა გაქრეს. ცხოვრების მოძველებული ფორმები აუცილებლად მისცემს ადგილს ახალს, ასეთია ჰეგელის ფორმულის ნამდვილი მნიშვნელობა.
ასე რომ, ლოგიკა არის ცნებების (კატეგორიების) რეგულარული მოძრაობა, რომელიც გამოხატავს აბსოლუტური იდეის შინაარსს, მისი თვითგანვითარების ეტაპებს.
საიდან იწყება ეს იდეა? ამ რთული პრობლემის ხანგრძლივი განხილვის შემდეგ ჰეგელი მიდის დასკვნამდე, რომ წმინდა არსების კატეგორია არის დასაწყისი. არსებას, მისი აზრით, არ აქვს მარადიული არსებობა და უნდა წარმოიშვას. მაგრამ რისგან? ცხადია, არარსებობისგან, არაფრისგან. ”ჯერჯერობით არაფერია და რაღაც უნდა წარმოიშვას. დასაწყისი არ არის სუფთა არაფერი, არამედ ისეთი არაფერი, საიდანაც რაღაც უნდა მოდიოდეს, არსება, მაშასადამე, ასევე უკვე შეიცავს დასაწყისში. მაშასადამე, დასაწყისი შეიცავს ორივეს. ყოფა და არაფერი; ეს არის ყოფიერებისა და არაფრის ერთიანობა, ან, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ეს არის არარაობა, რომელიც ამავე დროს არის და ყოფა, რომელიც არის ამავე დროს არარაობა.
შეიძლება შეგექმნათ შთაბეჭდილება, რომ ჩვენ წინაშე გვაქვს სიტყვიერი დამაბალანსებელი აქტი, აზრს მოკლებული. ჰეგელის აზროვნების მსვლელობა ხელოვნურად გვეჩვენება, თუ ბუნებრივ-მეცნიერულ, დეტერმინისტულ წინაპირობებს გამოვიყვანთ. მართლაც, არარსებობისგან, არაფრისგან შეიძლება რაღაც წარმოიშვას. მაგრამ ბოლოს და ბოლოს, ჰეგელი საუბრობს არა რეალურ სამყაროზე, არამედ ღმერთის აზრებზე სამყაროს შექმნამდე.
თუ ჩვენ უგულებელვყოფთ სამყაროს ღვთაებრივი შექმნის მისტიკურ შეთქმულებებს, არაფრისგან ყოფნისას, მაშინ ფილოსოფოსის მსჯელობაში ვიპოვით გონივრულ შინაარსს, ან, როგორც ამბობენ, რაციონალურ მარცვალს. ყოფა და არყოფნა დაპირისპირებულთა ერთიანობაა. ერთი კატეგორია უარყოფს მეორეს. შედეგად, ჩნდება მესამე კატეგორია, რომელიც ასინთეზებს ორივე წინას. ჰეგელი ამ ახალ კატეგორიას გახდომას უწოდებს. „გაქცევა არის ყოფიერების განუყოფლობა, მე არაფერი ვარ... სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისეთი ერთიანობა, რომელშიც არის ყოფიერებაც და არაფერიც“. გახდომა - "; ეს არის გაჩენის დიალექტიკური პროცესი, რომელსაც მიზანშეწონილია ვუწოდოთ გახდომა, არის გარდამტეხი მომენტი, როდესაც ნივთი, როგორც ჩამოყალიბებული მთლიანობა ჯერ კიდევ არ არის, მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ ის საერთოდ არ არსებობს. და ამ თვალსაზრისით, გახდომა შეიძლება ჩაითვალოს არყოფნისა და ყოფნის ერთიანობად.„გაქცევა არის არამდგრადი მოუსვენრობა, რომელიც წყდება, გადადის ერთგვარ მშვიდ შედეგში.
თუ ჰეგელი გაჩენის კატეგორიის დახმარებით ცდილობს გაჩენის დიალექტიკური პროცესის გამოხატვას, მაშინ გაქრობის, განადგურების პროცესი მის მიერ გამოხატულია მოცილების კატეგორიის დახმარებით. უნდა გავითვალისწინოთ, რომ გერმანულ ზმნას aufheben - ამოღება - აქვს მრავალი მნიშვნელობა, მათ შორის უარყოფითი: შეჩერება, გაუქმება, გაუქმება, ლიკვიდაცია. მაგრამ ამავე დროს, მას ასევე აქვს მრავალი დადებითი მნიშვნელობა: დაზოგვა, შენარჩუნება, უზრუნველყოფა. შესაბამისად, არსებითი სახელი aufheben ნიშნავს როგორც გაუქმებას, ასევე შენარჩუნებას. ჰეგელი ასევე მოიხსენიებს ლათინურ ენას, სადაც ზმნას tollere აქვს ორი მნიშვნელობა: 1) განადგურება, უარყოფა, ამოღება და 2) ამაღლება. ფილოსოფოსი შემთხვევით არ იყენებს ენობრივ პოლისემიას. ამ შემთხვევაში იგი გამოხატავს სპონტანურ დიალექტიკას და მის მთავარ მახასიათებელს: დაპირისპირებულთა იდენტობას. სამყაროში არაფერი კვდება უკვალოდ, არამედ ემსახურება როგორც მასალას, საწყის საფეხურს ახლის გაჩენისთვის. ეს კანონზომიერება აისახება როგორც მოცილების, ისე უარყოფის კატეგორიაში, რომელსაც ჰეგელი ფართოდ იყენებს თავის საქმეში. ფილოსოფიური სისტემა.
ჰეგელი ახალ კატეგორიას გახდომას უწოდებს. „გაქცევა არის ყოფიერების განუყოფლობა, მე არაფერი ვარ... სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისეთი ერთიანობა, რომელშიც არის ყოფიერებაც და არაფერიც“. გახდომა გაჩენის დიალექტიკური პროცესია, რომელსაც მიზანშეწონილია ვუწოდოთ გახდომა, არის გარდამტეხი მომენტი, როდესაც ნივთი, როგორც ჩამოყალიბებული მთლიანობა, ჯერ არ არსებობს, მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ ის საერთოდ არ არსებობს. და ამ თვალსაზრისით, გახდომა შეიძლება ჩაითვალოს არარაობისა და ყოფნის ერთიანობად. „გაქცევა არის არასტაბილური მოუსვენრობა, რომელიც წყდება, გადადის ერთგვარ მშვიდ შედეგში.
წმინდა არსების კატეგორიების სინთეზი და არაფერი იძლევა გახდომის კატეგორიას და მისგან აწმყოზე გადასვლა შესაძლებელია, ე.ი. რაიმე კონკრეტული არსება. ეს არის ჰეგელის მიერ შემოთავაზებული სქემა.
თუ ჰეგელი გაჩენის კატეგორიის დახმარებით ცდილობს გაჩენის დიალექტიკური პროცესის გამოხატვას, მაშინ გაქრობის, განადგურების პროცესი მის მიერ გამოხატულია მოცილების კატეგორიის დახმარებით. უნდა გავითვალისწინოთ, რომ გერმანულ ზმნას aufheben - ამოღება - აქვს მრავალი მნიშვნელობა, მათ შორის უარყოფითი: შეჩერება, გაუქმება, გაუქმება, ლიკვიდაცია. მაგრამ ამავე დროს, მას ასევე აქვს მრავალი დადებითი მნიშვნელობა: დაზოგვა, შენარჩუნება, უზრუნველყოფა. შესაბამისად, არსებითი სახელი aufheben ნიშნავს როგორც გაუქმებას, ასევე შენარჩუნებას. ჰეგელი ასევე მოიხსენიებს ლათინურ ენას, სადაც ზმნას tollere აქვს ორი მნიშვნელობა: 1) განადგურება, უარყოფა, ამოღება და 2) ამაღლება. ფილოსოფოსი შემთხვევით არ იყენებს ენობრივ პოლისემიას. ამ შემთხვევაში იგი გამოხატავს სპონტანურ დიალექტიკას და მის მთავარ მახასიათებელს: დაპირისპირებულთა იდენტობას. სამყაროში არაფერი კვდება უკვალოდ, არამედ ემსახურება როგორც მასალას, საწყის ეტაპს ახლის გაჩენისთვის. ეს კანონზომიერება აისახება როგორც გაყვანის კატეგორიაში, ასევე უარყოფის კატეგორიაში, რომელსაც ჰეგელი ფართოდ იყენებს თავის ფილოსოფიურ სისტემაში. თითოეული კატეგორია გამოხატავს ერთ მომენტს, განვითარების პროცესის ასპექტს და ერთდროულად ემსახურება როგორც საწყისი წერტილი შემდეგი კატეგორიისთვის, რომელიც უარყოფს, აშორებს წინა კატეგორიას. ახალი უარყოფს ძველს, მაგრამ დიალექტიურად უარყოფს არა მხოლოდ განზე აგდებს და ანადგურებს, არამედ ინარჩუნებს და იყენებს ძველის სიცოცხლისუნარიან ელემენტებს გადამუშავებული სახით ახლის შესაქმნელად. ჰეგელი ამ უარყოფას კონკრეტულს უწოდებს.
ჰეგელისთვის უარყოფა არ არის ერთმოქმედებიანი პროცესი, არამედ არსებითად გაუთავებელი პროცესი. და ამ პროცესში ის ყველგან პოულობს სამი ელემენტის თაიგულს: თეზისი - ანტითეზა - სინთეზი. თეზისად აღებული ნებისმიერი პოზიციის უარყოფის შედეგად წარმოიქმნება წინააღმდეგობა (ანტითეზა). ეს უკანასკნელი აუცილებლად უარყოფილია. არსებობს ორმაგი უარყოფა, ანუ უარყოფის უარყოფა, რაც იწვევს მესამე რგოლის, სინთეზის გაჩენას. ის ასახავს პირველი, საწყისი ბმულის ზოგიერთ მახასიათებელს უფრო მაღალ დონეზე. მთელ ამ სტრუქტურას ტრიადა ეწოდება.
ჰეგელის ფილოსოფიაში ტრიადა ასრულებს არა მხოლოდ მეთოდოლოგიურ ფუნქციას, არამედ სისტემის შემქმნელ ფუნქციასაც. ეს არ არის მხოლოდ არსებითი პრინციპი, ანუ დიალექტიკის კანონი, არამედ სისტემის აგების გზაც. მთელი არქიტექტონიკა, ჰეგელის ფილოსოფიის სტრუქტურა ექვემდებარება სამმაგ რიტმს, აგებულია ტრიადის მოთხოვნების შესაბამისად. ზოგადად ჰეგელის ფილოსოფია იყოფა სამ ნაწილად: - ლოგიკა, ბუნების ფილოსოფია და სულის ფილოსოფია. ეს არ არის მიმდებარე ნაწილები, რომელთა შეცვლაც შესაძლებელია. ეს არის ტრიადა, სადაც თითოეული ნაწილი გამოხატავს დიალექტიკური განვითარების ბუნებრივ საფეხურს. ყოველ შემთხვევაში, ასე ფიქრობს თავად ჰეგელი. ის ასევე ყოფს ლოგიკას სამ ნაწილად: დოქტრინა ყოფნის შესახებ, დოქტრინა არსის შესახებ და დოქტრინა კონცეფციის შესახებ. თითოეული ეს ნაწილი ასევე არის ტრიადა. ყოფიერების დოქტრინა, მაგალითად, მოიცავს: 1) სიზუსტეს (ხარისხს), 2) სიდიდეს (რაოდენობას), 3) ზომას. ხარისხი შედგება სამი ნაწილისაგან: 1) ყოფნა, 2) ყოფნა, 3) თავისთვის ყოფნა. ყოფიერება, როგორც უკვე ვთქვით, არის ტრიადა: სუფთა არსება - არარაობა - გახდომა. აქ მიღწეულია დაყოფის ზღვარი, ანუ ტრიადა, რომელიც შედგება კატეგორიებისაგან, რომელთაგან თითოეული არ შეიძლება დაიშალოს ტრიადებად.
დიდი და პატარა ტრიადების მთელი ამ რთული სისტემის ახსნა არც არის შესაძლებელი და არც აუცილებელი. მოდით შევხედოთ რამდენიმე ყველაზე მნიშვნელოვან პუნქტს.
მისი თანდაყოლილი ხარისხი. ხარისხობრივი დარწმუნებით, საგნები არა მხოლოდ განსხვავდება ერთმანეთისგან, არამედ დაკავშირებულია ერთმანეთთან.
ჰეგელის ლოგიკაში ხარისხის კატეგორიას წინ უსწრებს რაოდენობის კატეგორიას. ეს ბრძანება ზოგადად შეესაბამება კაცობრიობის ცოდნის ისტორიას. ველურები (ბავშვებივით) განასხვავებენ ნივთებს თვისებრივი დარწმუნებით, თუმცა დათვლა არ იციან, ე.ი. პროპორციები არ ვიცი.
ხარისხობრივი და რაოდენობრივი სიზუსტის სინთეზი არის საზომი. ყველაფერი, რამდენადაც ხარისხობრივად არის განსაზღვრული, არის საზომი. ღონისძიების დარღვევა ხარისხს ცვლის და ერთს მეორეში აქცევს. ხდება ეტაპობრივი შესვენება, ანუ თვისებრივი ნახტომი.
ჰეგელი მტკიცედ ეწინააღმდეგება ბრტყელ ევოლუციონიზმს, რომელიც აღიარებს მხოლოდ ეტაპობრივ გადასვლას ერთი თვისებრივი მდგომარეობიდან მეორეზე. „ამბობენ: ბუნებაში ნახტომები არ არსებობს... მაგრამ ჩვენ ვაჩვენეთ, რომ ზოგადად ყოფიერების ცვლილება არის არა მხოლოდ ერთი სიდიდის მეორეში გადასვლა, არამედ თვისობრივის რაოდენობრივში გადასვლა და პირიქით. , ხდება განსხვავებული, რაც თანდათანობითი შესვენებაა და ხარისხობრივად განსხვავებული წინა მდგომარეობასთან შედარებით. გაციების შედეგად წყალი თანდათან არ ხდება მყარი, თავიდან არ ხდება დაფქული, ისე რომ შემდეგ, თანდათან უფრო და უფრო მყარი ხდება, აღწევს ყინულის კონსისტენციას, მაგრამ მყისიერად მყარდება. მას შემდეგ, რაც უკვე მიაღწია გაყინვის ტემპერატურას, მას შეუძლია კვლავ შეინარჩუნოს თხევადი მდგომარეობა, თუ ის მარტო დარჩება, ხოლო მცირე შერყევა მას მყარ მდგომარეობაში აყენებს.
ჰეგელი მოჰყავს სხვა მაგალითს, მაგრამ მორალური სფეროდან. აქაც ხდება რაოდენობრივი ცვლილებების გადასვლები ხარისხობრივში და „ხარისხში განსხვავება“ სიდიდის განსხვავებაზეა დაფუძნებული. ამრიგად, რაოდენობრივი ცვლილებების გამო, უაზრობის საზომი გადალახულია და შედეგი არის რაღაც სრულიად განსხვავებული, კერძოდ, დანაშაული. ხარისხობრივმა ნახტომმა შეიძლება სწორი გადაიზარდოს უსამართლობად, სათნოება – მანკიერებად. კურიოზულია ფილოსოფოსის მსჯელობაც: სხვა თანაბარი მდგომარეობით, სახელმწიფოები ზომებში განსხვავებულობის გამო იძენენ განსხვავებულ თვისობრივ ხასიათს. კანონები და მთავრობა სხვა რამე ხდება, როცა სახელმწიფოს ზომა იზრდება და მოქალაქეების რაოდენობა იზრდება. სახელმწიფოს აქვს თავისი სიდიდის საზომი, რომელსაც აღემატება იგი დაუძლევლად იშლება ერთი და იგივე სახელმწიფო სტრუქტურის ქვეშ, რომელიც განსხვავებული ზომით შეადგენდა მის ბედნიერებას და სიძლიერეს.
ჰეგელი დამაჯერებლად ასაბუთებს იმას, რაც მოგვიანებით გახდა ცნობილი, როგორც რაოდენობრივი ცვლილებების ხარისხობრივში გადასვლის კანონი და პირიქით, ნახტომებით. მეცნიერებისა და სოციალური პრაქტიკის განვითარებამ დაადასტურა ჰეგელის მიერ აღმოჩენილი ამ დიალექტიკური კანონის სისწორე.
რაოდენობიდან ხარისხზე გადასვლის დიალექტიკა პასუხობს კითხვას ყველა ბუნებრივი და სულიერის განვითარების ფორმის შესახებ. მაგრამ რჩება კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი კითხვა ამ განვითარების მამოძრავებელ ძალაზე, იმპულსზე. და აქ ჰეგელი ეძებს პასუხს არა სხვა სამყაროში, არამედ თავად რეალობაში. ის ამ პასუხს არსის დოქტრინაში აყალიბებს. „მხოლოდ ერთი ხარისხიდან მეორეში ხტუნვით და მხოლოდ თვისებრივიდან რაოდენობრივზე გადასვლით და პირიქით, საქმე ჯერ არ დასრულებულა, მაგრამ რაღაც არსებაა ნივთებში, ეს ყოფა არის, პირველ რიგში, არსი.
ხარისხი, რაოდენობა, საზომი - ეს ყველაფერი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ყოფიერების კატეგორიებია. ეს ის ფორმებია, რომლებშიც ჩვენ აღვიქვამთ რეალობას და აღვიქვამთ მას ემპირიულად, ემპირიულად. მაგრამ ემპირიულად შეუძლებელია საგნების არსის გააზრება. არსი არის ყოფიერების შინაგანი საფუძველი, ხოლო ყოფა არის არსის გარეგანი ფორმა. არ არსებობს წმინდა ესენციები, ისინი გამოხატულია, ვლინდება ყოფიერების ფორმებში. არსი იგივე არსებაა, მაგრამ უფრო მაღალ დონეზე. არსი, როგორც ყოფიერების შინაგანი მიზეზი, არ არის ამ უკანასკნელის იდენტური, ის განსხვავდება მისგან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არსი ცნობილია უშუალო არსების საპირისპიროდან. ეს ნიშნავს, რომ ცოდნა ღრმად უნდა წავიდეს, გამოავლინოს მათი არსი ფენომენებში.
რა არის, ჰეგელის აზრით, ყოფიერების ეს ფარული არსი? მოკლედ, მის შინაგან შეუსაბამობაში. ყველაფერი, რაც არსებობს, შეიცავს წინააღმდეგობას, საპირისპირო მომენტების ერთიანობას.
იდენტობა, დაპირისპირეთა ერთიანობა ჰეგელის ლოგიკის მთავარი კონცეფციაა. ჩვეულებრივ ცნობიერებას ეშინია წინააღმდეგობის, მას რაღაც არანორმალურად მიიჩნევს. და ფორმალური ლოგიკა თავისი კანონებით (არა წინააღმდეგობები, გამორიცხული შუა) კრძალავს ლოგიკურ წინააღმდეგობებს. ჰეგელი ბევრ არაკეთილსინდისიერ სიტყვას ამბობს ამ ლოგიკის მიმართ. მაგრამ სინამდვილეში ის არა ფორმალური ლოგიკის, არამედ მისი აბსოლუტიზაციის წინააღმდეგია. ასეთი ლოგიკა არ შეიძლება ამტკიცებდეს, რომ უნივერსალური მეთოდოლოგიაა დიალექტიკისგან განსხვავებით. ამ შემთხვევაში ფორმალური ლოგიკა მეტაფიზიკად იქცევა. სწორად ინტერპრეტირებული ფორმალური ლოგიკა კრძალავს აბსურდულ წინააღმდეგობებს, დოქტრინალურ, სიტყვიერ წინააღმდეგობებს, რომლებიც აბნევს მსჯელობას. ჰეგელიც ასრულებს ამ მოთხოვნებს, თორემ მას უბრალოდ ვერ გაუგებდნენ. მაგრამ, გარდა არასწორი მსჯელობის წინააღმდეგობებისა, არის რეალური წინააღმდეგობები, წინააღმდეგობები თავად ცხოვრებისა. და ვერავინ მოიშორებს მათ. ”წინააღმდეგობა არის ის, რაც სამყაროს ნამდვილად ამოძრავებს და სასაცილოა იმის თქმა, რომ წინააღმდეგობა არ შეიძლება იფიქრო.” - ”წინააღმდეგობა არის ყოველგვარი მოძრაობისა და სიცოცხლისუნარიანობის საფუძველი, მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მას აქვს წინააღმდეგობა თავისთავად, მოძრაობს, აქვს იმპულსი. და აქტივობა."
წინააღმდეგობა მიდის წინ; ეს არის ყოველგვარი თვითმოძრაობის პრინციპი. უმარტივესი ტიპის მოძრაობაც კი - სხეულის მოძრაობა სივრცეში - მუდმივად წარმოშობილი და დაუყოვნებლივ მოგვარებული წინააღმდეგობაა. რაღაც მოძრაობს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ახლა არის აქ და სხვა მომენტში იქ, არამედ იმიტომაც, რომ ერთდროულად არის აქაც და არა აქ, ე.ი. ორივე არის და არ არის ტრაექტორიის მოცემულ წერტილში. ჰეგელი გვთავაზობს „ძველ მოაზროვნეებთან ერთად“ ამოიცნონ წინააღმდეგობები, რომლებიც მათ მოძრაობაში აღმოაჩინეს. მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ მოძრაობა არ არის, არამედ, პირიქით, აქედან გამომდინარეობს, რომ მოძრაობა არის არსებული წინააღმდეგობა.
„ძველი დიალექტიკოსები“ და ესენი არიან ელეასტური სკოლის ფილოსოფოსები და, უპირველეს ყოვლისა, ზენონი, თავიანთ აპორიებში გამოავლინეს მოძრაობის, სივრცისა და დროის თანდაყოლილი ობიექტური წინააღმდეგობები. მაგრამ ვინაიდან ნებისმიერი წინააღმდეგობა მიიჩნეოდა მიუღებელ ანომალიად, შეცდომად ლოგიკურ მსჯელობაში, გამოვლენილი წინააღმდეგობები გამოცხადდა სენსორული შემეცნების არასრულყოფილებით წარმოქმნილ გარეგნობად. და თავისი არსით, გონების მიერ გააზრებული სამყარო მოკლებულია მოძრაობასაც და მრავალფეროვნებას.
მსგავსია კანტის მსჯელობის ხაზი: გონების მცდელობა, გაიაზროს საგნები თავისთავად, იწვევს ანტინომიებს, ე.ი. გადაუჭრელ ლოგიკურ წინააღმდეგობებამდე. კანტის აზრით, უნდა აღიაროს გონების უძლურება და სამყაროს შეუცნობლობა. ჰეგელი ამას არ ეთანხმება: გამოვლენილი წინააღმდეგობები მოწმობს არა გონიერების უძლურებაზე, არამედ მის ძალაზე. ანტინომიები არ არის ჩიხი, არამედ ჭეშმარიტებისკენ მიმავალი გზა. „ვინაიდან თითოეული ორი საპირისპირო მხარე თავის თავში შეიცავს მეორეს და არცერთი მათგანი არ შეიძლება იყოს წარმოდგენა მეორის გარეშე, აქედან გამომდინარეობს, რომ არცერთი ეს განმარტება, ცალკე აღებული, არ არის ჭეშმარიტი, მაგრამ მხოლოდ მათი ერთიანობაა ჭეშმარიტი. ამ განმარტებების განხილვის ჭეშმარიტად დიალექტიკური ხერხი, ისევე როგორც ნამდვილი შედეგი.
არ შეიძლება მეტაფიზიკურად განცალკევდეს სასრული უსასრულისგან, წყვეტა უწყვეტისაგან, თავისუფლება აუცილებლობისგან და ა.შ. ეს არის დიალექტიკური აზროვნების არსი.
კონცეფციის დოქტრინა ჰეგელის ლოგიკის მესამე და ბოლო ნაწილია. აქ ის ყველაზე მკვეთრად გამოხატავს აბსოლუტური იდეალიზმის თვალსაზრისს. ამ პოზიციებიდან ფილოსოფოსი აკრიტიკებს ფორმალურ ლოგიკას, რომელიც ხედავს „ცარიელი და აბსტრაქტული ფორმის“ კონცეფციაში. ”სინამდვილეში, ყველაფერი პირიქითაა: კონცეფცია არის მთელი ცხოვრების დასაწყისი, ის მთლიანად კონკრეტულია. ეს არის დასკვნა ყველა ლოგიკური მოძრაობიდან, რაც აქამდე განხორციელდა და ამიტომ აქ მტკიცებულებას არ საჭიროებს.” და რატომ, სინამდვილეში, ასე არ არის? ფორმალური ლოგიკა აყალიბებს საკმარისი მიზეზის კანონს: ყოველი აზრი უნდა დადასტურდეს ან ექსპერიმენტული მონაცემებით, ფაქტებით, ან უკვე დადასტურებული პოზიციებიდან მეცნიერული და სხვა ლოგიკური დასკვნების დახმარებით. ამრიგად, მტკიცებულება შეიძლება იყოს ინდუქციური ან დედუქციური. მაგრამ ჰეგელი ამას არ მოითხოვს. კონცეფცია და სხვა ლოგიკური ფორმები არ არის, როგორც მას მიაჩნია, საგნების ასახვა. პირიქით, საგნები მეორეხარისხოვანია, ცნებების ანარეკლია, მათ უნდა შეესაბამებოდეს. და ცნებები ღვთაებრივი წარმოშობისაა. ყოველივე ამის შემდეგ, "ღმერთმა შექმნა სამყარო არაფრისგან, ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ... სამყარო და სასრული საგნები წარმოიშვა ღვთაებრივი აზროვნებისა და ღვთაებრივი გეგმების სისავსიდან. ამით ჩვენ ვაღიარებთ ამ აზრს, ან, უფრო ზუსტად, კონცეფცია არის ის უსასრულო ფორმა, ანუ თავისუფალი შემოქმედებითი საქმიანობა, რომელსაც არ სჭირდება გარეგანი მასალა მისი რეალიზაციისთვის. არც ცნებები, არც განსჯა და არც დასკვნები მხოლოდ ჩვენს თავში არ არის და მხოლოდ ჩვენ არ ყალიბდება. კონცეფცია არის ის, რაც ცხოვრობს ნივთებში; ობიექტის გაგება ნიშნავს, შესაბამისად, მისი კონცეფციის რეალიზებას.
ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, აბსოლუტური იდეალიზმია: რეალური საგნები თავისი არსით არის ცნებები, განსჯა და დასკვნები. თუმცა, აქაც არის რაციონალური წერტილი: ლოგიკური ფორმები არ არის ადამიანის თავის სუბიექტური ქმნილება (თუმცა, მატერიალიზმის თვალსაზრისით, ისინი ამ თავის გარეთ ვერ იარსებებს), არამედ ობიექტური სამყაროს კანონების ასახვაა. , ნივთების ჩვეულებრივი ურთიერთობები. ჰეგელი სამართლიანად ხაზს უსვამს, რომ ცნებები, განსჯა და დასკვნები არის ისეთი კატეგორიების დიალექტიკური ერთიანობა, როგორიცაა უნივერსალური, კონკრეტული და ინდივიდუალური. მაგრამ ეს ერთიანობა თანდაყოლილია რეალურ საგნებში, ობიექტურ სამყაროში და შემდეგ, ამის გამო, ლოგიკურ ფორმებში. ლოგიკური ცნებების, მსჯელობისა და დასკვნების ანალიზში დიალექტიკური მეთოდის გამოყენებით ჰეგელმა, ტრადიციული ფორმალური ლოგიკისაგან განსხვავებით, გამოავლინა ამ ფორმების დიალექტიკა. მარქსი სამართლიანად განიხილავდა ჰეგელის დიალექტიკას, როგორც ყველა დიალექტიკის ძირითად ფორმას, მაგრამ მხოლოდ მას შემდეგ, რაც იგი განიწმინდა მისი მისტიკური ფორმისგან.
ბუნების ფილოსოფია. ჰეგელი ბუნებას აბსოლუტური იდეის განვითარების მეორე ეტაპად მიიჩნევს. ბუნება არის აბსოლუტური იდეის პროდუქტი, მისი სხვა არსება. სულით გამომუშავებულ ბუნებას არ აქვს მისგან დამოუკიდებელი არსებობა. ასე წყვეტს ჰეგელი ფილოსოფიის ძირითად საკითხს, თუმცა თავად ამ გამოთქმას არ იყენებს. ამავდროულად, ჰეგელი ცდილობს გაემიჯნოს სამყაროს შექმნის ტრადიციულ რელიგიურ იდეას. ლოგიკის დონეზე აბსოლუტური იდეა არსებობს, მისი აზრით, დროისა და სივრცის გარეთ. შემთხვევითი არ არის, რომ ეს კატეგორიები არ არის მის ლოგიკაში. როგორც ჰეგელი ამბობს, არასწორია საუბარი იმაზე, თუ რა იყო ადრე და რა იქნება შემდეგ. გამოთქმები "ადრე" და "მაშინ" არ არის შესაფერისი ამ შემთხვევისთვის. ისინი გამოხატავენ "წმინდა ლოგიკურ" პირველად და მეორეხარისხოვან. და მიუხედავად იმისა, რომ ჰეგელის ღმერთი არ არის საკმაოდ ტრადიციული, მაგრამ აბსტრაქტული იდეა მსოფლიო გონების შესახებ, ის მაინც არ ტოვებს ქრისტიანულ დოგმას სამყაროს შექმნის შესახებ.
ბუნება აინტერესებს ჰეგელს არა თავისთავად, არამედ როგორც აუცილებელ საფეხურს აბსოლუტური იდეის განვითარებაში. ბუნებაში მის გამოვლინებად მიიჩნევს მექანიკას, ფიზიკას, ორგანიკას. უსულო ბუნებიდან ცოცხალ ბუნებაზე გადასვლა ასრულებს წმინდა ბუნებრივ პროცესს. სული გამოდის ბუნებიდან, არღვევს მატერიალურობის გარე ქერქს, როგორც რაღაც უფრო დაბალი.
წინასწარ შემუშავებულმა ფილოსოფიურმა სქემამ არ მისცა ჰეგელს უფლება გაეგო ბუნების დიალექტიკა. უცნაურად საკმარისია, რომ დიდმა დიალექტიკოსმა არ მიიღო თავისი დროისთვის მოწინავე ევოლუციური იდეები გეოლოგიაში, ორგანულ ქიმიაში, ემბრიოლოგიაში, მცენარეთა და ცხოველთა ფიზიოლოგიაში. მან უაზრო უწოდა ევოლუციური დოქტრინა უფრო განვითარებული ორგანიზმების ქვედადან წარმოშობის შესახებ. მისი აზრით, ბუნებაში ცვლილებების მთელი მრავალფეროვნება ჯდება მარადიული ციკლის ჩარჩოებში. მაშასადამე, „მზის ქვეშ არაფერია ახალი“ და ბუნების ფორმების მრავალფეროვანი თამაში „მოწყენილობას იწვევს“. მხოლოდ სულიერ სფეროში მიმდინარე ცვლილებებში ჩნდება ახალი.
ზოგჯერ ბუნების შესახებ ჰეგელის მსჯელობაში არ არსებობს ლოგიკა, იქნება ეს დიალექტიკური თუ ფორმალური. ენგელსი სამართლიანად უწოდებს ფილოსოფოსის განცხადებას, რომ ბუნება ვითარდება სივრცეში, მაგრამ არა დროში. დრო ხომ ნებისმიერი განვითარების ძირითადი პირობაა.
ამის საპირისპიროდ ჰეგელი გამოხატავს ღრმა დიალექტიკურ ვარაუდებს, რომლებიც დადასტურდა საბუნებისმეტყველო მეცნიერების შემდგომ განვითარებაში. ეს, მაგალითად, მოიცავს მითითებებს ქიმიურ პროცესებში რაოდენობრივი ცვლილებების ხარისხობრივად გადაქცევის შესახებ, ელექტროენერგიის, როგორც მატერიის მოძრაობის განსაკუთრებული ფორმის გაგებას. მთლიანობაში, ფილოსოფოსმა ვერ დაძლია ბუნების მეტაფიზიკური, მექანიკური გაგება. იგი დარჩა ძველი ნატურფილოსოფიის პოზიციებზე, რომლის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ფილოსოფოსმა, როგორც „მეცნიერებათა მეცნიერების“ წარმომადგენელმა და „აბსოლუტური ცოდნის“ მფლობელმა, შეიძლება არ გაითვალისწინოს სპეციალობების სპეციალისტების აზრი. საბუნებისმეტყველო მეცნიერების სფეროები. როგორც ჩანს, ამით უნდა აიხსნას ჰეგელის გამოსვლები ატომიზმის წინააღმდეგ, მისი ტალღის არ აღიარება და სინათლის კორპუსკულური თეორიები, მტკიცება, რომ სისხლის გლობულები იქმნება მხოლოდ მაშინ, როდესაც სისხლი შედის ჰაერთან კონტაქტში. აქედან მოდის უცნაური ფორმულები: „სინათლე არის უმარტივესი აზრი, რომელიც არსებობს ბუნების სახით“, „ბგერა იდეალის ჩივილია“ და ა.შ.
სულის ფილოსოფია. ეს არის ჰეგელის სისტემის მესამე ეტაპი, რომელიც არის ორი წინა სისტემის სინთეზი. აქ აბსოლუტური იდეა, თითქოსდა, იღვიძებს, თავისუფლდება ბუნებრივი კავშირებისგან და თავის გამოხატვას აბსოლუტურ სულში ჰპოვებს. ადამიანი ბუნების ნაწილია. თუმცა ადამიანური; სული არ არის ბუნების, არამედ აბსოლუტური სულის პროდუქტი. დიახ, და ბუნება თავად წარმოიქმნება სულით. „ჩვენთვის სულს აქვს ბუნება, როგორც მისი წინაპირობა, ის არის მისი ჭეშმარიტება და, შესაბამისად, აბსოლუტურად პირველი მასთან მიმართებაში. ამ ჭეშმარიტებაში ბუნება გაქრა და სული გამოჩნდა მასში, როგორც იდეა, რომელმაც მიაღწია ყოფიერებას. -თვითონ."
სულის თვითგანვითარება სამი საფეხურით მიმდინარეობს. პირველი არის „სუბიექტური სული“ - ინდივიდუალური ადამიანის ცნობიერება, რომელიც იყოფა სამ ტიპად: ანთროპოლოგია, ფენომენოლოგია და ფსიქოლოგია. მეორე საფეხურია „ობიექტური სული“ - ადამიანთა საზოგადოება და მისი სამი ძირითადი ფორმა: კანონი, მორალი და სახელმწიფო. ბოლო საფეხური – „აბსოლუტური სული“ – მოიცავს ხელოვნებას, რელიგიას, ფილოსოფიას.
ჰეგელის მიერ „სულის ფილოსოფიაში“ წამოჭრილი პრობლემები უფრო დეტალურად არის განხილული ნაშრომების სერიებში: „სულის ფენომენოლოგია“, „ისტორიის ფილოსოფია“, „სამართლის ფილოსოფია“, „ესთეტიკა“, „ფილოსოფია. რელიგია“, „ლექციები ფილოსოფიის ისტორიის შესახებ“.
„სულის ფილოსოფია“ არის ნაშრომი, რომელიც ეძღვნება ძირითადად ინდივიდუალურ და სოციალურ ცნობიერებას, ასევე ისტორიული განვითარების დიალექტიკას.
სული არის რაღაც ერთიანი და მთლიანი, მაგრამ განვითარების პროცესში, ქვემოდან უფრო მაღალზე გადასვლა. ჰეგელი სულის განვითარების მამოძრავებელ ძალად თვლის სუბიექტისა და ობიექტის, აზრისა და ობიექტის დიალექტიკურ წინააღმდეგობას. ამ წინააღმდეგობის დაძლევისას სული პროგრესირებს თავისი თავისუფლების ცნობიერებაში. „სულის არსი არის თავისუფლება, ანუ სხვისგან დამოუკიდებლობა, საკუთარ თავთან ურთიერთობა“. ნამდვილი თავისუფლება, ჰეგელის აზრით, შედგება არა აუცილებლობის უარყოფაში, არამედ მის გაცნობიერებაში, მისი შინაარსის გამჟღავნებაში, რომელსაც აქვს იდეალური ხასიათი. კაცობრიობის ისტორია არის პროგრესი თავისუფლების ცნობიერებაში, მაგრამ ისევ სულის, აზრის თავისუფლება. უდავოა, ჰეგელის თავისუფლების გაგება პროგრესული ხასიათისა იყო, რადგან ის მიმართული იყო ფეოდალური გადარჩენის წინააღმდეგ.
რაც შეეხება ისტორიის ფილოსოფიას, ჰეგელს აქვს ტელეოლოგიური ხასიათი, ე.ი. საზოგადოების განვითარება მიმართულია წინასწარ განსაზღვრული მიზნისკენ. ფილოსოფოსი მსოფლიო ისტორიას სამ ეპოქად ყოფს: აღმოსავლური, ძველი და გერმანული. აღმოსავლური ეპოქა სრულიად მოკლებულია თავისუფლების ცნობიერებას, ძველ ეპოქაში თავისუფლების შეგნებამ მიაღწია რჩეულ უმცირესობას, ხოლო რაც შეეხება გერმანელ ხალხებს, პირველ რიგში გერმანელებს, მათ უკვე მიაღწიეს თავისუფლების საფეხურს. ასეთი სქემის ხელოვნური ბუნება და მიკერძოება საკმაოდ აშკარაა. ჰეგელის აზრით, საკუთრების სისტემა, მონარქია (თუმცა კონსტიტუციური) შესანიშნავად ჯდება თავისუფლების კატეგორიაში. ის სახელმწიფოს თვლიდა არა მხოლოდ თავისუფლების განსახიერებად, არამედ ღმერთის მსვლელობად დედამიწაზე. ადამიანთა საზოგადოებისა და მისი პოლიტიკური ინსტიტუტების განვითარების ზღვარი არის კონსტიტუციური მონარქია, რომელიც ინარჩუნებს კლასობრივ თვისებებს, მაგრამ ხელს უწყობს ბურჟუაზიულ-ლიბერალური სულისკვეთების გარდაქმნას.
მსოფლიო ისტორიის მოვლენები ინდივიდუალური „ხალხური სულების“ დიალექტიკაა. ყოველი ერი თავისი თანდაყოლილი „სულით“ არის მსოფლიო ისტორიის ერთ-ერთი ეტაპი, ანუ მომენტი. და მსოფლიო ისტორია აცნობიერებს „მსოფლიოს აბსოლუტურ მიზანს“. თუმცა, ხალხთა აბსოლუტური უმრავლესობა რჩება პროგრესის ფარგლებს მიღმა, ისინი გამოცხადებულია არაისტორიულად. მათ ვერ გამოხატეს აბსოლუტური სულის ზოგიერთი მომენტი. აღმოსავლეთის ხალხებს, სლავებს, განსაკუთრებით უიღბლოები ამ თვალსაზრისით. მათ არ აქვთ მომავალი და სამუდამოდ გაყინულნი არიან თავიანთ განვითარებაში. თუ მსოფლიო ისტორია აღმოსავლეთიდან იწყება, მაშინ ის დასავლეთით მთავრდება. აქ რეალიზებულია „მსოფლიოს აბსოლუტური მიზანი“. ადამიანთა საზოგადოების განვითარება, ჰეგელის აზრით, უნდა შეჩერდეს ბერლინში, ბრანდენბურგის კარიბჭის წინ. აქ არის მსოფლიო ისტორიის მწვერვალი და დასასრული. აქ ის "აჩერებს თავის კურსს".
ჯერ კიდევ სახელმწიფოზე მაღლა დგას ხელოვნება, რელიგია და ფილოსოფია ჰეგელის სისტემაში. და არა რომელიმე, არამედ თავად ჰეგელის ფილოსოფია. სწორედ მასში ჰპოვა აბსოლუტურმა იდეამ სრული განსახიერება. ჰეგელს სჯეროდა, რომ სამყაროს არსი ისეთია, როგორიც არის გამოსახული მის ფილოსოფიაში, განსაკუთრებით ლოგიკაში. მისი ფილოსოფია არის „ერთადერთი“, „აბსოლუტური“, „ზოგადად ფილოსოფია“.
ასეთი პრეტენზიების ირონიით, ლ. ფოიერბახი აღნიშნავდა: „მაგრამ რაოდენ მახვილგონივრულიც არ უნდა იყოს ეს ავტორი, ის მაინც არაკრიტიკულად მოქმედებს ღამურიდან, საკუთარ თავს არ დაუსვამს კითხვას: შესაძლებელია თუ არა აბსოლუტის გვარის რეალიზება. ერთ ხელოვანში და ფილოსოფია ერთ ფილოსოფოსში.
დიალექტიკური მეთოდი
როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჰეგელის ფილოსოფიაში აუცილებელია გამოვყოთ კვლევის მეთოდი და სისტემა, რომლის მიხედვითაც მასალა არა მხოლოდ წარმოდგენილია, არამედ სტრუქტურირებულიც. მეთოდს, ჰეგელის აზრით, „არის მატერიის არსის მოძრაობა“, „შინაარსის შინაგანი თვითმმართველობის მოძრაობის“ ცნობიერება ჰეგელს აქვს დიალექტიკური ხასიათი, რაც წარმოადგენს ურთიერთსაწინააღმდეგო განვითარების ყველაზე ზოგად გამოხატულებას. მსოფლიო. დიალექტიკური მეთოდი, მისი პრინციპები და კატეგორიები ძირითადად განვითარებულია მისი სისტემის პირველ ნაწილში. სისტემა არის ფილოსოფოსის მიერ არჩეული მასალის წარმოდგენის რიგი, ლოგიკური კატეგორიების კავშირი, მთლიანი ფილოსოფიური შენობის ზოგადი კონსტრუქცია. მეთოდისგან განსხვავებით, რომელიც ძირითადად სამყაროს ობიექტური შინაარსით არის განსაზღვრული, სისტემა დიდწილად ატარებს ავტორის თვითნებობის თვისებებს. სტრუქტურული კონსტრუქციის მთავარი პრინციპი არის ტრიადა, როგორც დავინახეთ. მას აქვს რაციონალური მნიშვნელობა (უარყოფის უარყოფის დიალექტიკური კანონის გამოხატულება). თუმცა, ჰეგელი აფორმებს ამ პრინციპს და ხშირად იყენებს მას, როგორც შაბლონს, რომელსაც კონკრეტული მასალა იძულებულია დაემორჩილოს. ამიტომ, კატეგორიების მრავალი გადასვლა თვითნებური, ხელოვნურია. მაგალითად, სისტემაში ბოლო ტრიადა: ხელოვნება - რელიგია - ფილოსოფია. მათ შორის არსებული ლოგიკური კავშირის დასაბუთება, იმის ჩვენება, რომ ფილოსოფია არის სინთეზი, ხელოვნებისა და რელიგიის ერთიანობა - ეს ამოცანა გადაუჭრელი დარჩა. ჰეგელი უბრალოდ აცხადებს, მაგრამ არ ასაბუთებს ამ კონსტრუქციას.
ფოიერბახმა, ჰერცენმა, ენგელსმა და სხვა მოაზროვნეებმა ყურადღება გაამახვილეს ჰეგელის ფილოსოფიაში მეთოდსა და სისტემას შორის წინააღმდეგობებზე. თავად დიალექტიკური მეთოდის სული ეწინააღმდეგება ფორმალიზებულ კონსერვატიულ სისტემას. ეს წინააღმდეგობა არ შეიძლება იყოს დიალექტიკური, ეს არის დოქტრინის წინააღმდეგობა, რაც აკრძალულია როგორც ფორმალური, ისე დიალექტიკური ლოგიკით. ჰეგელი ღებულობს პარადოქსულ სურათს: დიალექტიკა თავისი დაპირისპირებების ბრძოლით, სულიერი და ისტორიული პროგრესით რეალურად გადაიქცევა წარსულში. მათ ადგილი არ აქვთ არც აწმყოში და არც მომავალში: ბოლოს და ბოლოს, პროგრესის „აბსოლუტური მიზანი“ მიღწეულია. ჰეგელისთვის დიალექტიკური მეთოდი არ შეიძლება გახდეს რეალობის კრიტიკული ასახვისა და ტრანსფორმაციის ინსტრუმენტი. იმისათვის, რომ ის გახდეს ასეთი, აუცილებელია ჰეგელის ფილოსოფიის კონსერვატიული სისტემის გაუქმება. და ეს გააკეთეს კ.მარქსმა და ფ.ენგელსმა. იდეალისტური დიალექტიკა შეიცვალა მატერიალისტური დიალექტიკით.
§ 5. ფოიერბახის ანთროპოლოგიური მატერიალიზმი
გერმანული ფილოსოფიის კლასიკოსთა გალაქტიკა დახურულია ლუდვიგ ფოიერბახის (1804-1872) მიერ - ფილოსოფიური მატერიალიზმისა და ათეიზმის გამოჩენილი წარმომადგენელი. მისი ფილოსოფიური შეხედულებები ჩამოყალიბდა ჰეგელის გავლენით, რომლის ლექციებს ის უსმენდა ბერლინის უნივერსიტეტში. თუმცა, ფოიერბახი არ იყო მართლმადიდებელი ჰეგელიელი. მატერიალიზმის პოზიციებზე გადასული, სისტემატურად აკრიტიკებდა ფილოსოფიურ იდეალიზმს და რელიგიურ მსოფლმხედველობას. ფოიერბახი ორი წელია ასწავლის გერმანულ უნივერსიტეტში, მაგრამ სამსახურიდან გაათავისუფლეს ნაწარმოების გამოქვეყნების გამო, რომელშიც ეჭვი ეპარება ადამიანის პიროვნულ უკვდავებაში, რადგან თვლის, რომ უკვდავი მხოლოდ ადამიანის გონების დიდი საქმეებია. ფოიერბახამდე გერმანიის ყველა უნივერსიტეტის კარი დაკეტილია და ის იძულებულია იცხოვროს განმარტოებულად სოფლად, სადაც მის მეუღლეს პატარა ქარხანა ჰქონდა.
ფოიერბახი ქმნის ფილოსოფიურ ნაშრომთა სერიას, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანი აღიარებულია, როგორც "ქრისტიანობის არსი" (1841). ფოიერბახის მატერიალიზმმა ძლიერი გავლენა მოახდინა მარქსისა და ენგელსის მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბებაზე. სიცოცხლის ბოლოს ფოიერბახი შეუერთდა გერმანიის სოციალ-დემოკრატიულ პარტიას და შეისწავლა მარქსის კაპიტალი. თუმცა, ფოიერბახი არც მარქსისტი გახდა და არც რევოლუციონერი. მთელი ცხოვრება გაურბოდა აქტიურ პოლიტიკურ საქმიანობას, არ მიუღია მონაწილეობა 1848 წლის რევოლუციაში და უარი თქვა ეროვნულ (ფრანკფურტის) ასამბლეაზე კენჭისყრაზე. იგი შევიდა ფილოსოფიის ისტორიაში, როგორც კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის უკანასკნელი დიდი წარმომადგენელი.
ფოიერბახმა თავის ფილოსოფიურ სისტემას უწოდა „ახალი ფილოსოფია“ და „მომავლის ფილოსოფია“. ჰეგელის იდეალიზმს რომ სძლია, ფოიერბახი ადამიანს ბუნების პროდუქტს უწოდებს, მისი გონებრივი აქტივობა კი გონების ერთადერთი მატარებელია. მხოლოდ ადამიანს შეუძლია აზროვნება, მსოფლიოში არ არსებობს ზეადამიანური ღვთაებრივი გონება. ამას მოწმობს ბუნებისმეტყველების, ყველა ექსპერიმენტული მეცნიერების მონაცემები.
ფილოსოფიის ფუნდამენტური საკითხის მატერიალისტურ გადაწყვეტისას, ფოიერბახი დარწმუნებულია სამყაროს შემეცნებაში. ის არის მატერიალისტური სენსაციალიზმის თანმიმდევრული მომხრე, აგნოსტიციზმის მოწინააღმდეგე. ახალი ფილოსოფია უნდა წარმოიშვას არა აბსტრაქციებიდან, არამედ სენსორული მონაცემებიდან, გამოცდილებიდან. ფოიერბახი ადამიანის გრძნობის ორგანოებს ამ გაგებით ფილოსოფიის ორგანოებს უწოდებს. ფილოსოფოსი თვლის, რომ გრძნობათა ორგანოები, რომლებიც ადამიანს გააჩნია, სავსებით საკმარისია საგნების ადეკვატური ცოდნისთვის. სენსორული აღქმა პირდაპირი და შუამავალია. როგორც ფოიერბახი წერს, „არა მხოლოდ გარეგანი, არამედ შინაგანი, არა მხოლოდ სხეული, არამედ სულიც, არა მხოლოდ ნივთი, არამედ თვით „მე“ წარმოადგენს გრძნობის ობიექტებს, ამიტომ ყველაფერი გრძნობით აღიქმება, თუ არა უშუალოდ. , მაშინ ირიბად, თუ არა ჩვეულებრივი უხეში გრძნობები, მაშინ დახვეწილი, თუ არა ანატომის ან ქირურგის, მაშინ ფილოსოფოსის თვალები, ამიტომ ემპირიზმი სრულიად ლეგიტიმურად ხედავს ჩვენი იდეების წყაროს გრძნობებში.
ადამიანური გრძნობები თვისობრივად განსხვავდება ცხოველების გრძნობებისგან. ცხოველებში გრძნობა ცხოველია, ადამიანში - ადამიანური, ხაზგასმით აღნიშნა ფოიერბახმა. საუბარი სპეკულაციურის წინააღმდეგ, ე.ი. ფილოსოფიის ემპირიულ საფუძვლებს განშორებული, ის პატივს სცემს თეორიულ აზროვნებას, რომელსაც შეუძლია ასახოს საგნების შინაგანი არსი, მათი ბუნებრივი კავშირები. თეორიული დებულებების ჭეშმარიტება, ფილოსოფოსის აზრით, მოწმდება მათი შედარება სენსორულ მონაცემებთან. რა თქმა უნდა, ჭეშმარიტების ასეთი კრიტერიუმი არ შეიძლება იყოს სანდო, ის არ არის უნივერსალური. ფილოსოფიური იდეალიზმის ზოგადად სამართლიანი კრიტიკის შედეგად, ფოიერბახმა დაკარგა ის, რაც ღირებული იყო, რაც შეიცავდა მისი დიდი წინამორბედების ნაშრომებში და, უპირველეს ყოვლისა, ჰეგელის - დიალექტიკას, მათ შორის ცოდნის დიალექტიკას.
ახალი ფილოსოფიის საგანი, ფოიერბახის აზრით, უნდა იყოს ადამიანი, ხოლო თავად ფილოსოფია - ადამიანის მოძღვრება, ანუ ანთროპოლოგია. ფილოსოფოსისთვის ყოფიერებისა და აზროვნების ერთიანობას აქვს აზრი მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი მიიღება საფუძვლად, ამ ერთიანობის საგანი. ახალი ფილოსოფია ადამიანს, მათ შორის ბუნებას, როგორც ადამიანის საფუძველს, აქცევს ფილოსოფიის ერთადერთ, უნივერსალურ და უმაღლეს საგნად, რითაც ანთროპოლოგია, მათ შორის ფიზიოლოგია, აქცევს უნივერსალურ მეცნიერებად.
ადამიანი ბუნების ნაწილია, ბუნებრივი ცოცხალი არსება. საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, უპირველეს ყოვლისა, ფიზიოლოგია, ამტკიცებს ტვინში მიმდინარე აზროვნებისა და ფიზიოლოგიური პროცესების განუყოფელობას. ფოიერბახი თავს არიდებს ვულგარული მატერიალისტების შეხედულებებს, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ აზროვნება არის ტვინის მიერ გამოყოფილი სუბსტანციის განსაკუთრებული სახეობა. აზროვნება არის ტვინის პროდუქტი, მაგრამ ის არამატერიალურია. არ სურს გაიგივება ვულგარულ მატერიალისტებთან, ფოიერბახი ყოყმანობს თავის ფილოსოფიას მატერიალიზმს უწოდებს. რა თქმა უნდა, აქედან არ ქრება მისი ფილოსოფიის მატერიალისტური არსი.
ფოიერბახის ანთროპოლოგიური ფილოსოფია გამომდინარეობს ადამიანის ბუნებრივი არსიდან, რომელიც ბედნიერებისკენ მიისწრაფვის, უყვარს და იტანჯება, სჭირდება კომუნიკაცია საკუთარ სახეებთან. მისი თავისუფლება დამოკიდებულია გარემოზე, რომელიც ან ეხმარება ან აფერხებს მისი არსის გამოვლენას. როგორც ფოიერბახი ამბობს, ჩიტი თავისუფალია ჰაერში, თევზი წყალში და ადამიანი არის იქ, სადაც მას არაფერი უშლის ხელს ბედნიერების ბუნებრივი სურვილის რეალიზებაში. ფოიერბახი საუბრობს ადამიანზე ზოგადად, როგორც ზოგად არსებაზე. ასეთი შეხედულება სცოდავს ადამიანის მიმართ აბსტრაქტული, ნატურალისტური მიდგომით, მისი სოციალური მახასიათებლების იგნორირებას. როგორც ჰუმანისტი და დემოკრატი, ფოიერბახს ესმოდა, რომ კლასობრივი ბარიერები და პრივილეგიები ეწინააღმდეგება ადამიანის ბუნებას. მაგრამ როგორ დაეღწია ამ ბოროტებას, მან არ იცოდა. პოლიტიკისგან შორს ყოფნისას, ფილოსოფოსი ძირითადად მორალსა და ეთიკას ეყრდნობოდა.
ფრანგი მატერიალისტების მსგავსად, ფოიერბახი თვლიდა, რომ ინდივიდის სწორად გააზრებული ინტერესი საბოლოოდ ემთხვევა საზოგადოებრივ ინტერესებს. ეს არის „გონივრული ეგოიზმის“ თეორია, რომელსაც ავსებს ალტრუიზმი. "მე" ვერ ვიქნები ბედნიერი "შენს გარეშე". ადამიანი მარტო ვერ იქნება ბედნიერი, ამიტომ სხვების სიყვარული სოციალური ჰარმონიის წინაპირობაა, ადამიანის არსებობის მიზანი. თუმცა, ასეთი ფილოსოფიური კონსტრუქცია საგრძნობლად ამარტივებს რეალობას, აბსტრაქტებს ცხოვრების პროზიდან, სადაც სიყვარულთან ერთად ხშირად გვხვდება ბოროტება, შური, ბოროტება და მტრობა.
ფოიერბახი აღიარებს როგორც ინდივიდუალური, ისე ჯგუფური ეგოიზმის არსებობას. სხვადასხვა სახის ჯგუფური ეგოიზმების შეჯახება ქმნის დაძაბულობას, იწვევს სოციალურ კონფლიქტებს. ფოიერბახი საუბრობს ჩაგრული მასების „სრულიად ლეგიტიმურ ეგოიზმზე“, რომ „ახლა ჩაგრული უმრავლესობის ეგოიზმმა უნდა გამოიყენოს და იყენებს თავის უფლებას და დაიწყებს ისტორიაში ახალ ეპოქას“. ეს არგუმენტები შეიძლება ჩაითვალოს ისტორიული მატერიალიზმის ჩანასახად, მაგრამ მხოლოდ ჩანასახად. საბოლოო ჯამში, ფილოსოფოსი ცდილობს ახსნას სოციალური დაპირისპირებები ადამიანების ანთროპოლოგიური მახასიათებლებით.
ანთროპოლოგიური პრინციპიდან გამომდინარე, ფოიერბახი აკრიტიკებს კანტიანიზმისთვის დამახასიათებელი ეთიკური ნორმების წინააღმდეგობას ადამიანის ბუნებრივ მოთხოვნილებებთან, მის სურვილთან ბედნიერებისკენ. მორალი, რომელიც ეწინააღმდეგება ადამიანურ ბუნებას, ცოტა ღირს. მაშასადამე, გრძნობითი მიდრეკილებები ცოდვად არ შეიძლება ჩაითვალოს. არ არსებობს „პირველადი ცოდვა“, რომელზეც რელიგიური დოქტრინაა დაფუძნებული. ჩვენი მანკიერებები წარუმატებელი სათნოებაა, თქვა ფილოსოფოსმა. ისინი არ იქცნენ სათნოებად, რადგან ცხოვრების პირობები არ აკმაყოფილებდა ადამიანის ბუნების მოთხოვნებს.
ფოიერბახის შემოქმედებაში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს რელიგიის კრიტიკას. იგი ცდილობდა აეხსნა რელიგიური გრძნობებისა და რწმენის წარმოშობა ანთროპოლოგიური მატერიალიზმის პოზიციიდან. რელიგიური გრძნობები წარმოიქმნება არა მხოლოდ ბუნების ელემენტარული ძალების შიშით და მღვდლების მოტყუებით, როგორც მე-17-18 საუკუნეების მატერიალისტები თვლიდნენ. ფოიერბახის აზრით, არა მხოლოდ და არა იმდენად შიში, არამედ მისწრაფებები, იმედები, ტანჯვა, ადამიანის ბუნების თანდაყოლილი იდეალები, მთელი მისი ემოციური სამყარო გადამწყვეტი ზომით უწყობს ხელს რელიგიური მრწამსის წარმოქმნას. მაშასადამე, რელიგიას აქვს რეალური ცხოვრებისეული შინაარსი, ის არ არის შემთხვევითი, არამედ აუცილებელია ადამიანებისთვის. ფეიერბახის აზრით, ღმერთების სამშობლო არის ადამიანის გულში, მის ტანჯვაში, იმედებსა და იმედებში. ცივი გონებისგან განსხვავებით, გული ცდილობს შეიყვაროს და დაიჯეროს. რელიგიაში მთელი ადამიანი გამოხატულია, მაგრამ არასწორად.
ადამიანს სჯერა ღმერთების არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მას აქვს ფანტაზია და გრძნობები, არამედ იმიტომ, რომ მას აქვს სურვილი იყოს ბედნიერი. მას სჯერა ნეტარი არსების, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მას აქვს ნეტარების წარმოდგენა, არამედ იმიტომ, რომ თავადაც სურს იყოს ნეტარი. მას სჯერა სრულყოფილი არსების, რადგან თავად სურს იყოს სრულყოფილი. მას სჯერა უკვდავი არსების, რადგან თავად არ სურს სიკვდილი.
ფოიერბახმა რელიგიური ცნობიერება ადამიანის ბუნების თავისებურებებიდან მიიღო, მაგრამ თავად ეს ბუნება ესმოდა არა ისტორიულად, არამედ აბსტრაქტულად. ამიტომ რელიგიის მისი ინტერპრეტაცია არაისტორიული, აბსტრაქტული იყო. ადამიანის არსისადმი ნატურალისტურმა მიდგომამ ხელი შეუშალა მას რელიგიური იდეების სოციალური შინაარსის, მათი ისტორიული ხასიათის დანახვას.
თუ რელიგია იბადება ადამიანის გულში, მაშინ ის ისეთივე ურღვევია, როგორც ურღვევი ადამიანის ემოციები. თუმცა ფოიერბახი თვლიდა, რომ რელიგიური ფანტაზიის იდეები ოდესმე გაქრებოდა. Მაგრამ როდესაც? მაშინ, უპასუხა ფილოსოფოსმა, როცა ადამიანის სიყვარული ადამიანისადმი რელიგიურ გრძნობად იქცევა და ტრადიციულ რელიგიას ჩაანაცვლებს. ადამიანი დედამიწაზე მიაღწევს იმას, რასაც რელიგია გვპირდება ზეცაში. ათეიზმი არის ჭეშმარიტი რელიგია, რელიგია ღმერთის გარეშე, ადამიანთა ძმობისა და სიყვარულის რელიგია.
რელიგიური შეხედულებები და გრძნობები ემყარება ადამიანის გარკვეული თვისებების გაუცხოებას. გონება, ძალა, სამართლიანობა და სხვა თვისებები მოწყვეტილია მათი კონკრეტული მატარებლებისგან, განზოგადებულია და მრავალჯერ მრავლდება. შემდეგ მათ მიაწერენ ფანტასტიკურ არსებებს - მრავალი რელიგიის პერსონაჟებს. ფოიერბახის თქმით, ფრინველებს რომ რელიგია ჰქონოდათ, მაშინ მათი 6ogs ძლიერ ფრინველებად გამოიყურებოდა. ადამიანი კი თავის ხატად და მსგავს ღმერთებს ქმნის, ემიჯნება საკუთარ თავს და ანიჭებს მათ თავის საუკეთესო თვისებებს, მაგრამ ფანტასტიკური და ჰიპერტროფიული სახით. აუცილებელია ბოლო მოეღოს გაუცხოების ამ პროცესს, დაუბრუნდეს ადამიანს მისგან აღებული თვისებები, რელიგიური მრწამსი დაიყვანოს მათ მიწიერ, რეალურ საფუძვლებამდე.

„კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის“ ცნების ფარგლები მოიცავს კანტის, ფიხტეს, შელინგის, ჰეგელის და ფოიერბახის ფილოსოფიურ სისტემებს. შედარებით მოკლე ისტორიულ პერიოდში შექმნილი და თანმიმდევრული სერიების ჩამოყალიბება ამ სისტემებს აქვთ საერთო მახასიათებლები. ეს მოიცავს, პირველ რიგში, დიალექტიკის განვითარებას არა მხოლოდ როგორც „სუფთა მიზეზის“ კრიტიკის საშუალებას (კანტი), არამედ როგორც შემეცნების უნივერსალური მეთოდი და ლოგიკური კატეგორიების ინტეგრალური სისტემა. მეორე, განაცხადი; ისტორიული პროცესის დიალექტიკური მეთოდი, ცდილობს ჩამოაყალიბოს სოციალური განვითარების კანონები, თუმცა, ობიექტური იდეალიზმის საფუძველზე. მესამე, ისტორიული პროგრესის რწმენა, მეცნიერული, მათ შორის ფილოსოფიური ცოდნის ნაყოფიერება. და ბოლოს, ჰუმანიზმი, ღრმა პატივისცემა ადამიანის მიმართ, რომელიც მოქმედებს როგორც მიზანი და არა საშუალება (კანტი) და როგორც ფილოსოფიის უნივერსალური სუბიექტი (ფეიერბახის ანთროპოლოგიური მატერიალიზმი).
კლასიკურმა გერმანულმა ფილოსოფიამ შესამჩნევი კვალი დატოვა მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების განვითარების შემდგომ კურსზე. იგი ემსახურებოდა თეორიულ წყაროს მარქსისა და ენგელსის, ჰერცენისა და ჩერნიშევსკის ფილოსოფიური შეხედულებების ჩამოყალიბებისთვის. მის საფუძველზე წარმოიშვა ნეოკანტიანიზმისა და ნეოჰეგელიანიზმის გავლენიანი ფილოსოფიური სკოლები, რომელთა აყვავება მოდის XIX საუკუნის ბოლო მესამედსა და XX საუკუნის პირველ მესამედში.

გამოყენებული ლიტერატურის სია:

1. კანტ I. წმინდა მიზეზის კრიტიკა. მე-2 გამოცემა. SPb., 1915 წ.
2. კანტ I. პროლეგომენა. მ., 1934 წ.
3. Kant I. Op. 6 ტომად, თ.პ.ს.
4. ჰეგელი. ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედია. ჩვ.1,2,3. მ., ლ., 1929 წ
5. ჰეგელი. ლოგიკის მეცნიერება. ოპ. T. V. M., 1937 წ
6. Feuerbach L. Op. T. 1. M., 1956 წ
7. Feuerbach L. რჩეული ფილოსოფია. ნაშრომები: 2-ტომში T. 1.,2. მ., 1955 წ
8. ფილოსოფია: თავი 1, ფილოსოფიის ისტორია. რედ. მე-2, მ., იურისტი, 1998 წ

გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის პერიოდს ასევე გერმანულ იდეალიზმს უწოდებენ. წარმოდგენილია გერმანული ფილოსოფიის განვითარების ეტაპი კანტის, შელინგის, ფიხტეს, ჰეგელის, ფოიერბახის სწავლებებით. პერიოდული ჩარჩო 18-19 ხელოვნება.

მოკლედ გერმანული კლასიკური ფილოსოფია

გერმანული კლასიკური ფილოსოფია არის ტრანსცენდენტული იდეალიზმის რაციონალისტური თეორია. იგი წარმოდგენილია შემდეგი ფილოსოფოსების ფილოსოფიური განვითარებით: კანტი (კრიტიკული ფილოსოფია, სუბიექტური იდეალიზმი), ფიხტე (სუბიექტური კრიტიკული იდეალიზმი), შელინგი (ობიექტური ტრანსცენდენტული იდეალიზმი, მოგვიანებით გადავიდა ირაციონალისტურ პოზიტიურ ფილოსოფიაზე), ჰეგელი (აბსოლუტური იდეალიზმი).

რა განსხვავებაა გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის თეორიებს შორის?

ერთ-ერთი მთავარი კითხვა, რომელზეც პასუხის პოვნას გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის თეორეტიკოსები ცდილობდნენ, არის ის, თუ რა არის გარე სამყაროს რეალობა, მისი წარმოშობა.

• კანტი: სამყარო არსებობს თავისი შინაარსის სისრულეში, რაც უცნობი რჩება ჩვენი რაციონალური შემეცნებისთვის (აქედან გამომდინარეობს კანტის დამახასიათებელი დუალიზმი);
• ფიხტე: გარე რეალური სამყარო ესაზღვრება არაცნობიერს, ქმნის საზღვარს, რომელსაც სუბიექტი ვერ გადალახავს. „მე“, როგორც ტრანსცენდენტული ცოდნა, „არა-მე“, როგორც მატერიალური, ობიექტური სამყარო. ეს უკანასკნელი უბიძგებს ადამიანს შექმნას თავისი იდეალური სამყარო.
• შელინგი: სამყაროს საზღვარი შიდაა. იგი გაგებულია, როგორც ბნელი ფუნდამენტური პრინციპი ან შემოქმედებითი სუბსტანცია. შემოქმედებითობაში სუბიექტი აცნობიერებს საკუთარ თავს. შემოქმედებითი სუბსტანცია თავისთავად არც ობიექტია და არც სუბიექტი, არამედ ორის ურთიერთქმედება.
• ჰეგელი: მსოფლიო პროცესი არის აბსოლუტური იდეის იმანენტური (შინაგანი) დიალექტიკური დამოუკიდებელი გამჟღავნება. ამ პროცესის მიღმა არაფერია, ამიტომ გარე რეალობის ნარჩენი მნიშვნელოვნად გაუქმებულია.

გარე სამყაროს შემეცნების პრობლემამ, ობიექტისა და სუბიექტის ურთიერთქმედებამ გამოიწვია დიდი გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის მიღწევა- პირადი თავისუფლების იდეის შექმნა.

კანტის კრიტიკული იდეალიზმი

იმანუელ კანტმა შეიმუშავა ფილოსოფიური ცოდნის სისტემა ყოფიერების ამაღელვებელ კითხვებზე პასუხის გასაცემად:

• რა არის ცოდნა?
• რა ვიცი?
• რა უნდა ვიცოდე?
• რისი იმედი მაქვს?

ცოდნა, კანტის აზრით, იწყება გამოცდილებით, მაგრამ არ შემოიფარგლება მხოლოდ გამოცდილებით. ამ მწვავე საკითხების თემაზე ფიქრისთვის საჭიროა ლოგიკა და სამყაროს კრიტიკული აღქმა. ცნობიერების შეზღუდვა ვლინდება იმის გამო, რომ სამყარო იყოფა ფენომენები და საგნები თავისთავად: ფენომენები და ნოუმენი.

ფიხტეს ტრანსცენდენტული სუბიექტურობა

ფიხტესაქმიანობას ადამიანის დამოუკიდებელ საწყისად მიიჩნევს. ფილოსოფოსისთვის ის პირველადია. ერთადერთი სუფთა აქტივობა არის „მე“ ანუ სუბიექტი. ამ საქმიანობის მარეგულირებელი უმაღლესი პრინციპი არის მორალური კანონი. მორალი არაცნობიერად არის თანდაყოლილი ადამიანში, ის ხშირად არ ვლინდება აქტიური ფორმით, ამიტომ ფილოსოფოსი, ერთ-ერთი პირველი, ცდილობს შეისწავლოს არაცნობიერის პრობლემები.

შელინგის შემოქმედებითი ფილოსოფია

შელინგითავის ფილოსოფიაში სწავლობს შემოქმედებითი საქმიანობის პრობლემებს და საგნის თავისუფლების გამოვლინებებს. ეპისტემოლოგიური პრობლემა (შემეცნება) შელინგშიადამიანში არაცნობიერსა თუ თეორიულსა და ცნობიერსა თუ პრაქტიკულს შორის წინააღმდეგობაში.

ჰეგელის ობიექტური იდეალიზმი

ჰეგელიესმის სულიერ კულტურას, როგორც ბუნებრივ პროცესს - უნივერსალურ გონებას, მსოფლიო სულს, რომელიც გრძნობად მოცემული საგნების გამოჩენის მომენტიდან ყალიბდება კანონებისა და ნორმების ცოდნით, სულიერი განვითარების პროცესის შიგნიდან რეგულირება აბსოლუტური გონების ან იდეის თვითშემეცნების მეშვეობით. ჰეგელის დამსახურება ცოდნის ლოგიკის გაგებაში, სამყაროს დოქტრინის თეორია: ფილოსოფიის კატეგორიები ახსნილია ლოგიკის მეცნიერებაში.

ფოიერბახის სიყვარულის ფილოსოფია

ფოიერბახიცდილობდა ფილოსოფიის განახლებას. თავს მატერიალისტად თვლის. ფილოსოფოსისთვის ბუნება არის ყოფიერების წყარო, მათ შორის ცოდნა, რომელსაც ჩვენ ვიღებთ. ვინაიდან ადამიანი ბუნების ნაწილია, ის უფრო ფსიქოფიზიოლოგიური არსებაა, ვიდრე სოციალური. ის აკრიტიკებს ჰეგელს ობიექტური იდეალიზმისთვის. მე ასევე არ ვაკრიტიკებ ზოგადად რელიგიურ ცნობიერებას, მიმაჩნია, რომ ის აგროვებს ფანტასტიკურ გამოსახულებებს, რომლებზეც შემდეგ იგი ეფუძნება. ფოიერბახი "ქადაგებს"არა ღმერთის ან უმაღლესი პრინციპის სიყვარული, არამედ სიყვარული ადამიანის მიმართ, რის გამოც მან თავის სწავლებას „სიყვარულის ფილოსოფია“ უწოდა.

(1 რეიტინგული, რეიტინგი: 5,00 5-დან)

, კარლ მარქსი, არტურ შოპენჰაუერი, ფრიდრიხ ნიცშე, ლუდვიგ ვიტგენშტაინი თანამედროვე ფილოსოფოსებს, როგორიცაა იურგენ ჰაბერმასი.

ისტორია

Შუა საუკუნეები

გერმანული ფილოსოფიის წარმოშობა სათავეს იღებს მაღალი შუა საუკუნეებიდან, როდესაც გერმანიაში გაჩნდა უნივერსიტეტები (კიოლნი და ჰაიდელბერგი). გერმანიაში ფილოსოფიური აზროვნების ერთ-ერთი პირველი ფორმა იყო სქოლასტიკა, რომელიც წარმოდგენილი იყო ალბერტ დიდის მიერ და მიზიდული რეალისტური მიმართულებისკენ. სქოლასტიკის გარდა, გერმანიაში შუა საუკუნეების ფილოსოფია წარმოდგენილი იყო მისტიკით (Meister Eckhart), რომელმაც მრავალი საუკუნის მანძილზე განსაზღვრა გერმანული ფილოსოფიის პანთეისტური და ინტუიციური მახასიათებლები.

რეფორმაცია

მარტინ ლუთერის სწავლებამ უდიდესი გავლენა მოახდინა გერმანული აზროვნების განვითარებაზე (მათ შორის მისი ოპონენტების შეხედულებებზე). მისი მთავარი ფილოსოფიური ნაშრომია ტრაქტატი ნების მონობის შესახებ. თეოლოგიური ფორმით, ტრაქტატი, თუმცა, ცდილობს პასუხის გაცემას ადამიანის როლისა და ადგილის შესახებ თანამედროვე საზოგადოებაში, რაც იყო შეწყვეტა ყოფილ წმინდა თეოლოგიურ ტრადიციასთან.

Განათლება

მე-19 საუკუნე

გერმანული იდეალიზმი

სამი ყველაზე ცნობილი გერმანელი იდეალისტი იყო ფიხტე, შელინგი და ჰეგელი. თუმცა, აუცილებელია განვასხვავოთ სუბიექტური იდეალიზმი (ჩამოთვლილი ფილოსოფოსების - კანტი, ფიხტე, შელინგი) და ობიექტური იდეალიზმი (ჰეგელი). ჰეგელის შეხედულებები ძირეულად განსხვავდება სხვა გერმანელი იდეალისტების შეხედულებებისგან ლოგიკის განსხვავებულობის გამო. თავისი კარიერის დასაწყისში ჰეგელი ძალიან სერიოზულად დაინტერესდა ძველი ბერძნული ფილოსოფიით, განსაკუთრებით პითაგორას, ჰერაკლიტეს, სოკრატესა და პლატონის ლოგიკით. ჰეგელმა გააცოცხლა მათი ლოგიკა და წარმოადგინა იგი როგორც სრული სისტემა თავის ლოგიკის მეცნიერებაში. მას სჯეროდა, რომ ყველაფრის საფუძველი არის აბსოლუტური სული, რომელსაც მხოლოდ მისი უსასრულობის გამო შეუძლია მიაღწიოს თავის ნამდვილ ცოდნას. საკუთარი თავის შეცნობისთვის მას მანიფესტაცია სჭირდება. აბსოლუტური სულის თვითგამოვლენა სივრცეში არის ბუნება; დროში თვითგამოცხადება - ისტორია. ისტორიის ფილოსოფია ჰეგელის ფილოსოფიის მნიშვნელოვან ნაწილს იკავებს. ისტორიას ამოძრავებს წინააღმდეგობები ეროვნულ სულებს შორის, რომლებიც არის აბსოლუტური სულის აზრები და პროგნოზები. როდესაც აბსოლუტურ სულს ეჭვი არ ეპარება, ის მოვა თავის აბსოლუტურ იდეამდე და ისტორია დასრულდება და მოვა თავისუფლების სამეფო. ჰეგელი ითვლება ყველაზე რთულად წასაკითხად ფილოსოფოსად (ლოგიკის სირთულის გამო), ამიტომ არასწორად გაგებული ან არასწორად თარგმნილი იდეები მას შეიძლება მიეწეროს.

კარლ მარქსი და ახალგაზრდა ჰეგელიანები

ჰეგელის სწავლებების გავლენის ქვეშ მყოფთა შორის იყო ახალგაზრდა რადიკალების ჯგუფი, რომლებიც საკუთარ თავს უწოდებდნენ ახალგაზრდა ჰეგელიანებს. ისინი არაპოპულარული იყვნენ რელიგიისა და საზოგადოების რადიკალური შეხედულებების გამო. მათ შორის იყვნენ ისეთი ფილოსოფოსები, როგორებიც იყვნენ ლუდვიგ ფოიერბახი, ბრუნო ბაუერი და მაქს შტირნერი.

XIX-XX სს

ვინდელბანდი, ვილჰელმი

დილთაი, ვილჰელმ

რიკერტი, ჰაინრიხი

სიმელი, გეორგ

შპენგლერი, ოსვალდი

მე -20 საუკუნე

ვენის წრე

XX საუკუნის დასაწყისში ჩამოყალიბდა გერმანელი ფილოსოფოსების ჯგუფი, სახელწოდებით ვენის წრე. ეს ასოციაცია ემსახურებოდა იდეოლოგიურ და ორგანიზაციულ ბირთვს ლოგიკური პოზიტივიზმის შესაქმნელად. მისმა მონაწილეებმა ასევე მიიღეს ვიტგენშტაინის მთელი რიგი იდეები - ცოდნის ლოგიკური ანალიზის კონცეფცია, ლოგიკისა და მათემატიკის ანალიტიკური ბუნების დოქტრინა, ტრადიციული ფილოსოფიის კრიტიკა, როგორც "მეტაფიზიკის" მეცნიერული მნიშვნელობის გარეშე. თავად ვიტგენშტაინი არ ეთანხმებოდა ვენის წრის წევრებს არისტოტელეს ფილოსოფიის ინტერპრეტაციის შესახებ.

ფენომენოლოგია

ფენომენოლოგიამ განსაზღვრა თავისი ამოცანა, როგორც შემეცნებითი ცნობიერების გამოცდილების უპირობო აღწერა და მასში არსებითი, იდეალური თვისებების იდენტიფიცირება. მიმართულების დამფუძნებელი იყო ედმუნდ ჰუსერლი, უშუალო წინამორბედები იყვნენ ფრანც ბრენტანო და კარლ შტუმპფი [ ] . წმინდა ცნობიერების გამოვლენა წინასწარ კრიტიკას გულისხმობს