მგამარჯობა თქვენ, ძვირფასო სტუმრებო მართლმადიდებლური კუნძულის "ოჯახი და რწმენა"!
რომროგორ უკავშირდება მართლმადიდებლობა თეატრს? ძველად მსახიობებს სასაფლაოზეც კი არ ასაფლავებდნენ. და ახლა როგორ?
დარის თუ არა თამაშის პრინციპი, თავად მოქმედება, დაგმობის ღირსია?
რომროგორია თავად მსახიობობის მორალური შეფასება: ეს არ არის ერთგვარი ტყუილი?
ეთუ ორპირობა ცოდვაა, მაშინ მსახიობი სცოდავს, როლს ეჩვევა, კარგავს თუ არა გულწრფელობას და დროთა განმავლობაში წყვეტს თუ არა საკუთარ თავს?
დეკანოზი ალექსანდრე ლებედევი პასუხობს:
„ATგამოკითხვა ადვილი არ არის. დიახ, საეკლესიო წესებს შორის არის მსახიობობა, თეატრში სტუმრობა. მაგალითად, ამ ტიპის საქმიანობით დაკავებულ ადამიანს, თუ სურს გახდეს მღვდელი, ამაში დაბრკოლება ექნება. არა აბსოლუტური, მაგრამ მაინც დაბრკოლებაა. მსახიობზე დაქორწინებულსაც კი აქვს ასეთი დაბრკოლება.
მაგრამ თქვენ უნდა გესმოდეთ, რომ იმ დროს, როდესაც ეს წესები დამტკიცდა, თეატრი იყო სპეციფიკური ფენომენი და შორს არ ემთხვეოდა შექსპირისა და მოლიერის, ჩეხოვისა და ოსტროვსკის თეატრს, რომელსაც ახლა კლასიკურად აღვიქვამთ.
ფაქტია, რომ გვიან ანტიკურ ხანაში (აღნიშნული წესები ამ დროს ეხება) მსახიობობა თითქმის გარყვნილების სინონიმი იყო: ასეთი იყო თეატრები, ასეთი იყო სპექტაკლები და ასეთი იყო მსახიობების ცხოვრების წესი. წესებში ნაპოვნი მსახიობის პროფესიის სახელწოდება მჭევრმეტყველად მეტყველებს ამაზე: „ვინც ცოლად შეირთო ქვრივზე ან ქორწინებაზე უარყოფილ ქალზე, ან მეძავზე, ან მონაზე, ან სამარცხვინოდ, არ შეიძლება იყოს ეპისკოპოსი და არც პრესვიტერი და არც დიაკონი“. "სამარცხვინო" აქ არის მსახიობი. კონტექსტი, რომელშიც ეს „სამარცხვინო“ არის ნახსენები, ვარაუდობს, რომ საზოგადოებრივი აზრი ასეთ ადამიანებში ქალწულობასა და სიწმინდეს არ ატარებდა. ამიტომ დაგმეს მსახიობობა და თეატრი.
მაგრამ ნიშნავს ეს იმას, რომ თამაშის პრინციპი, თავად მსახიობობა, დაგმობის ღირსია? აქ არ არის დარწმუნება. როგორც ჩანს, თუ თეატრი წარმართული მემკვიდრეობისგან გაიწმინდება, მაშინ ის შეწყვეტს გმობას. თუ შექსპირი და ჩეხოვი დგას სცენაზე, თუ სპექტაკლებში ზნეობრივი თემები წამოიჭრება, თუ მსახიობები თამაშობენ სცენაზე და არ ეწევიან სტრიპტიზს - არის ამაში ცოდვა თუ არა? უფრო სავარაუდოა, რომ არა, ვიდრე დიახ.
თუმცა, ეჭვი რჩება თავად მსახიობობის მორალურ შეფასებასთან დაკავშირებით: განა ეს არ არის ერთგვარი ტყუილი? თუ ორპირობა ცოდვაა, მაშინ მსახიობი არ სცოდავს როლთან შეგუებისას, ხომ არ კარგავს გულწრფელობას და დროთა განმავლობაში ხომ არ წყვეტს თავის თავს? რა თქმა უნდა, არის ასეთი საფრთხე და საფრთხე სერიოზულია. ეს მსახიობისგან განსაკუთრებულ მორალურ მგრძნობელობას მოითხოვს. და მათი მუშაობის მიზნის გაგება.
არქიტექტორის მიზანია შენობის აშენება, ქარხნის ან ქარხნის მუშების მიზანია პროდუქტის შექმნა, მსახიობის მიზანია მხატვრული გამოსახულების შექმნა. ის, რომ შესაძლებელია ასეთი სურათების შექმნა, მაცხოვარმა აჩვენა თავისი მაგალითით. ბევრი ასეთი გამოსახულება შეიცავს სახარების იგავებში, სადაც ყველა პერსონაჟი და სიტუაცია ფიქტიურია, თუმცა, გამოგონილი პერსონაჟების დახმარებით იქმნება ნამდვილი გამოსახულება: ყოველივე ამის შემდეგ, უდავოდ, ყველაფერი, რასაც ქრისტე ამბობს, მართალია.
ასე რომ, შესაძლებელია მხატვრული გამოსახულებების შექმნა (აქაც სცენურებს ჩავრთავ). მაგრამ ისინი შექმნილია კონკრეტული მიზნით და სწორედ შემოქმედების მიზნის მორალური შეფასება გვიჩვენებს, რომელი თეატრია მისაღები და რომელი უღმერთო.
ამ შესაძლებლობის გამოყენებით, აუცილებელია ითქვას მსახიობის პასუხისმგებლობის შესახებ მის საქმიანობაზე. მხატვრული გამოსახულება შეიძლება იყოს უაღრესად გამძლე, უდიდესი გავლენა მოახდინოს ადამიანზე და მსახიობი პასუხისმგებელია მათ სულებზე, ვინც აღიქვამს მის მიერ შექმნილ სურათებს. რამდენი სული დაანგრიეს და კიდევ დაანგრევენ მსახიობებს, რომლებიც ქმნიან „კარგი ბანდიტების“ იმიჯს, აჩვენებენ მანკიერების მიმზიდველობას!
სხვათა შორის, აღვნიშნავთ, რომ ნეგატიური იმიჯის შემქმნელი მსახიობი თავადაც არ გაურბის ამ იმიჯის ზემოქმედებას. ადამიანი არ არის მილი, მას არ შეუძლია უბრალოდ საკუთარ თავში გაიაროს ინფორმაციის და შეგრძნებების ნაწილი და იგივე დარჩეს, ის შთანთქავს გავლის ნაწილს. ამიტომ, ამბობენ, ჩალიაპინი მეფისტოფელეს როლის ყოველი სპექტაკლის შემდეგ ეკლესიაში დადიოდა აღსარებაზე. საყვედური გამოუცხადეს და მართლმადიდებლური ბრძანებით დაკრძალეს.
10 სექტემბერს, წმინდა სამების სერგიუს ლავრაში, რეჟისორმა ვლადიმერ ხოტინენკომ დაიწყო ფილმის „მემკვიდრეების“ გადაღება, რომელიც წმინდა სერგი რადონეჟელს ეძღვნება.
ფილმს თანამედროვე სიუჟეტი აქვს - წმინდა სერგის 700 წლისთავის აღნიშვნის შემდეგ, ერთ-ერთი ტელევიზია აგროვებს წმინდა სერგისადმი მიძღვნილ თოქ-შოუს.
გადაღებებზე მოწვეული არიან ეკლესიიდან, პოლიტიკიდან და ა.შ.. შემდეგ კი სიუჟეტი უჩვეულოდ ვითარდება.
აღსანიშნავია, რომ ახალი ფილმის გადაღებებში მონაწილეობა მიიღეს მოსკოვის სასულიერო აკადემიის სტუდენტებმა.
როლში ნებისმიერი შესვლა წმინდა მამების მიერ განისაზღვრა, როგორც დემონური თვალთმაქცობა, რომელიც აკრძალულია ქრისტეს ეკლესიის წევრებისთვის.
წესების ინტერპრეტაციაში ეპისკოპოსი ნიკოდიმი (მილაში)ნათქვამია: „24-ე წესი<...>საკათედრო<Трулльского>აკრძალულია სასულიერო პირებს დეპონირების საფრთხის ქვეშ თეატრებში შესვლა და თეატრალური წარმოდგენების ყურება; და ეს წესი<51-м>ზოგადად, კომიკური, ცირკის და ბალეტის წარმოდგენები ქრისტიანებს აკრძალული აქვთ; ამ წესის დარღვევის გამო, სასულიერო პირს ემუქრება ამოფრქვევა, ხოლო ერისკაცი განკვეთილია. „მსახიობები და კომიკოსები გაიგივებულია<...>წესი<45-м пр. Карфагенского Собора>ქრისტიანული სარწმუნოებიდან განდგომილებს.
ეკლესიის წმიდა მამებმა ერთხმად დაგმეს თვალთმაქცობა.
„თეატრი ამქვეყნიური სკოლაა და ამ სამყაროს უფლისწული - ეშმაკი; და ის ხან სინათლის ანგელოზად გარდაიქმნება, რათა უფრო მოხერხებულად აცდუნოს შორსმჭვრეტელნი, ხან, როგორც ჩანს, ზნეობრივ თამაშში ჩააგდებს ისე, რომ გაიმეორონ, საყვირიან თეატრზე, რომ ეს სისულელეა, და ღირს მისი მონახულება არანაკლებ და, შესაძლოა, კიდევ უფრო მეტი ეკლესიის მონახულება: რადგან ეკლესიაში ეს იგივეა, მაგრამ თეატრში არის მრავალფეროვანი სპექტაკლები, დეკორაციები, კოსტიუმები და მსახიობები, ”- წერს წმ. უფლებები. იოანე კრონშტადტელი.
«<Театр>- უზნეობის სკოლა, რომელსაც შეუძლია მოკლას ზნეობის უკანასკნელი ნარჩენები ადამიანის სულში, თუ ის მასში არსებობს. ამიტომაც ჩნდებიან ახლა ადამიანები - კამათი, ჯიუტი, გაღიზიანებული - რომ ზნეობას თეატრებში სწავლობენ, - ამტკიცებს. მასწავლებელი ამბროსი ოპტინსკი.
მეექვსე მსოფლიო კრებაქრისტიანებს და სასულიერო პირებს კატეგორიულად უკრძალავს მონაწილეობას სპექტაკლებში, როგორც მსახიობები, ისე მაყურებლები. ამ წესის დარღვევის შემთხვევაში საეროებს ეკლესიიდან განიკვეთება, ხოლო სამღვდელოება მღვდლობისგან.
ეს მკაცრი ზომები ეხება მაყურებლებსაც.
მართლმადიდებელი ქრისტიანები, რომლებიც შეშფოთებულნი არიან საკუთარი ხსნით, არ შეუძლიათ უგულებელყოთ წმინდა მამათა ეს სწავლება. ყველაფერი, რაც თეატრს ეხება, სრულად ეხება მხატვრულ ფილმებსა და კინომსახიობებს. მხატვრული კინო ტექნიკურად დახვეწილი თეატრია.
არ მინდა ვინმეს დაგმობა, მით უმეტეს, შესაძლოა მომავალი სასულიერო პირები, მაგრამ ასეთ შემთხვევებში გაჩუმება არ შეიძლება. სემინარიის სტუდენტები, როგორც ჩანს, ამ თვალთმაქცობაში ცოდვას ვერ ხედავენ, რადგან ეს წმინდა სერგის სახელს უკავშირდება და ამას არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ.
მაგრამ მსახიობობა არ შეიძლება დაიყოს კარგზე და ცუდზე, ისევე როგორც ქურდობა არ შეიძლება დაიყოს კარგზე და ცუდზე. ცოდვა ცოდვაა.
მიხაილ გრიგორიევიჩ შჩეპენკო დაიბადა 1945 წელს ნოვოკუზნეცკში. დაამთავრა თეატრალური სკოლა. ბ.ვ.შჩუკინი და წმ.ტიხონის სასულიერო ინსტიტუტი. 1987 წლიდან ხელმძღვანელობს რუსეთის დრამატულ თეატრს „კამერული სცენა“, სადაც დადგა ოცდაათზე მეტი სპექტაკლი. რუსეთის ხელოვნების დამსახურებული მოღვაწე, მოსკოვის პრემიის ლაურეატი ლიტერატურისა და ხელოვნების დარგში (1998) პიესის დადგმისთვის ცარ ფიოდორ იოანოვიჩი. იაროსლავის თეატრალური ინსტიტუტის ასოცირებული პროფესორი.
სასცენო გამოსახულების შექმნის საკმაოდ სტაბილური კონცეფცია არსებობს. მე ვსაუბრობ თეატრალური ხელოვნების რუსულ, „გულის“ სკოლაზე. ნება მომეცით შეგახსენოთ მისი რამდენიმე მესიჯი. თქვენ უნდა "ფეხზე შეხვიდეთ" თქვენი როლისთვის, - თქვა შჩეპკინმა. თქვენ უნდა გარდაქმნათ. „მე ვარ“ – სტანისლავსკის აზრით – არის საკუთარი თავის და პერსონაჟის იდენტიფიკაციის სცენური მდგომარეობა. ორმაგობა მსახიობის პროფესიის საკუთრებაა. „მე“, კონკრეტულ ადამიანს, მაქვს მეორე „მე“ საკუთარ თავში - გამოსახულება და სცენაზე ერთდროულად ორ ჰიპოსტასში ვარსებობ. "გახდი განსხვავებული, დარჩი საკუთარი თავი" - სამსახიობო შემოქმედების ყოვლისმომცველი ფორმულა. „გადადით საკუთარი თავის სურათზე! წადი!"
მე ვფიქრობ, რომ წარმოდგენის სკოლას, რომელსაც კოკლინი და ბრეხტი შეიძლება მივაწეროთ, იგივე საფუძვლები აქვს (თუ ეს ხელოვნებაა!), რაც გამოცდილების სკოლას. აქ მსახიობის გამოსახულებისგან განცალკევების განსხვავებული დაშორების წინაშე ვდგავართ, მაგრამ რეინკარნაციის ფაქტი, ანუ პირველის წიაღში მეორე პიროვნების არსებობა უდაოა.
ეს ორმაგობა არის თვალთმაქცობის ცოდვა, რომელმაც თეატრი წმინდა მამების მიერ კატეგორიულად მიუღებელ სოციალურ ფენომენად აქცია. შევეცადოთ განვიხილოთ რა უჭირს მსახიობობა. ახლა არ ვსაუბრობ ახალი ხელოვნების თეატრის მხარეზე, რომელიც ზედმეტად ასტიმულირებს სიამაყეს და ამაოებას, საიდანაც ამოდის უზარმაზარი თაიგული, რომელიც შედგება ამპარტავნებისგან, მონობისგან, შურისგან, გმობისგან, ბრაზისგან, მოტყუებისგან და ა.შ. ახლა არ ვსაუბრობ საკუთარი "მეს" ჰიპერტროფიაზე, რომ კერპად გადაიქცე. მე ასევე არ ვსაუბრობ თავად ხელოვნებისა და შემოქმედების „კერპად“ გადაქცევაზე, როდესაც სტანისლავსკის მადლიერი სიტყვებიც კი „გიყვარდეს ხელოვნება საკუთარ თავში და არა საკუთარი თავი ხელოვნებაში“ არის ხელოვნებისადმი, როგორც მსოფლიოში უმაღლესი ღირებულების, კავშირის კონოტაცია. ღმერთის შემცვლელი ნიშნავს - კერპს. ეს დიდი ცდუნებაა ნებისმიერი ხელოვანისთვის. მაგრამ, ვიმეორებ, აქ საქმე არ არის.
რა არის ფარისევლობის პრობლემა? პირველ რიგში, ამბივალენტურობაში: პიროვნების ორმაგობაში, უწესრიგობაში, დაშლაში. მეორეც, გამოსახულების პიროვნების უდავო შეღწევაში მსახიობის პიროვნების შინაგან გარემოში და მისი დეფორმაცია. განსაკუთრებით საშიშია უარყოფითი პერსონაჟების გავლენა. მესამე, მთელი საერო ხელოვნების, განსაკუთრებით კი თეატრის ვნებიან ბუნებაში. მეოთხე, გამოგონილ სამყაროში არსებობა, როდესაც სცენაზე ცხოვრება უფრო რეალური ხდება, ვიდრე რეალურ ცხოვრებაში. მეხუთე, მაყურებლის ჩართვა ამ არარეალურ, ცრუ სამყაროში, მთავარი რეალობისგან - სულის არსებობა და ღმერთთან მისი შეთანხმების პრობლემა.
პრობლემა პირველი: მსახიობის პიროვნების ამბივალენტურობა. ერთი, მეათე, მეასე გამოსახულების შექმნით, მსახიობი (თუ ის ნამდვილი მსახიობია და არა ხელოსანი) უნდა გახდეს ის პიროვნება, რომელსაც განასახიერებს გამოსახულებაში და რომელსაც თავად გამოსახულება ატარებს. იკარგება უბიწოება – პიროვნების მთლიანობა. ეს არის ცოდვა, უბედურება და დაავადება. უბიწოება არის ერთ-ერთი უპირობო სულიერი სათნოება, რომელიც კაცობრიობამ პრაქტიკულად დაკარგა. ეს ბოლოდროინდელი ტრაგედიაა. მოციქული იაკობი ამბობს: „ორსულიანი კაცი ყველა თავის გზაზეა დაუცველი“. იესო ქრისტე გვასწავლის: „ვერავინ ემსახურება ორ ბატონს, რადგან ან ერთს სძულს და მეორეს შეიყვარებს, ან ერთის მოშურნე იქნება და მეორეზე არ ზრუნავს. თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს“ (მათე 6:24). მრუშობა აკრძალულია მცნების „არ მოკლა“ დაუყოვნებლივ, რადგან სულისთვის სასიკვდილოა ცოლის და ბედიის სიყვარული. სასიკვდილო, რადგან ეს შეუძლებელია. თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს. უმანკოება, მთლიანობა, პიროვნების ერთიანობა - ეს არის თანხმობა ღმერთთან, რომელიც არის ერთი. მთლიანობის არქონა იწვევს დაშლას და ქაოსს - გაქრობას და სიკვდილს. პიროვნების მთლიანობის დაკარგვა, ყოველგვარი გაზვიადების გარეშე, სულის სიკვდილია. თურმე მსახიობები სწორედ ეს თვითმკვლელები არიან. ჩვენს კორუმპირებულ სამყაროში ყველა ჩვენთაგანისთვის წარმოუდგენლად რთულია სიწმინდის შენარჩუნება და ეს, ალბათ, კატასტროფულად შეუძლებელია მსახიობებისთვის. და ის არ არის მოწყობილი "თავის გზაზე" და არ არის მისთვის ხსნა და არ არის ადგილი მისთვის ღვთის სასუფეველში ... და მართლაც, რამდენი მსახიობი და მსახიობი ვიცით, ვინც ყოველთვის ( და ცხოვრებაში) ითამაშე ვინმე, ასახე და მათ არ ესმით ერთი რამ: სად არიან თვითონ. ვინ წარდგება ღმერთის წინაშე? არცერთი? არაფერი? არაფერი? ასე რომ, ის შეფასდება, როგორც არარაობა.
მეორე პრობლემა. პიროვნების, განსაკუთრებით უარყოფითის, შეღწევა მსახიობის პიროვნებაში. ეს პრობლემა გარკვეულწილად პირველისა და მისი შედეგის ვარიაციაა. მაგრამ ავიღოთ უკიდურესი და ყველაზე საშიში შემთხვევა: ნეგატიური პიროვნების მსახიობის პიროვნებაში შეღწევა. ფსალმუნი იწყება სიტყვებით: „ნეტარ არს კაცი, რომელიც არ მიდის უღმერთოთა კრებაზე და ცოდვილთა გზაზე ასი არ არის და დამღუპველთა საჯდომზე არ მიჰყავს“. ჩვენ, სამწუხაროდ, სუსტი სულის მქონე არსებებს უნდა მოვერიდოთ ცუდ კომპანიას. ეს ყველა დედამ იცის: ვისთან დაუკავშირდება მისი შვილი, ის იქნება. "მითხარი ვინ არის შენი მეგობარი და მე გეტყვი ვინ ხარ." ჩვენ ყველამ ვიცით შემთხვევები, როდესაც, მაგალითად, კეთილი გულითა და სხვა უდავო სათნოებით სიმპათიური ახალგაზრდა ქორწინებისა და შურიან და არაკეთილსინდისიერ ცოლთან რამდენიმეწლიანი ცხოვრების შემდეგ ეგოისტურ არსებად გადაიქცა.
რა შეგვიძლია ვთქვათ მსახიობზე, რომელიც ღრმა, ინტიმურ კონტაქტში შედის ადამიანთან, ვთქვათ, რიჩარდ III-სთან - უღიმღამო, ცოდვილთან, გამანადგურებელთან? ეს ინტიმური ურთიერთობა გარკვეულწილად შედარებულია ძალიან ღრმა მეგობრობასთან ან ქორწინებასთან. განსაკუთრებით საშიშია ნიჭიერი, მგრძნობიარე ადამიანებისთვის. როგორ შეიძლება „გახდი განსხვავებული, და დარჩეს საკუთარი თავი“? როგორ შევათავსოთ ბოროტი, ხშირად ძალიან ბოროტი თვისებების ეს ნებაყოფლობითი მიღება საკუთარ სულში, სხვისი უმცირესი ცოდვების მითვისება საკუთარი სულის არსებობასთან, რომელიც ბუნებით ქრისტიანია (წმინდა მამების მიხედვით)? სულით, რომელიც იმანეტურად უარყოფს ბოროტებას, მაგრამ აქ იგი განზრახ შთანთქავს მას საკუთარ თავში? მე ვიცნობ მსახიობებს, რომლებიც თავს ქრისტიანებად გრძნობენ და სულის შიშით უარს ამბობენ უარყოფითი პერსონაჟების თამაშზე. იქცევიან თუ არა სწორად და ამხანაგურად, სხვა საკითხია.
მაგრამ პოზიტიური სურათები არ არის ისეთი უსაფრთხო, როგორც ჩანს. ფაქტია, რომ ჩვენ ყველას გვაქვს დაცემული ბუნება, არ არსებობენ სრულიად პოზიტიური ადამიანები. და რადგან ღმერთის სამყარო სავსეა მრავალფეროვნებით, ჩვენ, დადებითი ადამიანის იმიჯის შექმნით, აუცილებლად ვითვისებთ მის ინდივიდუალურ ცოდვებს. და ჩვენ გვსურს გავუმკლავდეთ საკუთარ თავს. აქ სტანისლავსკის რეცეპტი თავისთავად საშიშია: „ბოროტების თამაში, ეძებე სად არის ის კარგი; კარგად თამაშობს, ეძებე სად არის გაბრაზებული. კარგი, დავუშვათ, რომ ფრაზის პირველი ნაწილი არ არის საკამათო, მაგრამ მეორე... კეთილ ადამიანში ბოროტებაზე კონცენტრირებით, ჩვენ აღვიქვამთ მისი ბუნების სწორედ ამ დაცემულ საწყისს და ვაერთიანებთ მას. ყველამ კარგად ვიცით, რომ ბოროტება ბევრჯერ უფრო ადვილია, ვიდრე სიკეთე. და თავად ეს ნაბიჯი, სტანისლავსკის მიერ შემოთავაზებული, მართალია ესთეტიკური თვალსაზრისით, უბიძგებს მსახიობს სულის რაიმე სახის დაზიანებამდე. და შესაძლებელია თუ არა კრეატიულობა ამ ზიანის გარეშე?
პრობლემა მესამე. ხელოვნების ვნებიანი ბუნება. საშემსრულებლო ხელოვნებასთან მიმართებაში ეს პრობლემა განსაკუთრებით სახიფათოა იმიჯისა და ხელოვანის განუყოფლობასთან დაკავშირებით. ეკლესია გვასწავლის ვნებების დაძლევას, მათგან განთავისუფლებას. ვნება სინონიმია ცოდვისა, რომელმაც სული დაიპყრო. ვნება არის მსახურება „ხორცის ვნებათა, თვალთა ვნებათა და ცხოვრებისა ამპარტავნებათა“. ვნება არის მსახურება არაღმერთისთვის მსოფლიოში. ვნების კიდევ ერთი სინონიმი ტანჯვაა. ეკლესიამ ასევე უარყო თეატრი იმ მიზეზით, რომ ის არის „ვნებების სკოლა“. თუმცა, „ვნებების ჭეშმარიტება“ პუშკინის შემდეგ სტანისლავსკიმ დრამატული ხელოვნების ერთ-ერთ მთავარ მიზნად გამოაცხადა. რაღაც ფსიქიკურად მავნე არის ჩვენი შემოქმედების მიზანი! და მართლაც, თუ ვცდილობთ უვნებელი თეატრის შექმნას, ჩვენ, როგორც გამყიდველები, დავკარგავთ მყიდველებს - მაყურებელს. ჩვენი საქონელი აღარ იქნება საქონელი, არ იქნება მასზე მოთხოვნა. დაცემული სამყარო ვნებებს ითხოვს. კონფლიქტის გარეშე დრამა არ არსებობს. აქტიური მოქმედებისა და სასურველი მიზნისკენ მიმავალი დაბრკოლებების გადალახვის მგზნებარე სურვილის გარეშე, კონფლიქტი არ არსებობს. თუ მსახიობს არ აქვს „უკიდურესი მგრძნობელობა“, ის არ არის შესაფერისი შემოქმედებისთვის. შეიძლება შევადაროთ ლოცვის მდგომარეობა, სულში სიმშვიდე, ტაძარში პატივმოყვარე დგომა სასცენო პერსონაჟის გამოცდილებას (როგორც კომედიური, ასევე ტრაგიკული) და აშკარა ხდება ღრმა თვისებრივი განსხვავება ადამიანის სულიერ და სულიერ-სხეულებრივ არსებას შორის. . ღმერთთან ყოფნისთვის ადამიანმა უნდა შესწიროს ყველა მიწიერი მიჯაჭვულობა - ვნება. მაგრამ ღარიბი მსახიობი, თავისი ნამუშევრის სპეციფიკიდან გამომდინარე, ჯაჭვებივით არის მიჯაჭვული მხოლოდ გონებრივ და ფიზიკურთან. და ამ მიზეზით დაკეტილია მისთვის ხსნის გზა?
პრობლემა მეოთხე. არსებობა გამოგონილ სამყაროში. მე ვფიქრობ, რომ შემოქმედება, რომელიც შეუძლებელია ფანტაზიისა და წარმოსახვის სტიმულის გარეშე, ღვთის საჩუქარია და ადამიანი, როგორც ღვთის ხატება, ამ თვისებითაც განსხვავდება ყველა შექმნილი არსებისგან. მხატვრული ლიტერატურა აუცილებელია ადამიანისთვის, როგორც მორალური პროგრამა, როგორც მისი სულიერი და სულიერი არსებობის საფუძვლების დაუფლების პროცესი. თუმცა, სცენა, სხვა ხელოვნებისგან განსხვავებით, ისე ჰგავს ჩვეულებრივ ცხოვრებას, რომ მსახიობის გონებაში (და რაც მთავარია, ქვეცნობიერში) რეალურისა და გამოგონილის საზღვრები ბუნდოვანია. უფრო მეტიც, სცენა ადამიანს აძლევს იმ ტკბილეულს, რაც მას ყოველდღიურ ცხოვრებაში არ აქვს: სცენაზე შეიძლება ბევრჯერ დაიბადო და მოკვდე, ვნებიანად გიყვარდეს, შეცვალო, მოკლა, იყო ჯალათი და მსხვერპლი, მეფე და განდევნილი, და ა.შ. და ა.შ. და ეს ყველაფერი - თქვენ მიმართ ხალხმრავალი ყურადღებითა და სიამოვნებით თქვენს პიროვნებასთან მიმართებაში. განა ეს ყველაფერი უფრო მიმზიდველი არ არის, ვიდრე ის, რაც ხდება ჩვეულებრივ ცხოვრებაში, რომელშიც შენ უნდა იყო საკუთარი თავი – და მეტი არაფერი?! და ამ დღეს არ არის აპლოდისმენტები ხალხისგან. დიახ, ილუზორული ცხოვრება უფრო მიმზიდველი და ტკბილი გამოდის, ვიდრე რეალური. რა არის ამაში ცუდი? ყოველივე ამის შემდეგ, არავინ არ არის არც ცივი და არც ცხელი.
მაგრამ არის ცუდი. ილუზია თითქმის სიცრუის ტოლფასია. ტყუილი ყოველთვის ისჯება, რადგან უფალი ჭეშმარიტებაა. ილუზორულ სამყაროში მცხოვრები ადამიანი წყვეტს ნებისმიერ მოქალაქეს - სამყაროს, სამშობლოს, კლანის, ოჯახის. ნეკრასოვის ჩივილი „ჩვენთვის პოეტებიც კი საკმარისია, მაგრამ ჩვენთვის მოქალაქეები ცოტაა, ცოტაა“ ყოველთვის აქტუალურია. ახლა კი, როცა ტელევიზიამ დაიმონა კაცობრიობა, აქცია იგი ბიორობოტების ნახირად, პრობლემის აქტუალობა სუპერ აშკარაა. თუმცა, ეს არც კი არის ყველაზე უარესი. ცხოვრობს ცრუ, მოჩვენებით სამყაროში, რომელსაც მოაქვს ნათელი ემოციები და სიამოვნებები, მსახიობი არ ისმენს ღვთის სიტყვას. გავიხსენოთ იგავი ქრისტეს შესახებ. „... გამოვიდა მთესველი დასათესად; და როდესაც ის თესავდა, მოხდა, რომ ... რაღაც ეკლებში ჩავარდა, ეკლები გაიზარდა და დაახრჩო თესლი და არ გამოიღო ნაყოფი ”(მარკოზი 4, 3-8). გარდა ამისა, უფალი განმარტავს: „ეკალებს შორის დათესილი ნიშნავს მათ, ვინც სიტყვას ისმენს, მაგრამ რომლებშიც ამქვეყნიური საზრუნავი, სიმდიდრის მატყუარა და სხვა სურვილები მათში შედის, ახშობს სიტყვას და ის უნაყოფოა“. (მარკოზი 4:18-19).
ილუზიურ სამყაროში არსებობა არის არსებობა, რომელშიც ღვთის სიტყვა მთლიანად დაიხრჩო „ამ ეპოქის საზრუნავით“. რა არის დასკვნა? ყველაზე სევდიანი.
პრობლემა მეხუთე. მაყურებლების ჩართვა ამ არარეალურ, ცრუ სამყაროში. ეს პრობლემა მეოთხეს ჰგავს, მაგრამ აქ თქვენ უნდა გააცნობიეროთ, რამდენად დიდია დანაშაული, რამდენად ღრმაა ხელოვანის ცოდვა, რადგან ის აცდუნებს სხვა ადამიანებს. „ვაი ქვეყნიერებას განსაცდელებისგან, რადგან ცდები უნდა მოვიდეს; მაგრამ ვაი იმ ადამიანს, რომლის მეშვეობითაც დაბრკოლება მოვა“ (მათ. 18,7). „და ვინც შეურაცხყოფს ერთს ამ მცირეთაგანს, ვისაც ჩემი მორწმუნე, მისთვის უკეთესი იქნება, თუ კისერზე წისქვილის ქვა ჩამოჰკიდებენ და ზღვის სიღრმეში დაახრჩობენ“ (მათ. 18, 16).
აი რა დიდი დანაშაულია ხელოვანი, რომელიც „პატარებს“ ილუზიებისა და ტყუილის სამყაროში მიჰყავს.
დიახ, სულის შემზარავი სურათი ჩნდება შინაგანი თვალის წინ, თუ, როგორც ქრისტიანი, ცდილობ გულწრფელად შეხედო საკითხს. Რა უნდა ვქნა? გაიქეცი! ამ ჯოჯოხეთიდან თავის დაღწევა, რომელშიც ცნობილმა დემოკრატიმ მოუწოდა მისვლა და მასში სიკვდილი. ზოგი მორწმუნე სწორედ ამას აკეთებს, ზოგი მღვდელი ხდება, ზოგი მზად არის მხოლოდ გარკვეული როლების შესასრულებლად, ზოგი უბრალოდ მიდის – და ეს არის. ზოგი ბრუნდება იმის გაცნობიერებით, რომ თეატრი ადამიანური კომუნიკაციის რაღაც გარდაუვალი ფორმაა. ვიღაც კი რჩება და ცდილობს (ხშირად ეშმაკურად) გაამართლოს თავისი სათუთი და ვნებიანი სიყვარული თეატრისადმი დიდი იდეის მსახურებით...
ჭეშმარიტად, თეატრალური შემოქმედების უფლებას ანიჭებს მხოლოდ დიდი იდეა, დიდი სუპერ დავალება, რომელიც, დიდწილად, მხოლოდ ღვთის მცნებების განხორციელებაა.
Დიახ ეს არის. მაგრამ ჩემთვის უაღრესად მნიშვნელოვანია ვიპოვო (არა ეშმაკურად!) გზა იმ ხუთი პრობლემის გადასაჭრელად, რომელიც მსახიობობის ფენომენს უკავშირდება. იპოვნეთ ან თუნდაც ჩამოაყალიბეთ სახელმძღვანელო მითითებები, რადგან სული იყინება იმის ფიქრით, რომ, შესაძლოა, ჩვენი მიზეზი სულისთვის უსიამოვნო და დამღუპველია. მაგრამ რატომღაც მინდა დავიცვა თეატრის არსებობის უფლება. თითქოს არის ქვეცნობიერი დარწმუნება, რომ თეატრი ძალიან აუცილებელია, რომ ამის გარეშე შეუძლებელია. მაგრამ რა თეატრი? შევეცდები ვიფიქრო იმავე ხაზებით, იმავე თანმიმდევრობით, როგორც ადრე.
ისევ პირველი პრობლემა: პიროვნების ფრაგმენტაცია სურათების შექმნასთან დაკავშირებით, მთლიანობის დაკარგვა, ნებაყოფლობითი შიზოფრენია.
შესაძლებელია თუ არა ამ საფრთხის თავიდან აცილება? და თუ შესაძლებელია, როგორ?
ჯერ რამდენიმე კითხვა დავსვათ.
ჩვენ, სხვა ადამიანის გაგების სურვილით, არ ვაღიარებთ საკუთარ თავს გარკვეულწილად მასთან? ნუთუ არ შეგვიძლია სხვისი ტკივილის გრძნობა საკუთარ თავზე? ჩვენ არ შეგვიძლია, საკუთარი თავის სხვა ადამიანის ადგილზე დაყენება, არა მხოლოდ ღრმა თანაგრძნობა, არამედ გაგება და პატიება? და შესაძლებელია თუ არა გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი, გაგების და თანაგრძნობის გარეშე?
ამ კითხვებზე პასუხები აშკარაა. დიახ, უფალმა მოგვცა დიდი უნარი ვიყოთ არა იზოლირებული ადამიანი, არამედ სხვა პიროვნებებთან ურთიერთობისა და ურთიერთშეღწევის ადამიანი, დიდი უნარი გავიგოთ სხვა ადამიანი, რომელიც არის „იგივე ბლინი, მხოლოდ სხვა ლანგარზე“. როგორც გოგოლი ამბობდა.
ამრიგად, სხვა პიროვნებებში შეღწევის უნარი არ არის ცოდვილი, არამედ, პირიქით, შეიცავს ეგოიზმისგან განთავისუფლების თესლს და მოყვასის სიყვარულის დიდი მცნების შესრულებას. Რა მოხდა? სად არის ამ შემთხვევაში საშიშროების საფუძველი?
ვფიქრობ, რომ კრიტერიუმი პიროვნების მთლიანობის შენარჩუნებაა. არ უნდა დაკარგო საკუთარი თავი. სხვა ადამიანში შეღწევა აუცილებელია როგორც ცხოვრებაში, ისე ხელოვნებაში, როგორც გავიგეთ. მაგრამ რამდენად? ცხადია, რომ სრულ იდენტურობამდე. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ექიმი, რომელიც ეხმარება პაციენტს, უნდა დაავადდეს და ვერ შეძლებს დახმარებას. აშკარაა, რომ მსახიობისა და იმიჯის სრული იდენტიფიცირება არაკომპეტენტურია; წინააღმდეგ შემთხვევაში ოტელოს როლის შემსრულებელმა დეზდემონას როლის შემსრულებელი მსახიობი უნდა დაახრჩოს. დიდრომ, როგორც მოგეხსენებათ, ეს პრობლემა რადიკალურად გადაჭრა: მგრძნობელობის ნაკლებობა სრული თვითკონტროლით, ამტკიცებდა, ბრწყინვალე მსახიობს აძლევს. A.P. ლენსკიმ, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა დიდროს, მისცა შესანიშნავი ფორმულა: უკიდურესი მგრძნობელობა თვითკონტროლის არარსებობის შემთხვევაში, ისევე როგორც სრული თვითკონტროლი მგრძნობელობის არარსებობის შემთხვევაში, მოწმობს მხატვრის მედიდურობას; საშუალო მგრძნობელობა საშუალო თვითკონტროლით აწარმოებს საშუალო მსახიობს, ბრწყინვალე მსახიობი კი შესაძლებელია უკიდურესი მგრძნობელობითა და სრული თვითკონტროლით. ამ პრობლემის ჩვენი პერსპექტივიდან გათვალისწინება, პასუხი უკვე შეგიძლიათ გაიგოთ სწორედ სიტყვაში „თვითკონტროლი“. საკუთარი თავის ფლობა, „მე“-ს არდაკარგვა, პიროვნების შენარჩუნება. თუ ვსაუბრობთ იმიჯის შექმნაზე, მაშინ კითხვის ნიშნის ქვეშ უნდა დავსვათ ფორმულირება: „გახდი განსხვავებული და დარჩე საკუთარი თავი“. მიზანი საკამათოა: გახდე განსხვავებული. Ეს აუცილებელია?
ვფიქრობ, ახლა მიზანშეწონილია გავიხსენოთ სასცენო გამოცდილების ბუნება. აშკარაა, რომ ისინი უთანასწორო არიან სიცოცხლესთან. ბ.ე.ზახავამ (რამდენადაც ვიცი, არამარტო მას) აღნიშნა, რომ სცენური განცდები განსაკუთრებული სახის განცდაა, მოგონებების ემოციების მსგავსი. ეს მშვენიერი იდეა უკვე საშუალებას გაძლევთ შეინარჩუნოთ დისტანცია საკუთარ თავსა და სურათს შორის. თუმცა, რა უნდა ახსოვდეს მსახიობს წარსულზე, რომელიც სხვა არსებას ეკუთვნის? დიახ, ყველა ეს მომენტი - "რაც გავიდა, საყვარელი გახდა", "ვნება იმისა, რაც არ არის, მაგრამ რაც იყო" - ძალიან კარგი სახელმძღვანელოა სწორი სასცენო ემოციისთვის. მაგრამ როგორ გავიხსენოთ ის, რაც არ იყო?
M. S. Shchepkin-ს აქვს ეპითეტი, რომელიც ეხება მსახიობს, რომელიც რატომღაც ჟღერს ჩვენს სამსახიობო სკოლებში. შჩეპკინი ნამდვილ ხელოვანს სიმპატიურ ხელოვანს უწოდებს. ყურადღება მიაქციეთ არა „გამოცდილების სკოლის“ ხელოვანს, არამედ თანამგრძნობს, ანუ თანაგრძნობას. თითქოს ახლოს იყო. მაგრამ ნამდვილად არა. მნიშვნელოვანი განსხვავებაა „ვწუხვარ“ და „მე თანაუგრძნობს“ შორის. მე ჩემსას განვიცდი. სხვას თანავუგრძნობ. ამ ემოციების ვექტორები შეიძლება ითქვას, რომ ხარისხობრივად განსხვავებულია. დრამატულ სკოლაში გვასწავლიდნენ, რომ იმისთვის, რომ „გახდე განსხვავებული, როცა იყო საკუთარი თავი“, უნდა გესმოდეთ, რომ ფორმულის პირველი ნაწილი ყველაზე მნიშვნელოვანია, რადგან მედიდურობა თავისთავად რჩება. და საკუთარი თავისგან გამოსახულების შექმნა ხელოვნების აქტია. მე ვბედავ იმის თქმას, რომ ადამიანმა არ უნდა ხელახლა შექმნა საკუთარი თავი, არამედ შექმნა „ის“. არა "მე", არამედ "ის". პიროვნებაში იდენტობისა და იდენტობის ხარისხით შეჭრა ფსიქიკური ცვლილებაა და ასეთი მისწრაფებების (კერძოდ მათი) წახალისება უდავოდ სულს აზიანებს.
მივმართავ ჩემს პირად სამსახიობო პრაქტიკას და შევადარებ ჩემს მიერ შექმნილ, მაგრამ ორი განსხვავებული პრინციპის მიხედვით შექმნილ ორ სურათს. არა თვითდადასტურებისთვის, არამედ ჩემი მსჯელობის სიმძიმის დასადასტურებლად, ვიტყვი, რომ ორივე სპექტაკლი („შავი ცხენი“ და „ცარ ფედორ იოანოვიჩი“) დიდი მოწონება დაიმსახურა მაყურებლის, როგორც „ჩვეულებრივი“ და ასევე სპეციალისტების მიერ. . „ცარ ფიოდორის“ დადგმისთვის და სპექტაკლში მთავარი როლის შესრულებისთვის მივიღე მოსკოვის ლაურეატის წოდება. ამით ხაზს ვუსვამ ჩემს მიერ შექმნილი სურათების გარკვეულ ობიექტურ მნიშვნელობას და არა მხოლოდ სუბიექტურს (პირადად ჩემთვის მნიშვნელოვანია).
ორი სურათი. ორი ანტიპოდი. პოლკოვნიკი იური ნიკოლაევიჩი - ბორის სავინკოვის ავტოპორტრეტი. ძლიერი ნებისყოფის მქონე ადამიანი, მგზნებარე რევოლუციონერი, ღრმად შეშფოთებული რუსეთით, რომელმაც პირადად ჩაიდინა არაერთი მკვლელობა და უბიძგა ხალხს მასობრივი სისხლისღვრისკენ. ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს საკუთარი ნებით და არა უფლის ნებით.
ცარ ფედორი არის ადგილობრივად პატივსაცემი მოსკოვის წმინდანი ტახტზე, ლოცვის კაცი, რომელსაც არ სჭირდება მიწიერი ცარის ძალა, რომლის გულიც სხვა სამყაროს ეკუთვნის. მას უცხოა მიწიერი ვნებები, რომელთა შედეგია მკვლელობები, ღალატი და უბედურება. ის არ არის შესაფერისი სამეფო მისიისთვის, მაგრამ რატომღაც ეს იყო ფედორის მეფობის წლები, რომლებიც აღინიშნა რუსეთისთვის გარე და შინაგანი კეთილდღეობით ...
როდესაც იური ნიკოლაევიჩის იმიჯზე ვმუშაობდი, უბრალოდ არ ვფიქრობდი იმ საფრთხეზე, რომელიც მემუქრება. პატიოსნად, სტანისლავსკის სკოლის მიხედვით, ვცდილობდი გავმხდარიყავი ჩემი საკუთარი პერსონაჟი. ამას, ალბათ, დიდად შეუწყო ხელი სპექტაკლის თემამ, რომელიც მტკივნეულად მტკიოდა. ამას დაეხმარა ისიც, რომ ჩვენი ეპოქა და სავინკოვის ეპოქა პირდაპირ მეზობდნენ ერთმანეთს და პირველი მოყვება მეორეს...
ყოველ შემთხვევაში, ჩემი მუშაობის პროცესში წარმოიშვა ეს ბედნიერი, სტანისლავსკის თქმით, „მე ვარ“ მდგომარეობა. გაქრა საზღვრები ჩემსა და გამოსახულებას შორის, უფრო მეტიც, იმიჯი ჩემში დომინანტი გახდა, დამაბნელა, დამსხვრეული. მისი სიამაყე, ძალა, იდეის გულისთვის სისხლის დაღვრის უნარი, გარშემომყოფებზე უდავო უპირატესობა, ოლგასადმი ღრმა სიყვარული, რომელიც ატარებს იმ რუსეთის გარკვეულ სიმბოლოს, რომლისთვისაც იბრძვის იური ნიკოლაევიჩი და ხორციელი გრძნობა სოფლის მიმართ. მსხალი - ეს ყველაფერი შემოვიდა ჩემში. ის დემონური თვისებები, რაც სავინკოვს ჰქონდა საკუთარ თავში, აქაც იყო. კმაყოფილი ვიყავი ჩემით. მაშინ გულით არ მესმოდა, რამდენად საშინელია ბოროტისა და სიკეთის ძალების უხილავი ბრძოლა, რამდენად რეალურია მთავარი მატყუარა - ეშმაკი, რომელიც, როგორც პავლე მოციქული ამბობდა, მღელვარე ლომივით დადის და ვინმეს ეძებს. გადაყლაპავს.
ვერ დავინახე, რომ ჩემში ეს ბრძოლა მიმდინარეობდა, ჩემი სულის გათელვა შეიძლებოდა, თავდაჯერებულად ვეყრდნობოდი საკუთარ ძალებს: გამოვიცურავ! მაშინ არ მესმოდა, რომ შემოქმედებითობა არის პროცესი, რომელიც მიმდინარეობს დახვეწილ სამყაროში და რა არსებები იღებენ ხელში - ანგელოზური? დემონური? არ არის ადვილი გასაგები...
სინამდვილეში, ეს სურათი უცნაურად ჟღერდა ჩემთვის. დარწმუნებული ვარ, რომ ჩვენ, თითოეულ ჩვენგანს, საკუთარ თავში ვატარებთ პიროვნების იდეალს, რომელიც შთაგონებულია და ჩანერგილია ქვეცნობიერში, რომელიც განვითარდა რენესანსისა და განმანათლებლობის მიერ, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანულ ასკეტიზმს თავისუფლების განსხვავებული გაგებით. გაღმერთებული იყო პიროვნების თავისუფლება. დასავლური საზოგადოება გახდა ლიბერალური (და ახლაც არის). ჩვენ ვუერთდებით დასავლურ კაცობრიობას და ამჟამად, როგორც ჩანს, თითქმის შევთანხმდით, რომ დასავლური ღირებულებათა სისტემა თითქმის ერთადერთი ჭეშმარიტია.
ლიბერალიზმმა, თავისუფლების ბედნიერებასთან გაიგივებით, განავითარა თავისუფალი ადამიანის კონცეფცია. ჭეშმარიტად თავისუფალი ადამიანი არის ვნებების მღვრიე, თავისი თავისუფლების პრინციპის გაცნობიერებული - საზღვრების გარეშე, ზღვარზე; გაბედული, განთავისუფლებული, ყველაფრის მიღწევა, თავშეკავების გაგება, როგორც ერთგვარი სულიერი მონობა. ლიბერალური ადამიანის ეს რომანტიკული სურათი იყო პუშკინის, ლერმონტოვის, ჰერცენის, დემოკრატების, სოციალისტების და სხვა რევოლუციონერების ერთგვარი იდეალი. მეამბოხე. პეტრელი. ეს სურათი, რომელიც ძირითადად სატანისტურია, ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ იდეალს, რომელიც დაფუძნებულია თავმდაბლობაზე და თავისუფლების ცნობიერებაზე, როგორც ნებაყოფლობითი დამორჩილება ღვთის ნებისადმი.
სამწუხაროდ, ლიბერალური პიროვნების ეს იდეალი ჩვენმა ქვეცნობიერმა მიითვისა. ეს არის ღვთიური იდეალი. და რადგან ღმერთთან დაშორება სულს უბედურებად აღიქვამს, ადამიანი, რომელსაც ეს იდეალი აქვს საკუთარ თავში, საბედისწერო უბედურია. ყველა რომანტიული გმირი (ვერტერი, დემონი, დონ ჟუანი, იური ნიკოლაევიჩი) მარტოსულია, იმედგაცრუებული, ცხოვრებისადმი გულგრილი, მაგრამ რატომღაც ისინი იმდენად მიმზიდველია! ისინი ჟღერს სატანურ სიამაყესა და იმ ინდივიდუალურ სიამაყეს, რომელიც თითოეულ ჩვენს გულში ზის...
ეს არის ჩემი პირადი სიამაყით გამომუშავებული იმპულსები, რამაც გამოიწვია იური ნიკოლაევიჩის იმიჯი. მე ის გავხდი, ის მე გავხდი. მეჩვენება, რომ მჭირდებოდა მხოლოდ რიგი მორალური აკრძალვების მოხსნა (ხელოვნების სახელით!) - და აი, ეს არის სურათი. და დამაჯერებელი სურათი!
თუმცა, მისი შექმნით, მორალურად დავეცი. სიცოცხლეში, გაუაზრებლად მოვიყვანე ის, რაც სცენაზე დავიბადე. დიდხანს ვიცხოვრე, შევინარჩუნე ჩემი გმირის შეხედულება სამყაროზე, მასავით შევცოდე. და ეს საშინელებაა, რადგან ბევრი ზიანი მივაყენე ჩემს სულს და იქ მყოფთა სულებს...
"ცარ ფედორი ასეთი არ არის." დიახ, ეს ადამიანი იწვევს სინაზეს, ნათელ სიყვარულს, ნდობას, აღფრთოვანებას და, გარკვეულწილად, სინანულს - და უფრო საშინელია სოციალური ტრაგედია, რომელშიც ფედორია ჩათრეული.
და ამ როლის შემსრულებლის პირველი იმპულსი შეიძლება იყოს გამოსახულებასთან შერწყმის, გახდომის მხიარული სურვილი. ეს, შეიძლება ითქვას, სასწაულია - გახდე წმინდა მეფე შენს ცოდვილ ცხოვრებაში! არის აქ რაიმე უარყოფითი წერტილი?
გადავდგათ ერთი ნაბიჯი გვერდზე. რატომ აპროტესტებს ეკლესია ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, დაძაბულია წმინდანთა გამოსახულების სცენურ განსახიერებაზე და კატეგორიულად უარყოფს ღვთისმშობლისა და იესო ქრისტეს გამოსახულების შექმნას?
ჩვენთვის არ არის მოცემული ქრისტეს და ღვთისმშობლის გაგება - ეს სცილდება ადამიანის შესაძლებლობებს. ამიტომ, მათი იმიჯის განსახიერების ნებისმიერი მცდელობა იქნება ყალბი, დამახინჯება, ტყუილი. სიცრუე ყველაზე წმინდასთან მიმართებაში არის ფაქტი, რომელიც ანგრევს ხელოვნების ფენომენს.
გაიგე წმინდანი? შესაძლოა, ეს ამოცანა გარკვეულწილად ხელოვანს ეკისრება, რადგან წმინდა ადამიანის სიწმინდე მის ცოდვილ ბუნებასთან ფხიზლად ბრძოლის შედეგია. გასაკვირი არ არის, რომ ყველა წმინდანი თავს უდიდეს ცოდვად თვლიდა. წმიდანამდე ამოსვლა, ერთობა - ჩვენ ძალებს აღემატება. მაგრამ ხელის შეხება, შეხება და გაგება - ვფიქრობ, ეს შესაძლებელია. და არსებობს მხოლოდ ერთი გზა: თანაგრძნობა. არა "მე", არამედ "ის".
თუ თქვენ მიჰყვებით რეინკარნაციის გზას და ბოლოს იტყვით: „მე ვარ ის“, მაშინ აუცილებლად ჩავარდებით ილუზიაში. ხიბლი, მართლმადიდებლური სტანდარტების მიხედვით, არის ტყუილი (მლიქვნელობა სიცრუის სინონიმია) ზედმეტ ხარისხში (პრეფიქსი წინასწარ-). თქვენ შეგიძლიათ განიცადოთ ერთგვარი თითქმის ნარკოტიკული სიამოვნება იდენტობის მდგომარეობიდან, მაგრამ ეს სხვა არაფერი იქნება, თუ არა თქვენი ამაოებისა და სიამაყის ჰიმნი. და შეიძლება თუ არა უზენაესი ტყუილი (ხიბლი) გახდეს ხელოვნების საფუძველი, რომლის მთავარი კრიტერიუმი სიმართლეა?
ცარ ფედორის იმიჯის შექმნით, მე, მადლობა ღმერთს, არ გავყევი რეინკარნაციის გზას. ამ სურათთან ურთიერთობა სასიხარულოა. მის ღრმა მართლმადიდებლობას აღვიქვამ, როგორც მშვენიერ, მიუღწეველ იდეალად.
ნეგატივთან ხომ არ არის შეხება, პირიქით, სუპერ პოზიტივის გავლენის ქვეშ ვიქნებით. ფედორი ჩემთვის ძალიან ახლობელი და ძვირფასია. მაგრამ ის ყოველთვის რჩებოდა ჩემთვის ის, რაც შეიძლება ეწოდოს "ის" და არა "მე". და მასთან ურთიერთობის პრინციპი იყო ზუსტად თანაგრძნობა და არა მის მიმართ და მის ნაცვლად განცდა. როგორ ხდება ეს, მე სრულად არ ვიცი. მე გულწრფელად აღვიქვამ ყველა განსაცდელს, რომელიც დაეცა მეფის სუსტ მხრებზე, ვტირი მასთან ერთად, დაბნეული ვარ, ვაკეთებ აღმოჩენებს, ვაკეთებ ყველაფერს, რასაც ჩემი იმიჯი აკეთებს. ვგრძნობ, როგორ იყინება მაყურებელი, როგორ მენდობა, როგორ ტირიან და მიკანკალებენ, მაგრამ მე არასოდეს (არც იმიჯის შექმნის პროცესში და არც მისი სასცენო ცხოვრების პროცესში) გავხდი ის. აბა, მე ვარ პრეტენდენტი, იმიტატორი? მაგრამ, სტანისლავსკის თქმით, სპექტაკლის სკოლის მსახიობმა რეპეტიციების პროცესში უნდა განიცადოს ყველაფერი, რაც გამოსახულმა განიცადა. ჩემთან ეს არ მომხდარა. სურათი კი - ვხედავ, ვიცი - დამაჯერებელია.
როგორ შემიძლია დავადგინო რას ვაკეთებ? შემიძლია ვთქვა, რომ რაღაც ნიშნებით ვაჩვენებ იმას, რასაც ვფიქრობ და ვგრძნობ ჩემს გმირზე. შეუძლებელია ამ პროცესს უგრძნობი ვუწოდო, რადგან იმიჯი მეხება, აღფრთოვანებული ვარ, მხარს ვუჭერ, ვიცავ – ერთი სიტყვით, თანავუგრძნობ მას. ჩემი ურთიერთობა მასთან შეიძლება შევადაროთ თოჯინისა და მარიონეტის ურთიერთობას. თოჯინა აცოცხლებს თოჯინას, მაგრამ მისგან შორს რჩება, თამაშობს მასთან (ამიტომაც არის თოჯინა) და შეუძლია გააკეთოს ყველაზე წარმოუდგენელი რამ. მსახიობი, რომელიც საკუთარ თავს იდენტიფიცირებს იმიჯთან, ერთი თვისებაა. მაგრამ სხვა ხარისხი არის თოჯინა. ნახეთ, როგორი ყურადღებიანია თოჯინის მიმართ, როგორ უჭერს მხარს, როგორ უყვარს. ის ერთდროულად მაყურებელიც არის და ხელოვანიც. ის ცხოვრობს მასში, როგორც დედა ცხოვრობს ბავშვში და ეხმარება მას სიარული, ჭამა, სწავლა. მსგავსი რამ ხდება რეჟისორთან მხატვართან მიმართებაში. გაცილებით საინტერესო შეიძლება იყოს არა სცენაზე ყურება, არამედ რეჟისორის ყურება, რომელიც სცენას უყურებს: როგორ ეხმარება, როგორ თანაუგრძნობს ყველაფერს, რაც ხდება. ამ ფენომენს შეიძლება ეწოდოს გულშემატკივრის ეფექტი, რომელიც ავლენს მის გრძნობებს ბევრად უფრო ნათლად, ვიდრე ფეხბურთელი ...
მსახიობმა, რომელიც საკუთარ თავს იდენტიფიცირებს იმიჯთან, უნდა გაანადგუროს თავი, მოასუსტოს ფსიქიკა, გადაასხას მაყურებელს ეს დალეწილი ფსიქიკა და ექსტაზამდე მიიყვანოს თავისი ენერგიით (რაზეც ახლა მოდაშია საუბარი). როდესაც მსახიობი ვნებით ტრიალებს, ეს შთამბეჭდავია, მაგრამ რამდენად შთამბეჭდავი? არ ჰგავს ეს ექსტაზს, რომელსაც ვგრძნობთ სტადიონებსა თუ როკ კონცერტებზე? ჰკითხეთ მაყურებელს ემოციების ამ კოლაფსის შემდეგ: რატომ გჭირდებათ ეს, რა მიიღეთ? რას უპასუხებს? "გიჟი ვიყავი." ან: „შოკირებული ვიყავი“. მაგრამ რისთვის? ემოციების გამოდევნას? ეს, ალბათ, გარკვეულწილად აუცილებელია ფიზიოლოგიური თვალსაზრისით. მაგრამ სად არის ხელოვნება? ჩემმა ერთ-ერთმა კოლეგა-რეჟისორმა ერთხელ თქვა შემდეგი: „თეატრის ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოცანაა, როგორც სტანისლავსკიმ თქვა, გრძნობის ლოკომოტივი მოძრაობს მოქმედების ლიანდაგზე“. მაგრამ სად მიდის? და მსახიობს შეიძლება უაღრესად გაუჭირდეს ამ „სად“ პასუხის გაცემა, რადგან არ არსებობს მართლაც მნიშვნელოვანი სუპერ-ამოცანა, გარდა სუპერ-ამოცანისა, მოწონება, საკუთარი თავის მტკიცება, ემოციებით დაბანა.
დიახ, სასცენო (სამსახიობო და მაყურებელი) ვნებები, სამწუხაროდ, ალბათ ასრულებენ საფაღარათო საშუალების როლს, რომელიც არისტოტელემ დაავალა თეატრს. მაგრამ, უნდა გვესმოდეს, ისინი ნარკოტიკივით იზიდავენ და თეატრი იქცევა ძალიან ცოდვილ დაწესებულებად - წმინდა მამათა განმარტებით, „ვნებების სკოლად“.
როცა იური ნიკოლაევიჩს ვთამაშობდი, იმიჯში დავკარგე, რაც ფსიქიკურად საზიანოა.
როცა ცარ ფედორს ვთამაშობ, მის მიმართ უამრავ ნათელ ემოციას ვგრძნობ. მე ის მიყვარს არა როგორც საკუთარი თავი, არამედ როგორც მეზობელი. ეს სხვა პრინციპია, თანაგრძნობის და არა გამოცდილების პრინციპი და, ჩემი აზრით, არათუ არ ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ დამოკიდებულებას სამყაროსადმი, არამედ ადასტურებს, რადგან სხვა არსების სიყვარულზეა დაფუძნებული.
ისევ პრობლემაა ნეგატიური პიროვნების შეღწევა.
ეს პრობლემა, როგორც ვთქვი, პირველიდან გამომდინარეობს. და უკვე ნაწილობრივ ვცადე მისი მოგვარება. თუ ჩვენ შევძლებთ გამოსახულებას მივიჩნიოთ როგორც „მას“ და არა როგორც „საკუთარ თავს“, მაშინ უკვე შემცირებულია პერსონაჟის პირველ რიგში უარყოფითი თვისებების შეღწევის საფრთხე. თუმცა, თქვენ უნდა გესმოდეთ, რომ თქვენ ჯერ კიდევ მჭიდრო ურთიერთობა გაქვთ სხვა ადამიანთან და არა მხოლოდ თქვენ მასზე, არამედ მას ასევე აქვს ძლიერი გავლენა თქვენზე.
კიდევ ერთხელ მიიღეთ უკიდურესი შემთხვევა - ნეგატიური გამოსახულების შექმნის პროცესი. რა გამოწვევებია? აუცილებელია გვესმოდეს გამოსახულების მისწრაფებების ლოგიკა, მისი დადებითად მიჩნევა და მასში ღვთის ხატის დანახვა. იმის გაგება, რომ არავინ (მათ შორის ის) არ აკეთებს ბოროტებას განზრახ, რადგან ბოროტება არის ზიანი უპირველესად საკუთარი თავისთვის, სულისთვის, რაც ყველაზე დიდი რეალობაა ადამიანში. იმის გასაგებად, თუ რა არასწორი გამოთვლების, მორალური უზუსტობების, სისუსტეების, უფლის მცირე (ან არა) იმედის შედეგად მივიდა ეს ადამიანი დანაშაულამდე. გაიგე, მაგრამ არ მიიღო. გაიგე, რამ მიიყვანა ადამიანი ბოროტებამდე, დაგმო ბოროტმოქმედება, მაგრამ განაგრძე ამ ადამიანის სიყვარული და დიდი სიმპათია იგრძენი მის მიმართ: რაც უფრო დაბლა ეცემა ადამიანი მორალურად, მით უფრო საშინელია მისი სულის მდგომარეობა, მით უფრო საშინელია მისი ბედი სხვა სამყაროში წასვლის შემდეგ. . არა, ნუ გახდებით გოდუნოვი, პეჩორინი, მაკბეტი, მაგრამ თანაუგრძნობთ მათ ტანჯვას, რომელიც დაკავშირებულია ღმერთისგან დაშორებასთან, სძულთ ცოდვა და გიყვართ გმირები. გასაგებია, რომ ეს პროცესი ყველასთვის ხელმისაწვდომი არ არის. ჩვეულებრივი ცნობიერება უბიძგებს სიძულვილს არა ცოდვა, არამედ ნაძირალა. ჩვეულებრივი მოქმედი ცნობიერება ნაძირალას სრულ გამართლებამდე უბიძგებს. ეს ორივე არასწორია.
მე ჯერ კიდევ ჩუმად კამათი მაქვს მსახიობთან, რომელმაც სრულად გაამართლა თავისი უარყოფითი გმირი და დარწმუნდა, რომ მის გარდა სხვაგვარად შეუძლებელი იყო. მსახიობს კარგად ესმის თავისი გმირი, ლოგიკურად მოქმედებს სცენაზე, მაგრამ... რატომღაც, არის გამოსახულების არასრულფასოვნების მომენტი. ვფიქრობ, ეს მხატვრის არაზუსტი პოზიციით არის განპირობებული. მსახიობმა არასოდეს უნდა გაამართლოს ბოროტება და ყოველთვის უყვარდეს ადამიანი. სინამდვილეში, მოყვასის სიყვარული (ყველასთვის, მათ შორის ცუდებისთვის) არის გასაღები, რომელსაც შეუძლია ნებისმიერი სურათის გაგების საიდუმლოს გახსნა.
ასეთი (ძალიან ქრისტიანული!) მიდგომა შესაძლებელია, რა თქმა უნდა, მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მსახიობს სულიერი სიმწიფე ექნება. და სად არის სულიერი სიმწიფე იმ ადამიანებში, რომლებიც ცურავდნენ ღმერთს დაშორებულ სამყაროში?
თუმცა, თუ თქვენ გესმით თქვენი საქმიანობა, როგორც ღვთის დიდების მსახურება, მაშინ ეს შესაძლებელია. ქრისტიანული ცხოვრება ბრძოლაა. სცენაზე მომსახურება კი ქრისტიანი მსახიობისგან ბედს მოითხოვს. ამ სირთულეების ინდივიდუალური გადალახვა წარმოუდგენელია. ჩვენ გვჭირდება სხვა დაარსებული სამსახიობო სკოლა. ამაში სულ უფრო და უფრო ვრწმუნდები.
ისევ ხელოვნების ვნებიანი ბუნების შესახებ. მოდით შევხედოთ ამ პრობლემას ოდნავ განსხვავებული კუთხით. რას ნიშნავს ქრისტიანი ასკეტების უპატივცემულობა? რა არის ეს, დასვენება? არის თუ არა ცოდვის სიძულვილი ცოდვილი ვნება? რას ნიშნავს ფსალმუნის სიტყვები: „გაბრაზდი, მაგრამ არ შესცოდაო“? შესაძლებელია თუ არა სამოციქულო, წინასწარმეტყველური, თუნდაც მისიონერული მსახურება ვნების გარეშე?
რა არის აქ პასუხი? სიტყვა „ვნებას“ უფრო მეტი აქვს, ვიდრე უბრალოდ „ცოდვის მსახურება“ ან „ტანჯვა“. ვნება ძლიერი, თითქმის დაუძლეველი გრძნობაა. და თუ ჩვენ ვნებიანად, ძლიერად, შეუდარებლად გვიყვარს ღმერთი, ვნებიანად ვცდილობთ მოყვასისთვის სიკეთის მოტანას, ვნებიანად გვძულს ცოდვა, მაშინ, ვფიქრობ, ასეთი ვნება ღმერთს ახარებს და სულის გადარჩენას ემსახურება.
ქრისტიანი ასკეტის უძილობა, რა თქმა უნდა, არ არის სიმშვიდე, არამედ არის სიმშვიდე დაძაბულობაში, სიმშვიდე და მუდმივობა ღვთისადმი ვნებიანი სწრაფვისას.
და ვინ დარწმუნდება, ვის მოაქცევს წინასწარმეტყველი ან მოციქული, თუ იგი მგზნებარედ არ ემსახურება ღმერთს და ხალხს? ი.ა.ილინი წერდა: „... ჩვენ კარგად ვიცით, რომ დედამიწაზე ნებისმიერი მოძრაობა „მტვერს“ აჩენს; რომ არაფერი დიდი დედამიწაზე ვნების გარეშე შეუძლებელია; რომ მხოლოდ უფალი არის წმინდა და სრულყოფილი; და რომ ერთ-ერთი უდიდესი სიხარული ცხოვრებაში არის გენიოსის ანაბეჭდის პოვნა დედამიწის მტვერში და დანახვა, ადამიანური ვნების ალში ამოცნობა ღვთაებრივი შთაგონების ცეცხლის, რომელიც განწმენდს მას.
ამდენად, არც ერთი ადამიანური მომსახურება არ შეიძლება განხორციელდეს უნამუსოდ. მნიშვნელოვანია, რომ ჯერ ერთი, დადებითი ემოცია იყოს მაქსიმალურად მუდმივი და მეორეც, ვნება არ იყოს ცოდვის მონა. ქრისტიანი მსახიობის პროფესია იდეალურად უნდა ცდილობდეს გახდეს სამოციქულო, წინასწარმეტყველური მსახურება. იდეალურ შემთხვევაში, ხაზს ვუსვამ. იდეალის მიღწევა შეუძლებელია, მაგრამ მისკენ სწრაფვა აუცილებელია.
სამყაროში, რომლის შინაარსს ვნებები განსაზღვრავს, შეუძლებელია ვნების გარდა სხვა ენაზე მოისმინო. ვნებები მართავს კაცობრიობას. როგორც ჰერცენი წერდა, „მსოფლიოში გონება რომ მეფობდა, მასში არაფერი მოხდებოდა“.
თუმცა, სხვა, უმაღლესი რიგის ვნებებია საჭირო. როგორ მივიდეთ მათთან?
ადამიანების უმეტესობა საკმაოდ გულგრილია რწმენის მიმართ. სანამ ჭექა-ქუხილი არ ატყდება, ანუ სანამ ადამიანი თავს უბედურად, გაძარცულ, ავად, უბედურად არ იგრძნობს. წმიდა მამები ამბობენ, როცა ადამიანი არ არის განათლებული, უფალი მწუხარებით, ანუ ტანჯვით, ანუ ვნებებით მიჰყავს მას საკუთარ თავთან. რა შუაშია აქ? ვფიქრობ, სულისთვის ყველაზე დიდი საფრთხე სითბოსა და სიგრილის მდგომარეობაში ყოფნაა. ცნობილია, რომ უფალი სიკვდილით სჯის იმას, ვინც „არ არის ცივი და არა ცხელი“. რატომ ტოვებს მწყემსი ფარას და მიდის დაკარგული ცხვრის საძებნელად? რატომ ესალმება მამა დაბრუნებულ უძღოებულ შვილს ასე პომპეზურად?
მე ვფიქრობ, რომ ეს ყველაფერი იმიტომ ხდება, რომ დაკარგული ცხვარი, უძღები შვილი, ცივი (და არა თბილი), ღმერთთან ბევრად უფრო ახლოსაა, ვიდრე ის, ვინც ნახირის კანონებიდან გადახვევის გარეშე, არ ჰყავს. "სულის სიღარიბე". საშუალო მდგომარეობა ბევრად უფრო საშიშია, ვიდრე უკიდურესი, თუნდაც უარყოფითი. ქრისტე ამბობს, რომ ის მოვიდა ცოდვილების მოსაწოდებლად და არა მართალთა. ზოგადი გზა (საშუალო) არის დაღუპვისკენ. ცოტანი გადარჩებიან, ასე ამბობს უფალი, ვინც ვიწრო გზას ირჩევს. პოეტის აჯანყება ბრბოს წინააღმდეგ, ბრბოს წინააღმდეგ, დიდწილად ისმის პოეტის წინასწარმეტყველური ყურით და სუბიექტურად ხელახლა ინტერპრეტირებულია ღვთის სიტყვით.
საძოვრები, მშვიდობიანი ხალხო!
ღირსების ძახილი არ გაგაღვიძებს.
რატომ სჭირდებათ ნახირებს თავისუფლების საჩუქრები?
ისინი უნდა დაიჭრას ან გაიჭრას ...
(ა. პუშკინი)
მაგრამ ნახევარი ზომა სძულს...
არის საღეჭი რეზინი - და თქვენ კმაყოფილი ხართ ...
(ვ. ბრაუსოვი)
რა მოჰყვება ამ ყველაფერს? და ის ფაქტი, რომ დასვენების უვნებელ ჭაობში ყოფნა სიკვდილის ყველაზე საიმედო გზაა. ადამიანი უნდა ებრძოლოს ვნებებს და სწორედ ამ ბრძოლაში უნდა აირჩიოს გულით, გონებით, „მთელი ძალით“ ვნებიანი მისწრაფება ღმერთისკენ. ხელოვნება აქ შეიძლება იყოს ძალიან ძლიერი იარაღი, რომელიც მოუწოდებს დაკარგულ ცხვრებს, უძღები ვაჟებს, ცოდვილებს მონანიებისაკენ, ქრისტეში გაერთიანებისაკენ.
ამავდროულად, მნიშვნელოვანია, რომ ვნებების და მათი ვიბრაციების რეპროდუცირების მიზანი არ იყოს ამ ვნებებით მთვრალის სურვილი, დატკბე, მაგალითად, მკვლელობით, ანუ ის, რასაც რეალურ ცხოვრებაში ვერ განიცდი. ვნებების გამრავლების მიზანი უნდა იყოს ცოდვის ვნებებისგან თავის დაღწევა და ღვთისა და ხალხისადმი ვნებიანი ერთგულების დამტკიცება.
ხელოვნებაში ადამიანს ეძლევა ბედნიერი შესაძლებლობა გადალახოს, განთავისუფლდეს იმ ვნებებისგან, რომლებიც რეალურ ცხოვრებაში გამოიწვევდა გამოუსწორებელ დანაკარგებს და გამოუსწორებელ ცოდვებს - მწუხარებას, რომლითაც უფალი მიჰყავს ადამიანს თავისკენ. აქ ხელოვნებას აქვს გასაოცარი შესაძლებლობები, რომ მწუხარება გამოუსწორებელი დანაკარგების გარეშე გააჩინოს და ადამიანის სულში აღძრას მგზნებარე პროტესტი ბოროტების მიმართ და ვნებიანი სურვილი სიკეთისკენ. მე ვფიქრობ, რომ ეს არის ხელოვნების ღვთაებრივი მიზანი. პავლე მოციქულმა თქვა: ვაი მე, თუ სახარებას არ ვაქადაგებო. ვაი ხელოვანს, თუ სახარებას არ ქადაგებს: ეს ნიშნავს, რომ ის ვერ აცნობიერებს თავის ბედს.
მაგრამ რა შეიძლება ითქვას მსახიობზე, რომელიც იმისთვის, რომ იყოს დამაჯერებელი, უნდა განიცადოს ეს ვნებები? მე უკვე დავწერე ამის შესახებ, ვსაუბრობ პირველ პრობლემაზე: თქვენ არ უნდა ინერვიულოთ, არამედ თანაგრძნობა, იმიჯს მოეპყროთ არა როგორც "საკუთარ თავს", არამედ როგორც "მას".
ისევ ილუზორული სამყაროს შესახებ.
უკვე ვთქვი, რომ ფანტაზია და ფანტაზია ღვთის საჩუქარია ადამიანისთვის. ფუტკრებსა და ადამიანებს შორის მშენებლობისადმი მიდგომაში ცნობილი განსხვავებაა. ფუტკარი არ ფიქრობს როგორ ააშენოს თაფლი: მას აქვს ამ კონსტრუქციის პროგრამა და მასზე მოქმედებს თაობიდან თაობამდე. ადამიანმა კი მშენებლობის დაწყებამდე უნდა შექმნას მომავალი სახლის იმიჯი, რაც არ შეიძლება გაკეთდეს ფანტაზიისა და ფანტაზიის ჩართვის გარეშე. მე ვფიქრობ, რომ იმ სასულიერო პირებს, რომლებიც სტიგმატირებენ ადამიანის ფსიქიკის ამ თვისებებს, მხედველობაში აქვთ „ცოდვილი სიზმრები“. ფანტაზია და წარმოსახვა, რომელიც აშენებს ღვთის ტაძარს, ღმერთს ახარებს, მაგრამ ისინი, ვინც ტელევიზიით კორუფციის პროგრამას ქმნიან, უღმერთოები არიან. ისინი თავისთავად საზიანო არ არიან. რაც მათ საზიანო ხდის არის ის მიზანი, რისთვისაც ისინი მოქმედებენ.
განზრახვა იდეას ჰგავს. აქ ჩვენ ვგეგმავთ ჰედონისტურ ცხოვრებას, მიწიერი სიამოვნებების მაქსიმუმის მითვისების მცდელობას - და წარმოიქმნება ფანტასტიური სამყარო, ანუ ის სულიერი პროგრამა, რომლის განხორციელებასაც ჩვენი ვნება სურს. მაგრამ ახლა ჩვენ ვგეგმავთ ვიცხოვროთ სინდისის მიხედვით, ქრისტიანულად და აუცილებლად წარმოვიდგენთ და წარმოვიდგენთ, როგორ უნდა მოხდეს ეს. მხატვრული ლიტერატურის ფაქტორი იზრდება, როცა გვინდა ვასწავლოთ სხვას, მაგალითად ბავშვს. ჩვენ უნდა ვიპოვოთ გამოხატვის დამაჯერებელი ფორმა. ადამიანის სული არ პასუხობს, თუ სწორად ვლაპარაკობთ, არამედ პირდაპირ. ცნობილია, რომ მსახიობმა უნდა ისაუბროს „არა ყურთან, არამედ პარტნიორის თვალთან“, ანუ გადმოსცეს თავისი „ხილვები“. მან თავად უნდა ნახოს და დარწმუნდეს, რომ პარტნიორი ხედავს. თუმცა ეს წესი ეხება არა მარტო მსახიობს, ხელოვანს, არამედ ნებისმიერ მოლაპარაკე ადამიანს და განსაკუთრებით მქადაგებელს.
მხატვრული, გამოგონილი სამყარო აუცილებელია ადამიანისთვის, აუცილებელია, როგორც მისი გონებრივი და სულიერი არსების რთული, ღრმა და დახვეწილი პროგრამა. ეს გამოგონილი სამყარო ცუდია, თუ პროგრამის მიზანი ცუდია და, პირიქით, კარგია, თუ მიზანი კარგია. მაშინვე გავაკეთებ დათქმას, რომ გარდა ამაღლებული მიზნისა და ღმერთისთვის სასიამოვნო შინაარსისა, უნდა არსებობდეს ხელოვანის განცხადებაში ესთეტიკური დამაჯერებლობა. არადამაჯერებელი განცხადება მუშაობს კარგი მიზნის წინააღმდეგ; ჩვენ, კეთილი განზრახვებით, შეგვიძლია მათთან ერთად ჯოჯოხეთის გზა გავუხსნათ.
და, რა თქმა უნდა, არ სცოდავს მსახიობს, რომელიც მაყურებელს თავისი მხატვრული ლიტერატურის სამყაროში ღმერთისა და მოყვასის მსახურების სახელით ჩაძირავს, რადგან - პირიქით!- ამით ხელს უწყობს მაყურებლის ილუზიასა და სიცრუეზე გადაქცევას. მაგრამ უმაღლესი რეალობისკენ.
დიახ, მიმაჩნია, რომ თეატრში ქრისტიანული არსებობა შესაძლებელია – თვალთმაქცობის დაძლევით და დიდი მიზნისადმი თანმიმდევრული და ასკეტური მსახურებით.
"გიყვარდეს ხელოვნება საკუთარ თავში." მაგრამ ხელოვნებამდე გიყვარდეს ღმერთი და მოყვასი. ქრისტიანი მსახიობისთვის ეს მცნება უნდა იყოს მთავარი კრიტერიუმი კითხვის „მაქვს თუ არა სცენაზე ასვლის უფლება“ გადაწყვეტისას.
მხოლოდ ამ მცნების შესრულების გულწრფელი, ურყევი სურვილი აძლევს ადამიანს უფლებას წავიდეს თეატრში და მოკვდეს მასში, უფლება გამოიყენოს კოლოსალური ძალის იარაღი, გადააქციოს იგი მკვლელობის იარაღიდან ჩვენი ზეციური დაცვის იარაღად. სამშობლო.
მიხაილ გრიგორიევიჩ შჩეპენკო ერთადერთი პროფესიონალი დირექტორია რუსეთში, რომელსაც აქვს სასულიერო განათლება. ის ხელმძღვანელობს მოსკოვის რუსული დრამის თეატრს და ცდილობს მართლმადიდებლური სარწმუნოების შერწყმას თეატრალურ ხელოვნებასთან.
ღმერთის გარეშე სულიერი გზაა
- ოდესღაც ეკლესიის მსახურთა შორის მსახიობობა საპატიო არ იყო. მსახიობები ეკლესიის სასაფლაოს გარეთაც კი დაკრძალეს. Რას ფიქრობ ამაზე?
- ეს დიდი კითხვაა. დიახ, ეკლესია უარყოფითად ეპყრობოდა თეატრს, საუკეთესო შემთხვევაში, ფრთხილად. - იოანე ოქროპირმა თქვა, რომ თეატრი ვნებების სკოლაა, მსახიობებს მეძავებთან იდენტიფიცირება. ახლა მღვდელმსახურება თვლიან, რომ სტანისლავსკის თეატრი, ანუ ფსიქოლოგიური თეატრი შეიძლება იყოს ცხოვრების სკოლა. მიუხედავად იმისა, რომ იოანე კრონშტადტელი, რომლის დროსაც სტანისლავსკის სისტემა უკვე არსებობდა, მაინც თვლიდა, რომ თეატრი ყველაზე საშიში რამ იყო ადამიანის სულისთვის. და დარწმუნებული ვარ, რომ თუ ადამიანს არ აქვს სუპერ-დავალება გულში და თავის საქმეში, რომელიც მიმართულია იდეალისკენ, ღმერთისკენ, მაშინ ეს ძალიან სულიერი გზაა. მე კი მქონდა პუბლიკაცია „მსახიობობის ცოდვა“.
- აქვს თუ არა მღვდელმსახურებას უფლება გააკრიტიკოს რაიმე შემოქმედებითი ნაწარმოები კინოს, თეატრის, ფერწერის სფეროში?
- Რატომაც არა? სხვა საქმეა, რომ ეკლესიას არ აქვს რაიმე აკრძალვის პრეროგატივა. ყველა ადამიანს აქვს უფლება თქვას ის, რასაც ფიქრობს. მიუხედავად იმისა, რომ მე პირადად ვარ ცენზურის აუცილებლობის მომხრე და უპირველეს ყოვლისა მორალური ცენზურის. იმიტომ, რომ ახლა ნებისმიერ უზნეო ადამიანს შეუძლია ყველაფერი გააკეთოს ხელოვნებაში. და თუ ის თავად არის ცენზურა, მაშინ მისი მუშაობის შედეგმა შეიძლება ძალიან ნეგატიური გავლენა მოახდინოს ადამიანებზე, განსაკუთრებით კი არასტაბილური პოზიციის მქონე ახალგაზრდებზე. ცენზურა უნდა იმოქმედოს - ეს დელიკატური საკითხია, ამაზე პუშკინმა ისაუბრა.
— როგორ გავაერთიანოთ თეატრალური მოღვაწეობა ღვთის რწმენასთან?
— არასდროს მიფიქრია თეატრზე თეატრის გულისთვის. ანუ ბევრი დღევანდელი ხელოვანისთვის ხელოვნება რაღაც ღვთაებაა. მათ მიაჩნიათ, რომ ხელოვნება არის ზღვარი და საბოლოოდ, თავად ხელოვანი ხდება კერპი. დღეს ყველგან ვხედავთ ხელოვანისა და ხელოვნების თაყვანისცემას. ერთგვარ ნორმად იქცა. და ასეთი ნეოპაგანიზმი, სამწუხაროდ, იმარჯვებს.
ჩემთვის თავიდან, მაშინაც კი, როცა რელიგიური ადამიანი არ ვიყავი, ხელოვნება არ იყო კერპი. სადღაც ჩემი სულის სიღრმეში იყო რაღაც საბოლოო ჭეშმარიტების, უპირობო ჭეშმარიტების სურვილი.
როცა გონება ღვთაებას ეძებს, გული კი ვერ პოულობს
- და როგორი იყო თქვენი გზა მართლმადიდებლური სარწმუნოებისკენ?
- Ძალიან ძნელი. დიდი ხნის განმავლობაში ვიყავი ისეთ მდგომარეობაში, რომელსაც პუშკინი ზუსტად აღწერდა: „გონება ეძებს ღვთაებას, მაგრამ გული ვერ პოულობს მას“. და შემდეგ გაჩნდა გზა - სამწუხაროდ, ჩვენი ინტელიგენციისთვის დამახასიათებელი - აღმოსავლური სწავლებებით. მის გასწვრივ მივდიოდით თანამოაზრეების ჯგუფთან ერთად, რომელშიც შედიოდნენ ჩემი მეუღლე, მსახიობი, თეატრის რეჟისორი და დირექტორი თამარა სერგეევნა ბასნინა და თეატრის სხვა თანამშრომლები. ეს იყო ძალიან სერიოზული ჰობი. ჩეხოვის ქუჩაზე მდებარე სტუდიის თეატრში ვდგამთ სპექტაკლებს, რომლებშიც ჩვენი იდეები ხდებოდა. სპექტაკლი „ჯონათან ლივინგსტონ თოლია“ ჩვენი მანიფესტი გახდა და უდიდესი წარმატებაც მოიპოვა. ჩვენ ძალიან კარგად ვგრძნობდით, რომ ჩვენს წარმოებაში არის მსუბუქი, მაგრამ ცივი. და ეს იყო შემაშფოთებელი. ჩვენ ვცდილობდით სპექტაკლის გარდაქმნას ქრისტიანული სულისკვეთებით, მაგრამ ვერ მოხერხდა. მხოლოდ მოგვიანებით, როდესაც ისინი მივიდნენ მართლმადიდებლურ სარწმუნოებამდე, მიხვდნენ, რომ ბოდვაში იყვნენ. და რა არის ხიბლი ქრისტიანობაში? საეკლესიო სლავურ ენაზე „მლიქვნელობა“ სიცრუეა; გამოდის, რომ "ხიბლი" არის სიცრუე უზენაესი ხარისხით. საბოლოოდ, აშკარა გახდა, რომ შეუძლებელი იყო აღმოსავლური სწავლებების ქრისტიანობასთან შეთავსება. მას შემდეგ ქრისტეს გარდა სხვა გზა არ გვაქვს.
სასწაული სკლიფში
- ოდესმე გიგრძვნია ლოცვის, წმინდა ადგილის სასიკეთო ეფექტი?
- Რა თქმა უნდა. თხუთმეტი წლის წინ ავარიაში მოვყევით და სასწაულებრივად გადავრჩით. დიდი სიჩქარით პოლიციური ფორდი შეეჯახა, შემხვედრ ზოლში გაფრინდა, ჩვენი ჟიგულით. ყველამ დაკარგა გონება. ჩემი მეუღლე თამარა სერგეევნა და მძღოლი, რომელიც მ. სკლიფოსოვსკის კონსულტაციაზე მას ხერხემლისა და მკერდის მოტეხილობა დაუდგინდა. ის რეანიმაციაში იმყოფებოდა. ამ დროს ჩვენს თეატრში ძალიან მორწმუნე ქალი მუშაობდა, რომელსაც ერთმანეთში მაშა დალოცვილს ვუწოდებდით. მან თამარა სერგეევნას წმინდა წყალი ბასილი დიდის წყაროდან ჩამოიტანა. თამარა სერგეევნამ უთხრა: „სკლიფოსოვსკის ვასიას წყალი წაიღე. ეს მისი წმინდანია." ვასილიმ დალია და დანარჩენი ჯვარედინად გადაისხა თავზე. დილით ადგა და თავისით წავიდა. ექიმებმა, რა თქმა უნდა, გაგზავნეს რენტგენზე და სურათზე ჩანს, რომ ვასიას მოტეხილობა არ აქვს. სასწაული არაა?! სხვა შემთხვევებიც იყო ჩვენს ცხოვრებაში.
რომელ წმინდა ადგილებს სტუმრობთ ყველაზე ხშირად?
- ყოველწლიურად ავტობუსს ვუკვეთავთ და მთელი დასი სერგიუს ადგილებისკენ მივდივართ. ეს არის სამება-სერგიუს ლავრა და წყარო მალინნიკში, რადონეჟში და ხოტკოვოში. მოხდა ისე, რომ ჩვენს თეატრს საფუძველი ჩაეყარა 1974 წლის 7 ოქტომბერს. წმინდა სერგი რადონეჟელის მიძინების წინა დღეს სიფხიზლეზე შევიკრიბეთ. ანუ სერგი რადონეჟელი ჩვენთვის არა მხოლოდ რუსული მიწის ჰეგუმენია, არამედ ჩვენი თეატრის ზეციური მფარველიც. და, რა თქმა უნდა, ჩვენ ვსტუმრობთ ისეთ ადგილებს, როგორიცაა პერესლავ-ზალესკი, ბოროვსკი, მალოიაროსლავეც და მრავალი სხვა.
და სიყვარული დარჩება
ვინ არიან თქვენი სულიერი მეგზური?
- ჩვენი ბევრი მხატვარი მიდის ლიშჩიკოვას გორაზე მდებარე ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავლის ეკლესიაში. ამ ტაძრის მოსვლასთან ერთად ჩვენ გვაქვს ხანგრძლივი და თბილი ურთიერთობა. რექტორი - დეკანოზი ვლადიმერ რიგინი. ის გვეუბნება: „თქვენ ჩვენი ხართ, ჩვენ თქვენი“. დღესასწაულებს ერთად აღვნიშნავთ, ტაძრის მრევლი ჩვენი მაყურებელია. დეკანოზი ვალერიანი, მისი ძმა ნიკოლაი კრეჩეტოვი, რომელიც მსახურობს ბოლვანოვკას მაცხოვრის ფერისცვალების ტაძარში და მრავალი სხვა, ასევე ძალიან ახლობლები არიან და ჩვენზე დიდი გავლენა მოახდინეს. ჩვენ ასევე მჭიდროდ ვართ დაკავშირებული დეკანოზ ალექსეი ბაბურინთან; საეკლესიო თვალსაზრისით, ის დღეს მრევლებთან ერთად ატარებს ძალიან მნიშვნელოვან ანტიალკოჰოლურ და ნარკომანიის წინააღმდეგ მუშაობას.
- ბიბლიური გამოთქმებიდან რომელია თქვენთვის განსაკუთრებით ახლობელი და საყვარელი?
- ჩემთვის ძალიან საგულისხმოა პავლეს კორინთელთა მიმართ პირველი ეპისტოლეს მე-13 თავი - სიყვარულზე. არავინ ლაპარაკობდა სიყვარულზე ისე, როგორც მოციქული პავლე. ტურგენევმა ეს თავისებურად პერიფრაზირდა და წერდა: „... ყველაფერი გაივლის, მხოლოდ სიყვარული დარჩება“.
ინტერვიუ ირინა კოლპაკოვამ
„თეატრი ამშვიდებს ქრისტიანულ ცხოვრებას, ანგრევს მას, ქრისტიანთა ცხოვრებას წარმართული ცხოვრების ხასიათს ანიჭებს“.- წერდა წმინდა იოანე კრონშტადტელი. ცნობილია, რომ რევოლუციამდე მსახიობები ეკლესიის გალავნის მიღმაც კი დაკრძალეს. საიდან გაჩნდა ეს დამოკიდებულება და რატომ შეიცვალა? ახლა უცებ გახდა თეატრი „ღვთისმოსაწონი“? ეკლესია კომპრომისზე წავიდა თუ თავად თეატრი შეიცვალა? რა დამოკიდებულებას იმსახურებს ის დღეს?
თეატრის სამყაროზე, მსახიობობაზე, ხელოვნებაზე, როგორც ასეთზე და ხელოვნებაზე რწმენის შუქზე, გადავწყვიტეთ გვესაუბრა მოსკოვის კამერული სცენის თეატრის ხელმძღვანელს, რუსეთის ხელოვნების დამსახურებულ მოღვაწეს, რუსეთის საბუნებისმეტყველო მეცნიერებათა აკადემიის აკადემიკოსს. პროფესორი მიხაილ გრიგორიევიჩ შჩეპენკო.
უარყოფიდან ერთგულებამდე
- მიხაილ გრიგორიევიჩ, რა დამოკიდებულებას იმსახურებს თანამედროვე თეატრი? არის თუ არა ეკლესიის ოფიციალური პოზიცია ამ საკითხთან დაკავშირებით?
- ვფიქრობ, ოფიციალური პოზიცია არ არსებობს. არსებობს პოზიცია, რომელიც ჩამოყალიბებულია ROC-ის სოციალურ კონცეფციაში. იგი ასახავს ჩვენი დიდი ფილოსოფოსის ივან ალექსანდროვიჩ ილინის იდეებს: ხელოვნებამ არ უნდა წაიყვანოს ადამიანი სამყაროდან, არამედ უნდა წარმართოს ადამიანი ამ სამყაროში. იდეალურ შემთხვევაში, კულტურა არის ადამიანის სულის არსებობის გარდამავალი არეალი, რომელიც მას სამყაროდან ტაძარში მიჰყავს. გასაკვირი არ არის, N.V. გოგოლმა ხელოვნებას, თეატრს ქრისტიანობისკენ გადადგმული ნაბიჯი უწოდა. ყოველ შემთხვევაში, მეჩვენება, რომ დღევანდელ ურთულეს სოციალურ გარემოში, რომელიც ადამიანს ხრწნის და ნახევრად ცხოველურ მდგომარეობაში აგდებს, კულტურა სულიერი აღზევებისკენ სავალდებულო ნაბიჯი უნდა იყოს. და გადახტომა, ამ ნაბიჯის გადადგმა დანაშაულია.
მე ვფიქრობ, რომ ქრისტიანის მოწოდება ნებისმიერ სფეროში მისიონერობა უნდა იყოს ყველაზე დამახასიათებელი მათთვის, ვისაც ხელში აქვს სულებზე ზემოქმედების ისეთი ძლიერი საშუალება, როგორიც ხელოვნებაა.
– მაგრამ ზოგიერთი წმინდა მამა ძალიან მკვეთრად და კატეგორიულად საუბრობდა თეატრზე, თუმცა დღეს შეიძლება ითქვას, რომ მის მიმართ ლოიალური დამოკიდებულებაა. როგორ გესმით ეს, თქვენი აზრით?
- ეკლესიის კუთვნილ ადამიანებს შორის განსხვავებული პოზიციაა. წმიდა მამების კატეგორიულმა პოზიციამ გარკვეული ცვლილებები განიცადა, მაგრამ მაინც საკმაოდ სტაბილური იყო. მაგალითად, ამბობენ, რომ იოანე ოქროპირის დროს, რომის იმპერიის დაცემის დროს, თეატრი აბსოლუტურად გარყვნილი სპექტაკლი იყო, ახლა კი სხვაგვარადაა. მაგრამ ფაქტია, რომ წმინდა იოანე კრონშტადტელი, როგორც კლასიკური რუსული თეატრის თანამედროვე კ.ს. სტანისლავსკის, ასევე უარყოფითად იყო განწყობილი ამ ფენომენის მიმართ.
- რატომ? რა არის აქ დაჭერა?
- ხელოვნება და თეატრი წარმოშობით წარმართული ფენომენია, ამიტომ თუ თეატრზე, როგორც ფენომენზე ვსაუბრობთ, მაშინ ეს სულიერი თვალსაზრისით უნდა უარვყოთ. ჩემი აზრით, თეატრს შეუძლია და უნდა შეასრულოს შემოქმედებითი მისია, განახორციელოს ქრისტიანული მსახურება, მაგრამ უმეტეს შემთხვევაში ამას არც ცდილობს.
მაგრამ ასეთი მცდელობები რომც იყოს, როგორც არ უნდა იყოს, მსახიობის პროფესია თავისთავად საშიშია სულისთვის. და იშვიათად ვინმე ნამდვილად გრძნობს ამ საფრთხეს...
ყველა სინათლე არ არის ღვთისგან
რა არის საშიშროება პირველ რიგში?
- რამდენიმე მათგანია.
პირველი ხაფანგი არის წყაროს არჩევის დილემა, საიდანაც ინსპირაცია უნდა მივიღოთ. ფაქტია, რომ ნამდვილი შემოქმედება შთაგონების გარეშე არ არსებობს. მაგრამ საიდან მოდის ეს, ეს შთაგონება, აკვიატება? ..
სასკოლო თეატრების ბოლო ფესტივალზე „რუსული დრამა“, რომელსაც მე-10 წელია ვაწყობთ, ნიკა ტურბინას შესახებ სპექტაკლი „ბავშვობა გამექცა“. Nike-ს ბრწყინვალე საჩუქარი გადასცეს, მძიმე ჯვარი, ერთგვარი პოეტური აკვიატება, რომელიც იპოვა და შემდეგ დასრულდა: შედეგად, მას ჰქონდა არაერთი თვითმკვლელობის მცდელობა და, საბოლოოდ, გარდაიცვალა ... როლის შემსრულებელი 8 წლის გოგონამ ნიკამ ითამაშა, შეიძლება ითქვას, თანადგომა. მაგრამ ეს ცოტა შემზარავი იყო, რადგან იყო კრეატიულობის გრძნობა მინუს ნიშნით. საშინელებაა, რომ ის, ეს საოცარი გოგოც ერთგვარი შეპყრობილი ხდება. პრობლემა ძალიან სერიოზულია...
რა თქმა უნდა, შემოქმედების წყარო ღმერთია, მაგრამ მაშინ შეიძლება საშინელი ჩანაცვლება მოხდეს. ამის შესახებ ფ.ნიცშეც წერდა: არის ხელოვნება ღმერთისგან და არის ხელოვნება ეშმაკისგან. მარინა ცვეტაევამ თქვა: დაემორჩილე დემონს და პოეტი ხარ, მაგრამ არა - ესე იგი, შენ პოეტი არ ხარ.
შემოქმედებაში არის რაღაც ორაზროვანი - ვფიქრობ, ეს სწორედ შთაგონების წყაროს გამოა.
– მაგრამ შეიძლება ეშმაკი იყოს შემოქმედი და შემოქმედების წყარო?
- ეშმაკი ღმერთის მაიმუნია, ის არ არის შემოქმედი, მაგრამ მას შეუძლია ღვთისგან მომდინარე საჩუქრების გამოყენებით იყოს ის მოღრუბლული წყარო, საიდანაც წარმოიქმნება ხელოვნება. და ასეთი ხელოვნება საბედისწეროა ადამიანის სულისთვის.
ა. ბლოკში ვხვდებით შემდეგ სტრიქონებს მისი მუზის შესახებ:
„არსებობს შენი შინაგანი ჰანგები
სიკვდილის საბედისწერო ამბავი.
არსებობს წმინდა აღთქმების წყევლა,
არის ბედნიერების შეურაცხყოფა“.
აქ აშკარად სატანისტური ელემენტია.
რა არის სატანიზმის ფუნდამენტური ლოზუნგები? ორი მათგანია: „არაფერი არ არის ჭეშმარიტი“ და „ყველაფერი ნებადართულია“. ეს ორი იდეა მხატვრისთვის მიმზიდველი და მაცდურია, რადგან ისინი თითქოს თავისუფლებას ანიჭებენ თვითგამოხატვის. მაგრამ ამ იდეების მიღებით, ის აღმოჩნდება ეგრეთ წოდებული „საკუთარი ჭეშმარიტების“ ტყვეობაში, რომელიც გამორიცხავს აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას, ე.ი. ქრისტეს. რას და ვის ემსახურება ასეთი ხელოვნება, გასაგებია კომენტარის გარეშე. და რაც უფრო ნიჭიერია, მით უფრო დიდია მისი დამანგრეველი გავლენა.
– მიხაილ გრიგორიევიჩ, პრაქტიკაში მოგიწია ამ საშიშროებასთან გამკლავება?
- როდესაც ჩვენ ჯერ კიდევ არ ვიყავით თანმიმდევრულად მართლმადიდებლები, გვქონდა სპექტაკლი სახელწოდებით თოლია ჯონათან ლევინგსტონ. იგი აღმოჩნდა ყველა აღმოსავლური სწავლების მანიფესტი და ძალიან საინტერესოდ გადაწყდა სცენოგრაფიულად. ძალიან რთული იყო მასზე ასვლა, ბილეთები მყისიერად გაიყიდა. ახლაც, როცა 15 წელია სპექტაკლი არ ვთამაშობთ, თეატრში ურეკავენ და განახლებას ითხოვენ.
"თოლია..." მანათობელი სპექტაკლი აღმოჩნდა, მაგრამ ეს იყო სრულიად განსხვავებული რიგის შუქი - ცივი, ლუციფერალური, რადგან ყოველი სინათლე არ მოდის ღმერთისგან. ეს სპექტაკლი თბილი გზავნილით დავდგით და მაშინვე ვერ დავინახეთ, რომ ლიტერატურულ საფუძველში ეგოს კულტი სიცივეს ნიშნავს.
რა უნდა იყოს იდეალურად?
– იდეალურ შემთხვევაში, ღმერთმა უნდა ისაუბროს შემოქმედებით, ხელოვანის მეშვეობით. ეს არის სიყვარულის ცეცხლი.
პროფესიის ხარვეზები
- კიდევ ერთი საფრთხე შემოქმედებაში, გარდაუვალი ცდუნება, რომელსაც, ალბათ, ვერავინ გაუძლებს, არის ამპარტავნების ცდუნება. ცნობისმოყვარეობა არის ძალაუფლება ადამიანებზე და ამ ძალით ტკბობა.
იგივე ნიცშე ამბობდა, რომ სამყაროში ყველაფერი ძალაუფლებისთვის ბრძოლაა. მაგრამ თუ ძალაუფლება პოლიტიკურია, ფულის ძალა ემყარება ძალადობას, იძულებას, მაშინ ხელოვანს აქვს განსაკუთრებული ძალა, რომელიც ემყარება მაყურებლის, მკითხველის, მსმენელის ნებაყოფლობით წარდგენას. ანუ, ადამიანს, უცნაურად საკმარისი, სურს ასეთი ძალაუფლება საკუთარ თავზე.
და ეს ნათელი ძალა ტკბილია: უნდა ვიფიქროთ, რომ მხატვარი, რომელიც ამბობს, რომ დიდება მისთვის არაფერს ნიშნავს, არაკეთილსინდისიერი იქნება.
ეს ძალიან სერიოზული ცდუნებაა. როდესაც პოპ კერპები კონცერტებზე ყვირიან "მიყვარხარ!", რას გულისხმობენ ამაში? ვინ უყვართ? ეს მასა, რომელიც ასხივებს მათზე თაყვანისცემას. აქ არის ჩანაცვლების სიტუაცია, როცა ღმერთი აღარ არის საჭირო. „კერპსა“ და ბრბოს შორის ურთიერთქმედება ერთგვარი პაროდიაა იმისა, რაც ტაძარში ხდება.
ბრბო ხომ საშინელებაა: ის ადამიანს ცხოველის დონემდე ამცირებს, ბრბოში მყოფი ადამიანი წყვეტს ჭკვიანი და კეთილი იყოს. ასე რომ, ეს საფრთხეც ორმხრივია - თაყვანისმცემელთათვის და თაყვანისმცემლებისთვის.
– არის რაიმე კონკრეტული ცდუნება, რომელიც მსახიობობას ახასიათებს?
- მსახიობობა. ეს განსაკუთრებული თემაა.
ჩვენ ვიცით, რომ უბიწოება, პიროვნების მთლიანობა არ არის თვისება, რომელიც ახასიათებს თანამედროვე ადამიანებს. ერთ ათონელ უხუცესს ჰკითხეს: რა არის დღევანდელი საუკუნის უდიდესი დანაკარგები? მან უპასუხა: მადლიერების და უბიწოების გრძნობა.
ეს დიდი პრობლემაა, რადგან თუ ადამიანი არ არის მთლიანი, ის მკვდარია - დაყავი ნებისმიერი ნივთი ნაწილებად და ის შეწყვეტს არსებობას.
ქრისტიანული ღვაწლი მთლიანობის პოვნაშია. ცხოვრება გვაცდუნებს: ერთ ადგილას ასე უნდა ვიყოთ და მეორეში – ასე. ჩვენ შორის ვინ არ იტყუება ასე? ძნელია ამ ბიფურკაციის, განხეთქილების გარეშე... მსახიობს კი, თავისი პროფესიიდან გამომდინარე, უწევს ორგანიზება, დეზორგანიზება და ა.შ. ადამიანს შეიძლება ჰქონდეს სიტუაცია, როდესაც მან არ იცის ვინ არის. მსახიობებისთვის ეს უფრო დამახასიათებელია, ვიდრე მსახიობებისთვის: ისინი აგრძელებენ ცხოვრებაში ოფელიას, დეზდემონას და ა.შ.
რეინკარნაციის ეს ფენომენი რეალურად ძალიან საშიშია სულისთვის, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ადამიანი უარყოფით როლებს ასრულებს.
– როგორ გავუმკლავდეთ მას? მსახიობს ხომ ვერავინ აძლევს გარანტიას, რომ მხოლოდ დადებით პერსონაჟებს ითამაშებს.
- მე მქონდა ასეთი უარყოფითი გამოცდილება: ჩემში დაიწყო ჩემი პერსონაჟის თანდაყოლილი თვისებები - კრიმინალი. მაგრამ როდესაც დავიწყე ჩემი პერსონაჟისგან „დისტანციურად“ თამაში, ვიგრძენი, რომ ის უარყოფითი თვისებები, რომლებიც გამომეღვიძა სურათზე მუშაობის პროცესში, გამქრალა. როგორც ჩანს, ყველაფერი იგივეა, მაგრამ ასეთი სულიერი ზიანი არ ყოფილა ...
ასევე არის დაკავშირებული პრობლემა, როდესაც ადამიანი თავად ცხოვრობს ვირტუალურ სამყაროში: მისთვის ის, რაც სცენაზე ხდება, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე თავად სიცოცხლე. მსახიობი და სხვები იზიდავს ამ ვირტუალურ სამყაროს, რომელიც შორდება რეალობას.
და არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ჩვენი ხელოვნება ვნებიანია. თორემ არადამაჯერებლები ვიქნებოდით, არავინ უყურებდა – მაყურებელზე გავლენა კონფლიქტზეა აგებული.
ალბათ არც კი ჩამოვთვალე ყველა საფრთხე. ისინი საკმაოდ რეალურია – ამას განსაკუთრებით მაშინ გრძნობ, როცა მთელი ცხოვრება თეატრს მიუძღვნი.
ჩვენს პროფესიაში არის ხაფანგები, რომლებზეც სული შეიძლება დაიმსხვრა. ცდუნებები ძალიან დიდია. მაგრამ, ზოგადად, ისინი ისეთივეა, როგორიც ამქვეყნიურ, საერო ცხოვრებაში, რადგან ერთი და იგივე ეტაპი არსებობს ნებისმიერ საქმიანობაში. შექსპირმა უმიზეზოდ თქვა, რომ მთელი ცხოვრება თეატრია. ალბათ, სცენაზე შემოსულების ცდუნება უფრო ღრმაა, მკვეთრი, ძლიერი.
„... არ დანებდე. არ დაივიწყო ღმერთი"
– გამოდის, რომ ეს საქმე განსაკუთრებით ფსიქიურად მავნებელია და თურმე მორწმუნე ადამიანს უნდა გაექცეს მისგან – რა ჰქვია ცოდვისგან თავის დაღწევას? ..
- ზოგიერთისთვის ეს დილემა სიცოცხლის ტრაგედიად იქცევა. დიდი ხნის განმავლობაში ვტანჯავდი ამ კითხვებზე, ერთ დროს ისინი ძალიან მწვავე იყო ჩვენი გუნდისთვის, მივმართეთ უფროსებს... მაგალითად, მამა იოანე კრესტიანკინმა წერილში უპასუხა: „ამ საკითხში არაკომპეტენტური ვარ. იყავი ღმერთთან."
ძალიან საინტერესო შეხვედრა იყო რიაზანის ნეტარ ლიუბუშკასთან. წირვის შემდეგ მივუახლოვდით და ვუთხარით, რომ თეატრში ვმუშაობდით. ის ამბობს: "შენი საქმე ცუდია, ცუდი, ცუდი". მაშინ ვკითხე: "რა, თავი დაანებე?" დაფიქრდა და უპასუხა: „არა, არ წახვიდე, არ დაივიწყო ღმერთი“.
- ბოლოს რა დასკვნა გამოიტანე შენთვის?
– მივხვდი, რომ თეატრი სამსახიობო სულისთვის ძალიან სახიფათო საქმეა, მაგრამ თუ ეს ნამუშევარი ეფუძნება სამსახურის იდეას, თუ არის ყველაზე დიდი მოთხოვნა საკუთარ თავზე, როგორც ქრისტიანზე და როგორც ხელოვანზე, მაშინ ასეთი. თეატრი შეიძლება იყოს ღვთისთვის სასიამოვნო. ეს ზუსტად ის შემთხვევაა, როცა სული იქ სუნთქავს, სადაც უნდა. არის მიზანმიმართული იმპულსი ღმერთთან და მოყვასთან ერთიანობის მიმართულებით - ეს პრაქტიკაში ვიცი. ხელოვნება მძლავრი იარაღია, რომელიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც ბოროტებისთვის, ასევე სიკეთისთვის და არასწორია ამ იარაღის მიცემა მათთვის, ვინც გაფუჭდება.
- მაგრამ რაც შეეხება სამსახიობო პროფესიის საფრთხეებს - გარდაუვალია? ქრისტიანიც კი ვერ აიცილებს მათ?
”ჩვენი ბუნება, სამწუხაროდ, დაეცა. მაგრამ ჩვენ გვაქვს სწრაფვა კარგის, ჭეშმარიტისა და ლამაზისკენ. ამიტომ, ჩვენ უნდა გაბედულად გავუწიოთ წინააღმდეგობა ცდუნებებს, ვიბრძოლოთ და ღვთის დახმარებით გავუმკლავდეთ. თუ ჩვენ გვაქვს მსახურების ფარული სურვილი, სურვილი ვიყოთ ქრისტესთან, ვიყოთ ღმერთთან ჰარმონიაში, მაშინ ამ შინაგან უფლებას ვიძენთ თეატრში ჩართვის.
ქრისტიანობა ნეოპაგანიზმის წინააღმდეგ
– როგორ ფიქრობთ, რწმენაზე მოსულმა მსახიობმა ექსკლუზიურად, ასე ვთქვათ, სულიერ თეატრში უნდა განაგრძოს თამაში, თუ შეიძლება ჩვეულებრივ თეატრში იმუშაოს, იქიდან რაიმე კარგი გამოიტანოს?
- ეს ძალიან რთული კითხვაა, რადგან მსახიობი იძულებითი პროფესიაა. და თუ რეჟისორი ქრისტიანი კი არა, წარმართი, ათეისტია, ეს მსახიობს გვერდს ვერ აუვლის. ზოგადად, თანამედროვე თეატრალური სამყარო წარმართულია, უფრო სწორად, ნეოწარმართული, ძირითადად იდგმება პიესები, სადაც არაქრისტიანული ელემენტი ჭარბობს. ვიცი, რა მტკივნეულია ქრისტიანობაზე მოსულ მსახიობებზე, როგორ იხრჩობიან ამ ატმოსფეროში. მაგრამ თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში ეს საკითხი განსხვავებულად წყდება.
- ღვთის ნაპერწკალი დარჩა თანამედროვე თეატრებში? თქვენი აზრით, არის თუ არა ღირსეული, შინაარსიანი სპექტაკლები, რომლებიც ნამდვილად აიძულებს მაყურებელს გარკვეული „ტვირთით“ წასულიყო?
- მგონი, კი. ფაქტია, რომ ჩვენი რუსული კულტურა, ჩვენი ხელოვნება, ასე თუ ისე, არსებობს მართლმადიდებლურ ტრადიციაში. ჩვენ ვერ გავუმკლავდებით მას. საბჭოთა ხელოვნება კვლავ რჩება ამ ტრადიციის შესაბამისობაში, მიუხედავად იმისა, რომ 70 წელზე მეტია თელეს, მოკლეს და მასში რაღაც სრულიად უცხოა შემოტანილი. მაგრამ ძნელია ხალხის სულის, მისი მენტალიტეტის გათელვა, თუნდაც საუკუნეში, განსაკუთრებით ისეთი ხალხის, როგორიც რუსულია, რომელსაც აქვს დიდი, ღრმა კულტურა.
რა თქმა უნდა, ეს სულიერება, სიღრმე დღესაც ვლინდება - თეატრშიც და კინოშიც. მაგალითად, ჩემზე უზარმაზარი შთაბეჭდილება მოახდინა ლარისა შეპიტკოს ფილმმა „აღმართი“, რომელიც ვასილ ბიკოვის მოთხრობის „სოტნიკოვის“ მიხედვითაა გადაღებული. არსებობდა როგორც მორალური, ასევე რელიგიური, კათარტული გავლენა, რაც ახლა ძალზე იშვიათია. ფრიდრიხ შილერს ასეთი აზრი აქვს: ხელოვნებაში ტრაგიკული, ამაღლებული ასოცირდება უცნაური სიამოვნების მიღებასთან, როდესაც პოზიტიური გმირი კვდება. რა არის ეს სიამოვნება?
წმინდა იოანე შახოვსკოიმ თქვა, რომ უკიდურესი ვერსიით ეს არის ქრისტეს გოლგოთა მსხვერპლშეწირვა - ე.ი. როდესაც გმირი კვდება, მაგრამ იდეალი რჩება. სწორედ მაშინ დგება ტანჯვის გზით განსაკუთრებული განწმენდის მომენტი და ეს არის კათარზისი, როგორც ეს შილერს ესმოდა. და დიდწილად ვეთანხმები მას.
– არის თუ არა კათარზისი ხელოვნებაში სავალდებულო ელემენტი?
- არა, ხელოვნება ადვილი საქმე არ არის, აქ ყველაფერი შეიძლება მოხდეს. მთავარია, ეს იყოს ზნეობრივი, ქრისტიანული პრინციპების სამსახური.
ნიკა ტურბინა (1974 - 2002 წწ). თანამედროვე პოეტი ქალი წარმოუდგენელი და ტრაგიკული ბედით. მისი უჩვეულო საჩუქარი ადრეულ ბავშვობაშიც კი აღმოაჩინეს: გოგონა სულაც არ წერდა ბავშვურ, სერიოზულ, ზოგჯერ სასტიკ ლექსებს, თითქოს ვიღაცის მიერ იყო ნაკარნახევი. 11 წლის ასაკში ვენეციაში მიიღო ყველაზე პრესტიჟული პოეზიის პრემია „ოქროს ლომი“, რომელიც ცნობილი გახდა მთელ მსოფლიოში. 16 წლის ასაკში ნიკიმ დაქორწინდა 76 წლის მდიდარ შვეიცარიელზე და მასთან ერთად წავიდა ლოზანაში, მაგრამ ერთი წლის შემდეგ მოსკოვში მარტო დაბრუნდა. იგი ალკოჰოლზე დამოკიდებულებით იტანჯებოდა. ის 27 წლის ასაკში მე-5 სართულის ფანჯრიდან გადავარდნის შედეგად გარდაიცვალა.
Გაგრძელება იქნება…
