რომის პაპსა და მოსკოვის პატრიარქს შორის პირველი შეხვედრა მხოლოდ 2016 წლის თებერვალში შედგა ნეიტრალურ კუბის ტერიტორიაზე. ფენომენალურ მოვლენას წინ უძღოდა წარუმატებლობები, ორმხრივი ეჭვები, მრავალსაუკუნოვანი მტრობა და მცდელობები ყველაფერი მშვიდობამდე დაეყვანა. ქრისტიანული ეკლესიის დაყოფა კათოლიკურ და მართლმადიდებლურ შტოებად მოხდა „მრწამსის“ ინტერპრეტაციაში უთანხმოების გამო. ასე რომ, ერთი სიტყვის გამო, რომლის მიხედვითაც ძე ღვთისა სულიწმიდის კიდევ ერთი წყარო გახდა, ეკლესია ორ ნაწილად გაიყო. იმაზე ნაკლები, ვიდრე წინ უძღოდა დიდ სქიზმას, რამაც საბოლოოდ გამოიწვია საქმეების ამჟამინდელი მდგომარეობა.
ეკლესიის განხეთქილება 1054 წელს: ქრისტიანთა დაყოფის მიზეზები
რიტუალური ტრადიციები და შეხედულებები დოგმატური პრინციპების შესახებ რომსა და კონსტანტინოპოლში თანდათანობით შეიცვალა საბოლოო განცალკევებამდე დიდი ხნით ადრე. წარსულში სახელმწიფოებს შორის კომუნიკაცია არც ისე აქტიური იყო და თითოეული ეკლესია თავისი მიმართულებით ვითარდებოდა.
- განხეთქილების პირველი წინაპირობები 863 წელს დაიწყო. რამდენიმე წელია მართლმადიდებლები და კათოლიკეები ოპოზიციაში არიან. მოვლენები ისტორიაში შევიდა, როგორც ფოტიუსის სქიზმი. ორ მმართველ ეკლესიას სურდა მიწის გაყოფა, მაგრამ არ დათანხმდა. ოფიციალური მიზეზი პატრიარქ ფოტიუსის არჩევის ლეგიტიმურობაში ეჭვი იყო.
- საბოლოოდ, ორივე რელიგიურმა წინამძღოლმა ანათემას გაუკეთა ერთმანეთი. კათოლიკეებისა და მართლმადიდებლების მეთაურებს შორის ურთიერთობა მხოლოდ 879 წელს განახლდა კონსტანტინოპოლის მეოთხე კრებაზე, რომელსაც ახლა ვატიკანი არ ცნობს.
- 1053 წელს აშკარად გამოიკვეთა მომავალი დიდი სქიზმის კიდევ ერთი ფორმალური მიზეზი - დავა უფუარი პურის შესახებ. მართლმადიდებლები ევქარისტიის ზიარებისთვის საფუვრიან პურს იყენებდნენ, კათოლიკეები კი უფუარ პურს.
- 1054 წელს პაპმა ლეო XI-მ კონსტანტინოპოლში გაგზავნა კარდინალი ჰუმბერტი. მიზეზი მართლმადიდებლობის დედაქალაქში ერთი წლით ადრე მომხდარი ლათინური ეკლესიების დახურვა გახდა. წმიდა ძღვენი გადააგდეს და ფეხქვეშ თელეს პურის მომზადების უაზრო ხერხის გამო.
- პაპის პრეტენზია მიწებზე ყალბი დოკუმენტით იყო დასაბუთებული. ვატიკანი კონსტანტინოპოლისგან სამხედრო მხარდაჭერით იყო დაინტერესებული და ეს იყო პატრიარქზე განხორციელებული ზეწოლის მთავარი მიზეზი.
- პაპ ლეო XI-ის გარდაცვალების შემდეგ მისმა ლეგატებმა მაინც გადაწყვიტეს მართლმადიდებლობის ლიდერის განკვეთა და გადაყენება. საპასუხო ზომებმა არ დააყოვნა: ოთხი დღის შემდეგ ისინი თავად ანათემეს კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა.
ქრისტიანობის გაყოფა მართლმადიდებლობად და კათოლიციზმად: შედეგები
შეუძლებელი ჩანდა ქრისტიანთა ნახევრის ანათემატიზაცია, მაგრამ მაშინდელი რელიგიური ლიდერები ამას დასაშვებად თვლიდნენ. მხოლოდ 1965 წელს პაპმა პავლე VI-მ და მსოფლიო პატრიარქმა ათენაგორამ გააუქმეს ეკლესიების ურთიერთგანკვეთა.
კიდევ 51 წლის შემდეგ გაყოფილი ეკლესიების წინამძღოლები პირველად შეხვდნენ პირადად. ფესვგადგმული განსხვავებები არც ისე ძლიერი იყო, რომ რელიგიური წინამძღოლები ერთ ჭერქვეშ ვერ ყოფილიყვნენ.
- ვატიკანთან მიბმულობის გარეშე ათასწლიანმა არსებობამ გააძლიერა ქრისტიანული ისტორიისა და ღმერთის თაყვანისცემის ორი მიდგომის გამიჯვნა.
- მართლმადიდებლური ეკლესია არასოდეს გაერთიანდა: სხვადასხვა ქვეყანაში არსებობს მრავალი ორგანიზაცია, რომელსაც ხელმძღვანელობენ მათი პატრიარქები.
- კათოლიკე წინამძღოლები ხვდებოდნენ, რომ არც დამორჩილება და არც განადგურება იმუშავებდა. მათ აღიარეს ახალი რელიგიის ვრცელი, როგორც საკუთარი თავის თანაბარი.
ქრისტიანობის გაყოფა მართლმადიდებლობად და კათოლიციზმად მორწმუნეებს არ შეუშლია ხელი შემოქმედის განდიდებაში. დაე, ერთი კონფესიის წარმომადგენლებმა სრულყოფილად წარმოთქვან და აღიარონ მეორისთვის მიუღებელი დოგმები. ღვთისადმი გულწრფელ სიყვარულს არ აქვს რელიგიური საზღვრები. ნება მიეცით კათოლიკეებმა ნათლობისას ჩვილები ჩააწვესონ ერთხელ, მართლმადიდებლებმა კი სამჯერ. ამ სახის წვრილმანებს მხოლოდ მოკვდავ ცხოვრებაში აქვს მნიშვნელობა. უფლის წინაშე გამოჩენის შემდეგ, ყველა პასუხისმგებელი იქნება თავის ქმედებებზე და არა იმ ტაძრის დიზაინზე, რომელიც ადრე ეწვია. ბევრი რამ აერთიანებს კათოლიკეებსა და მართლმადიდებლებს. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის ქრისტეს სიტყვა, რომელსაც სულში სიმდაბლე მოსდევს. ადვილია ერესის პოვნა, უფრო რთულია გაგება და მიტევება, ყველასში დანახვა - ღმერთისა და მისი მოყვასის ქმნილება. ეკლესიის მთავარი დანიშნულებაა იყოს მწყემსი ხალხისთვის და თავშესაფარი გაჭირვებულთათვის.
ბევრის აზრით, რელიგია ცხოვრების სულიერი კომპონენტია. ახლა ბევრი განსხვავებული რწმენაა, მაგრამ ცენტრში ყოველთვის არის ორი მიმართულება, რომელიც ყველაზე დიდ ყურადღებას იპყრობს. მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიები ყველაზე ფართო და გლობალურია რელიგიურ სამყაროში. მაგრამ ოდესღაც ეს იყო ერთი ეკლესია, ერთი რწმენა. საკმაოდ რთულია ვიმსჯელოთ, რატომ და როგორ მოხდა ეკლესიების დაყოფა, რადგან დღემდე მხოლოდ ისტორიული ცნობებია შემორჩენილი, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მათგან გარკვეული დასკვნების გამოტანა შეიძლება.
გაყოფა
ოფიციალურად, დაშლა მოხდა 1054 წელს, სწორედ მაშინ გამოჩნდა ორი ახალი რელიგიური მიმართულება: დასავლური და აღმოსავლური, ან, როგორც მათ ასევე ხშირად უწოდებენ, რომაული კათოლიკური და ბერძნული კათოლიკური. მას შემდეგ ითვლება, რომ აღმოსავლური რელიგიის მიმდევრები არიან მართლმადიდებლები და მართლმადიდებლები. მაგრამ რელიგიების დაყოფის მიზეზი მეცხრე საუკუნემდე დიდი ხნით ადრე გაჩნდა და თანდათან დიდი განხეთქილება გამოიწვია. ამ კონფლიქტების საფუძველზე სავსებით მოსალოდნელი იყო ქრისტიანული ეკლესიის დასავლურ და აღმოსავლურად დაყოფა.
უთანხმოება ეკლესიებს შორის
დიდი განხეთქილების საფუძველი ყველა მხრიდან ჩაეყარა. კონფლიქტი თითქმის ყველა სფეროს შეეხო. ეკლესიები ვერც რიტუალებში, ვერც პოლიტიკაში და ვერც კულტურაში ვერ პოულობდნენ თანხმობას. პრობლემების ბუნება ეკლესიოლოგიური და საღვთისმეტყველო იყო და საკითხის მშვიდობიანი გადაწყვეტის იმედი აღარ შეიძლებოდა.
განსხვავებები პოლიტიკაში
პოლიტიკური ნიშნით კონფლიქტის მთავარი პრობლემა ბიზანტიის იმპერატორებსა და პაპებს შორის არსებული ანტაგონიზმი იყო. როდესაც ეკლესია საწყის ეტაპზე იყო და ფეხზე ადგა, მთელი რომი ერთიანი იმპერია იყო. ყველაფერი ერთი იყო – პოლიტიკა, კულტურა და სათავეში მხოლოდ ერთი მმართველი იდგა. მაგრამ მესამე საუკუნის ბოლოდან დაიწყო პოლიტიკური უთანხმოება. ჯერ კიდევ ერთი იმპერიად დარჩენილი რომი რამდენიმე ნაწილად გაიყო. ეკლესიების დაყოფის ისტორია პირდაპირ დამოკიდებულია პოლიტიკაზე, რადგან სწორედ იმპერატორმა კონსტანტინემ წამოიწყო განხეთქილება რომის აღმოსავლეთ მხარეს ახალი დედაქალაქის დაარსებით, რომელიც ჩვენს დროში ცნობილია როგორც კონსტანტინოპოლი.
ბუნებრივია, ეპისკოპოსებმა დაიწყეს ტერიტორიული პოზიციის დაფუძნება და რადგან სწორედ იქ დაარსდა პეტრე მოციქულის საყდარი, მათ გადაწყვიტეს, რომ დრო იყო გამოეცხადებინათ საკუთარი თავი და მოეპოვათ მეტი ძალაუფლება, გამხდარიყვნენ მთელის დომინანტური ნაწილი. ეკლესია. და რაც უფრო მეტი დრო გადიოდა, მით უფრო ამბიციურად აღიქვამდნენ ეპისკოპოსები სიტუაციას. დასავლეთის ეკლესია სიამაყით დაიპყრო.
თავის მხრივ, პაპები იცავდნენ ეკლესიის უფლებებს, არ იყვნენ დამოკიდებული პოლიტიკის მდგომარეობაზე და ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდნენ კიდეც იმპერიულ აზრს. მაგრამ პოლიტიკური ნიშნით ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი იყო კარლოს დიდის გამეფება პაპ ლეო III-ის მიერ, ხოლო ბიზანტიის ტახტის მემკვიდრეებმა სრულიად უარი თქვეს კარლოს მმართველობის აღიარებაზე და ღიად მიიჩნიეს ის უზურპატორად. ამრიგად, ტახტისთვის ბრძოლა სულიერ საქმეებშიც აისახა.
გამარჯობა თქვენ, ყველაფრის საინტერესო მოყვარულებო. დღეს გვინდა შევეხოთ რელიგიურ თემებს, კერძოდ, ქრისტიანული ეკლესიის დაყოფას მართლმადიდებლურ და კათოლიკურად. რატომ მოხდა ეს? რამ შეუწყო ხელი ამას? ამის შესახებ შეიტყობთ ამ სტატიაში.
ქრისტიანობა სათავეს იღებს ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში. იგი გამოჩნდა წარმართული რომის იმპერიის მიწებზე. IV-VIII სს-ის პერიოდში მოხდა ქრისტიანობის მოძღვრების გაძლიერება და ჩამოყალიბება. როდესაც ის რომის სახელმწიფო რელიგიად იქცა, დაიწყო გავრცელება არა მხოლოდ თავად სახელმწიფოში, არამედ ევროპის კონტინენტზე. რომის იმპერიის დაშლის შემდეგ ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად იქცა. მოხდა ისე, რომ იგი დაიშალა დასავლეთად (ცენტრით რომში) და აღმოსავლურად (ცენტრი კონსტანტინოპოლში). განხეთქილების (სქიზმის) საფრთხე სადღაც მე-8-მე-9 საუკუნეებში დაიწყო. ამის მიზეზები განსხვავებული იყო:
- ეკონომიკური. კონსტანტინოპოლი და რომი გახდნენ თავიანთი ტერიტორიების თვითკმარი ძლიერი ეკონომიკური ცენტრები. და მათ არ სურდათ ერთმანეთის გათვალისწინება.
- პოლიტიკური. ცენტრალიზების სურვილი არა მხოლოდ ეკონომიკური დამოუკიდებლობის, არამედ რელიგიური. და გულწრფელი დაპირისპირება კონსტანტინოპოლის პატრიარქებსა და პაპებს შორის. აქ უნდა ითქვას
- მთავარი განსხვავების შესახებ: კონსტანტინოპოლის პატრიარქს არ გააჩნდა საკმარისი ძალაუფლება და ბიზანტიის იმპერატორები ხშირად ერეოდნენ მის საქმეებში. რომში სხვანაირად იყო. ევროპელ მონარქებს სჭირდებოდათ პაპების საზოგადოებრივი მხარდაჭერა, მათგან გვირგვინის მიღება.
იმპერიის ყოფილი ნაწილის ორი განსხვავებული ნაწილის ცხოვრების წესმა გამოიწვია ქრისტიანობის გაყოფის შეუქცევადი შედეგები.
IX საუკუნეში რომის პაპმა ნიკოლოზ I-მა და პატრიარქმა ფოტიუსმა ერთმანეთი ანათემეს (წყევლა). და უკვე XI საუკუნეში მათმა სიძულვილმა კიდევ უფრო დიდი ძალით იფეთქა. 1054 წელს ქრისტიანობაში მოხდა საბოლოო და შეუქცევადი განხეთქილება. ამის მიზეზი კონსტანტინოპოლის პატრიარქის დაქვემდებარებული პაპ ლეო IX-ის მიერ მიწების სიხარბე და მიწების მიტაცება გახდა. ამ დროს კონსტანტინოპოლში მეფობდა მიქაელ კერულარიუსი. მან სასტიკად შეაჩერა ლეო IX-ის მცდელობები ამ მიწების ხელში ჩაგდების შესახებ.
ამის შემდეგ კონსტანტინოპოლმა და რომმა ერთმანეთი რელიგიურ მოწინააღმდეგეებად გამოაცხადეს. რომის ეკლესიას ეწოდა კათოლიკური (ანუ მსოფლიო, მსოფლიო), ხოლო კონსტანტინეპოლის ეკლესია გახდა მართლმადიდებლური, ანუ ჭეშმარიტად ერთგული.
ამრიგად, განხეთქილების მთავარი მიზეზი იყო რომისა და კონსტანტინოპოლის უმაღლესი საეკლესიო მოღვაწეების მცდელობა, მოეხდინათ გავლენა და გაეფართოვებინათ თავიანთი საზღვრები. შემდგომში ეს ბრძოლა დაიწყო ორი ეკლესიის მოძღვრებაში განსხვავებები. ქრისტიანობის განხეთქილება ექსკლუზიურად პოლიტიკური ფაქტორი აღმოჩნდა.
ეკლესიებს შორის ფუნდამენტური განსხვავება იყო ისეთი ორგანოს არსებობა, როგორიცაა ინკვიზიცია, რომელიც ანადგურებდა ერესში ბრალდებულ ადამიანებს. ამ ეტაპზე, 1964 წელს, გაიმართა შეხვედრა პატრიარქ ათენოგორასა და პაპ პავლე VI-ს შორის, რომლის შედეგი იყო შერიგების მცდელობა. უკვე მომავალ წელს, ყველა ორმხრივი ანათემა მოიხსნა, მაგრამ პრაქტიკაში ამას რეალური მნიშვნელობა არ ჰქონდა.
1054 წელს ქრისტიანული ეკლესია დაიყო დასავლურ (რომაული კათოლიკური) და აღმოსავლური (ბერძნული კათოლიკური). აღმოსავლეთის ქრისტიანულ ეკლესიას მართლმადიდებლური ეწოდა, ე.ი. მართლმადიდებლები, ხოლო ვინც ბერძნული რიტუალის მიხედვით ქრისტიანობას აღიარებს - მართლმადიდებელი ან მართლმადიდებელი.
აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის „დიდი განხეთქილება“ თანდათან მომწიფდა, მე-11 საუკუნემდე დიდი ხნით ადრე დაწყებული ხანგრძლივი და რთული პროცესების შედეგად.
აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის უთანხმოება სქიზმამდე (მოკლე მიმოხილვა)
უთანხმოება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, რამაც გამოიწვია „დიდი განხეთქილება“ და საუკუნეების განმავლობაში დაგროვდა, პოლიტიკური, კულტურული, ეკლესიოლოგიური, თეოლოგიური და რიტუალური ხასიათისა იყო.
ა) პოლიტიკური განსხვავებები აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ფესვები იყო პაპებისა და ბიზანტიის იმპერატორების (ბაზილეუს) პოლიტიკურ ანტაგონიზმში. მოციქულთა დროს, როცა ქრისტიანული ეკლესია ახლახან ყალიბდებოდა, რომის იმპერია იყო ერთიანი იმპერია როგორც პოლიტიკურად, ისე კულტურულად, რომელსაც სათავეში ედგა ერთი იმპერატორი. III საუკუნის ბოლოდან იმპერია, დე იურე ჯერ კიდევ გაერთიანებული, დე ფაქტო ორ ნაწილად გაიყო - აღმოსავლური და დასავლური, რომელთაგან თითოეული თავისი იმპერატორის კონტროლის ქვეშ იყო (იმპერატორი თეოდოსი (346-395) იყო რომის უკანასკნელი იმპერატორი, რომელიც ხელმძღვანელობდა მთელ რომას. იმპერია). კონსტანტინემ გააღრმავა დაყოფის პროცესი აღმოსავლეთში ახალი დედაქალაქის, კონსტანტინოპოლის დაარსებით იტალიაში ძველ რომთან ერთად. რომის ეპისკოპოსებმა, რომის, როგორც იმპერიული ქალაქის ცენტრალური პოზიციიდან და უზენაესი მოციქული პეტრეს საყდრის წარმოშობიდან გამომდინარე, დაიწყეს განსაკუთრებული, დომინანტური პოზიციის პრეტენზია მთელ ეკლესიაში. მომდევნო საუკუნეებში რომაელი პონტიფების ამბიციები მხოლოდ იზრდებოდა, სიამაყე უფრო და უფრო ღრმავდებოდა მისი შხამიანი ფესვები დასავლეთის საეკლესიო ცხოვრებაში. კონსტანტინოპოლის პატრიარქებისგან განსხვავებით, რომის პაპები ინარჩუნებდნენ დამოუკიდებლობას ბიზანტიის იმპერატორებისგან, არ ემორჩილებოდნენ მათ, თუ საჭიროდ არ ჩათვლიდნენ და ზოგჯერ ღიად ეწინააღმდეგებოდნენ მათ.
გარდა ამისა, 800 წელს რომის პაპმა ლეო III-მ რომის იმპერატორად დააგვირგვინა ფრანკების მეფე კარლოს დიდი, რომელიც მისი თანამედროვეების თვალში გახდა აღმოსავლეთის იმპერატორის „თანაბარი“ და რომლის პოლიტიკური ძალაუფლებაც რომის ეპისკოპოსმა შეძლო. დაეყრდნოს თავის პრეტენზიებს. ბიზანტიის იმპერიის იმპერატორებმა, რომლებიც თავს რომის იმპერიის მემკვიდრეებად თვლიდნენ, უარი თქვეს ჩარლზის იმპერიული ტიტულის აღიარებაზე. ბიზანტიელები კარლოს დიდს განიხილავდნენ, როგორც უზურპატორს, ხოლო პაპის კორონაციას, როგორც იმპერიის შიგნით გაყოფის აქტს.
ბ) კულტურული გაუცხოება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის დიდწილად განპირობებული იყო იმით, რომ აღმოსავლეთ რომის იმპერიაში ისინი ლაპარაკობდნენ ბერძნულად, ხოლო დასავლეთში ლათინურად. მოციქულთა დროს, როცა რომის იმპერია გაერთიანდა, ბერძნული და ლათინური თითქმის ყველგან ესმოდათ და ბევრს შეეძლო ორივე ენაზე საუბარი. თუმცა, 450 წლისთვის დასავლეთ ევროპაში ძალიან ცოტას შეეძლო ბერძნულის კითხვა, ხოლო 600 წლის შემდეგ ბიზანტიაში ცოტა ლაპარაკობდა ლათინურად, რომაელთა ენაზე, თუმცა იმპერიას კვლავ რომაული ეწოდებოდა. თუ ბერძნებს სურდათ წაეკითხათ ლათინური ავტორების წიგნები, ხოლო ლათინებს ბერძნების ნაწერები, მათ ეს მხოლოდ თარგმანში შეეძლოთ. და ეს იმას ნიშნავდა, რომ ბერძნული აღმოსავლეთი და ლათინური დასავლეთი სხვადასხვა წყაროდან იღებდნენ ინფორმაციას და კითხულობდნენ სხვადასხვა წიგნებს, რის შედეგადაც უფრო და უფრო შორდებიან ერთმანეთს. აღმოსავლეთში კითხულობენ პლატონს და არისტოტელეს, დასავლეთში - ციცერონს და სენეკას. აღმოსავლეთის ეკლესიის მთავარი საღვთისმეტყველო ავტორიტეტები იყვნენ მსოფლიო კრებების ეპოქის მამები, როგორებიც იყვნენ გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ბასილი დიდი, იოანე ოქროპირი, კირილე ალექსანდრიელი. დასავლეთში ყველაზე ხშირად წაკითხული ქრისტიანი ავტორი იყო ნეტარი ავგუსტინე (რომელიც თითქმის უცნობი იყო აღმოსავლეთში) - მისი საღვთისმეტყველო სისტემა ბევრად უფრო ადვილად გასაგები და იოლად აღქმული იყო ქრისტიანობაზე მოქცეული ბარბაროსების მიერ, ვიდრე ბერძენი მამების დახვეწილი არგუმენტები.
გ) ეკლესიოლოგიური განსხვავებები. პოლიტიკურ და კულტურულ უთანხმოებებს არ შეეძლო გავლენა არ მოეხდინა ეკლესიის ცხოვრებაზე და მხოლოდ ხელი შეუწყო რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის საეკლესიო უთანხმოებას. დასავლეთის მსოფლიო კრებების ეპოქაში ა პაპის პირველობის დოქტრინა (ანუ რომის ეპისკოპოსი, როგორც საყოველთაო ეკლესიის მეთაური) . პარალელურად აღმოსავლეთში გაიზარდა კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსის პირველობა და VI საუკუნის ბოლოდან მან მიიღო „საყოველთაო პატრიარქის“ ტიტული. თუმცა, აღმოსავლეთში, კონსტანტინოპოლის პატრიარქს არასოდეს აღიქვამდნენ საყოველთაო ეკლესიის მეთაურად: ის იყო მეორე წოდებით რომის ეპისკოპოსის შემდეგ და პირველი პატივით აღმოსავლეთის პატრიარქებს შორის. დასავლეთში პაპის აღქმა დაიწყო, როგორც საყოველთაო ეკლესიის მეთაური, რომელსაც მთელი მსოფლიო ეკლესია უნდა დაემორჩილოს.
აღმოსავლეთში იყო 4 საყდარი (ანუ 4 ადგილობრივი ეკლესია: კონსტანტინოპოლი, ალექსანდრია, ანტიოქია და იერუსალიმი) და, შესაბამისად, 4 პატრიარქი. აღმოსავლეთმა რომის პაპი ეკლესიის პირველ ეპისკოპოსად აღიარა - მაგრამ პირველი თანასწორთა შორის . დასავლეთში არსებობდა მხოლოდ ერთი ტახტი, რომელიც ამტკიცებდა, რომ მოციქულთა წარმომავლობა იყო - კერძოდ, რომის საყდარი. შედეგად, რომი მხოლოდ სამოციქულო საყდარად აღიქმებოდა. მიუხედავად იმისა, რომ დასავლეთმა მიიღო საეკლესიო კრებების გადაწყვეტილებები, თავად არ თამაშობდა მათში აქტიურ როლს; ეკლესიაში დასავლეთი ხედავდა არა იმდენად კოლეგიას, რამდენადაც მონარქიას - პაპის მონარქიას.
ბერძნებმა პაპისთვის აღიარეს ღირსების უპირატესობა, მაგრამ არა საყოველთაო უპირატესობა, როგორც თავად პაპი თვლიდა. ჩემპიონატი "პატივისცემით" თანამედროვე ენაზე ეს შეიძლება ნიშნავდეს "ყველაზე პატივცემულს", მაგრამ არ გააუქმებს ეკლესიის საბჭოს სტრუქტურას (ანუ ყველა გადაწყვეტილების ერთობლივად მიღებას ყველა ეკლესიის საბჭოების მოწვევით, პირველ რიგში, სამოციქულო). რომის პაპმა უცდომელობა თავის პრეროგატივად მიიჩნია, ბერძნები კი დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ რწმენის საკითხებში საბოლოო გადაწყვეტილება ეკისრება არა პაპს, არამედ კრებას, რომელიც წარმოადგენს ეკლესიის ყველა ეპისკოპოსს.
დ) თეოლოგიური მიზეზები. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის საღვთისმეტყველო კამათის მთავარი წერტილი ლათინური იყო მოძღვრება სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მამისა და ძისგან (ფილიოკე) . ამ სწავლებამ, რომელიც დაფუძნებულია ნეტარი ავგუსტინესა და სხვა ლათინური მამების სამების შეხედულებებზე, განაპირობა ნიცენო-ცარეგრადის რწმენის სიტყვების შეცვლა, სადაც საუბარი იყო სულიწმიდაზე: ნაცვლად იმისა, რომ დასავლეთში „მამისგან გამოვიდნენ“. დაიწყო თქვა „მამა და ძე (ლათ. Filioque) გამავალი“. გამოთქმა "ის გამოდის მამისაგან" ეფუძნება თავად ქრისტეს სიტყვებს ( სმ.: In. 15:26). -VII საუკუნეებში, სავარაუდოდ, როგორც თავდაცვითი ღონისძიება არიანიზმის წინააღმდეგ. ესპანეთიდან Filioque მოვიდა საფრანგეთსა და გერმანიაში, სადაც იგი დამტკიცდა ფრანკფურტის საბჭოზე 794 წელს. კარლოს დიდის სასამართლო თეოლოგებმა ბიზანტიელების გაკიცხვაც კი დაიწყეს, რადგან ისინი წერდნენ მრწამსს Filioque-ს გარეშე. რომი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ეწინააღმდეგებოდა მრწამსში ცვლილებების შეტანას. 808 წელს პაპმა ლეო III-მ კარლოს დიდს მისწერა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ Filioque თეოლოგიურად მისაღები იყო, არასასურველი იყო მისი შეტანა მრწამსში. ლეომ წმ. თუმცა, მე-11 საუკუნის დასაწყისისთვის, მრწამსის კითხვა „და ძის“ დამატებით, რომაულ პრაქტიკაშიც შევიდა.
მართლმადიდებლობა აპროტესტებდა (და ახლაც აპროტესტებს) Filioque-ს ორი მიზეზის გამო. ჯერ ერთი, მრწამსი არის მთელი ეკლესიის საკუთრება და მასში ნებისმიერი ცვლილება შეიძლება შეიტანოს მხოლოდ მსოფლიო კრების მიერ. მრწამსის შეცვლით აღმოსავლეთთან კონსულტაციის გარეშე, დასავლეთი (ხომიაკოვის აზრით) დამნაშავეა მორალურ ძმათამკვლელობაში, ეკლესიის ერთიანობის წინააღმდეგ ცოდვაში. მეორე, მართლმადიდებლების უმეტესობას მიაჩნია, რომ Filioque თეოლოგიურად არასწორია. მართლმადიდებლებს სწამთ, რომ სული მხოლოდ მამისაგან მოდის და ერესი მიიჩნევს მტკიცებას, რომ ის ასევე ძისაგან მოდის.
ე) რიტუალური განსხვავებები აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის არსებობდა ქრისტიანობის მთელი ისტორიის მანძილზე. რომის ეკლესიის ლიტურგიული წესდება განსხვავდებოდა აღმოსავლეთის ეკლესიების წესდებით. რიტუალური წვრილმანების მთელი რიგი გამოყოფდა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს. XI საუკუნის შუა ხანებში რიტუალური ხასიათის მთავარი საკითხი, რაზეც დაპირისპირება დაიწყო აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, იყო. ლათინების მიერ უფუარი პურის გამოყენება ევქარისტიის დროს, ხოლო ბიზანტიელები იყენებდნენ საფუვრიან პურს. ამ ერთი შეხედვით უმნიშვნელო განსხვავების მიღმა ბიზანტიელებმა დაინახეს სერიოზული განსხვავება ქრისტეს სხეულის არსის თეოლოგიურ შეხედულებაში, რომელიც მორწმუნეებს ასწავლიდა ევქარისტიაში: თუ საფუვრიანი პური სიმბოლოა, რომ ქრისტეს ხორცი ჩვენი ხორცის თანაარსია, მაშინ უფუარი. პური ქრისტეს ხორცსა და ჩვენს ხორცს შორის განსხვავების სიმბოლოა. უფუარი პურის მსახურებისას ბერძნებმა დაინახეს თავდასხმა აღმოსავლური ქრისტიანული თეოლოგიის მთავარ პუნქტზე, განღმრთობის დოქტრინაზე (რომელიც დასავლეთში ნაკლებად იყო ცნობილი).
ეს იყო ყველა უთანხმოება, რომელიც წინ უძღოდა 1054 წლის კონფლიქტს. საბოლოოდ, დასავლეთი და აღმოსავლეთი არ შეთანხმდნენ დოქტრინის საკითხებზე, ძირითადად ორ საკითხზე: პაპის პირველობის შესახებ და filioque-ს შესახებ .
გაყოფის მიზეზი
განხეთქილების უშუალო მიზეზი იყო ორი დედაქალაქის - რომისა და კონსტანტინოპოლის პირველი იერარქების კონფლიქტი .
რომაელი მღვდელმთავარი იყო ლომი IX. სანამ ჯერ კიდევ გერმანელი ეპისკოპოსი იყო, მან დიდი ხნის განმავლობაში უარი თქვა რომის საყდარზე და მხოლოდ სასულიერო პირების დაჟინებული თხოვნით და თავად იმპერატორ ჰენრი III-მ დათანხმდა პაპის ტიარას მიღებას. 1048 წლის შემოდგომის ერთ-ერთ წვიმიან დღეს, უხეში თმის პერანგით - მონანიების ტანსაცმლით, შიშველი ფეხებითა და ფერფლით დასვრილი თავით, რომში შევიდა რომის ტახტის დასაკავებლად. ასეთმა უჩვეულო საქციელმა ქალაქელების სიამაყე გაახარა. ბრბოს ტრიუმფალური შეძახილებით იგი მაშინვე პაპად გამოაცხადეს. ლეო IX დარწმუნებული იყო რომის საყდრის დიდ მნიშვნელობაში მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის. იგი მთელი ძალით ცდილობდა აღედგინა მანამდე მერყევი პაპის გავლენა როგორც დასავლეთში, ისე აღმოსავლეთში. ამ დროიდან იწყება პაპის, როგორც ძალაუფლების ინსტიტუტის, როგორც საეკლესიო, ისე სოციალურ-პოლიტიკური მნიშვნელობის აქტიური ზრდა. რომის პაპი ლეო ცდილობდა პატივისცემას საკუთარი თავის და მისი განყოფილების მიმართ არა მხოლოდ რადიკალური რეფორმებით, არამედ აქტიურად მოქმედებდა როგორც ყველა ჩაგრული და შეურაცხყოფილის დამცველი. სწორედ ამან აიძულა პაპი ესწრაფვოდა ბიზანტიასთან პოლიტიკურ ალიანსს.
იმ დროს რომის პოლიტიკური მტერი ნორმანები იყვნენ, რომლებმაც უკვე აიღეს სიცილია და ახლა იტალიას ემუქრებოდნენ. იმპერატორმა ჰენრიმ ვერ უზრუნველყო პაპისთვის საჭირო სამხედრო დახმარება და პაპს არ სურდა დაეტოვებინა იტალიისა და რომის დამცველის როლი. ლეო IX-მ გადაწყვიტა დახმარება სთხოვა ბიზანტიის იმპერატორს და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს.
1043 წლიდან იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი მაიკლ კერულარიუსი . იგი წარმოშობით არისტოკრატული ოჯახიდან იყო და მაღალი თანამდებობა ეკავა იმპერატორის ქვეშ. მაგრამ წარუმატებელი სასახლის გადატრიალების შემდეგ, როდესაც შეთქმულთა ჯგუფმა სცადა მისი ტახტზე აყვანა, მიქაელს ქონება ჩამოერთვა და იძულებით აკურთხა ბერი. ახალმა იმპერატორმა კონსტანტინე მონომახმა დევნილი თავის უახლოეს მრჩევლად აქცია, შემდეგ კი სასულიერო პირებისა და ხალხის თანხმობით საპატრიარქო კათედრა მიქაელმაც დაიკავა. ეკლესიის სამსახურში ჩაბარების შემდეგ, ახალმა პატრიარქმა შეინარჩუნა იმპერიული და სახელმწიფოებრივი მოაზროვნე პიროვნების თვისებები, რომელიც არ მოითმენს მისი ავტორიტეტის და კონსტანტინოპოლის საყდრის ავტორიტეტის დაკნინებას.
პაპსა და პატრიარქს შორის მიმოწერის შედეგად, ლეო IX დაჟინებით მოითხოვდა რომის საყდრის პირველობას . თავის წერილში მან მიქაელს მიუთითა, რომ კონსტანტინოპოლის ეკლესია და თუნდაც მთელი აღმოსავლეთი უნდა დაემორჩილოს და პატივი სცეს რომის ეკლესიას, როგორც დედას. ამ პოზიციით პაპმა ასევე გაამართლა რომის ეკლესიის რიტუალური განსხვავება აღმოსავლეთის ეკლესიებთან. მაიკლმზად იყო მიეღო ნებისმიერი განსხვავება, მაგრამ ერთ საკითხთან დაკავშირებით მისი პოზიცია შეურიგებელი რჩებოდა: ის არ სურდა კონსტანტინოპოლის ზემოთ რომაული საყდრის აღიარება . რომაელ ეპისკოპოსს არ სურდა ასეთ თანასწორობაზე დათანხმება.
გაყოფის დასაწყისი
1054 წლის დიდი განხეთქილება და ეკლესიათა დაყოფა
1054 წლის გაზაფხულზე კონსტანტინოპოლში ჩადის რომის საელჩო, რომელსაც ხელმძღვანელობს კარდინალი ჰუმბერტი , კაცი ცხელი და ამპარტავანი. მასთან ერთად, როგორც ლეგატები, მოვიდნენ დიაკონ-კარდინალი ფრედერიკ (მომავალი პაპი სტეფანე IX) და ამალფის მთავარეპისკოპოსი პეტრე. ვიზიტის მიზანი იყო იმპერატორ კონსტანტინე IX მონომახთან შეხვედრა და ბიზანტიასთან სამხედრო ალიანსის შესაძლებლობების განხილვა, აგრეთვე კონსტანტინოპოლის პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსთან შერიგება, რომის საყდრის პრიმატის დარღვევის გარეშე. თუმცა, საელჩომ თავიდანვე მიიღო შერიგების შეუსაბამო ტონი. პაპის ელჩები პატრიარქს სათანადო პატივისცემის გარეშე, ამპარტავნულად და ცივად ეპყრობოდნენ. საკუთარი თავის მიმართ ასეთი დამოკიდებულების შემხედვარე პატრიარქმა მათ სანაცვლოდ გადაუხადა. მოწვეულ საბჭოზე მიქაელმა პაპის ლეგატებს ბოლო ადგილი გამოუყო. კარდინალმა ჰუმბერტმა ეს დამცირებად მიიჩნია და უარი თქვა პატრიარქთან რაიმე მოლაპარაკებაზე. რომიდან მოსულმა რომის პაპ ლეოს გარდაცვალების ცნობამ არ შეაჩერა პაპის ლეგატები. იგივე გამბედაობით განაგრძობდნენ მოქმედებას, სურდათ ურჩ პატრიარქს გაკვეთილი ესწავლათ.
1054 წლის 15 ივლისი როდესაც სოფიას საკათედრო ტაძარი სავსე იყო მლოცველით, ლეგატები წავიდნენ საკურთხეველთან და, წირვა-ლოცვა შეწყვიტეს, პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსის წინააღმდეგ უარყვეს. შემდეგ მათ ტახტზე დასვეს პაპის ხარი ლათინურად, რომელიც საუბრობდა პატრიარქისა და მისი მიმდევრების ზიარებისგან განკვეთაზე და ათი ბრალდება ერესში: ერთ-ერთი ბრალდება ეხებოდა Filioque-ს „გამოტოვებას“ მრწამსში. ტაძრიდან გამოსვლისას პაპის ელჩებმა ფეხებიდან მტვერი ჩამოყარეს და წამოიძახეს: „ღმერთმა ნახოს და განსაჯოს“. ყველა ისე გაოცდა ნანახით, რომ სასიკვდილო სიჩუმე ჩამოწვა. გაოგნებულმა პატრიარქმა ჯერ უარი თქვა ხარის მიღებაზე, შემდეგ კი ბრძანა მისი ბერძნულად თარგმნა. როცა ხარის შინაარსი ხალხს აუწყეს, ისეთი ძლიერი მღელვარება დაიწყო, რომ ლეგატებს სასწრაფოდ მოუწიათ კონსტანტინოპოლის დატოვება. ხალხმა მხარი დაუჭირა თავის პატრიარქს.
1054 წლის 20 ივლისი პატრიარქმა მიქაელ კერულარიუსმა მოიწვია 20 ეპისკოპოსისგან შემდგარი საბჭო, სადაც მან უღალატა პაპის ლეგატებს ეკლესიის განკვეთისთვის.საბჭოს აქტები გაეგზავნა ყველა აღმოსავლეთის პატრიარქს.
ასე მოხდა დიდი განხეთქილება. . ფორმალურად, ეს იყო შესვენება რომისა და კონსტანტინოპოლის ადგილობრივ ეკლესიებს შორის, თუმცა, კონსტანტინოპოლის პატრიარქს შემდგომში მხარი დაუჭირეს სხვა აღმოსავლეთის საპატრიარქოებმა, ისევე როგორც ახალგაზრდა ეკლესიებმა, რომლებიც ბიზანტიური გავლენის ორბიტაზე იმყოფებოდნენ, კერძოდ, რუსული. დასავლეთის ეკლესიამ საბოლოოდ მიიღო სახელი კათოლიკური; აღმოსავლეთის ეკლესიას მართლმადიდებლურს უწოდებენ, რადგან ის უცვლელად ინარჩუნებს ქრისტიანულ მოძღვრებას. მართლმადიდებლობაც და რომიც ერთნაირად მართლებად თვლიდნენ დოგმათა საკამათო საკითხებში და მათი მოწინააღმდეგე ცდებოდა, ამიტომ განხეთქილების შემდეგ რომი და მართლმადიდებლური ეკლესია აცხადებდნენ ჭეშმარიტი ეკლესიის ტიტულს.
მაგრამ 1054 წლის შემდეგაც შენარჩუნდა მეგობრული ურთიერთობა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის. ქრისტიანული სამყაროს ორივე ნაწილს ჯერ კიდევ არ ჰქონდა გაცნობიერებული უფსკრული სრული მასშტაბი და ორივე მხარის ხალხი იმედოვნებდა, რომ გაუგებრობები დიდი სირთულის გარეშე მოგვარდებოდა. გაერთიანებაზე შეთანხმების მცდელობები საუკუნენახევრის განმავლობაში ხორციელდებოდა. რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის დაპირისპირებამ ძირითადად მიიპყრო რიგითი ქრისტიანების ყურადღება. რუსმა აბატმა დანიელ ჩერნიგოველმა, რომელმაც 1106-1107 წლებში იერუსალიმში მოილოცა, ბერძნები და ლათინები წმინდა ადგილებში მლოცველმა იპოვა. მართალია, მან კმაყოფილებით აღნიშნა, რომ აღდგომაზე წმიდა ცეცხლის ჩამოსვლისას ბერძნული ნათურები სასწაულებრივად აანთო, მაგრამ ლათინები იძულებულნი გახდნენ თავიანთი ნათურები ბერძნებისგან აენთოთ.
საბოლოო დაყოფა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის მხოლოდ ჯვაროსნული ლაშქრობების დაწყებით მოვიდა, რამაც მათთან ერთად მოიტანა სიძულვილისა და ბოროტების სული, ასევე 1204 წელს IV ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს ჯვაროსნების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებისა და განადგურების შემდეგ.
მასალა მოამზადა სერგეი შულიაკმა
გამოყენებული წიგნები:
1. ეკლესიის ისტორია (Kalist Ware)
2. ქრისტეს ეკლესია. ისტორიები ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიიდან (გეორგი ორლოვი)
3. 1054 წლის დიდი საეკლესიო სქიზმი (რადიო რუსეთი, ციკლი World. Man. Word)
მიტროპოლიტ ილარიონის (ალფეევის) ფილმი
ეკლესია ისტორიაში. დიდი სქიზმი
თემები: ლათინური ტრადიციის ჩამოყალიბება; კონფლიქტები კონსტანტინოპოლსა და რომს შორის; 1051 წლის განხეთქილება; კათოლიციზმი შუა საუკუნეებში. გადაღებები რომსა და ვატიკანში მიმდინარეობდა.
325 წელს ნიკეის პირველ მსოფლიო კრებაზე დაგმეს არიანიზმი - მოძღვრება, რომელიც აცხადებდა იესო ქრისტეს მიწიერ და არა ღვთაებრივ ბუნებას. კრებამ სარწმუნოების სარწმუნოებაში შეიტანა ფორმულა მამა ღმერთისა და ძე ღმერთის „თანაარსობის“ (იდენტურობის) შესახებ. 451 წელს ქალკედონის კრებაზე დაგმეს მონოფიზიტობა (ევტიქიანიზმი), რომელიც ამტკიცებდა მხოლოდ იესო ქრისტეს ღვთაებრივ ბუნებას (ბუნებას) და უარყო მისი სრულყოფილი ადამიანობა. იმიტომ რომ ქრისტეს ადამიანური ბუნება, მის მიერ დედისგან აღებული, ღვთაებრივ ბუნებაში დაიშალა, როგორც თაფლის წვეთი ოკეანეში და დაკარგა არსებობა.
ქრისტიანობის დიდი სქიზმი
ეკლესიები - 1054 წ.
დიდი სქიზმის ისტორიული ფონი არის განსხვავება დასავლურ (ლათინურ კათოლიკურ) და აღმოსავლურ (ბერძნულ მართლმადიდებლურ) საეკლესიო და კულტურულ ტრადიციებს შორის; ქონებრივი პრეტენზიები. გაყოფა დაყოფილია ორ ეტაპად.
პირველი ეტაპი 867 წლით თარიღდება, როდესაც წარმოიშვა უთანხმოება, რამაც გამოიწვია ორმხრივი პრეტენზიები პაპ ნიკოლოზ I-სა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ფოტიუსს შორის. პრეტენზიების საფუძველია დოგმატიზმისა და ბულგარეთის ქრისტიანულ ეკლესიაზე დომინირების საკითხები.
მეორე ეტაპი ეხება 1054 წ. პაპობასა და საპატრიარქოს შორის ურთიერთობა იმდენად გაუარესდა, რომ რომაელი ლეგატი ჰუმბერტი და კონსტანტინოპოლის პატრიარქი კირულარიუსი ერთმანეთის ანათემას აყენებდნენ. მთავარი მიზეზი არის პაპის სურვილი, დაემორჩილებინა სამხრეთ იტალიის ეკლესიები, რომლებიც ბიზანტიის შემადგენლობაში შედიოდა. ასევე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის პრეტენზიებმა მთელ ქრისტიანულ ეკლესიაზე უზენაესობის შესახებ.
რუსეთის ეკლესიამ, მონღოლ-თათრების შემოსევამდე, ერთ-ერთი დაპირისპირებული მხარის მხარდასაჭერად ცალსახა პოზიცია არ დაიკავა.
საბოლოო შესვენება დაფიქსირდა 1204 წელს ჯვაროსნების მიერ კონსტანტინოპოლის დაპყრობით.
ორმხრივი ანათემების მოხსნა მოხდა 1965 წელს, როდესაც ხელი მოეწერა ერთობლივ დეკლარაციას - „სამართლიანობისა და ურთიერთპატიების ჟესტი“. დეკლარაციას არ აქვს კანონიკური მნიშვნელობა, რადგან კათოლიკური თვალსაზრისით, რომის პაპის პრიმატი შენარჩუნებულია ქრისტიანულ სამყაროში და დაცულია პაპის განაჩენის უტყუარობა მორალისა და რწმენის საკითხებში.
