ბევრის აზრით, რელიგია ცხოვრების სულიერი კომპონენტია. ახლა ბევრი განსხვავებული რწმენაა, მაგრამ ცენტრში ყოველთვის არის ორი მიმართულება, რომელიც ყველაზე დიდ ყურადღებას იპყრობს. მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიები ყველაზე ფართო და გლობალურია რელიგიურ სამყაროში. მაგრამ ოდესღაც ეს იყო ერთი ეკლესია, ერთი რწმენა. საკმაოდ რთულია ვიმსჯელოთ, რატომ და როგორ მოხდა ეკლესიების დაყოფა, რადგან დღემდე მხოლოდ ისტორიული ცნობებია შემორჩენილი, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მათგან გარკვეული დასკვნების გამოტანა შეიძლება.

გაყოფა

ოფიციალურად, დაშლა მოხდა 1054 წელს, სწორედ მაშინ გამოჩნდა ორი ახალი რელიგიური მიმართულება: დასავლური და აღმოსავლური, ან, როგორც მათ ასევე ხშირად უწოდებენ, რომაული კათოლიკური და ბერძნული კათოლიკური. მას შემდეგ ითვლება, რომ აღმოსავლური რელიგიის მიმდევრები არიან მართლმადიდებლები და მართლმადიდებლები. მაგრამ რელიგიების დაყოფის მიზეზი მეცხრე საუკუნემდე დიდი ხნით ადრე გაჩნდა და თანდათან დიდი განხეთქილება გამოიწვია. ამ კონფლიქტების საფუძველზე სავსებით მოსალოდნელი იყო ქრისტიანული ეკლესიის დასავლურ და აღმოსავლურად დაყოფა.

უთანხმოება ეკლესიებს შორის

დიდი განხეთქილების საფუძველი ყველა მხრიდან ჩაეყარა. კონფლიქტი თითქმის ყველა სფეროს შეეხო. ეკლესიები ვერც რიტუალებში, ვერც პოლიტიკაში და ვერც კულტურაში ვერ პოულობდნენ თანხმობას. პრობლემების ბუნება ეკლესიოლოგიური და საღვთისმეტყველო იყო და საკითხის მშვიდობიანი გადაწყვეტის იმედი აღარ შეიძლებოდა.

განსხვავებები პოლიტიკაში

პოლიტიკური ნიშნით კონფლიქტის მთავარი პრობლემა ბიზანტიის იმპერატორებსა და პაპებს შორის არსებული ანტაგონიზმი იყო. როდესაც ეკლესია საწყის ეტაპზე იყო და ფეხზე ადგა, მთელი რომი ერთიანი იმპერია იყო. ყველაფერი ერთი იყო – პოლიტიკა, კულტურა და სათავეში მხოლოდ ერთი მმართველი იდგა. მაგრამ მესამე საუკუნის ბოლოდან დაიწყო პოლიტიკური უთანხმოება. ჯერ კიდევ ერთი იმპერიად დარჩენილი რომი რამდენიმე ნაწილად გაიყო. ეკლესიების დაყოფის ისტორია პირდაპირ დამოკიდებულია პოლიტიკაზე, რადგან სწორედ იმპერატორმა კონსტანტინემ წამოიწყო განხეთქილება რომის აღმოსავლეთ მხარეს ახალი დედაქალაქის დაარსებით, რომელიც ჩვენს დროში ცნობილია როგორც კონსტანტინოპოლი.

ბუნებრივია, ეპისკოპოსებმა დაიწყეს ტერიტორიული პოზიციის დაფუძნება და რადგან სწორედ იქ დაარსდა პეტრე მოციქულის საყდარი, მათ გადაწყვიტეს, რომ დრო იყო გამოეცხადებინათ საკუთარი თავი და მოეპოვათ მეტი ძალაუფლება, გამხდარიყვნენ მთელის დომინანტური ნაწილი. ეკლესია. და რაც უფრო მეტი დრო გადიოდა, მით უფრო ამბიციურად აღიქვამდნენ ეპისკოპოსები სიტუაციას. დასავლეთის ეკლესია სიამაყით დაიპყრო.

თავის მხრივ, პაპები იცავდნენ ეკლესიის უფლებებს, არ იყვნენ დამოკიდებული პოლიტიკის მდგომარეობაზე და ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდნენ კიდეც იმპერიულ აზრს. მაგრამ პოლიტიკური ნიშნით ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი იყო კარლოს დიდის გამეფება პაპ ლეო III-ის მიერ, ხოლო ბიზანტიის ტახტის მემკვიდრეებმა სრულიად უარი თქვეს კარლოს მმართველობის აღიარებაზე და ღიად მიიჩნიეს ის უზურპატორად. ამრიგად, ტახტისთვის ბრძოლა სულიერ საქმეებშიც აისახა.

განხეთქილების ისტორია. მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი

ამ პუბლიკაციაში მკითხველს სთავაზობენ არქიმანდრიტ პლაკიდას (დეზეი) სტატიის „სქიზმის ისტორია“ შემოკლებულ ვერსიას. ეს არის მოკლე შესწავლა დასავლურ და აღმოსავლურ ქრისტიანობას შორის არსებული უფსკრულის მიზეზებისა და ისტორიის შესახებ. დოგმატური დახვეწილობის დეტალური შესწავლის გარეშე, მხოლოდ ნეტარი ავგუსტინე ჰიპოს სწავლებებში საღვთისმეტყველო უთანხმოების წყაროებზე დაყრდნობილი, მამა პლაკიდა იძლევა ისტორიულ და კულტურულ მიმოხილვას იმ მოვლენებზე, რომლებიც წინ უძღოდა აღნიშნულ თარიღს 1054 წელს და მოჰყვა მას. ის გვიჩვენებს, რომ დაყოფა არ მომხდარა ერთ ღამეში ან მოულოდნელად, არამედ შედეგი იყო „გრძელი ისტორიული პროცესისა, რომელზეც გავლენას ახდენდა როგორც დოქტრინალური განსხვავებები, ასევე პოლიტიკური და კულტურული ფაქტორები“.

ძირითადი მთარგმნელობითი სამუშაო ფრანგული ორიგინალიდან შეასრულეს სრეტენსკის სასულიერო სემინარიის სტუდენტებმა თ.ა. შუტოვა. ტექსტის სარედაქციო კორექტირება და მომზადება განხორციელდა ვ.გ. მასალიტინა. სტატიის სრული ტექსტი გამოქვეყნებულია ვებგვერდზე „მართლმადიდებელი საფრანგეთი. ხედი რუსეთიდან“.

განხეთქილების წინამძღოლები

ეპისკოპოსებისა და ეკლესიის მწერლების სწავლება, რომელთა თხზულებანი ლათინურად იყო დაწერილი - წმინდა ილარი პიქტავიელი (315-367), ამბროსი მილანელი (340-397), წმიდა იოანე კასიანე რომაელი (360-435) და მრავალი სხვა - სრულიად შეესაბამებოდა ბერძენ წმინდა მამების სწავლებას: წმ. ბასილი დიდი (329-379), გრიგოლ ღვთისმეტყველი (330-390), იოანე ოქროპირი (344-407) და სხვა. დასავლელი მამები ზოგჯერ მხოლოდ იმით განსხვავდებოდნენ აღმოსავლეთის მამები, რომ უფრო მეტად ამახვილებდნენ ყურადღებას მორალიზაციულ კომპონენტზე, ვიდრე ღრმა თეოლოგიურ ანალიზზე.

ამ დოქტრინალური ჰარმონიის პირველი მცდელობა მოხდა ნეტარი ავგუსტინეს, ჰიპოს ეპისკოპოსის (354-430) სწავლებების გამოჩენასთან ერთად. აქ ჩვენ ვხვდებით ქრისტიანული ისტორიის ერთ-ერთ ყველაზე შემაშფოთებელ საიდუმლოს. ნეტარი ავგუსტინე, რომელსაც ეკლესიის ერთიანობის განცდა და სიყვარული მისდამი უმაღლეს დონეზე იყო თანდაყოლილი, ერესის არაფერი იყო. და მაინც, მრავალი თვალსაზრისით, ავგუსტინემ გახსნა ახალი გზები ქრისტიანული აზროვნებისთვის, რამაც ღრმა კვალი დატოვა დასავლეთის ისტორიაში, მაგრამ ამავე დროს აღმოჩნდა, რომ თითქმის სრულიად უცხო იყო არალათინური ეკლესიებისთვის.

ერთი მხრივ, ავგუსტინე, ეკლესიის მამათა შორის ყველაზე „ფილოსოფოსი“, მიდრეკილია ამაღლდეს ადამიანის გონების შესაძლებლობები ღმერთის შემეცნების სფეროში. მან შეიმუშავა წმინდა სამების საღვთისმეტყველო მოძღვრება, რომელიც საფუძვლად დაედო ლათინურ დოქტრინას მამისაგან სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ. და ძე(ლათინურად - filioque). ძველი ტრადიციის თანახმად, სულიწმიდა, ისევე როგორც ძე, მხოლოდ მამისაგან მოდის. აღმოსავლელი მამები ყოველთვის იცავდნენ ამ ფორმულას, რომელიც შეიცავს ახალი აღთქმის წმინდა წერილებში (იხ.: იოანე 15, 26) და ხედავდნენ filioqueსამოციქულო სარწმუნოების დამახინჯება. მათ აღნიშნეს, რომ დასავლეთის ეკლესიაში ამ სწავლების შედეგად მოხდა თვით ჰიპოსტასის და სულიწმიდის როლის გარკვეული დაკნინება, რამაც, მათი აზრით, განაპირობა ინსტიტუციური და სამართლებრივი ასპექტების გარკვეული გაძლიერება ცხოვრებაში. ეკლესიისა. V საუკუნიდან filioqueსაყოველთაოდ დაშვებული იყო დასავლეთში, თითქმის არალათინური ეკლესიების ცოდნის გარეშე, მაგრამ მოგვიანებით დაემატა კრედს.

რაც შეეხება შინაგან ცხოვრებას, ავგუსტინე ხაზს უსვამდა ადამიანურ სისუსტეს და ღვთიური მადლის ყოვლისშემძლეობას, რომ როგორც ჩანს, მან შეამცირა ადამიანის თავისუფლება ღვთაებრივი განზრახვის წინაშე.

ავგუსტინეს ბრწყინვალე და უაღრესად მიმზიდველი პიროვნება, სიცოცხლის განმავლობაშიც კი, აღფრთოვანებული იყო დასავლეთში, სადაც ის მალე ეკლესიის მამათა შორის უდიდესად ითვლებოდა და თითქმის მთლიანად მხოლოდ თავის სკოლაზე იყო ორიენტირებული. რომაული კათოლიციზმი და მისგან მოწყვეტილი იანსენიზმი და პროტესტანტიზმი დიდწილად განსხვავდებიან მართლმადიდებლობისგან იმით, რაც მათ წმინდა ავგუსტინეს წინაშე ევალებათ. შუასაუკუნეების კონფლიქტები სამღვდელოებასა და იმპერიას შორის, სქოლასტიკური მეთოდის დანერგვა შუა საუკუნეების უნივერსიტეტებში, კლერიკალიზმი და ანტიკლერიკალიზმი დასავლურ საზოგადოებაში, სხვადასხვა ხარისხით და ფორმით, ან ავგუსტინიზმის მემკვიდრეობაა ან შედეგი.

IV-V საუკუნეებში. რომსა და სხვა ეკლესიებს შორის კიდევ ერთი უთანხმოებაა. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ყველა ეკლესიებისთვის, რომის ეკლესიისთვის აღიარებული პრიმატი მომდინარეობდა, ერთი მხრივ, იქიდან, რომ ეს იყო იმპერიის ყოფილი დედაქალაქის ეკლესია და, მეორე მხრივ, იქიდან, რომ იგი განდიდდა ორი უზენაესი მოციქულის პეტრესა და პავლეს ქადაგებითა და წამებით. მაგრამ ეს უფრო მაღალია ინტერ პარეს(„თანასწორებს შორის“) არ ნიშნავდა, რომ რომის ეკლესია იყო უნივერსალური ეკლესიის ცენტრალური ხელისუფლების ადგილი.

თუმცა, IV საუკუნის მეორე ნახევრიდან რომში განსხვავებული გაგება ჩნდება. რომის ეკლესია და მისი ეპისკოპოსი თავისთვის ითხოვენ დომინანტურ ავტორიტეტს, რომელიც მას საყოველთაო ეკლესიის მმართველ ორგანოდ აქცევს. რომაული დოქტრინის თანახმად, ეს პირველობა ეფუძნება ქრისტეს მკაფიოდ გამოხატულ ნებას, რომელმაც, მათი აზრით, ეს უფლებამოსილება მისცა პეტრეს და უთხრა: "შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას" (მათ. 16, 18). რომის პაპი თავს თვლიდა არა მხოლოდ პეტრეს მემკვიდრედ, რომელიც მას შემდეგ აღიარეს რომის პირველ ეპისკოპოსად, არამედ მის ვიკარადაც, რომელშიც, თითქოსდა, უზენაესი მოციქული აგრძელებს ცხოვრებას და მისი მეშვეობით განაგებს უნივერსალურს. ეკლესია.

გარკვეული წინააღმდეგობის მიუხედავად, პირველობის ეს პოზიცია თანდათანობით მიიღო მთელმა დასავლეთმა. დანარჩენი ეკლესიები ზოგადად იცავდნენ პირველობის უძველეს გაგებას, რაც ხშირად უშვებს გარკვეულ ბუნდოვანებას რომის საყდართან ურთიერთობაში.

კრიზისი გვიან შუა საუკუნეებში

მე-7 საუკუნე შეესწრო ისლამის დაბადებას, რომელმაც ელვის სისწრაფით დაიწყო გავრცელება, რასაც ხელი შეუწყო ჯიჰადი- წმინდა ომი, რომელმაც არაბებს საშუალება მისცა დაეპყროთ სპარსეთის იმპერია, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო რომის იმპერიის ძლიერი მეტოქე, ისევე როგორც ალექსანდრიის, ანტიოქიის და იერუსალიმის საპატრიარქოების ტერიტორიები. ამ პერიოდიდან მოყოლებული, ხსენებული ქალაქების პატრიარქები ხშირად იძულებულნი ხდებოდნენ დარჩენილი ქრისტიანული სამწყსოს მართვა თავიანთ წარმომადგენლებს დაევალათ, რომლებიც ადგილზე რჩებოდნენ, ხოლო მათ თავად უწევდათ კონსტანტინოპოლში ცხოვრება. ამის შედეგად დაფიქსირდა ამ პატრიარქების მნიშვნელობის შედარებით შემცირება და იმპერიის დედაქალაქის პატრიარქი, რომლის საყდარი უკვე ქალკედონის კრების დროს (451 წ.) რომის შემდეგ მეორე ადგილზე იყო. ამგვარად გახდა, გარკვეულწილად, აღმოსავლეთის ეკლესიების უმაღლესი მსაჯული.

ისავრების დინასტიის (717) მოსვლასთან ერთად იფეთქა ხატმებრძოლთა კრიზისმა (726 წ.). იმპერატორებმა ლეო III (717–741), კონსტანტინე V (741–775) და მათმა მემკვიდრეებმა აკრძალეს ქრისტესა და წმინდანთა გამოსახვა და ხატების თაყვანისცემა. იმპერიული დოქტრინის მოწინააღმდეგეები, ძირითადად ბერები, ჩააგდეს ციხეში, აწამეს და მოკლეს, როგორც წარმართი იმპერატორების დროს.

პაპებმა მხარი დაუჭირეს ხატმებრძოლობის მოწინააღმდეგეებს და გაწყვიტეს კავშირი ხატმებრძოლ იმპერატორებთან. და მათ ამის საპასუხოდ კალაბრია, სიცილია და ილირია (ბალკანეთის დასავლეთი ნაწილი და ჩრდილოეთ საბერძნეთი), რომლებიც იმ დრომდე იმყოფებოდნენ რომის პაპის იურისდიქციაში, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს შეუერთეს.

ამავდროულად, არაბების თავდასხმის უფრო წარმატებით წინააღმდეგობის გაწევის მიზნით, ხატმებრძოლი იმპერატორები თავს ბერძნული პატრიოტიზმის მიმდევრებად აცხადებდნენ, რაც ძალიან შორს იყო უნივერსალისტური „რომაული“ იდეისგან, რომელიც აქამდე იყო გაბატონებული და დაკარგეს ინტერესი არაბერძნული ტერიტორიების მიმართ. იმპერია, კერძოდ, ჩრდილოეთ და ცენტრალურ იტალიაში, რომელზეც პრეტენზიას აცხადებდნენ ლომბარდები.

ნიკეის VII მსოფლიო კრებაზე (787 წ.) აღდგა ხატთა თაყვანისცემის კანონიერება. ხატმებრძოლობის ახალი რაუნდის შემდეგ, რომელიც დაიწყო 813 წელს, მართლმადიდებლურმა სწავლებამ საბოლოოდ გაიმარჯვა კონსტანტინოპოლში 843 წელს.

ამგვარად აღდგა რომსა და იმპერიას შორის კომუნიკაცია. მაგრამ იმ ფაქტმა, რომ ხატმებრძოლი იმპერატორები თავიანთ საგარეო პოლიტიკურ ინტერესებს იმპერიის ბერძნული ნაწილით შემოიფარგლებოდნენ, აიძულა პაპები ეძიათ სხვა მფარველები თავისთვის. ადრე პაპები, რომლებსაც არ გააჩნდათ ტერიტორიული სუვერენიტეტი, იმპერიის ერთგული ქვეშევრდომები იყვნენ. ახლა, ილირიის მიერ კონსტანტინოპოლთან შეერთებით დარჩენილმა და ლომბარდების შემოსევის წინაშე დაუცველებმა, ისინი ფრანკებს მიმართეს და მეროვინგების საზიანოდ, რომლებიც ყოველთვის ინარჩუნებდნენ ურთიერთობას კონსტანტინოპოლთან, დაიწყეს წვლილი შეიტანონ კაროლინგების ახალი დინასტიის ჩამოსვლა, სხვა ამბიციების მატარებლები.

739 წელს პაპი გრიგოლ III, რომელიც ცდილობდა ხელი შეეშალა ლომბარდის მეფე ლუიტპრანდს, გაეერთიანებინა იტალია მისი მმართველობის ქვეშ, მიმართა მაიორ ჩარლზ მარტელს, რომელიც ცდილობდა გამოეყენებინა თეოდორიხ IV-ის სიკვდილი მეროვინგების აღმოსაფხვრელად. მისი დახმარების სანაცვლოდ მან პირობა დადო, რომ უარს იტყოდა კონსტანტინოპოლის იმპერატორისადმი ყოველგვარ ერთგულებაზე და ისარგებლებდა ექსკლუზიურად ფრანკთა მეფის მფარველობით. გრიგოლ III იყო უკანასკნელი პაპი, რომელმაც იმპერატორს არჩევის დამტკიცება სთხოვა. მის მემკვიდრეებს უკვე დაამტკიცებს ფრანკთა სასამართლო.

კარლ მარტელმა ვერ გაამართლა გრიგოლ III-ის იმედები. თუმცა, 754 წელს პაპი სტეფანე II პირადად გაემგზავრა საფრანგეთში პეპინ შორტის შესახვედრად. 756 წელს მან დაიპყრო რავენა ლომბარდებისგან, მაგრამ კონსტანტინოპოლის დაბრუნების ნაცვლად, პაპს გადასცა, რითაც საფუძველი ჩაუყარა მალე ჩამოყალიბებულ პაპის სახელმწიფოებს, რომლებმაც პაპები დამოუკიდებელ საერო მმართველებად აქციეს. არსებული ვითარების სამართლებრივი დასაბუთების მიზნით რომში შემუშავდა ცნობილი გაყალბება - კონსტანტინეს ძღვენი, რომლის მიხედვითაც იმპერატორმა კონსტანტინემ თითქოს იმპერიული ძალაუფლება დასავლეთზე გადასცა პაპ სილვესტერს (314-335).

800 წლის 25 სექტემბერს რომის პაპმა ლეო III-მ, კონსტანტინოპოლის ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე, იმპერიული გვირგვინი დააკისრა კარლოს დიდს და დაასახელა იგი იმპერატორად. არც კარლოს დიდი და არც მოგვიანებით სხვა გერმანიის იმპერატორები, რომლებმაც გარკვეულწილად აღადგინეს მის მიერ შექმნილი იმპერია, არ გახდნენ კონსტანტინოპოლის იმპერატორის თანამმართველები, იმპერატორ თეოდოსის გარდაცვალებიდან მალევე მიღებული კოდექსის შესაბამისად (395). კონსტანტინოპოლმა არაერთხელ შესთავაზა მსგავსი კომპრომისული გადაწყვეტა, რომელიც შეინარჩუნებდა რომანიას ერთიანობას. მაგრამ კაროლინგების იმპერიას სურდა ყოფილიყო ერთადერთი ლეგიტიმური ქრისტიანული იმპერია და ცდილობდა დაეკავებინა კონსტანტინოპოლის იმპერიის ადგილი, მიიჩნია იგი მოძველებული. სწორედ ამიტომ, კარლოს დიდის გარემოცვის თეოლოგებმა ნება მიიღეს დაგმეს მე-7 საეკლესიო კრების დადგენილებები ხატების თაყვანისცემის შესახებ, როგორც კერპთაყვანისმცემლობით დაბინძურებული. filioqueნიკეა-ცარეგრადის სარწმუნოებაში. თუმცა პაპები ფხიზლად დაუპირისპირდნენ ამ უყურადღებო ზომებს, რომლებიც მიზნად ისახავდა ბერძნული რწმენის დაკნინებას.

თუმცა, პოლიტიკური შესვენება ფრანკთა სამყაროსა და პაპობას, ერთის მხრივ, და კონსტანტინოპოლის ძველ რომის იმპერიას შორის, დალუქული იყო. და ამგვარ რღვევას არ შეიძლება არ მოჰყოლოდა სათანადო რელიგიური განხეთქილება, თუ გავითვალისწინებთ იმ განსაკუთრებულ თეოლოგიურ მნიშვნელობას, რომელსაც ქრისტიანული აზროვნება ანიჭებდა იმპერიის ერთიანობას და მას ღვთის ხალხის ერთიანობის გამოხატულებად მივიჩნევთ.

IX საუკუნის მეორე ნახევარში რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის ანტაგონიზმი ახალ საფუძველზე გამოვლინდა: დაისვა კითხვა, თუ რა იურისდიქციაში უნდა შედიოდნენ სლავური ხალხები, რომლებიც იმ დროს ქრისტიანობის გზას ადგამდნენ. ამ ახალმა კონფლიქტმა ასევე ღრმა კვალი დატოვა ევროპის ისტორიაში.

ამ დროს პაპი გახდა ნიკოლოზ I (858–867), ენერგიული ადამიანი, რომელიც ცდილობდა დაემკვიდრებინა რომაული კონცეფცია პაპის დომინირების შესახებ საყოველთაო ეკლესიაში, შეეზღუდა საერო ხელისუფლების ჩარევა საეკლესიო საქმეებში და ასევე იბრძოდა ცენტრიდანული ტენდენციები, რომლებიც ვლინდებოდა დასავლური საეპისკოპოსო ნაწილებში. მან თავის ქმედებებს მხარი დაუჭირა ყალბი დეკრეტებით, რომლებიც ცოტა ხნის წინ გავრცელდა, რომლებიც, სავარაუდოდ, წინა პაპების მიერ იყო გაცემული.

კონსტანტინოპოლში პატრიარქი გახდა ფოტიუსი (858-867 და 877-886). როგორც თანამედროვე ისტორიკოსებმა დამაჯერებლად დაადგინეს, წმინდა ფოტიუსის პიროვნება და მისი მეფობის დროინდელი მოვლენები მკაცრად შეურაცხყოფილი იყო მისმა ოპონენტებმა. ის იყო ძალიან განათლებული, მართლმადიდებლური სარწმუნოების ღრმად თავდადებული, ეკლესიის გულმოდგინე მსახური. მან კარგად იცოდა სლავების განმანათლებლობის დიდი მნიშვნელობა. სწორედ მისი ინიციატივით წავიდნენ წმინდანები კირილე და მეთოდესი დიდი მორავიის მიწების გასანათებლად. მათი მისია მორავიაში საბოლოოდ დაახრჩო და განდევნა გერმანელი მქადაგებლების ინტრიგებით. მიუხედავად ამისა, მათ მოახერხეს ლიტურგიკული და ყველაზე მნიშვნელოვანი ბიბლიური ტექსტების სლავურად თარგმნა, ამისათვის შექმნეს ანბანი და ამით საფუძველი ჩაუყარეს სლავური მიწების კულტურას. ფოტიუსი ასევე მონაწილეობდა ბალკანეთისა და რუსეთის ხალხების განათლებაში. 864 წელს მან მონათლა ბულგარეთის პრინცი ბორისი.

მაგრამ ბორისი, იმედგაცრუებული, რომ კონსტანტინოპოლიდან არ მიიღო თავისი ხალხის ავტონომიური საეკლესიო იერარქია, გარკვეული ხნით გადავიდა რომში, მიიღო ლათინური მისიონერები. ფოტიუსისთვის ცნობილი გახდა, რომ ისინი ქადაგებენ ლათინურ დოქტრინას სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ და, როგორც ჩანს, იყენებენ მრწამსს დამატებით filioque.

ამავდროულად, პაპი ნიკოლოზ I ჩაერია კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს საშინაო საქმეებში, ცდილობდა ფოტიუსის გადაყენებას, რათა საეკლესიო ინტრიგებით ტახტზე დაებრუნებინა 861 წელს გადაყენებული ყოფილი პატრიარქი იგნატიუსი. ამის საპასუხოდ იმპერატორმა მიქაელ III-მ და წმინდა ფოტიუსმა მოიწვიეს კრება კონსტანტინოპოლში (867 წ.), რომლის დებულებაც შემდგომში განადგურდა. ამ საბჭომ, როგორც ჩანს, აღიარა დოქტრინა filioqueერეტიკოსმა, უკანონოდ გამოაცხადა პაპის ჩარევა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის საქმეებში და გაწყვიტა მასთან ლიტურგიული ზიარება. და რადგან დასავლელი ეპისკოპოსები კონსტანტინოპოლს უჩიოდნენ ნიკოლოზ I-ის „ტირანიის“ გამო, საბჭომ იმპერატორ ლუი გერმანელს შესთავაზა პაპის გადაყენება.

სასახლის გადატრიალების შედეგად ფოტიუსი გადააყენეს და კონსტანტინოპოლში მოწვეულმა ახალმა საბჭომ (869-870) დაგმო იგი. ეს ტაძარი ჯერ კიდევ დასავლეთში VIII საეკლესიო კრებად ითვლება. შემდეგ იმპერატორ ბასილი I-ის დროს წმინდა ფოტიუსი დაბრუნდა სირცხვილისგან. 879 წელს კონსტანტინოპოლში კვლავ მოიწვიეს კრება, რომელმაც ახალი პაპის იოანე VIII-ის (872-882) ლეგატების თანდასწრებით ფოტიუსი ტახტზე აღადგინა. ამავდროულად, დათმობა მიიღეს ბულგარეთთან დაკავშირებით, რომელიც რომის იურისდიქციას დაუბრუნდა, ბერძენი სამღვდელოების შენარჩუნებით. თუმცა ბულგარეთმა მალე მიაღწია საეკლესიო დამოუკიდებლობას და დარჩა კონსტანტინოპოლის ინტერესების ორბიტაში. რომის პაპმა იოანე VIII-მ პატრიარქ ფოტიუსს წერილი მისწერა და დაგმო ეს დამატება filioqueმრწამსში, თვით დოქტრინის დაგმობის გარეშე. ფოტიუსმა, ალბათ, ვერ შეამჩნია ეს დახვეწილობა, გადაწყვიტა, რომ მან გაიმარჯვა. მუდმივი მცდარი წარმოდგენების საწინააღმდეგოდ, შეიძლება ითქვას, რომ არ არსებობდა ეგრეთ წოდებული მეორე ფოტიუსის განხეთქილება და რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის ლიტურგიული ზიარება გაგრძელდა საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში.

უფსკრული XI საუკუნეში

მე-11 საუკუნე რადგან ბიზანტიის იმპერია ჭეშმარიტად „ოქროს“ იყო. არაბების ძალაუფლება საბოლოოდ შეირყა, ანტიოქია დაბრუნდა იმპერიაში, ცოტა მეტი - და იერუსალიმი განთავისუფლდებოდა. ბულგარეთის მეფე სიმონი (893–927), რომელიც ცდილობდა შეექმნა მისთვის სასარგებლო რომანო-ბულგარული იმპერია, დამარცხდა, იგივე ბედი ეწია სამუილს, რომელმაც აჯანყება მოაწყო მაკედონიის სახელმწიფოს შესაქმნელად, რის შემდეგაც ბულგარეთი დაბრუნდა. იმპერია. კიევის რუსეთი, რომელმაც მიიღო ქრისტიანობა, სწრაფად გახდა ბიზანტიური ცივილიზაციის ნაწილი. სწრაფ კულტურულ და სულიერ აღზევებას, რომელიც დაიწყო მართლმადიდებლობის ტრიუმფისთანავე, 843 წელს, თან ახლდა იმპერიის პოლიტიკური და ეკონომიკური აყვავება.

უცნაურია, მაგრამ ბიზანტიის გამარჯვებები, მათ შორის ისლამზე, ასევე მომგებიანი იყო დასავლეთისთვის, რაც ხელსაყრელ პირობებს ქმნიდა დასავლეთ ევროპის გაჩენისთვის იმ სახით, რომელშიც ის მრავალი საუკუნის განმავლობაში იარსებებდა. და ამ პროცესის ამოსავალ წერტილად შეიძლება ჩაითვალოს გერმანელი ერის საღვთო რომის იმპერიის 962 წელს და 987 წელს კაპეტიელების საფრანგეთის ჩამოყალიბება. მიუხედავად ამისა, მე-11 საუკუნეში, რომელიც იმდენად იმედისმომცემი ჩანდა, მოხდა სულიერი რღვევა ახალ დასავლურ სამყაროსა და კონსტანტინოპოლის რომის იმპერიას შორის, გამოუსწორებელი განხეთქილება, რომლის შედეგებიც ტრაგიკული იყო ევროპისთვის.

XI საუკუნის დასაწყისიდან. პაპის სახელი აღარ იყო ნახსენები კონსტანტინოპოლის დიპტიქებში, რაც ნიშნავდა მასთან კომუნიკაციის შეწყვეტას. ეს არის იმ ხანგრძლივი პროცესის დასრულება, რომელსაც ჩვენ ვსწავლობთ. ზუსტად არ არის ცნობილი, რა იყო ამ ხარვეზის უშუალო მიზეზი. მიზეზი ალბათ ჩართვა იყო filioqueრომის ტახტზე ასვლის ცნობასთან ერთად 1009 წელს რომის პაპმა სერგი IV-მ კონსტანტინოპოლში გაგზავნილ სარწმუნოების აღიარებაში. როგორც ეს შეიძლება იყოს, მაგრამ გერმანიის იმპერატორ ჰენრი II-ის კორონაციის დროს (1014 წ.) რომში იმღერეს მრწამსი. filioque.

შესავლის გარდა filioqueასევე არსებობდა მრავალი ლათინური ჩვეულება, რამაც აჯანყება ბიზანტიელები და გაზარდა უთანხმოების შემთხვევა. მათ შორის განსაკუთრებით სერიოზული იყო ევქარისტიის აღსანიშნავად უფუარი პურის გამოყენება. თუ პირველ საუკუნეებში საფუვრიან პურს ყველგან იყენებდნენ, მაშინ VII-VIII საუკუნეებიდან დაიწყო ევქარისტიის აღნიშვნა დასავლეთში უფუარი პურის, ანუ საფუვრის გარეშე დამზადებული ვაფლის გამოყენებით, როგორც ამას ძველი ებრაელები აკეთებდნენ თავიანთ პასექზე. სიმბოლურ ენას იმ დროს დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა, რის გამოც ბერძნების მიერ უფუარი პურის გამოყენება იუდაიზმში დაბრუნებად აღიქმებოდა. მათ დაინახეს ამ სიახლის და მაცხოვრის მსხვერპლშეწირვის სულიერი ბუნების უარყოფა, რომელიც მის მიერ იყო შეწირული ძველი აღთქმის წეს-ჩვეულებების ნაცვლად. მათ თვალში „მკვდარი“ პურის გამოყენება ნიშნავდა, რომ განსახიერებაში მაცხოვარმა მხოლოდ ადამიანის სხეული აიღო, სული კი არა...

XI საუკუნეში. უფრო დიდი ძალით გაგრძელდა პაპის ძალაუფლების გაძლიერება, რომელიც ჯერ კიდევ პაპ ნიკოლოზ I-ის დროს დაიწყო. ფაქტია, რომ X ს. პაპის ძალაუფლება შესუსტდა, როგორც არასდროს, იყო რომაული არისტოკრატიის სხვადასხვა ფრაქციის ქმედებების მსხვერპლი ან გერმანიის იმპერატორების ზეწოლა. რომის ეკლესიაში გავრცელდა სხვადასხვა სახის შეურაცხყოფა: საეკლესიო თანამდებობების გაყიდვა და მათი დაჯილდოება საერო პირებისთვის, ქორწინება ან თანაცხოვრება მღვდელმსახურებს შორის... მაგრამ ლეო XI-ის პონტიფიკაციის დროს (1047-1054) დასავლეთის ნამდვილი რეფორმა მოხდა. დაიწყო ეკლესია. ახალი პაპი გარშემორტყმული იყო ღირსეული ხალხით, ძირითადად ლოთარინგიელი მკვიდრებით, რომელთა შორის გამოირჩეოდა კარდინალი ჰუმბერტი, თეთრი სილვას ეპისკოპოსი. რეფორმატორები ვერ ხედავდნენ სხვა საშუალებას ლათინური ქრისტიანობის დამღუპველი მდგომარეობის გამოსასწორებლად, გარდა პაპის ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის გაზრდისა. მათი აზრით, პაპის ძალაუფლება, როგორც მათ ესმოდათ, უნდა გავრცელდეს უნივერსალურ ეკლესიაზე, როგორც ლათინურ ასევე ბერძნულზე.

1054 წელს მოხდა მოვლენა, რომელიც შესაძლოა დარჩეს უმნიშვნელო, მაგრამ გახდა საბაბი დრამატული შეტაკებისთვის კონსტანტინოპოლის საეკლესიო ტრადიციასა და დასავლურ რეფორმისტულ მოძრაობას შორის.

იმპერატორ კონსტანტინე მონომაქეს, რომის პაპისგან დახმარება ნორმანების საფრთხის წინაშე, რომლებიც ხელყოფდნენ სამხრეთ იტალიის ბიზანტიურ სამფლობელოებს, იმპერატორმა კონსტანტინე მონომაქემ ლათინური არგირუსის წაქეზებით, რომელიც მის მიერ იყო დანიშნული მმართველად. ამ საკუთრებამ დაიკავა შემრიგებლური პოზიცია რომის მიმართ და სურდა ერთიანობის აღდგენა, რომელიც შეწყდა, როგორც ვნახეთ, საუკუნის დასაწყისში. მაგრამ ლათინური რეფორმატორების ქმედებებმა სამხრეთ იტალიაში, ბიზანტიური რელიგიური წეს-ჩვეულებების დარღვევამ, შეაშფოთა კონსტანტინოპოლის პატრიარქი მიქაელ ცილურარიუსი. პაპის ლეგატებმა, რომელთა შორის იყო თეთრი სილვას მტკიცე ეპისკოპოსი, კარდინალი ჰუმბერტი, რომელიც კონსტანტინოპოლში ჩავიდა გაერთიანების შესახებ მოლაპარაკებებისთვის, აპირებდნენ იმპერატორის ხელით გადაეყენებინათ შეუპოვარი პატრიარქი. საქმე იმით დასრულდა, რომ ლეგატებმა აგია სოფიას ტახტზე ხარი დადეს, აცილებდნენ მიქაელ ცილურარიუსს და მის მომხრეებს. და რამდენიმე დღის შემდეგ, ამის საპასუხოდ, პატრიარქმა და მის მიერ მოწვეულმა საბჭომ თავად ლეგატები განდევნეს ეკლესიიდან.

ორმა გარემოებამ ლეგატების ნაჩქარევი და დაუფიქრებელი ქმედება მისცა იმ მნიშვნელობას, რომელსაც ისინი იმ დროს ვერ აფასებდნენ. ჯერ კიდევ ერთხელ წამოჭრეს საკითხი filioque, არასწორად საყვედურობს ბერძნებს მისი მრწამსიდან გამორიცხვის გამო, თუმცა არალათინური ქრისტიანობა ყოველთვის თვლიდა ამ სწავლებას სამოციქულო ტრადიციის საწინააღმდეგოდ. გარდა ამისა, ბიზანტიელებმა ცხადი გახდნენ რეფორმატორების გეგმების შესახებ პაპის აბსოლუტური და პირდაპირი უფლებამოსილების გავრცელების შესახებ ყველა ეპისკოპოსზე და მორწმუნეზე, თვით კონსტანტინოპოლშიც კი. ამ ფორმით წარმოდგენილი ეკლესიოლოგია მათთვის სრულიად ახალი ჩანდა და ასევე არ შეეძლო არ ეწინააღმდეგებოდა მათ თვალში სამოციქულო ტრადიციას. ვითარების გაცნობის შემდეგ, დანარჩენი აღმოსავლეთის პატრიარქები შეუერთდნენ კონსტანტინოპოლის პოზიციას.

1054 უფრო ნაკლებად უნდა ჩაითვალოს განხეთქილების თარიღად, ვიდრე როგორც გაერთიანების პირველი წარუმატებელი მცდელობის წელი. მაშინ ვერავინ წარმოიდგენდა, რომ გაყოფა, რომელიც მოხდა იმ ეკლესიებს შორის, რომლებსაც მალე მართლმადიდებლურ და რომაულ კათოლიკურს უწოდებდნენ, საუკუნეების განმავლობაში გაგრძელდებოდა.

გაყოფის შემდეგ

განხეთქილება ძირითადად ეფუძნებოდა დოქტრინალურ ფაქტორებს, რომლებიც ეხებოდა სხვადასხვა იდეებს წმინდა სამების საიდუმლოსა და ეკლესიის სტრუქტურის შესახებ. მათ ასევე დაემატა განსხვავებები საეკლესიო წეს-ჩვეულებებსა და რიტუალებთან დაკავშირებულ ნაკლებად მნიშვნელოვან საკითხებში.

შუა საუკუნეებში ლათინური დასავლეთი განაგრძობდა განვითარებას იმ მიმართულებით, რამაც იგი კიდევ უფრო ჩამოშორდა მართლმადიდებლურ სამყაროს და მის სულს.

მეორე მხრივ, იყო სერიოზული მოვლენები, რამაც კიდევ უფრო გაართულა ურთიერთგაგება მართლმადიდებელ ხალხებსა და ლათინურ დასავლეთს შორის. მათგან, ალბათ, ყველაზე ტრაგიკული იყო IV ჯვაროსნული ლაშქრობა, რომელიც გადაუხვია მთავარ გზას და დასრულდა კონსტანტინოპოლის დანგრევით, ლათინთა იმპერატორის გამოცხადებითა და ფრანკ ბატონების მმართველობის დამყარებით, რომლებმაც თვითნებურად შეწყვიტეს მიწის სამფლობელოები. ყოფილი რომის იმპერია. ბევრი მართლმადიდებელი ბერი განდევნეს მონასტრებიდან და მათ ნაცვლად ლათინური ბერები დაიკავეს. ეს ყველაფერი, ალბათ, უნებლიედ მოხდა, თუმცა მოვლენების ეს შემობრუნება იყო დასავლური იმპერიის შექმნისა და ლათინური ეკლესიის ევოლუციის ლოგიკური შედეგი შუა საუკუნეების დასაწყისიდან.

არქიმანდრიტი პლასიდა (დეზეუსი) დაიბადა საფრანგეთში 1926 წელს კათოლიკურ ოჯახში. 1942 წელს, თექვსმეტი წლის ასაკში, იგი შევიდა ბელფონტეინის ცისტერციანულ სააბატოში. 1966 წელს, ქრისტიანობისა და მონაზვნობის ჭეშმარიტი ფესვების ძიებაში, მან თანამოაზრე ბერებთან ერთად დააარსა ბიზანტიური რიტუალის მონასტერი აუბაზინში (კორეზის განყოფილება). 1977 წელს მონასტრის ბერებმა გადაწყვიტეს მართლმადიდებლობის მიღება. გადასვლა მოხდა 1977 წლის 19 ივნისს; მომდევნო წლის თებერვალში ისინი ბერები გახდნენ ათონის სიმონოპეტრას მონასტერში. გარკვეული პერიოდის შემდეგ საფრანგეთში დაბრუნებული ფრ. პლაკიდამ, მართლმადიდებლობაზე მოქცეულ ძმებთან ერთად, დააარსა სიმონოპეტრას მონასტრის ოთხი ეზო, რომელთაგან მთავარი იყო წმინდა ანტონი დიდის მონასტერი სენ-ლორან-ან-როიანში (დრომის განყოფილება), ვერკორის მთაზე. დიაპაზონი. არქიმანდრიტი პლაკიდა არის პატროლოგიის ასისტენტ პროფესორი პარიზში. ის არის სერიის "Spiritualité orientale" ("აღმოსავლური სულიერება") დამფუძნებელი, რომელიც გამოქვეყნდა 1966 წლიდან ბელფონტეინის სააბატოს გამომცემლობის მიერ. მრავალი წიგნის ავტორი და მთარგმნელი მართლმადიდებლური სულიერებისა და ბერმონაზვნობის შესახებ, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანია: „პაჰომიევის ბერობის სული“ (1968), „ჩვენ ვნახეთ ჭეშმარიტი ნათელი: სამონასტრო ცხოვრება, მისი სული და ფუნდამენტური ტექსტები“ (1990). , „ფილოკალია“ და მართლმადიდებლური სულიერება“ (1997), „სახარება უდაბნოში“ (1999), „ბაბილონის მღვიმე: სულიერი გზამკვლევი“ (2001), „კატეხიზმის საფუძვლები“ ​​(2 ტომი 2001), „ნდობა უხილავი“ (2002), „სხეული – სული – სული მართლმადიდებლური გაგებით“ (2004). 2006 წელს მართლმადიდებლური წმინდა ტიხონის ჰუმანიტარული უნივერსიტეტის გამომცემლობამ პირველად გამოიცა წიგნის "ფილოკალია" და მართლმადიდებლური სულიერების თარგმანი. მსურველები გაეცნონ ფრ. პლაკიდი გირჩევთ მიმართოთ ამ წიგნში არსებულ აპლიკაციას - ავტობიოგრაფიულ ჩანაწერს "სულიერი მოგზაურობის ეტაპები". (შენიშვნა პერ.) ის არის.ბიზანტია და რომის პირველობა. (Coll. Unam Sanctam. No49). Paris, 1964, გვ. 93–110.

11 / 04 / 2007

მართლმადიდებლობა ქრისტიანობის ერთ-ერთი მთავარი განშტოებაა. ითვლება, რომ მართლმადიდებლობა წარმოიშვა 33 წელს. იერუსალიმში მცხოვრებ ბერძნებს შორის. მისი დამაარსებელი იყო იესო ქრისტე. ყველა ქრისტიანულ კონფესიებს შორის მართლმადიდებლობამ ყველაზე მეტად შეინარჩუნა ადრეული ქრისტიანობის თვისებები და ტრადიციები. მართლმადიდებლებს სწამთ ერთი ღმერთი, მოქმედებს სამ ჰიპოსტასში - ღმერთი მამა, ღმერთი ძე და ღმერთი სულიწმიდა.

მართლმადიდებლური სწავლების თანახმად, იესო ქრისტეს აქვს ორმაგი ბუნება: ღვთაებრივი და ადამიანური. იგი დაიბადა (და არა შექმნა) მამა ღმერთმა სამყაროს შექმნამდე. მიწიერ ცხოვრებაში იგი სულიწმიდისგან ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის შედეგად დაიბადა. მართლმადიდებლებს სწამთ იესო ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლი. ხალხის გადასარჩენად ის დედამიწაზე მოვიდა და ჯვარზე მოწამეობრივად აღესრულა. მათ სწამთ მისი აღდგომა და ზეცაში ამაღლება და ელიან მის მეორედ მოსვლას და დედამიწაზე ღვთის სამეფოს დამკვიდრებას. სულიწმიდა მოდის მხოლოდ მამა ღმერთისაგან. ეკლესიასთან ზიარება, ერთი, წმიდა, კათოლიკე და სამოციქულო, ნათლით ხდება. მართლმადიდებლური დოგმატის ეს ძირითადი დებულებები შეიცავს რწმენის სარწმუნოებას, რომელიც მიღებულ იქნა I (325 წელს ნიკეაში) და II (381 წელს კონსტანტინოპოლის) საეკლესიო კრებაზე და მას შემდეგ არ შეცვლილა, თავდაპირველი სახით შემონახული, ასე რომ, რწმენის დამახინჯება. მართლმადიდებლებს სწამთ სიკვდილის შემდგომი შურისძიება - ჯოჯოხეთი და სამოთხე. რელიგიური სიმბოლოა ჯვარი (ოთხქიმიანი, ექვსქიმიანი და რვაქიმიანი).

მართლმადიდებლობა აღიარებს შვიდ საიდუმლოს (რიტუალს) - ნათლობა, ნათლობა, ზიარება (ევქარისტია), აღსარება (მონანიება), ქორწინება, მღვდელმსახურება, ცხება (უნიცია). განსაკუთრებით გამორჩეულია ევანგელისტური საიდუმლოებები - ნათლობა და ზიარება, რომელიც დააწესა იესო ქრისტემ. მართლმადიდებლები აღიარებენ როგორც წმინდა წერილს (ბიბლია) ასევე წმინდა ტრადიციას, ეკლესიის ცოცხალ ხსოვნას (ვიწრო გაგებით, აღიარებული საეკლესიო კრებების დადგენილებები და II-VIII საუკუნეების ეკლესიის მამათა შრომები).

მართლმადიდებლობაში აღიარებულია მხოლოდ პირველი შვიდი საეკლესიო კრება, რომელიც ჩატარდა ქრისტიანობის დასავლური ფილიალის გამოყოფამდე (1054 წელს). მართლმადიდებლობაში არ არსებობს მკაცრი ეკლესიის ცენტრალიზაცია. დიდი ადგილობრივი ეკლესიები სრულიად დამოუკიდებელია (ავტოკეფალური). ამჟამად 15 ეკლესიას აქვს ავტოკეფალია. აღდგომა (უფლის აღდგომა) მართლმადიდებლობაში ყველაზე დიდ დღესასწაულად ითვლება. მთავარად ითვლება კიდევ 12 დღესასწაული, თორმეტი: შობა; უფლის ნათლობა, ანუ ნათლისღება; უფლის კრება; ფერისცვალება; ღვთისმშობლის შობა; ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარება; შესავალი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ტაძრისა; ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინება; უფლის ჯვრის ამაღლება; უფლის შესვლა იერუსალიმში; უფლის ამაღლება და სულთმოფენობა, ანუ ყოვლადწმიდა სამების დღე.

მართლმადიდებელთა საერთო რაოდენობა 182 მილიონი ადამიანია. მათი ყველაზე დიდი რაოდენობა რუსეთშია - 70-80 მილიონი ადამიანი.

კათოლიციზმი

კათოლიციზმი ქრისტიანობის ერთ-ერთი მთავარი მიმართულებაა. ქრისტიანული ეკლესიის დაყოფა კათოლიკურად და მართლმადიდებლებად მოხდა 1054-1204 წლებში. XVI საუკუნეში. რეფორმაციის დროს პროტესტანტიზმი ჩამოშორდა კათოლიციზმს.

კათოლიკური ეკლესიის ორგანიზაცია ხასიათდება მკაცრი ცენტრალიზაციისა და იერარქიული ხასიათით. სათავეშია რომის პაპი, რომელიც ითვლება პეტრე მოციქულის მემკვიდრედ; ვატიკანის I კრება 1869-70 წწ გამოაცხადა თავისი უცდომელობის დოგმატი. პაპის რეზიდენცია ვატიკანია. მოძღვრების წყაროები - წმინდა წერილი და წმიდა ტრადიცია, რომელიც მოიცავს, გარდა უძველესი ტრადიციისა და პირველი შვიდი მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებებისა (IV-VIII სს.), შემდგომი საეკლესიო კრებების გადაწყვეტილებებს, პაპის გზავნილებს. კათოლიციზმში მიჩნეულია, რომ სულიწმიდა გამოდის არა მხოლოდ მამა ღმერთისაგან, არამედ ძისაგან (filioque); მხოლოდ კათოლიციზმში არსებობს განწმენდის დოგმატი.

კათოლიკეებმა განავითარეს ღვთისმშობლის თაყვანისცემა (1854 წელს გამოცხადდა მისი უბიწო ჩასახვის დოგმა, 1950 წელს - მისი სხეულებრივი ამაღლების), წმინდანთა თაყვანისცემა; კულტს ახასიათებს ბრწყინვალე თეატრალური თაყვანისცემა, სასულიერო პირები მკვეთრად განცალკევებულია საეროთაგან.

კათოლიკეები შეადგენენ მორწმუნეთა უმრავლესობას ავსტრალიაში, ბელგიაში, უნგრეთში, ესპანეთში, იტალიაში, ლიტვაში, პოლონეთში, პორტუგალიაში, საფრანგეთში, ჩეხეთში, სლოვაკეთში, ბელორუსის დასავლეთ რეგიონებში, უკრაინაში, ლათინური ამერიკის ქვეყნებში; მხოლოდ 860 მილიონი ადამიანი.

ენციკლოპედიური ლექსიკონი "მსოფლიო ისტორია"

პროტესტანტიზმი

პროტესტანტიზმი (სიტყვასიტყვით - „საჯარო მტკიცებულება“) ქრისტიანობის ერთ-ერთი მთავარი მიმართულებაა. რეფორმაციის დროს (XVI ს.) კათოლიციზმს ჩამოშორდა. იგი აერთიანებს მრავალ დამოუკიდებელ მოძრაობას, ეკლესიას, სექტას (ლუთერანიზმი, კალვინიზმი, ანგლიკანური ეკლესია, მეთოდისტები, ბაპტისტები, ადვენტისტები და სხვ.).

პროტესტანტიზმს ახასიათებს: სასულიერო პირების ფუნდამენტური წინააღმდეგობის არარსებობა საერო პირებთან, რთული საეკლესიო იერარქიის უარყოფა, გამარტივებული კულტი, მონაზვნობის არარსებობა და ა.შ.; პროტესტანტიზმში არ არის ღვთისმშობლის, წმინდანების, ანგელოზების, ხატების კულტი; საიდუმლოთა რაოდენობა ორამდე მცირდება (ნათლობა და ზიარება). მოძღვრების მთავარი წყარო წმინდა წერილია. პროტესტანტული ეკლესიები დიდ როლს თამაშობენ ეკუმენურ მოძრაობაში (ყველა ეკლესიის გაერთიანებისთვის). პროტესტანტიზმი ძირითადად გავრცელებულია აშშ-ში, დიდ ბრიტანეთში, გერმანიაში, სკანდინავიის ქვეყნებში და ფინეთში, ნიდერლანდებში, შვეიცარიაში, ავსტრალიაში, კანადაში, ბალტიისპირეთის ქვეყნებში (ესტონეთი, ლატვია) და ა.შ. პროტესტანტიზმის მიმდევართა საერთო რაოდენობა დაახლოებით 600 მილიონია. ხალხი.

ენციკლოპედიური ლექსიკონი "მსოფლიო ისტორია"

მონოფიზიტობა

მონოფიზიტობა (ბერძნულიდან mónos - ერთი, phýsis - ბუნება) ქრისტიანობის 5 ძირითადი მიმართულებიდან ერთ-ერთია. ამ მიმართულების მომხრეებს, როგორც წესი, მონოფიზიტებს უწოდებენ, თუმცა ისინი ამ ტერმინს არ აღიარებენ და თავს ან მართლმადიდებლებს ან სამოციქულო ეკლესიის მიმდევრებს უწოდებენ.

მიმართულება ჩამოყალიბდა 433 წელს ახლო აღმოსავლეთში, მაგრამ ოფიციალურად გამოეყო დანარჩენი ქრისტიანობისგან 451 წელს, მას შემდეგ რაც ქალკედონის მსოფლიო კრებამ მიიღო დიოფიზიტური დოქტრინა (მოძღვრება იესო ქრისტეს ორი ბუნების შესახებ) და დაგმო მონოფიზიტობა, როგორც ერესი. მიმართულების დამაარსებელი იყო არქიმანდრიტი ევტიქე (დაახლოებით 378-454) - კონსტანტინოპოლის ერთ-ერთი მთავარი მონასტრის წინამძღვარი.

ევტიქე ასწავლიდა, რომ თავიდან არსებობდა ქრისტეს ორი განსხვავებული ბუნება - ღმერთი და ადამიანი, მაგრამ განსახიერების დროს მათი გაერთიანების შემდეგ მხოლოდ ერთმა დაიწყო არსებობა. შემდგომში, მონოფიზიტიზმის აპოლოგეტებმა ან უარყვეს რაიმე ადამიანური ელემენტის არსებობა ქრისტეს ბუნებაში, ან ამტკიცებდნენ, რომ ქრისტეს ადამიანური ბუნება მთლიანად შთანთქავს ღვთაებრივ ბუნებას, ან თვლიდნენ, რომ ქრისტეში ადამიანური და ღვთაებრივი ბუნება იყო გაერთიანებული. თითოეული მათგანისგან განსხვავებულ რაღაცაში.

თუმცა, არსებობს მოსაზრება, რომ მონოფიზიტობასა და მართლმადიდებლობას შორის მთავარი წინააღმდეგობები იყო არა დოქტრინალური, არამედ კულტურული, ეთნიკური და შესაძლოა პოლიტიკურიც კი: მონოფიზიტობაში გაერთიანებული ძალები, რომლებიც უკმაყოფილონი იყვნენ ბიზანტიის გავლენის გაძლიერებით.

მონოფიზიტიზმის მსოფლიო კრებებიდან მხოლოდ პირველი სამია აღიარებული: ნიკეა (325), კონსტანტინოპოლი (381) და ეფესო (431).

მონოფიზიტურ ეკლესიებში კულტი ძალიან ახლოსაა მართლმადიდებლობისთვის დამახასიათებელ კულტთან, მისგან მხოლოდ გარკვეული დეტალებით განსხვავდება. ძნელია მისი ზოგადი აღწერა, რადგან ის მკვეთრად განსხვავდება ცალკეულ მონოფიზიტურ კონფესიებში, რომელთაგან მთავარია: 1) კოპტური მართლმადიდებლური ეკლესია (მათ შორის ახლოს ნუბიური და ეთიოპიური ეკლესიები), 2) სირიის მართლმადიდებლური ( იაკობიტე) ეკლესია (მათ შორის სირიის ეკლესიების მალანკარას პროვინცია და მართომას სირიული ეკლესია მალაბარი), 3) სომხური სამოციქულო ეკლესია.

მონოფიზიტთა საერთო რაოდენობა 36 მილიონ ადამიანს აღწევს. სომხეთში ჭარბობს მონოფიზიტობა (ასევე ასწავლის სომხეთის ფარგლებს გარეთ მცხოვრები სომხების უმრავლესობა), ყველაზე გავლენიანი კონფესიაა ეთიოპიაში (ამჰარას აბსოლუტური უმრავლესობა მას ემორჩილება, ტიგრიელთა უმეტესობა), ზოგიერთი არაბული ქვეყნის მოსახლეობის ნაწილი. (ეგვიპტე, სირია და ა.შ.) მას ეკუთვნის, მალაიალი ხალხის დიდი ჯგუფი ინდოეთის კერალას შტატში.

P.I. პუჩკოვი
ენციკლოპედია "მსოფლიოს ხალხები და რელიგიები"

ნესტორიანიზმი

ნესტორიანიზმი ქრისტიანობის 5 ძირითადი განშტოებიდან ერთ-ერთია. იგი წარმოიშვა მე-5 საუკუნის დასაწყისში. ნ. ე. დამაარსებელია ბერი ნესტორი, რომელიც 428-431 წლებში მცირე ხნით გახდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქი. ნესტორიანიზმის დოქტრინამ შთანთქა არიუსის მოძღვრების ზოგიერთი ელემენტი, რომელიც დაგმო ქრისტიანული ეკლესიის პირველ მსოფლიო კრებაზე (325), რომელმაც უარყო იესო ქრისტეს ღვთაებრივი ბუნება.

ნესტორიანიზმსა და ქრისტიანობის სხვა განშტოებებს შორის მთავარი დოგმატური განსხვავებაა მისი სწავლება, რომ ქრისტე არ იყო ღვთის ძე, არამედ იყო ადამიანი, რომელშიც ღმერთი ცხოვრობდა და რომ იესო ქრისტეს ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება ერთმანეთისგან განცალკევებულია. ამ შეხედულებასთან დაკავშირებით, ქრისტეს დედა - ღვთისმშობელი ნესტორიანებში არა ღვთისმშობლად, არამედ ქრისტეს დედად ითვლება და არ არის თაყვანისცემის ობიექტი. III საეკლესიო (ეფესოს) კრებაზე (431) ნესტორიუსის მოძღვრება დაგმეს, როგორც ერესი, ის თავად გადაასახლეს და მისი წიგნები დაწვეს.

როგორც მართლმადიდებლობაში, მონოფიზიტობასა და კათოლიციზმში, ნესტორიანიზმშიც 7 საიდუმლოა აღიარებული, თუმცა ყველა მათგანი არ არის იდენტური ქრისტიანობის 3 მითითებული სფეროს მიერ მიღებული. ნესტორიანელთა საიდუმლოებია ნათლობა, მღვდელმსახურება, ზიარება, ნათლობა, მონანიება, აგრეთვე წმინდა საფუარი (მალკა) და ჯვრის ნიშანი, რომელიც მხოლოდ მათ აქვთ. წმინდა საფუვრის საიდუმლო დაკავშირებულია ნესტორიანულ რწმენასთან, რომ იესო ქრისტეს მიერ საიდუმლო ვახშამზე დარიგებული პურის ნაჭერი მოციქულმა თადეოსმა (იუდა) აღმოსავლეთში, მესოპოტამიაში მიიტანა და მის ზოგიერთ ნაწილაკს მუდმივად იყენებდნენ. ზიარების ელემენტების მომზადება. ნესტორიანელობაში ზიარებად მიჩნეული ჯვრის ნიშანი ძალიან სპეციფიკურად სრულდება.

ნესტორიანები ლიტურგიას იყენებენ წმ. თადეოსი (12 წლის მოციქული) და წმ. მარკოზი (მოციქული 70 წლიდან), რომელიც ამ უკანასკნელმა გააცნო, როდესაც იერუსალიმიდან აღმოსავლეთში ჩავიდნენ. ლიტურგია აღევლინება ძველ სირიულ ენაზე (მისი ნესტორიანული ვერსია). ნესტორიანულ ეკლესიებში მართლმადიდებლური, მონოფიზიტური და კათოლიკური ეკლესიებისგან განსხვავებით, არ არის ხატები და ქანდაკებები.

ნესტორიანელს სათავეში უდგას მთელი აღმოსავლეთის პატრიარქი-კათალიკოსი (ამჟამად მარ-დინჰა IV), რომელსაც რეზიდენცია აქვს თეირანში და ეს თანამდებობა მემკვიდრეობითია მარ-შიმუნის ოჯახში 1350 წლიდან (ძმისშვილი ბიძას მემკვიდრეობით იღებს). 1972 წელს მოხდა განხეთქილება ნესტორიანული ეკლესიის ხელმძღვანელობაში და ერაყელი და ინდოელი ნესტორიანელების ნაწილმა აღიარა მარ ადდაი, რომლის ადგილიც ბაღდადში იყო, მათ სულიერ ხელმძღვანელად. პატრიარქს ექვემდებარებიან მიტროპოლიტები და ეპისკოპოსები. მღვდლების თანამდებობაც მემკვიდრეობითია. მღვდლებს არ მოეთხოვებათ ქორწინება და, განსხვავებით თეთრი მართლმადიდებელი სასულიერო პირებისგან, შეუძლიათ ხელდასხმის შემდეგ დაქორწინდნენ. დიაკვნები ეხმარებიან მღვდლებს ღვთისმსახურებისა და ცერემონიების აღსრულებაში.

აღმოსავლეთის ნესტორიანული ასურული ეკლესიის მიმდევართა რაოდენობა დაახლოებით 200 ათასი ადამიანია. ნესტორიელები დასახლდნენ ერაყში (82 ათასი), სირიაში (40 ათასი), ინდოეთში (15 ათასი), ირანში (13 ათასი), აშშ-ში (10 ათასი), რუსეთში (10 ათასი), საქართველოში (6 ათასი ადამიანი). 6 ათასი) და სხვა ქვეყნებში. ნესტორიანებმა 90-იანი წლებიდან დაიწყეს გადასვლა რუსეთის იმპერიაში, აშშ-ში და ზოგიერთ სხვა ქვეყანაში. გასულ საუკუნეში ოსმალეთის იმპერიაში განხორციელებული პოგრომების შემდეგ.

ეროვნებით, ნესტორიელთა დიდი უმრავლესობა (გარდა ინდოეთში მცხოვრებისა) არის ასურელები, ინდოელი ნესტორიელები მალაილები არიან.

კონსტანტინოპოლის ეკლესიის წმინდა სინოდმა გააუქმა 1686 წლის ბრძანებულება კიევის მიტროპოლიის მოსკოვის საპატრიარქოსთვის გადაცემის შესახებ. არც ისე შორს არის უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის ავტოკეფალიის მინიჭება.

ქრისტიანობის ისტორიაში ბევრი განხეთქილება ყოფილა. ეს ყველაფერი 1054 წლის დიდი სქიზმით კი არ დაიწყო, როდესაც ქრისტიანული ეკლესია მართლმადიდებლურად და კათოლიკურად გაიყო, არამედ ბევრად უფრო ადრე.

ყველა სურათი პუბლიკაციაში: wikipedia.org

პაპის განხეთქილებას ისტორიაში ასევე უწოდებენ დიდ დასავლეთს. ეს მოხდა იმის გამო, რომ თითქმის ერთდროულად ორი ადამიანი გამოცხადდა პაპად. ერთი რომშია, მეორე ავინიონში, პაპების სამოცდაათწლიანი ტყვეობის ადგილზე. სინამდვილეში, ავინიონის ტყვეობის დასრულებამ უთანხმოება გამოიწვია.

1378 წელს აირჩიეს ორი პაპი

1378 წელს პაპი გრიგოლ XI გარდაიცვალა, შეწყვიტა ტყვეობა და მისი გარდაცვალების შემდეგ, დაბრუნების მომხრეებმა რომში რომის პაპი ურბან VI აირჩიეს. ფრანგმა კარდინალებმა, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ ავინიონიდან გაყვანას, კლიმენტ VII პაპად აქციეს. მთელი ევროპა გაიყო. ზოგიერთი ქვეყანა მხარს უჭერდა რომს, ზოგი მხარს უჭერდა ავინიონს. ეს პერიოდი 1417 წლამდე გაგრძელდა. პაპები, რომლებიც იმ დროს მართავდნენ ავინიონში, ახლა კათოლიკური ეკლესიის ანტიპაპებს შორის არიან.

ქრისტიანობაში პირველ განხეთქილებად ითვლება აკაკის სქიზმი. განხეთქილება დაიწყო 484 წელს და გაგრძელდა 35 წელი. დაპირისპირება "ენოტიკონის" - ბიზანტიის იმპერატორის ზენონის რელიგიური გზავნილის გარშემო გაჩნდა. ამ ცნობაზე თავად იმპერატორი კი არ მუშაობდა, არამედ კონსტანტინოპოლის პატრიარქი აკაკი.

აკაკის განხეთქილება - პირველი განხეთქილება ქრისტიანობაში

დოგმატურ საკითხებში აკაკი არ ეთანხმებოდა პაპ ფელიქს III-ს. ფელიქსმა გადააყენა აკაკი, აკაკიმ ბრძანა, რომ ფელიქსის სახელი წაეშალა დაკრძალვის დიპტიქებიდან.

ქრისტიანული ეკლესიის დაშლა კათოლიკურად, რომლის ცენტრი იყო რომში და მართლმადიდებლურად, ცენტრით კონსტანტინოპოლში, 1054 წელს საბოლოო დაყოფამდე დიდი ხნით ადრე მწიფდებოდა. XI საუკუნის მოვლენების წინამორბედი იყო ეგრეთ წოდებული ფოტიუსის განხეთქილება. ეს განხეთქილება, რომელიც დათარიღებულია 863-867 წლებში, ეწოდა კონსტანტინოპოლის მაშინდელი პატრიარქის ფოტიუს I-ის პატივსაცემად.

ფოტიუსმა და ნიკოლაიმ ერთმანეთი ეკლესიიდან განკვეთეს

ფოტიუსის ურთიერთობა პაპ ნიკოლოზ I-თან, რბილად რომ ვთქვათ, დაძაბული იყო. რომის პაპმა ბალკანეთის ნახევარკუნძულზე რომის გავლენის გაძლიერება განიზრახა, მაგრამ ამან კონსტანტინოპოლის პატრიარქის წინააღმდეგობა გამოიწვია. ნიკოლოზმა ასევე მიმართა იმ ფაქტს, რომ ფოტიუსი უკანონოდ გახდა პატრიარქი. ეს ყველაფერი იმით დასრულდა, რომ ეკლესიის წინამძღოლები ერთმანეთს ანათემებდნენ.

დაძაბულობა კონსტანტინოპოლსა და რომს შორის იზრდებოდა და იზრდებოდა. ორმხრივმა უკმაყოფილებამ გამოიწვია 1054 წლის დიდი სქიზმი. ქრისტიანული ეკლესია საბოლოოდ დაიყო მართლმადიდებლურ და კათოლიკურად. ეს მოხდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის მიქაელ I კერულარიას და პაპ ლეო IX-ის დროს. იქამდე მივიდა, რომ კონსტანტინოპოლში გადაყარეს და თელეს დასავლური წესით მომზადებული პროსფორა - უფუარი.

ბევრის აზრით, რელიგია ცხოვრების სულიერი კომპონენტია. ახლა ბევრი განსხვავებული რწმენაა, მაგრამ ცენტრში ყოველთვის არის ორი მიმართულება, რომელიც ყველაზე დიდ ყურადღებას იპყრობს. მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიები ყველაზე ფართო და გლობალურია რელიგიურ სამყაროში. მაგრამ ოდესღაც ეს იყო ერთი ეკლესია, ერთი რწმენა. საკმაოდ რთულია ვიმსჯელოთ, რატომ და როგორ მოხდა ეკლესიების დაყოფა, რადგან დღემდე მხოლოდ ისტორიული ცნობებია შემორჩენილი, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მათგან გარკვეული დასკვნების გამოტანა შეიძლება.

გაყოფა

ოფიციალურად, დაშლა მოხდა 1054 წელს, სწორედ მაშინ გამოჩნდა ორი ახალი რელიგიური მიმართულება: დასავლური და აღმოსავლური, ან, როგორც მათ ასევე ხშირად უწოდებენ, რომაული კათოლიკური და ბერძნული კათოლიკური. მას შემდეგ ითვლება, რომ აღმოსავლური რელიგიის მიმდევრები არიან მართლმადიდებლები და მართლმადიდებლები. მაგრამ რელიგიების დაყოფის მიზეზი მეცხრე საუკუნემდე დიდი ხნით ადრე გაჩნდა და თანდათან დიდი განხეთქილება გამოიწვია. ამ კონფლიქტების საფუძველზე სავსებით მოსალოდნელი იყო ქრისტიანული ეკლესიის დასავლურ და აღმოსავლურად დაყოფა.

უთანხმოება ეკლესიებს შორის

დიდი განხეთქილების საფუძველი ყველა მხრიდან ჩაეყარა. კონფლიქტი თითქმის ყველა სფეროს შეეხო. ეკლესიები ვერც რიტუალებში, ვერც პოლიტიკაში და ვერც კულტურაში ვერ პოულობდნენ თანხმობას. პრობლემების ბუნება ეკლესიოლოგიური და საღვთისმეტყველო იყო და საკითხის მშვიდობიანი გადაწყვეტის იმედი აღარ შეიძლებოდა.

განსხვავებები პოლიტიკაში

პოლიტიკური ნიშნით კონფლიქტის მთავარი პრობლემა ბიზანტიის იმპერატორებსა და პაპებს შორის არსებული ანტაგონიზმი იყო. როდესაც ეკლესია საწყის ეტაპზე იყო და ფეხზე ადგა, მთელი რომი ერთიანი იმპერია იყო. ყველაფერი ერთი იყო – პოლიტიკა, კულტურა და სათავეში მხოლოდ ერთი მმართველი იდგა. მაგრამ მესამე საუკუნის ბოლოდან დაიწყო პოლიტიკური უთანხმოება. ჯერ კიდევ ერთი იმპერიად დარჩენილი რომი რამდენიმე ნაწილად გაიყო. ეკლესიების დაყოფის ისტორია პირდაპირ დამოკიდებულია პოლიტიკაზე, რადგან სწორედ იმპერატორმა კონსტანტინემ წამოიწყო განხეთქილება რომის აღმოსავლეთ მხარეს ახალი დედაქალაქის დაარსებით, რომელიც ჩვენს დროში ცნობილია როგორც კონსტანტინოპოლი.

ბუნებრივია, ეპისკოპოსებმა დაიწყეს ტერიტორიული პოზიციის დაფუძნება და რადგან სწორედ იქ დაარსდა პეტრე მოციქულის საყდარი, მათ გადაწყვიტეს, რომ დრო იყო გამოეცხადებინათ საკუთარი თავი და მოეპოვათ მეტი ძალაუფლება, გამხდარიყვნენ მთელის დომინანტური ნაწილი. ეკლესია. და რაც უფრო მეტი დრო გადიოდა, მით უფრო ამბიციურად აღიქვამდნენ ეპისკოპოსები სიტუაციას. დასავლეთის ეკლესია სიამაყით დაიპყრო.

თავის მხრივ, პაპები იცავდნენ ეკლესიის უფლებებს, არ იყვნენ დამოკიდებული პოლიტიკის მდგომარეობაზე და ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდნენ კიდეც იმპერიულ აზრს. მაგრამ პოლიტიკური ნიშნით ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი იყო კარლოს დიდის გამეფება პაპ ლეო III-ის მიერ, ხოლო ბიზანტიის ტახტის მემკვიდრეებმა სრულიად უარი თქვეს კარლოს მმართველობის აღიარებაზე და ღიად მიიჩნიეს ის უზურპატორად. ამრიგად, ტახტისთვის ბრძოლა სულიერ საქმეებშიც აისახა.