რომის კათოლიკური ეკლესია (ლათ. Ecclesia Catholica) არის არაფორმალური ტერმინი, რომელიც მიღებულია მე-17 საუკუნის დასაწყისიდან დასავლეთის ეკლესიის იმ ნაწილზე, რომელიც დარჩა რომის ეპისკოპოსთან მე-16 საუკუნის რეფორმაციის შემდეგ. რუსულად, ტერმინი ჩვეულებრივ გამოიყენება როგორც "კათოლიკური ეკლესიის" სინონიმი, თუმცა ბევრ ქვეყანაში სხვა ენებზე შესაბამისი ტერმინები განსხვავებულია. შიდა დოკუმენტებში, RCC იყენებს ან ტერმინს "ეკლესია" (განსაზღვრული არტიკლის მქონე ენებზე), ან "კათოლიკური ეკლესია" (Ecclesia Catholica). RCC თვლის მხოლოდ საკუთარ თავს ეკლესიად ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით. თავად RCC იყენებს ამ თვითსახელწოდებას სხვა ქრისტიანულ ინსტიტუტებთან ერთობლივ დოკუმენტებში, რომელთაგან ბევრი თავს ასევე „კათოლიკური“ ეკლესიის ნაწილად მიიჩნევს.
აღმოსავლეთის კათოლიკური ეკლესიები იყენებენ ტერმინს ვიწრო მნიშვნელობით, რაც გულისხმობს ლათინური რიტუალის კათოლიკური ეკლესიის ინსტიტუტს (მათ შორის, რომაულ, ამბროსიანთან, ბრაგასთან, ლიონთან და მოზარაბთან ერთად).
1929 წლიდან ცენტრი არის ქალაქი-სახელმწიფო, რომელსაც ხელმძღვანელობს რომის პაპი. შედგება ლათინური ეკლესიისა (ლათინური რიტუალი) და 22 აღმოსავლური კათოლიკური ავტონომიური ეკლესიისგან (ლათ. Ecclesia ritualis sui iuris ან Ecclesia sui iuris), რომლებიც აღიარებენ რომის ეპისკოპოსის უზენაეს ავტორიტეტს.
ქრისტიანობის უდიდესი განშტოება, რომელსაც ახასიათებს ორგანიზაციული ცენტრალიზაცია და მიმდევართა უდიდესი რაოდენობა (2004 წელს მსოფლიოს მოსახლეობის დაახლოებით მეოთხედი).
იგი განსაზღვრავს თავს ოთხი არსებითი თვისებით (notae ecclesiae): ერთიანობა, კათოლიკურობა, განსაზღვრული წმინდა პავლეს მიერ (ეფეს. 4.4-5), სიწმინდე და სამოციქულო.
დოქტრინის ძირითადი დებულებები ჩამოყალიბებულია სამოციქულო, ნიკეის და ათანასეს მრწამსში, ასევე ფერარა-ფლორენციის, ტრენტისა და ვატიკანის საბჭოების დადგენილებებსა და კანონებში. პოპულარული განზოგადებული დოქტრინა გვხვდება კატეხიზმში.
ისტორია
თანამედროვე რომის კათოლიკური ეკლესია ეკლესიის მთელ ისტორიას 1054 წლის დიდ სქიზმამდე საკუთარ ისტორიად მიიჩნევს.
კათოლიკური ეკლესიის დოქტრინის თანახმად, კათოლიკური (საყოველთაო ეკლესია) "პროტოტიპურად იყო გამოცხადებული უკვე სამყაროს დასაბამიდან, სასწაულებრივად მომზადებული ისრაელის ხალხის ისტორიაში და ძველი აღთქმა, ბოლოს და ბოლოს, ამ უკანასკნელ დროში. დაარსდა, გამოჩნდა სულიწმიდის გადმოსვლის გზით და აღსრულდება დიდებით ჟამის აღსასრულში“. ისევე, როგორც ევა შეიქმნა მძინარე ადამის ნეკნიდან, ეკლესია დაიბადა ჯვარზე დაღუპული ქრისტეს გულიდან.
ეკლესიის მოძღვრება, მისი მიმდევრების რწმენით, სამოციქულო დროიდან (I საუკუნე) იღებს სათავეს. დოგმატი ჩამოყალიბდა საეკლესიო და ადგილობრივი კრებების განსაზღვრებით. III-VI საუკუნეებში ეკლესია ეწინააღმდეგებოდა მწვალებლობის გავრცელებას (გნოსტიციზმი, ნესტორიანიზმი, არიანობა, მონოფიზიტობა და სხვ.).
VI საუკუნეში შეიქმნა დასავლეთის უძველესი - ბენედიქტინელები, რომელთა საქმიანობა დაკავშირებულია წმ. ბენედიქტე ნურსიელი. ბენედიქტელთა ორდენის წესდება დაედო საფუძველს მოგვიანებით სამონასტრო ორდენებისა და კრებების წესდებას, როგორიცაა კამალდულები ან ცისტერციელები.
VIII საუკუნის შუა ხანებში შეიქმნა პაპის სახელმწიფო (ერთ-ერთი მიზეზი იყო ყალბი დოკუმენტი - კონსტანტინეს ძღვენი). ლომბარდების თავდასხმის საფრთხის ფონზე, პაპი სტეფანე II, ბიზანტიის დახმარების იმედი არ ჰქონდა, დახმარებისთვის მიმართა ფრანკთა მეფეს, რომელმაც 756 წელს პაპს გადასცა რავენის ეგზარქოსი, რომელიც ხელში იყო. მოგვიანებით ნორმანების, სარაცენებისა და უნგრელების თავდასხმებმა დასავლეთ ევროპაში შექმნა ქაოსი, რამაც ხელი შეუშალა პაპის საერო ძალაუფლების კონსოლიდაციას: მეფეებმა და ბატონებმა საეკლესიო საკუთრება მოახდინეს სეკულარიზაციაზე და დაიწყეს ეპისკოპოსების დანიშვნა. 962 წელს ოტო I საღვთო რომის იმპერატორად დაგვირგვინებით, პაპი იოანე XII ცდილობდა საიმედო მფარველის პოვნას; თუმცა, მისი გათვლები არ იყო გამართლებული.
სწავლული ბერი ჰერბერტ ორილელი, რომელმაც მიიღო სილვესტერ II-ის სახელი, გახდა პირველი ფრანგი პაპი. 1001 წელს სახალხო აჯანყებამ აიძულა იგი რომიდან რავენაში გაქცეულიყო.
მე-11 საუკუნეში პაპობა იბრძოდა ინვესტიციის უფლებისთვის; ბრძოლის წარმატება დიდწილად განპირობებული იყო იმით, რომ იგი ჩატარდა საეკლესიო დაბალი ფენების პოპულარული ლოზუნგით (იხ. პატარია) სიმონის აღმოსაფხვრელად. რეფორმები წამოიწყო 1049 წელს ლეო IX-ის მიერ და გააგრძელეს მისმა მემკვიდრეებმა, რომელთა შორის გამოირჩეოდნენ გრიგოლ VII, რომლის დროსაც პაპის საერო ხელისუფლებამ ზენიტს მიაღწია. 1059 წელს ნიკოლოზ II-მ, ისარგებლა ჰენრი IV-ის ჩვილობით, დააარსა კარდინალების სასულიერო კოლეჯი, რომელსაც ახლა აქვს უფლება აირჩიოს ახალი პაპი. 1074-1075 წლებში იმპერატორს ჩამოერთვა საეპისკოპოსო ინვესტიციის უფლება, რამაც იმ პირობებში, როდესაც ბევრი საეპისკოპოსო დიდი ფეოდალური მამულები იყო, შეარყია იმპერიის მთლიანობა და იმპერატორის ძალაუფლება. პაპობასა და ჰენრი IV-ს შორის დაპირისპირება გადამწყვეტ ფაზაში შევიდა 1076 წლის იანვარში, როდესაც იმპერატორის მიერ ორგანიზებულ ეპისკოპოსთა კრებაზე ვორმსში გამოცხადდა გრიგოლ VII გადაყენებული. 1076 წლის 22 თებერვალს გრიგოლ VII-მ განდევნა ჰენრი IV ეკლესიიდან, რამაც აიძულა იგი ჩაეტარებინა მოქმედება, რომელიც ცნობილია როგორც Canossa walk.
1054 წელს მოხდა განხეთქილება აღმოსავლეთის ეკლესიასთან. 1123 წელს სქიზმის შემდეგ პირველი კრება გაიმართა აღმოსავლეთის საპატრიარქოების მონაწილეობის გარეშე - პირველი ლატერანის კრება (IX მსოფლიო კრება) და მას შემდეგ კრებები რეგულარულად იმართება. თურქ-სელჩუკთა თავდასხმის შემდეგ ბიზანტიის იმპერატორმა დახმარებისთვის რომს მიმართა და ეკლესია იძულებული გახდა ძალის გამოყენებით გაეფართოებინა თავისი გავლენა, შექმნა ფორპოსტი იერუსალიმის სამეფოს სახით, რომლის ცენტრი იყო წმინდა ქალაქში. პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს დაიწყო სულიერი და რაინდული ორდენები, რომლებიც შექმნილია მომლოცველების დასახმარებლად და წმინდა ადგილების დასაცავად.
XIII საუკუნის დასაწყისში პაპმა ინოკენტი III-მ მოაწყო მე-4 ჯვაროსნული ლაშქრობა. ვენეციელების შთაგონებულმა ჯვაროსნებმა 1202 წელს აიღეს და გაძარცვეს დასავლეთ ქრისტიანული ქალაქი ზარა (თანამედროვე ზადარი), ხოლო 1204 წელს - კონსტანტინოპოლი, სადაც ლათინური იმპერია დაარსდა პაპის მიერ (1204-1261). აღმოსავლეთში ლათინიზმის იძულებით დაწესებამ 1054 წლის განხეთქილება საბოლოო და შეუქცევადი გახადა.
XIII საუკუნეში რომის კათოლიკურ ეკლესიაში დაარსდა დიდი რაოდენობით ახალი სამონასტრო ორდენები, რომლებსაც მენდიკანტები უწოდეს - ფრანცისკანელები, დომინიკელები, ავგუსტინელები და სხვები.დომინიკელთა ორდენმა დიდი როლი ითამაშა კათოლიკური ეკლესიის ბრძოლაში კათარებთან და კათარებთან. ალბიგენელები.
სასულიერო პირების ხარჯზე საგადასახადო ბაზის გაფართოების სურვილის გამო ბონიფაციუს VIII-სა და ფილიპე IV ლამაზს შორის სერიოზული კონფლიქტი წარმოიშვა. ბონიფაციუს VIII-მ გამოუშვა მრავალი ხარი (პირველი 1296 წლის თებერვალში - Clericis laicos) მეფის ასეთი ლეგალიზების საწინააღმდეგოდ, კერძოდ, პაპის ისტორიაში ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ხარი - Unam Sanctam (1302 წლის 18 ნოემბერი). ნათქვამია, რომ დედამიწაზე სულიერი და საერო ძალაუფლების მთელი სისავსე პაპების იურისდიქციაშია. ამის საპასუხოდ გიომ დე ნოგარეტმა ბონიფაციუსი გამოაცხადა „კრიმინალური ერეტიკოსად“ და 1303 წლის სექტემბერში დაატყვევა. კლემენტ V-სთან ერთად დაიწყო პერიოდი, რომელიც ცნობილია როგორც პაპების ავინიონის ტყვეობა, რომელიც გაგრძელდა 1377 წლამდე.
1311-1312 წლებში გაიმართა ვენის კრება, რომელსაც ესწრებოდნენ ფილიპე IV და საერო ბატონები. საბჭოს მთავარი ამოცანა იყო ტამპლიერთა რაინდთა ქონების წართმევა, რომელიც ლიკვიდირებული იყო კლემენტ V ვოქსის ხარის მიერ in excelso; შემდგომმა bull Ad providam გადასცა ტამპლიერების აქტივები მალტის ორდენს.
გრიგოლ XI-ის გარდაცვალების შემდეგ 1378 წელს მოჰყვა ეგრეთ წოდებული დიდი დასავლური სქიზმი, როდესაც სამმა პრეტენდენტმა ერთდროულად გამოაცხადა თავი ნამდვილ პაპებად. საღვთო რომის იმპერატორ სიგიზმუნდ I-ის მიერ 1414 წელს მოწვეულმა კონსტანციის კრებამ (XVI საეკლესიო კრება) მოაგვარა კრიზისი მარტინ V-ის არჩევით გრიგოლ XII-ის მემკვიდრედ. საბჭომ ასევე 1415 წლის ივლისში მიუსაჯა ჩეხ მქადაგებელს იან ჰუსს ცოცხლად დაწვა, ხოლო 1416 წლის 30 მაისს იერონიმე პრაღელს ერესის ბრალდებით.
1438 წელს ფერარასა და ფლორენციაში შედგა ევგენი IV-ის მიერ მოწვეული საბჭო, რომლის შედეგი იყო ეგრეთ წოდებული ფლორენციის კავშირი, რომელმაც გამოაცხადა დასავლეთისა და აღმოსავლური ეკლესიების გაერთიანება, რომელიც მალევე უარყვეს აღმოსავლეთში.
1517 წელს ლუთერის ქადაგებით დაიწყო ძლიერი ანტიკლერიკალური მოძრაობა, რომელიც ცნობილია როგორც რეფორმაცია. შემდგომი კონტრრეფორმაციის დროს იეზუიტების ორდენი დაარსდა 1540 წელს; 1545 წლის 13 დეკემბერს მოიწვიეს ტრენტის კრება (XIX საეკლესიო კრება), რომელიც წყვეტილი გრძელდებოდა 18 წლის განმავლობაში. კრებამ განმარტა და გამოიკვეთა ხსნის მოძღვრების საფუძვლები, საიდუმლოებები და ბიბლიური კანონი; ლათინური სტანდარტიზებული იყო.
კოლუმბის, მაგელანისა და ვასკო და გამას ლაშქრობების შემდეგ გრიგოლ XV-მ 1622 წელს რომის კურიაში დააარსა რწმენის გამავრცელებელი კონგრეგაცია.
საფრანგეთის რევოლუციის დროს ქვეყანაში კათოლიკური ეკლესია რეპრესიებს განიცდიდა. 1790 წელს მიღებულ იქნა „სასულიერო პირთა სამოქალაქო კონსტიტუცია“, რომელიც სახელმწიფოს უზრუნველჰყო ეკლესიაზე აბსოლუტური კონტროლი. ზოგიერთმა მღვდელმა და ეპისკოპოსმა ერთგულების ფიცი დადო, ზოგმა უარი თქვა. პარიზში 1792 წლის სექტემბერში სიკვდილით დასაჯეს 300-ზე მეტი სასულიერო პირი და ბევრი მღვდელი იძულებული გახდა ემიგრაციაში წასულიყო. ერთი წლის შემდეგ დაიწყო სისხლიანი სეკულარიზაცია, თითქმის ყველა მონასტერი დაიხურა და დაინგრა. ღვთისმშობლის ტაძარში დაიწყო გონების ქალღმერთის კულტის დარგვა, ბოლოს მაქსიმილიან რობესპიერმა უზენაესი არსების კულტი სახელმწიფო რელიგიად გამოაცხადა. 1795 წელს საფრანგეთში აღდგა რელიგიის თავისუფლება, მაგრამ სამი წლის შემდეგ გენერალ ბერტიეს ფრანგულმა რევოლუციურმა ჯარებმა დაიკავეს რომი და 1801 წლიდან ნაპოლეონის მთავრობამ დაიწყო ეპისკოპოსების დანიშვნა.
სოციალური დოქტრინა
კათოლიკური ეკლესიის სოციალური დოქტრინა ყველაზე განვითარებულია სხვა ქრისტიანულ კონფესიებთან და მოძრაობებთან შედარებით, რაც განპირობებულია შუა საუკუნეებში სეკულარული ფუნქციების შესრულების დიდი გამოცდილებით და მოგვიანებით საზოგადოებასთან და სახელმწიფოსთან დემოკრატიაში ურთიერთქმედებით. XVI საუკუნეში. გერმანელმა თეოლოგმა რუპერტ მელდენიუსმა წამოაყენა ცნობილი მაქსიმა: "in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas" - "აუცილებლად - ერთიანობა, ეჭვი - თავისუფლება, ყველაფერში - კარგი ბუნება". ცნობილმა თეოლოგმა ჯოზეფ ჰეფნერმა კათოლიკური ეკლესიის სოციალური სწავლება განმარტა, როგორც „სოციალურ-ფილოსოფიური (არსებითად აღებული ადამიანის სოციალური ბუნებიდან) და სოციალურ-თეოლოგიური (აღებული ხსნის ქრისტიანული დოქტრინიდან) ცოდნის ერთობლიობა. ადამიანთა საზოგადოების არსსა და სტრუქტურას და სისტემის კონკრეტული სოციალური ურთიერთობების ნორმებისა და ამოცანების შედეგად მიღებული და გამოსაყენებელი.
კათოლიკური ეკლესიის სოციალური სწავლება დაფუძნებული იყო ჯერ ავგუსტინიზმზე, შემდეგ კი ტომიზმზე და ეფუძნება მთელ რიგ პრინციპებს, რომელთა შორის გამოირჩევა პერსონალიზმი და სოლიდარიზმი. კათოლიკურმა ეკლესიამ შესთავაზა ბუნებრივი სამართლის თეორიის საკუთარი ინტერპრეტაცია, რომელიც აერთიანებდა რელიგიურ და ჰუმანისტურ იდეებს. პიროვნების ღირსებისა და უფლებების უპირველესი წყარო ღმერთია, თუმცა ადამიანი, როგორც სხეულებრივ და სულიერ არსებად, პიროვნულ და სოციალურად შექმნილმა, განუყოფელი ღირსებითა და უფლებებით მიანიჭა. ეს იყო შედეგი იმისა, რომ ყველა ადამიანი გახდა თანასწორი, უნიკალური და ჩართული ღმერთში, მაგრამ აქვს თავისუფალი ნება და არჩევანის თავისუფლება. დაცემამ გავლენა მოახდინა ადამიანის ბუნებაზე, მაგრამ არ ჩამოართვა მას ბუნებრივი უფლებები და რადგან მისი ბუნება უცვლელია კაცობრიობის საბოლოო ხსნამდე, ღმერთსაც კი არ აქვს ძალა, წაართვას ან შეზღუდოს ადამიანის თავისუფლება. იოანე პავლე II-ის აზრით, „ადამიანი არის და უნდა დარჩეს ყველა სოციალური საზოგადოების პრინციპი, საგანი და მიზანი“. სსრკ-ს გამოცდილებამ ნათლად აჩვენა, რომ სახელმწიფოს მუდმივმა ჩარევამ შეიძლება საფრთხე შეუქმნას პიროვნულ თავისუფლებას და ინიციატივას, ამიტომ კათოლიკე თეოლოგები ხაზს უსვამდნენ სახელმწიფოსა და საზოგადოების დუალიზმს. ვატიკანის მეორე საბჭოს გადაწყვეტილებები და იოანე პავლე II-ის ენციკლიკა იცავდა ძალაუფლების გამიჯვნის აუცილებლობას და სახელმწიფოს იურიდიულ ხასიათს, რომელშიც კანონები არის პირველადი და არა უფლებამოსილი თანამდებობის პირების ნება. ამავდროულად, აღიარებენ ეკლესიისა და სახელმწიფოს ბუნებისა და დანიშნულების განსხვავებასა და დამოუკიდებლობას, კათოლიკე თეოლოგები ხაზს უსვამენ მათი თანამშრომლობის აუცილებლობას, რადგან სახელმწიფოსა და საზოგადოების საერთო მიზანია „იგივე ემსახურონ“. ამავდროულად, კათოლიკური ეკლესია ეწინააღმდეგება დახურული სახელმწიფოების ტენდენციებს, ანუ უპირისპირდება „ეროვნულ ტრადიციებს“ უნივერსალურ ღირებულებებს.
ორგანიზაცია და მართვა
იერარქიულად, სასულიერო პირები, რომლებიც აშკარად განცალკევებულნი არიან საეროთაგან, გამოირჩევიან მღვდლობის სამი ხარისხით:
* ეპისკოპოსი;
* Მღვდელი.
* დიაკვანი.
სასულიერო პირების იერარქია გულისხმობს მრავალი საეკლესიო ხარისხისა და თანამდებობის არსებობას (იხ. საეკლესიო ხარისხები და თანამდებობები რომის კათოლიკურ ეკლესიაში), მაგალითად:
* კარდინალი;
* მთავარეპისკოპოსი;
* პრიმატი;
* მიტროპოლიტი;
* პრელატი;
* ;
ასევე არის რიგითი, ვიკარისა და თანაადიუტორის თანამდებობები - ბოლო ორი თანამდებობა მოიცავს მოადგილის ან თანაშემწის ფუნქციას, როგორიცაა ეპისკოპოსი. სამონასტრო ორდენების წევრებს ზოგჯერ უწოდებენ რეგულარულ (ლათინური "regula" - წესიდან) სასულიერო პირებს, მაგრამ ეპისკოპოსის მიერ დანიშნული უმრავლესობა არის ეპარქიული ან საერო. ტერიტორიული ერთეულები შეიძლება იყოს:
* ეპარქია (ეპარქია);
* მთავარეპისკოპოსი (არქიეპარქია);
* სამოციქულო ადმინისტრაცია;
* სამოციქულო პრეფექტურა;
* სამოციქულო ეგზარქოსი;
* სამოციქულო ვიკარიატი;
* ტერიტორიული პრელატურა;
* ტერიტორიული;
თითოეული ტერიტორიული ერთეული შედგება სამრევლოებისგან, რომლებიც ზოგჯერ შეიძლება დაჯგუფდეს დეკანოზებად. ეპარქიებისა და მთავარეპისკოპოსების გაერთიანებას მეტროპოლია ეწოდება, რომლის ცენტრი ყოველთვის ემთხვევა მთავარეპისკოპოსის ცენტრს.
ასევე არიან სამხედრო ორდინატები, რომლებიც მსახურობენ სამხედრო ნაწილებში. მსოფლიოში ცალკეულ ეკლესიებს, ისევე როგორც სხვადასხვა მისიებს, აქვთ „სუი იურის“ სტატუსი. 2004 წელს მისიები ყირგიზეთში, ტაჯიკეთში, აზერბაიჯანში, უზბეკეთში, თურქმენეთში, ავღანეთში, კაიმანის კუნძულებზე და ტურკს და კაიკოსში, წმინდა ელენეს, ასენსიონსა და ტრისტან და კუნაში, ასევე ტოკელაუსა და ფუნაფუტიში ტუვალუში ჰქონდათ ეს სტატუსი. ავტოკეფალური მართლმადიდებლური ეკლესიებისგან განსხვავებით, ყველა უცხოური კათოლიკური ეკლესია, მათ შორის sui iuris, ვატიკანის ავტორიტეტს ექვემდებარება.
კოლეგიალობა ეკლესიის მართვაში (extra Ecclesiam nulla salus) სამოციქულო დროიდან იღებს სათავეს. რომის პაპი ახორციელებს ადმინისტრაციულ ძალაუფლებას „კანონიკური სამართლის კოდექსის“ შესაბამისად და შეუძლია კონსულტაციები ეპისკოპოსთა მსოფლიო სინოდთან. ეპარქიის სასულიერო პირები (არქიეპისკოპოსები, ეპისკოპოსები და ა.შ.) მოქმედებენ ჩვეულებრივი იურისდიქციის ფარგლებში, ანუ კანონიერად არიან დაკავებულნი თანამდებობაზე. ეს უფლება აქვს არაერთ წინამძღვარსა და წინამძღვარს, ხოლო მღვდელმსახურს - მათი მრევლის ფარგლებში და მრევლებთან მიმართებაში.
რომაული კათოლიკური ეკლესია (რომაული კათოლიკური ეკლესია), საეკლესიო ორგანიზაცია, რომელიც წარმოადგენს ქრისტიანობის ერთ-ერთ ძირითად მიმართულებას - რომის კათოლიციზმი. ხშირად მას კათოლიკურ ეკლესიას უწოდებენ, რაც მთლად ზუსტი არ არის, რადგან სახელს კათოლიკე (= კათოლიკე, ანუ საყოველთაო, კათოლიკური) მართლმადიდებელი ეკლესიაც იყენებს მის აღსანიშნავად.
რომის კათოლიკური ეკლესიის დაარსების დრო რთულია. რომში ქრისტიანული ეკლესიის გამოჩენა ხშირად 50 წ. ე., თუმცა იმ დროს ქრისტიანული სამყარო ერთიანი იყო და მისი დაყოფა დასავლეთ და აღმოსავლურ შტოებად ჯერ არ მომხდარა. განხეთქილების თარიღს ყველაზე ხშირად უწოდებენ 1054 წელს, მაგრამ ზოგჯერ ითვლება, რომ სინამდვილეში ეს მოხდა მე -8 საუკუნეში და შესაძლოა უფრო ადრეც.
რომის კათოლიკური ეკლესია, ისევე როგორც მართლმადიდებლური ეკლესია, აღიარებს ნიკენო-კონსტანტინოპოლის მრწამსს, მაგრამ უშვებს მასში ერთი სიახლეს, მე-8 წევრში ჩასვით სულიწმიდის შესახებ სიტყვებს შორის „მამასგან“ და „შემდეგ“ სიტყვას „და ძე“ (ლათ. .filioque). ამრიგად, კათოლიციზმი გვასწავლის, რომ სულიწმიდა შეიძლება გამოვიდეს არა მხოლოდ მამა ღმერთისაგან, არამედ ძე ღმერთისაგანაც. ეს ჩანართი, რომელიც გახდა კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობას შორის საბოლოო განხეთქილების ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი, პირველად გაკეთდა ესპანეთის ეკლესიის ადგილობრივ კრებაზე ტოლედოში 589 წელს, შემდეგ კი თანდათან მიიღეს სხვა დასავლური ეკლესიებმა, თუმცა თუნდაც პაპი ლეო III ( 795-816) კატეგორიული უარი თქვა მის აღიარებაზე. ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოს გარდა, რომის კათოლიკური ეკლესია დიდად აფასებს ათანასიანურ სიმბოლოს და იყენებს სამოციქულო სიმბოლოს ნათლობისას.
კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობას შორის არსებობდა სხვა დოგმატური განსხვავებები, რომლებიც ასევე დაკავშირებული იყო რომის მიერ შემოტანილ სიახლეებთან. ამრიგად, 1349 წელს ხარმა უნიგენიტუსმა შემოიღო მოძღვრება წმინდანთა ვადაგადაცილებული ღვაწლის შესახებ და პაპისა და სასულიერო პირების შესაძლებლობა თავისუფლად განკარგონ კეთილი საქმეების ეს საგანძური, რათა ხელი შეუწყონ მორწმუნეთა გამართლებას. 1439 წელს ფლორენციის საბჭომ მიიღო განსაწმენდელი დოგმა - შუალედური რგოლი ჯოჯოხეთსა და სამოთხეს შორის, სადაც განიწმინდება ცოდვილთა სულები, რომლებსაც არ ჩაუდენიათ განსაკუთრებით მძიმე (სასიკვდილო) ცოდვები. 1854 წელს რომის პაპმა გამოაცხადა ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის დოგმატი. 1870 წელს ვატიკანის პირველმა კრებამ მიიღო დოგმა პაპის შეუზღუდავი ძალაუფლებისა და მისი უცდომელობის შესახებ, როდესაც ის ამბიონიდან საუბრობს რწმენისა და ზნეობის საკითხებზე. 1950 წელს პაპმა გამოაცხადა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სამოთხეში სხეულებრივი ამაღლების დოგმატი.
რომის კათოლიკური ეკლესია, ისევე როგორც მართლმადიდებლური ეკლესია, ცნობს 7-ვე ქრისტიანულ საიდუმლოს, თუმცა, მათ დღესასწაულსა და ინტერპრეტაციაში გარკვეული სიახლეა დანერგილი. წყალში სამჯერ ჩაძირვის გზით ნათლობის უძველესი პრაქტიკისგან განსხვავებით, კათოლიკეებმა დაიწყეს ნათლობა შესხურებით და ჩამოსხმით. დადასტურება (დადასტურება) კათოლიკეებს შორის მხოლოდ ეპისკოპოსს შეუძლია და ეს ზიარება ნათლობის შემდეგ კი არ ხდება, არამედ 7-12 წლის მიღწევის შემდეგ. ზიარების საიდუმლოში, ძველ ეკლესიაში გამოყენებული საფუვრიანი პურის ნაცვლად, გამოიყენება უფუარი პური (ვაფლები). გარდა ამისა, ვატიკან II-მდე მხოლოდ სამღვდელოებას შეეძლო მიეღო ზიარება ორგვარად (პურიც და ღვინოც), ხოლო საეროები მხოლოდ პურით ზიარებდნენ (ვატიკანი II ნებას რთავდა საერო პირების ღვინით ზიარების შესაძლებლობას). თავად სამი ჩამოთვლილი საიდუმლოს ფორმულები შეიცვალა რომის კათოლიკურ ეკლესიაშიც. მონანიების საიდუმლო კათოლიკეებს შორის სინანულთან და აღსარებასთან ერთად შეიცავს მღვდლის მიერ დაწესებულ მონანიებას. ზეთის კურთხევას კათოლიკეები და მართლმადიდებლები სხვადასხვაგვარად ხსნიან. პირველისთვის ეს არ განიხილება როგორც ზიარება, რომელიც შექმნილია სხეულებრივი და სულიერი განკურნების მიზნით, არამედ როგორც ზიარება მომაკვდავზე შესრულებული და მშვიდობიანი სიკვდილისთვის მომზადებაში. ქორწინების საიდუმლოც სხვაგვარად არის გაგებული. კათოლიკეებისთვის ქორწინება თავისთავად ზიარებად ითვლება და არა ქორწილი.
კათოლიკეები, ისევე როგორც სხვა ქრისტიანების დიდი უმრავლესობა, წმინდად აღიარებენ ძველი და ახალი აღთქმის წიგნებს. თუმცა, ძველი აღთქმა მათ მიერ მიღებულია ოდნავ განსხვავებული ტომით, ვიდრე მართლმადიდებლები და პროტესტანტები. თუ პროტესტანტები მთლიანად უარყოფენ ძველი აღთქმის წიგნებს, რომლებიც ნაპოვნია სეპტუაგინტაში (ბიბლიური ტექსტების თარგმანი ებრაულიდან ბერძნულზე, შესრულებულია ძვ. V საუკუნეები), ბიბლიის ტექსტები), მაგრამ არ არსებობს თანამედროვე ებრაულ, ეგრეთ წოდებულ მასორეტურში, ბიბლიაში და მართლმადიდებლურში, თუმცა ისინი მათ წმინდა წერილებში შეიცავენ, მაგრამ არაკანონიკურად მიიჩნევენ, კათოლიკეები სრულად იღებენ მათ, მათ შორის კანონში.
კათოლიკეები და მართლმადიდებლები, პროტესტანტებისგან განსხვავებით, წმინდა წერილთან ერთად აღიარებენ წმინდა ტრადიციას (საყოველთაო და ადგილობრივი კრებების დადგენილებები, ეკლესიის მამათა სწავლებები), მაგრამ მათი შინაარსი მკვეთრად განსხვავდება. თუ მართლმადიდებლები მხოლოდ პირველი 7 საეკლესიო კრების რეზოლუციებს თვლიან ძალაში (მათგან უკანასკნელი ჩატარდა 787 წელს), მაშინ კათოლიკებისთვის ძალაუფლება აქვს 21 მსოფლიო კრების დადგენილებებს (უკანასკნელი - ვატიკანი II - გაიმართა 1962 წელს - 65 წ. ).
გარდა წმინდა ტრადიციისა და ყველა საიდუმლოს აღიარებისა, რომის კათოლიკურ ეკლესიას მრავალი სხვა საერთო თვისება აქვს მართლმადიდებლობასთან. კათოლიკეებს, ისევე როგორც მართლმადიდებლებს, სწამთ, რომ ადამიანების ხსნა მხოლოდ სასულიერო პირების შუამავლობითაა შესაძლებელი. რომის კათოლიკური ეკლესიაც და მართლმადიდებლური ეკლესიაც მკაფიოდ განასხვავებს მღვდლებს საეროთაგან. კერძოდ, მათ აქვთ ქცევის განსხვავებული წესები (უფრო მკაცრი სასულიერო პირებისთვის). თუმცა, მოთხოვნები კათოლიკე მღვდლებისთვის კიდევ უფრო მკაცრია, ვიდრე მართლმადიდებელი მღვდლების მოთხოვნები. ყველა კათოლიკე მღვდელმა უნდა დაიცვას უქორწინებლობა (მართლმადიდებლებთან, მხოლოდ სამონასტრო სამღვდელოებამ უნდა დაიცვას), რომის კათოლიკურ ეკლესიაში აკრძალულია სასულიერო პირების დატოვება და ა.შ. კათოლიკეები, ისევე როგორც მართლმადიდებლები, პატივს სცემენ ღვთისმშობელს, ანგელოზებს, წმინდანებს. . ორივე აღმსარებლობაში გავრცელებულია სიწმინდეებისა და წმინდა ნაწილების კულტი და ბერმონაზვნობა.
მთავარ დოგმატურ დებულებებზე მკაცრი ერთიანობის მოთხოვნით, რომის კათოლიკური ეკლესია, გარკვეულ შემთხვევებში, თავის მიმდევრებს საშუალებას აძლევს დაიცვან სხვადასხვა რიტუალები. ამასთან დაკავშირებით, მისი ყველა მიმდევარი იყოფა ლათინური რიტუალის კათოლიკეებად (კათოლიკური ეკლესიის მხარდამჭერთა მთლიანი რაოდენობის 98,4%) და აღმოსავლური რიტუალის კათოლიკეებად.
რომის კათოლიკური ეკლესიის სათავეში დგას პაპი, რომელიც განიხილება წმ. პეტრე და ღვთის მეუფე დედამიწაზე. პაპს აქვს საეკლესიო კანონმდებლობის უფლება, უფლება მართოს ყველა საეკლესიო საქმე, უმაღლესი სასამართლო ხელისუფლება და ა.შ. პაპის თანაშემწეები ეკლესიის ადმინისტრაციაში არიან კარდინალები, რომლებიც მის მიერ ინიშნება ძირითადად რომის კათოლიკური ეკლესიის უმაღლესი იერარქებიდან. კარდინალები ქმნიან კურიას, რომელიც განიხილავს ეკლესიის ყველა საკითხს და უფლება აქვს აირჩიოს ახალი პაპი ხმათა 2/3-ის უმრავლესობით პაპის გარდაცვალების შემდეგ. რომაულ კრებებს ევალებათ ეკლესიის ადმინისტრაცია და სულიერი საქმეები. ეკლესიის ადმინისტრაცია ხასიათდება ცენტრალიზაციის ძალიან მაღალი ხარისხით. ყველა ქვეყანაში, სადაც კათოლიკეების მნიშვნელოვანი რაოდენობაა, არის რამდენიმე (ზოგჯერ რამდენიმე ათეული) ეპარქია, რომლებსაც ხელმძღვანელობენ მთავარეპისკოპოსები და ეპისკოპოსები.
კათოლიციზმი ყველაზე დიდი კონფესიაა მსოფლიოში. 1996 წელს 981 მილიონი კათოლიკე იყო. ისინი შეადგენდნენ ქრისტიანთა 50%-ს და მსოფლიოს მოსახლეობის 17%-ს. კათოლიკეების ყველაზე დიდი ჯგუფი ამერიკაშია - 484 მილიონი (მსოფლიოს ამ ნაწილის მთლიანი მოსახლეობის 62%). 269 მილიონი კათოლიკე ცხოვრობს ევროპაში (მთლიანი მოსახლეობის 37%), აფრიკაში - 125 მილიონი (17%), აზიაში - 94 მილიონი (3%), ავსტრალიაში და ოკეანიაში - 8 მილიონი (29%).
კათოლიკეები უმრავლესობას წარმოადგენენ ლათინური ამერიკის ყველა ქვეყანაში (დასავლეთ ინდოეთის გარეშე) ურუგვაის გარდა: ბრაზილია (105 მილიონი - 70%), მექსიკა (78 მილიონი - 87,5%), კოლუმბია (30 მილიონი - 93%), არგენტინა. (28 მლნ - 85%), პერუ (20 მლნ - 89%), ვენესუელა (17 მლნ - 88%), ეკვადორი (10 მლნ - 93%), ჩილე (8 მლნ - 58%), გვატემალა (6,5 მლნ - 71%). %), ბოლივია (6 მილიონი - 78%, თუმცა ბევრი ბოლივიელი რეალურად იცავს სინკრეტიულ ქრისტიანულ-წარმართულ რწმენას), ჰონდურასი (4 მილიონი - 86%), პარაგვაი (4 მილიონი - 92 %), ელ სალვადორი (4 მილიონი - 75% ), ნიკარაგუა (3 მილიონი - 79%), კოსტა რიკა (3 მილიონი - 80%), პანამა (2 მილიონი - 72%), ასევე საფრანგეთის გვიანაში. ურუგვაიში კათოლიციზმის მომხრეები არა აბსოლუტურ, არამედ მხოლოდ შედარებით უმრავლესობას (1,5 მილიონი - მთლიანი მოსახლეობის 48%) შეადგენენ. დასავლეთ ინდოეთში კათოლიკეები ჭარბობენ სამ უდიდეს ქვეყანაში 1 მილიონზე მეტი მოსახლეობით: დომინიკის რესპუბლიკა (6,5 მილიონი - 91%), ჰაიტი (5 მილიონი - 72%), პუერტო რიკო (2,5 მილიონი .- 67%). კუბაში ისინი შეადგენენ მოსახლეობის შედარებით უმრავლესობას (4 მილიონი - 41%). გარდა ამისა, კათოლიკეები შეადგენენ მოსახლეობის აბსოლუტურ უმრავლესობას დასავლეთ ინდოეთის რიგ მცირე ქვეყნებში: მარტინიკა, გვადელუპე, ნიდერლანდების ანტილები, ბელიზი, სენტ-ლუსია, გრენადა, დომინიკა, არუბა. ჩრდილოეთ ამერიკაში კათოლიციზმის პოზიციაც შთამბეჭდავია. აშშ-ში დაახლოებით 65 მილიონი კათოლიკეა (მოსახლეობის 25%), კანადაში - 12 მილიონი (45%). საფრანგეთის კოლონიაში - სენტ-პიერისა და მიკელონის კუნძულებზე, თითქმის მთელი მოსახლეობა კათოლიციზმს აღიარებს.
კათოლიკეები რიცხობრივად ჭარბობენ სამხრეთ, დასავლეთ და აღმოსავლეთ ევროპის ბევრ ქვეყანაში: იტალიაში (მთლიანი მოსახლეობის 45 მილიონი - 78%), საფრანგეთში (38 მილიონი - 68%), პოლონეთში (36 მილიონი - 94%), ესპანეთში (31 მილიონი). - 78%), პორტუგალია (10 მლნ - 94%), ბელგია (9 მლნ - 87%), უნგრეთი (6,5 მლნ - 62%), ჩეხეთი (6 მლნ - 62%), ავსტრია (6 მლნ - 83%). %), ხორვატია (3 მილიონი - 72%), სლოვაკეთი (3 მილიონი - 64%), ირლანდია (3 მილიონი - 92%), ლიტვა (3 მილიონი - 80%), სლოვენია (2 მილიონი - 81%), ასევე. როგორც მალტაში, ლუქსემბურგში და ევროპის ყველა ჯუჯა სახელმწიფოში: ანდორაში, მონაკოში, ლიხტენშტეინში, სან მარინოში და, რა თქმა უნდა, ვატიკანში. მოსახლეობის უმრავლესობა კათოლიციზმს აღიარებს ბრიტანეთის კოლონიაში გიბრალტარში. რომის კათოლიკური ეკლესიის მხარდამჭერები ქმნიან უდიდეს კონფესიურ ჯგუფებს ნიდერლანდებში (5 მილიონი - 36%) და შვეიცარიაში (3 მილიონი - 47%). მოსახლეობის მესამედზე მეტი კათოლიკეა გერმანიაში (28 მილიონი - 36%). კათოლიციზმის მიმდევართა დიდი ჯგუფებია ასევე უკრაინაში (8 მილიონი - 15%), გაერთიანებულ სამეფოში.
78 წელს იერუსალიმის განადგურების შემდეგ. იერუსალიმის ეკლესიამ დროებით შეწყვიტა არსებობა და რომაული საზოგადოება და მისი ეპისკოპოსის ავტორიტეტი წინა პლანზე წამოვიდა. რომის, როგორც იმპერიის დედაქალაქის ცენტრალური პოზიციიდან და უზენაესი მოციქულების საყდრის წარმოშობიდან გამომდინარე, რომაელი ეპისკოპოსები უკვე III საუკუნიდან. იწყებენ ლაპარაკს ეკლესიაში მათი დომინანტური პოზიციის შესახებ, რომელშიც აღმოსავლეთის პროვინციების ეპისკოპოსები არ ეთანხმებოდნენ მათ.
ზოგადად, სამოციქულო კანონები და ძველი კრებების კანონები არ უშვებს არც წინამძღვრის ავტოკრატიას და არც, მით უმეტეს, აბსოლუტიზმს ეკლესიაში. რელიგიური და კანონიკური საკითხების გადაწყვეტის უმაღლესი უფლებამოსილება ეკუთვნის ეპისკოპოსთა კრებას - ადგილობრივ ან, თუ ამას მოითხოვს გარემოებები, ეკუმენურს.
მიუხედავად ამისა, პოლიტიკური გარემოებები ისე განვითარდა, რომ რომაელი ეპისკოპოსის გავლენა კვლავ იზრდებოდა. ამას ხელი შეუწყო ბარბაროსების შემოსევამ კონ. მე-4 საუკუნე და ევროპის ხალხების მიგრაცია. ბარბაროსთა ტალღები გადავიდა ძველ რომის პროვინციებში, ჩამორეცხა ქრისტიანობის ყოველგვარი კვალი. ახლად ჩამოყალიბებულ სახელმწიფოებს შორის რომი მოქმედებს როგორც სამოციქულო სარწმუნოებისა და ტრადიციის მატარებელი. რომაელი ეპისკოპოსის ავტორიტეტის აღზევებას ასევე შეუწყო ხელი რელიგიურმა არეულობებმა ბიზანტიის იმპერიაში IV-VIII საუკუნეებში, როდესაც რომაელი ეპისკოპოსები მოქმედებდნენ როგორც მართლმადიდებლობის დამცველები. ამრიგად, თანდათანობით, რომაელ ეპისკოპოსებს შორის დაიწყო რწმენა, რომ მათ მოუწოდეს მთელი ქრისტიანული სამყაროს ცხოვრებას. ახალი იმპულსი რომაელი ეპისკოპოსების დესპოტური პრეტენზიების გასაძლიერებლად IV საუკუნეში. გამოჩნდა იმპერატორ გრატიანის ბრძანებულება, რომელიც ცნობდა პაპის ("პაპი" - მამა, ამ ტიტულს რომაელი და ალექსანდრიელი ეპისკოპოსები) "ყველა ეპისკოპოსის მოსამართლე". უკვე V საუკუნეში რომის პაპმა ინოკენტიმ განაცხადა, რომ „არაფერი გადაწყდება რომის საყდართან ურთიერთობის გარეშე და, განსაკუთრებით რწმენის საკითხებში, ყველა ეპისკოპოსმა უნდა მიმართოს მოციქულს. პეტრე“, ანუ რომის ეპისკოპოსს. VII საუკუნეში რომის პაპმა აგათონმა მოითხოვა, რომ რომის ეკლესიის ყველა დადგენილება მიეღო მთელ ეკლესიას, როგორც წმ. პეტრე. მე-8 საუკუნეში რომის პაპი სტეფანე წერდა: „მე ვარ პეტრე მოციქული, ღვთიური წყალობის ნებით, წოდებული ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე, მისი უფლებამოსილების მიერ დანიშნული მთელი მსოფლიოს განმანათლებლად“.
მეხუთე საუკუნეში, თავად საეკლესიო კრებებზე, პაპები ბედავდნენ გამოაცხადონ თავიანთი უმაღლესი საეკლესიო ავტორიტეტი. რა თქმა უნდა, აქ პირადად კი არ აცხადებენ, არამედ მათი ლეგატების მეშვეობით. ლეგატი ფილიპე მესამე მსოფლიო კრებაზე ამბობს:
„არავის ეპარება ეჭვი და ყველა საუკუნემ იცის, რომ წმიდა და კურთხეულმა პეტრემ, მოციქულთა თავმა, რწმენის სვეტმა, კათოლიკური ეკლესიის საფუძველმა, მიიღო ცათა სასუფევლის გასაღებები ჩვენი უფლის იესო ქრისტესგან, მაცხოვრისგან. და კაცობრიობის გამომსყიდველი, და რომ ცოდვების შეკვრისა და ამოხსნის ძალა მას გადაეცა. დღემდე და სამუდამოდ ცხოვრობს თავის მემკვიდრეებში და ახორციელებს მოსამართლის ძალაუფლებას.
იგივეს ვხედავთ IV მსოფლიო კრებაზე. პაპის ლეგატმა პასხაზინმა თქვა: „ჩვენს ხელშია ბრძანება ქალაქ რომის პაპის უწმიდესი და მოციქული ქმრისა, რომელიც (რომი) არის ყველა ეკლესიის მეთაური“. და სხვა შემთხვევაში, იგივე პასხაზინი პეტრე მოციქულს უწოდებს "კლდე და დამტკიცება კათოლიკური ეკლესიისა და საფუძველი სწორი სარწმუნოებისა".
პაპების ეს მზარდი პრეტენზია თავიდან აღმოსავლეთის ეპისკოპოსებმა სერიოზულად არ მიიღეს და ეკლესია არ გაიყო. ყველას აკავშირებდა რწმენის ერთიანობა, საიდუმლოებები და ერთი სამოციქულო ეკლესიის კუთვნილების ცნობიერება. მაგრამ, სამწუხაროდ, ქრისტიანული სამყაროსთვის, ეს ერთობა რომაელმა ეპისკოპოსებმა XI და მომდევნო საუკუნეებში დაარღვიეს დოგმატური (დოგმატური) და კანონიკური (საეკლესიო კანონები) სფეროში არსებული დამახინჯებებითა და სიახლეებით. რომაული ეკლესიის გაუცხოება გაღრმავდა მათ მიერ ახალი დოგმების შემოღებით, ჯერ სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ „და ძისაგან“, ამ სიტყვების მრწამსში ჩართვით, შემდეგ კი ნეტარი ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის შესახებ. მარიამი, განსაწმენდელზე, „ზედმეტ დამსახურებაზე“, პაპზე, როგორც ქრისტეს „ვიცე მეფის“, მთელი ეკლესიისა და საერო სახელმწიფოების მეთაურის შესახებ, რომაელი ეპისკოპოსის უცდომელობის შესახებ რწმენის საკითხებში. ერთი სიტყვით, თვით ეკლესიის ბუნების მოძღვრება დაიწყო დამახინჯება. რომაელი ეპისკოპოსის პირველობის მოძღვრების დასაბუთებად კათოლიკე ღვთისმეტყველები მაცხოვრის სიტყვებს მოიხსენიებენ წმ. პეტრე: „შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას“ (მთ. 16,18). ეკლესიის წმიდა მამები ყოველთვის ესმოდნენ ამ სიტყვებს იმ გაგებით, რომ ეკლესია დაფუძნებულია ქრისტეს რწმენაზე, რომელსაც წმ. პეტრე, არა მის პიროვნებაზე. მოციქულებმა აპში არ დაინახეს. პეტრე მისი თავი იყო, ხოლო 51 წელს იერუსალიმში სამოციქულო კრებაზე მოციქული თავმჯდომარეობდა. იაკობ. რაც შეეხება ძალაუფლების მემკვიდრეობას, წმ. პეტრე, ცნობილია, რომ მან აკურთხა ეპისკოპოსები მრავალ ქალაქში, არა მარტო რომში, არამედ ალექსანდრიაში, ანტიოქიაში და ა.შ.
რომაელი ეპისკოპოსის პირველობაზე მზარდმა პრეტენზიებმა და სულიწმიდის მსვლელობის დოქტრინის შემოღებამ განაპირობა რომაული (კათოლიკური) ეკლესიის დაცემა ქრისტეს ეკლესიისგან. დაცემის ოფიციალური თარიღია 1054 წელი, როცა კარდინალმა ჰუმბერტმა წმ. სოფია კონსტანტინოპოლში, პაპის გზავნილი, რომელიც აგინებდა ყველას, ვინც არ ეთანხმებოდა რომის ეკლესიას.
ევროპის რელიგიურ ცხოვრებაში XI ს. აღინიშნა პაპის გამარჯვებით საერო ხელისუფლებაზე. რომი ხდება მსოფლიოს მმართველი. საერო ძალაუფლებისა და პოლიტიკურ ბრძოლაში მონაწილეობის სურვილი არ იყო ცალკეული პაპების საქმე, არამედ მთელი პაპის სისტემიდან მომდინარეობდა. რომის პაპმა პიუს IX-მ მორწმუნე კათოლიკესთვის რომის ეპისკოპოსის დროებითი ძალაუფლების აღიარება სავალდებულოდ გამოაცხადა. პაპის ბრძანებით, მთელი ერები, აიღებენ მახვილს და ჯვარს, მიდიან საბრძოლველად ყველას წინააღმდეგ, ვისაც პაპი თავის მტერს უწოდებს. XIII საუკუნეში. პაპი არა მხოლოდ არიგებს სამეფო გვირგვინებს, წყვეტს მთავრების კამათს, არამედ ერთი სიტყვით იწყებს ომებს ან წყვეტს, ნიშნავს ან ათავისუფლებს მეფეებსა და იმპერატორებს, წყვეტს მათ ქვეშევრდომებს ფიციდან და ა.შ.
ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში პაპები არ ნებდებოდნენ, მაგრამ ყველა შესაძლებლობას იყენებდნენ, რათა შეეხსენებინათ თავიანთი „პრიმატი“ და „უცდომელობა“. ასე რომ, პაპი ბონიფაციუს VIII 1302 წელს თავის ხარში წერს: „ჩვენ ასევე ვაცხადებთ, რომ წმ. სამოციქულო ტახტსა და რომის პონტიფიკოსს აქვს უზენაესობა მთელ მსოფლიოში და რომ ეს რომაელი პონტიფიკოსი არის წმ. პეტრე, მოციქულთა უფლისწული, ქრისტეს ვიკარი დედამიწაზე, მთელი ეკლესიის მეთაური და ყველა ქრისტიანის მამა და მასწავლებელი. მსგავსი სიტყვები გვხვდება 1870 წლის ვატიკანის საბჭოს დადგენილებებში. კანონიკური სამართლის კოდექსში, რომელიც გამოქვეყნდა 1917 წელს პაპმა ბენედიქტ XV-მ, ნათქვამია: მთელი ეკლესია. XI საუკუნიდან დაწყებული მართლმადიდებელი ეკლესია იძულებული გახდა უარყო რომაელი ეპისკოპოსების ამბიციური შევიწროება, იცავდა მოციქულთა მიერ დადგენილი ადგილობრივი ეკლესიების კანონიკური დამოუკიდებლობის პრინციპს.
მსოფლიოზე საერო ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში რომის ეპისკოპოსი კონფლიქტში მოდის ქრისტიანულ სწავლებასთან, რადგან ხმალი არ შეეფერება თვინიერი იესოს „მეუფეს“ და ღრმად ამახინჯებს საეპისკოპოსო მსახურების არსს. ეკლესიისა და ცალკეული ხალხის ბევრმა წარმომადგენელმა დაიწყო ამის გაცნობიერება. მე-14 საუკუნიდან დაიწყო პაპის რელიგიური და მორალური დაცემა. მისი ძალაუფლება სულ უფრო და უფრო საერო ხდება, თავისი ინტრიგებით, პომპეზურობითა და მიწიერი სიმდიდრისადმი სიხარბით. მოსახლეობის უმრავლესობამ დაიწყო კვნესა პაპის კარის წარმომადგენელთა მჩაგვრელი უღლის ქვეშ. ერთი გერმანელი ისტორიკოსი ამბობს: „სასულიერო პირები ზიზღით ეპყრობიან ღვთისმეტყველების შესწავლას, უგულებელყოფენ სახარებას და წმ. მამები; სდუმს სარწმუნოების, ღვთისმოსაობისა და სხვა სათნოებების შესახებ; არ არის საუბარი მაცხოვრის ღვაწლსა და მის სასწაულებზე. ასეთ ადამიანებს კი ეკლესიაში უმაღლესი თანამდებობები ევალებათ, სულთა მწყემსებს უწოდებენ!“.
შედეგები მალევე გამოჩნდა. Დასაწყისში. მე-16 საუკუნე პროტესტანტიზმი დაიბადა გერმანიაში - პროტესტი რომაელი ეპისკოპოსის შეურაცხყოფისა და, კერძოდ, კრიმინალური ინკვიზიციისა და ინდულგენციების გაყიდვის წინააღმდეგ (ფულადი ქრთამის გამო). საუკუნეების განმავლობაში პროტესტანტიზმი მრავალ სექტად დაიშალა.
კათოლიკეების რაოდენობა მსოფლიოში 975 937 000-ს შეადგენს (ეს არის მსოფლიოს მოსახლეობის 17,4%). ეკლესიას აქვს 2696 ეპარქია და ვიკარიატი: 1005 ამერიკაში, 708 ევროპაში, 462 აზიაში, 444 აფრიკაში და 77 ავსტრალიასა და ოკეანიაში. რომის კათოლიკურ ეკლესიას ჰყავს 4257 ეპისკოპოსი, 404461 მღვდელი, 59872 არასასულიერო ბერი და 848455 მონაზონი. ეკლესია ზრუნავს 105017 დაწესებულებაზე, მათ შორის საავადმყოფოებზე, ბავშვთა სახლებზე, მოხუცთა სახლებზე და ა.შ. აქედან 38942 ამერიკაშია, 33136 ევროპაში, 18776 აზიაში, 12712 აფრიკაში და 1451 ავსტრალიასა და ოკეანიაში. რომის კათოლიკური ეკლესია ეწევა არა მხოლოდ ქველმოქმედებას, არამედ საგანმანათლებლო საქმიანობასაც. ამრიგად, სტატისტიკის მიხედვით, მასში შედის 83 345 დაწყებითი სკოლა, 53 790 საბავშვო ბაღი, 32 904 საშუალო სკოლა და 3 719 ინსტიტუტი და უნივერსიტეტი (2007 წ.).
კათოლიციზმი ქრისტიანობის უდიდესი და ყველაზე გავლენიანი ფილიალია. მისი მიმდევრების რიცხვი 1,2 მილიარდ ადამიანს აღემატება. კათოლიკური ეკლესიის ისტორია დიდი სქიზმით დაიწყო, როდესაც ქრისტიანობა ორ შტოდ გაიყო. იკითხება, რომ მისი დამაარსებელი და ხელმძღვანელი იესო ქრისტეა, ხილული ლიდერი კი პაპი. ის ხელმძღვანელობს წმინდა საყდარს ვატიკანში. დღეს კათოლიციზმი მთელ მსოფლიოშია გავრცელებული, რუსეთშიც კი ასიათასობით მორწმუნეა. მაგრამ ჩვენ ცოტა რამ ვიცით ამ რელიგიის შესახებ, ჩვენთვის ტრადიციულ მართლმადიდებლობის ისტორიულ მოწინააღმდეგედ მიგვაჩნია. სწორედ ამიტომ არის მრავალი მითი კათოლიკური ეკლესიის შესახებ, რომელთა უარსაყოფსაც შევეცდებით.
ეკლესია კრძალავს ბიბლიის კითხვას.პირველი ქრისტიანული ბიბლია სწორედ კათოლიკურმა ეკლესიამ შექმნა. ამ წიგნისთვის მასალა შეაგროვეს მეცნიერებმა II და III საუკუნეებში, შემდეგ იგი დაამტკიცეს ჰიპოსა და კართაგენის უზენაესმა კათოლიკურმა საბჭოებმა. და პირველი დაბეჭდილი ბიბლია შეიქმნა კათოლიკური ეკლესიის მიერ, რომელსაც წარმოადგენდა კათოლიკე გამომგონებელი გუტენბერგი. პირველი ბიბლია თავებითა და დანომრილი ლექსებით შეიქმნა კენტერბერის მთავარეპისკოპოსმა სტივენ ლენგტონმა. და ყოველი მესისას მღვდელი ხმამაღლა კითხულობს ნაწყვეტებს ბიბლიიდან. ჩვეულებრივ, ეს არის ციტატები ტექსტის ძირითადი ნაწილიდან და ორი ნაწილი სახარებიდან. თანამედროვე კათოლიკურ მესაში იკითხება ორი ნაწილი საერთო ბიბლიიდან და მხოლოდ ერთი სახარებიდან. დღეს წმინდა წიგნი მორწმუნეთა ყველა სახლშია, მას კათოლიკურ სკოლებში სწავლობენ. და ეს მითი თავად გაჩნდა, რადგან ბიბლიები ხშირად იკეტებოდა ეკლესიებში. მაგრამ მათ ეს გააკეთეს არა იმისთვის, რომ ხალხს წიგნის კითხვა აეკრძალათ, არამედ ქურდობისგან დასაცავად. ჩვეულებრივ, ჩვენ ვსაუბრობთ ძველ ხელნაწერ ბიბლიებზე, ძალიან იშვიათ და, შესაბამისად, ღირებულ ბიბლიებზე. ხალხი თვლის, რომ ბიბლია აკრძალულია აკრძალული წიგნების ინდექსში შეყვანის გამო. თუმცა, ამ შემთხვევაში საუბარია მკვეთრად რედაქტირებულ ან ცუდად თარგმნილ პროტესტანტულ ვერსიებზე. ყველაზე ცნობილი ასეთი გამოცემაა მეფე ჯეიმს ბიბლია; კათოლიკეებმა უკვე მიატოვეს მისი გამოყენება.
საერო კათოლიკეებს არ აქვთ უფლება, დამოუკიდებლად წაიკითხონ ბიბლია.ოდესღაც ასეთი აკრძალვა ნამდვილად იყო, მაგრამ ეს იყო ფორმალური. თავდაპირველად აკრძალული იყო ბიბლიის ხალხურ ენებზე კითხვა. თარგმანები ეკლესიას უნდა დაემტკიცებინა. იგივე კირილემ და მეთოდემ ადრე მიიღეს ნებართვა სლავურ ენაზე მუშაობისთვის. მაგრამ ამან შესაძლებელი გახადა შეცდომებისა და ერესის თავიდან აცილება. ცოტანი იყვნენ, ვინც ბიბლიის ლათინურად კითხვას ახერხებდა და ბევრმა ყოველთვის არ იცოდა მშობლიური ენა. ეკლესიაში მღვდელმა წიგნიდან ეპიზოდები უამბო და განმარტა, რომლებიც შემდეგ ნათესავებსა და ბავშვებს უყვებოდნენ. ასე რომ, ფარამ, ბიბლიის წაკითხვის გარეშეც კი, ზოგადად იცოდა ეს. და აკრძალვამ შესაძლებელი გახადა ერესის თავიდან აცილება უბრალო ადამიანების უცოდინრობის გამო. ახლა არამარტო აკრძალვა არ არის, მღვდლებიც მოგიწოდებენ, რაც შეიძლება ხშირად წაიკითხოთ და იფიქროთ ტექსტებზე. მაგრამ სამართლიანობისთვის უნდა აღინიშნოს, რომ კათოლიკეები შორს არიან პროტესტანტებისგან ბიბლიის კითხვის თვალსაზრისით.
კათოლიკეები კერპთაყვანისმცემლობას ეწევიან.არსებობს მოსაზრება, რომ ღვთისმშობლის თაყვანისცემის ფაქტი კერპთაყვანისმცემლობას მეტს არაფერს ნიშნავს. ფაქტობრივად, კათოლიკურ თეოლოგიაში არსებობს სამი სახის კონფესიები. ლატრია ითვალისწინებს ერთი ღმერთის თაყვანისცემას, ამ ნორმიდან გადახვევა სასიკვდილო ცოდვად ითვლება. ჰიპერდულია არის ღვთისმშობლის თაყვანისცემა, მაგრამ ეს არის თაყვანისცემა და არა კერპთაყვანისმცემლობა. რელიგიის განსაკუთრებული სახეა ანგელოზებისა და წმინდანების თაყვანისცემა. ეს დაყოფა დაამტკიცა ნიკეის მეორე კრებამ ჯერ კიდევ 787 წელს. ეს საბჭო სპეციალურად შეიკრიბა, რათა დაგმეს ისინი, ვინც კერპთაყვანისმცემლობად მიიჩნია წმინდანთა ხატებისა და ქანდაკებების მოპყრობა. თუ კათოლიკე ლოცვის დროს ქანდაკების წინ დაიჩოქება, მაშინ ის არ ლოცულობს და არ ეთაყვანება მას, არამედ პროტესტანტი ბიბლიით ხელში, დაჩოქილი, თაყვანს სცემს. წმინდანთა ის გამოსახულებები, რომლებიც კათოლიკეებს აქვთ, უბრალოდ ამ პერსონაჟის სიწმინდეს ახსენებენ.
კათოლიკეები არ არიან ჭეშმარიტი ქრისტიანები.სწორედ კათოლიკეები იყვნენ პირველი ქრისტიანები. ადრეული ქრისტიანული ტექსტების შესწავლა ცხადყოფს, რომ დოქტრინები და სწავლებები ზუსტად იგივეა, რასაც დღეს კათოლიკური ეკლესია ქადაგებს. საუბარია ეპისკოპოსებზე, ქალწულ მონაზვნებზე, აღსარებაზე, მღვდლებზე, ნათლობაზე, რომის ეპისკოპოსზე, როგორც მთელი რელიგიის მეთაურზე. ადრეული ეკლესიის მამების გამონათქვამები, რომლებიც იყვნენ მოციქულები, ძალიან მოგვაგონებს კათოლიციზმის თანამედროვე დოქტრინებს. ისტორიკოსთა უმეტესობა აღიარებს, რომ კათოლიკური ეკლესია იყო პირველი ქრისტიანი, ამის დამტკიცება ძველი ტექსტების დახმარებით არ არის რთული.
პაპი სრულიად უტყუარია.კათოლიკეების აზრით, მათი თავი შეიძლება იყოს უცოდველი მხოლოდ გარკვეულ პირობებში. მან უნდა გააკეთოს თავისი განცხადებები რწმენისა და ზნეობის კანონების მიხედვით, მისი დადგენილებები უნდა ეხებოდეს მთელ ეკლესიას და გააერთიანოს იგი და მან უნდა ისაუბროს არა პირადად თავისთვის, არამედ მთელი პაპის სახელით. ამიტომ, პაპის საუბარი მეცნიერების საკითხებზე მის შეცდომებს აღიარებს. მაგრამ რელიგიის საკითხებში, ზემოაღნიშნული პუნქტების გათვალისწინებით, ის საუბრობს ღვთის სახელით. ამიტომ კათოლიკეებმა უნდა დაუჯერონ რომის პაპს. მისი უტყუარი განცხადების ბოლოს არის ფრაზა „იყოს ანათემა“.
კათოლიკური ეკლესია ეწინააღმდეგება მეცნიერებას და არ სჯერა ევოლუციის.გასათვალისწინებელია, რომ მრავალი ძირითადი სამეცნიერო აღმოჩენა გაჩნდა კათოლიკურ სამყაროში განათლების გამო. მაგალითად, ბელგიელი მღვდელი ჟორჟ ლემაიტრი იყო ადამიანი, ვინც პირველად წამოაყენა დიდი აფეთქების თეორია. როდესაც მან მიაღწია აინშტაინს, მან უარყო იგი, გამოაცხადა მათემატიკის სისწორე, მაგრამ ამავე დროს ამაზრზენი ფიზიკა. საბოლოოდ, ოსტატმა მიიღო მღვდლის თეორია. და კათოლიკური ეკლესია არ უარყოფს ევოლუციის თეორიას, ისევე როგორც ბევრი ამერიკული პროტესტანტული თუ ევანგელისტური ეკლესია. ამ თეორიის გაჩენის დღიდან კათოლიკური ეკლესია ამ საკითხზე ოფიციალურად არ საუბრობს. პირველად ამ თემაზე რაიმე საჯარო განცხადება გააკეთა რომის პაპმა პიუს XII-მ. მისი თქმით, ეკლესია არ კრძალავს ევოლუციის სწავლებას. ის იკვლევს, თუ როგორ შეიქმნა ადამიანის სხეულები და რწმენა ამბობს, რომ სულები ღმერთმა შექმნა. 2004 წელს სპეციალურმა თეოლოგიურმა კომისიამ გააკეთა განცხადებები დიდი აფეთქების თეორიისა და ევოლუციის თეორიის ლოგიკის შესახებ. არსებობს მხოლოდ შეუსაბამობები პლანეტაზე სიცოცხლის განვითარების ტემპებსა და მექანიზმებში. ამჟამად, კათოლიკური სკოლები მთელს მსოფლიოში, მათ შორის შტატებში, ასწავლიან ზუსტად მეცნიერულ მიდგომას სიცოცხლის გაჩენისადმი, ეს არის სასწავლო გეგმის განუყოფელი ნაწილი.
ინდულგენციის დახმარებით შეგიძლიათ ცოდვების გადახდა ფულით.ჯერ უნდა გესმოდეთ რა არის ზოგადად ინდულგენცია. კათოლიკური ეკლესია ასწავლის მორწმუნეებს, რომ ისინი იღებენ ორგვარ სასჯელს ცოდვებისთვის. მარადიული ითვალისწინებს ჯოჯოხეთს სიკვდილის შემდეგ, ხოლო დროებითი არის სასჯელი სიცოცხლის განმავლობაში ან განსაწმენდელში სიკვდილის შემდეგ. ჯოჯოხეთის თავიდან ასაცილებლად ადამიანს სჭირდება მონანიება, მერე მიეტევება. მაგრამ დროებითი სასჯელი არსად გაქრება. ინდულგენცია ისეთი განსაკუთრებული კურთხევაა, რომელიც საშუალებას გაძლევთ გააუქმოთ დროებითი სასჯელი. ამისათვის თქვენ უნდა გააკეთოთ კარგი საქმეები ან წაიკითხოთ გარკვეული ლოცვები. შუა საუკუნეებში მზაკვარი ეპისკოპოსები ნამდვილად ყიდდნენ ყალბი ინდულგენციებს ფულისთვის და თანხებს მიმართავდნენ ეკლესიის საჭიროებებზე. ოფიციალური რომი დიდხანს ებრძოდა ასეთ შეურაცხყოფას, თითქმის სამასი წელი დასჭირდა ასეთი ბიზნესის აღმოფხვრას. ნამდვილი ინდულგენციები კი თავიდანვე არსებობდა, ეკლესია დღესაც გასცემს. მაგრამ ამას არაფერი აქვს საერთო ფულის გამომუშავებასთან.
კათოლიკური ეკლესია დააარსა იმპერატორმა კონსტანტინემ 325 წელს. 313 წელს ამ იმპერატორმა გამოაცხადა ხელისუფლების ტოლერანტული დამოკიდებულება ქრისტიანობის მიმართ. ეს უზრუნველყოფილი იყო მილანის ედიქტით, რაც ნიშნავდა ამ რელიგიისთვის ჯარიმების გაუქმებას. და 40 წლის ასაკში თავად კონსტანტინე მოინათლა და შემდეგ მოიწვია ნიკეის პირველი კრება. ამ მოვლენის მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ითვლება, რომ იმპერატორმა შექმნა ეკლესია. მაგრამ ამ შეხვედრამდე სხვებიც იყვნენ, თუმცა არც ისე მასშტაბური და ცნობილი. ეკლესიის სტრუქტურა კი უკვე ჩამოყალიბებულია. იმ კრებაზე კონსტანტინე უბრალო დამკვირვებელი იყო და გადაწყვეტილებებს ეპისკოპოსები და პაპის წარმომადგენლები იღებდნენ. ნიკეის კრებამდე უქორწინებლობა მღვდლებს შორის, ჩვილების ნათლობა უკვე ნორმა იყო და ეპისკოპოსებისა და მღვდლების სტრუქტურა უკვე 300 წელი იყო.
კათოლიკე მღვდლებს ქორწინების უფლება არ აქვთ.უქორწინებლობის არსებობის შესახებ მითის უარმყოფამდე, ღირს კათოლიციზმის ბუნების გაგება. რომის პაპის იურისდიქციის ქვეშ არის ორი საეკლესიო განყოფილება - რომის კათოლიკური და აღმოსავლეთ კათოლიკური. ყველა მათგანი მიჰყვება ზოგად კანონებს. განსხვავებები მდგომარეობს თაყვანისცემის სტილში და გარე წესებში. ასე რომ, აღმოსავლურ ეკლესიაში მღვდლებს უფლება აქვთ დაქორწინდნენ, მაგრამ ამ სტატუსში ის ვეღარ გახდება რომის პაპი. ეს ხდება, რომ პასტორები კათოლიციზმზე გადადიან უკვე დაქორწინებული სხვა რელიგიებიდან, მაგალითად, ანგლიკანური ეკლესიიდან. ისინი ინარჩუნებენ თავიანთ წოდებას, ამიტომ დაქორწინებული მღვდლები არც თუ ისე იშვიათია რომის კათოლიკურ ეკლესიაში.
ეკლესიამ ბიბლიას რამდენიმე წიგნი დაუმატა.ძველი აღთქმის კათოლიკურ ვერსიაში პროტესტანტულზე 7 წიგნით მეტია. ამ განსხვავებამ წარმოშვა მითი, რომ რომმა ბიბლიას გარკვეული ინფორმაცია დაამატა. ფაქტობრივად, ეს წიგნები ოფიციალურად ითვლებოდა ქრისტიანობაში ჯერ კიდევ პროტესტანტიზმის მოსვლამდე. და უკვე მარტინ ლუთერმა ამოიღო ბიბლიის არასაჭირო ნაწილები მისი აზრით. ზოგიერთი მათგანი ადასტურებს იმ დოქტრინებს, რომლებიც რეფორმატორმა მიატოვა. კათოლიკური ეკლესია იყენებს „ბერძნულ გამოცემას“, რომელსაც მოციქულები თავიანთ ქადაგებაში იყენებდნენ. მაგრამ ლუთერმა აირჩია ებრაული მასორეტიკის კანონი, რომელიც თარიღდება 700-1000 წლებით. პროტესტანტებმა უარყვეს იუდითის წიგნი, მაკაბელთა ორი წიგნი, იესოს სიბრძნის წიგნი, ტობიტის წიგნი, წინასწარმეტყველ ბარუქისა და სირაქის ძის წიგნი. მაგრამ ლუთერმა მთლიანად შეინარჩუნა კათოლიკური ახალი აღთქმა. საინტერესოა, რომ ხანუქას დღესასწაული, რომელიც ხშირად არის ნახსენები მაკაბელთა წიგნებში, არ მოხვდა ებრაულ ან პროტესტანტულ ახალ აღთქმაში.
პაპობა გამოიგონეს უკვე შუა საუკუნეებში.პაპი რომის ეპისკოპოსი იყო, თავიდანვე ქრისტიანები მას ეკლესიის მეთაურად თვლიდნენ. ამას მოწმობს უძველესი დოკუმენტები და თავად ბიბლია. სახარებაში ნათქვამია, რომ რომის ეკლესიის პირველი ეპისკოპოსი იყო თავად პეტრე, რომელიც ამ თანამდებობაზე დარჩა 64 წლამდე გარდაცვალებამდე. წმინდა ირინეოს ლიონელი მეორე პაპი გახდა. მაშინ ამ პოსტზე კლეტუსი იყო, მეოთხე იყო კლიმენტი, რომელმაც შექმნა ეპარქია ერესის წინააღმდეგ. და პაპა ლინმა დააწესა, რომ ქალებს ეკლესიაში თავი უნდა დაეფარათ. ის ჯერ კიდევ ძალაშია.
კათოლიკურმა ეკლესიამ მრავალი ახალი დოგმატი შემოიღო.დოგმები საერთოდ არ იყო გამოგონილი, არამედ შესაბამისი განვითარების კანონის მიხედვით მომდინარეობდა. ეკლესიას სჯეროდა ზოგიერთი პოსტულატების, ისინი უბრალოდ არ იყვნენ დოგმები. ახალი დოგმები კი არ ჩნდება არსად, არამედ წმინდა წერილის საფუძველზე. დრო დასჭირდა მათ ახსნას და გარკვევას, რათა მორწმუნეებს სიცხადე ჰქონოდათ თავებში. ერთ დროს სამების დოგმატი ახალად ითვლებოდა, ის ქრისტიანული სწავლების საფუძველზე იყო მიღებული. ეკლესიას უკვე სჯეროდა ამის, მაგრამ დროთა განმავლობაში მან დააფიქსირა ეს პოსტულატი. კათოლიციზმში ინფორმაციის სრულად გადამოწმებამდე დოგმები არ დაინერგება.
ღვთისმშობელს კათოლიციზმში უფრო პატივს სცემენ, ვიდრე ღმერთს.თუ ჩინების მასას სწავლობ, მაშინ ყველაფერი ნათელი ხდება. ღვთისმშობელი იქ დროდადრო მოიხსენიება, მაგრამ ქრისტეს სახელი გამუდმებით ისმის. კათოლიკეებს ძალიან უყვართ ღვთისმშობელი, როგორც ბავშვებს უყვართ დედა, ხედავენ მასში შუამავალსა და ნუგეშისცემას. კათოლიკური ეკლესია არასოდეს სცემს პატივს მარიამს ისე, როგორც იესომ პატივს სცემდა მას, როგორც მამა ღმერთმა დააჯილდოვა იგი თავისი შვილის დედად და როგორ აირჩია სულიწმიდამ დაორსულებისთვის.
კათოლიკეები ცოცხალ პაპს ლოცულობენ.პაპი ეკლესიის თვალსაჩინო წინამძღვარია, მას ემორჩილებიან და პატივს სცემენ. და რომის პაპისადმი ლოცვები აღევლინება არა ცოცხალს, არამედ ერთ მიცვალებულს და აღიარებულია წმინდანად ან კურთხეულად.
კათოლიკეები თვლიან, რომ ღვთისმშობელი ქრისტეს მსგავსად იყო ჩასახული.მართლაც, არსებობს დოგმა ნეტარი ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის შესახებ. თუმცა, ამ შემთხვევაში ეს არ ნიშნავს, რომ საქმე მამაკაცის გარეშე იყო. ღვთისმშობელს არ შეხებია პირვანდელი ცოდვა, რის გამოც ჩასახვა უბიწოდ შეიძლება ჩაითვალოს. მას არ გააჩნდა ჩვეულებრივი ადამიანის ცოდვილი ბუნება, მან მიიღო იგივე ბუნება, რაც ჰქონდა დაცემამდე. ღვთისმშობლის პირადი სიმართლე კი მისი თავისუფალი არჩევანის შედეგია. ქრისტეს მომავალი მსხვერპლშეწირვისთვის ღმერთმა მას წყალობა მისცა და პირველ ცოდვას არ შეხებია, რათა მარიამი ღვთაებრივი ჩვილის სავანე გამხდარიყო.
კათოლიკეებმა შეცვალეს მრწამსი.ერთ დროს გაჩნდა Filioque პრობლემა, მრწამსის შეცვლასთან დაკავშირებით. მაგრამ ის უფრო არა თეოლოგიური, არამედ ფილოლოგიურია, რომელიც დაფუძნებულია სხვადასხვა თარგმანებზე. კათოლიკეები არ თვლიან ძეს სულიწმიდის ცალკე წყაროდ. წმინდა სამება ერთგვარი ყვავილია. მამა არის ფესვი, მასზე იზრდება ყველაფერი. ღერო არის ვაჟი, ის ერთგვარი შუამავალია ადამიანებსა და მამას შორის. სულიწმიდა არის ყვავილი, რომელიც მოდის როგორც მამისგან, ასევე ძისგან, ფესვიდან ღეროდან. ასე რომ, Filioque-მ არ შეცვალა მრწამსი, არამედ უბრალოდ განმარტა იგი.
კათოლიკეებს არ უწევთ აღსარება ზიარებამდე.ეკლესია აღსარების გარეშე ზიარების უფლებას არც ერთ ადამიანს არ აძლევს, რადგან შესაძლოა მას სულში სასიკვდილო ცოდვა ჰქონდეს. მაგრამ თუ ეს ასე არ არის, მაშინ აღსარება ყოველი ზიარების წინ არ არის საჭირო. ფაქტია, რომ ყოველდღიური ცოდვები, რომლებიც ინარჩუნებენ კავშირს ღმერთთან, შეიძლება მიეტევება საერთო აღსარებისას და იმავე ზიარების დროს. ამას მართლმადიდებლური ეკლესიაც ანალოგიურად იყენებს.
კათოლიკეები ზიარებამდე არ მარხულობენ.კათოლიკეებს აქვთ ევქარისტიული მარხვა ზიარებამდე, რაც არის ზიარებამდე ერთი საათით ადრე. მაგრამ რეკომენდირებულია მარხვა მასამდე ერთი საათით ადრე. ეს კეთდება იმისთვის, რომ ადამიანებმა უფრო ხშირად მიიღონ ზიარება. ოდესღაც მესა მხოლოდ დილით ადრე აღავლინეს, მარხვა კი ან დილით იყო, ან შუაღამედან. შემდეგ მასა საღამოს მიეცათ და საჭმელზე ამხელა უარის თქმამ აზრი დაკარგა. მარხვა შემცირდა ჯერ სამ საათამდე, შემდეგ კი ერთ საათამდე. დიახ, და კუჭში მყოფი საკვები არ შეიძლება შეურაცხყოს ზიარებას, გარდა ამისა, პირველად ეს საერთოდ მოხდა გულიანი სადილის დროს. მარხვა არის დისციპლინური ზომა, რომელიც შეიძლება ადვილად შეიცვალოს. ეკლესიას მიაჩნია, რომ ადამიანებმა უნდა მიიღონ ზიარება რაც შეიძლება ხშირად, ეს არ არის სულიერების ჯილდო, არამედ წამალი.
კათოლიკეები არ ზიარებენ პატარა ბავშვებს.აქ ღირს განმარტებების გაკეთება. ლათინურ რიტუალში კათოლიკეები არ აძლევენ უფლებას გონიერების ასაკის ბავშვებს მონაწილეობა მიიღონ რიტუალში. ბავშვმა უნდა შეძლოს ჩვეულებრივი პურის გარჩევა ევქარისტიული პურისგან, გაიგოს განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, შეეძლოს აღსარება. ვიღაც უკვე აკმაყოფილებს ამ სტანდარტებს 5 წლის ასაკში, ვიღაც კი 16 წლის არ არის მზად, პასუხისმგებლობით მიუდგეს ზიარებას. ითვლება, რომ პირველ აღსარებამდე ბავშვებმა ერთი ან ორი წელი უნდა გაატარონ საკვირაო სკოლაში. ბავშვმა უნდა იცოდეს ძირითადი მრწამსი, ზიარების არსი და ძირითადი ლოცვები. მაგრამ ბიზანტიურ რიტუალში ჩვილები ზიარებას იღებენ ნათლობისა და შობის მომენტიდანვე. ლოგიკურია, რომ ზიარება ჯერ კიდევ ცნობიერ ასაკში ხდება. მაგრამ სხვა პრაქტიკას ასევე აქვს სიცოცხლის უფლება: ახლობლების გარემოცვაში, თუმცა ბავშვებს ყველაფერი არ ესმით, ისინი გრძნობენ, რომ ეს მნიშვნელოვანია და კარგია. და ამაში ცუდი არაფერია.
კათოლიკეები იყენებენ მხოლოდ უფუარი პურს.ეს განცხადება მართალია მხოლოდ ლათინური რიტუალისთვის. იქ უფუარი პური ხარკია ებრაული ტრადიციისადმი, პასექის დღესასწაულზე უფუარი პურის გამოყენების შესახებ. ბოლო ვახშმის დროს ქრისტემ შეასრულა იგივე ძველი ებრაული რიტუალები, მაგრამ განსხვავებული სიტყვებით, რაც მათ ახალ მნიშვნელობას ანიჭებდა. ებრაული პასექით ყველა საფუვრიანი პური განადგურდა, ამიტომ უფუარი პურის არჩევა შემთხვევითი არ არის. ხოლო აღმოსავლურ ტრადიციებში იყენებენ საფუვრიან პურს, რომელიც ქრისტეს აღდგომის სიმბოლოა. ლამაზია, მაგრამ ტრადიცია განსხვავებულია. სინამდვილეში, ეს ყველაფერი დეტალია - ომის დროს მღვდლები წირვა-ლოცვას ნახერხიანი პურით ასრულებდნენ, სომხები კი გაუხსნელ ღვინოს იყენებენ. ევქარისტიის არსი საერთოდ არ არის ის, თუ რა სახის ღვინო ან პური გამოიყენება.
კათოლიკეები სხედან მთელი წირვისთვის.ამ მითის გაუქმება შესაძლებელია, თუ ერთხელ მაინც დაესწრებით ღვთისმსახურებას. აქ სკამები სილამაზისთვის არ არის, მაგრამ არ გამოიყენება მთელი სერვისისთვის. მღვდლების მსვლელობა დგას, მორწმუნეები სხედან ძველი აღთქმის ნაწყვეტების კითხვისას. მაგრამ სახარების კითხვისას ყველა დგას. ხალხი ევქარისტიულ ლიტურგიას ასევე ფეხზე დგას, უმნიშვნელოვანეს მომენტებში მუხლმოდრეკილი. ზიარების შემდეგ ასევე რეკომენდებულია მუხლებზე ლოცვა. საერთო ჯამში შესაძლებელია მაქსიმუმ მესამედში ჯდომა. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ მოუსმინოთ საათების ლიტურგიას ჯდომისას, მაგრამ იქაც კი რეკომენდებულია ადგომა ლოცვისა და საგალობლების დროს. სკამები იქ არის, რომ ხალხმა უკეთ მოისმინოს. დიდ დღესასწაულებზე ყველა ვერ ახერხებს დაჯდომას, აღდგომას ცენტრალურ დარბაზშიც კი დგანან. მაგრამ ეს არავის აწუხებს - აქ შეკრებებისთვის არ მოდიან.
კათოლიკური ღვთისმსახურება ტარდება ლათინურ ენაზე.კათოლიკური ეკლესიის დასავლურ რიტუალებში ლათინური მართლაც ძირითადი ენაა. მაგრამ საჭიროების შემთხვევაში, ნებადართულია მსახურება ეროვნულ ენებზე. სინამდვილეში, სწორედ ისინი ჟღერენ ყველაზე ხშირად, ადამიანებს უბრალოდ აღარ ესმით ლათინური. მღვდლის თხოვნით ამ ენაზე მხოლოდ რამდენიმე შერჩეული მთავარი მესია. სომეხი კათოლიკეები იყენებენ ძველ სომხურს, ბერძენი კათოლიკეები იყენებენ საეკლესიო სლავურს, უკრაინულს, რუსულს და ასე შემდეგ, ქვეყნის მიხედვით. დიახ, და სხვა ცერემონიები ტარდება მშობლიურ ენაზე. ეკლესიას სურს, რომ წირვა გაუნათლებელი მრევლისთვის იყოს გასაგები, ამიტომ ეს ნაბიჯი გადაიდგა.
მესის დროს კათოლიკეები მუსიკალურ ინსტრუმენტებზე უკრავენ.ეს ყოველთვის ასე არ არის. თუ მუსიკოსები არ არიან, მაშინ მსახურება მაინც შესრულდება. და არის მშვიდი მასები, სადაც გარე ხმები, პრინციპში, არ არის გათვალისწინებული. და ამას თავისი ხიბლი აქვს.
კათოლიკური საიდუმლოებები ბათილია.კათოლიკეები და მართლმადიდებლები ორმხრივად აღიარებენ შვიდივე საიდუმლოს. საქმე ის კი არ არის, რომ ზიარება არ არის ბათილი, არამედ ის, რომ არ არსებობს ევქარისტიული ზიარება, ანუ მღვდლების მიერ წირვის ერთობლივი ჩატარება.
კათოლიკეებს განსხვავებული კალენდარი აქვთ.ბევრი კათოლიკე ცხოვრობს გრიგორიანული კალენდრით, მაგრამ არიან ისეთებიც, ვინც იულიანს ირჩევს. და ჩვენ ვსაუბრობთ არა მხოლოდ დსთ-ს ქვეყნებში აღმოსავლური რიტუალის კათოლიკეებზე, არამედ ლათინური რიტუალის ზოგიერთ მორწმუნეზეც. ასე რომ, წმინდა მიწაზე გადაწყდა იულიუსის კალენდარზე გადასვლა, რათა იქ მცხოვრებ მართლმადიდებლებთან ერთობა ყოფილიყო. მაგრამ რამდენად ფუნდამენტური კითხვაა ეს, იმალება თუ არა სიმართლე, რომელშიც კალენდარია გამოყენებული?
კათოლიკეებისთვის შობა უფრო მნიშვნელოვანია ვიდრე აღდგომა.ამას ვერც ერთი ქრისტიანული ეკლესია ვერ იტყვის. დიდი პარასკევი და აღდგომა რომ არ ყოფილიყო, შობა დაკარგავდა მნიშვნელობას. შობა საყვარელი და მოსალოდნელი დღესასწაულია, მაგრამ აღდგომა ლიტურგიული წლის ნამდვილი მწვერვალია. ამისთვის მომზადება წლის ყველაზე მთავარია. მითი შეიძლებოდა გაჩენილიყო იმის გამო, რომ დასავლეთში შობის წინ ხალხს ნამდვილი ისტერია ეუფლება საჩუქრებთან დაკავშირებით. ეს დღესასწაული საყვარელი ოჯახური დღესასწაულია თუნდაც ათეისტებში. ხალხს ნამდვილად აღარ ახსოვს რას ზეიმობენ. მაგრამ ეს არის საზოგადოების პრობლემები, რომელმაც მიიღო საეკლესიო დღესასწაული. კათოლიციზმში კი აღდგომის მნიშვნელობა და უპირატესობა საეჭვო არ არის.
კათოლიკეებს პოსტები არ აქვთ.თუ მართლმადიდებლური ტრადიციის თანახმად, ჩვეულებრივია მარხვა ოთხშაბათს, პარასკევს და არის კიდევ ოთხი მრავალდღიანი მარხვა, მაშინ ლათინური რიტუალის მქონე კათოლიკეებს საერთოდ არ აქვთ ზაფხულის რამდენიმე მარხვა. არის წინააღდგომის დიდი მარხვა და წინაშობა, რომელსაც ძნელად შეიძლება ეწოდოს მარხვა. უფრო სწორად, დაწყევლილი პერიოდია. მაგრამ ბოლო დრომდე კათოლიკეებს შორის მარხვა ძალიან მკაცრი იყო, ეკლესია უბრალოდ ხვდებოდა, რომ ასეთი პრაქტიკა საზიანოა როგორც ადამიანების ფიზიკური, ასევე სულიერი ჯანმრთელობისთვის. თავშეკავებამ გამოიწვია სიხარბე, რაც ზოგადად ცოდვილი და ჯანმრთელობისთვის საშიშია. ეს არის ის, რაც ღმერთს სურს? ამჟამად მკაცრი მარხვა მოქმედებს 18-60 წლის ყველა მორწმუნეზე. ეს არის ფერფლის ოთხშაბათი, რომელიც აღნიშნავს დიდმარხვის დაწყებას და დიდ პარასკევს. ზოგიერთი კათოლიკე, ძველი მეხსიერებიდან, სხვა დღეებს აკვირდება, მაგრამ ეს უკვე პირადი ინიციატივაა. ეკლესია ჩვეულებრივ ადგენს მორწმუნეთა სავალდებულო მინიმუმს - ორი დღე უნდა გაატარონ მკაცრ მარხვაში ხორცის გარეშე, ლოცვით დილით და საღამოს, კვირას მესა, აღსარებას და ზიარებას წელიწადში ერთხელ აღდგომის დროს. მაგრამ ბიზანტიური რიტუალის კათოლიკეები, ბერძენი კათოლიკეები ან უნიატები მარხულობენ, როგორც მართლმადიდებლები. ეკლესიამ დაუშვა ტრადიციების შენარჩუნება.
გეებს კათოლიკურ ეკლესიაში აკურთხებენ და ქორწინდებიან.ეკლესია კრძალავს ერთსქესიანთა ქორწინებას, თავად გმობს ასეთ ურთიერთობებს. თავისთავად, ჰომოსექსუალი არ განიკვეთება, მაგრამ მან უნდა იცხოვროს უმანკოებაში. თუ ის არ დათმობს თავის სურვილებს, მაშინ ეს თავისთავად ცოდვა არ არის. ღია ჰომოსექსუალს მღვდლად ვერ აკურთხებენ, ის არაჯანსაღად ითვლება და ეკლესიაში ვერ მსახურობს. განასხვავებენ ორიენტაციასა და ქცევას. ჰომოსექსუალიზმი შეიძლება იყოს შემთხვევითი და გარდამავალი, რაც აღინიშნება სექსუალური იდენტობის ფორმირების ასაკში. თქვენ შეგიძლიათ გაიაროთ იგი. მეორე უკიდურესობა არის ფესვგადგმული და ჩვეული ქცევა. ორიენტაცია თავისთავად მოითხოვს სიფრთხილეს გზის არჩევისას, მაგრამ ეს არ არის ბარიერი რწმენისთვის. ეკლესია არ შორდება მრევლს, ცდილობს დაეხმაროს მათ ცოდვასთან ბრძოლაში, განსაკუთრებით მოზარდებს, რომლებიც ამ გამოცდას გადიან. მაგრამ კათოლიკური ეკლესია არც ცოდვას წაახალისებს.
კათოლიკეებს უფლება აქვთ ჰყავდეთ როგორც მართლმადიდებლები, ასევე სხვა ქრისტიანები ნათლიებად.ეს ასე არ არის, მხოლოდ კათოლიკეებს შეუძლიათ ნათლიები იყვნენ. სხვა მორწმუნეები შეიძლება დაშვებულ იქნენ ცერემონიაზე, როგორც მოწმე.
კათოლიკეები ცხოველებსაც კი ნათლავენ.ეს ბუნებაში არ არსებობს. თავად მითი კი გაჩნდა ზოგიერთ ქვეყანაში არსებული ტრადიციის წყალობით, რომ წმინდა ფრანცისკე ასიზელის დღეს კურთხევისთვის შინაური ცხოველები ტაძარში მიიყვანონ. ფაქტია, რომ ამ კათოლიკე წმინდანს ძალიან უყვარდა ცხოველები. ამ პატრონის თხოვნით არსებებს ასხურებენ წყალს, კურთხევას. მაგრამ ეს ნაბიჯი სახლის ან სატრანსპორტო საშუალების დაფრქვევას ჰგავს.
ადამიანმა უნდა მიიღოს შესაბამისი რწმენა, თუ მას სურს დაქორწინდეს კათოლიკეზე.ეს სულაც არ არის საჭირო. ეპისკოპოსს შეუძლია შერეული ქორწინების ნებართვა გასცეს და ქორწინების საიდუმლოსთვის მომზადების 2-3 თვის შემდეგ შეიძლება ქორწილის აღსრულება. ქორწინების ოქმის შევსებისას ირკვევა, არის თუ არა რაიმე დაბრკოლება ქორწინებაში. კათოლიკური მხარე იღებს ვალდებულებას შეინარჩუნოს სარწმუნოება და გააკეთოს ყველაფერი, რათა შთამომავლობა მოინათლოს და აღიზარდოს მასში. მეორე მხარე იძლევა პირობას, რომ მეუღლეს სარწმუნოებაში ხელი არ შეუშლის და ასევე, რა არის ცნობილი შვილების კათოლიკური რწმენით აღზრდის დაპირების შესახებ.
კათოლიკური ეკლესია კრძალავს კონტრაცეფციას.ეკლესია კრძალავს ხელოვნური კონტრაცეპტივების და რეპროდუქციული ტექნოლოგიების გამოყენებას. ქორწინების აქტი წმინდად ითვლება და არაფერი არ უნდა არღვევდეს მის მთლიანობას და ყურადღება გაამახვილოს ბავშვების დაბადებაზე. თუმცა, დასაშვებია თქვენი ოჯახის დაგეგმვა თქვენი სხეულისა და რეპროდუქციული სისტემის კანონების შესწავლით. ბევრ სამრევლოში ამას ახალგაზრდებს ქორწილამდე ასწავლიან. ასეთი მეთოდები მოითხოვს დისციპლინას, მაგრამ მათი ზუსტი დაცვა საშუალებას გაძლევთ მიაღწიოთ სასურველ შედეგს.
კათოლიკეებს არ აქვთ განქორწინების უფლება.მაგრამ ეს განცხადება არ არის მითი. კათოლიკურ ეკლესიაში განქორწინება არ არსებობს. მეორედ დაქორწინება არ გამოდგება, მაგრამ თუ სხვასთან ერთად ცხოვრობთ ქორწილის გარეშე, მაშინ ამ ცოდვამ შეიძლება გამოიწვიოს ზიარებისგან განკვეთა. ისე ხდება, რომ მეუღლეები, რაიმე სერიოზული მიზეზის გამო, ვერ აგრძელებენ ერთად ცხოვრებას. ეს შეიძლება იყოს ძალადობის, ნარკოტიკების, ალკოჰოლის, ღალატის ფაქტები. მაშინ ეკლესია ადამიანებს აძლევს შესაძლებლობას იცხოვრონ ცალ-ცალკე, მაშინ როცა არც ერთ მხარეს არ შეუძლია ახალი ქორწინება. ქორწინებაც შეიძლება ბათილად გამოცხადდეს, მაგრამ ეს არც განქორწინებაა. ეკლესია უბრალოდ ამტკიცებს, რომ ქორწინება, როგორც ასეთი, არ არსებობდა, რადგან მისი არსი თავდაპირველად დაირღვა. მაგალითად, ერთ-ერთმა მეუღლემ დამალა სიმართლე მისი ჯანმრთელობის შესახებ, ვიღაცას არ ჰქონდა თავისუფალი არჩევანის გაკეთება, აიძულა ეს გაეკეთებინა, ვიღაცას ჰქონდა კავშირი მხარეზე, არ სურდა ღვთის მიერ გაგზავნილი ბავშვების მიღება. მაგრამ ეს პროცედურა საკმაოდ გრძელი და რთულია. „განქორწინების“ ასეთი ფორმის იმედისთვის მოგიწევთ დაამტკიცოთ, რომ ასეთი პირობები შეიქმნა.
კათოლიკეებს სჯერათ, რომ მხოლოდ მათ შეუძლიათ გადარჩენა.კათოლიკურ ეკლესიას სჯერა, რომ სხვა რელიგიებში არის ჭეშმარიტების მარცვლები და პატივისცემით ეპყრობა მათ. ხსნაზე არავის უარს ეუბნება, თუ ადამიანი თავისი მსოფლმხედველობისა და აღზრდის ფარგლებში შეასრულებდა ღვთის ნებას. თქვენ უბრალოდ უნდა ნებაყოფლობით მიიღოთ უფალი და ის ფაქტი, რომ ეს არის კათოლიკური ეკლესია, რომელიც ფლობს ჭეშმარიტების სისავსეს და ხსნის საშუალებას. ვინც ეს არ იცოდა და ვერ გაიგო, არანაირ დანაშაულს არ ატარებს. მაგრამ ვინც იცოდა კათოლიკური ეკლესიის სიღრმისა და მისი რწმენის ჭეშმარიტების შესახებ, მაგრამ გარკვეული მოტივით მიატოვა იგი, ვერ გადარჩება. რაც უფრო ახლოსაა დენომინაცია თავისი დოქტრინით კათოლიკურ ეკლესიასთან, მით მეტი საშუალებაა გადარჩენისთვის. ეკლესიის ხსენებაზე და დაკრძალვაზე უარს ამბობენ მხოლოდ ყველაზე პრინციპული ერეტიკოსები, მაგრამ არა სასჯელის სახით, არამედ იმიტომ, რომ მათ თავად გააკეთეს არჩევანი, უარი თქვეს ეკლესიასთან თანამშრომლობაზე. თუმცა არავინ ამტკიცებს, რომ ეს ხალხი აუცილებლად ჯოჯოხეთში მოხვდება.
ბრესტის კავშირის შედეგად აღმოსავლური რიტუალის კათოლიკეები გამოჩნდნენ.აღმოსავლურ კათოლიკურ რიტუალს აქვს 20-ზე მეტი განსხვავებული რიტუალი. და ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის მხოლოდ სლავურ-ბიზანტიური, არის ასევე სომხური, კოპტური. გარდა ამისა, არის აღმოსავლური კათოლიკური ეკლესიები, რომლებიც არასოდეს შესულან რომთან განხეთქილებაში. ეს არის, მაგალითად, ბიზანტიური რიტუალის იტალიურ-ალბანური კათოლიკური ეკლესია. კათოლიკურ ეკლესიაში ერთიანი დოქტრინა და საეკლესიო ადმინისტრაცია ყოველთვის იყო პრაქტიკაში, სხვადასხვა ლიტურგიული რიტუალების და ტრადიციების გათვალისწინებითაც კი.
რასაც მართლმადიდებლები ეკლესიას უწოდებენ, კათოლიკეები ეკლესიას უწოდებენ.თავად სიტყვა "ეკლესია" პოლონურად ნიშნავს "ეკლესიას". ერთ დროს პოლონიზმმა კარგად გაიდგა ფესვები რუსეთში. იყო დრო, როცა ჩვენში კათოლიციზმის აღიარება მხოლოდ უცხოელებს ან მათ შთამომავლებს შეეძლოთ, ამ ნიშას პოლონელები ავსებდნენ. ამჟამად რუსი კათოლიკეების უმრავლესობა რუსები არიან, რომელთა უცხო ფესვები უკვე აღარ არის. ისინი მშვიდად იყენებენ ნაცნობ სიტყვებს "ტაძარი", "კათედრალი", "ეკლესია". დასავლეთის ქვეყნებში კი კათოლიკურ ეკლესიებს ეკლესიებს არ უწოდებენ.
კათოლიკეები ატყუებენ მორწმუნეებს, ატყუებენ მათ რწმენაში.ამ მითის გარკვევა ადვილია, თუ იცით, რამდენად რთულია ამ რწმენის შენარჩუნება. ახალმოქცეულებმა უნდა გაიარონ კატექეზია რამდენიმე თვიდან სამ წლამდე. მთელი ამ ხნის განმავლობაში ადამიანებმა დეტალურად უნდა შეისწავლონ კათოლიკური ეკლესიის სწავლებები, ისწავლონ ღვთის ნების ძიება ცხოვრებაში, ასახონ და მიიღონ გადაწყვეტილებები სულიერ ცხოვრებაზე და აიღონ პასუხისმგებლობა მათზე. და ეს დამღლელია, რადგან ბევრად უფრო ადვილია, როცა პირდაპირ გეუბნებიან, რა უნდა გაკეთდეს. კათოლიციზმის მიღების მსურველებს ძლიერი მოტივაცია სჭირდებათ, წინააღმდეგ შემთხვევაში გამოცდა შეიძლება არ ჩააბარონ. ახალმოქცეულებს არ აქვთ უფლება მონაწილეობა მიიღონ ზიარებებში, მაგრამ ყველაფერზე შეზღუდვა არ არსებობს. ნებადართულია ყველა წირვაზე დასწრება, ღონისძიებებში მონაწილეობა, ბერებთან და მღვდლებთან ურთიერთობა. ეს შესაძლებელს ხდის ეკლესიის შინაგან ცხოვრებას შევეხო, მრევლის მომავალი იმიჯი სცადო. და თუ ადამიანმა უცებ გადაიფიქრა ასეთი არჩევანის გაკეთება, მას არავინ შეაჩერებს. თუ მორწმუნე კათოლიკე ხდება, მაშინ დემოკრატიის დრო არ არის - აუცილებელია მთელი დოგმატის მიღება.
კათოლიკური ჯვრები განსხვავდება მართლმადიდებლური ჯვრებისგან.ასე რომ კამათი მთლად სწორი არ არის. არსებობს ლათინური ტრადიცია ჯვრის გამოსახულების შესახებ. იგი გამოსახულია ოთხქიმიანი სახით, სამი ლურსმნით და ქვედა ჯვრის გარეშე. ბიზანტიურში თუ მართლმადიდებლურში ის სხვანაირად გამოიყურება. კათოლიკებისთვის საერთოდ არ აქვს მნიშვნელობა რომელი ჯვარი აცვიათ: მართლმადიდებლური, კელტური, სომხური ან თუნდაც ფრანცისკანური ასო "T"-ის სახით. ზოგი ირჩევს მედალიონს ან ამულეტს; შეიძლება იყოს იმდენი სიმბოლო, რამდენიც გსურთ.
ნეტარი ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის რომის კათოლიკური ტაძარი ყველაზე დიდი კათოლიკური ეკლესიაა რუსეთში. იგი აღმართულია მოსკოვში, მალაია გრუზინსკაიას ქუჩაზე და ამშვენებს მას თავისი წვეტიანი ნეო-გოთიკური კოშკებით. შენობა აშენდა 1911 წელს მოსკოვში პოლონეთის თემის მიერ.
ლოცვაში და კეთილ საქმეებში
რომის კათოლიკურ ტაძარში ღვთისმსახურება 1938 წლიდან არ ჩატარებულა. და მხოლოდ 1999 წელს ვატიკანიდან ჩამოსულმა კარდინალმა ანჯელო სოდანომ აკურთხა იგი და აკურთხა. ახლა ტაძარში ღვთისმსახურება ტარდება რომაული კათოლიკური რიტუალის მიხედვით, არა მხოლოდ რუსულ და პოლონურ, არამედ ინგლისურ, ესპანურ, ფრანგულ, ვიეტნამურ, კორეულ და ლათინურ ენებზე. გარდა ამისა, სომხური რიტუალის მიხედვით იმართება ღვთისმსახურება და წმინდა წირვა.
დიდი ყურადღება ექცევა საქველმოქმედო ღონისძიებებს, მათ შორის მუსიკალურ კონცერტებს თანხების მოსაზიდად. ტაძრის ტერიტორიაზე არის ბიბლიოთეკა, საეკლესიო ჟურნალის რედაქცია, საეკლესიო მაღაზია და საქველმოქმედო ორგანიზაციების ოფისები. ტაძარი აწყობს ახალგაზრდულ შეხვედრებს ახალგაზრდა თაობის მოსაზიდად რომის კათოლიკურ ეკლესიაში. საკათედრო ტაძარში მსურველებს ასწავლიან გრიგორიანულ გალობას და იმპროვიზაციულ ორგანზე დაკვრას.
ორგანული მუსიკა
რომის კათოლიკურ ტაძარს არა მხოლოდ კათოლიკე მორწმუნეები სტუმრობენ. ბევრ ადამიანს იზიდავს კლასიკური ორგანული მუსიკა. ორღანი ამ ტაძარში ყველაზე დიდია რუსეთში, იგი მოიცავს 5563 მილს. წარმოიდგინეთ ეს თანხა. ეს არის უზარმაზარი მუსიკალური ორგანიზმი, რომელიც ცოცხლდება ადამიანთან კონტაქტიდან.
კონცერტებზე უკრავენ ჰენდელი, მოცარტი, სხვა დიდი კომპოზიტორები და, რა თქმა უნდა, ბახი, ორგანული მუსიკის უნიკალური ოსტატი. საოცარი შეგრძნებების გარდა, კომპოზიტორის ოსტატობაზეც გაკვირვებულია. როგორი კომპიუტერი უნდა იყოს მის თავში, რომ თითქმის ექვსი ათასი განსხვავებული ხმა მოახდინოს ერთ საოცარ მელოდიაში, რომელიც ასე ნათლად ესაუბრება მსმენელს? ხმა ავსებს მთელ ტაძარს, ატარებს, ავსებს ადამიანს. ხმის ელასტიური ტალღა ხელშესახები ხდება, ის იგრძნობა კანის მიერ. წარმოუდგენელი, საოცარი გრძნობა.
უამრავ მსმენელს თვალებში ცრემლი მოადგა. სხვები უსმენენ დახუჭული თვალებით, სხვები სუნთქვას იკავებენ, ეშინიათ გადაადგილების. ბოლო აკორდის შემდეგ ცოტა ხანი სრული სიჩუმეა. ხალხს არ სჯერა, რომ მუსიკა ჩამქრალია და არ განახლდება. კონცერტი ხომ ერთ საათზე მეტხანს გრძელდება და მსმენელის აღქმით, როგორც ჩანს, სულ რამდენიმე წუთი გავიდა...
ორღანის კონცერტებზე საუბარი მხოლოდ ზედმეტად შეიძლება, ისინი იწვევს უპრეცედენტო სიძლიერის შეგრძნებებს. ეს მაგალითი ნათლად აჩვენებს, რომ კულტურებისა და რელიგიების ურთიერთშეღწევას შეუძლია გამონაკლისის გარეშე გაამდიდროს ყველა ხალხის მსოფლმხედველობა, ოდნავ გამდიდრდეს მათი სულიერი ცხოვრება.
