სახლში
სამყაროს საიდუმლოებები
პირველი ქრისტიანული მონასტერი მსოფლიოში. ლექსიკონი

პირველი ქრისტიანული მონასტერი მსოფლიოში. ლექსიკონი

22.09.2019

მონასტრების ზოგადი მახასიათებლები

მონასტერი არის:

· ბერების საზოგადოების ორგანიზაციის ფორმა, რომლებიც ცხოვრობენ გარკვეული წესდების მიხედვით და იცავენ რელიგიურ აღთქმას.

· ლიტურგიკული, საცხოვრებელი, კომუნალური და სხვა ნაგებობების კომპლექსი, რომელიც ჩვეულებრივ შემოღობილია კედლით.

მონასტრის განმარტებაში უფრო მეტად გვაინტერესებს მისი მეორე ნაწილი.

მონასტრების ისტორია წარმოდგენილია რელიგიისადმი მიძღვნილი ნაშრომების ფურცლებზე. მემატიანეები სამართლიანად შეიძლება ჩაითვალოს ამ თემის პირველ მკვლევარებად. როგორც წესი, ისინი მონასტრებიდან მოდიოდნენ და ცდილობდნენ მათ შესახებ უფრო დეტალურად ეთქვათ. უძველეს თქმულებებში შეხების მთავარი თემა მონასტრების დაარსებაა. მაგალითად, კიევის გამოქვაბულების მონასტრის შექმნის შესახებ ინფორმაცია შეიცავს წარსულის წლების ზღაპარს და გამოქვაბულების თეოდოსის ცხოვრებას. ისტორიკოსთა თხზულებაში მონასტრების თემამ თავისი ადგილი მხოლოდ მე-19 საუკუნეში დაიკავა. ამ მიმართულებით ბევრი თემაა, რომელიც ისტორიკოსებს აინტერესებს. ეს არის სამონასტრო მიწები, მონასტრების წესდება და მრავალი სხვა. ჩვენ, ჩვენი თემის კონტექსტში, გვაინტერესებს მონასტრები, როგორც ციხეები, განსაკუთრებულ ყურადღებას ვაქცევთ მათ მშენებლობას, არქიტექტურას, მათ როლს საზოგადოების ცხოვრებაში და მხოლოდ მოკლედ შევეხებით სხვა საკითხებს. მატიანეები დღემდე წარმოადგენს მონასტრების ისტორიის ძირითად წყაროს. ცხოვრება ავსებს მათ. განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს კიევ-პეჩერსკის პატერიკონს. წყაროების მესამე ჯგუფი აქტებია. და ბოლოს, ყველაზე მნიშვნელოვანი წყაროა არქეოლოგიური და არქიტექტურული ძეგლები. მონასტრები რუსეთში ქრისტიანობის ოფიციალურ რელიგიად მიღების შემდეგ გაჩნდა.

პირველი ცნობები მონასტრების არსებობის შესახებ კიევს ეხება. წარსულის წლების ზღაპარში, 1037 წელს, არის ინფორმაცია პრინც იაროსლავ ვლადიმერვიჩის მიერ ორი მონასტრის დაარსების შესახებ. ასე დაიწყო მთავრების მიერ მონასტრების მშენებლობა. დამახასიათებელი იყო, რომ ისინი უშუალოდ სამთავრო ოჯახების სამსახურში იყვნენ გამიზნული. შესაბამისად, ამ ეტაპზე აშენდა მცირე მონასტრები. კიევის გამოქვაბულების მონასტერი სხვაგვარად ჩამოყალიბდა. მისი პირველი ნახსენები 1051 წ. ეს არ წარმოიქმნება მდიდარი ინვესტორების სახსრებიდან. მონასტერმა მნიშვნელობა პირველი ასკეტებისა და მათი ღვაწლის წყალობით მოიპოვა, იგი მორწმუნეთა მოწყალებით ბერების შრომით შეიქმნა. წმიდა ანტონიმ მიიღო ნებართვა უფლისწულისგან დაესაკუთრებინა მიწა, სადაც მონასტერი აშენდებოდა, რითაც თავიდან აიცილა დამოკიდებულება სამთავრო ხელისუფლებაზე. XI საუკუნის შუა ხანებიდან XIV საუკუნის შუა ხანებამდე პერიოდში. კიევში, ბოლო მონაცემებით, შეიქმნა 22-მდე მონასტერი, ძირითადად სამთავრო, მათ შორის 4 ქალთა. ქრისტიანობის გავრცელებასთან ერთად მონასტრები სხვა რეგიონებშიც გაჩნდა. ამ პროცესის დასაწყისი მე-12 საუკუნით თარიღდება. განსაკუთრებით შეიძლება გამოვყოთ ნოვგოროდი, მის შესახებ საკმაოდ სრული ინფორმაციაა შემონახული. პირველი მონასტერი აქ დაახლოებით 1119 წელს ჩნდება. ნოვგოროდში სამთავრო სუსტი იყო, ამიტომ აქ მხოლოდ სამი სამთავრო მონასტერია: იურიევი (1119), პანტელეიმონოვი (1134) და სპასო-პრეობრაჟენსკი (1198).

ნოვგოროდში მონასტრები იქმნება ბიჭების ხარჯზე, რაც რუსეთში ახალი ფენომენის დასაწყისს აღნიშნავს. ესენია, მაგალითად, შილოვის მონასტერი, ბელო-ნიკოლაევსკი (1165 წ.), ხარება (1170 წ.). ნოვგოროდში მონასტრებსაც ადგილობრივი ბატონები აშენებენ. მთავარეპისკოპოსმა იოანემ ძმა გაბრიელთან ერთად დააარსა ორი მონასტერი - ბელო-ნიკოლაევსკი წმ. ნიკოლოზი 1165 წელს და ბლაგოვეშჩენსკი 1170. XIV საუკუნის დასაწყისში. ნოვგოროდში ჩნდება გამოჩენილი მოღვაწე: მთავარეპისკოპოსი მოსე. დააარსა რამდენიმე მონასტერი: 1313 წელს წმ. ნიკოლოზი ნერევსკის ბოლოს, 1335 წელს - აღდგომის მონასტერი დერევიანიცაზე, 1352 წელს - ღვთისმშობლის მიძინების მონასტერი ვოლოტოვოზე, ეგრეთ წოდებული მოისეევი და ა.შ. ყველა ამ მონასტერმა შემდგომში შეინარჩუნა კავშირი ნოვგოროდის იერარქებთან. მე-11 და მე-14 საუკუნის შუა ხანებს შორის. ნოვგოროდში ცნობილია 27 მონასტერი, მათგან 10 ქალთაა. ჩრდილო-აღმოსავლეთ რუსეთში განსხვავებული სურათია. აქ გადაიტანეს კიევიდან დიდი ჰერცოგის ტახტი. აქ მთავრები, როგორც კიევში, იწყებენ მონასტრების მშენებლობას. როგორც ნოვგოროდში, რუსეთის ჩრდილო-აღმოსავლეთში, მონასტრები ასევე დაარსდა ადგილობრივი იერარქების მიერ. ასე რომ, ორი მონასტერი დაარსდა სუზდალში და ერთი იაროსლავში. ჩრდილო-აღმოსავლეთ რუსეთში დაახლოებით 26 მონასტერია ცნობილი, მათგან 4 ქალთაა.

სამხრეთ-დასავლეთ რუსეთის მონასტრების შესახებ ინფორმაცია მხოლოდ XIII საუკუნიდან ჩნდება. ეს ალბათ იმით არის განპირობებული, რომ რომან მესტილავიჩის (1199-1205 წწ.) მეფობის დროს შეიქმნა ძლიერი გალიცია-ვოლინის სამთავრო, რომელსაც ძველი რუსეთის პოლიტიკურ ცხოვრებაში ერთ-ერთი წამყვანი ადგილი ეკავა. მონასტრები ასევე დაკავშირებული იყო სამთავროს ძალაუფლებასთან. მონასტრების შესწავლის მნიშვნელოვანი საკითხია მათი მდებარეობა. არქეოლოგიური გათხრების წყალობით შესაძლებელი გახდა მონასტრების ადგილმდებარეობის საკმაოდ ზუსტი სურათის შედგენა. ადრეული მონასტრების დამახასიათებელი ნიშანი ის იყო, რომ ისინი შენდებოდა ქალაქებში ან მის მახლობლად. მონასტრების ორი ძირითადი ცნობილი ტიპია ჰერმიტი და კენობიტური. რუსეთში პირველი მონასტრები საკმაოდ მოღუშული იყო. კიევ-პეჩერსკის მონასტერი თავდაპირველად შედგებოდა მრავალი გამოქვაბულისგან გამოქვაბულის ეკლესიით. ასე გაგრძელდა მანამ, სანამ ბერების რაოდენობა იმდენად გაიზარდა, რომ გამოქვაბულებში ვეღარ იტევდნენ. შემდეგ აშენდა მონასტერი. სათემო მონასტრები, რომლებიც მოითხოვენ წესდების არსებობას, ჩნდება რუსეთში მოგვიანებით, სერგიუს რადონეჟელის ეპოქიდან. საკმაოდ მნიშვნელოვანია, რომ მონასტრებმა მიიღეს მიწა დამფუძნებლებისგან, ზოგჯერ კი მათგან ხარკის აკრეფის უფლება. სოფლებისა და მიწების გარდა მათ მიიღეს ტყეები, წყალსაცავები და სხვა მიწები.

მიწებთან ერთად მონასტრებმა მიიღეს მათში მცხოვრები ხალხი. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მონასტრებს განვითარებისა და კეთილდღეობის ყველა პირობა ჰქონდათ. მონასტრების ქალაქების მახლობლად მდებარე ფაქტმა განაპირობა ის, რომ ისინი ასე თუ ისე მონაწილეობდნენ საზოგადოების პოლიტიკურ ცხოვრებაში. უპირველეს ყოვლისა, მონასტრებში წყდებოდა სამთავრო ძალაუფლებასთან დაკავშირებული საკამათო საკითხები. ამ შემთხვევაში, მონასტერი გახდა მთავრების ყრილობის ადგილი. ძველი რუსული მონასტრების მნიშვნელოვანი ფუნქციაა მომავალი საეკლესიო იერარქების, ეპისკოპოსებისა და მთავარეპისკოპოსების მომზადება. მონასტრები ხანდახან დაკავების ადგილად მსახურობდნენ. ამ პერიოდში მათში ძირითადად სამთავრო ოჯახების წარმომადგენლები ხვდებოდნენ მხოლოდ პოლიტიკური მიზეზების გამო. ასე რომ, სანამ 1147 წელს კიევის ხალხის ხელში მოწამეობა მიიღებდა, პრინცი იგორ ოლგოვიჩი, ჩერნიგოვის პრინცის ოლეგ სვიატოსლავიჩის ვაჟი, დააპატიმრეს და დააპატიმრეს ჯერ კიევის მიხაილოვსკის მონასტერში, შემდეგ კი პერეიასლავში გადაასვენეს. იოანოვსკის მონასტერი. XII საუკუნის მეორე ნახევრიდან. ძველ რუსულ ქალაქებში გაჩნდა ახალი ორგანიზაცია - არქიმანდრიტი. ეს არის მონასტერი, რომელსაც წამყვანი პოზიცია ეკავა დანარჩენებს შორის.

არქიმანდრიტი უზრუნველყოფს კავშირს შავკანიან სამღვდელოებასა და ქალაქს, უფლისწულს, ეპისკოპოსს შორის და ასევე დიდწილად აკონტროლებდა ურთიერთობას თავად მონასტრებს შორის. არქიმანდრიტის გაჩენა, ია. ნ. შჩაპოვის თანახმად, შესაძლებელი გახდა მას შემდეგ, რაც მონასტრები დამოუკიდებელ ფეოდალურ ეკონომიკურ ორგანიზაციებად იქცნენ. საეკლესიო დისციპლინის თვალსაზრისით მიტროპოლიტსა და ეპისკოპოსებს ემორჩილებოდნენ, ისინი იყვნენ ადმინისტრაციულად დამოუკიდებლები, მონაწილეობდნენ ქალაქის ცხოვრებაში. პირველი ასეთი მონასტერი კიევში მე-12 საუკუნის მეორე ნახევარში გაჩნდა. ჩრდილო-აღმოსავლეთ რუსეთში, მათ შორის მოსკოვში, არქიმანდრიტი წარმოიშვა მოგვიანებით - მე -13 - მე -14 საუკუნის პირველ ნახევარში. ასევე სამთავრო მონასტრებში. მაგალითად, იაროსლავში - სპასო-პრეობრაჟენსკის მონასტერში (1311), ხოლო მოსკოვში - დანილოვის მონასტერში (მე-14 საუკუნის დასაწყისი). მათი გაჩენა დაკავშირებულია სამთავრო ძალაუფლების საჭიროებასთან, რათა შეინარჩუნოს კონტროლი სამღვდელოებაზე. მონასტრები იყვნენ არა მხოლოდ მსხვილი ფეოდალების მესაკუთრეები, რომლებიც მჭიდროდ იყვნენ დაკავშირებული ქალაქისა და სახელმწიფოს პოლიტიკურ ცხოვრებასთან, არამედ წარმოადგენდნენ იდეოლოგიური ცხოვრების ცენტრებს. მონასტრების კედლებში იქმნებოდა და გადაწერდა ხელნაწერებს, შემდეგ კი მორწმუნეებს ურიგდებოდათ. მონასტრებში იყო სკოლები, სადაც ისინი სწავლობდნენ წერა-კითხვისა და ღვთისმეტყველებას.

დროთა განმავლობაში მონასტრებმა განსაკუთრებული მნიშვნელობა შეიძინეს, მდებარეობდნენ როგორც ქალაქებიდან შორს, ასევე მათ ცენტრებში, დასახლებებს შორის და ქალაქების ახლო და შორეულ მიდგომებზე, სადაც ისინი ხანდახან ხდებოდნენ "გუშაგი" - მოწინავე ფორპოსტები, რომლებიც საუბრობდნენ სხვის ენაზე. ეპოქა.

მონასტრების კედლებს შეეძლო ციხესიმაგრის ხასიათი მიეღო. XVI - XVII საუკუნეებში. ასეთმა მონასტრებმა ქალაქების ანსამბლებში ძალიან შესამჩნევი, თუ არა წამყვანი პოზიცია დაიკავეს. სინამდვილეში, ეს იყო ქალაქები ქალაქებში, როგორც პირდაპირ წერდა ბარონ ჰერბერშტეინი, რომელიც ეწვია მოსკოვს მე -16 საუკუნის პირველ ნახევარში. გადაიქცნენ მსხვილ ფეოდალებად, მონასტრები, გარკვეული გაგებით, ქალაქების კონკურენტებად იქცნენ, ზოგ შემთხვევაში ისინი აღმოჩნდნენ ქალაქის შემქმნელი ბირთვის პოზიციაზე, ანუ დაიწყეს ციტადელის ან ციტადელის როლის თამაში. ახალი ქალაქის კრემლი, რომლის დასახლებები სამონასტრო დასახლებებიდან ჩამოყალიბდა. ასე გაჩნდა ქალაქი სამება-სერგიევ პოსადი. მაგალითად, იაროსლავში, სპასო-პრეობრაჟენსკის მონასტერმა, რომელიც პირდაპირ მიწურული ქალაქის გალავანს უერთდებოდა - ქალაქის მთავარი ტერიტორია - იღებდა კრემლის მნიშვნელობას, ხოლო უძველესი ციხის ბირთვი - ციტადელი, აქ უწოდა "დაჭრილი". ქალაქი“, XVI - XVII სს. დაკარგა თავდაპირველი მნიშვნელობა. ქვის კედლებით კარგად გამაგრებული მონასტერი მთელი ქალაქის ფაქტობრივ ციტადელად იქცა, რომელსაც თავად ქალაქელები კრემლს უწოდებდნენ.

სამონასტრო ანსამბლები ვითარდებოდა საკუთარი კანონების მიხედვით. მათ ჩამოყალიბებაში არსებითი როლი შეასრულეს იმ ფარულმა სიმბოლოებმა, რომლებიც გაჟღენთილია რელიგიურ შეხედულებებსა და იდეებზე სამყაროს შესახებ. ამავდროულად, მონასტრების ორგანიზატორებს არ შეეძლოთ უგულებელვყოთ რეალური საფრთხეები, რომ ცხოვრება ასე გულუხვი იყო - და უცხო მტერი, და სამთავრო ჩხუბი და ქურდი ღამით. ამიტომ მონასტრებმა პირველივე ნაბიჯებიდანვე შეიძინეს მამაცი, გამაგრებული სახე. და მათი მოწყობილობის ადგილი შესაბამისად შეირჩა. და გარდა ამისა, მონაზვნურ მოღუშულებსაც სჭირდებოდათ დაცვა ცხოვრებისეული ცდუნებებისგან (მოღვაწე - შორს იყო გარეგანი ცხოვრებისგან, ანუ დაცული იყო მისგან). ასე რომ, ციხეებთან შედარებით, მონასტრებს მაინც სჭირდებოდათ დაცვის დამატებითი ხარისხი.

საინტერესოა, რომ სიგიზმუნდ ჰერბერშტეინი წერდა, რომ მოსკოვის ყოველი მონასტერი და იმ დროს ორმოცზე მეტი იყო: „შორიდან თუ შეხედავ, რაღაც პატარა ქალაქს ჰგავს“.

თუმცა, ასე იყო მონასტრის აგების თავიდანვე. უკვე იღუმენი დანიელი XII საუკუნეში წერდა რუსული მონასტრების შესახებ, რომ "ისინი ქალაქის მიერ არის შექმნილი".

და მათი ფორმირების პროცესი ჯაჭვური რეაქციის მოდელია. დიდი, ავტორიტეტული მონასტრებიდან ახლები გაჩნდნენ. ასე რომ, მხოლოდ სამება-სერგიუსის მონასტრიდან, ურთიერთ განშტოების გათვალისწინებით, ჩამოყალიბდა ოცდაშვიდი უდაბნო და რვა ქალაქის მონასტერი. თითქმის ყველა უძველესი მონასტერი თავდაპირველი სახით იყო ხის, მაგრამ დროთა განმავლობაში ხის ტაძრები შეიცვალა ქვის ტაძრებით, ტერიტორიები გაფართოვდა, ხის ციხის კედლების ნაცვლად ქვით შემოხაზული. ახლა კი შესაძლებელია ხის მონასტრების გარეგნობის სპეკულაციური აღდგენა უძველესი სურათების, გეგმების, აღწერილობებისა და წარმოსახვის მიხედვით.

წესრიგის პრინციპები, როგორც ცალკეული რელიგიური შენობების და მათი ანსამბლების ფორმირებისას, ემყარებოდა რწმენის სიმბოლოებს. ტაძარი იყო სამოთხისა და მიწის, სამოთხისა და ჯოჯოხეთის სიმბოლო - სამყაროს კონცენტრირებული გამოსახულება. ტაძარი თავისი საკურთხევლის ნაწილით აღმოსავლეთით უნდა გამოიყურებოდეს, სადაც დედამიწის ცენტრია – ქალაქი იერუსალიმი, სადაც გოლგოთას მთაზე ჯვარს აცვეს იესო ქრისტე. ხოლო დასავლეთის მხრიდან ტაძრის შესასვლელში უნდა იყოს ნათლობა, როგორც ქრისტიანობაში მოსვლის, რწმენის მოპოვების სიმბოლო. საკურთხეველი სიმბოლოა ბეთლემის გამოქვაბულში, რომელშიც ქრისტე დაიბადა. ფერებს და ჟესტებს სურათებში სიმბოლური მნიშვნელობა ჰქონდა. უხილავი ხილულში იმალებოდა და ხილულის მეშვეობით აღიქმებოდა. ყველაფერი იდუმალი და ჯადოსნური იყო. ანსამბლის შემადგენლობა კი "ზეციური ქალაქის - იერუსალიმის" სიმბოლურ რეპროდუქციას მოჰყვა. მისი არსი იყო ცენტრალური სისტემა - კოსმიური წესრიგის მოდელი. ანსამბლის ცენტრალური სიმბოლო იყო მისი სულიერი მნიშვნელობით დომინანტური შენობა - მონასტრის მთავარი საკათედრო ტაძარი. როგორც ტაძარში წმინდანის გამოსახულების სიმაღლე ცალსახად ახასიათებს მის სულიერ იერარქიას, შენობების სემანტიკური, ღირებულებითი იერარქია ხასიათდებოდა მთავარ ტაძართან სიახლოვით. შეკვეთილი ფორმა უნდა იყოს „ოთხმაგი“. ასეთია „მთის ქალაქი იერუსალიმი“. როგორც მის შესახებ აპოკალიფსშია ნათქვამი: „ქალაქი ოთხკუთხედად მდებარეობს და მისი სიგრძე იგივეა, რაც სიგანე“.

ამავე დროს, იდეები სიმბოლური მსოფლიო წესრიგის შესახებ არ იყო ერთადერთი მარეგულირებელი პრინციპი. ფორმა განისაზღვრა როგორც რელიეფით, ასევე ლანდშაფტით და დროთა განმავლობაში ტერიტორიების გაზრდის საჭიროებით. ამიტომ რეალურ სამონასტრო ანსამბლებში ყოველთვის არის კომპრომისი იდეალურ სქემასა და ადგილისა და დროის ვითარებას შორის. „კრემლისა და მონასტრების სამშენებლო უბნებზე განვითარდა და მომწიფდა რუსული არქიტექტურის ერთ-ერთი ყველაზე ძვირფასი თვისება - ანსამბლის თავისებური თვალწარმტაცი. კედლების ჰორიზონტალური მასივების კომბინაცია კოშკებისა და სამრეკლოების არათანაბრად მაღალი ვერტიკალებით, მომრგვალებული გუმბათებით და წვრილი კარვის დაბოლოებები - ეს ყველაფერი ძველ მონასტრებს აძლევს სილუეტის თავისუფალ მრავალფეროვნებას, აკავშირებს მათ რუსულ ლანდშაფტთან, თავისუფალ, რბილ კონტურებთან, გლუვი ველებისა და მათზე მიმოფანტული კოპების განსაკუთრებული თემით.

კიევის გამოქვაბულების მონასტრის მშენებლობის მახასიათებლები

კიევ-პეჩერსკის ლავრა მდებარეობს კიევის ცენტრში, დნეპრის მარჯვენა, მაღალ ნაპირზე და იკავებს ორ ბორცვს, რომლებიც გამოყოფილია დნეპრისკენ ჩამავალი ღრმა ღრუთი. XI საუკუნეში ტერიტორია ტყით იყო დაფარული; აქ სალოცავად გადავიდა ახლომდებარე სოფელ ბერესტოვის მღვდელი ილარიონი, რომელმაც აქ თავისთვის გამოქვაბული გათხარა. 1051 წელს ილარიონი დაინიშნა კიევის მიტროპოლიტად და მისი გამოქვაბული ცარიელი იყო. დაახლოებით ამ დროს ათონიდან კიევში მოვიდა ბერი ანტონი, მკვიდრი ლიუბეჩი; კიევის მონასტრებში ცხოვრება არ მოეწონა და ის ილარიონის გამოქვაბულში დასახლდა. ანტონის ღვთისმოსაობამ მიიპყრო მიმდევრები მის გამოქვაბულში, მათ შორის კურსკელი თეოდოსი. როდესაც მათი რიცხვი 12-მდე გაიზარდა, მათ ააშენეს ეკლესია და კელიები. ანტონიმ ვარლაამი იღუმენად დანიშნა და იგი მეზობელ მთაზე გადავიდა, სადაც თავისთვის ახალი გამოქვაბული გათხარა. ეს მღვიმე ემსახურებოდა "ახლო" გამოქვაბულების დასაწყისს, რომელსაც ასე უწოდეს წინაგან განსხვავებით "შორს". ბერების რაოდენობის მატებასთან ერთად, როცა გამოქვაბულებში ხალხმრავლობა გახდა, მათ ააგეს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების ეკლესია და გამოქვაბულზე საკნები. მონასტერში მისული ხალხის რაოდენობა გაიზარდა და ანტონიმ დიდ ჰერცოგ იზიასლავ იაროსლავიჩს სთხოვა გამოქვაბულის ზემოთ მთელი მთა. ახლანდელი მთავარი ტაძრის ადგილზე აშენდა ეკლესია (1062 წ.); გაჩენილ მონასტერს პეჩერსკი ერქვა. პარალელურად იღუმენად დაინიშნა თეოდოსი. მან შემოიტანა ცენობიტური სტუდიის წესდება მონასტრებში, რომელიც ნასესხები იყო აქედან და სხვა რუსული მონასტრების მიერ. ბერების მკაცრმა ასკეტურმა ცხოვრებამ და მათმა ღვთისმოსაობამ მონასტერში მნიშვნელოვანი შემოწირულობები მიიპყრო.

1096 წელს მონასტერი ძლიერ დაზიანდა პოლოვცის მიერ, მაგრამ მალე კვლავ აღადგინეს. დროთა განმავლობაში აშენდა ახალი ეკლესიები. მთელი მონასტერი შემოღობილია პალატით. მონასტერში იყო სტუმართმოყვარე სახლი, თეოდოსის მიერ მოწყობილი ღარიბთა, უსინათლოთა, კოჭლთა თავშესაფარად; მას სამონასტრო შემოსავლის 1/10 გამოეყო. ყოველ შაბათს მონასტერი უგზავნიდა ურმით პურს პატიმრებისთვის. ძმების დიდ მონასტერში გადმოსახლებით გამოქვაბულები გადაკეთდა ბერების საფლავად, რომელთა ცხედრები დაასვენეს გამოქვაბულის დერეფნის ორივე მხარეს, კედლების ჩაღრმავებში. მონასტერი ეკუთვნოდა ქ. მეტყევეები; თეოდოსიმ იქ თავისთვის გამოქვაბული გათხარა, რომელშიც დიდმარხვაში ცხოვრობდა. XI და XII საუკუნეებში. მონასტერი 20-მდე ეპისკოპოსმა დატოვა, ყველა მათგანმა დიდი პატივისცემა შეინარჩუნა მშობლიური მონასტრის მიმართ.

1240 წელს ბათუს შემოსევის დროს მონასტერი დაინგრა. კიევის გამოქვაბულების მონასტრის ბერები ნაწილობრივ მოკლეს, ნაწილობრივ გაიქცნენ. უცნობია რამდენ ხანს გაგრძელდა მონასტრის დანგრევა; მე-14 საუკუნეში იგი უკვე განახლდა და დიდი ეკლესია მრავალი სამთავრო და დიდგვაროვანი ოჯახის საფლავი გახდა. 1470 წელს კიევის პრინცმა სიმეონ ოლელკოვიჩმა აღადგინა და დაამშვენა დიდი ეკლესია. 1483 წელს მენგლი I გირეის ყირიმის არმიამ დაწვეს და გაძარცვეს მონასტერი, მაგრამ კეთილშობილმა შემოწირულობებმა მას მალე გამოჯანმრთელების საშუალება მისცა. 1593 წელს მას ფლობდა ორი ქალაქი - რადომისლი და ვასილკოვი, 50-მდე სოფელი და დაახლოებით 15 სოფელი და სოფელი დასავლეთ რუსეთის სხვადასხვა კუთხეში, თევზაობით, ტრანსპორტით, წისქვილებით, თაფლისა და პენის ხარკებით და თახვის ნაკვთებით. მე-15 საუკუნიდან მონასტერმა მიიღო მოსკოვში გაგზავნის უფლება შემოწირულობების შესაგროვებლად. 1555-56 წლებში. დიდი ეკლესია კვლავ განახლდა და შემკული იყო.

სამების-სერგიუს ლავრის მშენებლობის თავისებურებები

სამება-სერგიუსის მონასტერმა განსაკუთრებული როლი შეასრულა ეროვნულ კულტურასა და ისტორიაში. მისი დამაარსებლის უმაღლესმა სულიერმა და პიროვნულმა ავტორიტეტმა ის წამოაყენა რუსეთის მონასტრებს შორის ერთ-ერთ ყველაზე თვალსაჩინო ადგილას და მისი განვითარებისა და მშენებლობის გამოცდილება იქნა მიღებული, როგორც ნიმუში ძველი რუსეთის სამონასტრო მშენებლობაში.

მონასტრის თავდაპირველი იერსახის პირველი მტკიცებულება მომდინარეობს მისი აგიოგრაფების ეპიფანე ბრძენისა და პახომიუს სერბის კალმიდან. ეპიფანე დიდი ხნის განმავლობაში ცხოვრობდა მონასტერში სერგი რადონეჟელის მეთაურობით და დაიწყო ჩანაწერების გაკეთება 1393 ან 1394 წელს ("ზაფხულისთვის, ერთი ან ორი" სერგიუსის გარდაცვალების შემდეგ). პახომიუს სერბმა დაწერა "ცხოვრება" 1438-1449 წლებში, მაგრამ ჰქონდა შესაძლებლობა "აწამებინა და დაეკითხა ძველი უხუცესები", რომლებიც მონასტერში ცხოვრობდნენ სერგიუსის მეთაურობით.

როგორც ჩანს, მონასტრის დაარსება შეიძლება 1345 წელს მივაწეროთ, როდესაც სერგიუსმა დაბალ ბორცვზე - ტყეში მდებარე მაკოვეცის მთაზე, გზებისა და საცხოვრებლისგან მოშორებით, ძმის დახმარებით საკანი მოჭრა და „პატარა ეკლესია“ მოათავსა. მის გვერდით, მიუძღვნა სიცოცხლის მომტანი სამება. თანდათან მას ახალი ბერები შეუერთდნენ. თითოეულმა თავისთვის ამოჭრა უჯრედი. ჯერ კიდევ 1355 წელს მონასტერს შემოერტყა „არც ვრცელი გალავანი“, კარიბჭესთან „მეკარე“ დადგა და მონასტერში კომუნალური ცხოვრების წესდება მიიღეს. წესდება ითვალისწინებდა ეკონომიკის საერთო მართვას. მუშაობაში ყველა მონაწილეობდა, მათ შორის იღუმენიც. ასევე საჭირო იყო ყველა საერთო სერვისის აშენება. სატრაპეზო, სამზარეულო, თონე, პორტო და ა.შ. პარალელურად, მონასტერი სერგის ერთიანი გეგმის მიხედვით აღადგინეს. ამის შესახებ ეპიფანე ასე ლაპარაკობდა: „როდესაც ყველაზე გონიერი მწყემსი და სათნოებით ბრძენი, უფრო დიდი მონასტერი გაავრცელა, ბრძანა კელი შეექმნათ ოთხი გზით, მათ შორის არის ეკლესია სიცოცხლის მომცემი სამების სახელით. ყველგან თვალსაჩინო, სარკესავით - საჭმელი და ელიკო ძმების საჭიროებისთვის“. ამრიგად, მონასტერმა მიიღო ფორმა, რომელიც მიახლოებულია ჩვეულებრივ ოთხკუთხედთან. მის გვერდებზე იყო საკნები ფანჯრებით მოედნისკენ, სადაც ეკლესია და ყველა საზოგადოებრივი ნაგებობა იდგა. საკნების უკან მდებარეობდა ბოსტნეულის ბაღები და გარე შენობები. ეპიფანე იუწყება, რომ სერგიუსმა შეამკო ეკლესია „ყოველი ასეთი მშვენიერებით“. მთელ მონასტერს, ალბათ, გარს აკრავდა ვერტიკალურად მოთავსებული მუხის მორები 4-6 მეტრის სიმაღლის წვეტიანი ზევით. თხრილის თხრის დროს წარმოქმნილ თიხის „სკრიკზე“ მორებს ათავსებდნენ. როგორც ჩანს, კედელში კოშკები იყო ჩაჭრილი. ცნობილია, რომ კულიკოვოს ბრძოლამდე დიმიტრი დონსკოის მონასტერში ვიზიტის შემდეგ, მონასტრის აღმოსავლეთ შესასვლელთან დაარსდა კარიბჭის ეკლესია მისი სულიერი მფარველის - დიმიტრი სოლუნსკის სახელით.

მონასტერი 1408 წელს ხან ედიგეიმ გადაწვეს. სერგიუსის მემკვიდრე, ჰეგუმენი ნიკონი, კვლავ აღადგენს მონასტერს, ძირითადად ინარჩუნებს მის ფორმას, მაგრამ აფართოებს მას ჩრდილოეთით და აღმოსავლეთით. ახალი სამების ეკლესია, ასევე ხის, აკურთხეს 1412 წელს. მე-15 საუკუნეში მონასტერში გაჩნდა პირველი ქვის ეკლესიები. 1422-1423 წლებში - სამების საკათედრო ტაძარი - ხის ეკლესიის ადგილზე. ხის ეკლესია გადატანილია მეზობლად და აკურთხეს სულიწმიდის დაღმართის პატივსაცემად. 1476 წელს ხის ნაცვლად აშენდა სულიწმიდის დაღმართის ქვის ეკლესია.

იაროსლავში ფერისცვალების მონასტრის მშენებლობის მახასიათებლები

უძველესი მამრობითი მონასტერი იაროსლავში - სპასკი - პირველად ნახსენები იყო ანალებში 1186 წელს. სხვა წყაროების მიხედვით, იგი დაარსდა XIII საუკუნეში, მაგრამ დიდი ალბათობით, ეს არ არის დაარსების თარიღი, არამედ მონასტრის ტერიტორიაზე პირველი ქვის ეკლესიების აშენება - დოკუმენტებში მითითებულია 1216-1224 წლები.

მონასტერი განთავსდა კოტოროსლის მარცხენა ნაპირზე, გადაკვეთაზე და მდებარეობდა კრემლიდან არც თუ ისე შორს, იგი გამიზნული იყო მისკენ მიდგომების დასაცავად დასავლეთიდან. თავდაპირველად, ყველა შენობა და კედელი ხის იყო, მაგრამ უკვე მე-13 საუკუნის პირველ ნახევარში მონასტერმა მიიღო იაროსლავის თავადის კონსტანტინეს მფარველობა, რომელმაც აქ ააგო ქვის ტაძარი და სატრაპეზო ეკლესია. მაგრამ თავადი მხოლოდ ახალი ეკლესიების მშენებლობით არ შემოიფარგლა: მისი ხარჯით აქ გაიხსნა პირველი სულიერი სკოლა რუსეთის ჩრდილო-აღმოსავლეთ ნაწილში, გრიგორიევსკის ნართექსი, სადაც ინახებოდა შესანიშნავი, ძალიან მდიდარი ბიბლიოთეკა. მონასტერი, რომელშიც ბევრი ბერძნული და რუსული ხელნაწერი წიგნი იყო. მონასტერი გახდა რეგიონის არა მხოლოდ რელიგიური, არამედ კულტურული ცენტრი. სწორედ აქ, იაროსლავის სპასკის მონასტერში, XVIII საუკუნის 90-იანი წლების დასაწყისში რუსული სიძველეების ცნობილმა მოყვარულმა და კოლექციონერმა ალექსეი ივანოვიჩ მუსინ-პუშკინმა აღმოაჩინა იგორის კამპანიის ზღაპრის ასლი, ერთ-ერთი შედევრი. ძველი რუსული ლიტერატურა.

ამჟამინდელი ფერისცვალების ტაძარი - უძველესი ნაგებობა იაროსლავში, რომელიც დღემდეა შემორჩენილი - აშენდა პირველი ტაძრის საძირკველზე 1506-1516 წლებში. პირველი ტაძარი ძლიერ დაზიანდა ქალაქის ხანძრის შედეგად 1501 წელს და უნდა დაშლილიყო.

ნიჟნი ნოვგოროდის პროვინციაში ამაღლების გამოქვაბულების მონასტრის მშენებლობის მახასიათებლები

ვოზნესენსკის გამოქვაბულების მონასტერი, ნიჟნი ნოვგოროდის პროვინცია, მამაკაცი 1 კლასი, ნიჟნი ნოვგოროდში, ვოლგის ზეგანზე; არქიმანდრიტის კონტროლის ქვეშ იმყოფება. ეს მონასტერი თავდაპირველად დააარსა წმ. V.K. იური II (გიორგი) ვსევოლოდოვიჩი, დაახლოებით 1219 წელს, მაგრამ მან დიდი პოპულარობა მოიპოვა უკვე XIV საუკუნეში, როდესაც, თათრების განადგურების შემდეგ, წმ. დიონისე, რომელიც მოგვიანებით მთავარეპისკოპოსი იყო სუზდალში: მან თავისი ხელით გათხარა აქ გამოქვაბულები კიევის მაგალითზე და 1364 წლამდე, ანუ ეპისკოპოსის ხარისხში კურთხევამდე, დარჩა მათში, მუშაობდა მარხვაში და შრომაში; ამავე დროს თავად მონასტერიც მის მიერ აღადგინა. დიდება ღვთისმოსავ ცხოვრებას წმ. დიონისემ აქ მიიზიდა მონასტრის მრავალი თანამოაზრე და მონასტრის განახლებამ ზოგიერთ ისტორიკოსს საფუძველი მისცა, რომ მისი საფუძველიც კი ღვთის ამ წმინდანს მიაწერონ. ამ თანამდებობაზე ვოზნესენსკის მონასტერი, რომელსაც ატარებს პეჩერსკის სახელი, არსებობდა დაახლოებით 250 წლის განმავლობაში. მაგრამ 1596 წელს, 18 ივნისს, მთა, რომელზედაც ეს მონასტერი იდგა, როგორც ჩანს, მიწისძვრის გამო დაინგრა და დაინგრა ეკლესიები სხვა მონასტრის ნაგებობებით; საბედნიეროდ, ბერებმა, მთის რხევა რომ შენიშნეს, წინასწარ შეძლეს გაქცევა, მთელი ჭურჭლითა და საეკლესიო ქონებით. რატომ, ცარ თეოდორე იოანოვიჩის ბრძანებულების შედეგად, არქიმანდრიტ ტრიფონის დროს, მონასტერი გადაიტანეს ახლანდელ ადგილას და შედგებოდა ჯერ ხის ნაგებობებისგან, შემდეგ კი, პატრიარქ ფილარეტ ნიკტიჩის მონდომებით, მისი ამჟამინდელი უზარმაზარი ეკლესიები. აღმართული იყო სამრეკლო, ორსართულიანი საკნები და გალავანი - მთლიანად ქვის; და ამავდროულად, მეფეთა, მთავრებისა და კერძო პირების მრავალმა ღვაწლმა და ძღვენმა აწია იგი უმდიდრესი მონასტრების დონემდე: 1764 წლამდე ამ მონასტერს ეკუთვნოდა 8000-ზე მეტი გლეხის სული.

აქ ოთხი ეკლესიაა:

1) უფლის ამაღლების საკათედრო ტაძარი;

2) ღვთისმშობლის მიძინება, თბილი;

3) მაკარიუს ჟელტოვოდსკი, ავადმყოფობის შვებულება;

4) ევთიმიუს სუზდალი, დასავლეთის კარიბჭეზე.

ყოფილ მონასტერში, საიდანაც დღემდე მხოლოდ ერთი სამლოცველოა შემორჩენილი, XIV საუკუნეში აკურთხეს: მოწაფე წმ. დიონისე წმ. ევთიმი არქიმანდრიტი სუზდალისა და წმ. მაკარიუს ჟელტოვოდსკი და უნჟენსკი. სპეციალურ ქვის კარავში არის იოაზაფი განსვენებულის საფლავი, რომელსაც პატივს სცემენ მისი ღვთისმოსავი ცხოვრებით; ის ბერი იყო და განმარტოებით ცხოვრობდა ყოფილ მონასტერში; როდესაც ის დაეცა, ამ მოღუშულის კუბო, რომელიც მოთავსებულია იმავე საკეტში, გაანადგურეს და დაფარეს და იპოვეს უკვე 1795 წელს.

ვალამ სპასო-პრეობრაჟენსკის მონასტრის მშენებლობის მახასიათებლები

საეკლესიო ისტორიაში არასოდეს ყოფილა და არ არსებობს ცალსახა პასუხი კითხვაზე ვალამის მონასტრის გაჩენის დროის შესახებ. დაკარგულია დათარიღების ყველაზე მნიშვნელოვანი წყარო - წმინდა სერგიუსისა და ჰერმანის უძველესი ცხოვრება. XIX-XX სს. საარქივო კვლევა. ეყრდნობოდა ირიბ მონაცემებს, ცნობებს მონასტრის ცხოვრებიდან ცალკეულ მოვლენებზე რუსული ლიტერატურის სხვადასხვა ძეგლებში.

არაერთი თანამედროვე პუბლიკაცია (სახელმძღვანელო, ენციკლოპედია და ა.შ.) ხშირად შეიცავს ურთიერთსაწინააღმდეგო ინფორმაციას ვალამის მონასტრის დაარსების დროის შესახებ. მონასტრის გაჩენა მიეკუთვნება ან XIV საუკუნეს, ან რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების პირველ საუკუნეებს - X-XI. არაერთხელ მტრის შემოსევების დროს (XII, XVII სს.) მონასტერი განადგურდა, სამონასტრო მსახურება აქ მრავალი ათეული წლის განმავლობაში შეწყდა. შემოსევების დროს განადგურდა საეკლესიო ძეგლები, სამონასტრო სიწმინდეები, გადაწვეს და გაძარცვეს უმდიდრესი სამონასტრო ბიბლიოთეკა და ხელნაწერთა საცავი, ასევე დაიკარგა წმინდა სერგიუსისა და ჰერმან ვალაამელის სიცოცხლე.

განვიხილოთ მონასტრის გაჩენის ორი ძირითადი ცნება, რომელიც დღეს არსებობს.

პირველი მათგანი მონასტრის დაარსებას XII-XIV საუკუნეებს უკავშირებს. ამ დათარიღებას მხარს უჭერდნენ მე-19 საუკუნის ეკლესიის ისტორიკოსები: ეპ. ამბროსი (ორნაცკი), ეპისკოპოსი. ფილარეტი (გუმილევსკი), ე.ე.გოლუბინსკი. დღეისათვის ამ ვერსიას ემორჩილება მრავალი თანამედროვე მეცნიერი: ნ.ა. ოხოტინა-ლინდი, ჯ. ლინდი, ა. ნაკაზავა. ეს მკვლევარები თავიანთ კონცეფციას ემყარება მე-16 საუკუნის ხელნაწერზე „ლეგენდა ვალამის მონასტრის შესახებ“ (გამომცემლობა ნ. ა. ოხოტინა-ლინდი). სხვა თანამედროვე მეცნიერები (ჰ. კირკინენი, ს. ნ. აზბელევი), რომლებიც აღნიშნავენ ამ ხელნაწერს, როგორც „ახალ კვლევით მასალას ვალაამის მონასტრის ადრეულ ისტორიასთან დაკავშირებულ სხვა პირველად წყაროებს შორის“, თვლიან, რომ „ახლად აღმოჩენილი ტექსტის გამომცემლები და ადამიანები, რომლებმაც ეს წყარო წარმოადგინეს, მას ძალიან ნდობით ეპყრობოდნენ კრიტიკული კვლევის თვალსაზრისით. მათი გატაცების შესაბამისად... მათ არ გააკეთეს ორიგინალური წყაროს საფუძვლიანი ანალიზი. ” აღსანიშნავია, რომ ჯერ კიდევ არ მოიძებნა სხვა წყაროები, რომლებიც დაადასტურებდა "ვალაამის მონასტრის ზღაპრის" მონაცემებს, კერძოდ, მტკიცებას, რომ მონასტრის დამაარსებელი არ არის წმინდა სერგი ვალაამელი, როგორც ჩვეულებრივ მიაჩნიათ. , ეფუძნება მრავალსაუკუნოვან საეკლესიო ტრადიციას, რომელიც ასახულია ლიტურგიკულ ტექსტებში და ბერი ეფრემი პერეკომსკი.

მეორე კონცეფცია მონასტრის დაარსებას X-XI საუკუნეებს უკავშირებს. იგი ეყრდნობა წმინდა აბრაამის როსტოველის ცხოვრების ერთ-ერთ გამოცემას, რომელიც შეიცავს ხსენებას მე-10 საუკუნეში ბერის ვალაამზე ყოფნის შესახებ, აგრეთვე არაერთი მატიანე ცნობა წმ. სერგიუსი და ჰერმანი ვალამიდან ნოვგოროდში 1163 წელს. უნდა აღინიშნოს, რომ მე-19 საუკუნის ისტორიკოსებმა (ნ. პ. პაიალინი, ი. ია. ჩისტოვიჩი) იცოდნენ მხოლოდ ერთი ჩანაწერი უვაროვის ქრონიკიდან სიწმინდეების გადმოცემის შესახებ. ბოლო წლების საარქივო კვლევამ შესაძლებელი გახადა სხვა მსგავსი ცნობების აღმოჩენა: რუსეთის ეროვნული ბიბლიოთეკის კოლექციაში და მატერიალური კულტურის ისტორიის ინსტიტუტში. სულ რვა ჩანაწერია. ყველაზე საინტერესო, როგორც ყველაზე ინფორმაციული, არის ჩანაწერი ლიხაჩოვის კრებულიდან (f.238, op. 1, no. 243): „ველიკი ნოვგოროდის წმიდა ეპისკოპოსთა და მთავარეპისკოპოსთა და მეუფე საკვირველთმოქმედთა შესახებ“ XVIII საუკუნის. ხელნაწერი იხსენებს წმ. სერგიუსი და ჰერმანი, მითითებულია მონასტრის თანამედროვე (XVII ს.) ნანგრევები, მოცემულია ბმული უძველესი საკათედრო ჟამთააღმწერელი, სადაც მითითებულია სიწმინდეების პოვნის (1163) და დაბრუნების (1182) თარიღები ვალამში.

საეკლესიო და სამონასტრო ტრადიციები იცავს ამ უკანასკნელ კონცეფციას, სადაც ნათქვამია, რომ მონასტრის დაარსება მოხდა რუსეთის ნათლობის ხანაში.

მონასტრის გაჩენის დროზე ორი მოსაზრების გაერთიანება შესაძლებელია: მე-11 საუკუნის შემდეგ ვალაამზე უძველესი სამონასტრო ცხოვრება შეიძლება შეჩერდეს და შემდეგ განახლდეს მე-14-მე-15 საუკუნეების მიჯნაზე. შესაძლოა, მომავალში მეცნიერები აღმოაჩენენ ახალ ისტორიულ წყაროებს, რომლებიც უფრო სრულად ანათებს ვალაამის მონასტრის უძველეს ისტორიას.

XI საუკუნე იყო მონასტრის პირველი მძიმე განსაცდელების საუკუნე. რუსების მიერ დამარცხების შემდეგ, ლადოგას ტბაზე გემებით მცურავი შვედები, გაღიზიანებულები თავს დაესხნენ დაუცველ ბერებს, გაძარცვეს და დაწვეს მშვიდობიანი მონასტრები.

ძველი ნოვგოროდის მატიანეები 1163-1164 წლებში შვედების შემოსევის დროს წმინდა სერგიუსისა და ჰერმანის ნაწილების შეძენისა და ნოვგოროდში გადატანის შესახებ იუწყებიან. "1163 წლის ზაფხულში. მთავარეპისკოპოსის იოანეს შესახებ. ველიკი ნოვგოროდში მთავარეპისკოპოსი იოანე პირველი რომ დანიშნეს და ადრეც იყვნენ ეპისკოპოსები. იმავე ზაფხულს ჩვენი ღირსი მამების სერგიუს და ერმან ვალაამელის, ნოვგოროდის სასწაულმოქმედთა ნაწილები, მთავარეპისკოპოსის იოანე ნოვგოროდის მეთაურობით...“ სწორედ მაშინ მოხდა ადგილობრივი განდიდება ვალამის მონასტრის დამაარსებლებისა და ნოვგოროდის ეპარქიაში წმინდა სერგიუსისა და ჰერმანის საეკლესიო თაყვანისცემის დასაწყისი. 1182 წელს, როდესაც საშიშროებამ გაიარა, ბერებმა თავიანთი ზეციური შუამავლების წმინდა ნაწილები ვალამში გადაასვენეს. სალოცავის შეურაცხყოფის შიშით, კლდეში ღრმად ამოჭრეს საფლავი და მასში გადამალეს წმინდანთა წმინდა ნაწილები, სადაც დღემდე რჩებიან „ბუშელის ქვეშ“. წმინდა ნაწილების ვალაამის მონასტერში დაბრუნების ხსოვნას ყოველწლიურად 11/24 სექტემბერს ტარდება საეკლესიო ფესტივალი. წმინდანთა სიწმინდეებიდან მრავალი სასწაულის მტკიცებულება შევიდა მონასტრის მატიანეში მონასტრის დახურვამდე.

პირველ განადგურებამდე ვალამს უწოდეს ყოვლადწმიდა სამების მონასტერი, რასაც მოწმობს წმინდა ავრაამი როსტოველის ცხოვრება. დიდი ალბათობით, ხის სამების ვალამის მონასტერი მტრებმა მიწამდე გაანადგურეს. როდესაც საფრთხე გაქრა, მისი მთავარი ტაძარი ქვისგან აღადგინეს და უფლის ფერისცვალების სახელით აკურთხეს. დიდი წვლილი შეიტანა მონასტრის მშენებლობაში. უფლის ფერისცვალების სახელობის ქვის „დიდ და ფრიად მშვენიერ და ამაღლებულ“ ეკლესიას ჰქონდა გვერდითი სამლოცველოები ქრისტეს შობისა და წმინდა ნიკოლოზის საპატივცემულოდ. მე-15 საუკუნეში მონასტერში მოღვაწე წმინდა ალექსანდრე სვირსკის ცხოვრებიდან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ სამონასტრო კელიები საკმაოდ მოხერხებულად იყო აშენებული, თითოეულს წინასწარმეტყველება ჰქონდა, მაგრამ მონასტერში მისულთათვის იყო სასტუმრო გარეთ. მონასტრის გალავანი.

მსოფლიოში ყველაზე ჩრდილოეთის მონასტერი დააარსა წმინდა ტრიფონ პეჩენგაელმა, მე-16 საუკუნის შორეული ჩრდილოეთის მართლმადიდებელი ასკეტების ერთ-ერთი უდიდესი გალაქტიკა. თავის მეგობრებთან და თანამოაზრეებთან ერთად, წმინდა თეოდორე კოლას და ვარლაამ კერეცკის, წმინდა ტრიფონმა, "ლაპების მოციქულმა" მოახერხა კოლა ჩრდილოეთის განმანათლებლობისა და ამ "მარადიულად სადავო" მიწების სამეფოს შემოერთების დიდი საქმე. მოსკოვის ეს ჩრდილოეთი მიწა რუსეთის სახელმწიფოს რუსი პიონერების, ჩრდილოეთის მონასტრების ბერების დიდი სისხლით გადაეცა. მონასტრის აყვავება იწყება მას შემდეგ, რაც ბერი მოსკოვს ეწვია, რათა ივანე მხარგრძელს მონასტრის მიწისა და სათევზაო მოედნის მინიჭების წერილი სთხოვოს. პეტიციის წაკითხვის შემდეგ, ცარმა მოისმინა ტრიფონის დეტალური ამბავი ჩრდილოეთ ქვეყნის შესახებ, იქ მცხოვრები „ველური ლოპების“ შესახებ, ირმის ნახირისა და თევზის უთვალავი ფარის შესახებ, რომლებიც აპირებდნენ ჩრდილოეთ მდინარეებში დათესვას, ამ ადგილების განვითარების მნიშვნელობის შესახებ. გააძლიეროს რუსული სახელმწიფოს ძალა მათზე ნორვეგიელებისა და დანიელების პრეტენზიების გათვალისწინებით. საშინელი ტრიფონის მიერ მიცემულმა წერილმა, ფაქტობრივად, პეჩენგის მონასტერი ჩრდილოეთში რუსეთის სახელმწიფოს ახალ დასაყრდენად გამოაცხადა. „გურის (აბატ) და მონასტრის სხვა ბერებს მივეცით მოტოცკაიას (მოტოვსკის ყურე თანამედროვე რუკებზე), ილიცკაიასა და ურსკაიას, პეჩენგასა და პაზრენსკაიას, და ნავდენსკაიას ყურეები ზღვაში, ყველა სახის თევზაობა და ზღვის სატყუარა. წესდება ითვალისწინებს მონასტრის საკუთრების გაფართოებას გადაგდებულ ვეშაპებსა და ვალუსებზე, ზღვის სანაპიროებზე, კუნძულებზე, მდინარეებზე და მცირე ნაკადულებზე, მდინარეების ზემო დინებაზე, ტონზე (თევზაობაზე), მთებსა და მკიანებზე (თივის მინდვრებზე), ტყეებზე, ტყის ტბებზე. ცხოველების დაჭერა“, და მასში ყველა ლაპი თავისი მიწებით ამიერიდან მონასტრის დაქვემდებარებაში გამოცხადდა. სპეციალური სამეფო განკარგულებით, მონასტერი მტკიცედ იყო დაცული "ყველა სახის გერმანელი ხალხის" ხარბი ხელყოფისაგან, რომლებსაც "ნაბრძანები ჰქონდათ უარი ეთქვათ ლენას მიწაზე და უხსოვარი დროიდან ჩვენი დიდი ხელმწიფის მარადიულ მემკვიდრეობაზე და არა დანიის სამეფო“. ამ ყველაფერმა აღნიშნა "შუაღამის ქვეყნის" საბოლოო ანექსია ნოვგოროდთან. დიპლომს დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა მონასტრისთვის. წესდებით მინიჭებულმა ვრცელმა ქონებამ მონასტერს საშუალება მისცა განევითარებინა საგანმანათლებლო საქმიანობა და მნიშვნელოვნად გააძლიერა ეკონომიკა. სახელმწიფოს დაქვემდებარებაში მყოფმა მონასტერმა სწრაფად დაიწყო ზრდა, დაიწყო ფართო ეკონომიკური საქმიანობა, დაიწყო ხელნაკეთი პროდუქტებით ფართო ვაჭრობა როგორც ცენტრალური რუსეთის მიწებთან, ასევე დასავლეთ ევროპელ ვაჭრებთან. სამეფო სიკეთის ხსოვნის მიზნით, ბერმა ტრიფონმა 1565 წელს მდინარე პასვიკზე ააგო ლაპებისთვის ეკლესია წმინდა მოწამეების, დიდგვაროვანი მთავრების ბორისისა და გლების სახელით. ეს მდინარე გამოირჩეოდა თევზის სიუხვით, ამიტომ იზიდავდა დასავლეთ ლაპლანდიის ლაპებს. ლეგენდის თანახმად, სწორედ აქ მოხდა ორი ათასი ლაპის ერთდროული ნათლობა ცოლ-შვილთან ერთად. აკურთხეს დიდგვაროვანი მთავრების ბორისისა და გლების წმინდა მოწამეების ხსენების დღეს, ეკლესია ემსახურებოდა ლაპებს, რომლებიც ამ ადგილებში დიდი ხნის განმავლობაში ცხოვრობდნენ და ითვლებოდა დასავლეთ ლაპლანდიის ცენტრად. წმინდა ბორისისა და გლების სახელობის ტაძარი დღემდეა შემორჩენილი და მდებარეობს ნორვეგიის საზღვარზე. წმინდა ტრიფონმა განაგრძო მუშაობა, როგორც ბოლო ახალბედა. წმიდანის თავმდაბლობა იმდენად დიდი იყო, რომ მეფეს სთხოვდა წესდებას, არ სურდა მასში მისი სახელი ეხსენებინა, როგორც პეჩენგას წმინდა სამების მონასტრის დამაარსებელი და ორგანიზატორი. მონასტრიდან 18 ვერსის დაშორებით მდინარე მანნას ნაპირებზე (მის შესართავთან მდინარე პეჩენგა), სადაც თავდაპირველად ცხოვრობდა ბერი ტრიფონი და სადაც ის ხშირად ტოვებდა პენსიას, რათა ჩუმად ემსახურა ღმერთს, დააარსა პატარა ერმიტაჟი (სკეტი) და ააშენა. ეკლესია ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების პატივსა და ხსოვნას. აქ, ლეგენდის თანახმად, ისინი მიუთითებენ მაღალი ქვის მთის ძირში გამოქვაბულზე, რომელშიც ბერი თავს შეაფარა წარმართი ლაპების რისხვას. ამის ხსოვნას მთას ხსნა ჰქვია. ნეტარი ლამპარივით იწვა და ანათებდა მონასტერში წმინდა ტრიფონი, ქრისტიანული ასკეტიზმის შუქით ანათებდა თავის სულიერ შვილებს. მისი გამოცდილი წინამძღოლობით აყვავდა მონასტერი, რომელმაც რწმენითა და ღვთისმოსაობით გაანათლა მთელი უდაბნოს ჩრდილოეთი მხარე. მე-16 საუკუნის 80-იანი წლებისთვის პეჩენგას მონასტერმა შექმნა უდიდესი ეკონომიკა შორეულ ჩრდილოეთში, რომელსაც ჰქონდა ფართო საზღვაო მრეწველობა, გემთმშენებლობები, მარილის ქვაბები, თახვის ხაფანგები, ორაგულის ღობეები, ბაღები, რძის ფერმა და ა.შ. მონასტერი წმ. ტრიფონი იქცა მართლმადიდებლობის ნამდვილ დასაყრდენად შორეულ ჩრდილოეთში, რუსების სასაზღვრო დასახლებამ, თავისი არსებობის ფაქტით, დაამტკიცა რუსეთის იურისდიქციის საბოლოო უფლება მდინარე პაზის აღმოსავლეთით ყველა მიწებზე.

მრავალი შრომისა და ღვაწლის შემდეგ, 60 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში ლაპლანდიაში ცხოვრების შემდეგ, ბერი ტრიფონი ავად გახდა. იღუმენმა გურიმ და მონასტრის ძმებმა დაიწყეს გლოვა გარდაუვალი ობლობის გამო. ამაზე ბერმა ტრიფონმა ძმებს შემდეგი სულიერი აღთქმით უპასუხა: „ნუ დარდობთ, შვილებო, და ნუ შეწყვეტთ ჩემს კეთილ გზას. მთელი შენი იმედი ღმერთზე დადე. იესო ქრისტემ, ღმერთო ჩემო, არ დამტოვა მარტო, ყველა იმ უბედურებაში, რაც დამემართა, მით უმეტეს, რომ დაგტოვებთ მისი სახელით შეკრებილს. მაგრამ მე გიბრძანებ: გიყვარდეს იგი, განდიდებული სამებაში, მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი შენი ფიქრით. Ჩემი შვილი! გიყვარდეთ ერთმანეთიც. შეინარჩუნე მონობა პატიოსნად და ზომიერად. მოერიდეთ ლიდერობას; ხედავთ: მრავალი წლის განმავლობაში, არა მხოლოდ ჩემი, არამედ თქვენი საჭიროებებიც, ჩემი ხელები ემსახურებოდა და ყველასთვის ახალბედა ვიყავი, მაგრამ ძალაუფლებას არ ვეძებდი. და გევედრები - ნუ გლოვობ ჩემს სიკვდილს. ქმრისთვის სიკვდილი მშვიდობაა. ყველა ადამიანში სული სხეულში რჩება როგორც მოხეტიალე, მაგრამ შემდეგ მიდის და მკვდარი მალე მტვრად იქცევა, რადგან ჩვენ ყველანი ჩირქოვანი ვართ, ყველა ადამიანი კი ჭია. და რაციონალური სული მიდის თავის ზეციურ სამშობლოში. ჩემო საყვარელო, ისწრაფე იქ, სადაც არ არის სიკვდილი, სიბნელე, მაგრამ მარადიული სინათლე. იქ ერთი დღე სჯობს ათას მიწიერ დღეს. არ გიყვარდეს სამყარო და რაც არის სამყაროში. ბოლოს და ბოლოს, იცოდე, რამდენად დაწყევლილია ეს სამყარო. როგორც ზღვა, ის არის ორგული, მეამბოხე. თითქოს უფსკრულია მასში ბოროტი სულების ილეთები, ვითომ დამღუპველი ტყუილით აღელვებული, ეშმაკის ცილისწამებით მწარე, და თითქოს ცოდვებითა და ბოროტების ქარებით ქაფდება. მტერი მხოლოდ მშვიდობისმოყვარე ხალხის ჩაძირვას ფიქრობს, ყველგან თავისი ნგრევის გავრცელებაზე, ყველგან ტირილზე. ბოლოს და ბოლოს, სიკვდილი ყველაფრისთვის..."ბერმა ბრძანა, მისი ცხედარი დაკრძალეს უდაბნოში, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების ტაძართან, სადაც მან დიდი დრო გაატარა განმარტოებაში და მდუმარებაში.

ქრისტეს საიდუმლოებების გაზიარების შემდეგ და უკვე დაღლილმა ბერმა ტრიფონმა ცრემლი გადმოუშვა. ძმები მიუბრუნდნენ მეუფეს: „მეუფეო მამაო, გვიკრძალავ შენთვის გლოვას, რადგან სიხარულით მიდიხარ შენს ტკბილ იესოსთან, გვითხარი, რატომ დაღვარე ცრემლი? ბერის პასუხი წინასწარმეტყველური იყო: „ამ მონასტერში იქნება მძიმე განსაცდელი და ბევრი მიიღებს ტანჯვას მახვილის კიდიდან; მაგრამ ნუ დასუსტდებით, ძმებო, ღმერთზე მინდობით ის არ დატოვებს ცოდვილთა კვერთხს თავის წიაღში, რადგან ის ძლიერია და კვლავ განაახლებს თავის ადგილს. ამის შემდეგ ბერი როგოზინზე ჩაიძირა, სახე გაუბრწყინდა, მომაკვდავმა გაიცინა, თითქოსდა, და ასე ჩააბარა სული უფალს.

ასე რომ, 1583 წლის 15 (28) დეკემბერს, ბერმა ტრიფონმა დაასრულა თავისი რთული ცხოვრება, დარჩა სუფთა გონებაში და შესანიშნავ მეხსიერებაში. სიკვდილამდე მან ძმებს დაუტოვა საშინელი წინასწარმეტყველება მოახლოებული საშინელი უბედურების შესახებ, მონასტრის დანგრევის შესახებ და რომ ბევრი მათგანი დათანხმდა "სასტიკი სიკვდილს მახვილის კიდეზე". ობლებმა ძმებმა პატივით დაკრძალეს ბერი ტრიფონის შრომატევადი ცხედარი მის მიერ მითითებულ ადგილას უდაბნოში, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების ეკლესიის მახლობლად.

წმინდა ტრიფონის გარდაცვალების შემდეგ მონასტერმა მცირე ხნით აყვავება. შემდეგ კი ახდა მეუფის წინასწარმეტყველება მონასტრის დანგრევისა და მისი ძმების წამების შესახებ. ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი მომენტი პეჩენგას მონასტრის და მთელი რეგიონის ისტორიაში. ქრისტეს სარწმუნოებისთვის მოწამეთა სისხლზე ხომ დგას მართლმადიდებლური ეკლესია ყოველთვის და იარსებებს. სარწმუნოებისთვის დაღუპული წმინდა მოწამეთა „116“ სისხლი არის ტრიფონის მართლმადიდებლური სამფლობელოების ხელშეუხებლობის გარანტი.

მეუფის წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველება მისი გარდაცვალებიდან შვიდი წლის შემდეგ ზუსტად შესრულდა. 1590 წელს, ქრისტეს შობის დღესასწაულამდე ერთი კვირით ადრე, ფინელთა შეიარაღებული რაზმი (შვედეთის მეფის ქვეშევრდომები) - "კაიანის მხარის გერმანელები" - პეკა ვესაისენის მეთაურობით, ფინეთის ქალაქ Ii-დან მკვიდრი. მიუახლოვდა მდინარე მანის მონასტრის უდაბნოს და დაწვეს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების ეკლესია, სადაც ბერი ტრიფონის ნეშტი ბუშტის ქვეშ დაისვენა. ტაძარში იმყოფებოდნენ იერონონი იონა, რომელიც ბერი ტრიფონის გარდაცვალების შემდეგ, შვიდი წლის განმავლობაში ყოველდღიურად აღავლენდა საღმრთო ლიტურგიას, იხსენებდა თავის მოძღვარს, და კაზო ბერი ჰერმანი, სექსტონი და ტაძრის მღვდელი. აწამეს ისინი, ფინელები თავად წავიდნენ მონასტერში. გადმოცემით, მთელი ერთი კვირა ვერ ბედავდნენ მონასტერთან მისვლას, რადგან ეჩვენებოდათ, რომ მონასტრის გალავანზე ბევრი შეიარაღებული ჯარისკაცი იყო.

უკვე ქრისტეს შობის დღესასწაულზე მძარცველები შეიჭრნენ მონასტერში და ცხოველური სისასტიკით დაიწყეს სამების ტაძარში მყოფი ბერებისა და ახალბედების მოკვლა. ზოგს შუაზე გაჭრეს, ზოგს ხელ-ფეხი მოაჭრეს. განსაკუთრებით აწამეს ჰეგუმენ გური და სხვა ბერები: მათ იარაღით დაჭრეს, ცეცხლში დაწვეს, მონასტრის საძმოს ადგილმდებარეობის შესახებ ინფორმაციის მოპოვებას ცდილობდნენ. ქრისტეს ტანჯულებმა მძიმე ტანჯვაში არ უპასუხეს მტანჯველებს და მხოლოდ ცას უყურებდნენ. განრისხებულმა ფინელებმა ისინიც დაჭრეს.

გაძარცვეს ყველაფერი, რაც შეეძლოთ, მძარცველებმა ცეცხლი წაუკიდეს ტაძარს, მოწამეთა ცხედრებთან ერთად და მონასტრის ყველა შენობა. დაიწვა ყველა შენობა, ქონების უმეტესი ნაწილი, ბეღელი, წისქვილი. მათ ასევე დაწვეს სოფელი, სახელად ვიკიდი, სადაც იყო მონასტრის ნავსადგური და ლაპების ბანაკი, ყველა კარბასი და ნავი, ხოლო დარჩენილი გემები ნაჭრებად დაჭრეს. სოფელში მყოფი ლაპები ქალებთან და ბავშვებთან ერთად მოკლეს, სულ 37 ადამიანი.

ამრიგად, მონასტრიდან არც ერთი შენობა არ დარჩენილა, გარდა არც თუ ისე შორს მდებარე აბანოსა და ორი დუგუტისა მდინარე პეჩენგაზე მდებარე კუნძულებზე, სადაც ფინელებმა ვერ შეაღწიეს.

ლოპარის ლეგენდა ავსებს იმ სისხლიანი დრამის სურათს, რომელიც მოხდა პეჩენგას მონასტერში ოთხ საუკუნეზე მეტი ხნის წინ. ამ ლეგენდის მიხედვით, რომელიც ხალხის მეხსიერებაში საუკუნეების მანძილზე იყო შემონახული, წარმართები მონასტერში მათმა მშობლიურმა იუდამ მიიყვანა. ეს იყო მომთაბარე ლაპი, ირმის ნახირის მფლობელი, ივანე ერქვა და თავად ბერმა ტრიფონმა მოინათლა. მხოლოდ ივანე მოინათლა სიხარბის გამო, ღვთისგან საჩუქრებს ელოდა. მაგრამ, არ მიიღო ისინი, მან დიდი რისხვა გამოიწვია როგორც მეუფის, ისე თავად ღმერთის მიმართ და განაგრძო წარმართად ცხოვრება. და ღმერთმა მიატოვა იგი. წელს მისმა ირმებმა ცუდი დრო გაატარეს, სიცივემ თოვლს დაფარა, ირმები ყოველდღე კვდებოდნენ შიმშილით, ნახირი კი ჩვენს თვალწინ დნებოდა. ლაპი ივანე სრულიად გაბრაზდა. ამიტომ მან თავად შესთავაზა პეჩენგას მონასტერში ყაჩაღური რაზმის მოყვანა, რომელიც იმ ადგილებში გაიარა. მძარცველები გახარებულები იყვნენ, რადგან არ იცოდნენ მონასტრის გზა და მოღალატეს მისცეს 20 შვედური ვერცხლის მონეტა და დაპირდნენ, რომ მონასტერში მისვლისას კიდევ 30 მონეტას მისცემდნენ. მონასტერზე თავდასხმამდე ორი საათით ადრე, ქრისტეს შობის დღეს სადღესასწაულო საღმრთო ლიტურგიის შემდეგ, სატრაპეზოში იყო 51 ძმა და 65 ახალბედა, მუშა და მომლოცველი. მაგრამ ტრაპეზის კურთხევამდე, იღუმენმა გურიმ, როგორც ყოველთვის, აიღო წმინდა წიგნი და ახლახან გახსნა ქადაგების წასაკითხად, სადაც სანიშნე ჰქონდა, როცა ფერმკრთალი გახდა, შეკრთა და იატაკზე დაეცა. ძმებს ეგონათ, რომ ის სუსტი იყო თავშეკავებისგან; ერთი მივარდა აბატის ასაღებად და მის მაგივრად წაკითხვა მოინდომა, როცა ყვირილი შიშისგან სახეს მალავდა. ყველა ადგა და შიშით დაინახა, რომ იქ, სადაც იღუმენის სანიშნე იდო, სისხლიანი ასოებით გამოჩნდა ახლად გარდაცვლილი მოკლულის ხსოვნა და მათი სახელების სია, დაწყებული აბატის სახელით. ტირილი და დაბნეულობა ატყდა, მაგრამ რექტორმა მტკიცედ უბრძანა ყველას ეკლესიაში წასულიყვნენ და იქ, ძმებთან ერთად, დაეცა ხატებს. ამ დროს მძარცველები თავს დაესხნენ მონასტერს და დაიწყეს წმინდა ტაძრის კარების გარღვევა. ბერებსა და მუშებს შორის ბევრი ახალგაზრდა და ძლიერი იყო, რომლებმაც ფანჯრებიდან დაინახეს, რომ 50-ზე მეტი თავდამსხმელი არ იყო, დაიწყეს მამა რექტორს სთხოვა, დაელოცა ისინი მონასტრის დასაცავად, რადგან მათ ჰქონდათ ცულები და თაიგულები. მაგრამ რექტორმა თქვა: ”არა, ეს არის ღვთის ნება, სიკვდილამდე, საათის ხსენების გარეშე, იწინასწარმეტყველა ბერმა ტრიფონმა და, შესაბამისად, თქვენ არ შეგიძლიათ წინააღმდეგობა გაუწიოთ მას და უდავოდ უნდა მოემზადოთ მოწამეობრივი გვირგვინის მისაღებად.” ამ სიტყვების გაგონებაზე ძმებმა თავი დაიმდაბლეს და გაჩუმდნენ. მხურვალე ლოცვით ბერები საკურთხევლის წინ დაემხო. ამ დროს მძარცველები შეიჭრნენ, მაგრამ არც ერთი ბერი არ განძრეულა, არ უპასუხა კითხვას მონასტრის ფულისა და ნაგვის შესახებ. მძარცველები გაბრაზდნენ და ტაძარში მყოფმა ყველამ მიიღო მოწამეობა თავის აწევის გარეშე და ტუჩებზე ლოცვით. ყველა მოკლა, მძარცველებმა დაიწყეს მონასტრის ძარცვა. ყველაფერი, რაც მათთვის რაიმე ღირებული იყო, თან წაიღეს, დანარჩენი კი დაუნდობლად დაწვეს. ამასობაში ცეცხლმა მთელი მონასტერი მოიცვა და მძარცველები, საკუთარი თავის დაწვის შიშით, ახლომდებარე კლდეზე ავიდნენ და ნადავლის გაყოფა დაიწყეს. ამავდროულად, ლაპ ივანემ მიიღო სასმისი - სასმისი, საიდანაც მორწმუნეები ეზიარებიან ქრისტეს სხეულს და სისხლს, რომელიც მან, სიხარბისაგან შეძრწუნებულმა, დაიმალა თავის წიაღში. უეცრად დამწვარი მონასტრის ზემოთ ჰაერში სამი თოვლივით თეთრი გედი გამოჩნდა. მძარცველებმა დაბნეულმა დაუწყეს კითხვა: „საიდან არიან ეს გედები? ახლა ზამთარია და ზამთარში აქ არასოდეს ყოფილან“. და გედები უფრო და უფრო მაღლა დგებოდნენ დამწვარი მონასტრის ზემოთ და უცებ დაიღვარა ცაში ოქროს წრეში, ცეცხლზე უფრო ანთებული. შემდეგ, ერთმანეთის მიყოლებით, ცეცხლიდან უფრო მეტმა ფრინველმა დაიწყო ფრენა, თოვლივით თეთრი, თოლიავით მაღალი, მხოლოდ უფრო ლამაზი და თეთრი, ადგნენ და შეერწყა ოქროს წრეს, რომელიც ააფეთქეს და გაფართოვდა ისე, რომ მტკივა. თვალები. სულ 116 გედი გაფრინდა. "როგორც ჩანს, ჩვენ დიდი ცოდვა ჩავიდინეთ მართალი სისხლის დაღვრით", - შესძახა მძარცველთა წინამძღოლმა და ყველა მეგზურთან ერთად დაბნეული მივარდა ირმების გუნდებთან. დიდი ხნის განმავლობაში ისინი დიდი შიშით ჩქარობდნენ და ტოვებდნენ პეჩენგას მიწას. იუდა-ივანე მძარცველებს წინ უსწრებდა. უკვე მდინარე პაზზე მიუახლოვდა წყურვილს და მთვრალს, ვერცხლის თასი ამოაძვრინა, წყალი ამოიღო და ხარბად მიაწოდა ტუჩებთან. მაგრამ წყალი თბილი და წითელი აღმოჩნდა, ვცადე - სისხლი... საშინლად ჩააგდო ივანემ ჭაჭა წყალში, მაგრამ არ ჩაიძირა, წყალზე იდგა და ცეცხლივით ანათებს, შიგნით კი სისხლი. ლალივით იწვის. ქრისტეს გამყიდველს თმა ადგა, თვალები შუბლზე ავიდა; ჯვრისწერა სურს - ხელი არ მოძრაობს, მათრახივით კიდია. მაგრამ შემდეგ წყლის სვეტი ავიდა და ფრთხილად აიღო ჭალა ცაში. ჰაერში მზე რომ იწვა, წმინდა სასმისი ირგვლივ ნათელი გახდა, როგორც ზაფხულის დღეს. თავად უფალმა გაუწოდა მარჯვენა ხელი და თასმა თავის წმინდა წიაღში მიიღო. მერე ისევ დაბნელდა ყველაფერი და მაშინვე ბნელი ღამე დადგა. ხმაურით ჩამოვარდა ცისკენ ამაღლებული წყლის სვეტი, შემოეხვია ნახევრად მკვდარ ივანეს, ტრიალებდა და მიიყვანდა მიწისქვეშა უფსკრულში... და მძარცველები დაიკარგნენ და შიმშილით დაიღუპნენ: მხოლოდ რამდენიმე მათგანი გადარჩა. საშინელი უკანონობის სამწუხარო მაცნეები.

1589 წლის დეკემბერში, შვედი ფინელების რაზმის თავდასხმის დროს, ძმების აბსოლუტურმა უმრავლესობამ გამოავლინა ჭეშმარიტი მორჩილება, სიკვდილამდეც კი მიდიოდა თავიანთ ჰეგუმენთან, რომელიც კრძალავდა ხოცვა-ჟლეტას ეკლესიაში. შედეგად, მათ მუხლებზე დადებული, ყველამ მიიღო საშინელი სიკვდილი და მემკვიდრეობით მიიღო ზეციური სამყოფელი.

XVI საუკუნის უზარმაზარი მონასტერი-სიმაგრე მთლიანად განადგურდა, ბერ-მოწამეებთან ერთად ყველაფერი გადაწვეს. გადარჩენილი რამდენიმე მცხოვრები გადავიდა კოლას ციხეში, სადაც მონასტრის ისტორია გაგრძელდა მე-18 საუკუნის შუა ხანებში მისი გაუქმებამდე.

2003 წლის შემოდგომაზე, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმინდესისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქის ალექსეი II-ის ლოცვა-კურთხევით, „პეჩენგას მონასტრის ძმები, რომლებიც დახოცეს აბატ გურითან ერთად“, განადიდა მოწამედ.

ქვედა მონასტერი უძველესი (XVI ს.) წმინდა სამების მონასტრის ადგილზე. ცენტრში არის ქრისტეს შობის სამლოცველო (აშენებულია მონასტრის დანგრევის 300 წლისთავზე 1589/90 წლებში გარდაცვლილი ბერების საფლავზე). შემდგომში მას ეკლესიის შენობა მიამაგრეს და სამლოცველო გახდა მისი საკურთხევლის ნაწილი. მარცხნივ არის სასტუმრო (აშენდა 1891–1894 წლებში). სორ-ვარანჯერის მუზეუმი

მონასტრები- ეს არის მორწმუნეთა საერთო დასახლებები, რომლებიც ერთად ცხოვრობენ, ტოვებენ სამყაროს, გარკვეული წესდების დაცვით. უძველესია ბუდისტური მონასტრები, რომლებიც წარმოიშვა ინდოეთის ტერიტორიაზე ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. ე. შუა საუკუნეებში ევროპაში ქრისტიანული მონასტრები უკვე შენდებოდა ციხე-სიმაგრეებად ან ციხეებად. თუმცა რუსული მართლმადიდებლური მონასტრები უხსოვარი დროიდან გამოირჩეოდა უფრო თავისუფალი ფერწერული განლაგებით.

რუსეთში მონასტრები მე-10 საუკუნის ბოლოს - XI საუკუნის დასაწყისში დაიწყეს. ერთ-ერთი პირველი - კიევო-პეჩერსკი- დააარსა წმინდა თეოდოსიმ 1051 წელს დნეპრის ნაპირზე ხელოვნურ გამოქვაბულებში. 1598 წელს მიიღო ლავრის სტატუსი. ბერმა თეოდოსიმ ჩამოაყალიბა მკაცრი სამონასტრო სიგელი ბიზანტიური მოდელის მიხედვით. მე-16 საუკუნემდე აქ ბერები იყვნენ დაკრძალული.

სამების საკათედრო ტაძარი- მონასტრის პირველი ქვის ნაგებობა, აღმართული 1422-1423 წლებში ხის ეკლესიის ადგილზე. ტაძარი აშენდა დიმიტრი დონსკოის ვაჟის - პრინცი იური ზვენიგოროდსკის ხარჯზე, სერგიუს რადონეჟელის "დიდებაში". მისი ნეშტი აქ გადმოასვენეს. ასე რომ, ტაძარი გახდა მოსკოვის რუსეთის ერთ-ერთი პირველი მემორიალური ძეგლი.
სერგიუსი ცდილობდა გაევრცელებინა წმინდა სამების თაყვანისცემა, როგორც მთელი რუსეთის ერთიანობის სიმბოლო. სამების საკათედრო ტაძრის კანკელის შესაქმნელად მიიწვიეს ხატმწერები ანდრეი რუბლევი და დანიილ ჩერნი.

XVII საუკუნის ბოლოს უძველესი კამერების ნაცვლად ააგეს სატრაპეზო - ელეგანტური შენობა, რომელიც გარშემორტყმული იყო გალერეით, შემკული სვეტებით, ორნამენტებითა და მოჩუქურთმებული არქიტრავებით.

სამების მონასტერი(XIV ს.) დააარსეს ძმები ბართლომე და სტეფანე მოსკოვის ჩრდილოეთ მისადგომებზე. როდესაც ის ტონზირებული იყო, ბართლომემ მიიღო სახელი სერგიუსი, რომელსაც დაიწყო რადონეჟსკის ეძახდნენ.

„მეუფე სერგიუსმა თავისი ცხოვრებით, ასეთი სიცოცხლის შესაძლებლობით, აგრძნობინა დამწუხრებულ ხალხს, რომ ყველაფერი კარგი არ მოკვდა და არ მოკვდა მასში... XIV საუკუნის რუსმა ხალხმა ეს ქმედება სასწაულად აღიარა. ”, - წერს ისტორიკოსი ვასილი კლიუჩევსკი. სიცოცხლის განმავლობაში სერგიუსმა დააარსა კიდევ რამდენიმე მონასტერი, ხოლო მისმა სტუდენტებმა - კიდევ 40-მდე მონასტერი რუსეთის მიწებზე.

კირილო-ბელოზერსკის მონასტერიდაარსდა 1397 წელს. ლეგენდა ამბობს, რომ სიმონოვის მონასტრის არქიმანდრიტს კირილს ლოცვის დროს ღვთისმშობლის ხმით უბრძანა თეთრი ტბის ნაპირზე წასულიყო და იქ მონასტერი იპოვა. მონასტერი აქტიურად ვითარდებოდა და მალე ერთ-ერთი უდიდესი გახდა. მე-16 საუკუნის პირველი ნახევრიდან დიდი ჰერცოგები აქ მიდიოდნენ მომლოცველად. ამ მონასტერში აღიკვეცა ივანე მრისხანე.

რიზპოლოჟენსკის მონასტერიდაარსდა 1207 წელს. ეს მონასტერი ერთადერთია, რომელმაც ჩვენამდე მოგვიტანა მისი მშენებლების - "ქვის მშენებლების" - სუზდალ ივან მამინის, ივან გრიაზნოვის და ანდრეი შმაკოვის სახელები. რიზპოლოჟენსკის მონასტერმა დიდი როლი ითამაშა ძველი სუზდალის ტოპოგრაფიის შენარჩუნებაში: უძველესი სუზდალის გზა გადიოდა მონასტრის კარიბჭეზე, რომელიც კრემლიდან გადიოდა მდინარე კამენკას მარცხენა სანაპიროზე დასახლების გავლით. შემორჩენილია 1688 წელს აშენებული მონასტრის ორკარავი წმინდა კარიბჭე.

გეთსიმანიის სკეტის მიძინების ეკლესია- ვალამის ერთ-ერთი ყველაზე საინტერესო შენობა. დამზადებულია „რუსულ სტილში“, რომელმაც ცვლილებები განიცადა რუსეთის ჩრდილოეთის არქიტექტურის გავლენით. გამოირჩევა რთული დეკორით.

1613 წლის 14 მარტს ზემსკის სობორის წარმომადგენლებმა იპატიევის მონასტერში მყოფ მიხაილ ფედოროვიჩს გამოაცხადეს, რომ იგი აირჩიეს სამეფოში. ეს იყო რომანოვების დინასტიის პირველი მეფე. მის სახელს უკავშირდება გლეხის ივან სუსანინის ღვაწლი, რომელმაც ტყეში მიიყვანა პოლონელი ჯარისკაცები, რომლებიც მონასტრისკენ მიმავალ გზას ეძებდნენ ახალგაზრდა მეფის დასაჭერად. სუსანინმა ახალგაზრდა მონარქი სიცოცხლის ფასად გადაარჩინა. 1858 წელს იმპერატორ ალექსანდრე II-ის თხოვნით აღადგინეს XVI-XVII საუკუნეების მონასტრის კელიები. იმპერატორმა ბრძანა აქ გამეფებული დინასტიის საოჯახო ბუდე შეექმნათ. რეკონსტრუქცია ჩატარდა მე-16 საუკუნის სტილიზებული წესით.

იპატიევის მონასტერიკოსტრომაში იგი დააარსა დაახლოებით 1330 წელს ხან მურზა ჩეტის მიერ, რომელმაც მიიღო ქრისტიანობა, გოდუნოვის ოჯახის წინაპარი. გოდუნოვებს იქ საოჯახო საფლავი ჰქონდათ. მონასტრის უძველესი ნაწილი - ძველი ქალაქი - დაარსებიდან არსებობდა.

სპასო-პრეობრაჟენსკის მონასტერივალამზე იყო რელიგიური ცხოვრების მთავარი ცენტრი. ითვლება, რომ იგი დაარსდა არაუგვიანეს XIV საუკუნის დასაწყისისა. მონასტერს არაერთხელ შეუტიეს შვედები. ჩრდილოეთის ომის დასრულების შემდეგ, 1721 წლის ნისტადტის სამშვიდობო ხელშეკრულების თანახმად, დასავლეთ კარელია რუსეთს დაუბრუნდა. მონასტრის ნაგებობები სხვადასხვა ეპოქასა და სტილს მიეკუთვნება.

მონასტერი ოპტინის ერმიტაჟშიდაარსდა მე-16 საუკუნეში. 1821 წელს მონასტერში გაჩნდა სკიტი. ამ მოვლენამ წინასწარ განსაზღვრა მისი მომავალი ბედი და დიდება. მე-19 საუკუნის მეორე მეოთხედში აქ გაჩნდა ისეთი ფენომენი, როგორიცაა „უხუცესი“. უხუცესებს შორის ბევრი იყო განათლებული ადამიანი, რომლებიც რელიგიურ და ფილოსოფიურ პრობლემებს ეწეოდნენ. სტარცევს ესტუმრნენ ნ.ვ.გოგოლი, ფ.მ.დოსტოევსკი, ლ.ნ.ტოლსტოი, ა.ა.ახმატოვა.

ლადოგა ვალამის ტბის არქიპელაგი- კარელიის საოცარი კუთხე. აქ ყველაფერი უჩვეულოა: ლოდები, ძლიერი ხეები, კლდეები... თითოეულ ანსამბლს თავისი სახე აქვს, საინტერესო არქიტექტურული ნაგებობები და სამეურნეო ნაგებობები, ათობით სამლოცველო, ჯვრები. ნათელ ამინდში არქიპელაგის კონტურები შორიდან ჩანს.
ვალამის არქიტექტორებმა შეძლეს ბუნების ხასიათის გამოვლენა და მოკრძალებული შენობები სამახსოვრო პეიზაჟებად იქცნენ. საკათედრო ტაძრის მხატვრობა ახლოსაა დასავლეთის ქვეყნების ნატურალისტურ ხელოვნებასთან.

გაჩენა და საწყისი მშენებლობა აღდგომის მონასტერიისტრას მახლობლად ასოცირდება მე -17 საუკუნის მართლმადიდებლური ეკლესიის რეფორმატორი ნიკონთან. ვოკრესენსკოე ნიკონმა იყიდა 1656 წელს. მშენებლობაში თავად პატრიარქის ყმების გარდა, მთელი ქვეყნის ხელოსნები მონაწილეობდნენ. თეთრი ქვა გადმოიტანეს სოფელ მიჩკოვადან მდინარე მოსკოვისა და მისი შენაკადის ისტრას გასწვრივ. ნიკონმა იერუსალიმის ტაძრის (აქედან მეორე სახელწოდება - ახალი იერუსალიმი) მსგავსების შექმნა დაიწყო.

ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი მონასტერი - ჯოზეფ-ვოლოკოლამსკი- დაარსდა მე -15 საუკუნის დასაწყისში ქალაქ ვოლოკა ლამსკში, რომელიც ცნობილია 1135 წლიდან. ქალაქი დააარსეს ნოვგოროდიელებმა მდინარე ლამადან ვოლოშნამდე გემების უძველესი გადასატანის ადგილას.

სპასო-ბორდინოს მონასტერი- 1812 წლის ომის ერთ-ერთი საუკეთესო ძეგლი. არქიტექტორმა მ.ბიკოვსკიმ მონასტერს ორგანულად დაამატა გალავანი, სამრეკლო და გენერალ ტუჩკოვის საფლავი.

ლიტერატურა

რუსული დიდი საბავშვო ენციკლოპედია, თანამედროვე მწერალი, მინსკი, 2008 წ

შესავალი

რუსული კულტურა არის შესაძლებლობების უზარმაზარი მრავალფეროვნება, რომელიც მოდის მრავალი წარმოშობის-მასწავლებლისგან. ამ უკანასკნელთა შორის არის აღმოსავლელი სლავების წინაქრისტიანული კულტურა, ერთიანობის სასარგებლო ნაკლებობა (რუსული კულტურა დაბადებისას არის კიევის მიწის მრავალი ცენტრის კულტურის ერთობლიობა), თავისუფლება (პირველ რიგში შინაგანი, აღიქმება როგორც შემოქმედება და განადგურება). ) და, რა თქმა უნდა, ფართოდ გავრცელებული უცხოური გავლენა და სესხება.

გარდა ამისა, ჩვენს კულტურაში ძნელია იპოვოთ პერიოდი, როდესაც მისი სფეროები თანაბრად განვითარდებოდა - XIV - XV საუკუნის დასაწყისში. მხატვრობა პირველია XV-XVI საუკუნეებში. არქიტექტურა ჭარბობს, მე-17 საუკუნეში. წამყვანი პოზიციები ლიტერატურას ეკუთვნის. ამავე დროს, რუსული კულტურა ყოველ საუკუნეში და რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში არის ერთობა, სადაც მისი თითოეული სფერო ამდიდრებს სხვებს, სთავაზობს მათ ახალ ნაბიჯებსა და შესაძლებლობებს, თავად სწავლობს მათგან.

სლავური ხალხები პირველად შეუერთდნენ კულტურის სიმაღლეებს ქრისტიანობის მეშვეობით. მათთვის გამოცხადება იყო არა „სხეულებრიობა“, რომელსაც მუდმივად ხვდებოდნენ, არამედ ადამიანის არსებობის სულიერება. ეს სულიერება მათ უპირველეს ყოვლისა ხელოვნებით მოვიდა, რომელსაც ადვილად და თავისებურად აღიქვამდნენ აღმოსავლელი სლავები, რომლებიც ამისთვის მომზადებულნი იყვნენ მიმდებარე სამყაროსა და ბუნებისადმი დამოკიდებულებით.

მონასტრებმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს სულიერების ჩამოყალიბებაში და რუსი ხალხის კულტურულ განვითარებაში.

რუსეთში

მონასტრები ძველ რუსეთში გაჩნდა მე-11 საუკუნეში, კიევის პრინცი ვლადიმერისა და მისი ქვეშევრდომების მიერ ქრისტიანობის მიღებიდან რამდენიმე ათეული წლის შემდეგ. და 1,5-2 საუკუნის შემდეგ მათ უკვე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს ქვეყნის ცხოვრებაში.

მატიანე რუსული მონაზვნობის დასაწყისს უკავშირებს ჩერნიგოვის მახლობლად ქალაქ ლიუბეჩში მცხოვრები ანტონის მოღვაწეობას, რომელიც ათონის მთაზე ბერი გახდა და მე-11 საუკუნის შუა ხანებში კიევში გამოჩნდა. წარსული წლების ზღაპარი მას 1051 წელს იუწყება. მართალია, ქრონიკაში ნათქვამია, რომ როდესაც ანტონი ჩავიდა კიევში და დაიწყო არჩევა სად დასახლებულიყო, ის "დადიოდა მონასტრებში და არსად მოსწონდა". ეს ნიშნავს, რომ ანტონამდეც კიევის მიწაზე იყო რამდენიმე სამონასტრო მონასტერი. მაგრამ მათ შესახებ ინფორმაცია არ არის და, შესაბამისად, პეჩერსკის მონასტერი (მოგვიანებით კიევ-პეჩორას ლავრა) ითვლება პირველ რუსულ მართლმადიდებლურ მონასტერად, რომელიც წარმოიშვა კიევის ერთ-ერთ მთაზე ანტონის ინიციატივით: იგი, სავარაუდოდ, დასახლდა გათხრილ გამოქვაბულში. მომავალი მიტროპოლიტის ილარიონის ლოცვებისთვის.

თუმცა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია ბერმონაზვნობის ნამდვილ ფუძემდებლად მიიჩნევს თეოდოსს, რომელმაც ანტონის ლოცვა-კურთხევით მიიღო ბერობა. იღუმენი რომ გახდა, მან თავის მონასტერში, რომელიც ორ ათეულ ბერს ითვლიდა, შემოიღო კონსტანტინოპოლის სტუდიის მონასტრის წესდება, რომელიც მკაცრად არეგულირებდა მონასტრების მთელ ცხოვრებას. შემდგომში ეს წესდება დაინერგა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სხვა დიდ მონასტრებში, რომლებიც უპირატესად კენობიტური იყო.

XII საუკუნის დასაწყისში. კიევის რუსეთი დაიშალა მთელ რიგ სამთავროებად, რომლებიც, არსებითად, სრულიად დამოუკიდებელი ფეოდალური სახელმწიფოები იყვნენ. მათ დედაქალაქებში გაქრისტიანების პროცესი უკვე შორს წავიდა; მთავრები და ბიჭები, მდიდარი ვაჭრები, რომელთა ცხოვრება საერთოდ არ შეესაბამებოდა ქრისტიანულ მცნებებს, დააარსეს მონასტრები, ცდილობდნენ მათში ცოდვების გამოსყიდვას. ამავდროულად, მდიდარი ინვესტორები არა მხოლოდ იღებდნენ „სპეციალისტურ მომსახურებას“ - ბერებს, არამედ თავადაც შეეძლოთ დარჩენილი ცხოვრების გატარება მატერიალური კეთილდღეობის ჩვეულ პირობებში. ქალაქებში გაზრდილმა მოსახლეობამ უზრუნველყო ბერების რაოდენობის ზრდა.

აღინიშნა ქალაქური მონასტრების გაბატონება. როგორც ჩანს, აქ როლი ითამაშა ქრისტიანობის გავრცელებამ, პირველ რიგში, მდიდარ და მდიდარ ადამიანებს შორის, რომლებიც დაახლოებულნი იყვნენ მთავრებთან და მათთან ერთად ცხოვრობდნენ ქალაქებში. მათში ასევე ცხოვრობდნენ მდიდარი ვაჭრები და ხელოსნები. რა თქმა უნდა, რიგითმა ქალაქელებმა უფრო ადრე მიიღეს ქრისტიანობა, ვიდრე გლეხებმა.

დიდებთან ერთად იყო მცირე კერძო მონასტრებიც, რომელთა მფლობელებს შეეძლოთ მათი განკარგვა და მემკვიდრეებისთვის გადაცემა. ასეთ მონასტრებში ბერები საერთო ოჯახს არ მართავდნენ და მონასტრის დატოვების მსურველ მეანაბრებს შეეძლოთ მათი შემოწირულობის დაბრუნება.

XIV საუკუნის შუა ხანებიდან. იწყება ახალი ტიპის მონასტრების გაჩენა, რომლებიც დააარსეს ადამიანებმა, რომლებსაც არ გააჩნდათ მიწის ნაკვეთები, მაგრამ გააჩნდათ ენერგია და საწარმო. ისინი ეძებდნენ მიწებს დიდ ჰერცოგს, იღებდნენ შემოწირულობებს ფეოდალი მეზობლებისგან „მათი სულის ხსოვნისათვის“, მონებად აქცევდნენ მიმდებარე გლეხებს, ყიდულობდნენ და გაცვლიდნენ მიწებს, მართავდნენ საკუთარ ეკონომიკას, ვაჭრობდნენ, ეწეოდნენ ვაჭრობას და მონასტრებს აქცევდნენ ფეოდალურ მამულებად. .

კიევის შემდეგ ნოვგოროდმა, ვლადიმირმა, სმოლენსკმა, გალიჩმა და სხვა ძველმა რუსულმა ქალაქებმა შეიძინეს საკუთარი მონასტრები. მონღოლამდელ პერიოდში მონასტრების საერთო რაოდენობა და მათში ბერების რაოდენობა უმნიშვნელო იყო. მატიანეების თანახმად, XI-XIII საუკუნეებში რუსეთში არ იყო 70-ზე მეტი მონასტერი, მათ შორის 17 კიევსა და ნოვგოროდში.

მონასტრების რაოდენობა შესამჩნევად გაიზარდა თათარ-მონღოლური უღლის პერიოდში: XV საუკუნის შუა ხანებში მათგან 180-ზე მეტი იყო. მომდევნო საუკუნენახევრის განმავლობაში 300-მდე ახალი მონასტერი გაიხსნა, ხოლო მე-17-ში. მხოლოდ საუკუნე - 220. სულ უფრო მეტი ახალი მონასტრების (როგორც მამრობითი, ასევე ქალური) წარმოშობის პროცესი გაგრძელდა დიდ ოქტომბრის სოციალისტურ რევოლუციამდე. 1917 წლისთვის იყო 1025 მათგანი.

რუსული მართლმადიდებლური მონასტრები მრავალფუნქციური იყო. ისინი ყოველთვის ითვლებოდნენ არა მხოლოდ ყველაზე ინტენსიური რელიგიური ცხოვრების ცენტრებად, საეკლესიო ტრადიციების მცველებად, არამედ ეკლესიის ეკონომიკურ დასაყრდენად, აგრეთვე ეკლესიის პერსონალის მომზადების ცენტრებად. ბერები შეადგენდნენ სასულიერო პირების ხერხემალს, იკავებდნენ საკვანძო პოზიციებს საეკლესიო ცხოვრების ყველა სფეროში. მხოლოდ სამონასტრო წოდება აძლევდა საეპისკოპოსო წოდებას. სრული და უპირობო მორჩილების აღთქმით შებოჭილი, რომელიც მათ აღძვრის დროს დადეს, ბერები იყვნენ მორჩილი იარაღი ეკლესიის ხელმძღვანელობის ხელში.

როგორც წესი, XI-XIII საუკუნეების რუსეთის მიწებზე. მონასტრები დაარსდა მთავრების ან ადგილობრივი ბოიარ არისტოკრატიის მიერ.

მონასტრები რუსეთში

პირველი მონასტრები გაჩნდა დიდი ქალაქების მიდამოებში, ან უშუალოდ მათში. მონასტრები იყო ადამიანების სოციალური ორგანიზაციის ფორმა, რომლებმაც მიატოვეს საერო საზოგადოებაში მიღებული ცხოვრების ნორმები. ამ კოლექტივებმა გადაჭრეს სხვადასხვა ამოცანები: მათი წევრების შემდგომი ცხოვრებისთვის მომზადებიდან დაწყებული სამოდელო ფერმების შექმნამდე. მონასტრები მსახურობდნენ სოციალური ქველმოქმედების დაწესებულებებად. ისინი, მჭიდროდ დაკავშირებული ხელისუფლებასთან, გახდნენ რუსეთის იდეოლოგიური ცხოვრების ცენტრები.

მონასტრები ამზადებდნენ ყველა რანგის სასულიერო პირებს. საეპისკოპოსო ირჩევდა სამონასტრო გარემოდან, ხოლო საეპისკოპოსო წოდებას ძირითადად დიდგვაროვანი წარმოშობის ბერები იღებდნენ. XI-XII საუკუნეებში კიევ-პეჩორის ერთი მონასტრიდან თხუთმეტი ეპისკოპოსი გამოვიდა. ეპისკოპოსები „უბრალოებიდან“ რამდენიმეს ითვლიდნენ.

მონასტრების როლი რუსეთის კულტურულ ცხოვრებაში

მართლმადიდებლურმა მონასტრებმა უდიდესი როლი ითამაშეს რუსეთის, რუსეთის კულტურულ, პოლიტიკურ და ეკონომიკურ ისტორიაში. ჩვენში - ისევე, როგორც ქრისტიანული სამყაროს სხვა ქვეყნებში - ბერების მონასტერი ყოველთვის იყო არა მხოლოდ ღვთისადმი ლოცვითი მსახურების, არამედ კულტურისა და განმანათლებლობის ცენტრები; ეროვნული ისტორიის მრავალ პერიოდში მონასტრებს შესამჩნევი გავლენა ჰქონდათ ქვეყნის პოლიტიკურ განვითარებაზე, ხალხის ეკონომიკურ ცხოვრებაზე.

ერთ-ერთი ასეთი პერიოდი იყო მოსკოვის ირგვლივ რუსული მიწების კონსოლიდაციის დრო, მართლმადიდებლური ხელოვნების აყვავების დრო და კულტურული ტრადიციის გადახედვა, რომელიც აკავშირებდა კიევის რუსეთს მოსკოვის სამეფოსთან, ახალი მიწების კოლონიზაციის დრო და შემოღება. ახალი ხალხები მართლმადიდებლობაში.

მე-15-მე-16 საუკუნეებში ქვეყნის ტყით დაფარული ჩრდილოეთი დაფარული იყო დიდი სამონასტრო მეურნეობების ქსელით, რომლის ირგვლივ თანდათან დასახლდა გლეხური მოსახლეობა. ასე დაიწყო უზარმაზარი სივრცეების მშვიდობიანი განვითარება. იგი მიმდინარეობდა ფართო საგანმანათლებლო და მისიონერულ საქმიანობასთან ერთად.

პერმის ეპისკოპოსი სტეფანე ქადაგებდა ჩრდილოეთ დვინის გასწვრივ კომებს შორის, ვისთვისაც მან შექმნა ანბანი და თარგმნა სახარება. წმინდანებმა სერგიუსმა და ჰერმანმა დააარსეს მაცხოვრის ფერისცვალების ვალამის მონასტერი ლადოგას ტბის კუნძულებზე და ქადაგებდნენ კარელიურ ტომებს შორის. წმინდანებმა სავვატიმ და ზოსიმამ საფუძველი ჩაუყარეს სოლოვეცკის სპასო-პრეობრაჟენსკის მონასტერს, ყველაზე დიდს ჩრდილოეთ ევროპაში. წმინდა კირილემ შექმნა მონასტერი ბელუზეროს რაიონში. წმინდა თეოდორეტ კოლამ მონათლა ტოპარების ფინური ტომი და შექმნა მათთვის ანბანი. მისი მისია XVI საუკუნის შუა ხანებში. განაგრძო წმინდა ტრიფონ პეჩენეგელმა, რომელმაც დააარსა მონასტერი კოლას ნახევარკუნძულის ჩრდილოეთ სანაპიროზე.

გაჩნდა XV-XVI სს. და მრავალი სხვა მონასტერი. მათში დიდი საგანმანათლებლო მუშაობა მიმდინარეობდა, ხდებოდა წიგნების გადაწერა, ვითარდებოდა ხატწერის და ფრესკული მხატვრობის ორიგინალური სკოლები.

მონასტრებში ხატავდნენ ხატებს, რომლებიც ფრესკებთან და მოზაიკასთან ერთად შეადგენდნენ ხატოვანი ხელოვნების იმ ჟანრს, რომელიც ეკლესიის მიერ იყო დაშვებული და ყოველმხრივ წახალისებული.

ანტიკურობის გამოჩენილი მხატვრები ხატში ასახავდნენ როგორც რელიგიურ შეთქმულებებს, ისე მიმდებარე სამყაროს მათ ხედვას, საღებავებში აღბეჭდეს არა მხოლოდ ქრისტიანული დოგმები, არამედ საკუთარი დამოკიდებულება ჩვენი დროის აქტუალური პრობლემების მიმართ. მაშასადამე, ძველი რუსული ფერწერული ხელოვნება გასცდა საეკლესიო ვულგარულობის ვიწრო ჩარჩოს და გახდა მისი ეპოქის მხატვრული ასახვის მნიშვნელოვანი საშუალება - ფენომენი არა მხოლოდ წმინდა რელიგიური ცხოვრების, არამედ ზოგადად კულტურული ცხოვრების.

XIV - XV საუკუნის დასაწყისი. - ეს ხატწერის აყვავების ხანაა. სწორედ მასში შეძლეს რუსმა მხატვრებმა ქვეყნისა და ხალხის ხასიათის სრულად გამოხატვა, მსოფლიო კულტურის სიმაღლეებზე ასვლა. ხატწერის მნათობნი, რა თქმა უნდა, იყვნენ თეოფანე ბერძენი, ანდრეი რუბლევი და დიონისე. მათი შემოქმედების წყალობით რუსული ხატი არა მხოლოდ მოხატვის, არამედ ფილოსოფიური დისკუსიების საგანიც გახდა; ის ბევრს ამბობს არა მხოლოდ ხელოვნებათმცოდნეებისთვის, არამედ სოციალური ფსიქოლოგებისთვისაც, გახდა რუსი ხალხის ცხოვრების განუყოფელი ნაწილი.

პროვიდენსი იშვიათად ახერხებს ისე, რომ 150 წელია, ერთმანეთის მიყოლებით ცხოვრობენ და ქმნიან დიდი კულტურის მოღვაწეები. რუსეთი XIV-XV სს. ამ მხრივ მას გაუმართლა - ჰყავდა ფ. გრეკი, ა. რუბლევი, დიონისე. ამ ჯაჭვის პირველი რგოლი იყო ფეოფანი, ფილოსოფოსი, მწიგნობარი, ილუსტრატორი, ხატმწერი, რომელიც ჩამოვიდა რუსეთში, როგორც უკვე ჩამოყალიბებული ოსტატი, მაგრამ არა გაყინული წერის თემებსა და მეთოდებში. ნოვგოროდსა და მოსკოვში მუშაობისას, იგივე დახვეწილობის გამო, მან მოახერხა ერთმანეთისგან სრულიად განსხვავებული ფრესკების და ხატების შექმნა. ბერძენი არ უარყო გარემოებებთან ადაპტაცია: გაბრაზებული, გამოუსწორებელი ფანტაზიით გამაოგნებელი ნოვგოროდში, იგი ნაკლებად ჰგავს მოსკოვის მკაცრად კანონიკურ ოსტატს. მხოლოდ მისი უნარი რჩება უცვლელი. ის არ კამათობდა დროსა და მომხმარებელს და ასწავლიდა თავისი პროფესიის ცხოვრებასა და ხრიკებს რუს მხატვრებს, მათ შორის, ალბათ, ანდრეი რუბლევს.

რუბლევი ცდილობდა რევოლუცია მოეხდინა თავისი მაყურებლის სულსა და გონებაში. მას სურდა, რომ ხატი გამხდარიყო არა მხოლოდ ჯადოსნური ძალებით დაჯილდოებული თაყვანისმცემლობის, არამედ ფილოსოფიური, მხატვრული და ესთეტიკური ჭვრეტის ობიექტი. ბევრი რამ არ არის ცნობილი რუბლევის ცხოვრების შესახებ, ისევე როგორც ძველი რუსეთის მრავალი სხვა ოსტატი. მისი თითქმის მთელი ცხოვრების გზა დაკავშირებულია მოსკოვისა და მოსკოვის რეგიონის სამება-სერგიუსისა და ანდრონიკოვის მონასტრებთან.

რუბლევის ყველაზე ცნობილი ხატი - "სამება" - ავტორის სიცოცხლეში კამათსა და ეჭვს იწვევდა. სამების დოგმატური კონცეფცია - ღვთაების ერთიანობა სამ პიროვნებაში: ღმერთი მამა, ღმერთი ძე და ღმერთი სულიწმიდა - იყო აბსტრაქტული და ძნელად აღსაქმელი. შემთხვევითი არ არის, რომ სამების დოქტრინამ წარმოშვა ქრისტიანობის ისტორიაში ერესების დიდი რაოდენობა. დიახ, და რუსეთის XI-XIII საუკუნეებში. ამჯობინა ტაძრები მიეძღვნა უფრო რეალურ გამოსახულებებს: მაცხოვრის, ღვთისმშობლის, ნიკოლოზის.

რუბლევი სამების სიმბოლოში გამოარჩევდა არა მხოლოდ აბსტრაქტულ დოგმატურ იდეას, არამედ რუსული მიწის პოლიტიკური და მორალური ერთიანობის იდეას, რაც სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი იყო იმ დროისთვის. თვალწარმტაცი სურათებში მან გადმოსცა რელიგიური პერიფრაზი ერთიანობის სრულიად მიწიერი იდეის, „თანასწორთა ერთიანობის“. რუბლევის მიდგომა ხატის არსისა და მნიშვნელობისადმი იმდენად ახალი იყო და კანონიდან გარღვევა იმდენად გადამწყვეტი, რომ ნამდვილი პოპულარობა მას მხოლოდ მე-20 საუკუნეში მოუვიდა. თანამედროვეები მასში აფასებდნენ არა მხოლოდ ნიჭიერ მხატვარს, არამედ მისი ცხოვრების სიწმინდესაც. შემდეგ რუბლევის ხატები განახლდა შემდგომი ავტორების მიერ და გაქრა ჩვენს საუკუნემდე (არ დაგვავიწყდეს, რომ შექმნიდან 80-100 წლის შემდეგ ხატები დაბნელდა საშრობი ზეთისგან, რომელიც მათ ფარავდა და მხატვრობა გაურკვეველი გახდა.

ასევე ცოტა რამ ვიცით ხატწერის მესამე კორიფეოს შესახებ. დიონისე, როგორც ჩანს, იყო ივანე III-ის საყვარელი მხატვარი და დარჩა ამქვეყნიურ მხატვრად ტონუსის გარეშე. სინამდვილეში, თავმდაბლობა და მორჩილება აშკარად არ არის მისთვის დამახასიათებელი, რაც მის ფრესკებზე აისახა. და ეპოქა სრულიად განსხვავებული იყო, ვიდრე გრეკისა და რუბლევის დრო. მოსკოვმა გაიმარჯვა ურდოზე და ხელოვნებას დაევალა ემღერა მოსკოვის სახელმწიფოს სიდიადე და დიდება. დიონისეს ფრესკები ალბათ ვერ აღწევს რუბლევის ხატების მაღალ მისწრაფებასა და ღრმა ექსპრესიულობას. ისინი შექმნილია არა ასახვისთვის, არამედ მხიარული აღტაცებისთვის. ისინი დღესასწაულის ნაწილია და არა გააზრებული ჭვრეტის ობიექტი. დიონისე არ გახლდათ წინასწარმეტყველური მჭევრმეტყველი, მაგრამ ის არის შეუდარებელი ოსტატი და ფერთა, უჩვეულოდ მსუბუქი და სუფთა ტონების ოსტატი. მისი შემოქმედებით საზეიმო, საზეიმო ხელოვნება გახდა წამყვანი. რა თქმა უნდა, ცდილობდნენ მის მიბაძვას, მაგრამ მიმდევრებს ცოტაოდენი სიმცირე აკლდათ: საზომი, ჰარმონია, სიწმინდე – რაც განასხვავებს ნამდვილ ოსტატს გულმოდგინე ხელოსნისაგან.

ჩვენ მხოლოდ რამდენიმე ბერს ვიცნობთ სახელით - ხატმწერები, ჩუქურთმები, მწერლები, არქიტექტორები. მაშინდელი კულტურა გარკვეულწილად ანონიმური იყო, რაც ზოგადად შუა საუკუნეებისთვისაა დამახასიათებელი. თავმდაბალი ბერები ყოველთვის ხელს არ აწერდნენ თავიანთ ნამუშევრებს და არც საერო ოსტატებს აინტერესებდათ სიცოცხლე ან სიკვდილის შემდეგ მიწიერი დიდება.

ეს იყო საკონსულო შემოქმედების ეპოქა. ვოლოკოლამსკის მიტროპოლიტი პიტირიმი და ჩვენი თანამედროვე იურიევი, ამ ეპოქის შესახებ წერდა თავის ნაშრომში "ხალხური სულის გამოცდილება" შემდეგნაირად: "შეთანხმებული მუშაობის სული შეეხო შემოქმედების ყველა სფეროს. რუსეთის პოლიტიკური შეკრების შემდეგ, სახელმწიფოს სხვადასხვა ნაწილებს შორის ეკონომიკური კავშირების ზრდასთან ერთად, დაიწყო კულტურული შეკრება. სწორედ მაშინ გამრავლდა ჰაგიოგრაფიული ლიტერატურის ნაწარმოებები, შეიქმნა განზოგადებული ქრონიკები და უდიდესი პროვინციული სკოლების მიღწევები სახვითი ხელოვნების, არქიტექტურის, მუსიკალური სიმღერის, დეკორატიული და გამოყენებითი ხელოვნების დარგში დაიწყო გაერთიანება მთელ რუსულში. კულტურა.

გვერდები:123შემდეგი →

„მეუფე სერგიუსმა თავისი ცხოვრებით, ასეთი ცხოვრების შესაძლებლობით, დამწუხრებულ ხალხს აგრძნობინა, რომ ყველაფერი კარგი არ მოკვდა და არ მოკვდა მასში... XIV საუკუნის რუსმა ხალხმა ეს ქმედება სასწაულად აღიარა. ”, - წერს ისტორიკოსი ვასილი კლიუჩევსკი. სიცოცხლის განმავლობაში სერგიუსმა დააარსა კიდევ რამდენიმე მონასტერი, ხოლო მისმა სტუდენტებმა - კიდევ 40-მდე მონასტერი რუსეთის მიწებზე.

ფერაპონტის მონასტერი 1398 წელს დააარსა ბერმა ფერაპონტმა, რომელიც ჩრდილოეთში ჩამოვიდა კირილესთან ერთად. XV საუკუნის შუა ხანებიდან ფერაპონტოვის მონასტერი გახდა მთელი ბელოზერსკის რეგიონის განათლების ცენტრი. ამ მონასტრის კედლებიდან გამოვიდა ცნობილი განმანათლებლების, მწიგნობრების, ფილოსოფოსების გალაქტიკა. აქ გადაასახლეს პატრიარქი ნიკონი, რომელიც მონასტერში ცხოვრობდა 1666-1676 წლებში.

სავვინო-სტოროჟევსკის მონასტერიდაარსდა XIV საუკუნის ბოლოს ზვენიგოროდის საგუშაგო კოშკის ადგილზე (აქედან სახელწოდება - სტოროჟევსკი). ალექსეი მიხაილოვიჩის მეფობის დროს მონასტერი მის მიერ იყო გამოყენებული, როგორც აგარაკი.

დიონისე ბრძენი- ასე უწოდებდნენ ამ ცნობილი ძველი რუსი ოსტატის ხატმწერის თანამედროვეებს. სიცოცხლის ბოლოს (1550 წელს) დიონისე მიიწვიეს ქვის დასახატავად ფერაპონტოვის ღვთისმშობლის შობის სახელობის ტაძარი. ძველი რუსეთის ყველა თვალწარმტაცი ანსამბლიდან, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა, ეს ალბათ ერთადერთია, რომელიც თითქმის თავდაპირველი სახითაა შემორჩენილი.

სოლოვეცკის მონასტერიხისგან იყო დამზადებული, მაგრამ მე-16 საუკუნიდან ბერებმა დაიწყეს ქვის აგება. XVII საუკუნის ბოლოს სოლოვკი რუსეთის ფორპოსტი გახდა.
სოლოვეცკის მონასტერში, წყლით სავსე ნავსადგომი, კაშხლები და სათევზაოდ გალიები აოცებს წარმოსახვას. მონასტრის პანორამა განლაგებულია ზღვის გასწვრივ. სპასკის კარიბჭის შესასვლელთან ჩვენ ვხედავთ მიძინების ეკლესია.

სოლოვეცკის კუნძულები - ნაკრძალითეთრ ზღვაში. მატერიკიდან დაშორებამ, კლიმატის სიმძიმემ ხელი არ შეუშალა ამ რეგიონის დასახლებასა და ტრანსფორმაციას. მრავალ პატარა კუნძულს შორის ექვსი გამოირჩევა - დიდი სოლოვეცკის კუნძული, ანზერსკი, დიდი და პატარა მუქსულმა და დიდი და პატარა ზაიატსკი. არქიპელაგის დიდება მოუტანა მონასტერმა, რომელიც დაარსდა XV საუკუნის პირველ ნახევარში, ჩამოსახლებული ბერების მიერ.

სუზდალი რუსეთის ერთ-ერთი პირველი სამონასტრო ცენტრია. აქ იყო 16 მონასტერი, ყველაზე ცნობილი - პოკროვსკი. იგი დაარსდა 1364 წელს სუზდალ-ნიჟნი ნოვგოროდის პრინცის ანდრეი კონსტანტინოვიჩის მიერ, ისტორიაში შევიდა როგორც არისტოკრატი. XVI საუკუნიდან აქ გადაასახლეს დიდგვაროვანი ქალები: ივანე III-ის ასული - მონაზონი ალექსანდრა; ვასილი III-ის ცოლი - სოლომონია საბუროვა; ბორის გოდუნოვის ქალიშვილი - ქსენია; პეტრე I-ის პირველი ცოლი - ევდოკია ლოპუხინა, ისევე როგორც მრავალი სხვა ქალი ცნობილი ოჯახებიდან.

სპასკის მონასტერიდაარსდა 1352 წელს სუზდალის თავადის კონსტანტინე ვასილიევიჩის მიერ. XVI საუკუნეში ეს იყო რუსეთის ხუთი უდიდესი მონასტრიდან ერთ-ერთი. მისი პირველი რექტორი იყო ევფიმი, სერგი რადონეჟელის თანამოაზრე. ევთიმიუსის კანონიზაციის შემდეგ მონასტერმა მიიღო სახელი სპასო-ევფიმიევი. პოლონელების ქვეშ აქ სამხედრო ბანაკი იყო.

AT ფერისცვალების ტაძარიმონასტერი იყო მთავრების პოჟარსკის ოჯახური საფლავი. საკურთხევლის აფსიდების გვერდით აშენდა საძვალე, სადაც დაკრძალეს ამ უძველესი ოჯახის წარმომადგენლები. საძვალე თავად ბერებმა გაანადგურეს ეკატერინე II-ის სამონასტრო რეფორმის საპასუხოდ.

მონასტერი ოპტინის ერმიტაჟშიდაარსდა მე-16 საუკუნეში.

ყველაზე უძველესი მონასტერი რუსეთში? უძველესი მონასტერი

1821 წელს მონასტერში გაჩნდა სკიტი. ამ მოვლენამ წინასწარ განსაზღვრა მისი მომავალი ბედი და დიდება. მე-19 საუკუნის მეორე მეოთხედში აქ გაჩნდა ისეთი ფენომენი, როგორიცაა „უხუცესი“. უხუცესებს შორის ბევრი იყო განათლებული ადამიანი, რომლებიც რელიგიურ და ფილოსოფიურ პრობლემებს ეწეოდნენ. სტარცევს ესტუმრნენ ნ.ვ.გოგოლი, ფ.მ.დოსტოევსკი, ლ.ნ.ტოლსტოი, ა.ა.ახმატოვა.

ლიტერატურა

რუსული დიდი საბავშვო ენციკლოპედია, თანამედროვე მწერალი, მინსკი, 2008 წ

კიევან რუსეთში პირველი მონასტრების გამოჩენა

უძველეს რუსულ წყაროებში ბერებისა და მონასტრების პირველი ნახსენები რუსეთში მხოლოდ უფლისწული ვლადიმირის ნათლობის შემდეგ ეპოქას ეხება; მათი გამოჩენა თარიღდება პრინც იაროსლავის (1019–1054) მეფობის ხანაში. მისმა თანამედროვემ, ილარიონმა, 1051 წლიდან კიევის მიტროპოლიტმა თავის "ქადაგებაში კანონისა და მადლის შესახებ" თქვა, რომ უკვე ვლადიმირის დროს კიევში გაჩნდა მონასტრები და ჩერნორიზიელები. სავარაუდოა, რომ მონასტრები, რომლებსაც ილარიონი ახსენებს, არ იყო მონასტრები სათანადო გაგებით, არამედ უბრალოდ ქრისტიანები ცხოვრობდნენ ცალკეულ ქოხებში ეკლესიის მახლობლად მკაცრი ასკეტიზმით, შეიკრიბნენ ერთად ღვთისმსახურებისთვის, მაგრამ ჯერ არ ჰქონდათ სამონასტრო წესდება, არ იძლეოდნენ სამონასტრო აღთქმა. და არ მიიღეს სწორი ტონუსი, ან, სხვა შესაძლებლობა - მატიანეს შემდგენელებმა, რომელიც მოიცავს 1039 წლის კოდექსს, რომელსაც აქვს ძალიან ძლიერი ბერძნული შეღებვა, მიდრეკილნი იყვნენ არ შეეფასებინათ წარმატება კიევან რუსში ქრისტიანობის გავრცელებაში მოსვლამდე. მიტროპოლიტი თეოპემპტე (1037), ალბათ პირველი კიევში ბერძნული თანამდებობისა და ბერძნული წარმოშობის იერარქი.
იმავე 1037 წელს, ძველი რუსი მემატიანე იუწყება, რომ იაროსლავმა დააარსა ორი მონასტერი: წმ. გიორგის (გეორგიევსკი) და წმ. ირინა (ირინსკის მონასტერი) - პირველი რეგულარული მონასტრები კიევში. მაგრამ ეს იყო ეგრეთ წოდებული ქტიტორი, ან, უკეთესი, სამთავრო მონასტრები, რადგან მათი ქტიტორი თავადი იყო. მონღოლამდელ ეპოქაში, ანუ მე-13 საუკუნის შუა ხანებამდე დაარსებული თითქმის ყველა მონასტერი სწორედ სამთავრო, ანუ ქტიტორული მონასტერი იყო.
სრულიად განსხვავებული დასაწყისი იყო ცნობილი კიევის გამოქვაბულის მონასტერში - პეჩერსკის მონასტერში. იგი წარმოიშვა უბრალო ხალხის ცალკეული ინდივიდების წმინდა ასკეტური მისწრაფებებიდან და ცნობილი გახდა არა ქტიტორების კეთილშობილებით და არა სიმდიდრით, არამედ იმ სიყვარულით, რომელიც მან თანამედროვეთაგან მოიპოვა თავისი მაცხოვრებლების ასკეტური ღვაწლის წყალობით, რომელთა მთელი ცხოვრება როგორც მემატიანე წერს, ჩაიარა „თავშეკავებით და დიდი მარხვით და ლოცვით ცრემლით.
პეჩერსკის მონასტრის აყვავების პარალელურად, ახალი მონასტრები გამოჩნდა კიევში და სხვა ქალაქებში. პატერიკონში მოთავსებულიდან ვიგებთ, რომ კიევში უკვე იმ დროს არსებობდა წმ. მაღაროები.
დემეტრეს მონასტერი დაარსდა კიევში 1061/62 წელს პრინცი იზიასლავის მიერ. მის სამართავად იზიასლავმა მიიწვია გამოქვაბულების მონასტრის წინამძღვარი. იზიასლავის მეტოქე კიევისთვის ბრძოლაში, პრინცი ვსევოლოდმა, თავის მხრივ, ასევე დააარსა მონასტერი - მიხაილოვსკი ვიდუბიცკი და 1070 წელს ბრძანა მასში ქვის ეკლესიის აშენება. ორი წლის შემდეგ კიევში კიდევ ორი მონასტერი გამოჩნდა.
ამრიგად, ეს ათწლეულები იყო სწრაფი სამონასტრო მშენებლობის დრო.

ძველი რუსული ბერმონაზვნობა და პირველი მონასტრები რუსეთში

მე-11-მე-13 საუკუნის შუა ხანებამდე. გაჩნდა მრავალი სხვა მონასტერი. გოლუბინსკი მხოლოდ კიევში 17-მდე მონასტერს ითვლის.
XI საუკუნეში. კიევის გარეთაც შენდება მონასტრები. მონასტრები ასევე ჩნდება პერეიასლავში (1072–1074), ჩერნიგოვში (1074) და სუზდალში (1096). განსაკუთრებით ბევრი მონასტერი აშენდა ნოვგოროდში, სადაც XII-XIII სს. ასევე იყო 17-მდე მონასტერი. მხოლოდ XIII საუკუნის შუა ხანებამდე. რუსეთში შეგიძლიათ დაითვალოთ 70-მდე მონასტერი, რომელიც მდებარეობს ქალაქებში ან მათ შემოგარენში.

შესავალი
რუსული კულტურა არის შესაძლებლობების უზარმაზარი მრავალფეროვნება, რომელიც მოდის მრავალი წარმოშობის-მასწავლებლისგან. ამ უკანასკნელთა შორის არის აღმოსავლელი სლავების წინაქრისტიანული კულტურა, ერთიანობის სასარგებლო ნაკლებობა (რუსული კულტურა დაბადებისას არის კიევის მიწის მრავალი ცენტრის კულტურის ერთობლიობა), თავისუფლება (პირველ რიგში შინაგანი, აღიქმება როგორც შემოქმედება და განადგურება). ) და, რა თქმა უნდა, ფართოდ გავრცელებული უცხოური გავლენა და სესხება.

მონასტრების წარმოშობის ისტორია

რუსეთში

როგორც წესი, XI-XIII საუკუნეების რუსეთის მიწებზე. მონასტრები დაარსდა მთავრების ან ადგილობრივი ბოიარ არისტოკრატიის მიერ. პირველი მონასტრები გაჩნდა დიდი ქალაქების მიდამოებში, ან უშუალოდ მათში. მონასტრები იყო ადამიანების სოციალური ორგანიზაციის ფორმა, რომლებმაც მიატოვეს საერო საზოგადოებაში მიღებული ცხოვრების ნორმები. ამ კოლექტივებმა გადაჭრეს სხვადასხვა ამოცანები: მათი წევრების შემდგომი ცხოვრებისთვის მომზადებიდან დაწყებული სამოდელო ფერმების შექმნამდე. მონასტრები მსახურობდნენ სოციალური ქველმოქმედების დაწესებულებებად. ისინი, მჭიდროდ დაკავშირებული ხელისუფლებასთან, გახდნენ რუსეთის იდეოლოგიური ცხოვრების ცენტრები.

მონასტრების როლი რუსეთის კულტურულ ცხოვრებაში

ბეჭდვის მოსვლამდე სწორედ სამონასტრო კელიებში იწერებოდა ლიტურგიული მიზნებისთვის წიგნები, შედგენილი იყო რელიგიური და საეკლესიო შინაარსის ლიტერატურა, კერძოდ, „წმინდანთა ცხოვრება“, რომელიც ადიდებდა „ღვთის მოსაწონებს“ (ძირითადად ბერები. ) და ის მონასტერები, სადაც ატარებდნენ სამონასტრო მორჩილებას.

ამავდროულად, მონასტრები ასრულებდნენ სამთავროს სოციალურ დაკვეთას: ქმნიდნენ და ხელახლა ასწორებდნენ მატიანეებს და საკანონმდებლო დოკუმენტებს. თუ ვიმსჯელებთ მატიანეების შინაარსიდან და მათი წარმოდგენის სტილით, ისინი დაწერილი იყო იმ ადამიანების მიერ, რომლებმაც მხოლოდ ფორმალურად "დატოვეს სამყარო", როგორც ამას მოითხოვდა ბერმონაზვნობაში დაწყების რიტუალი, მაგრამ რეალურად იყვნენ პოლიტიკური მოვლენების სიმძიმეში, სავსე. "საზღვაო" საზრუნავებისა და არეულობის.

კულტურის შექმნა ყოველთვის მჭიდრო კავშირშია მის შენახვასა და შენარჩუნებასთან. ეს ორმაგი ამოცანა XV-XVI სს. გადაწყვიტეს მონასტრები, რომლებიც უხსოვარი დროიდან იყო არა მხოლოდ სულიერი ცენტრები, არამედ ერთგვარი მუზეუმები, სადაც ინახებოდა ეროვნული ხელოვნების უნიკალური ნიმუშები, ასევე ბიბლიოთეკები ხელნაწერთა და იშვიათი წიგნების საოცრად ღირებული კოლექციებით.

სამონასტრო კოლექციების შევსების ერთ-ერთი მთავარი წყარო იყო საბადოები. საოჯახო მემკვიდრეობა აქ ჩამოიტანეს კონკრეტული მთავრების გაღატაკებულმა შთამომავლებმა, რომლებმაც ვერ გაუძლეს უთანასწორო ბრძოლას გაძლიერებულ დიდ საჰერცოგო ხელისუფლებასთან. წვლილი შეიტანეს მოსკოვის მთავრებმა და მეფეებმაც, რომლებიც ხშირად იყენებდნენ გავლენიან მონასტრებს პოლიტიკური მიზნებისთვის. მონასტრის ხაზინაში შეტანის მიზეზები შეიძლება იყოს მტერზე გამარჯვება და მემკვიდრის დაბადების ლოცვა და ტახტზე საზეიმო ასვლა. ხშირად მათ წვლილი შეიტანეს და მხოლოდ სულის გულისთვის. მონასტრების ტერიტორიაზე, მათი ტაძრებისა და ეკლესიების მახლობლად, ხანდახან კრძალავდნენ დიდგვაროვან ადამიანებს, ხოლო დაკრძალვისას მონასტერს არა მხოლოდ ფულს უხდიდნენ საფლავში, არამედ ტოვებდნენ გარდაცვლილის პირად ნივთებს, კუბოდან ამოღებულ ხატს. , და კიდევ ცხენებით ეტლი, რომელზედაც მოიყვანეს. რუსული მონასტრების ავტორებს შორის იყვნენ მთავრები და ბიჭები, უმაღლესი სასულიერო პირების წარმომადგენლები, დიდებულები, ვაჭრები და სხვადასხვა ქალაქების მსახურები, "სხვადასხვა რანგის სუვერენული სასამართლოს ხალხი", ქალაქის კლერკები, სამონასტრო მსახურები და მსახურები, ხელოსნები და გლეხები.

მონასტრები განიხილებოდა, როგორც ეროვნული საგანძურის საიმედო საცავი. მათ გადასარჩენად აქ ხელოვნების ნიმუშები მოჰქონდათ. შემთხვევითი არ არის, რომ ბევრ მათგანს ეწერა: „და არავის მისცე“. ყველაზე გავრცელებული შემოწირულობა იყო ძვირფასი ხელფასებით შემკული საოჯახო ხატები.

ცნობილი იყო სამონასტრო კრებები მოსკოვსა და სერგიევ პოსადში, დიდ როსტოვსა და სუზდალში, ტვერსა და იაროსლავში; ამ ქალაქებში შედგენილია XV-XVI საუკუნეების რუსული ხატწერის უნიკალური კოლექციები.

სამების-სერგიევის მონასტერი

მოდით მივყვეთ უნიკალური სამონასტრო კოლექციის ჩამოყალიბებას რუსეთის ერთ-ერთი ყველაზე პატივსაცემი მონასტრის - სამება-სერგიუსის მაგალითზე.

მონასტრის კოლექციები საფუძვლად დაედო ზაგორსკის მუზეუმის სამუზეუმო კოლექციებს. მონასტერში შემოწირულობებს შორისაა მრავალი მდიდარი საეკლესიო ჭურჭელი, წიგნების ვერცხლის ჩარჩოები და ხატები. ვერცხლის თასი ბროლის თასით, ოქროს თასი რუდოზ-ყვითელი მარმარილოთი 1449 (ივან ფომინის ნამუშევარი), 1405 წლის აბატი ნიკონის საცეცხლე, მე-15 საუკუნის პირველი მეოთხედის რადონეჟის მთავრების კიდობანი. ყურადღების მიქცევა. XVI საუკუნეში. ყველაზე მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს მონასტრის ხაზინაში. მოსკოვის სახელოსნოებში ივანე საშინელის, ფიოდორ იოანოვიჩის, ბორის გოდუნოვის მეთაურობით მუშაობდნენ საუკეთესო რუსი ოსტატი იუველირები, მხატვრები და კასტერები.

ივანე IV-მ უბრძანა სამკაულებით (ძირითადად მოსკოვის ოსტატების მიერ შექმნილი) სამკაულებით დაამშვენებინა მონასტერში ყველაზე პატივცემული სამების ხატი. ხატის ქვეშ მარგალიტის ფარდა ეკიდა, რომელიც მეფის პირველი ცოლის, ანასტასია რომანოვას სახელოსნოში იყო ამოქარგული; ხატი ოქროს ჩარჩოზე იყო დადგმული მინანქრებითა და ძვირფასი თვლებით მორთული გვირგვინებით. ივანე IV-ის დროს ასევე გაკეთდა მონუმენტური ვერცხლის რელიქვიარი სერგიუს რადონეჟელის ნაშთებისთვის.

ცარ ფიოდორ ივანოვიჩის მეფობის დროს სერგიუსის საფლავის ხატისთვის გაკეთდა დევნილი ოქროს დეკორაცია, რომელიც მორთული იყო გრავირებული ოქროს ფრაგმენტებითა და ნიელოებით, ძვირფასი ქვებით, კამეოებითა და მარგალიტებით. ცნობილია, რომ ამ სამუშაოსთვის მოსკოვის კრემლის შეიარაღების პალატის ოსტატებმა მეფის დიდი ჯილდოები მიიღეს.

ბორის გოდუნოვმა, მეფედ აყვანის შემდეგ, მონასტერს სამების ხატისთვის ახალი ძვირფასი ხელფასი გადასცა.

სამონასტრო კრებები ივსებოდა არა მხოლოდ საჩუქრებით; მრავალი ხელოვნების ნიმუში იქმნებოდა უშუალოდ მონასტრის კედლებში. XV საუკუნეში. სამების მონასტერში მოღვაწეობდა ნათლისღება ბრძენი, რომელმაც შექმნა მონასტრის დამაარსებლის, სერგი რადონეჟელის ცხოვრება და იქ დაწერა ანდრეი რუბლევი, რომლის მსოფლმხედველობა ჩამოყალიბდა სერგიუსის და მისი მიმდევრების იდეების მუდმივი გავლენის გამო, წყალობით. მონასტერში ნასწავლი ჩვევა, წინააღმდეგობა გაუწიოს „ამქვეყნიურ ბრძოლას“. მონასტრის საკათედრო ტაძრის კანკელისთვის წმინდა ანდრიამ დახატა ცნობილი სამება. ანდრეი რუბლევმა, დანიილ ჩერნიმ და სხვა მხატვრებმა მოკლე დროში აბატ ნიკონის სახელით ფრესკებითა და ხატებით შეამკეს ახლად აშენებული სამების საკათედრო ტაძარი გალიცკის პრინცი იურის და ზვენიგოროდსკის ხარჯზე.

XV-XVI სს. სამების მონასტერი გახდა შესანიშნავი ხატებისა და გამოყენებითი ხელოვნების ნიმუშების შექმნის ადგილი, ასევე ერთგვარი სასწავლო ცენტრი, სადაც ამზადებდნენ ოსტატებს - ხატმწერებს და იუველირებს. სამების ხატები იგზავნებოდა სხვა მონასტრებსა და ეკლესიებში, რომლებიც საჩუქრად გადასცეს უცხოელ სტუმრებს.
ნოვოდევიჩის მონასტერი

ნოვოდევიჩის მონასტერი ასევე იყო მთავარი კულტურული ცენტრი. (ახლა მდებარეობს ქალაქ მოსკოვში).

მაგრამ მისი თავდაპირველი ამოცანა განსხვავებული იყო - მოსკოვის დაცვა. მან თავისი ადგილი დაიკავა იმავე მფარველ მონასტრებს შორის - ანდრონიევი, ნოვოსპასკი, სიმონოვი, დანილოვი, დონსკოი, რომელთანაც მან შექმნა ძლიერი თავდაცვითი ნახევარრგოლი. ნოვოდევიჩის მონასტერი მდებარეობს მდინარის მოსახვევში; მისი კედლებიდან ერთდროულად სამი გადასასვლელის გაკონტროლება იყო შესაძლებელი: ყირიმის ფორდზე (ახლა ყირიმის ხიდია მის ადგილზე; შემდეგ კი, მშენებლობის ეპოქაში, ყირიმის ხან მაჰმეთ-გირეის იქ მოსწონდა გადაკვეთა. მდინარე მოსკოვი დედაქალაქში მისი დარბევის დროს), ბეღურას ბორცვებთან და დოროგომილოვის მახლობლად, სადაც გადიოდა გზა მოჟაისკისკენ. მონასტერი მოგვიანებით გახდა კულტურული ცენტრი.

1571 წელს მონასტერი დაანგრიეს და გადაწვეს ხან დევლეტ გირაის კრიმჩაკებმა. ამის შემდეგ აშენდა ახალი კოშკები და კედლები. და როდესაც 1591 წელს ყირიმის ურდომ კაზი-გირეის ხელმძღვანელობით კვლავ შეიჭრა მონასტერში, არტილერიამ მოახერხა ადეკვატურად შეხვედროდა თავდამსხმელებს და თავდასხმა მოიგერიეს.

მაგრამ მონასტერი ცნობილია არა მხოლოდ სამხედრო მოვლენებთან დაკავშირებით. იგი მჭიდროდ არის დაკავშირებული რუსეთის სუვერენების დინასტიურ ისტორიასთან. იქ დაკრძალეს ივანე საშინელის მცირეწლოვანი ქალიშვილი, ანა, ივან IV-ის ძმის, პრინცესა ულიანას ცოლმა, ივანე საშინელის უფროსი ვაჟის, ელენას ქვრივმა და ცარ ფიოდორ იოანოვიჩის ქვრივმა, ირინა გოდუნოვამ იქ დაასრულეს დღეები. . ზოგიერთ წყაროში ნახსენებია, რომ სწორედ ნოვოდევიჩის მონასტერში აირჩიეს ბორის გოდუნოვი სამეფოში. ეს მთლად ზუსტი არ არის: მონასტერში ბორისი მხოლოდ არჩევაზე დათანხმდა.

სულ რაღაც ორ წელიწადში (1603-1604 წწ.) ბორის გოდუნოვმა მონასტერს შესწირა მრავალი ხატი, ბევრი ძვირფასი ჭურჭელი და 3000 მანეთი მეტი - იმ დროს საკმაო თანხა. სამწუხაროდ, ამ საჩუქრების უმეტესობა არ არის შემონახული. ბედის ირონიით, ისინი დაიპყრო გოდუნოვის ცრუ დიმიტრის გამანადგურებელმა 1605 წელს.

და მაინც, ბევრი რამ, რაც შეგროვდა ნოვოდევიჩის მონასტერში, დღემდეა შემორჩენილი. ასევე შემორჩენილია რუსი მხატვრებისა და იუველირების ნამუშევრები, რომლებიც შეადგენდნენ უნიკალურ კოლექციას და რუსი სუვერენების მრავალი წვლილი. სმოლენსკის საკათედრო ტაძარში შეგროვებული რუსი ოქრომჭედლების, ქარგვის, ვერცხლის, ხისა და ქვის კვეთის, მხატვრების ბრწყინვალე ქმნილებები თითქმის არასოდეს ყოფილა გამოფენილი სრულად; მრავალი ნამუშევარი სხვადასხვა წლებში გადავიდა სხვა საცავებში.

რუსული კულტურის ღირსშესანიშნავი ღირებულებაა თავად სმოლენსკის ტაძარი - XVI საუკუნის დასაწყისის ერთადერთი არქიტექტურული ძეგლი, რომელიც შემორჩენილია მონასტრის ტერიტორიაზე.

სმოლენსკის საკათედრო ტაძრის ფრესკების ყველა კომპოზიცია ექვემდებარება მოსკოვისა და მისი სუვერენების ამაღლებას.

მაგრამ საკათედრო ტაძარს ასევე შეუძლია თქვას ბორის გოდუნოვის დროზე. მისი განკარგულებით ტაძარი გარემონტდა, კვამლისფერი ფრესკები განახლდა და რაღაც გადაიწერა. ასე გამოჩნდა წმინდანთა ბორისისა და ფედორის გამოსახულებები, წმინდა ირინას გამოსახულება.

მონასტერი თავის კოლექციაში ინახავს ძველი რუსული მცირე პლასტიკური ხელოვნების უაღრესად ღირებულ ნამუშევრებს: პანაგიებს, რელიკვიურ ჯვრებს, მკერდის ხატებს. ძირითადად ძველი რუსი ოსტატების ეს ნამუშევრები XV-XVI საუკუნეებს განეკუთვნება. ნოვოდევიჩის მონასტრის კოლექციის დეკორაცია არის 1581 წლის ვერცხლის თასი - ცარევიჩ ივან ივანოვიჩ უფროსის, ივანე საშინელის ძის, მის მიერ გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე შესრულებული წვლილი.

ნოვოდევიჩის უძველესი ქვები დაინახეს ვასილი III, ივანე მრისხანე, ბორის გოდუნოვი; მმართველები აქ მოვიდნენ წარმატების, გამარჯვების აღსანიშნავად ან ბედის გადაწყვეტის მოლოდინში. და ხშირად ყოველი ასეთი ვიზიტი სრულდებოდა ახალი ეკლესიის, ახალი კამარების, ახალი ციხესიმაგრეების, მონასტრის ახალი საჩუქრით.

სოლოვეცკის მონასტერი

სოლოვეცკის მონასტერი რუსული კულტურის ისტორიაში შევიდა XVI საუკუნის ქვის ნაგებობებით. - საინჟინრო და არქიტექტურული ნაგებობების უნიკალური კომპლექსი, ხელნაწერების ცნობილი კოლექცია, ფასდაუდებელი ხატები და უნიკალური ბიბლიოთეკა; ეს იყო არა მხოლოდ კულტურული, არამედ პოლიტიკური ცენტრიც.

მე-15 საუკუნეში რუსეთის ჩრდილოეთი მოსახლეობა აღარ აღიქმებოდა ნოვგოროდის მიწის ნაწილად. ოდესღაც ძლიერი შუა საუკუნეების რესპუბლიკა დაკნინდებოდა და ნოვგოროდიელები იძულებულნი გახდნენ გამოეცხადებინათ თავიანთი ლოიალობა მოსკოვის მთავრების მიმართ, რაც გარკვეულწილად ნიშნავს დათმო ძალაუფლება ოდესღაც დაპყრობილ და მხოლოდ ნაწილობრივ განვითარებულ ტერიტორიებზე.

სოლოვეცკის მონასტერი ფაქტობრივად გახდა ძალაუფლების ნამდვილი ცენტრი ჩრდილოეთში. მან გააფართოვა თავისი გავლენა დასავლეთში შვედეთის საზღვრამდე, ჩრდილოეთით - თავად პეჩენგამდე. მონასტერი ინარჩუნებდა საერთაშორისო ურთიერთობებს (ათონთან, კონსტანტინოპოლთან, სერბეთთან), ინახავდა სამხედრო გარნიზონებს კარელიაში და იცავდა თეთრ ზღვას უცხოური გემების შემოსევებისგან.

ივანე III-ის ნოვგოროდის ლაშქრობების შემდეგ სოლოვეცკის მონასტერი მოსკოვის საკუთრებაში აღმოჩნდა. კუნძულებზე მონასტერი გაჩნდა XV საუკუნის 30-იან წლებში. მის წყაროსთან იდგნენ წმინდანები სავატი, ზოსიმა და ჰერმანი.

მონასტრის ისტორია არის იმ ადამიანების ასკეტიზმის ისტორია, რომლებმაც საკუთარი ნებით აირჩიეს ცხოვრება ძალიან მძიმე პირობებში. სოლოვკის პირველმა მაცხოვრებლებმა გათხარეს ბაღები, ჭრიდნენ შეშას, ადუღებდნენ მარილს ზღვის წყლიდან, რომელსაც პურში ცვლიდნენ.

ფილიპ კოლიჩოვმა განსაკუთრებული როლი ითამაშა სოლოვსკის და მთელი რუსეთის ისტორიაში. ბოიარის ოჯახიდან მომდინარე, სოლოვეცკის მონასტრის ეს ჰეგუმენი არა მხოლოდ ოსტატურად ხელმძღვანელობდა მის მრავალფეროვან საქმიანობას, არამედ ინვესტიციას უწევდა თავის პირად სახსრებს მონასტრის ეკონომიკის განვითარებაში. მოსკოვის მომავალი მიტროპოლიტის ხელმძღვანელობით აღმართული შენობების კომპლექსი არა მხოლოდ უნიკალური არქიტექტურული ძეგლია, არამედ XVI საუკუნის შუა ხანებში რუსული ტექნიკური აზროვნების გამორჩეული მიღწევაა. 1552 წელს დაიწყო ღვთისმშობლის მიძინების ქვის ტაძრის მშენებლობა, 1558 წელს დაიწყო ფერისცვალების ტაძრის მშენებლობა. ამ ორმა ნაგებობამ შექმნა მონასტრის მონუმენტური ცენტრი; ისინი შემდგომში გალერეებითა და სხვა შენობებით დაუკავშირდნენ.

როგორც ფილიპეს, ისე სხვა წინამძღვრების დროს, სოლოვეცკის მონასტერი ჩრდილოეთში რაციონალური სახლის მოვლის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ცენტრი იყო.

მრავალი ათასი გლეხი გაიარა მონასტრის ეკონომიკაში - თევზაობა და თონეები, პორტების სარეცხი და ხუროს სახელოსნოები, საშრობი და მწეველები, რომლებიც მონასტერში მომლოცველები იყვნენ და დარჩნენ მასში სამუშაოდ. არხანგელსკი და ვოლოგდა, კოსტრომა და ნოვგოროდი, კარელიელი და პერმის ხალხმა აქ მიიღეს საუკეთესო სამუშაო უნარები, რომლებიც შემდეგ ყველგან გავრცელდა. და ამ დრომდე, რუსეთის ჩრდილოეთის სოფლებსა და ქალაქებში შენახულ ყუთებში და ყუთებში შეგიძლიათ იპოვოთ ბაბუის და ბაბუის მტკიცებულება, რომ ამა თუ იმ ადამიანმა დაასრულა ხელნაკეთობების სრული კურსი სოლოვეცკის მონასტერში.

კუნძულებზე შეიქმნა აგურის ქარხანა, რომელიც ძალიან მაღალი ხარისხის აგურს ამზადებდა. სამონასტრო შენობების მშენებლობაში გამოყენებული სამშენებლო ტექნიკაც ძალიან სრულყოფილი იყო. კუნძულების გაუმჯობესება ყოველთვის ითვლებოდა სოლოვეცკის აბატების ყველაზე მნიშვნელოვან ამოცანად.

აბატმა ფილიპემ წმინდა ტბა 52 სხვა ტბას თავისი ხარჯით დაუკავშირა; მისი დავალებით მონასტრის მცხოვრებლებმა და მუშებმა გათხარეს არხები, მოაწყეს წყალმომარაგება და წყლის წისქვილები. მოეწყო მოხერხებული გზების მთელი ქსელი, აშენდა ხის და ქვის საწყობები და საკნები. კუნძულებზე იყო ბეღელი და სამჭედლო, სადაც არამხოლოდ საჭირო იარაღები იყო გაყალბებული, არამედ განვითარებული იყო მხატვრული სამჭედლო, სადაც, მაგალითად, გისოსები და საკეტები კეთდებოდა.

ფილიპის მიერ აშენებული ქვის გემის ბურჯი ყველაზე ძველია ამ ტიპის რუსეთში, რომელიც დღემდე შემორჩენილია. აგურის ქარხანაში გამოიყენებოდა სხვადასხვა ტექნიკური სიახლე: აგურისა და კირის აწევა სპეციალური ბლოკებით (ჭიშკარი ცხენებით ამოქმედდა). სხვადასხვა გაუმჯობესება განხორციელდა ფქვილის დაფქვისა და საშრობი ბიზნესში, მარცვლეულის დამუშავებაში და ცნობილი სოლოვეცკის კვასის ჩამოსხმაში. მაგალითად, ფილიპის ქვეშ კვასმა სარდაფში შეყვანა დაიწყო მილების საშუალებით და მილების საშუალებით კასრებში ჩასხმა. ერთი უხუცესი და ხუთი მსახური ასრულებდნენ ამ საქმეს, რომელშიც ადრე ყველა ძმა და „ბევრი მსახური“ მონაწილეობდა.

ქვის ჯებირები შემოღობილია გალიები თევზის მოშენებისთვის. მონასტერში ცხოველების ტყავისგან ელეგანტური და გამძლე სამოსი იკერებოდა.

რუსეთის სამხედრო ისტორიის მრავალი გვერდი უკავშირდება სოლოვეცკის მონასტერს. მონასტერ-სუვერენული, როგორც მას ეძახდნენ, ევალებოდა რუსეთის ჩრდილოეთის დაცვას, დარწმუნდა, რომ კარელიელი და სხვა ტომები "უცვლელად ცხოვრობდნენ სუვერენის უკან" და, შესაბამისად, განსაკუთრებული პრივილეგიები მიენიჭა მონასტერს. საერო ხელისუფლება, განსაკუთრებით ივანე მრისხანეს დროს, არა მარტო აწვდიდა სოლოვსს დენთით, ჭურჭლითა და ქვემეხით, არამედ მონასტერს აჩუქა ფული, საეკლესიო ძვირფასეულობა, ხატები და წიგნები.

მონასტრის ხატთა კოლექცია მე-15 საუკუნეში დაიწყო. პირველი ხატები, ლეგენდის თანახმად, კუნძულებზე სავვატიმ მიიტანა. მე-15-მე-16 საუკუნეებში მონასტერს მთავრების, მეფეებისა და მიტროპოლიტების მიერ შეწირული მრავალი ხატი მიუღია.

შემონახულია ინფორმაცია, რომ ფილიპემ მოიწვია ოსტატები ნოვგოროდიდან, რომლებმაც მრავალი ხატი დახატეს ფერისცვალების საკათედრო ტაძრისთვის, ზოსიმასა და სავატისა და სხვა ეკლესიებისთვის. მოწვეული, როგორც ექსპერტები ვარაუდობენ, და მოსკოვის ოსტატები. ოსტატები დიდხანს მუშაობდნენ სოლოვკზე, ასწავლიდნენ ბერებს მათი უნარ-ჩვევები; რითაც თანდათან მონასტერში საკუთარი ხატწერის სკოლა დააარსა. მომავალმა პატრიარქმა ნიკონმაც ამ პალატაში უბრალო ხატმწერი დაიწყო.

სოლოვეცკის ხატწერის სკოლამ დიდწილად შეინარჩუნა ნოვგოროდისა და მოსკოვის ტრადიციები. ამ ტრადიციების სულისკვეთებით, რომლებიც თავისებურად იყო გადაჯაჭვული სოლოვეცკის ხელოვნებაში, შეიქმნა მრავალი ხატი. მაგალითად, მე-16 საუკუნის ოსტატების მიერ დახატულმა ორმა სახემ ფართო პოპულარობა მოიპოვა: „ტიხვინის ჩვენმა ქალბატონმა“ და „უსახელო მთის ქვის ღვთისმშობელმა“.

ჩრდილოეთში განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ მონასტრის დამაარსებლებს, ბერებს ზოსიმასა და სავვატს. მათი სახეები ბევრ ხატზე იყო აღბეჭდილი.

სოლოვეცკის ბერების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი კულტურული წამოწყება დაკავშირებული იყო წიგნების შეგროვებასთან. ბერმა (მოგვიანებით იღუმენმა) დოსიფეიმ შეაგროვა ბიბლიოთეკა, დაწერა ზოსიმასა და სავატის ცხოვრება და ჩართო იმ დროის ყველაზე ერუდირებული მწერლები ხელნაწერების შექმნასა და რედაქტირებაში. ნოვგოროდში ყოფნისას დოსითეუსმა ბრძანა წიგნების გადაწერა და სოლოვკიში გაგზავნა. დოსითეუსის მიერ შეგროვებულ ბიბლიოთეკის წიგნებს შორისაა სხვადასხვა ეპოქის ეკლესიის მამათა ნაშრომები, ბასილი დიდიდან და იოანე ოქროპირიდან იოანე დამასკელამდე. კრებულში კარგად იყო წარმოდგენილი რუსული ლიტერატურაც, დაწყებული „ქადაგება კანონისა და მადლის შესახებ“.

დოსითეუსმა პირველად რუსეთში დაიწყო მონასტრის კრებულის წიგნების აღნიშვნა სპეციალური ნიშნით - ყოფილი ლიბრისი. მან თავისი წვლილი შეიტანა წიგნის მინიატურების განვითარებაშიც. ბიბლიოთეკის შექმნა იღუმენის სიცოცხლის საქმედ იქცა, რომელმაც მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა ეროვნული წიგნის კულტურის განვითარებაში.

ბიბლიოგრაფია

გ.ე. მირონოვი"რუსული სახელმწიფოს ისტორია", მოსკოვი, რედ. „წიგნის პალატა“, 1998 წ
ნ.ს. გორდიენკო"რუსეთის ნათლობა: ფაქტები ლეგენდებისა და მითების წინააღმდეგ", ლენიზდატი, 1986 წ.

3. გორიმოვი მ.მ., ლიაშენკო ლ.მ.„რუსეთის ისტორია. ძველი რუსეთიდან იმპერიულ რუსეთამდე, ცოდნის საზოგადოება, 1994 წ

მსგავსი სტატიები

2022-12-28 18:39:11

ეფრემ სირიელის ლოცვა: როგორ წავიკითხოთ იგი სახლში და ტაძარში?

4,4 (88,89%) 63 ხმა რა გასაკვირია, რომ ინტერნეტში სწრაფი ძიება არ იძლევა მარტივ პასუხს, თუ როგორ იცვლება ლოცვის წესი დიდმარხვის დაწყებასთან ერთად. ადრე ეს მითითება იყო ყველა საეკლესიო კალენდარში, მაგრამ ახლა დროდადრო ...
კომუნიკაციის ფსიქოლოგია
2022-12-28 18:39:11

ზახარ პრილეპინის მეგობრული ოჯახი

სახელი: ზახარ პრილეპინი. დაბადების ადგილი: სოფელი ილინკა, სკოპინსკის რაიონი, რიაზანის მხარე. მშობლები: პრილეპინი ნიკოლაი სემენოვიჩი, ისტორიის მასწავლებელი ნისიფოროვა ტატიანა ნიკოლაევნა, ექიმი. საცხოვრებელი ადგილი: რუსეთი, ნიჟნი ნოვგოროდი. სურათები
სამედიცინო ფსიქოლოგია
2022-12-28 18:39:11

უმარტივესი და უგემრიელესი სალათი კალმარით

კალმარები საზღვაო მკვიდრნი არიან, რომელთა ფრთიან თევზსაც უწოდებენ. ამ დროისთვის თანამედროვე მეცნიერებისთვის ცნობილია კალმარის 200-მდე სახეობა, თუმცა მხოლოდ რამდენიმე მათგანის ჭამა შეიძლება. კალამარის სალათი ერთ-ერთი ყველაზე...
სწორი კვება

კატეგორიები

Ვიდეო მასალა

კატეხიზმი - რა არის ეს? მართლმადიდებლური კატეხიზმო. კათოლიკური კატეხიზმი. ვინ დაწერა კატეხიზმო და რა არის ის სასარგებლო ვიდეო: წიგნის შესახებ "მართლმადიდებლური კატეხიზმი"
სამყაროს საიდუმლოებები

პოპულარული

ახალი