რუსული ლიტერატურის მარადიული კითხვები. მარადიული კითხვები

კომპოზიცია.

რუსული ლიტერატურის მარადიული კითხვები.

რუსული ლიტერატურის მარადიული კითხვები არის სიკეთისა და ბოროტების, დროითი და მარადიული, რწმენისა და ჭეშმარიტების, წარსულისა და აწმყოს ურთიერთობის საკითხები. რატომ უწოდებენ მათ მარადიულს? რადგან ისინი არ წყვეტენ კაცობრიობის აღფრთოვანებას საუკუნეების განმავლობაში. მაგრამ მთელი რუსული ლიტერატურის მთავარი, მე ვიტყოდი, საკვანძო კითხვები იყო შემდეგი: „რა არის რუსი ადამიანის ცხოვრების საფუძველი? როგორ გადაარჩინო შენი სული, რომ არ მოკვდეს ამ სრულყოფილი სამყაროსგან?

ამ კითხვებზე პასუხის გაცემაში გვეხმარება L.N. ტოლსტოი თავის მორალიზატორ „ხალხურ“ მოთხრობებში. ერთ-ერთი მათგანია „როგორ ცხოვრობენ ადამიანები“.

მოთხრობის გმირი, ღარიბი ფეხსაცმლის მწარმოებელი სემიონი აღმოჩნდება ისეთ სიტუაციაში, როდესაც აუცილებელია მორალური არჩევანის გაკეთება: უცნაურ, შიშველ, გაყინულ ადამიანთან გავლა თუ მას დახმარება? გავლა უნდოდა, მაგრამ სინდისის ხმა არ აძლევს ამის საშუალებას. და სიმონმა მიიყვანა სახლში. და იქ, მატრიონას ცოლი, უკმაყოფილო, სიღარიბით განადგურებული, მხოლოდ იმაზე ფიქრობდა, რომ "პურის ნაჭერი დარჩა", საყვედურით შეუტია ქმარს. თუმცა, სემიონის სიტყვების შემდეგ: "მატრიონა, შენში ღმერთი არ არის?" "უცებ გული შეეკუმშა." შეებრალა უბედურებაში ჩავარდნილი მოხეტიალე, მისცა ბოლო პური, შარვალი და ქმრის პერანგი. ფეხსაცმლის მწარმოებელი და მისი მეუღლე არა მხოლოდ დაეხმარნენ უმწეო კაცს, არამედ მიატოვეს იგი საცხოვრებლად. მათ მიერ გადარჩენილი ანგელოზი აღმოჩნდება, რომელიც ღმერთმა დედამიწაზე გაგზავნა კითხვებზე პასუხების საპოვნელად: „რა არის ადამიანებში? რას არ აძლევენ? როგორ არიან ადამიანები ცოცხლები? აკვირდება სემიონის, მატრიონას, ქალის, რომელმაც ობლები აიყვანა, ანგელოზი მიდის დასკვნამდე: „... მხოლოდ ადამიანებს ეჩვენებათ, რომ ისინი ცოცხლები არიან საკუთარ თავზე ზრუნვით და რომ ცოცხლები არიან მხოლოდ სიყვარულით. ”

და რა არ ეძლევა ხალხს? ამ კითხვაზე პასუხს მაშინ ვიღებთ, როდესაც სიუჟეტის ფურცლებზე ჩნდება ჯენტლმენი, რომელიც მოვიდა ჩექმების შესაკვეთად, მაგრამ მიიღო შიშველი ფეხსაცმელი, რადგან „არც ერთ ადამიანს არ ეძლევა იცოდეს - მას სჭირდება ჩექმები საცხოვრებლად თუ შიშველი ფეხსაცმელი. საღამომდე მიცვალებულებისთვის"

ის ჯერ ცოცხალია. ის ქედმაღლურად იქცევა, უხეშად საუბრობს, ხაზს უსვამს მის სიმდიდრეს და მნიშვნელობას. მის აღწერილობაში ყურადღებას იპყრობს დეტალი – სულიერი სიკვდილის მინიშნება: „როგორც ადამიანი სხვა სამყაროდან“. სიყვარულისა და თანაგრძნობის გრძნობას მოკლებული ოსტატი სიცოცხლის განმავლობაში უკვე მკვდარია. მან სული არ იხსნა და საღამოსთვის მისი უსარგებლო ცხოვრება დასრულდა.

ტოლსტოის აზრით, ადამიანი უნდა გიყვარდეს „არა სიტყვით და ენით, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით“. სემიონი და მატრიონა, მისი გმირები, ცხოვრობენ მორალური კანონების მიხედვით, რაც ნიშნავს, რომ მათ ცოცხალი სული აქვთ. თავიანთი სიყვარულით იხსნიან მათთვის უცხო ადამიანის სიცოცხლეს, შესაბამისად, იხსნიან მათ სულს, სიცოცხლეს. მე ვფიქრობ, რომ სიკეთის, მოწყალების, თანაგრძნობის გარეშე სიყვარული არ შეიძლება.

ასევე გავიხსენოთ იაროსლავნა იგორის კამპანიის ზღაპრიდან. როცა ტირის, არ ფიქრობს საკუთარ თავზე, არ სწყინს: მას უნდა ახლოს იყოს ქმართან და მის მეომრებთან, რათა თავისი სიყვარულით მოუშუშოს სისხლიანი ჭრილობები.

ჩვენი ლიტერატურა ყოველთვის დიდ ყურადღებას აქცევდა დროის საკითხს. როგორ უკავშირდება წარსული და აწმყო? რატომ მიმართავენ ადამიანები ასე ხშირად წარსულს? იქნებ იმიტომ, რომ ეს აძლევს მას შესაძლებლობას გაუმკლავდეს აწმყოს პრობლემებს, მოემზადოს მარადისობისთვის?

ცხოვრების შესახებ ფიქრების თემამ, უკონტროლოდ წასვლამ, თვალსაჩინო ადგილი დაიკავა ა.ს.-ის ლექსებში. პუშკინი. თავის ლექსში "ისევ ვესტუმრე ..." ის საუბრობს ცხოვრების ზოგად კანონზე, როდესაც ყველაფერი იცვლება, ძველი ტოვებს და მის ადგილს ახალი იკავებს. ყურადღება მივაქციოთ სიტყვებს „ბაბუის საკუთრების საზღვარზე“. ზედსართავი სახელი „ბაბუა“ აღვიძებს წარსულ თაობებს. მაგრამ ლექსის დასასრულს, "ახალგაზრდა კორომზე" საუბრისას, პოეტი აღნიშნავს: "მაგრამ შვილიშვილმა მოისმინოს შენი მისასალმებელი ხმაური ...". ეს ნიშნავს, რომ ცხოვრების მიმდინარეობაზე ფიქრი იწვევს თაობათა ცვლილებასა და დაკავშირებას: ბაბუები, მამები, შვილიშვილები.

ამ მხრივ ძალიან მნიშვნელოვანია სამი ფიჭვის გამოსახულება, რომლის გარშემოც გაიზარდა "ახალგაზრდა კორომი". მოხუცები იცავენ ახალგაზრდა სროლებს მათ ჩრდილში. ისინი შეიძლება სევდიანი იყვნენ, რომ მათი დრო იწურება, მაგრამ მათ არ შეუძლიათ არ გაიხარონ მზარდი ცვლილებით. ამიტომაც ჟღერს პოეტის სიტყვები ასე სიმართლედ და ბუნებრივად: "გამარჯობა, ახალგაზრდა, უცნობ ტომო!" როგორც ჩანს, პუშკინი საუკუნეების მანძილზე მოგვმართავს.

დროთა კავშირზე წერს A.P. ჩეხოვი თავის მოთხრობაში "სტუდენტი". მასში მოქმედება იწყება ქრისტეს აღდგომის დღესასწაულის წინა დღეს. სასულიერო აკადემიის სტუდენტი ივანე ველიკოპოლსკი სახლში მიდის. ცივა, მტკივნეულად მშიერია. იგი ფიქრობს, რომ მძიმე სიღარიბე, უცოდინრობა, შიმშილი, ჩაგვრა არის რუსული ცხოვრების დამახასიათებელი თვისებები, როგორც წარსულში, ასევე მომავალში, რომ იქიდან, რომ კიდევ ათასი წელი გავა, ცხოვრება არ გაუმჯობესდება. უცებ ივანემ დაინახა ცეცხლის ცეცხლი და მის მახლობლად ორი ქალი. ის მათ გვერდით თბება და სახარებისეულ ამბავს ყვება: იმავე ცივ, საშინელ ღამეს იესო მღვდელმთავარს განსაცდელად მიჰყავდათ. პეტრე მოციქული, რომელსაც იგი უყვარდა, დაელოდა და მხოლოდ ცეცხლთან თბებოდა. და შემდეგ მან სამჯერ უარყო იესო. და როცა მიხვდა რაც ჩაიდინა, მწარედ ატირდა.

მისმა ამბავმა ტირილი გამოიწვია უბრალო გლეხ ქალებს. და ივანე უცებ მიხვდა, რომ 29 საუკუნის წინ მომხდარი მოვლენა დაკავშირებულია აწმყოსთან, ამ ქალებთან, საკუთარ თავთან და ყველა ადამიანთან. მოსწავლე მიდის დასკვნამდე, რომ წარსული აწმყოსთან დაკავშირებულია ერთმანეთისგან წარმოშობილი მოვლენების განუწყვეტელი ჯაჭვით. მოეჩვენა, რომ ერთ ბოლოს შეეხო, მეორე კი აკანკალდა. და ეს ნიშნავს, რომ არა მხოლოდ ცხოვრების საშინელებები, არამედ სიმართლე, სილამაზე ყოველთვის არსებობდა. ისინი დღემდე გრძელდება. მე კიდევ რაღაც გავიგე: მხოლოდ სიმართლე, სიკეთე და სილამაზე წარმართავს ადამიანის ცხოვრებას. ბედნიერების გამოუთქმელად ტკბილი მოლოდინი შეიპყრო და ცხოვრება ახლა მშვენიერი და მაღალი მნიშვნელობით სავსე ჩანდა.

პოემის ლირიკულ გმირს ა.ს. პუშკინი და მოთხრობის გმირი A.P. ჩეხოვის "სტუდენტმა", ივან ველიკოპოლსკიმ, გამოავლინა მათი პირადი ცხოვრების ჩართულობა ყველაფერში, რაც მოხდა წარსულისა და აწმყო სამყაროში. დიდებული შინაური სახელები A.S. პუშკინი, ლ.ნ. ტოლსტოი, A.P. ჩეხოვი ასევე დროის ერთი უწყვეტი ჯაჭვის რგოლია. ისინი ახლა ჩვენთან ერთად ცხოვრობენ და იცხოვრებენ. ჩვენ ნამდვილად გვჭირდება ისინი ჩვენს რთულ დროს, როდესაც ადამიანები ხშირად აყენებენ მასალას მორალურზე მაღლა, როდესაც ბევრს დაავიწყდა რა არის სიყვარული, თანაგრძნობა და წყალობა. რუსული ლიტერატურა უძველესი დროიდან გვახსენებს ჩვენი წინაპრების მცნებებს: გიყვარდეთ ერთმანეთი, დაეხმარეთ ტანჯულებს, გააკეთეთ სიკეთე და გაიხსენეთ წარსული. ეს დაიცავს სულს ცდუნებებისგან და დაეხმარება მის სისუფთავესა და სიკაშკაშეს. რა შეიძლება იყოს უფრო მნიშვნელოვანი ცხოვრებაში? მგონი არაფერი.

ბოგდანოვი ლეონიდი, მე-11 კლასის მოსწავლე.

პასუხობს 13 „მარადიულ“ კითხვაზე, რომელიც ყველას ატანჯა.

13. რა ფერის არის სარკე?

პასუხი: მწვანე.

ახსნა:ადამიანის თვალს შეუძლია განასხვავოს დაახლოებით 10 მილიონი სხვადასხვა ფერი, მაგრამ ძნელი დასაჯერებელია, რომ სარკე არ არის „თეთრი“ ან „ვერცხლისფერი“. ზოგადად, იდეალური სარკე უნდა იყოს „თეთრი“, რადგან ის იდეალურად უნდა ასახავდეს მზის სხივებს. მაგრამ რადგან იდეალური სამყარო არ არსებობს, იდეალური სარკეც არ არსებობს. ნამდვილი სარკე არ ირეკლავს იმდენ სინათლეს და ის ნაჩვენებია 510 ნანომეტრის დიაპაზონში. ეს შეესაბამება მწვანე სინათლის სპექტრს.

12. ტვინის რამდენ პროცენტს ვიყენებთ?

პასუხი: 100%.

ახსნა:ალბერტ აინშტაინი ამტკიცებდა, რომ ჩვენ ადამიანები ვიყენებთ ჩვენი ტვინის შესაძლებლობების არაუმეტეს 10%-ს. ეს მითი 1890-იან წლებში დაიწყო. თქვა ფსიქოლოგმა უილიამ ჯეიმსმა. მან შენიშნა, რომ ჩვენი ტვინის ყველა სფერო არ ინარჩუნებს მუდმივ ელექტრულ აქტივობას.

მაგრამ ჯეიმსის დროს არავინ იცოდა, რომ ტვინის სხვადასხვა ნაწილი სხვადასხვა ფუნქციისთვის გამოიყენება. ახლა, როცა ეს ვიცით, აშკარა ხდება, რომ სხვადასხვა ამოცანების შესრულებისას მაქსიმალურად ვიყენებთ ტვინის სხვადასხვა ნაწილს.

ტვინის უჯრედების 1%-დან 16%-მდე პასუხისმგებელია ცნობიერ პროცესებზე დროის სხვადასხვა მომენტში. მაგრამ უჯრედების უმეტესობა მართავს არაცნობიერ პროცესებს: სუნთქვა და გულისცემა, კოორდინაცია სივრცეში და ა.შ.

ადამიანის ტვინი მოიხმარს ორგანიზმის ენერგიის 20%-ს, ბავშვებში კი ეს მაჩვენებელი 50-60%-ს აღწევს. ამიტომ, სისულელეა ვივარაუდოთ, რომ ჩვენ ჯერ კიდევ გვაქვს ფარული რეზერვები.

11. სად მიდის კომპიუტერიდან წაშლილი ფაილები?

პასუხი: არსად, ისევ იქ არიან

ახსნა:ფაილები, რომლებსაც კომპიუტერში „ვშლით“ ფიზიკურად არ გაქრა. ისინი აგრძელებენ მყარ დისკზე შენახვას, თუმცა ოპერაციული სისტემა მათ ვერ ხედავს. სინამდვილეში, იმისათვის, რომ წაშალოთ მონაცემები HDD-დან, თქვენ უნდა გადაწეროთ იგი. ან გამოიყენეთ სპეციალური უტილიტები, რომლებიც წაშლის ფაილებს ბოლოებით.

ისე, თუ სპეციალური აგენტები გდევნიან, მაშინ ჯობია არა უბრალოდ გადააგდოთ მყარი დისკი, არამედ გაანადგუროთ იგი.

10. როგორია ადამიანის თვალის გარჩევადობა?

პასუხი: 576 მეგაპიქსელი.

ახსნა:ადამიანის თვალი ნამდვილად მუშაობს როგორც ციფრული კამერა. მართალია, მას აქვს უზარმაზარი გადაწყვეტილება. კარგი განათებითა და ჯანსაღი თვალებით ადამიანს შეუძლია განასხვავოს ორი ხაზი, რომლებიც ერთმანეთის მიმართ 0,6 გრადუსიანი კუთხით არიან.

9. მზის შუქი - იწონის რამეს?

პასუხი: დიახ.

ახსნა:მზის შუქი შედგება ფოტონებისაგან, რომლებიც გადაადგილდებიან მზიდან დედამიწამდე. მიწაზე დაცემული მთლიანი სინათლის მასა არის 3,7 * 10 კგ-ის 24-ე ხარისხამდე. მზიან დღეს, ქალაქი ჩიკაგო იწონის 140 კგ-ით მეტს, ვიდრე მოღრუბლულ დღეს - და ეს ყველაფერი იმის გამო, რომ მასზე ამდენი შუქი მოდის.

8. სად არის სამყაროს ცენტრი?

პასუხი: ყველგან.

ახსნა:სამყარომ არსებობა დაიწყო „დიდი აფეთქებით“, რომელიც დაახლოებით 13,7 მილიარდი წლის წინ მოხდა. მას შემდეგ ის მუდმივად ფართოვდება. ამ საკითხის ცენტრი მთელი მსოფლიოა. არ აქვს მნიშვნელობა სად იმყოფებით სამყაროში, კოსმოსში არსებული ყველა ობიექტი გაფართოვდება და დაშორდება თქვენგან იმავე სიჩქარით.

7. რა იყო პირველი: კვერცხი თუ ქათამი?

პასუხი: კვერცხი

ახსნა:კვერცხებით გამრავლებული ცხოველები ქათმების, როგორც სახეობის გამოჩენამდე დიდი ხნით ადრე. როდესაც ერთი და იმავე სახეობის ორი ცხოველი წყვილდება, ისინი შთამომავლობას დნმ-ის სახით გენებს გადასცემენ. მაგრამ ეს კოპირება არასოდეს არის 100% ზუსტი. ამიტომ, ყოველი ახალი თაობის ორგანიზმები განსხვავდება წინაგან. დნმ-ის ეს მცირე ცვლილებები ათასობით თაობაში ქმნის ახალ ცხოველთა სახეობებს.

6. რა მოხდებოდა დედამიწაზე ყველა ადამიანი ერთდროულად რომ გადახტებოდა?

პასუხი: არაფერი

ახსნა:დედამიწაზე დაახლოებით 7 მილიარდი ადამიანი ცხოვრობს. მათი საერთო მასა, სტატისტიკის მიხედვით, დაახლოებით 560 მილიარდ კგ-ს აწვდის. მაგრამ დედამიწის მასა განუზომლად დიდია: 5,9 * 10 კგ-ის 24-ე ხარისხამდე. ასე რომ პლანეტა ვერაფერს შეამჩნევს.

5. შესაძლებელია თუ არა კოსმოსში იარაღის გასროლა?

პასუხი: დიახ.

ახსნა:იარაღს არ სჭირდება ჟანგბადი. ვაკუუმი მათთვის პრობლემა არ იქნება. დენთი არის ავტონომიური ნივთი და მას ჰაერი არ სჭირდება აფეთქებისთვის. ეს არის მხოლოდ კოსმოსში გასროლილი ტყვია, რომელიც გაფრინდება მილიონობით სინათლის წლის მანძილზე კოსმოსში. სანამ ზედაპირზე არ მოხვდება.

საინტერესო ფაქტი: თუ მთვარის ზედაპირზე მძლავრი იარაღი გაისროლეთ და დარჩებით იქ, სადაც ხართ, რამდენიმე წუთში ტყვია თავში მოხვდება. პრობლემა ის არის, რომ მთვარეზე ატმოსფერო არ არის.

4. რამდენი ფულია მსოფლიოში?

პასუხი: 75 ტრილიონი აშშ დოლარის ექვივალენტი

ახსნა:თავად დოლარი მხოლოდ 5 ტრილიონია. იმათ. მსოფლიოში ფულის მთლიანი მიმოქცევის 10%-ზე ნაკლები. ასე რომ, შემდეგ ჯერზე, როცა გეტყვიან დოლარის დომინირების შესახებ მსოფლიო ბაზარზე, აჩვენე მას ეს სტატია.

გარდა ამისა, უნდა გვახსოვდეს, რომ ნაღდი ფული პლანეტაზე არის მხოლოდ 25 ტრილიონი დოლარის ექვივალენტი. დანარჩენი ელექტრონული ფულია.

3. რა ღირს დედამიწა?

პასუხი: $4,67-დან $6,85 კვადრილიონამდე

ახსნა:დედამიწის ღირებულების გამოთვლის ფორმულა გამოიგონა კალიფორნიის უნივერსიტეტის ასტროფიზიკოსმა გრეგ ლუგმანმა. მან გაითვალისწინა პლანეტის ასაკი, ტემპერატურა, მისი ზედაპირის მასა, ცოცხალი სამყაროს მასა და ასი სხვა ფაქტორი. ლუგმანი დარწმუნებულია, რომ დედამიწა ყველაზე ძვირფასი პლანეტაა სამყაროში. მაგალითად, მან მარსი მხოლოდ 15000 დოლარად შეაფასა, ვენერა კი, მისი თქმით, ერთი პენიც არ ღირს.

სხვათა შორის, ისტორიის არხის სპეციალისტები მსგავს შეფასებებს მივიდნენ. მათ გამოთვალეს მიწის, გრანიტის, ხე-ტყის და მინერალების წყლის რესურსების ღირებულება მათი მიმდინარე ფასებით. აღმოჩნდა 6,8 კვადრილონი დოლარი.

2. რა მოხდება, თუ დედამიწა შეწყვეტს ბრუნვას?

პასუხი: არაფერი. მოკვდები

ახსნა:დედამიწა უზარმაზარი სიჩქარით ბრუნავს. თუ ეკვატორზე ხართ, მაშინ სამყაროში მოძრაობთ 465 მეტრი წამში სიჩქარით. თუ რაიმე მიზეზით ჩვენი პლანეტა შეწყვეტს ბრუნვას თავისი ღერძის გარშემო, დედამიწა უბრალოდ დაიწვება. ვითარცა ხორცის ნაჭერი ცეცხლზე, თუ არ გადატრიალდება.

გარდა ამისა, გიგანტური ცუნამი დაიწყება მთელ პლანეტაზე. დედამიწის ნახევარი დაიწვება, მეორე ნახევარი კი გაიყინება. ქარის სიჩქარე უფრო ძლიერი იქნება, ვიდრე ატომური ბომბის აფეთქების დარტყმის ტალღა. დედამიწის ცენტრში რკინის ბირთვიც გაჩერდება. ეს გაანადგურებს ჩვენს დამცავ მაგნიტურ ველს. მზის რადიოაქტიური სხივები ფაქტიურად წამში დაწვავს ყველაფერს, რაც დარჩება. წყალი ადუღდება და აორთქლდება.

1. შესაძლებელია თუ არა დროში მოგზაურობა, თეორიულად მაინც?

პასუხი: კი, მაგრამ მხოლოდ მომავლისკენ შეგიძლიათ „წასვლა“.

ახსნა:თეორიულად, ჩვენ უკვე ვმოგზაურობთ დროში - საათში ერთი საათის სიჩქარით. შეგვიძლია დავაჩქაროთ ან წარსულში წავიდეთ? წარსულიდან არაფერი გამოვა, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია მომავალზე წასვლა - ოღონდ მხოლოდ თეორიულად.

ასეთი მოგზაურობა რუსმა კოსმონავტმა სერგეი კრიკალევმა უკვე გააკეთა. მან დედამიწის ორბიტაზე გაატარა 803 დღე, 8 საათი და 39 წუთი. მთელი ამ ხნის განმავლობაში ის მოძრაობდა საათში 17,5 ათასი მილის სიჩქარით. ამიტომ მან განიცადა დროის გაფართოების ეფექტი. იმათ. ფაქტობრივად, ერთი წლის მოგზაურობისთვის მან დაიწყო მომავალში ცხოვრება 0.02 წამით.

აინშტაინის ფარდობითობის თეორია გვეუბნება, რომ როდესაც ჩვენი სიჩქარე შედარებულია სინათლის სიჩქარესთან, მაშინ დრო დაიწყებს შენელებას.

ახლა კი აბსოლუტური თეორია. წარმოიდგინეთ, რომ თქვენ ხართ 10 წლის ბიჭი და დატოვეთ დედამიწა მისგან მოშორებით სინათლის სიჩქარის 99,5%-ით (ამჟამად ეს შეუძლებელია). თუ ხუთ წელიწადში დაბრუნდებით დედამიწაზე, მაშინ თქვენი ყველა კლასელი იქნება არა 15, არამედ 60 წლის. რადგან თქვენი მოგზაურობის ხუთი წელი დედამიწაზე 50 წლის ტოლფასი იყო.

მიახლოებით საუბრისას შეიძლება დახასიათდეს ცოდნა, სამყაროსთან ჩვენი ურთიერთობის სხვა ტიპებისგან განსხვავებით, როგორც განსჯის ერთობლიობა, რომელსაც ერთდროულად აქვს სუბიექტურად და ობიექტურად საკმარისი საფუძველი.

ეს ნიშნავს, რომ ცოდნა არის ისეთი განსჯები, რომლებიც საკმარისად გამართლებულია მოცემული სუბიექტისთვის, რათა მან შეძლოს მათი შეხედულებები, მაგრამ ისინი ასევე გამართლებულია ისე, რომ ისინი შეიძლება იყოს მისაღები ნებისმიერი რაციონალური არსებისთვის. მე-20 საუკუნეში მიღებულია იმის თქმა, რომ ცოდნა ინტერსუბიექტურია. მე-17 და მე-18 საუკუნეებში მათ თქვეს, რომ ცოდნა არის უნივერსალური და აუცილებელი. ეს დაახლოებით შემდეგს ნიშნავდა: თუ რომელიმე სუბიექტი დაეუფლება გარკვეულ ცნებებს და მათ შორის ურთიერთობას, მაშინ მისთვის ცხადი გახდება განსჯის ჭეშმარიტება, რაც ცოდნაა. ცოდნის ეს ობიექტური, ინტერსუბიექტური მართებულობა განასხვავებს მას სხვა სახის განსჯებისაგან, რომლებიც აღწერს სამყაროს, კერძოდ, მოსაზრებებსა და რწმენებს. მოსაზრება არის გადაწყვეტილება, რომელიც არ არის გამართლებული არც სუბიექტურად და არც ობიექტურად, განაჩენი ჯერ არ არის განსაზღვრული. რწმენა, მეორე მხრივ, არის განსჯა, რომელიც სუბიექტურად გამართლებულია, მაგრამ არ გააჩნია საკმარისი ობიექტური საფუძველი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რწმენა არის განსჯა, რომელიც საკმარისად არის გამართლებული მოცემული ადამიანისთვის, მოცემული სუბიექტისთვის, მაგრამ რომელსაც არ შეიძლება ჰქონდეს დამაჯერებელი საფუძველი არც ერთი სუბიექტისთვის, არც ერთი ადამიანისთვის.

ამრიგად, ცოდნა სავალდებულოა და რწმენა თავისუფალია იმ გაგებით, რომ თითოეულ ადამიანს შეუძლია აირჩიოს მისთვის უფრო შესაფერისი რწმენა, რადგან არ შეიძლება არსებობდეს ობიექტური მიზეზები, რომლებიც გვაიძულებს ვამჯობინოთ ერთი რწმენა მეორეზე. მიზეზები, რა თქმა უნდა, არსებობს, მაგრამ ისინი სუბიექტურია; ასოცირდება საგნის განსაკუთრებულ სტრუქტურასთან, ტრადიციებთან, ადამიანებს შორის ურთიერთობებთან და ა.შ.

ახლა ჩვენ შეგვიძლია დავაზუსტოთ კანტიანის კითხვა, რომელიც ასე გამოიყურება:

რის შესახებ შემიძლია გამოვხატო განსჯა, რომელიც შეიძლება გამართლდეს უნივერსალური და აუცილებელი გზით და რა არა?

ამ კითხვაზე კანტის პასუხია: „... გონება ხედავს მხოლოდ იმას, რასაც საკუთარი გეგმის მიხედვით ქმნის“. ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, „მას შეუძლია იცოდეს რაღაცის შესახებ ... მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ნივთს მიაწერს მხოლოდ იმას, რაც აუცილებლად გამომდინარეობს იქიდან, რაც მან თავად ჩადო მასში ...“.

ეს არის რევოლუციის ერთ-ერთი კომპონენტი, რომელიც კანტმა მოახდინა ბუნების ფილოსოფიაში. გონება, სუბიექტი, ადამიანი კი არ მიჰყვება ბუნებას, რომელიც შემთხვევით ელის მისგან ცოდნას - ნაყოფს, არამედ თავად გონება ისეა მოწყობილი, რომ ბუნებას კანონებს უწერს და ბუნებაში იცნობს მათ. ყველაფერი დანარჩენი ბუნებაში შემთხვევითია და არ შეიძლება საიმედოდ იყოს ცნობილი. გონებას ბუნების შესწავლის სფეროში აქვს შემდეგი ამოცანა: ”იმის მიხედვით, რომ გონება თავად აყენებს ბუნებას, ეძიოს (და არა გამოიგონოს) მასში ის, რაც მან უნდა ისწავლოს მისგან და რა არ იცოდეს. თავისით."

როგორ შეუძლია ჩვენს გონებას დაუწესოს თავისი კანონები ბუნებას, რათა შემდეგ შევძლოთ მათი ცოდნა? აქ მივედით კანტის ტრანსცენდენტული იდეალიზმის არსებამდე, როგორც თვითონ უწოდებდა თავის ფილოსოფიას. ტრანსცენდენტული ფილოსოფია ემყარება საგნების და ფენომენების გამიჯვნას. საგნები თავისთავად რეალობაა, რადგან ის არსებობს მცოდნე სუბიექტისგან დამოუკიდებლად. ყველა საგანი და საგანთა მიმართება, რასაც ჩვენ აღვიქვამთ, მხოლოდ ამ საგნების ფენომენია თავისთავად - საგანთა ურთიერთქმედების პროდუქტი ჩვენს გონებასთან აღქმისა და ჭვრეტის ფორმებით - სივრცე და დრო. ამრიგად, ჩვენ აღქმაში მოცემულია მხოლოდ ფენომენები და მათი ურთიერთობები (როგორიცაა მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობები, ერთდროულობა და ა.შ.), მაგრამ საგნები თავისთავად არ არის მოცემული. ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ, რა არის ისინი, რადგან ისინი არ ერგებიან ჭვრეტის ჩვენს ფორმებს - სივრცესა და დროს - და გონიერების ჩვენს კატეგორიებს, რომლებითაც ვათავსებთ ჩვენს ჭვრეტას და შეგრძნებებს ობიექტებად და საგანთა მთლიანობაში.

აქედან კანტი ასკვნის, რომ საგნები თავისთავად შეუცნობელია. ჩვენ მათ ვერ ვიცნობთ. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ვივარაუდოთ, რომ არსებობს ჩვენი სენსორული შთაბეჭდილებების რაღაც უცნობი წყარო, რომელსაც ეწოდება ნივთი თავისთავად. ეს არის ყველაფერი, რისი თქმაც მათზე შეგვიძლია, დავრჩეთ ბუნების ფილოსოფიის ჩარჩოებში და ვისაუბროთ ბუნების შემეცნებაზე მეცნიერების დახმარებით.

ამრიგად, კანტის აზრით, ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ფენომენების და მათი ურთიერთობის ცოდნა. მეცნიერება ეწევა ზუსტად ბუნების სტრუქტურის აპრიორი (წინასწარ ექსპერიმენტული) და ემპირიული კანონების აღმოჩენას და მათ საფუძველზე პროგნოზირებს ახალ მოვლენებს და მათ კავშირებს. ასეთი, მაგალითად, კანტისთვის იყო ნიუტონის ფიზიკა და ნებისმიერი სხვა მეცნიერება, რომელიც გვაძლევს ბუნების ცოდნას.

ახლა ჩვენ ვიცით პასუხი კითხვაზე, რა ვიცი. თუმცა ამ კითხვის მეორე ნაწილს ჯერ არ ვუპასუხეთ: რა არ ვიცი? ამ კითხვაზე პირველი პასუხია: მე ვერ ვიცნობ საგნებს თავისთავად. მაგრამ მათ შესახებ არამარტო საერთოდ არაფერი ვიცი, არამედ სუბიექტური საფუძველიც არ მქონდეს რაიმე ვივარაუდო ამ საკითხებზე. ეს ნიშნავს, რომ მათ მიმართ გარკვეული რწმენაც კი არ შემიძლია. ამრიგად, საგანი ბუნების ფილოსოფიაში (თეორიული ფილოსოფია) არის სრულიად განუსაზღვრელი და, უფრო სწორად, უარყოფითი ცნება.

თუმცა აქამდე ჩვენ ვსაუბრობდით ბუნებაზე, ან როგორც მას კანტი უწოდებს, გონების თეორიულ გამოყენებაზე. მაგრამ გონების თეორიული გამოყენების გარდა, არსებობს ასევე პრაქტიკული ან მორალური. გონების პრაქტიკული თუ მორალური გამოყენება თავისუფლებასთან ასოცირდება. გონების თეორიული გამოყენების კრიტიკა გვიჩვენებს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ, არსებობს თუ არა თავისუფლება, ჩვენ შეგვიძლია გავიაზროთ თავისუფლების შესაძლებლობა და ეს, როგორც კანტი გვიჩვენებს, საკმარისია იმისთვის, რომ თავისუფლება რეალურად მივიჩნიოთ პრაქტიკულ გამოყენებაში, ე.ი. გონების არგუმენტების საფუძველზე დაიჯეროს მის არსებობაში. იგივე ეხება ისეთ მნიშვნელოვან საკითხებს, როგორიცაა ღმერთი და სულის უკვდავება. აქედან გამომდინარეობს კანტის ცნობილი წინადადება: „აქედან გამომდინარე, ცოდნის შეზღუდვა მომიწია, რათა ადგილი დამეტოვებინა რწმენისთვის“.

ამრიგად, ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ ფილოსოფიის ასეთი მნიშვნელოვანი და ტრადიციული ობიექტები, მაგრამ შეგვიძლია მათი დაჯერება. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი წინადადებაა, თუ გავიხსენებთ, რომ სწორედ ღმერთის არსებობა, სულის თავისუფლება და უკვდავება იყო მეტაფიზიკის (ფილოსოფიის) ტრადიციული საგნები კანტამდე. ამასთან, კანტის ეს დებულებები მნიშვნელოვანია ჩვენი ჩვეულებრივი ცხოვრებისთვისაც. მართლაც, თუ ჩვენ შეგვეძლო რაიმე ვიცოდეთ ისეთ საგანზე, როგორიც არის, მაგალითად, ღმერთი, ე.ი. იცოდე, მაგალითად, არსებობს თუ არა, მაშინ, იმის გამო, რომ ცოდნა საყოველთაოდ მართებულია და იძულებითი, ეს რწმენა შეიძლება დაეკისროს სხვას, ე.ი. ჩვენ გვექნებოდა უფლება ვაიძულოთ ღმერთის არსებობის ან მისი არარსებობის რწმენა. რას მივყავართ ამას, ჩვენ ვიცით პრაქტიკიდან, მაგალითად, ინკვიზიციიდან ან სამეცნიერო ათეიზმისგან. კანტი მოგვიწოდებს, უფრო მოკრძალებული პოზიცია დავიკავოთ მსგავს კითხვებზე. ჩვენი რწმენა ამ სფეროში წარმოიქმნება რწმენის აქტებით, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია მათი გადაცემა ობიექტური ნიშნით სხვა ადამიანზე. სხვა ადამიანს აქვს საკუთარი რწმენის უფლება.

ისეთ თემებზე, როგორიცაა ღმერთი, სულის თავისუფლება და უკვდავება მივყავართ კანტის მეორე კითხვამდე.

Რა უნდა გავაკეთო?

მეორე კითხვაზე პასუხი შეიცავს კანტის პრაქტიკულ ფილოსოფიას, რომლის ბირთვს წარმოადგენს მორალის ან მორალის დოქტრინა, რომელსაც სხვაგვარად ეთიკას უწოდებენ და სამართლის დოქტრინას.

მორალი თავისუფლების გარეშე შეუძლებელია. თუ ვივარაუდებთ, რომ ადამიანი არ არის თავისუფალი, თუ, მაგალითად, მისი ყველა მოქმედება განისაზღვრება ღმერთის ნებით ან ბუნების კანონებით, მაშინ არ შეიძლება ვისაუბროთ მორალზე ან მორალზე, რადგან არ არის ადგილი მორალური პასუხისმგებლობისთვის. ამიტომ, ადამიანის თავისუფლება ზნეობის აუცილებელი წინაპირობაა.

კანტი თვლიდა, რომ ადამიანის ქმედებები მორალური თვალსაზრისით შეიძლება განისაზღვროს სამი ფაქტორით: მოვალეობა, მიდრეკილება და შიში.

მოვალეობა არის გონივრული მოთხოვნილება, რომელიც განსაზღვრავს ჩვენს მოვალეობებს საკუთარი თავის და სხვა ადამიანების, ისევე როგორც მთლიანად კაცობრიობის მიმართ.

მიდრეკილება არის მოთხოვნილება, რომლის დაკმაყოფილებაც სიამოვნებას ან სარგებელს მოაქვს.

შიში არის გრძნობა, რომელიც გვეუბნება, რომ მიმდინარე მოვლენის შედეგი იქნება უკმაყოფილება ან ზიანი.

კანტამდე ფილოსოფოსები ზნეობის სხვადასხვა საფუძველს სთავაზობდნენ: გრძნობები, ღვთაებრივი ნება, ბუნების კანონი, ბედნიერებისკენ სწრაფვა, სოციალური წესრიგისკენ სწრაფვა. კანტმა შემოიტანა ზნეობის ახალი გაგება - მას სჯეროდა, რომ გონება არის თვითკანონიერი (ავტონომიური) და, მაშასადამე, მის პრაქტიკულ გამოყენებაში, ის თავად იძლევა ადამიანის ქმედებების კანონებს.

ამიტომ, კანტის აზრით, მორალურია დაემორჩილო გონიერების ხმას და ეს არის მოვალეობა: „მოვალეობა! ამაღლებული, დიადი სიტყვა ხარ, შენში არაფერია სასიამოვნო, რაც ხალხს აამებს, დამორჩილებას ითხოვ, თუმცა ნების გასაღვიძებლად არ ემუქრები იმით, რაც სულში ბუნებრივ ზიზღს აღძრავს და შეაშინებს; თქვენ მხოლოდ ადგენთ კანონს, რომელიც თავისთავად აღწევს სულში და თუნდაც ნების საწინააღმდეგოდ შეიძლება მოიპოვოს საკუთარი თავის პატივისცემა (თუმცა არა ყოველთვის აღსრულება); ყველა მიდრეკილება დუმს თქვენს წინაშე, თუნდაც ისინი ფარულად დაგიპირისპირდნენ ... ".

კანტი თავის ეთიკაში მნიშვნელოვან ადგილს უთმობს მოვალეობის ცნებას, ამიტომ მის ეთიკას ხშირად უწოდებენ მოვალეობის ეთიკას.

კანტი თვლიდა, რომ მორალური ქმედებები არის ის, რაც სრულდება მხოლოდ მოვალეობის პატივისცემით. სიტყვა "მხოლოდ" აქ მნიშვნელოვან როლს ასრულებს. თუ მოქმედება არის მოვალეობის შესაბამისად, როგორც კანტი ამბობს, მაგრამ ასევე ჩვენი მიდრეკილების შესაბამისად, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ის არ არის მორალური. მაგრამ ასეთი ქმედება არც არის ამორალური, რადგან ის შეესაბამება მოვალეობას. კანტი ასეთ აქტს თავის კანონიერს უწოდებს, ე.ი. შეესაბამება კანონს, მაგრამ არ გააჩნია მორალური შინაარსი.

შეესაბამება თუ არა მორალის ეს გაგება ჩვენს მორალურ ინტუიციას? განვიხილოთ ორი სიტუაცია:

1. წარმოიდგინეთ, რომ ვინმე X-ს უყვარს ვინმე Y და სიკეთეს აკეთებს მას. რაც შეიძლება მეტი სიკეთის გაკეთება სხვებისთვის არის ადამიანის მორალური მოვალეობა. ამიტომ, ეს არის მისი მოქმედება მოვალეობის შესაბამისად. რა თქმა უნდა, ჩვენ მას ამის გამო დავაფასებთ.

2. ახლა წარმოიდგინე, რომ X-ს არ უყვარს Y. ეს Y უბრალოდ ამაზრზენია მისთვის, მაგრამ ის მაინც აკეთებს მის სიკეთეს, რადგან ეს მისი მოვალეობაა.

რა ვითარებაში მივაწერთ უფრო მეტ მორალურ დამსახურებას X-ის ქმედებას? მე ვფიქრობ, რომ მეორეში ამას თითქმის ყველა იტყვის. ეს შეესაბამება ჩვენს ინტუიციას, რომ თუ ჩვენ ვასრულებთ მოვალეობას ჩვენი მიდრეკილების არარსებობის შემთხვევაში, ან მით უმეტეს, წინააღმდეგობაში მოდის, მაშინ ასეთ ქმედებას უნდა მივაკუთვნოთ უპირობო მორალური ღირსება.

კანტი მიხვდა ეთიკის ერთ მნიშვნელოვან გარემოებას. ზნეობა არ შეიძლება აშენდეს გრძნობაზე, რაც არ უნდა მიმზიდველად მოგვეჩვენოს ეს გრძნობა. ეთიკა შეიძლება აშენდეს მხოლოდ გონიერებაზე და გონიერებიდან გამომდინარე მოვალეობის კონცეფციაზე.

ჩვენი მაგალითები აჩვენებს, რომ მორალის ეს გაგება შეესაბამება ჩვენს მორალურ ინტუიციას. კანტი მხოლოდ ზუსტად გამოხატავს მას და გარდაქმნის ჩვენი ინტუიციის შედარებით ხარისხს მორალური მოვალეობის აბსოლუტურ ბრძანებად.

თუმცა, რას გვეუბნება მორალური მოვალეობა? კანტის აზრით, „მოვალეობა არის კანონის პატივისცემის გამო მოქმედების აუცილებლობა (შესრულება). რა არის ეს კანონი?

კანტი თავის მორალურ კანონს კატეგორიულ იმპერატივს უწოდებს. ეს გამოწვეულია იმით, რომ კანონი თავად მოდის გონებიდან, მაგრამ არსებები, რომლებიც ასევე ფლობენ სენსუალურობას, ხელმძღვანელობენ მას. მაშასადამე, ის არ მოქმედებს პირდაპირ, როგორც, მაგალითად, გრავიტაციის ან ქიმიური რეაქციების კანონები, არამედ არის ბრძანება (იმპერატივი), რომელიც გვიწერს გარკვეული მოქმედებების შესრულებას ან შეუსრულებლობას. თუმცა კატეგორიულად გვიბრძანებს, ე.ი. უეჭველად. ამიტომაც კანტი მას კატეგორიულ იმპერატივს უწოდებს. არის პირობითი იმპერატივებიც, მაგრამ ჩვენ მათ არ განვიხილავთ.

მის კანტიანურ ფორმულირებაში კატეგორიული იმპერატივის შესატანად აუცილებელია მაქსიმის ცნების გარკვევა. კანტი მაქსიმას უწოდებს პრაქტიკულ წესს, რომლის მიხედვითაც ხდება მოქმედება.

მორალის მეტაფიზიკის საფუძვლებში ვხვდებით კატეგორიული იმპერატივის შემდეგ ფორმულირებას: „...არსებობს მხოლოდ ერთი კატეგორიული იმპერატივი: იმოქმედე მხოლოდ ისეთი მაქსიმის მიხედვით, რომლითაც ხელმძღვანელობთ, ამავე დროს გსურდეთ, რომ გახდეს უნივერსალური კანონი."

მოვალეობის ყველა სხვა იმპერატივი შეიძლება გამომდინარეობდეს ამ კანონიდან. თავად კანტი თავის კატეგორიული იმპერატივის მოქმედების შემდეგ მაგალითს განიხილავს კონკრეტულ მაქსიმებზე - ჩვენი მოქმედების წესებზე.

მაგალითი. „ზოგიერთი მოთხოვნილება გაიძულებს ისესხო ფული. მან კარგად იცის, რომ მათ ვერ გადაიხდის, მაგრამ ისიც ხვდება, რომ სესხით ვერაფერს მიიღებს, თუ მტკიცედ არ დაჰპირდება გადახდას გარკვეულ თარიღამდე. ასეთი დაპირების დადების დიდი სურვილი აქვს, მაგრამ იმდენი სინდისი აქვს, რომ დასვას კითხვა: განა ეს არ ეწინააღმდეგება მოვალეობას და დასაშვებია თუ არა ამ გზით თავის დაღწევა უბედურებისგან? დავუშვათ, მან მაინც გადაწყვიტა ეს, მაშინ მისი მოქმედების მაქსიმა იტყოდა: ფული მჭირდება, ვისესხებ ფულს და დავპირდები უკან, თუმცა ვიცი, რომ არასდროს გადავიხდი. შესაძლოა, ეს საკუთარი თავის სიყვარულის ან ინტერესის პრინციპი ადვილად შეესაბამებოდეს ჩემს მომავალ კეთილდღეობას; თუმცა, ახლა ჩნდება კითხვა: სწორია ეს? ამიტომ საკუთარი თავის სიყვარულის მოთხოვნას ვაქცევ უნივერსალურ კანონად და ვსვამ კითხვას: როგორ იქნებოდა საქმეები, ჩემი მაქსიმუმი რომ იყოს უნივერსალური კანონი? აქ ჩემთვის ცხადი ხდება, რომ მას არ შეიძლება ჰქონდეს უნივერსალური კანონის ძალა... და იყოს შეთანხმებული საკუთარ თავთან, მაგრამ აუცილებლად უნდა ეწინააღმდეგებოდეს საკუთარ თავს. მართლაც, კანონის უნივერსალურობა, რომელიც ამბობს, რომ ყველას, როცა თავს გაჭირვებულად თვლის, შეუძლია დაპირება რაც მოუვა თავში, იმ განზრახვით, რომ არ შეასრულოს დაპირება, უბრალოდ მისცემს ამ დაპირებას და მიზანს, რომლის მიღწევაც სურთ. ეს უბრალოდ შეუძლებელია.როგორ ვერავინ დაიჯერებდა, რომ რაღაცას შეპირდნენ, მაგრამ ცარიელ საბაბად გაიცინებდა ყველა ასეთ განცხადებაზე.

ჩვენ ვხედავთ, რომ ამ შემთხვევაში, ისევე როგორც ბევრ სხვა შემთხვევაში, კატეგორიული იმპერატივი გვეუბნება, რომელია ჩვენი მაქსიმუმი ჩვენი მორალური მოვალეობა. კატეგორიული იმპერატივის ჩამოყალიბების შემდეგ, კანტი გვაძლევს საშუალებებს ჩვენი ქმედებების მოტივების ზნეობისა თუ არაზნეობის (ამორალურობის) დასაბუთებისთვის. ჩვეულებრივ ცხოვრებაში ყველაზე ხშირად გვიჭირს, როცა გვეკითხებიან, რატომ არის ესა თუ ის ქმედება მორალური. ასეთი არგუმენტის საშუალებებს კანტი გვაძლევს.

კატეგორიული იმპერატივი არ არის მორალის პირდაპირი პრინციპი. ის უზრუნველყოფს ფორმას, რომლითაც შეიძლება წარმოიქმნას უსასრულო რაოდენობის მორალური ვალდებულება, ე.ი. უფრო კონკრეტული მორალური კანონები, რომლებიც გვაძლევს მორალურ მეგზურს კონკრეტულ ცხოვრებისეულ სიტუაციებში.

თუმცა კანტი არ შემოიფარგლება მორალის პრინციპის ასეთი ფორმულირებით. ჩვენს ყველა ქმედებას აქვს მიზანი. ეს მიზნები თავის მხრივ ემსახურება სხვა მიზნების მიღწევას. თუმცა, არის ისეთი მიზანი, რომელიც უკვე ვეღარ გამოდგება მხოლოდ სხვა მიზნების საშუალებად - ეს, კანტის აზრით, რაციონალური არსებაა და, კერძოდ, პიროვნება. აქედან გამომდინარეობს ის, რასაც კანტი პრაქტიკულ იმპერატივს უწოდებს, ე.ი. გონების ასეთი ბრძანება, რომელიც უკვე შეიძლება გამოყენებულ იქნას უშუალოდ ჩვენი ქცევის პრაქტიკაში: ”პრაქტიკული იმპერატივი ... იქნება შემდეგი: იმოქმედეთ ისე, რომ ყოველთვის მოეპყროთ კაცობრიობას, როგორც საკუთარ პიროვნებაში, ასევე ადამიანებში. სხვისი ადამიანი, ასევე როგორც მიზანი, მაგრამ არასოდეს მოეპყრო მას მხოლოდ როგორც საშუალება.” კანტი აგრძელებს თავის მაგალითს, რომელიც მან მოიყვანა კატეგორიულ იმპერატივთან დაკავშირებით: „...ის, ვინც ცრუ დაპირებით სხვების მოტყუებას აპირებს, მაშინვე მიხვდება, რომ მას სურს გამოიყენოს სხვა ადამიანი მხოლოდ საშუალებად, თითქოს ამ უკანასკნელმა გააკეთა. ასევე არ შეიცავს დასასრულს, რადგან ის, ვისი გამოყენებაც მსურს ჩემი მიზნებისთვის ასეთი დაპირების საშუალებით, არ შეიძლება არანაირად დაეთანხმოს ჩემს მოქმედებებს მასთან მიმართებაში და, შესაბამისად, შეიცავდეს თავის თავში ამ აქტის მიზანს. კანტის ეთიკა, როგორც იქნა, არის ქრისტიანული ეთიკის განზოგადება და ფილოსოფიური დახვეწა. ქრისტიანული ეთიკის პრაქტიკულად ყველა ნორმა შეიძლება მომდინარეობდეს კატეგორიული თუ პრაქტიკული იმპერატივიდან, ყოველ შემთხვევაში, იმ ნორმებიდან, რომლებიც ემყარება გონებას.

როგორც ჩანს, კანტის ეთიკის ამ ხასიათზე გავლენას ახდენდა მისი ბავშვობის აღზრდა პიეტისტური ტრადიციით, რომელიც დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ზნეობრივი მცნებების მკაცრ დაცვას შინაგანი ცნობიერი მოტივების საფუძველზე.

თუმცა, ეთიკა ტრადიციულად, არისტოტელედან მოყოლებული, საუბრობდა არა მხოლოდ მორალურ კანონებზე, არამედ ბედნიერებაზეც. კანტი, მიუხედავად მოვალეობის ეთიკის მიმართ მთელი ფოკუსირებისა, არც ამ საკითხს უგულებელყოფდა, თუმცა მასში ერთგვარ გაშუქებას პოულობს: „... მორალი... არის სწავლება არა იმაზე, თუ როგორ გავხადოთ საკუთარი თავი ბედნიერი, არამედ. იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გავხდეთ ბედნიერების ღირსი“. მართლაც, ბედნიერება და მისი მიღწევა არ არის თავად ინდივიდის ხელში, ან თუნდაც პირდაპირ არ არის დაკავშირებული მის მორალთან. ბედნიერია თუ არა ადამიანი, დამოკიდებულია ბუნების შემთხვევითი ძალების თამაშზე (მათ შორის სოციალურზე), პრაქტიკულ უნარებზე და ეშმაკობაზეც კი: „ბედნიერება არის რაციონალური არსების ისეთი მდგომარეობა მსოფლიოში, როცა მის არსებობაში ყველაფერი მისი ნების მიხედვით ხდება. და სურვილი. ” აშკარაა, რომ ასეთი სახელმწიფო ძნელად მისაღწევია. თუმცა ის, რაც ადამიანის ძალაუფლებაშია და რაც პირდაპირ კავშირშია მის მორალთან, არის ბედნიერების ღირსი იყოს. ბედნიერების ღირსი იყო ადამიანის ზნეობის პირდაპირი შედეგი. ჩვენ ხანდახან ასე ვამბობთ ადამიანებზე: „ის არის ბედნიერების ღირსი ან არ არის ბედნიერების ღირსი“, რაც იმას ნიშნავს, რომ ადამიანის ცხოვრების წესს აქვს მორალური ხასიათი და ასეთი ადამიანი ბედნიერებით უნდა დაჯილდოვდეს. მიუხედავად ამისა, ბედნიერების ღირსება, კანტის აზრით, არის უზენაესი სიკეთე, როგორც საწყისი „პირობა ყველაფრისა, რაც მხოლოდ ჩვენთვის შეიძლება სასურველად ჩანდეს და, შესაბამისად, ბედნიერების ყველა ძიების“. თუმცა, ადამიანები, როგორც წესი, არ არიან კმაყოფილი ამით. მას სჭირდება უფრო მყისიერი კავშირი სათნოებასა და ბედნიერებას შორის. თუმცა, აქ უკვე გადავდივართ მესამე კითხვის განხილვაზე.

რისი იმედი მაქვს?

წმინდა მიზეზის კრიტიკაში კანტი განმარტავს ამ კითხვას: „რისი იმედი მაქვს, თუ ვაკეთებ იმას, რაც უნდა გავაკეთო? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რისი იმედი მაქვს, თუ მორალური ვარ?

კანტი ამტკიცებს, რომ იმედი არ არის მორალის საფუძველი. მორალური უნდა ვიყოთ მხოლოდ გონებით ნაკარნახევი კანონის პატივისცემის გამო. მაგრამ რაციონალურ არსებას ბედნიერების მოთხოვნილება აქვს. ამასთან დაკავშირებით კანტი აღნიშნავს: „გქონდეს ბედნიერების მოთხოვნილება, იყო მაინც მისი ღირსი და მაინც არ ჩაერთო მასში - ეს შეუთავსებელია რაციონალური არსების სრულყოფილ მბრძანებლობასთან, რომელსაც ასევე ექნება ძალაუფლების სისავსე. ...”.

აქედან ჩნდება კანტის კონცეფცია უმაღლესი სიკეთის - მორალისა და ბედნიერების ერთიანობაზე. უმაღლესი სიკეთე არის ის, რაც რაციონალურ არსებას სურს, მიისწრაფვის. ჩვენს სამყაროში ყველაზე მაღალი სიკეთე არის ბედნიერება, რომელიც განაწილებულია ზნეობის ზუსტი პროპორციულად, როგორც ინდივიდის ღირსება და მისი ღირსება იყოს ბედნიერი.

უმაღლეს სიკეთეში მორალს, ბედნიერების ღირსებას, უმთავრესი მნიშვნელობა აქვს; ის არ შეიძლება ბედნიერებისკენ სწრაფვისგან გამოვიდეს. მაგრამ ადამიანის ბედნიერება პირდაპირ არც მორალიდან გამომდინარეობს. მაშ შეიძლება ადამიანს ბედნიერების იმედი ჰქონდეს? უფრო მეტიც, ასეთი ბედნიერებისთვის რომელი იქნება უმაღლესი სიკეთის განუყოფელი ნაწილი?

კანტის აზრით, ასეთი იმედის საფუძვლად ღმერთის არსებობა უნდა მივიჩნიოთ. მხოლოდ ღმერთს შეუძლია უზრუნველყოს აუცილებელი კავშირი მორალსა და ბედნიერებას შორის, თუ არა ამ, მაშინ სხვა სამყაროში. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ასევე უნდა ვაღიაროთ სულის უკვდავება, რადგან თუ სული სხეულთან ერთად კვდება, მაშინ მთელი ჩვენი გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში ადამიანების უმეტესობისთვის ზნეობრივი აზროვნებიდან ბედნიერება არ მოდის. მაგრამ, რადგან ღმერთს შეუძლია ბედნიერება მიანიჭოს მხოლოდ მათ, ვინც ამას იმსახურებს, მაშინ უნდა იყოს თავისუფლება, როგორც ზნეობისა და ღირსების საფუძველი ბედნიერებისთვის. თავისუფლება რომ არ იყოს, რა ღირსება იქნებოდა ეს? ეს უბრალოდ ბუნების შემთხვევითი ფაქტი იქნებოდა.

ასე რომ, ისეთი იდეები, როგორიცაა სულის უკვდავება, თავისუფლება, ღმერთის არსებობა, რეალობა, რომელიც, როგორც უკვე ვნახეთ, თეორიულად ვერ დადასტურდა, იღებენ გამართლებას მათი რეალობისთვის, როგორც მორალური კანონის გარდაუვალი პრაქტიკული შედეგები და რაციონალური არსების სწრაფვა ბედნიერებისკენ. კანტი ამ იდეების რეალობის შესახებ ასეთ განცხადებებს უწოდებს პრაქტიკული მიზეზის პოსტულატებს და ხაზს უსვამს, რომ ეს არ ადასტურებს მათ არსებობას თეორიულად, არამედ გვაიძულებს მივიღოთ ისინი ჩვენს სამყაროში რაციონალური არსების მორალური ცხოვრებისათვის აუცილებელ პირობებად.

სულის უკვდავების პოსტულატი გამომდინარეობს ზნეობრივი კანონის შესრულებაში არსებობის ხანგრძლივობის პროპორციულობის პრაქტიკულად აუცილებელი პირობიდან; თავისუფლების პოსტულატი - რაციონალური არსების დამოუკიდებლობის აღიარების აუცილებლობისგან, სადაც ყველაფერი ფიზიკური მიზეზებით არის განსაზღვრული, და საკუთარი ნების განსაზღვრის შესაძლებლობისგან იდეების სამყაროს კანონების მიხედვით, რასაც კანტი უწოდებს. გასაგები სამყარო. ღმერთის არსებობა უმაღლესი სიკეთის არსებობის აუცილებელი პირობაა: „მხოლოდ თუ მას რელიგია (ზნეობა) დაემატება, არის იმედი იმისა, რომ ოდესმე მივაღწევთ ბედნიერებას, რამდენადაც ვიზრუნეთ, რომ არ ვიყოთ მისი უღირსი. ”

აქედან მომდინარეობს პასუხი კანტის მესამე კითხვაზე: ჩვენ გავბედავთ ბედნიერების იმედი გვქონდეს, თუ ამის ღირსები ვართ და არსებობს უმაღლესი ავტორიტეტი - ღმერთი, რომელიც გვაძლევს გარანტიას, რომ ადრე თუ გვიან ბედნიერება მოჰყვება ბედნიერების ღირსებას.

რელიგია ახასიათებს ჩვენს შინაგან ცხოვრებას და ჩვენს იმედებს ჩვენი სულის სიცოცხლეზე. თუმცა, არის თუ არა რაიმე იმედი გარე ცხოვრებისა და, შესაბამისად, ისტორიის პროგრესული მსვლელობისა? ასე ჩნდება ისტორიის ფილოსოფიის თემა კანტის ფილოსოფიაში. კანტი საკმაოდ ნათლად ხედავს კაცობრიობის მორალური და კულტურული პროგრესის ფარდობითობას, აქ აშკარაა რუსოს გავლენა, რომელმაც თავის ცნობილ დისკურსში მეცნიერებისა და ხელოვნების შესახებ დაამტკიცა, რომ კულტურის პროგრესი შეუთავსებელია ზნეობის პროგრესთან. ამიტომ, კანტი ისტორიაში პროგრესის მთავარ იმედებს ადამიანის გარეგანი თავისუფლების ორგანიზაციაზე ამყარებს. და ეს ორგანიზაცია მოიცავს ორ საჯარო ინსტიტუტს: სახელმწიფოს და კანონს. კანონი რეალურად არის პიროვნების გარე თავისუფლების კოორდინაციის საშუალება და „სახელმწიფო არის მრავალი ადამიანის გაერთიანება, რომლებიც ექვემდებარებიან იურიდიულ კანონებს“. კანტი თავის „სამართლის დოქტრინის მეტაფიზიკურ პრინციპებში“ აყალიბებს სამართლის იმპერატივს: „იმოქმედე გარეგნულად ისე, რომ შენი თვითნებობის თავისუფალი გამოვლინება შეესაბამებოდეს ყველას თავისუფლებას, საყოველთაო კანონის შესაბამისად“. ცოდნა კანტ მორალი უკვდავება

მოქალაქეთა გარეგანი თავისუფლების ორგანიზაცია გულისხმობს იმას, რასაც კანტი კანონის უზენაესობას უწოდებს. კანონიერ სახელმწიფოში შეზღუდულია პირთა თვითნებობა, მაგრამ ამავე დროს შეზღუდულია თვით სახელმწიფოს თვითნებობაც. მაშასადამე, შეგვიძლია, კანტის აზროვნების განგრძობით ვთქვათ, რომ კანონის უზენაესობა არის სახელმწიფო, რომელშიც კანონით შეზღუდულია როგორც ინდივიდის, ისე თავად სახელმწიფოს თვითნებობა.

კანტის აზრით, ისტორია არის თანდათანობითი პროგრესი კანონის უზენაესობისკენ. თუმცა, მსოფლიო ისტორიაში ასევე ვხვდებით სახელმწიფოებს შორის ურთიერთობას და კანტი აღნიშნავს, რომ თუ სახელმწიფოებში ხდება თანდათანობითი მოძრაობა კანონის უზენაესობისკენ, მეტ-ნაკლებად წარმატებით, გადახრებით, მაშინ სახელმწიფოთა ურთიერთობაში ბუნებრივი სამართალი მართავს, ე.ი. უძლიერესის უფლება. მაშასადამე, მათი ისტორიის კიდევ ერთი მიზანია სახელმწიფოთა შორის სამართლებრივი ურთიერთობების დამყარება, რამაც უნდა გამოიწვიოს სახელმწიფოთა მსოფლიო ფედერაციის ეტაპობრივი ჩამოყალიბება და მარადიული მშვიდობა. თუმცა, კანონის უზენაესობისა და მარადიული მშვიდობისკენ მოძრაობა არ არის ავტომატური, დეტერმინისტული პროცესი.

ისტორიის სფეროში პროგრესს უზრუნველყოფს ის, რასაც კანტი უწოდებს „არაკომუნიკაციურ კომუნიკაციას“, ე.ი. ის, რომ ადამიანს ერთდროულად აკონტროლებს ორი მისწრაფება: 1) დამოუკიდებელი ეგოისტური არსებობისკენ სხვების ხარჯზე და 2) გაერთიანებისკენ. ეს ორი დაპირისპირებული მისწრაფება არის მამოძრავებელი ძალა ისტორიის, კულტურის, სამართლის განვითარებისა და ა.შ.

ისტორიის მანძილზე ადამიანი აუმჯობესებს საკუთარ თავს. საკუთარი თავის გასაუმჯობესებლად ადამიანის შეგნებული ძალისხმევის გარეშე, ისტორია ვერ შეძლებს კაცობრიობისთვის ხელსაყრელი მიმართულებით სვლას. ზოგადად, ასეთი ძალისხმევა მორალური ხასიათისაა, მაგრამ მათი დაკონკრეტება შესაძლებელია სხვადასხვა ეპოქაში, როგორც სხვადასხვა ამოცანები. ასე ჩნდება განმანათლებლობის კანტისეული კონცეფცია, რომელიც ჩამოყალიბდა გერმანიის სამეცნიერო წრეებში ამ კონცეფციის შესახებ მსჯელობის ფარგლებში.

მღვდელ ზოლნერის კითხვაზე "რა არის განმანათლებლობა?", ცნობილმა ბერლინელმა ფილოსოფოსმა მოსე მენდელსონმა, განმანათლებლობის შესახებ კანტის სტატიის გამოჩენამდე დაახლოებით ერთი თვით ადრე გამოაქვეყნა სტატია "კითხვის შესახებ: რას ნიშნავს იყო განმანათლებლობა". ?". სტატიაში ის შემოაქვს სამ ცენტრალურ კონცეფციას: განათლება, კულტურა, განათლება და ამტკიცებს, რომ განათლება და კულტურა განათლების სხვადასხვა სახეობაა. განმანათლებლობა არის თეორიული განათლება, კულტურისგან განსხვავებით, როგორც პრაქტიკული განათლება. ხაზს უსვამდა თეორიას, მენდელსონი მოქმედებდა ჩვეულებრივი საგანმანათლებლო ცნებების სულისკვეთებით, განმანათლებლობის იდენტიფიცირებას მეცნიერებისა და ზოგადად ცოდნის გავრცელებასთან. განმანათლებლობის საგანი, მენდელსონის აზრით, არის ერი, ის ყველგან საუბრობს ერის განმანათლებლობაზე.

კანტმა რადიკალურად განსხვავებული გამოსავალი მისცა. განმანათლებლობა არ არის მხოლოდ ეპოქა და არა მხოლოდ ცოდნა. სტატია "პასუხი კითხვაზე: რა არის განმანათლებლობა?" იწყება კანტიის ფილოსოფიის საუკეთესო ტრადიციებში განმარტებით: „განმანათლებლობა არის ადამიანის გასვლა უმცირესობის მდგომარეობიდან, რომელშიც ის საკუთარი ბრალია“. აქ თითოეული კონცეფცია დაზუსტებას მოითხოვს. მაგრამ რაც უკვე ნათელია ამ განსაზღვრებიდან არის ის, რომ განმანათლებლობა არ არის იმდენად სოციალური ცხოვრების ეპოქა, რამდენადაც ჩვენი პიროვნების მდგომარეობა. კატეგორიები, რომლებიც გამოიყენება ამ განმარტებაში - "უმცირესობა", "დანაშაული" - ხაზგასმულია პირადი. ეს ნიშნავს, რომ თითოეულმა ადამიანმა თავის პიროვნულ განვითარებაში უნდა გაიაროს ეს მდგომარეობა. რას გულისხმობს კანტი უმწიფრობასა და დანაშაულში? „უმწიფრობა არის გონების გამოყენების უუნარობა სხვისი ხელმძღვანელობის გარეშე. საკუთარი ბრალის გამო უმწიფრობა არის ერთ-ერთი მიზეზი, რისი მიზეზიც არა მიზეზის ნაკლებობაა, არამედ გადაწყვეტილების და გამბედაობის ნაკლებობა, გამოიყენოს იგი სხვისი ხელმძღვანელობის გარეშე. აქედან გამომდინარეობს განმანათლებლობის დევიზი: „Sapere aude! გქონდეს გამბედაობა გამოიყენო საკუთარი გონება!

ბუნებრივია, თუ ჩვენ ვადანაშაულებთ ადამიანს გამბედაობის ნაკლებობაში, მაშინ გარდა გაუნათლებელი მდგომარეობის მორალური დაგმობის ჩრდილისა, ჩნდება კითხვა: რა არის მიზეზები, რის გამოც ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ საკუთარი გონების გაკონტროლება, მაინც აკეთებენ. არ აკეთებენ ამას, აფერხებენ საკუთარ განვითარებას და მთელი საზოგადოების განვითარებას? ”სიზარმაცე და სიმხდალე არის მიზეზი იმისა, რომ ადამიანების ასეთი დიდი ნაწილი, რომლებიც ბუნებამ დიდი ხანია გაათავისუფლა უცხო ხელმძღვანელობისგან, კვლავ ნებით რჩება არასრულწლოვანთა მთელი ცხოვრება...” . ისევ ვხედავთ, რომ კანტი ადამიანების უცოდინრობის მიზეზებს მათ პიროვნულ თვისებებში ხედავს. განმანათლებლობა არის პიროვნების პირადი პასუხისმგებლობის სფერო - ეს არის კანტის კონცეფციის მთავარი პოზიცია. იმისთვის, რომ დარჩეს უცოდინრობის მდგომარეობაში, ადამიანები იგონებენ მრავალ განსხვავებულ ხრიკს: „თუ მყავს წიგნი, რომელიც ჩემზე ფიქრობს, თუ მყავს სულიერი მწყემსი, რომლის სინდისი შემცვლელია და ექიმი, რომელიც დანიშნავს ამა თუ იმ ცხოვრების წესს. ჩემთვის და ა.შ.. მაშინ მე არაფერი მაქვს შეწუხებული. მე არ მჭირდება ფიქრი, შემიძლია თუ არა გადახდა“.

სწორედ იმის გამო, რომ ზოგიერთი ადამიანი არ სურდა გადავიდეს განმანათლებლობის მდგომარეობაში, ჩნდება სხვა ადამიანები, რომლებიც „არკვევენ საკუთარ თავს უფლებას, იყვნენ მათი მეურვეები“. მეურვეები იბრძვიან ისე, რომ მათმა „ფარამ“ დახმარების გარეშე ვერც ერთი ნაბიჯის გადადგმა შეძლოს, შემდეგ კი მიუთითებენ იმ საშიშროებაზე, რომელიც მათ ემუქრებათ დამოუკიდებელი სიარულისგან.

ამრიგად, პირადი პრობლემა ხდება საჯარო, რადგან მეურვეები ადვილად აწყობენ თავს ორგანიზაციებად, რომლებიც მხარს უჭერენ ადამიანთა უმცირესობას. ყოველი ადამიანის ინდივიდუალურად განმანათლებლობა ახლა რთულია: „ყოველ ცალკეულ ადამიანს უჭირს გამოსვლა მისთვის თითქმის ბუნებრივი ქცეული უმწიფრობის მდგომარეობიდან“. თუმცა, პიროვნული განმანათლებლობა შესაძლებელია მხოლოდ იმ პირებისთვის, რომლებსაც აქვთ მონდომება და გამბედაობა: ”ამიტომ მხოლოდ რამდენიმემ მოახერხა უმწიფრობის მდგომარეობიდან თავის დაღწევა სულის გაუმჯობესების წყალობით…”.

აქედან ჩნდება კანტისთვის მთავარი პრობლემა: რა არის სოციალური მექანიზმი, რომელიც საშუალებას მოგცემთ მიაღწიოთ პიროვნული განმანათლებლობის მდგომარეობას? და კანტის პასუხი ამ კითხვაზე მარტივია: „საზოგადოება მხოლოდ იმ შემთხვევაში გაბრწყინდება, თუ მას თავისუფლება მიეცემა“. შემდეგ მეურვეებს შორისაც კი გამოჩნდებიან განმანათლებლობის უნარის მქონე ადამიანები. რა თქმა უნდა, იტყვის მკითხველი, ეს მარტივი რეცეპტია, მაგრამ ვინ მისცემს საზოგადოებას თავისუფლებას სწორედ ასე. ხალხმა უნდა იბრძოლოს საკუთარი უფლებებისთვის, მაგალითად, რევოლუციის გზით. ეს რწმენა ფრანგული განმანათლებლობის წარმომადგენლებმა გაავრცელეს. ამაზე კანტი პასუხობს: „... არცერთ რევოლუციას არ შეუძლია აზროვნების ჭეშმარიტი რეფორმის მოტანა“. განმანათლებლობა მოითხოვს „მხოლოდ თავისუფლებას და, უფრო მეტიც, ყველაზე უვნებელს, კერძოდ, თავისუფლებას, ყველა შემთხვევაში გამოიყენოს საკუთარი მიზეზი საჯაროდ“.

პიროვნების ეს მდგომარეობა, რომელშიც ადამიანი ბედავს იხელმძღვანელოს საკუთარი გონებით, არის ყველა პედაგოგიური და საგანმანათლებლო ძალისხმევის მიზანი. რა თქმა უნდა, ამ გზაზე მიღწეული შინაგანი თავისუფლება მოითხოვს გარე პირობებს - „უწყინარი სიტყვის თავისუფლებას“ და ასევე უნდა შემოიფარგლოს მის გარეგნულ გამოვლინებებში სხვა ადამიანების თავისუფლებით. ამავე დროს, განმანათლებლობის გზაზე მიღწეული უსაზღვრო შინაგანი თავისუფლება ემთხვევა მორალურ კანონს - თავისუფლების ერთადერთ კანონს. ფაქტია, რომ გონების თავისუფლად გამოყენება, კანტის აზრით, აუცილებლად მიიყვანს ადამიანს მორალური კანონისკენ, ვინაიდან ეს კანონი თავად გონების აუცილებელი შედეგია. ამ პოზიციაზე - კანტის მიერ შემოთავაზებული განათლების სისტემის გამოსავალი ტრაქტატში "პედაგოგიის შესახებ". ჭეშმარიტი განათლება შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ჩვენ, ვიცავთ ბავშვს ბუნებრივ და სოციალურ გარემოსთან კონტაქტის ლეტალური შედეგებისგან და თანდათანობით ვაჩვევთ მას ტრადიციულ სოციალურ ინსტიტუტებთან ანგარიშს, შევინარჩუნებთ მასში თავისუფლების რეზერვს, რომელიც საკმარისია მასში ზნეობრივი კანონის გასაღვიძებლად. სულიერი განათლების მიზანი კი, ჯერ ერთი, არ არის ხელი შეუშალოს ამ თავისუფლებას და მეორეც, ზნეობრივი კანონის გაღვიძებაში ძალიან ფრთხილად წვლილი შეიტანოს, უმეტესად შეუმჩნეველი მაგალითების დახმარებით. მხოლოდ ამ შემთხვევაში შევძლებთ აღვზარდოთ ჭეშმარიტად თავისუფალი ადამიანი და საზოგადოების სასარგებლო წევრი. ყველა ჩვენი მორალური მითითება და სწავლება, როგორც წესი, საპირისპირო შედეგს იწვევს. ამას ასევე იწვევს მრავალი შეზღუდვა, რომელსაც ჩვეულებრივ პედაგოგები აწესებენ მოსწავლეებს. კანტის პრაქტიკული იმპერატივის პერიფრაზირებისთვის, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ აღმზრდელის დევიზია „იმოქმედე ისე, რომ ბავშვის სახეში ყოველთვის დაინახო მიზანიც და არა მხოლოდ საშუალება (შენთვის, სახელმწიფო ან. საზოგადოებაც კი).“ სწორედ ამ დებულებების გათვალისწინებით უნდა განიხილებოდეს კანტის მრავალი რეკომენდაცია ფიზიკური და პრაქტიკული განათლების შესახებ.

უვნებელი სიტყვის თავისუფლების, როგორც ადამიანის განმანათლებლობის მამოძრავებელი ძალის დაცვის პრობლემა ასევე ეძღვნება „ფაკულტეტების დავას“. ამაზეა ფაკულტეტების დავა. ფილოსოფიური - "დაბალი" - ფაკულტეტი, რომელზეც მე-18 საუკუნის ევროპულ უნივერსიტეტში იყო კონცენტრირებული ყველა სამეცნიერო დისციპლინა, იყო იმ გონების წარმომადგენელი, რომელსაც თავისუფლება სჭირდებოდა. ამ თავისუფლების შეზღუდვა მოდიოდა საერო და საეკლესიო ხელისუფლებისგან, რომლებსაც უნივერსიტეტში წარმოადგენდნენ უმაღლესი - იურიდიული და სასულიერო ფაკულტეტები. ერთი მხრივ, სახელმწიფო და საჯარო ინსტიტუტებთან თავსებადი მეცნიერული გონების თავისუფლება, მეორე მხრივ, რელიგიის ჭეშმარიტება, კანტის თემაა, რომელიც დაშიფრულია ფაკულტეტებს შორის ურთიერთობებით. ამ პრობლემის გადაჭრის ფარგლებში ჩნდება უნივერსიტეტის ახალი კონცეფცია, რომელიც შეიმუშავებს და პრაქტიკულად ახორციელებს ვილჰელმ ფონ ჰუმბოლდტს. ჰუმბოლდტის მთავარი იდეა იყო უნივერსიტეტში განათლების ასეთი ორგანიზაცია, რომელიც ეფუძნება თანამედროვე მეცნიერების უმაღლეს მიღწევებს. უნივერსიტეტის, როგორც სამეცნიერო და საგანმანათლებლო კომპლექსის ეს კონცეფცია თანამედროვე მსოფლიოში უმაღლესი განათლების ორგანიზების სახელმძღვანელო პრინციპად იქცა.

რა არის ადამიანი?

ამ კითხვაზე პასუხს ანთროპოლოგია იძლევა. კანტმა მას განსაკუთრებული ნაშრომი მიუძღვნა „ანთროპოლოგია პრაგმატული თვალსაზრისით“ (1798). ანთროპოლოგია არის მეცნიერება ადამიანის შესახებ, ხოლო ანთროპოლოგია "პრაგმატული თვალსაზრისით", კანტის აზრით, ნიშნავს, რომ ის საუბრობს ადამიანზე არა მისი ფიზიოლოგიური ან, ზოგადად, ბუნებრივი მხრიდან, არამედ ადამიანზე, როგორც თავისუფალ არსებაზე, მის შესახებ. პერსონაჟი, რომელსაც თავად აკეთებს.

კაცობრიობამ დახარჯა უზარმაზარი ძალისხმევა, რათა შეემუშავებინა ადამიანის ზოგადი კონცეფცია. სტოიკოსებმა ანტიკურ ხანაში, ქრისტიანებმა მის დაკნინებაში და ადრეულ შუა საუკუნეებში, ბუდამ გაანადგურა ტრადიციული იდეები კაცობრიობის დაყოფის შესახებ შეუდარებელ ჯგუფებად, რომლებიც განსხვავდებიან ბუნებით ან ღვთის განგებულებით: ბერძნები და ბარბაროსები, რჩეული ხალხი და არარჩეული. არისტოკრატული, იერარქიული, ნაციონალისტური, რასობრივი, კლასობრივი და სხვა თეორიები ყოველთვის ეწინააღმდეგებოდნენ კაცობრიობის ერთიანობის დადასტურების სურვილს. მეორე ტიპის ყველა თეორიას ერთი რამ აქვს საერთო: კაცობრიობის ზოგიერთი ნაწილი, ამა თუ იმ მიზეზით, ამა თუ იმ მხრივ აღიარებულია, როგორც მეორეზე უფრო მაღალი, უკეთესი, არჩეული. საუკუნე და მაშინაც კი, გარკვეული ელფერით. ევროცენტრიზმი, რომელმაც ასე სამწუხარო გავლენა მოახდინა ევროპული ლიბერალიზმის ბედზე მე-20 საუკუნეში.

ანთროპოლოგია არის მეცნიერება ადამიანის შესახებ. იქნებ ცვალებად ადამიანთან კავშირი კანტის „ანთროპოლოგიას“ ჩვენი დროისთვის შეუფერებელს ხდის? ამ თემაზე ხანგრძლივი დისკუსიების თავიდან ასაცილებლად, უბრალოდ მივმართავ იმ ფაქტს, რომ ადამიანი თავის არსებაში, როგორც ჩვენი ყოველდღიური გამოცდილება გვიჩვენებს, ძალიან ცოტა იცვლება. აზრები და ვნებები ეპოქიდან ეპოქაში ან ადამიანებიდან ადამიანებში ნაკლებად იცვლება. და თუ ისინი იცვლებიან, ეს დამატებით ინტერესს იწვევს სხვა ეპოქასა და ხალხს. მაგრამ ეს ინტერესი შესაძლებელია მხოლოდ საერთო საფუძვლით, რომლის არსებობაც ადასტურებს. დიდი სოციალური რყევების დროსაც კი, ადამიანები ძალიან ცოტა იცვლებიან, რაც, მაგალითად, აღნიშნა მიხაილ ბულგაკოვმა „ოსტატი და მარგარიტაში“. გავიხსენოთ ვოლანდის ცნობილი განცხადება, როდესაც მან განიხილა მოსკოველები Variety-ში: „აბა... ისინი ადამიანებივით არიან. მათ უყვართ ფული, მაგრამ ეს ყოველთვის ასე იყო. კაცობრიობას უყვარს ფული, რისგანაც არ უნდა იყოს დამზადებული, ტყავი, ქაღალდი, ბრინჯაო თუ ოქრო. ისე, ისინი უაზრო არიან ... კარგი, კარგი ... და წყალობა ხანდახან აკაკუნებს მათ გულებზე ... უბრალო ხალხს ... ზოგადად, ისინი ჰგვანან ყოფილებს ... საბინაო პრობლემამ მხოლოდ გააფუჭა ... " .

ამრიგად, თავისუფლებისა და განმანათლებლობის კონცეფციაზე დაყრდნობით, ანთროპოლოგია მიეკუთვნება იმავე ისტორიულ ეპოქას, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ. ამ თვალსაზრისით, კანტის ანთროპოლოგია ჩვენთვის თანამედროვეა.

კანტის ანთროპოლოგია საუბრობს ჩვეულებრივ ადამიანზე, მაგრამ ღრმა ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის თვალსაზრისით. კანტმა ეს მსოფლმხედველობა განავითარა თავის ცნობილ ნაშრომებში, რომელიც მიეძღვნა თეორიულ და პრაქტიკულ ფილოსოფიას, წმინდა მიზეზის კრიტიკაში, პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკაში, განსჯის კრიტიკაში და სხვა. „ანთროპოლოგია“ გამოყენებითი ნაშრომია. მასში აბსტრაქტული ფილოსოფიური წინადადებები, რომლებსაც კანტი მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში ამუშავებდა, გამოიყენება ამ ცხოვრებაზე, რაციონალური არსების ერთ-ერთ ტიპზე, რომელსაც ეწოდება ადამიანები. „ანთროპოლოგია“ აღწერს ადამიანების რეალურ ცხოვრებას, ამ ცხოვრებაზე დაკვირვებებს. მაგრამ ეს რომ იყოს უბრალო დაკვირვებები, მაშინ გვექნებოდა ისტორიული ან მხატვრული ლიტერატურის რაიმე ჟანრი. ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის განათება იძლევა განზომილებას, რომელიც არ არის დამახასიათებელი ჩვეულებრივი ტექსტებისთვის, რომლებიც განმარტავს ადამიანების ცხოვრებასა და ქმედებებს და ამავე დროს აძლევს უნივერსალიზმს პიროვნების მახასიათებლებს. „ანთროპოლოგია“ ჰარმონიზებს ჩვენს ჩვეულებრივ ადამიანურ („ფაქტობრივ“) ცხოვრებას სამყაროში ადამიანის ადგილისა და ადამიანის ქცევის მთავარი რეგულატორების ღრმა გააზრებასთან. როგორც ჩანს, გვეუბნება, რომ ადამიანი, ყველა თავისი სისუსტეებითა და ცრურწმენებით, მაინც შეიძლება იყოს რაციონალური და მორალური არსება, ამტკიცებს, რომ ის არა მხოლოდ უნდა იყოს მორალური, არამედ შეიძლება იყოს და ზოგჯერ არის. იოაჰიმ კოპერის აზრით, „ანთროპოლოგია“ არის რაღაც ხიდი ადამიანის ფაქტობრივ და პირობით ცხოვრებასა და ადამიანის უპირობო ფილოსოფიურ გაგებას შორის, როგორც „მათი უკანასკნელი მიზანი“, რომელიც იძლევა სწორ პერსპექტივას რეალური ცხოვრების განხილვისას. თუმცა ჩვენთვის სხვა რამაც მნიშვნელოვანია. „ანთროპოლოგიის“ გამოყენებითი ბუნება შესაძლებელს ხდის კანტის სისტემის მოქმედებაში გაგებას, საილუსტრაციო მაგალითებით. ეს დაეხმარება მკითხველს, რომელიც გამოუცდელია ფილოსოფიური რეფლექსიის დახვეწილობაში და არ აქვს აბსტრაქტული მსჯელობის გემოვნება, შეაღწიოს კანტის ფილოსოფიის ბირთვში, გაიგოს მის მიერ განვითარებული სულის შესაძლებლობების სისტემა (შემეცნებითი უნარი, სურვილის უნარი. სიამოვნების ან უკმაყოფილების გრძნობა), რომელსაც ეძღვნება წიგნის პირველი ნაწილი - ”ანთროპოლოგიური დიდაქტიკა”, რათა გაირკვეს მისი შეხედულებები ადამიანისა და საზოგადოების ფილოსოფიის ძირითად საკითხებზე - პიროვნებისა და მისი ტიპების შესახებ, პერსონაჟები და აზროვნება, ხალხისა და ეროვნების, რასების და მთლიანად კაცობრიობის შესახებ. კანტი ევროპელ ხალხებს ძალიან დანამდვილებით აფასებდა, ანთროპოლოგიაში არის ზუსტი განსჯები ბრიტანელების, ფრანგების, გერმანელების შესახებ, მაგრამ ის ცდილობდა არ განსჯა, სადაც არ ჰქონდა საკმარისი ცოდნის მარაგი, მაგალითად, რუსების შესახებ. აქ ასევე შეგიძლიათ შეხვდეთ კანტის საინტერესო და მოულოდნელ გამონათქვამებს მამაკაცებისა და ქალების შესახებ, მოდის შესახებ, რომელიც მიეკუთვნება "ამაოების სათაურს".

სახელმწიფო უნივერსიტეტი - ეკონომიკის უმაღლესი სკოლა

რეზიუმე თემაზე:

ფილოსოფიის მარადიული კითხვები და მათზე პასუხები მსოფლიო რელიგიებში

Შესრულებული:

1 კურსის სტუდენტი

სემენოვა ანა

ჯგუფი 154

შემოწმდა

მასწავლებელი

ნოსაჩევი პაველ გეორგიევიჩი

მოსკოვი 2009 წ

შესავალი 3

მარადიული კითხვების კლასიფიკაცია 5

ფილოსოფიასა და რელიგიას შორის ურთიერთობა 8

მარადიული კითხვები მსოფლიო რელიგიებში 10

დასკვნა 13

გამოყენებული ლიტერატურის სია: 14

შესავალი

რა არის მარადიული კითხვები? უცნაურია, მაგრამ მარადიულ კითხვებზე პასუხის გაცემა ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე თავად მარადიულ კითხვებზე პასუხის გაცემა. ეს ის კითხვებია, რომლებიც ყველა ადამიანს უსვამს საკუთარ თავს თავის ცხოვრებაში ერთ დროს. ეს კითხვები არასოდეს კარგავს აქტუალობას არცერთ ისტორიულ პერიოდში.

თუ ფიქრობთ ფილოსოფიის არსებით, მაშინ, გარკვეული გაგებით, ფილოსოფია შეიძლება დახასიათდეს, როგორც ამ მარადიულ პრობლემებზე (კითხვებზე) პასუხების ძიება. ყველა დიდმა მოაზროვნემ გაატარა თავისი ცხოვრება პასუხების მარადიულ ძიებაში. და, ამ მხრივ, ჩვენ ყველანი გარკვეულწილად ფილოსოფოსები ვართ, რადგან თითოეულმა ჩვენგანმა ერთხელ მაინც დაუსვა საკუთარ თავს კითხვა: ვინ ვარ მე? ან რატომ მე? საიდან მოვედი? სად წავალ?

მაგალითად, ბრიტანელი მოაზროვნე რასელი თავის დასავლური ფილოსოფიის ისტორიაში განსაზღვრავს ფილოსოფიის „მარადიულ კითხვებს“ ასე: იყო თუ არა სამყარო სულად და მატერიად? რა არის სული და მატერია? სული ექვემდებარება მატერიას, თუ აქვს მას დამოუკიდებელი შესაძლებლობები? ვითარდება თუ არა სამყარო კონკრეტული მიზნისკენ? არსებობს თუ არა ცხოვრების წესი, რომელიც ამაღლებულია და თუ ასეა, რა არის ის და როგორ შეგვიძლია მისი გაგება? ასეთ კითხვებზე პასუხების პოვნა არც ისე ადვილია, ლაბორატორიაში ვერ იპოვით. სამყაროს ერთიანობის პრობლემა, კაცობრიობის პრობლემა, თავისუფლების პრობლემა, სიცოცხლისა და სიკვდილის პრობლემა და მრავალი სხვა „მარადიული კითხვა“ ყოველ ეპოქაში იღებს პასუხს და გადაწყვეტას, მიღწეული ცოდნის დონის მიხედვით.

უბრალო ადამიანებსა და ფილოსოფოს-მოაზროვნეებს შორის განსხვავება მდგომარეობს პასუხების ძიებაში დახარჯული დროის რაოდენობაში. ჩვეულებრივი ადამიანი ამაზე დიდ დროს არ ხარჯავს, ახალგაზრდობაში თავისუფალ დროს ამ კითხვებზე ფიქრით, ზრდით, ყოველდღიურ კითხვებს სვამს: სად იმუშაოს? როგორ ვიყიდოთ ბინა, სახლი, მანქანა? როგორ გამოვიყურებოდეთ სხვების თვალში კარგად, წარმოჩენად, წარმომადგენლობით და ა.შ. და ისინი მარადიულ კითხვებზე პასუხების პოვნაზე პასუხისმგებლობას სხვების მხრებზე აკისრებენ, ან ეყრდნობიან რელიგიის ავტორიტეტს. და ამ კითხვებს უბრუნდებიან მხოლოდ უკიდურეს სიბერეში, როცა ჩნდება კითხვები: რა სიკეთე გავაკეთე ამ ცხოვრებაში? ან: რა დავაშავე? შემიძლია ვიამაყო ჩემი ცხოვრებით? რა დავტოვე შთამომავლებისთვის? დამამახსოვრებენ?

ფილოსოფოსები კი თითქმის მთელ ცხოვრებას პასუხების ძიებაში ატარებენ, ისინი მუდმივად ეძებენ პასუხებს, პოულობენ მათ, გარკვეული პერიოდის შემდეგ დარწმუნდებიან ამ უკანასკნელის სიცრუეში, ისევ ძიებაში, ისევ შედეგებით უკმაყოფილებაში, ბრძოლაში. უცნობი, ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვა ხდება მათი ცხოვრება, ყველაფერი. და ამ ყველაფერთან ერთად მათ კარგად იციან, რომ ვერასდროს მიაღწევენ სრულყოფილებას, რადგან მარადიული კითხვები მარადიულია, რომ მათ ვერასოდეს მიეცემათ ამომწურავი, აუცილებლად სწორი და ჭეშმარიტი პასუხები. მაგრამ ეს არ თრგუნავს ბრძენ-ფილოსოფოსს, ის ამ მუდმივ ძიებაშიც კი პოულობს სიამოვნებას. რაც უფრო ღრმა და მოცულობითია მიღებული პასუხი, მით უფრო ახალ კითხვებს უსვამს იგი ფილოსოფიურ ცნობიერებას. განსხვავებით "უმეცარი სულელებისგან", მოაზროვნეები მაინც აცნობიერებენ თავიანთ "უცოდინრობას" და ცდილობენ ცოტათი მაინც მიუახლოვდნენ სიმართლეს, თუმცა მშვენივრად ესმით, რომ აბსოლუტური ჭეშმარიტება, როგორც ასეთი, არ არსებობს, მისკენ მხოლოდ გზაა. ასახვის, სხვადასხვა ვარაუდის ჰიპოთეზებისგან, ვარაუდებისგან შემდგარი. აზროვნებით ადამიანი იხვეწება, აფართოებს ჰორიზონტს, იმტკიცებს საკუთარ თავს, შესაძლოა.. აზროვნებით ადამიანი ხდება ადამიანი ამ სიტყვის სრული გაგებით.

მარადიული კითხვების კლასიფიკაცია

იმისდა მიუხედავად, რომ ეს კითხვები საკმაოდ ბევრია, ისინი შეიძლება დაიყოს რამდენიმე ძირითად ჯგუფად.

ფილოსოფოსი იმანუელ კანტი მარადიული კითხვების კლასიფიკაციას ავრცელებს:

რა ვიცი? (კითხვა ცხოვრების ჭეშმარიტების შესახებ)

Რა უნდა გავაკეთო? (კითხვა ცხოვრების პრინციპების შესახებ)

რისი იმედი მაქვს? (კითხვა ცხოვრების აზრის შესახებ)

ასევე არსებობს კიდევ ერთი, უფრო ვრცელი და ტევადი კლასიფიკაცია:

1) დაწყების პრობლემა

2) მატერიალური და იდეალური პრობლემა

3) სულისა და სხეულის პრობლემა

4) პიროვნების თავისუფლებისა და შემოქმედების პრობლემა

5) ცხოვრების მნიშვნელობის პრობლემა

6) ჭეშმარიტების პრობლემა

და მაინც, ეს კლასიფიკაციაც კი არ არის ყველა კითხვა.

მაგრამ მოდით შევხედოთ ზემოთ ჩამოთვლილთაგან ზოგიერთს:

Მაგალითად, მატერიალური და სულიერი უფლების პრობლემაშეიძლება ეწოდოს ყველაზე საინტერესო და ყველაზე გადაუჭრელ კითხვებს. იმიტომ რომ ჯერ ვერავინ დაამტკიცა მატერიის პირველობა ან სულის პირველობა. მიუხედავად იმისა, რომ მცდელობა ბევრმა დიდმა არაერთხელ გააკეთა. მაგალითად, დიდმა გერმანელმა მეცნიერმა ჰეგელმა შეიმუშავა თეორია, რომელშიც მთელი მსოფლიო და ისტორია, როგორც აბსოლუტური იდეის თვითგამორკვევის პროცესი. დიახ, და მისი მთელი სწავლება ძირითადად აბსოლუტური იდეალიზმის კონცეფციას ეფუძნებოდა. მაგრამ მხოლოდ რამდენიმე წლის შემდეგ, სხვა გერმანელებმა მარკმა და ენგელსმა ეჭვქვეშ დააყენეს ეს თეორია და განაცხადეს, რომ მიწიერი და გონებრივი სამყაროს მთელი მრავალფეროვნება და მრავალფეროვნება წარმოადგენს მატერიის განვითარების სხვადასხვა დონეს. ამრიგად, მატერიალური და იდეალის პრობლემა კვლავ გადაუჭრელად ითვლება, რადგან დღემდე მეცნიერ-ფილოსოფოსები აღიარებენ ან ამა თუ იმ თეორიას, მათი რწმენის მიხედვით იყოფა მატერიალისტებად და იდეალისტებად.

სულისა და სხეულის ურთიერთობის პრობლემაარანაკლებ უძველესი და მნიშვნელოვანი.

ჯერ კიდევ ძველ დროში, მოაზროვნეები კამათობდნენ და პირველ ადგილზე აყენებდნენ სულს ან სხეულს.

ერთის მხრივ, სხეული ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანია, რადგან სული რაღაცაში უნდა იყოს, არა? ეს არის სხეული, რომელიც შეიცავს არსებობისთვის აუცილებელ ყველა ნივთიერებას: კუნთებს, ენერგიას, ტვინს, ბოლოს და ბოლოს. ცნობიერებაც კი, ადამიანის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფუნქცია, ასევე განიხილება სხეულის ნაწილად, რადგან მას ტვინი აწარმოებს.

მაგრამ სულიც არანაკლებ მნიშვნელოვანია, რადგან ეს არის ის, რაც განასხვავებს ჩვენ ცხოველებისგან - შეგვიძლია გვიყვარდეს, შეგვიძლია შევქმნათ, ვისწავლოთ, ჩვენთვის არის ზნეობის ცნება, ცნება ბოროტებისა და სიკეთისა.

სულის გარეშე ადამიანი ვერ შეძლებს თანაგრძნობას, არამედ მხოლოდ ცოცხალი არსება იქნებოდა, ისევე როგორც სხვა ცხოველები.

ამრიგად, ამ პრობლემის მოგვარებაც შეუძლებელია.

შემდეგი პრობლემა არის ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული და ხშირად დასმული შეკითხვა კითხვები ცხოვრების აზრზე, ადამიანის არსებობის აზრზე.

ეს სავსებით გასაგებია, რადგან ამ კითხვებს სვამენ და სვამენ ყველა, თუნდაც ის პირები, რომლებსაც არანაირი კავშირი არ აქვთ ფილოსოფიურ მეცნიერებასთან. ადრე თუ გვიან, ყველა იწყებს კითხვას, რატომ გამოვჩნდი, როგორ გამოვჩნდი, რა ვქნა, რომ დავიმსახურო „კაცის“ ეს მაღალი წოდება.

ამ კითხვებზე ერთიანი გადაწყვეტისა და პასუხის პოვნის მთელი სირთულისა და პრაქტიკული შეუძლებლობის მიუხედავად, შესაძლებელია რაც შეიძლება ახლოს მივიდეთ აბსოლუტურ ჭეშმარიტებასთან. თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ კომპრომისი ორ საპირისპირო აზრს შორის, შექმნათ ერთგვარი სიმბიოზი, რადგან თითოეულ გადაწყვეტილებას აქვს სიმართლის ნაწილი. პასუხი დევს სადღაც შუაში, ორ პოლუსს შორის.

რაც უფრო მეტად ვითარდება ადამიანის აზროვნება, მით უფრო მეტად ფილოსოფოსები დარწმუნდებიან, რომ თითოეულმა ჩვენგანმა თავად უნდა ეძებოს პასუხები კითხვებზე, ყოველგვარი მინიშნებების, საცნობარო წიგნების გამოყენების გარეშე, ავტორიტეტის ჭეშმარიტებაზე დაყრდნობის გარეშე.

ფილოსოფიასა და რელიგიას შორის ურთიერთობა.

ფილოსოფიის მსგავსად, რელიგია კაცობრიობას სთავაზობს ფასეულობათა სისტემას - ნორმებს, იდეალებსა და მიზნებს, რათა მან დაგეგმოს თავისი ქცევა გარემომცველ რეალობაში, შეაფასოს საკუთარი თავი, სიტუაციები და სხვები. რელიგიას ასევე აქვს თავისი უნივერსალური, სამყაროს სურათი. მხოლოდ ფილოსოფიისგან განსხვავებით, იგი ემყარება ღვთაებრივი პრინციპის აქტს, შემოქმედებას. რელიგიისა და რელიგიური მსოფლმხედველობის ღირებულება და უნივერსალური ბუნება აახლოებს მას ფილოსოფიას, თუმცა მათ შორის არის ძალიან ფუნდამენტური განსხვავებები.

განსხვავებები მდგომარეობს იმაში, რომ რელიგიის იდეები და ღირებულებები მიიღება რელიგიური რწმენის ასპექტით - გულით, მაგრამ არა გონებით, საკუთარი და ირაციონალური გამოცდილებით და არა რაიმე ლეგიტიმური და საფუძველზე. რაციონალურად დადასტურებული არგუმენტები, როგორც ეს ფილოსოფიაში ხდება. რელიგიაში ფასეულობათა სისტემა ზეადამიანური ხასიათისაა, რომელიც სათავეს იღებს ან ღმერთისგან (ქრისტიანობა), ან მისი წინასწარმეტყველებისგან (იუდაიზმი და ისლამი), ან წმინდა ასკეტებისაგან, რომლებმაც მიაღწიეს ზეციური სიბრძნისა და სიწმინდის განსაკუთრებულ სტატუსს, როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება. მრავალი რელიგიური სისტემა ინდოეთში. ამავდროულად, მორწმუნე ხშირად შეიძლება ვერ აცნობიერებდეს და რაციონალურად არ გაამართლოს რელიგიის მიერ დაწესებული საკუთარი მსოფლმხედველობა, რაც სავალალო გავლენას ახდენს მის „შინაგან ფილოსოფოსზე“, რადგან მისი იდეებისა და პრინციპების ლოგიკური დასაბუთებისა და დამტკიცების პროცესი აუცილებელია. ადამიანი მთლიანად და მისი შინაგანი განვითარებისთვის. ეს შეიძლება მივაწეროთ რელიგიის ნაკლოვანებებს ფილოსოფიასთან შედარებით.

მაგრამ ასევე შესაძლებელია ეკლესიის დოგმებისგან თავისუფალი რელიგიური ფილოსოფიის არსებობა, რომელიც ამტკიცებს, რომ შეუძლია ჰქონდეს საკუთარი აზრი, მცდელობა ააშენოს ჰოლისტიკური რელიგიური ცნობიერება. ამასთან, უნდა გამოვყოთ რელიგიური ფილოსოფია თეოლოგიისგან - თეოლოგიის დოქტრინა, ეს მეცნიერება, რელიგიური ფილოსოფიისგან განსხვავებით, მართალია, შეუძლია გამოიყენოს ფილოსოფიის ცნებები, ენა, შედეგები და მეთოდები, მაგრამ მაინც თავის სწავლებაში არასოდეს მისცემს თავს უფლებას გადაუხვიოს. ეკლესიის მიერ აღიარებული დოგმები.

ფილოსოფიასა და რელიგიას შორის ურთიერთობა შეიცვალა და იცვლება ეპოქიდან ეპოქაში, ან არის მშვიდობიანი თანაარსებობის მდგომარეობაში და თითქმის არსებობს როგორც ერთიანი მთლიანობა, როგორც ადრეული ბუდიზმში, და მყოფი ურთიერთმიუღებელ მდგომარეობაში, როგორც ეს იყო ევროპა მე-18 საუკუნეში. ამჟამად შეიმჩნევა მეცნიერულ, ფილოსოფიურ და რელიგიურ მსოფლმხედველობაზე დამყარებული სინთეტიკური მსოფლმხედველობის შექმნის ტენდენცია. ალბათ ეს იქნება პასუხი გლობალურ და ამავდროულად ასეთ კერძო კითხვებზე.

დავუბრუნდეთ ფილოსოფიის მარადიულ კითხვებზე პასუხების ძიებას რელიგიის პოზიციიდან.

ბევრი ადამიანისთვის ყველა ამ კითხვაზე და კონკრეტულად ცხოვრების აზრის შესახებ კითხვებზე საბოლოო პასუხი რწმენაა. რწმენა ერთგვარი სახელმძღვანელოა მათთვის, ვინც არ არის განსაკუთრებით წარმატებული კითხვებზე გადაწყვეტილებებისა და პასუხების დამოუკიდებლად პოვნაში. ან ვისაც სჭირდება მხარდაჭერა, მხარდაჭერა, ვისაც სჭირდება დაჯერების შესაძლებლობა, საჭიროა იმედი.

სხვადასხვა რელიგია ასე თუ ისე ეძებს პასუხებს. და იმის მიხედვით, თუ რამდენად კარგი და ავტორიტეტულია პასუხები, რელიგია იმარჯვებს მის მიმდევრებს, მიმდევრებს.

მარადიული კითხვები მსოფლიო რელიგიებში

ბუდიზმი

იმისათვის, რომ გავიგოთ ბუდას დამოკიდებულება მარადიულ კითხვებზე და მათზე პასუხის ძიება, საკმარისია გავიხსენოთ იგავი უსინათლოთა და სპილოზე.

მოწაფეები მივიდნენ ბუდასთან და უთხრეს მოხეტიალე ჰერმიტებისა და მეცნიერების შესახებ, რომლებიც გამუდმებით კამათობდნენ სამყაროს სასრულობასა და უსასრულობაზე, სულის მოკვდავობაზე და უკვდავებაზე და მსგავსი კითხვები. მოწაფეებმა სთხოვეს ბუდას აზრი ამ მეცნიერების შესახებ.

საპასუხოდ ბუდამ ბრძანა, შეეკრიბა რამდენიმე ბრმა, დაბადებიდან ბრმა და მოეყვანა ისინი.

როცა შემოიყვანეს, სთხოვეს, შეეხოთ სპილოს და ეთქვათ, როგორი იყო. თითოეულს ეძლეოდა შეეხოთ სხეულის გარკვეულ ნაწილს. ერთს აძლევდნენ თავის შეხებას, მეორეს - კუდს, მესამეს - კუდს, მეოთხეს - ფეხს, მეხუთეს - კუდს და ა.შ.

პირველმა თქვა, რომ სპილო ქოთანივითაა, მეორემ სპილო გუთანია, მესამემ სპილო გველივითაა, მეოთხე ბოსტს ჰგავს, მეხუთე ფუნჯს.

უსინათლოებმა, რომ გაიგეს, რომ მათი მოსაზრებები განსხვავებულია, დაიწყეს ხმამაღლა კამათი, ყვირილი, საკუთარი აზრის დამტკიცება.

და ბუდამ თქვა: "ასევე, ეს წმინდანები და მეცნიერები ქადაგებენ განსხვავებულ შეხედულებებს, ხილვის გარეშე და ბრმად... თავიანთი უმეცრებით, ისინი ჩხუბობენ, მოუგვარებელნი არიან და აცხადებენ, რომ რეალობა არის ესა თუ ის".

„ოჰ, როგორ ჩხუბობენ და ეკიდებიან მათ, ვინც მოითხოვენ
მქადაგებლისა და ბერისთვის ღირსეული სახელი!
ისინი ყველას ეკიდებიან, ჩხუბობენ,
ასეთი ადამიანები საქმის მხოლოდ ერთ მხარეს ხედავენ“.

ანუ, როგორც ჩანს, ბუდა არ ამტკიცებს კითხვებზე პასუხების ძიებას, მაგრამ სანაცვლოდ ის ჰპირდება ნირვანას საკმარისი ძალისხმევით.

ბუდა გთავაზობთ მარადიული ნეტარების მდგომარეობის პოვნას აქ, დედამიწაზე, ის უარყოფს მარადიული მე-ს არსებობას, უარყოფს სამყაროს არსებობას, როგორც ასეთი, ამტკიცებს, რომ ყველაფერი მხოლოდ ჩვენი ილუზიაა და სულიც არის ადამიანის მიერ გამოგონილი ილუზია. , ყველაფერი რაც ჩვენ გვჭირდება, არის თავიდან მოვიშოროთ ყველაფერი, რაც ჩვენ თვითონ მოვიგონეთ, მოვიშოროთ მატყუარა და ცრუ ილუზიები, რომლებიც რეალურად არის ჩვენი პრობლემების, ჩვენი გონებრივი შფოთვის წყარო. როდესაც ადამიანი გააცნობიერებს გარემომცველი რეალობის მთელ უმნიშვნელოობას და რუტინას, ის მიაღწევს მარადიული ნეტარების სასურველ მდგომარეობას, რაც არის ჩვენი ცხოვრების აზრი ბუდიზმის მიხედვით - იცოდეთ ეს სიბრძნე, მიაღწიოთ ნირვანას.

ქრისტიანობა

ცხოვრების აზრის შესახებ:

ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებად და მისცა მას არა მხოლოდ არსება, არამედ მიზანიც: გამხდარიყო ღმერთის მსგავსი, ღვთიური დიდებისა და ნეტარების ღირსი.

მაგრამ კაცმა არ გაამართლა საჩუქარი და ცოდვაში ჩავარდა, განდევნეს სამოთხიდან, დაკარგა უკვდავება, გაანადგურა სული.

და მთელი მისი შემდგომი ცხოვრება შედგება იქ დაბრუნების უფლების მოპოვების მცდელობაში, კვლავ უკვდავი და მარადიული გახდეს, დედამიწაზე ღვთის ყველა წესის დაცვა, მართალი ცხოვრების წარმართვა.

ფაქტობრივად, კითხვები, საიდან მოვედი, რატომ ვარ აქ, რა უნდა გავაკეთო, სად წავალ, ქრისტიანობაც ხსნის.

თქვენ მოხვედით დიდი შემოქმედის მიერ შექმნილი პირველი ხალხიდან, თქვენ ხართ აქ, რათა გამოისყიდოთ პირველი ადამიანების მიერ ჩადენილი თავდაპირველი ცოდვა, თქვენ უნდა იცხოვროთ მართალი და დაიცვათ ღვთის კანონები და სად წახვალთ მხოლოდ თქვენზეა დამოკიდებული. ან მარადიულ ნეტარებაში, ან მარადიულ ტანჯვაში.

ისლამი

ძირითადად, ისლამში მარადიულ კითხვებზე პასუხები იგივეა, რაც ქრისტიანობაში. თავდაპირველი ცოდვის, როგორც ასეთის გამოკლებით.

ანუ იგივე მართალი ცხოვრება ალლაჰის კანონების მიხედვით, პოლითეიზმის დაუშვებლობა, რწმენა ამ სამყაროს სასრულობაში, ჯოჯოხეთი, სამოთხე ქალწულებთან, განკითხვის დღე.

ისინი ასევე დარწმუნებულნი არიან, რომ ყველაფერი, რაც ხდება, შექმნილია ალაჰის მიერ მათი მორწმუნეების შესამოწმებლად და რომ ნებისმიერ სიტუაციაში ადამიანს აქვს არჩევანის უფლება.

მუსლიმ ექსტრემისტ ტერორისტებისგან განსხვავებით (წმინდა ომი ურწმუნოებთან და ამისთვის სამოთხეში წასვლა), ყურანი მოუწოდებს გულმოწყალე დამოკიდებულებას არამორწმუნეების მიმართ:

„და თუ ვინმე არამუსლიმი გთხოვს თავშესაფარს, მაშინ შეიფარე, სანამ ღვთის სიტყვას არ გაიგონებს. შემდეგ წაიყვანეთ მისთვის უსაფრთხო ადგილას. ეს იმიტომ ხდება, რომ ისინი არიან ადამიანები, რომლებმაც არ იციან [ჭეშმარიტება]“ (წმინდა ყურანი, 9:6).

დასკვნა:

მარადიულ კითხვებზე თითოეული ინდივიდისთვის შესაფერისი ზოგადი პასუხის გაცემა პრაქტიკულად შეუძლებელია. ზოგიერთი ადამიანისთვის ეს კითხვები არასოდეს მოსვენებას ანიჭებს, აიძულებს იყოს პასუხების მუდმივ აქტიურ ძიებაში, ზოგისთვის კი ისინი დროდადრო იკავებენ, განმანათლებლობის მომენტებში. ზოგიერთი, სასოწარკვეთილი, პასუხების მისაღებად მიმართავს რელიგიებს, სადაც მოცემულია კონკრეტული პასუხები დასმულ კითხვებზე.

პრინციპში, რელიგიები ზოგადად კარგად ასრულებენ „პასუხის“ ფუნქციას, თუმცა მათ ჰარმონიულ თეორიაში რამდენიმე მინუსი აქვთ.

პრობლემა ის არის, რომ რელიგია უშვებს ერთ და მხოლოდ ერთ ვარიანტს, ავალდებულებს ადამიანს დაიჯეროს მისი, რითაც გაათავისუფლებს მას დამოუკიდებლად აზროვნების აუცილებლობისგან, აქცევს უბრალო მონად, აზროვნების მძევლად. აუცილებელია მათი მკაცრი დოგმების გავლენის შესუსტება.

დღევანდელ ვითარებაში ინტეგრაციის გზა უფრო და უფრო ჭეშმარიტი ჩანს: ოქროს შუალედის პოვნა ფილოსოფიურ, მეცნიერულ და რელიგიურ მსოფლმხედველობას შორის. ასეთი სინთეზირებული პასუხები შეიძლება იყოს ყველაზე სწორი.

მეორეს მხრივ, როცა მარადიულ კითხვებზე პასუხები საბოლოოდ მოიძებნება, კითხვები აღარ იქნება მარადიული და რა დარჩება ადამიანს მარადიულ ასახვას? რა დააფიქრებს მას, როცა ყველა აქტუალური პრობლემა მოგვარდება?მოტყუების ფურცელი >> ფილოსოფია

1) დადგმა კითხვა; 2) დავალების სტრატეგია კითხვებიდა მიღება პასუხები on მათ; 3) სწორი... მსოფლიოფილოსოფიური კულტურა; ის ისტორიაში გაუთავებელი კამათის საგანია ფილოსოფია, ხელოვნება, მეცნიერება და რელიგიები... მისთვის მარადიულიცხოვრება: სული მარადიულიდა უკვდავი. ...

საიდან მოვედით? რატომ ვართ აქ? სად მივდივართ როცა მოვკვდებით? რა დევს მიღმა და რა იყო ადრე? არის რამე გარკვეული ცხოვრებაში? ოცნების თეატრი

თუ კარგად დავფიქრდებით თითოეული ჩვენგანის ცხოვრების მთავარ თანაარსებობაზე, მაშინ მივალთ დასკვნამდე, რომ ეს არის ინდივიდუალური მე-ს არსებობა და სამყაროს არსებობა. არსებობს მხოლოდ I-World-ის ეს თაიგული, სხვა არაფერია.

ჩვენ ნამდვილად გვაქვს გარკვეული წარმოდგენები სამყაროს შესახებ, წარმოდგენები საკუთარ თავზე და მთელი ჩვენი ცხოვრება მხოლოდ იმას ვაკეთებთ, რასაც ვცდილობთ ამ იდეების გადასაწყვეტად, მათ ერთმანეთთან შერიგებაში. თუ ვინმე წარმატებას მიაღწევს, მაშინ ითვლება, რომ ეს ადამიანი ცხოვრობს "თავისთან და სამყაროსთან ჰარმონიაში". ყველა ჩვენი შეგრძნება, გრძნობა და აზრი მთლიანად ჯდება ამ ჩარჩოში საკუთარ თავსა და სამყაროს შორის, შესაბამისად, ნებისმიერი მეცნიერება მიჰყვება. აქ იწყება ფილოსოფიის დასაწყისი.

კვლევის ობიექტიდან გამომდინარე, ადვილია ფილოსოფიის ძირითადი მონაკვეთების დასკვნა. შემიძლია მსოფლიოს რამდენიმე ფუნდამენტური კითხვა დავუსვა: „რა ხარ?“, „როგორ შემიძლია გიცნობ?“, „როგორ უნდა ვიფიქრო ამის კეთებისას?“, „რა ღირებულებებს უნდა დავეყრდნო?“ ამ კითხვებზე პასუხის გაცემის მცდელობისას ვიღებთ, შესაბამისად, ონტოლოგიას - საგნების თეორიას, ეპისტემოლოგიას - ცოდნის თეორიას, ლოგიკას - აზროვნების თეორიას და აქსიოლოგიას - ღირებულებათა თეორიას. ამგვარად, მივდივართ სისტემატურ ფილოსოფიამდე, რომლის შესწავლასაც შეუძლია მოწყენილობისგან თავის გაშრობა, რადგან ის ადამიანს მხოლოდ ონტოლოგიაში ყოფნის ერთ-ერთ მომენტად განიხილავს, თორემ ანთროპოლოგიასა და ანატომიას მოგვმართავს.

მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, შეიძლება სხვანაირად იფიქრო, მეორე ბოლოდან დაწყებული, დაწყებული კითხვით „რა ვარ მე?“. „მარადიული“ ფილოსოფიური კითხვები შეიძლება პირდაპირ გამოიტანოს „მე“-დან. ამისათვის მე ვთავაზობ გარეთ გასვლას.

არის რაღაც თამაშის ან ფილოსოფიური გამოცდის მსგავსი. თქვენ უბრალოდ უნდა იდგეთ სადმე ხალხმრავალ ადგილას და წარმოიდგინოთ, რომ იქ არ ხართ. არა მხოლოდ ამაზე ფიქრი ("მე იქ არ ვარ" - აზრი ძალიან მარტივია, ზედმეტად ხანმოკლეა იმისთვის, რომ რაღაცნაირად გვატკინოს ჩვეულებრივ მდგომარეობაში), არამედ წარმოვიდგინოთ - ფერში, მოცულობაში და სტერეო ხმით. სინამდვილეში, ამის გაკეთება ძალიან რთულია. დასაწყისისთვის, ღირს წარმოიდგინოთ საკუთარი თავი გზის მეორე მხარეს ტროტუარზე დგომა - აქ სარკისებური ფანჯრები დაგეხმარებათ. შემდეგ შეგიძლიათ სცადოთ იფიქროთ იმაზე, რომ თქვენ დარჩით სახლში და არ ხართ ამ ქუჩაზე. ასე რომ, საკუთარი თავის თანმიმდევრული წაშლით, ადამიანს შეუძლია მიაღწიოს სრულ თვითგანადგურებას. ამგვარად, საკუთარი სიკვდილის მოდელირება ხდება (დაახლოებით ანალოგიურად, თუ გახსოვთ, პრინცი ანდრეი ტოლსტოისთან ერთად მხიარულობდა). უნდა ვთქვა, რომ ჩემს თავში ამ მომენტში გამოსახულებები ყველაზე სიცოცხლისუნარიანია. ვიღაც ლაზარევსკოეში მიდის და დეკალიტრ ხელნაკეთ ღვინოს ყიდულობს. ვიღაც ავიდა სახურავზე და მღერის სიმღერებს. ვიღაც აგრძელებს პეპლების შეგროვებას, ბიბლიოთეკაში ვიღაცამ წიგნიდან ძველი სტილის რუბლი ამოიღო, ვიღაც ახლახან გააგზავნეს და ვიღაც ყავას ამზადებს. მხოლოდ შენ არ ხარ.

რა თქმა უნდა, გულუბრყვილოა იმის დაჯერება, რომ ასეთი ხილვები ამ წუთში პირველად გესტუმრებიან. მთავარია, ამჯერად უფრო მეტად გტკივა. თუ საერთოდ არ ხართ ფილოსოფოსი, მაშინ ეს თამაში შეიძლება ჩაითვალოს გადაწყვეტილების ფოკუსად: დიდია ალბათობა იმისა, რომ ამ დღეს აღიარებთ თქვენს სიყვარულს, ან მაინც მიატოვებთ დაღლილ სამუშაოს.

თუ თქვენ გაქვთ ფილოსოფიური დასაწყისი, მაშინ შეეცდებით გადაჭრათ ძირითადი პრობლემა - ჩვენი არსების სასრულობის პრობლემა. ეს კითხვა იწვევს სამყაროს ისეთი სურათის აგებას, რომელშიც სიკვდილიანობა გარკვეულწილად კომპენსირებულია. აქ არის საკმარისი მზა რეცეპტები - ბევრი რელიგია და სხვადასხვა ფილოსოფიური სისტემა.

მაგრამ ჩვენი დროის სპეციფიკა მდგომარეობს იმაში, რომ მოაზროვნე ადამიანს უჭირს რაიმე მზა გადაწყვეტილების მიღება - ქრისტიანობიდან თავისი კლასიკური დოგმით სულის უკვდავების შესახებ უახლეს ეზოთერულ სწავლებამდე პიროვნების შესვლის შესახებ. გარკვეული კოსმიური მატრიცა, რომელიც ექვემდებარება საკმარის სულიერ განვითარებას. თუ ფილოსოფოსი ხარ, მაშინ ააშენე შენი სამყარო. დანარჩენი ხალხი ამ თემაზე ფიქრის შემდეგ, როგორც წესი, მიდის იმ დასკვნამდე, რომ „ყველაფერი ამით რომ დამთავრებულიყო, ზედმეტად სისულელე იქნებოდა“. ნებისმიერ შემთხვევაში, მაშინაც კი, თუ ადამიანი არ აცხადებს პრეტენზიას მთელი სამყაროს მნიშვნელობის გააზრებაზე, მაშინ მას აუცილებლად აწუხებს საკუთარი სიცოცხლის აზრი, რომელიც თანაბრად შეზღუდულია სიკვდილით. ასე რომ, მარადიული პრობლემების "ყველაზე კლასიკური" არის ცხოვრების მნიშვნელობის პრობლემა. (მართალია, ამ ფრაზაზე ფილოლოგები იწყებენ ბრაზს და ამტკიცებენ, რომ მხოლოდ ტექსტს შეიძლება ჰქონდეს მნიშვნელობა. ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით ისინი მართლები არიან. მაშინ მიზანშეწონილია ვისაუბროთ ცხოვრების მიზნებზე და არა მის მნიშვნელობაზე. სინამდვილეში, განსხვავება არ არის, მხოლოდ პათოსია ნაკლები).

ვინაიდან სიცოცხლის მნიშვნელობის საკითხი მისი შეზღუდვების პრობლემისგან ჩნდება, ამ კითხვაზე პასუხი აუცილებლად მალავს უკვდავების თემას. ჩვენთვის ეს მხოლოდ მეხსიერებით არის მისაღწევი. მაშასადამე, ამ საკითხში ადამიანთა უმრავლესობისთვის ზოგადი იდეა არის „დედამიწის ქერქის დაფხეკა“ საუკუნეების განმავლობაში. თითოეული ინდივიდის „პირადი“ მეხსიერება შეზღუდულია, მაგრამ, საბედნიეროდ, კაცობრიობას აქვს არაბიოლოგიური მეხსიერება – კულტურა. ვერაფერი ინდივიდუალური, თავისი სიახლით უნიკალური ვერ გაქრება – ის ავტომატურად შედის კულტურაში. უფრო მეტიც, მოსაზრება, რომ იქ მხოლოდ წიგნების, მუსიკის ან რაიმე მსგავსის დახმარებით შეიძლება „მოხვიდე“, ფუნდამენტურად მცდარია. ვთქვათ, დონ ხუანი მთელი ცხოვრების მანძილზე შემოვიდა კულტურაში.

გასაგებია, რომ თუ ფორმალურად ცხოვრების აზრი ყველასთვის ერთია - კულტურულ მეხსიერებაში დარჩენა, მაშინ შინაარსით ის შეიძლება განსხვავებული იყოს. კაცობრიობის ორი მესამედი გეტყვით, რომ თუ მათი ცხოვრება სიყვარულით არის სავსე, მაშინ აზრი აქვს. ამრიგად, ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხში ჩნდება კითხვა სიყვარულის მნიშვნელობის შესახებ. ისევ, რუსულ ფილოსოფიაში აქტიურად ვითარდება აზრი, რომ მხოლოდ იმ ადამიანს შეუძლია მიაღწიოს უკვდავებას, რომელმაც იპოვა ნამდვილი სიყვარული (ამ იდეის წარმოშობა არის მითი ანდროგინების შესახებ - "მთელი" ადამიანები, რომლებიც გაბრაზებულმა ღმერთმა დაყო ნაწილებად - კაცები და ქალები. განწირულია მათი ერთადერთი დაკარგული ნახევრის მოსაძებნად).

სიყვარულზე ფიქრისას (შეყვარებულებისთვის ამის გაკეთება არ არის რეკომენდებული!), ადამიანი მიდის იმ დასკვნამდე, რომ ობიექტურად ის ნამდვილად შეიძლება დაიყვანოს სექსუალურ მიზიდულობამდე, დანარჩენი ყველაფერი, სუბიექტური, შესანიშნავია, მაგრამ ყველას აქვს თავისი, უნიკალური და ერთადერთი, რაც ღირს ვენების გაჭრა - არის მითების შექმნა და იბოგენაცია (გამოსახულების შექმნა). სიყვარული ნამდვილი შემოქმედების ყველაზე თვალწარმტაცი მაგალითია. ეს კიდევ ერთ მარადიულ კითხვას ბადებს - შემოქმედების მნიშვნელობა. შემოქმედებითი ტანჯვით დაავადებული ადამიანი, თუმცა მალევე ხვდება, რომ კულტურა არა მხოლოდ ინდივიდის ხსნაა, არამედ მისი წყევლაც. მხატვრის ხელმძღვანელს აქვს ახალი სამყაროს იდეა, ჩვენი ალტერნატივა, მაგრამ მას არ შეუძლია შექმნას ეს სამყარო მის რეალობაში და შემოქმედის ტანჯვა იქცევა წიგნების, ტილოების და მელოდიების გვერდებად და არა ახალ არსებად.

სიყვარულსა და შემოქმედებითობას, რომელიც მოდის ჩვენი მოკვდავის ცნობიერებიდან, შეიძლება ეწოდოს ადამიანის ახალგაზრდობა და სიმწიფე. არის სიბერეც, რომელიც სიკვდილით სრულდება. დავუშვათ, ცხოვრება წარმატებულია - სიყვარული ნაპოვნია, რომანი დაიწერა. სიცოცხლის ბოლოს ადამიანს შეუძლია დისტანცირება მოახდინოს ყველაფერს, რაც გააკეთა, ამ ყველაფერს გარედან შეხედოს. ვისაც უყვარს და ქმნის, ბევრ რამეში ბრმაა, ტყუილად არ არის აღწერილი ეს იმპულსები სიტყვა „ვნება“. სიბერეში შესაძლებელი ხდება საკუთარ თავს დაუსვა კითხვა, რატომ გააკეთე ეს და არა სხვა რამ. აქ საქმე გვაქვს I-ის ცხოვრებაში ბოლო კითხვასთან – კითხვასთან, თუ რა ღირებულება იყო შენს ცხოვრებაში მთავარი.

მართებულად ამბობენ, რომ სწორედ სიბერეში ფიქრობს ადამიანი ღმერთზე სერიოზულად. ღმერთი ამ შემთხვევაში მოქმედებს როგორც ღირებულებების პიროვნული იერარქიის მწვერვალი; ის ასევე არსებობს ათეისტისთვის, ვისთვისაც "ღმერთი" არის ძველი კარგი სიტყვა იმ ცენტრალური ღირებულებისთვის, რომელსაც ყველა დანარჩენი ექვემდებარება. და ამ გზაზე, ფორმალურად, არის მზა პასუხები: კარგი, სილამაზე, სიმართლე. თუ გიყვარდა, მაშინ გტანჯავდა კითხვა, რა არის სიკეთე. თუ ნამდვილი მხატვარი ხარ, მაშინ დაფიქრდი რა არის სილამაზე. ჩვენ ფილოსოფოსებს უნდა ვეძიოთ ჭეშმარიტება.