staroveké filozofické myslenie. Staroveká filozofia (všeobecná charakteristika)

11.10.2019

Ministerstvo školstva a vedy Ukrajiny

Katedra filozofie

TEST

Kurz: "Filozofia"


1. Staroveká filozofia

2. Kozmocentrizmus

3. Herakleitova filozofia

4. Filozofia Zena z Elea

5. Pytagorova únia

6. Atomistická filozofia

7. Sofisti

9. Platónovo učenie

10. Filozofia Aristotela

11. Pyrrhov skepticizmus

12. Epikurova filozofia

13. Filozofia stoicizmu

14. Novoplatonizmus

Záver

5. storočie pred Kristom e. v živote starovekého Grécka je plný mnohých filozofických objavov. Popri učení mudrcov – Milézanov, Herakleita a Eleatov si dostatočnú slávu získava pytagorejstvo. O samotnom Pytagorasovi – zakladateľovi Pytagorejskej únie – vieme z neskorších prameňov. Platón ho volá len raz, Aristoteles dvakrát. Väčšina gréckych autorov nazýva ostrov Samos rodiskom Pytagora (580-500 pred Kr.), ktorý bol nútený opustiť v dôsledku tyranie Polykrata. Na radu údajne Tálesa odišiel Pytagoras do Egypta, kde študoval u kňazov, potom ako väzeň (v roku 525 pred Kristom bol Egypt zajatý Peržanmi) skončil v Babylonii, kde študoval aj u indických mudrcov. Po 34 rokoch štúdia sa Pytagoras vrátil do Veľkej Hellasy, do mesta Croton, kde založil Pytagorovu úniu – vedecko-filozofickú a eticko-politickú komunitu ľudí rovnakého zmýšľania. Pytagorova únia je uzavretá organizácia a jej učenie je tajné. Spôsob života Pytagorejcov plne zodpovedal hierarchii hodnôt: na prvom mieste - krásny a slušný (o ktorej sa veda hovorila), na druhom - výnosný a užitočný, na treťom - príjemný. Pytagoriáni vstali pred východom slnka, robili mnemotechnické cvičenia (súvisiace s rozvojom a posilňovaním pamäti) a potom sa vybrali na morské pobrežie v ústrety východu slnka. Mysleli sme na nadchádzajúci biznis, pracovali. Na konci dňa, po kúpeli, všetci spoločne obedovali a obetovali bohom, po čom nasledovalo všeobecné čítanie. Pred spaním každý pytagorejec podal správu o tom, čo sa počas dňa urobilo.

Obsah článku

ANTICKÁ FILOZOFIA- súbor filozofických náuk, ktoré vznikli v starovekom Grécku a Ríme v období od 6. storočia pred Kristom. do 6. stor. AD Za podmienené časové limity tohto obdobia sa považuje rok 585 pred Kr. (keď grécky vedec Thales predpovedal zatmenie Slnka) a 529 n.l. (keď novoplatónsku školu v Aténach zatvoril cisár Justinián). Hlavným jazykom antickej filozofie bola staroveká gréčtina, od 2.-1. začal rozvoj filozofickej literatúry aj v latinčine.

Zdroje štúdia.

Väčšina textov gréckych filozofov je prezentovaná v stredovekých rukopisoch v gréčtine. Okrem toho sú cenným materiálom stredoveké preklady z gréčtiny do latinčiny, sýrčiny a arabčiny (najmä ak sa grécke originály nenávratne stratia), ako aj množstvo rukopisov na papyrusoch, čiastočne zachovaných v meste Herculaneum, zasypaných popolom r. Vezuv - tento posledný zdroj informácií o antickej filozofii predstavuje jedinú príležitosť na štúdium textov napísaných priamo v staroveku.

Periodizácia.

V dejinách antickej filozofie možno rozlíšiť niekoľko období jej vývoja: (1) predsokratovská, čiže raná prírodná filozofia; (2) klasické obdobie (sofisti, Sokrates, Platón, Aristoteles); (3) helenistická filozofia; (4) eklekticizmus na prelome tisícročí; (5) Novoplatonizmus. Neskoré obdobie je charakteristické koexistenciou školskej filozofie Grécka s kresťanskou teológiou, ktorá sa formovala pod výrazným vplyvom antického filozofického dedičstva.

Presokratici

(6 - polovica 5. storočia pred Kristom). Spočiatku sa antická filozofia rozvíjala v Malej Ázii (milétska škola, Herakleitos), potom v Taliansku (pytagorejci, eleatská škola, Empedokles) a na pevninskom Grécku (Anaxagoras, atomisti). Hlavnou témou ranej gréckej filozofie je vznik vesmíru, jeho vznik a štruktúra. Filozofi tohto obdobia boli najmä bádatelia prírody, astronómovia a matematici. V presvedčení, že zrod a smrť prírodných vecí sa nedeje náhodou a nie z ničoho, hľadali začiatok, alebo princíp, ktorý vysvetľuje prirodzenú premenlivosť sveta. Prví filozofi verili, že takýmto počiatkom je jediná primárna substancia: voda (Thales) alebo vzduch (Anaksimen), nekonečno (Anaximander), pytagorejci považovali za počiatky hranice a bezhraničnosti, vytvárajúce usporiadaný vesmír, rozpoznateľný pomocou číslo. Ďalší autori (Empedokles, Demokritos) pomenovali nie jeden, ale niekoľko princípov (štyri prvky, nekonečný počet atómov). Podobne ako Xenofanes, mnohí raní myslitelia kritizovali tradičnú mytológiu a náboženstvo. Filozofi sa zamýšľali nad príčinami poriadku vo svete. Herakleitos, Anaxagoras učil o racionálnom princípe, ktorý vládne svetu (Logos, Myseľ). Parmenides sformuloval doktrínu pravého bytia, prístupnú len mysleniu. Celý ďalší vývoj filozofie v Grécku (od pluralitných systémov Empedokla a Demokrita po platonizmus) do istej miery demonštruje odpoveď na problémy, ktoré nastolil Parmenides.

Klasika starovekého gréckeho myslenia

(koniec 5. – 4. storočia). Predsokratovské obdobie vystrieda sofistika. Sofisti sú potulní platení učitelia cnosti, v centre ich pozornosti je život človeka a spoločnosti. Vo vedomostiach videli sofisti predovšetkým prostriedok na dosiahnutie úspechu v živote, za najcennejšiu uznali rétoriku – vlastníctvo slova, umenie presviedčať. Sofisti považovali tradičné zvyky a mravné normy za relatívne. Ich kritika a skepsa svojím spôsobom prispeli k preorientovaniu antickej filozofie od poznania prírody k chápaniu vnútorného sveta človeka. Výrazným vyjadrením tohto „otočenia“ bola Sokratova filozofia. Poznanie dobra považoval za hlavné, lebo. zlo podľa Sokrata pochádza z nevedomosti ľudí o ich skutočnom dobrom. Sókratés videl cestu k tomuto poznaniu v sebapoznaní, v starostlivosti o svoju nesmrteľnú dušu, a nie o svoje telo, v pochopení podstaty hlavných morálnych hodnôt, ktorých pojmové vymedzenie bolo hlavným predmetom Sokratových rozhovorov. Filozofia Sokrata spôsobila vznik tzv. sokratovské školy (cynici, megarici, kyrenaici), ktoré sa líšili v chápaní sokratovskej filozofie. Najvýraznejším žiakom Sokrata bol Platón, zakladateľ akadémie, učiteľ ďalšieho významného mysliteľa staroveku - Aristotela, ktorý založil peripatetickú školu (Lyceum). Vytvorili holistické filozofické doktríny, v ktorých uvažovali takmer o celej škále tradičných filozofických tém, rozvíjali filozofickú terminológiu a súbor pojmov, základ pre následnú anticku a európsku filozofiu. V ich učení bolo bežné: rozlišovanie medzi dočasnou, zmyslovo vnímanou vecou a jej večnou, nezničiteľnou, rozumom pochopenou esenciou; doktrína hmoty ako analógie neexistencie, príčina premenlivosti vecí; myšlienka racionálnej štruktúry vesmíru, kde všetko má svoj účel; chápanie filozofie ako vedy o vyšších princípoch a cieli všetkého bytia; poznanie, že prvé pravdy nie sú dokázané, ale priamo pochopené mysľou. On aj ten druhý uznávali štát ako najdôležitejšiu formu ľudskej existencie, ktorá mala slúžiť na jeho morálne zlepšenie. Platonizmus a aristotelizmus mali zároveň svoje charakteristické črty, ako aj rozdiely. Originalitou platonizmu bola tzv. teória myšlienok. Podľa nej sú viditeľné predmety iba podobizňami večných entít (ideí), ktoré tvoria zvláštny svet pravého bytia, dokonalosti a krásy. Platón, ktorý pokračoval v orficko-pytagorejskej tradícii, uznal dušu za nesmrteľnú, povolanú kontemplovať svet ideí a života v nej, pre ktorý by sa mal človek odvrátiť od všetkého hmotného a telesného, ​​v čom platónci videli zdroj zla. Platón predložil doktrínu netypickú pre grécku filozofiu o stvoriteľovi viditeľného kozmu – bohu-demiurgovi. Aristoteles kritizoval platónsku teóriu ideí za jej „zdvojenie“ sveta. Sám navrhol metafyzickú doktrínu božskej mysle, primárneho zdroja pohybu stále existujúceho viditeľného kozmu. Aristoteles položil základy logiky ako špeciálnej náuky o formách myslenia a princípoch vedeckého poznania, rozvinul štýl filozofického traktátu, ktorý sa stal príkladným, v ktorom sa najprv zvažuje história problému, potom argument pre a proti hlavnej téze predložením apórií a nakoniec je uvedené riešenie problému.

helenistická filozofia

(koniec 4. storočia pred Kristom – 1. storočie pred Kristom). V ére helenizmu sa popri platónikoch a peripatetikoch stali najvýznamnejšími školy stoikov, epikurejcov a skeptikov. V tomto období sa hlavný zmysel filozofie vidí v praktickej životnej múdrosti. Dominantný význam nadobúda etika, orientovaná nie na spoločenský život, ale na vnútorný svet jednotlivca. Teória vesmíru a logika slúžia etickým účelom: rozvíjať správny postoj k realite s cieľom dosiahnuť šťastie. Stoici predstavovali svet ako božský organizmus, preniknutý a úplne ovládaný ohnivým racionálnym princípom, epikurejci – ako rôzne útvary atómov, skeptici vyzývali zdržať sa akýchkoľvek výrokov o svete. Odlišne chápali cesty ku šťastiu, všetci podobne videli blaženosť človeka v pokojnom stave mysle, dosiahnutú zbavením sa falošných názorov, strachov, vnútorných vášní, ktoré vedú k utrpeniu.

prelom tisícročí

(1. storočie pred Kristom – 3. storočie nášho letopočtu). V období neskorej antiky spory medzi školami vystrieda hľadanie spoločných východísk, výpožičiek a vzájomného ovplyvňovania. Rozvíja sa tendencia „nasledovať starých ľudí“, systematizovať, študovať dedičstvo mysliteľov minulosti. Biografická, doxografická, náučná filozofická literatúra získava na popularite. Rozvíja sa najmä žáner komentárov k autoritatívnym textom (predovšetkým „božský“ Platón a Aristoteles). Do veľkej miery to bolo spôsobené novými vydaniami diel Aristotela v 1. storočí. BC. Andronikos z Rodosu a Platón v 1. stor. AD Thrasillus. V Rímskej ríši sa od konca 2. storočia filozofia stala predmetom oficiálneho vyučovania financovaného štátom. V rímskej spoločnosti bol veľmi obľúbený stoicizmus (Seneca, Epiktétos, Marcus Aurelius), no čoraz väčšiu váhu získaval aristotelizmus (najvýraznejším predstaviteľom je komentátor Alexander z Aphrodisias) a platonizmus (Plutarchos z Chaeroney, Apuleius, Albinus, Atticus, Numenius). .

Novoplatonizmus

(3. storočie pred Kristom – 6. storočie po Kr.). V posledných storočiach svojej existencie bola dominantnou antickou školou platónska škola, ktorá prevzala vplyvy pytagorejstva, aristotelizmu a čiastočne stoicizmu. Obdobie ako celok charakterizuje záujem o mystiku, astrológiu, mágiu (neopytagoreizmus), rôzne synkretické náboženské a filozofické texty a učenia (chaldejské orákulá, gnosticizmus, hermetizmus). Charakteristickým znakom novoplatónskeho systému bola doktrína pôvodu všetkých vecí – Jedného, ​​ktorý je mimo bytia a myslenia a je pochopiteľný iba v jednote s ním (extáza). Ako filozofický smer sa novoplatonizmus vyznačoval vysokou úrovňou školskej organizácie, rozvinutou komentátorskou a pedagogickou tradíciou. Jeho centrami boli Rím (Plotinus, Porfyrius), Apamea (Sýria), kde bola Iamblichova škola, Pergamum, kde školu založil Iamblichov žiak Edesius, Alexandria (hlavnými predstaviteľmi sú Olympiodor, Ján Filopon, Simplicius, Aelius, Dávid ), Atény (Plutarchos z Atén, Sírian, Proclus, Damask). Podrobný logický vývoj filozofického systému popisujúceho hierarchiu sveta zrodeného od počiatku sa v novoplatonizme spojil s magickou praxou „komunikácie s bohmi“ (teurgia), apelom na pohanskú mytológiu a náboženstvo.

Vo všeobecnosti sa antická filozofia vyznačuje tým, že považuje človeka predovšetkým v rámci systému vesmíru za jeden z jeho podriadených prvkov, vyzdvihuje racionálny princíp v človeku ako hlavný a najcennejší, uznáva kontemplatívnu činnosť mysle ako najdokonalejšia forma skutočnej činnosti. Široká rozmanitosť a bohatstvo antického filozofického myslenia predurčili jeho trvalo vysoký význam a obrovský vplyv nielen na stredovekú (kresťanskú, moslimskú), ale aj na celú následnú európsku filozofiu a vedu.

Mária Solopová

VŠEOBECNÉ CHARAKTERISTIKY

antickej filozofie súbor filozofických náuk vytvorených v období antiky, teda gréckej a grécko-rímskej antiky.

Vznik a rozvoj antickej filozofie uľahčovali priaznivé spoločensko-ekonomické a politické pomery panujúce v antickom Grécku: politická sloboda, rozvoj remesiel a obchodu, aktívny politický a občiansky život v mestských štátoch a pod. Antická filozofia je úzko spätá so všetkými aspektmi starovekej kultúry. Zavedenie pojmu „filozofia“ sa pripisuje Pytagorasovi.

Počas obdobia existencie antickej filozofie boli položené základy všetkých filozofických smerov, formovali sa všetky hlavné štýly a metódy filozofovania. Staroveká filozofia sa stala zdrojom rozvoja celej nasledujúcej západoeurópskej kultúry.

Vo svojom vývoji prešla antická filozofia tromi obdobiami:

    Predsokratovská (raná grécka prírodná filozofia), 7. – 5. storočie pred n

    Klasický (sokratovský), polovica 5. – koniec 4. storočia pred Kr

    Rímsko-helénistické, 3. storočie pred Kr - VI. storočie nášho letopočtu

PRESOKRATICKÉ OBDOBIE (RANÁ GRÉCKA PRÍRODNÁ FILOZOFIA)

Hlavní predstavitelia tejto etapy antickej filozofie:

a) filozofi milétskej školy (Tháles, Anaximander, Anaximenes)

b) Herakleitos z Efezu;

c) filozofi elejskej školy (Parmenides, Zenón z Eley);

d) škola pytagorejcov (Pytagoras);

e) mechanistickí materialisti (Anaxagoras, Empedokles);

f) atomisti (Demokritos, Leucippus);

Najcharakteristickejšou črtou ranej gréckej filozofie je výraznosť kozmocentrizmus, teda stredobodom pozornosti prvých gréckych filozofov boli problémy vesmíru – prírody, Kozmu, sveta ako celku. Hlavnou zásluhou filozofov raného štádia je, že sformulovali základnú filozofickú otázku: aký je začiatok všetkých vecí? Táto otázka je založená na nasledujúcom filozofickom objave: je veľa vecí, rodia sa a zanikajú, to znamená, že sú pominuteľné; ale predsa existuje jediný, nezničiteľný, večný základ všetkých vecí, z ktorých vznikajú a do ktorých sa vracajú. Tento základný princíp všetkých vecí, univerzálny základ bytia, sa nazýval látka. Všetci raní grécki filozofi sa snažia nájsť tento ontologický základ všetkého, čo existuje. Okrem toho treba poznamenať, že základný princíp sveta nám nie je daný zmyslovou skúsenosťou, ale môže byť vnímaný iba mysľou. Takto sa tvorí prírodný filozofický metóda poznania je špekulatívny, abstraktný výklad prírody.

Najvýraznejším predsokratovským filozofom je Democritus- predok materialistická línia vo filozofii. Podľa filozofa sa všetky veci skladajú z najmenších, nemenných, vždy existujúcich fyzických častíc – atómov. Ich počet je neobmedzený a sú nedeliteľné. Atómy sú oddelené prázdnotou, v ktorej sa pohybujú. Pohyb atómov vo svetovej prázdnote, ich kolízia a adhézia je najjednoduchší model kauzálnej interakcie, ktorej podlieha všetko na svete.

KLASICKÉ (SOKRATICKÉ OBDOBIE)

Do tohto štádia patria sofisti, Sokrates, Platón, Aristoteles.

Hlavný rozdiel tejto fázy: výrazný antropocentrizmus a v tejto dobe je to také zložité filozofické systémy ktoré pokrývajú všetky úseky filozofie (ontológiu, epistemológiu, antropológiu, sociálnu filozofiu).

Sokrates(469 - 399 pred Kr.) - jasný predstaviteľ klasického obdobia antickej filozofie. Sokrates nezanechal významné filozofické diela, ale vošiel do dejín ako vynikajúci mudrc, filozof-učiteľ, polemik. Sokrates viedol svoju filozofiu a výchovnú prácu uprostred ľudí, na námestiach, trhoch formou otvoreného rozhovoru (dialóg, spor), témami boli etické problémy dotýkajúce sa všetkých ľudí: dobro, zlo, láska, šťastie, poctivosť atď. Preto sa za autora konceptu považuje Sokrates antropologickej etiky. Sokrata oficiálne úrady nepochopili a vnímali ho ako človeka, ktorý podkopáva základy spoločnosti, mätie mládež a nectí bohov. Za to bol v roku 399 pred Kr. odsúdený na smrť a vzal misku jedu.

Sokratovo učenie je tzv etický racionalizmus. Sokrates veril, že podstatou človeka je duša (je to jej prítomnosť, ktorá odlišuje človeka od všetkých ostatných stvorení). Pod dušou Sokrates chápal našu myseľ a morálne orientované správanie. Preto cieľom života podľa Sokrata je stať sa morálne dokonalým. Zdrojom morálnej, duchovnej dokonalosti je poznanie. Človek, ktorý vie, čo je dobro, nikdy nepácha zlo. Sokrates veril, že akékoľvek zlo, neresť je spáchané z nevedomosti.

Veľký význam diela Sokrata je v tom, že objavil maieutická metóda. Sokrates pomocou irónie, navodzujúcich otázok, v dialógu viedol partnera najprv k oslobodeniu sa od mylného názoru a potom k objavu, zrodeniu pravdy v ľudskej duši.

Platón- ďalší významný filozof starovekého Grécka, žiak Sokrata, zakladateľa vlastnej filozofickej školy - Akadémie, zakladateľ okr. idealistický smer vo filozofii. Platón je prvým starovekým gréckym filozofom, ktorý po sebe zanechal množstvo zásadných filozofických diel.

Platón je predstaviteľ objektívny idealizmus. Rozdeľuje celý svet na: a) rozumný svet ( "svet vecí") - je dočasný, premenlivý a v skutočnosti neexistuje a b) ideálny svet ( "svet myšlienok") je skutočný svet, večný a trvalý.

Ústredným pojmom Platóna je nápad(vzor, ​​model veci). Podľa Platóna má každá vec svoj prototyp (alebo myšlienku). Platónove myšlienky navyše nie sú subjektívnymi reprezentáciami osoby, existujú „sami od seba“, teda objektívne. Spolu tvoria ideálny svet, ktorý je aj tzv metafyzický, nadzmyslový, lebo je „nad nebom, nad fyzickým kozmom“.

AT muž Platón rozlišuje medzi nesmrteľnou dušou a smrteľným telom, ktoré podlieha skaze. Platón je zástancom teórie transmigrácie duše. Duša prechádza z jedného tela do druhého, až kým sa neočistí, čiže sa oslobodí od všetkého zmyslového a hmotného.

Pri riešení problémov vedomosti Platón sa opiera o teóriu transmigrácie duše a sokratovskú myšlienku existencie pravdy v hĺbke duše. Odtiaľ pochádza hlavná téza Platónovej epistemológie: „poznanie je rozpamätávanie sa“. Skutočné poznanie je poznanie myšlienok. Duša si s pomocou rozumu musí „zapamätať“, čo videla vo svete ideí pred narodením.

V jeho sociálna filozofia Platón vytvára prvý model v dejinách filozofie ideálny stav.

Aristoteles- posledný veľký filozof klasického obdobia, žiak Platóna, vychovávateľ Alexandra Veľkého.

Aristoteles rozdelil filozofiu do troch typov:

teoretická, štúdium problémov bytia, rôznych sfér bytia, pôvodu všetkého, čo existuje, príčin rôznych javov; praktické- o ľudskej činnosti, štruktúre štátu; poetický, kde sa riešia estetické problémy .

Chápajúc bytie, hovorí Aristoteles s kritika filozofiePlatón, podľa ktorého bol okolitý svet rozdelený na „svet vecí“ a „svet čistých ideí“ a „svet vecí“ bol len materiálnym odrazom zodpovedajúcej „čistej idey“ a považoval sa za „čisté idey“ bez akéhokoľvek spojenia s okolitou realitou. Aristoteles to vyvracia a dokazuje existenciu len jedinej a špecificky definovanej veci (jedinca), ktorá je prvotnou entitou, druhoradé sú druhy a rody jedincov.

Aristoteles dal pojem bytia je entita ( látka), ktorý má vlastnosti kvantity, kvality, miesta, času, vzťahu, polohy, stavu, konania, utrpenia a pojmu záležitosť je obmedzená potencia formulár.

Historický význam Aristotela v tom, že urobil významné úpravy v mnohých ustanoveniach Platónovej filozofie, kritizujúc doktrínu „čistých ideí“; podal materialistický výklad pôvodu sveta a človeka; systematizované a kategorizované filozofické poznatky; identifikoval šesť typov štátu a dal koncept ideálneho typu - zriadenie (kombinácia umiernenej oligarchie a umiernenej demokracie); významne prispel k rozvoju logiky.

RÍMSKO-HELENISTICKÉ OBDOBIE

Filozofiu antickej filozofie tohto obdobia charakterizovala: blízkosť filozofie, filozofov a štátnych inštitúcií, vplyv na antickú filozofiu tradícií a ideí filozofie podmanených národov Východu, Severnej Afriky atď.

Filozofia tohto obdobia sa rozvíja v rámci škôl, z ktorých hlavné sú: Epikurejci, stoici, skeptici, novoplatonici.

Hlavné črty charakteristické pre zástupcov všetkých škôl: antropocentrizmus, Problémy osobná etika, z ktorých hlavným je problém šťastia a slobody od vonkajšieho sveta ( ataraxia): pre Epikuros je to potešenie, prekonaním strachu; pre stoikov- nasledovanie osudu a získanie moci nad vlastnými vášňami, za skeptici- zdržať sa úsudku neoplatonici- vzostup k Jedinému, splynutie s božskou podstatou.

KĽÚČOVÉ KONCEPTY TÉMY: kozmocentrizmus, antropocentrizmus, prírodná filozofia; materializmus, idealizmus, objektívny idealizmus; etický racionalizmus, antropologická etika; maieutika; látka.

ŠKOLY A OSOBNÍCI PRE POVINNÉ ŠTÚDIUM: Milézska škola (Tháles, Anaximander, Anaximenes), Démokritos, Sokrates, Platón, Aristoteles.


antickej filozofie(VI. storočie pred naším letopočtom - V. storočie nášho letopočtu). - Vznik a rozvoj filozofie v starovekom Grécku a Ríme sú nerozlučne späté s rozvojom otrokárskeho systému, ktorý nahradil primitívny komunálny systém. Otrocká práca bola základom všetkého života v starovekom svete. "Bez otroctva by nebol grécky štát, grécke umenie a veda...". Kolaps kmeňového systému v starovekom Grécku sprevádzal vznik miest, rozvoj remesiel a obchodu. Rast výroby, deľba práce medzi poľnohospodárstvom a priemyslom, ktorá bola možná len s otroctvom, kolonizáciou a rozvojom obchodných vzťahov s inými národmi - to všetko viedlo k rozkvetu starogréckej kultúry. Pod vplyvom rozvoja výroby, obchodu, plavby, ale aj verejného politického života rastie záujem o štúdium prírody.

Starý náboženský a mytologický svetonázor stále viac ustupuje túžbe preniknúť do podstaty objektívnej reality a zákonitostí jej vývoja. Práve na tejto pôde vznikla staroveká grécka filozofia. Pôsobila ako nedelená, všeobjímajúca veda, ako veda o vedách, ktorá v dôsledku nerozvinutosti vedeckého myslenia zahŕňala všetky oblasti poznania. Dejiny starogréckej filozofie sú dejinami boja pôvodného, ​​naivného materializmu proti rôznym idealistickým náukám, sú bojom materialistickej línie Démokrita a idealistickej línie Platóna. Tento boj bol založený na opačných svetonázoroch otrokárskej demokracie a reakčnej aristokracie.

Vo vývoji antickej filozofie je možné stanoviť tri obdobia. Prvé obdobie - VI storočia. BC e. Toto je filozofia obdobia formovania otrokárskej spoločnosti. V tejto fáze sa prezentuje pôvodný, naivný materializmus, ktorý bol zároveň spontánno-dialektickým pohľadom na svet (pozri) a (pozri). Filozofi mílézskej školy – Thales (pozri), Anaximenes, Anaximander – vychádzali z uznania jediného, ​​stále sa pohybujúceho materiálneho princípu.

Pre Fa-lesa je to voda, pre Anaximena je to vzduch, pre Anaximandra je to nekonečná neurčitá hmota – „apeiron“. Za počiatok všetkého existujúceho považoval Herakleitos aj materiálny prvok – oheň, z ktorého bojom protikladov vznikajú všetky formy reality. Učil o univerzálnej tekutosti vecí, podstatu svetového procesu redukoval na pravidelné premeny večnej hmoty. Herakleitova dialektika bola jednou z najvyšších úrovní starogréckej filozofie. Materialistické školy – mílézska a efezská – zápasili s idealistickými a antidialektickými názormi pytagorejskej a eleatskej školy. Predstavitelia pytagorejskej školy (zakladateľ – Pytagoras) rozvinuli mystickú náuku o čísle ako podstate všetkých vecí a náuku o „harmónii“ v prírode a v spoločnosti, s vylúčením boja protikladov. Eleiáni (Xenofanes, Parmenides, Zeno, Melissus) stavali do protikladu myšlienku premenlivosti a rozmanitosti prírody s doktrínou nehybného a nemenného bytia. Eleiovci svojou metafyzickou tézou o nehybnom bytí, vylučujúcom rôznorodosť javov a premenlivosť prírody, otvorili dvere idealizmu.

Druhé obdobie - V. storočie. BC e. Toto je filozofia rozkvetu starovekej gréckej otrokárskej demokracie. V tomto štádiu sa predmet filozofie rozšíril a prehĺbil. Do popredia sa dostali otázky štruktúry hmoty, teórie poznania a problémy spoločenského života. Otázka štruktúry hmoty sa stala stredobodom pozornosti všetkých troch materialistických škôl 5. storočia. BC e., spojené s menami Anaxagoras, (pozri) a (pozri). Anaxagoras vzal za základ existujúce hmotné častice - "semená vecí" ("homeoméria"), z ktorých kombinácie vznikajú telá, ktoré sú im kvalitatívne podobné.

Na vysvetlenie pohybu Anaxagoras uvádza vonkajšiu silu – „nus“ (svetovú myseľ), ktorú chápe ako najtenšiu a najľahšiu substanciu. Empedokles učil o štyroch „korenoch“ všetkých vecí (oheň, vzduch, voda a zem), ktoré uvádzajú do pohybu dve materiálne sily – „láska“ a „nenávisť“. V atomistickom učení Demokrita dosahuje staroveký materializmus svoj najvyšší bod rozvoja. Demokritos bol „prvou encyklopedickou mysľou medzi Grékmi“), najvýznamnejším predstaviteľom jedinej nerozdelenej vedy starovekého sveta. Základom existencie sú podľa Demokrita dva princípy: atómy a prázdnota. Atómy, teda nedeliteľné častice hmoty, sú večné a nemenné. Vznik a zničenie nekonečných svetov a všetkých prírodných vecí je výsledkom kombinácie atómov pohybujúcich sa v prázdnote.

Demokritova doktrína o atómoch bola mechanická. V (pozri), prvých profesionálnych učiteľoch „múdrosti“ a výrečnosti, je centrom filozofického bádania človek a jeho postoj k svetu. Hlavná skupina sofistov vo svojich sociálno-politických názoroch susedila s otrokárskou demokraciou, vo filozofickom zmysle - s materialistickým táborom. Druhú skupinu sofistov charakterizujú reakčné, antidemokratické názory. Najvýraznejší predstaviteľ sofistov, materialista Protagoras, vyhlasuje človeka za „mieru všetkých vecí“, ale senzácií. je jediným zdrojom poznania. Na rozdiel od materialistického učenia Demokrita sa formuje filozofia (pozri) - hlava idealistického tábora antickej filozofie, ideológ aristokratickej reakcie. Platónov bezprostredný predchodca bol (q.v.) predstaviteľom idealistického, nábožensko-etického svetonázoru.

Jadrom Platónovej filozofie je protiklad ním vynájdeného sveta večných a nemenných ideí s premenlivým, podľa jeho názoru nedokonalým svetom vecí, ktorý je len tieňom sveta ideí. Platón, ktorý bojuje proti výdobytkom starovekej vedy, učí o stvorení sveta božským stvoriteľom, o nesmrteľnosti a transmigrácii duší, redukuje vedomosti o svete myšlienok, o ktorých premýšľala pred vstupom do tela, na pamäť duše. Sociálno-politické názory Platóna, podobne ako jeho filozofické názory, boli reakčné. Boj medzi materialistickou filozofiou Demokrita a idealistickou filozofiou Platóna je ústredným bodom celej histórie starovekej gréckej filozofie. Už v tomto zápase sa naplno prejavil celý pokrokový význam materializmu v dejinách vedy a reakčná úloha idealizmu. Boj medzi filozofickými názormi Demokrita a Platóna bol vyjadrením politického zápasu medzi otrokárskou demokraciou a aristokraciou.

Výsledok výdobytkov starogréckej filozofie a prírodných vied zhŕňa Aristotelova encyklopedická veda. (pozri) vyvrátil platónsku teóriu ideí. Pri riešení základnej otázky filozofie kolísal Aristoteles medzi materializmom a idealizmom. Hmotu považoval za inertnú a inertnú a nehmotnú formu uznal za hnací a tvorivý princíp. Aristoteles zohral významnú úlohu vo vývoji dialektiky a logiky. Skúmal formy myslenia. Tretím obdobím je filozofia obdobia krízy a úpadku otrokárskej spoločnosti. V tomto helenistickom období sa z filozofie, ktorá pôsobila ako ucelená, nediferencovaná veda, začali rodiť pozitívne vedy, súkromné ​​vedy, ktoré vyvinuli metódy na presné štúdium prírody. Materialistická línia antickej filozofie pokračovala aj počas tohto obdobia (pozri) a jeho školy.

Epikuros - materialista, ateista a osvietenec - oživuje atomistické učenie Demokrita a bráni ho pred útokmi mystikov a teológov. Epikuros zavádza do tejto doktríny množstvo modifikácií. Hlavnou vecou v nich je koncept spontánnej (v dôsledku vnútorných príčin) odchýlky atómov od priamky, vďaka čomu je možná ich kolízia. Epikúros považoval za cieľ filozofie šťastie človeka, na dosiahnutie ktorého je potrebné oslobodiť sa od náboženských predsudkov a osvojiť si poznanie prírodných zákonov. Nasledovateľom a popularizátorom učenia Epikura v starom Ríme bol (pozri) (I. storočie pred Kristom). Počnúc storočiami III-II. mne. e. v dôsledku všeobecnej krízy a rozpadu otrokárskeho systému dochádza k úpadku filozofie. Rôzne školy helenistickej a rímskej epochy (akademici, stoici, skeptici atď.) vyjadrujú jasnú degradáciu filozofického myslenia smerom k idealizmu a mysticizmu.

Predstavitelia ideológie imperializmu sa uchyľujú k falšovaniu antickej filozofie, aby bojovali proti modernému materializmu a vede. Reakcionári sú obzvlášť nenávidení materialistickými učeniami. Demokritos, Epikuros a ďalší starovekí materialisti sú vyhlásení za nemorálnych a nehodných titulu filozofov. Zároveň sa objavujú pokusy oživiť Platónovu reakčnú doktrínu ideí a „ideálneho“ štátu, prispôsobiť túto doktrínu pre propagandu náboženského mysticizmu a politiku vykorisťovateľských tried.

Klasici marxizmu-leninizmu vysoko oceňovali predstaviteľov starogréckeho materializmu a dialektiky. Engels poukázal na to, že starí grécki filozofi boli „rodení elementálni dialektici“ („Anti-Dühring“, 20) a považovali prírodu za bez idealistických klapiek na oči. Lenin vo svojom zhrnutí Hegelových prednášok o dejinách filozofie odsudzuje všetky pokusy idealistu Hegela znevažovať význam materialistických myšlienok Démokrita a Epikura. Lenin v diele „“ (pozri) stavia do kontrastu líniu Demokrita a líniu Platóna vo filozofii ako hovorcov materializmu a idealizmu. JV Stalin vo svojom diele O dialektickom a historickom materializme poukazuje na dôležitosť starogréckej dialektiky.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Test filozofie na tému:

« starovekých filozofov»

1. MILETSKÉ MATERIÁLY

Prvým medzi mílézskymi filozofmi bol Thales (koniec 7. – prvá polovica 6. storočia pred Kristom). Thales prepojil svoje geografické, astronomické a fyzikálne poznatky do uceleného filozofického pohľadu na svet. Táles veril, že jestvujúce vzniklo z akejsi vlhkej primárnej látky, príp<воды>. Všetko sa neustále rodí z tohto jediného zdroja. Samotná Zem spočíva na vode a je zo všetkých strán obklopená oceánom. Je na vode ako disk alebo doska plávajúca na hladine nádrže. Zároveň skutočný pôvod<воды>a všetka príroda, ktorá z toho vzišla, nie je mŕtva, nie je zbavená života. Všetko vo vesmíre je plné bohov, všetko je animované. Thales videl príklad a dôkaz univerzálnej animácie vo vlastnostiach magnetu a jantáru; keďže magnet a jantár sú schopné uviesť telá do pohybu, preto majú dušu. Thales patrí k pokusu pochopiť štruktúru vesmíru obklopujúceho Zem, určiť, v akom poradí sú nebeské telesá umiestnené vo vzťahu k Zemi. Veril však, že takzvaná obloha stálic je najbližšie k Zemi a Slnko je najďalej. Túto chybu opravili jeho nástupcovia. Jeho filozofický pohľad na svet je plný ozveny mytológie.

Anaximander

Mladší súčasník Thalesa, Anaximander, rozpoznal zdroj zrodu všetkých vecí, ktoré nie sú<воду>, ale primárna látka, z ktorej sa oddeľujú protiklady teplého a studeného, ​​čím vznikajú všetky látky. Tento pôvodný princíp, odlišný od iných substancií (a v tomto zmysle neurčitý), nemá hranice a preto je<беспредельное>). Po izolácii tepla a chladu od nej vznikla ohnivá škrupina, ktorá zahaľovala vzduch nad zemou. Prichádzajúci vzduch prerazil ohnivú škrupinu a vytvoril tri prstence, vo vnútri ktorých sa rozhorelo určité množstvo ohňa. Takže boli tri kruhy: kruh hviezd, slnka a mesiaca. Zem zaberá stred sveta a je nehybná; zvieratá a ľudia sa sformovali zo sedimentov vysušeného morského dna a pri presune na pevninu zmenili svoju podobu. Všetko oddelené od nekonečného muštu pre jeho vlastné dobro<вину>vrátiť sa k tomu. Svet preto nie je večný, ale po jeho zničení vzniká z nekonečna nový svet a táto zmena svetov nemá konca.

Anaximenes

Posledný zo série míléskych filozofov, Anaximenes, rozvinul nové predstavy o svete. Ber to ako samozrejmosť<воздух>, predstavil novú a dôležitú myšlienku o procese riedenia a kondenzácie, prostredníctvom ktorého vznikajú všetky látky zo vzduchu: voda, zem, kamene a oheň.<Воздух>pre neho je to dych, ktorý objíma celý svet, tak ako nás zadržiava naša duša, ktorá je dychom. Svojou povahou<воздух>- druh pary alebo tmavého oblaku a podobný prázdnote. Zem je plochý disk podporovaný vzduchom, ako aj ploché disky svietidiel, ktoré sa v ňom vznášajú a pozostávajú z ohňa. Anaximenes opravil učenie Anaximandra o poradí usporiadania Mesiaca, Slnka a hviezd vo svetovom priestore. Súčasníci a následní grécki filozofi pripisovali Anaximenovi väčší význam ako iným mílézskym filozofom. Pythagorejci prijali jeho učenie, že svet do seba dýcha vzduch (alebo prázdnotu), ako aj niektoré jeho učenie o nebeských telesách.

Stratou politickej nezávislosti Milétom (začiatkom 5. storočia pred Kr.), odobranou Peržanmi, sa obdobie rozkvetu Milétovho života zastaví a rozvoj filozofie tu zamrzne. V iných mestách Grécka však učenie Milesiánov nielen naďalej pôsobilo, ale našlo aj pokračovateľov. Takými boli Hroch zo Samosu, susediaci s Thalesovým učením, ako aj slávny Diogenes z Apollónie (5. storočie pred n. l.), ktorý po Anaximenesovi vyniesol všetko zo vzduchu. Diogenes rozvinul myšlienku mnohosti samotných zmien.

2. PYTAGORAS A RANÍ PYTAGOREJCI

Pytagoras pochádzal z gréckeho východu zo Samosu. Pytagoras nič nenapísal a učenie, ktoré založil, pretrvalo v 5. a 4. storočí. významný vývoj. Neskôr starovekí spisovatelia pripisovali Pytagorasovi mnohé legendy a bájky. Preto je veľmi ťažké izolovať pôvodné jadro učenia Pytagoras. Hlavnými bodmi náboženstva Pythagoras boli: viera v transmigráciu ľudskej duše po smrti do tiel iných tvorov, množstvo predpisov a zákazov týkajúcich sa jedla a správania a doktrína troch spôsobov života, najvyšší z ktorý nebol uznaný ako praktický, ale kontemplatívny. Filozofia Pytagora bola poznačená jeho štúdiami aritmetiky a geometrie.

Pythagorova doktrína o svete je presiaknutá mytologickými myšlienkami. Podľa učenia Pytagora je svet živé a ohnivé guľovité teleso. Svet vdychuje prázdnotu z okolitého bezhraničného priestoru, alebo, čo je pre Pytagora to isté, vzduch. Prázdnota, ktorá preniká zvonku do tela sveta, oddeľuje a oddeľuje veci. Neopustil štyri látky – oheň, vodu, zem a vzduch, ale snažil sa nájsť ich základné princípy, ktoré považoval za čísla. Začiatok všetkého je raz, dva, tri, štyri; zodpovedajú bodu, priamke (dva konce), rovine (tri vrcholy trojuholníka), objemu (štyrom vrcholom pyramídy). Z trojrozmerných postáv vychádzajú zmyslovo vnímané telá, ktoré majú štyri základy – oheň, vodu, zem a vzduch; premena toho druhého vedie do sveta živých a ľudí. Čísla nám však umožňujú pochopiť kvantitatívnu stránku veci, ale nie tú kvalitatívnu.

3. Herakleitos z Efezu

Herakleitos pozoroval a pochopil neustálu variabilitu spoločenského života a prírody. Pohyb je najvšeobecnejšou charakteristikou procesu svetového života, vzťahuje sa na celú prírodu, na všetky jej objekty a javy. Téza o univerzálnosti pohybu platí rovnako pre večné veci, ktoré sa pohybujú v neustálom pohybe, ako aj pre veci vznikajúce, ktoré sa pohybujú v časovom pohybe. Herakleitos tvrdí, že z faktu pohybu a neustálej premenlivosti všetkých vecí vyplýva protichodná povaha ich existencie, keďže o každom pohybujúcom sa objekte je potrebné tvrdiť, že existuje aj neexistuje súčasne. Herakleitos hovorí, že všetko vzniká z jedného a všetko, čo vzniká, sa stáva jedným. Toto<одно>definuje ako jedinú prvotnú substanciu<огня>. Herakleitos tiež popiera akt stvorenia sveta bohmi a hovorí o správnosti svetového poriadku, o prísnom rytme svetového procesu. Stále živý oheň sveta nehorí náhodne, ale vzplanie<мерами>a<мерами>mizne.

Herakleitos pripisuje veľký význam zápaseniu. Preto snaha rozšíriť túto myšlienku na chápanie prírody ako celku. Herakleitos, ktorý uznáva boj protikladov ako hlavnú charakteristiku bytia, vysvetľuje, že bojujúce protiklady nielenže koexistujú, ale prechádzajú jeden do druhého. Prechod protikladov do seba, v ktorom je vždy spoločný identický základ pre samotný prechod v procese prechodu.

Herakleitos je jedným z prvých antických filozofov, od ktorých sa zachovali texty súvisiace s otázkou poznania. Problém skutočného poznania sa neobmedzuje na otázku množstva nahromadených vedomostí. Múdrosť, ako ju chápe Herakleitos, sa nezhoduje s mnohými znalosťami alebo erudíciou. Herakleitos namieta proti slepému hromadeniu vedomostí a nekritickému preberaniu názorov iných ľudí.

Herakleitos neodmieta zmyslové poznanie ako nedokonalé. Hovorí, že vonkajšie zmysly nedávajú pravdivé poznanie len tým ľuďom, ktorí majú hrubú dušu. Preto pointa nie je v samotných vonkajších pocitoch, ale v tom, akí sú to ľudia, ktorí tieto pocity majú. Kto nemá hrubé duše, jeho vonkajšie zmysly sú schopné poskytnúť pravdivé poznanie. Ale zmysly podľa Herakleita nemôžu poskytnúť úplné, konečné poznanie o podstate vecí. Takéto poznanie nám dáva iba myslenie.

Nepopierateľné sú pokusy Herakleita povýšiť dušu ako celok na jej materiálny základ. Herakleitos vidí taký základ v suchej ohnivej látke. Tvrdí, že najmúdrejšia a najlepšia duša je tá, ktorej charakter sa vyznačuje<сухим блеском>oheň. A naopak, opilci majú najhoršiu dušu, pretože ich duša je „vlhká“.

XENOPHAN

V Malej Ázii sa začal túlavý život básnika-filozofa Xenofana, rodáka z maloázijského mesta Kolofón (VI. storočie pred Kristom). Xenofanes je raným predstaviteľom gréckeho slobodného myslenia o náboženstve. Kritizoval prevládajúce predstavy o množstve bohov, ktorými básnici a ľudová fantázia obývali Olymp. Ľudia si vymysleli bohov na svoj vlastný obraz a každý národ obdaril bohov svojimi vlastnými fyzickými vlastnosťami. Ak by býci, kone a levy vedeli kresliť, zobrazovali by svojich bohov ako býkov, koní a levov. V skutočnosti je len jeden boh, ktorý sa nepodobá ľuďom ani výzorom, ani myšlienkami: je všetkým – zrakom, myslením a sluchom; všetko riadi silou mysle bez námahy a zostáva nehybný. Xenofanes pripisuje povahe črty, ktoré sú v rozpore s mýtmi básnikov a názormi náboženstva. Stavia sa proti viere v existenciu pekla pod zemou, náuke o bezodnosti Zeme, viere v božstvo svietidiel - náuke o ich prirodzenej podstate: Slnko, zložené z malých iskier, sa pohybuje po rovine. Zem v priamej línii, každý deň navždy opúšťa tento horizont a každý deň mizne, keď prechádza cez neobývané miesta; Je toľko sĺnk a mesiacov, koľko je horizontov. Hviezdy, ktoré vychádzajú zo zapálených oblakov, cez deň zhasínajú a ako uhlie v noci vzplanú. Všetko, čo sa rodí a rastie, je zem a voda, more je otcom mrakov, vetrov a riek a ľudia sa zrodili zo zeme a vody. Ani o povahe bohov, ani o všetkom inom nemôže byť pravdivé poznanie, ale iba názor.

4. ŠKOLA ELEA

Zatiaľ čo všetci múdri filozofi verili, že v mnohých veciach je vec jasná, existuje, a všetka ich pozornosť bola venovaná jedinej, boli filozofi, medzi nimi aj najmúdrejší - Parmenides a Zenón, ktorí urobili to, čo je zrejmé, nezrejmým. Dokázali, že mnohé veci vôbec neexistujú. Názor na realitu mnohých je oblak pocitov. Pocitom sa nedá slepo dôverovať: rovná palica na hranici vody a vzduchu sa zdá byť zlomená, ale nie je. Názory musia byť opodstatnené, učili Eleatici.

Takto uvažovali Eleatici.

1. Na rozdiel od pocitov a dojmov sa pluralita nedá vymyslieť. Ak môžu byť veci nekonečne malé, potom ich súčet (a toto je súčet núl) v žiadnom prípade nedá konečnú vec. Ale ak sú veci konečné, potom medzi dvoma vecami je vždy tretia vec; opäť sa dostávame k rozporu, lebo konečná vec pozostáva z nekonečného počtu konečných vecí, čo je nemožné. Ukazuje sa, že možno bude konzistentné nasledujúce tvrdenie: vo svete neexistuje pluralita, neexistujú oddelené veci, je jeden a jeden, celok. Dospeli sme k nečakanému konštatovaniu. Gréci to nazývali paradoxom.

2. Ak neexistujú oddelené veci, nie je ani pohyb, pretože pohyb sa javí ako zmena stavu vecí. Môže šíp skutočne lietať? Možno nás pocity opäť klamú?

Aby šíp preletel určitú vzdialenosť, musí najprv pokryť jej polovicu, a aby mohol preletieť, je potrebné preletieť štvrtinu vzdialenosti a potom jednu osminu a tak ďalej do nekonečna. Ukazuje sa, že z daného bodu do susedného sa nemožno dostať, pretože podľa logiky uvažovania neexistuje. Opäť dostávame paradox: šíp neletí.

Úvahy Eleatov urobili na gréckych filozofov nezmazateľný dojem. Vedeli, že sú v beznádejnej situácii. Argumenty Eleatov považovali za apórie. Ak veríte pocitom a praktickým údajom, potom sa ukazuje, že šípka letí. Ak veríte mysli, potom sa zdá, že odpočíva na mieste, celý svet odpočíva.

Parmenides

Parmenides z Elea v južnom Taliansku, nar. OK. 540 alebo cca. 515 pred Kr e., grécky filozof. Parmenides založil školu Elea, jeho žiakom bol Zenón z Eley. Podľa Parmenida existuje jediná, večná, nehybná bytosť v podobe lopty. Keďže jestvovanie nemôže existovať a neexistencia nemôže existovať, potom sa z ničoho nič neobjavuje a nič sa do ničoho nevracia. Bytie možno poznať len rozumom, „pretože bytie a myslenie sú jedno a to isté“. Neexistenciu je nemožné pochopiť. Parmenides odmieta zmyslové vnímanie ako falošné a uznáva rozum ako nástroj poznania. Bol zástancom deduktívnej metódy vo filozofii. Dôvod ľudských bludov spočíva v myšlienke existencie dvoch odlišných a protikladných svetových princípov: svetla a tmy. Filozofia Parmenides našla neuveriteľnú odozvu. Neskôr sa filozofi pokúsili vyriešiť Parmenidovu otázku o možnosti koexistencie narodenia a smrti, pohybu a mnohosti.

Platónova ontológia vyplýva z filozofie Parmenida. Vďaka Platónovi, Plotinovi a Proklovi dominovala ontológia Parmenida v európskej filozofii až do začiatku novoveku. Podstata tejto ontológie sa chápe rôznymi spôsobmi.

Niektorí ho považujú za „otca materializmu“, iní ho považujú za „otca idealizmu“, keďže v jeho dielach možno nájsť potvrdenie jedného aj druhého.

ZENON OF ELEA.

Staroveký grécky filozof, žiak Parmenida. Preslávil sa svojimi paradoxmi, dokazujúcimi nemožnosť pohybu, priestoru a mnohosti. Rozvinul Parmenidovu náuku o jedinom, popierajúc poznateľnosť zmyslového bytia, mnohosť vecí a ich pohybu a dokazujúci neuchopiteľnosť zmyslového bytia vôbec. Zenove argumenty viedli ku kríze v starogréckej matematike, ktorú prekonala až atomistická teória Demokrita. Hlavnou myšlienkou apórií Zeno (rovnako ako Parmenides) je, že diskontinuita, mnohosť, pohyb charakterizujú obraz sveta, ako ho vnímajú zmysly. Zenónova dialektika bola založená na postuláte neprípustnosti rozporov v spoľahlivom myslení: objavenie sa rozporov, ktoré vznikajú za predpokladu mysliteľnosti mnohosti, diskontinuity a pohybu, sa považuje za dôkaz nepravdivosti samotnej premisy a zároveň svedčí o pravdivosti ustanovení, ktoré mu odporujú o jednote, kontinuite a nehybnosti mysliteľnej (a zmyslovo nevnímanej) bytosti.

Kritiku Zenónových argumentov z hľadiska idealistickej dialektiky podal Hegel. Zenonove apórie boli najdôležitejšou etapou vo vývoji starovekej dialektiky. Mali významný vplyv na rozvoj filozofie v novoveku, najmä na filozofický základ matematiky.

Medzi prominentných mysliteľov eleatskej školy patrí Melissus zo Samomu. Melissus, podobne ako Zenón, bol Parmenidovým žiakom, navštevoval Herakleitove rozhovory, obhajoval základné tézy Eleovej doktríny: „Vždy bolo to, čo bolo a vždy bude. Lebo ak niečo vzniklo, nebolo to bez nutnosti skôr, ako to vzniklo; keby však predtým nič nebolo, potom by nič nevzniklo z ničoho.

"Ak vznikol, ale je, vždy bol a vždy bude, potom nemá začiatok ani koniec, ale je nekonečný." Meliss stála na pozíciách elementárneho materializmu a verila, že svet „nebol stvorený“ a nemá konca. Bytie je podľa jeho predstáv nielen jednotné a časovo a priestorovo neobmedzené, ale aj metafyzicky nemenné, ako u jeho predchodcov.

5. EMPEDOCLE

Empedokles sa zapísal do dejín ako vynikajúci filozof, básnik, majster oratória, zakladateľ školy výrečnosti na Sicílii. Aristoteles povedal, že Empedokles bol prvý, kto vynašiel rétoriku a že sa dokázal zručne vyjadrovať pomocou metafor a iných prostriedkov poetického jazyka.

Empedokles získal filozofické vzdelanie v škole Eleanov. Nesnaží sa vysvetliť všetku rozmanitosť foriem a javov z jediného hmotného princípu. Uznáva štyri takéto princípy. Je to oheň, vzduch, voda, zem. Empedokles nazýva tieto materiálne začiatky „korene všetkých vecí“. Podľa Empedoklesa okrem nich existujú dve opačné hnacie sily. Živly alebo „korene“ sa týmito silami uvádzajú do pohybu. Život prírody podľa Empedokla spočíva v spájaní a oddeľovaní, v kvalitatívnom a kvantitatívnom miešaní a podľa toho v kvalitatívnom a kvantitatívnom oddeľovaní hmotných prvkov, ktoré samy o sebe ako prvky zostávajú nezmenené. Materiálne prvky charakterizuje Empedokles ako božské bytosti – živé a schopné cítenia.

Materiálne prvky nie sú oddelené od hnacích síl. Všetky prvky majú hnaciu silu. Od tejto hnacej sily všetkých prvkov Empedokles rozlišuje dve špecifické hnacie sily. Aktívna hnacia sila sa objavuje vo forme dvoch opačných síl. Sila, ktorá vytvára spojenie, nazýva láska. Silu, ktorá vytvára rozdelenie, nazýva nenávisť.

Originalita Empedokla spočíva v tom, že teóriu 4 primárnych látok Empedokles spojil s pojmom Parmenidov element.

Materiálne prvky rozdeľuje do dvoch tried. Okrem hnacích síl lásky a nepriateľstva je pre Empedokla hnacím princípom aj materiálny prvok ohňa. Rozpoznal nepriateľstvo a lásku ako počiatok všetkého a povedal, že všetko povstalo z ohňa a zmení sa na oheň.

Príčinou vecí bola podľa Empedokla len prirodzená nevyhnutnosť a náhoda. Z primárneho miešania prvkov sa uvoľnil predovšetkým vzduch. Potom vyšiel oheň. Okolo Zeme sú podľa Empedokla dve hemisféry, pohybujú sa v kruhovom pohybe. Jedna z nich pozostáva výlučne z ohňa, druhá, zmiešaná, pozostáva zo vzduchu a prímesi malého množstva ohňa. Táto druhá hemisféra vytvára svojou rotáciou fenomén noci. Podľa hypotézy Empedokla Slnko nie je ohnivé, je len odrazom ohňa, podobného tým, ktoré sa vyskytujú na vode. Mesiac vznikol zo vzduchu a nežiari vlastným svetlom, ale svetlom vychádzajúcim zo slnka. Pohľad na Mesiac ako na teleso vytvorené kondenzáciou vzduchu, a teda nie samosvietiace, podnietil Empedokla vysvetliť zatmenie Slnka. Dôvodom je, že niekedy Mesiac zakrýva slnko.

6 . Anaxagoras

Anaxagoras (asi 500-428 pred Kr.) - starogrécky filozof, pochádzal z Klazemena, takmer celý život prežil v Aténach. Vo svojom výskume dospel k záveru, že Slnko a iné nebeské telesá sú bloky, ktoré odišli zo Zeme. Anaxagoras si kladie otázku, čo je základom sveta. Tento základ sveta videl v malých hmotných časticiach – semenách vecí, ktoré sa nazývajú homeoméry. Podľa Anaxagorasa je svet večný, je nestvorený a nezničiteľný. Jednotlivé veci sa skladajú z jednotlivých semienok. Povaha veci, jej vlastnosti závisia od prevahy jedného alebo druhého typu semena. Vznik všetkých látok pochádza z častíc-semien. Semená, ktoré tvoria veci, chápal Anaxagoras ako inertné nehybné častice. Impulzom, ktorý uvádza tieto semená do pohybu a spája ich a oddeľuje, je myseľ. Myseľ chápe Anaxagoras ako duchovnú aj ako hmotnú mechanickú silu. Určuje poriadok vo svete. Myseľ pôsobí ako príčina alebo základ svetového poriadku. V oblasti poznania Anaxagoras veril, že hlavná úloha tu patrí zmyslom. Zmyslové poznanie však neabsolutizoval, uvedomujúc si, že citom chýba spoľahlivosť, pravdivosť, ich svedectvo treba korigovať. Okrem toho pripisoval veľkú dôležitosť mysli v procese poznania, pretože veril, že semená, ktoré tvoria veci, nemožno vnímať priamo, o ich existencii vieme prostredníctvom mysle, že ich chápe iba myseľ. Anaxagoras tvrdil, že všetko je nekonečne deliteľné a že aj najmenšia častica hmoty obsahuje niečo z každého prvku. Veci sú to, čo obsahujú najviac. Tak napríklad všetko obsahuje trochu ohňa, ale ohňom nazývame len ten, v ktorom tento živel prevláda. Anaxagoras sa postavil proti prázdnote. Od svojich predchodcov sa líši tým, že myseľ („nous“) považuje za substanciu, ktorá vstupuje do zloženia živých bytostí a odlišuje ich od mŕtvej hmoty. Vo všetkom, povedal, je časť všetkého okrem mysle a niektoré veci obsahujú aj myseľ. Myseľ má moc nad všetkými vecami, ktoré majú život; je nekonečná a sama si vládne, mieša sa s ničotou. S výnimkou mysle všetko, akokoľvek malé, obsahuje časti všetkých protikladov, ako je horúca a studená, biela a čierna. Tvrdil, že sneh je čierny (čiastočne). Myseľ je zdrojom všetkého pohybu. Spôsobuje rotáciu, ktorá sa postupne šíri do celého sveta. Myseľ je jednotná: je taká dobrá u zvieraťa ako u človeka.

7. MATERIALIZMUS LEUCIPPE A DEMOKRITOV

Názor Leucippa a Demokrita spočíva v hypotéze nedeliteľných častíc. Povedali, že existujú nedeliteľné fragmenty (atómy) hmoty, priestoru a času. Atómy hmoty sa jednoducho nazývajú atómy, atómy priestoru sa nazývajú amery a atómy času sa nazývajú chronóny. Okrem atómov hmoty je tu aj prázdnota. Takže každá vec pozostáva z atómov a prázdnoty. Hovorí sa, že toto je tajomstvo vzťahu medzi jedným a mnohými, existuje veľa vecí, ale všetky sú postavené z atómov a prázdnoty. Atómy sú nedeliteľné a nepreniknuteľné. Leucippus a Democritus povedali, že k oddeleniu dochádza v dôsledku prázdnoty, ktorá nie je vo vnútri atómov, ale v telách. Atómy sa rútia v prázdnote; pri vzájomnom predbiehaní sa zrážajú, jedni sa odpudzujú, iní sa rúcajú. Výsledné zlúčeniny sa zlepia a vytvoria tak zložité telesá. Leucippus a Democritus verili, že existujú atómy rôznych tvarov: sférické, pyramídové, nepravidelné, háčikovité atď. Počet týchto rôznych foriem je nekonečný. Atómisti si nekladú otázku po príčine pohybu atómov, pretože pohyb atómov sa im javí ako pôvodná vlastnosť atómov. Presne ako originál nevyžaduje vysvetlenie dôvodu. Atómy sú absolútne nedeliteľné, preto sa nazývajú<атомами>. Podľa učenia Leucippa a Demokrita sú atómy také malé častice hmoty, že priamo, pomocou zmyslov nemožno zistiť ich existenciu: usudzujeme o tom len na základe dôkazov alebo argumentov mysle. Democritus však umožnil existenciu nielen veľmi malých atómov, ale aj atómov akejkoľvek veľkosti, vrátane veľmi veľkých.

Myšlienky, ktoré rozvinuli atomisti, umožnili vysvetliť mnohé prírodné javy, ale nebolo jasné, ako pristupovať k duchovnému svetu človeka s atomistickými názormi. Aké atómy tvoria myšlienky?

8. Sofistika

Gorgias, Protagoras, Prodicus

Sofistov bolo veľa, najznámejší sú Prótagoras, Gorgias, Prodik. Každý z nich mal jedinečnú osobnosť, ale vo všeobecnosti zdieľali podobné názory.

Sofisti zamerali svoju pozornosť na sociálne otázky, na osobu a na problémy komunikácie, vyučovania rečníckeho a politického pôsobenia, ako aj na konkrétne vedecké a filozofické poznatky. Učili techniky a formy presviedčania a dokazovania, bez ohľadu na otázku pravdy, a dokonca sa uchýlili k absurdným myšlienkovým pochodom. Sofisti v snahe o presvedčivosť dospeli k myšlienke, že je možné a často potrebné čokoľvek dokázať, ale aj vyvrátiť v závislosti od záujmu a okolností, čo viedlo k ľahostajnému postoju k pravde pri dokazovaní a vyvracaní. Takto sa vyvinuli metódy myslenia, ktoré sa stali známymi ako sofistika.

Najplnšie podstatu názorov sofistov vyjadril Protagoras. Patrí mu slávna pozícia: "človek je mierou všetkých vecí: tých, ktoré existujú, že existujú, a tých, ktoré neexistujú, že neexistujú." Hovorí o relativite všetkých vedomostí a dokazuje, že každému tvrdeniu možno s rovnakými dôvodmi čeliť tvrdením, ktoré mu odporuje.

Gorgiasova dialektika má skôr negatívny charakter len ako dôkazný alebo vyvracajúci prostriedok a navyše je zbavená systematickosti. Gorgias vo svojom diele O prírode dokazuje tri tvrdenia: že nič neexistuje, a ak niečo existuje, potom to nie je poznateľné, potom je to nevysloviteľné a nevysvetliteľné. V dôsledku toho dospel k záveru, že nič nemožno povedať s istotou.

Prodik zasa prejavuje výnimočný záujem o jazyk, o pomenovaciu funkciu slov, o problémy sémantiky a synonymie, t.j. identifikácia významovo zhodných slov, správne používanie slov. Veľkú pozornosť venoval pravidlám sporu, pristupoval k analýze problému metód vyvracania, čo malo v diskusiách veľký význam.

Treba poznamenať, že sofisti boli prvými učiteľmi a výskumníkmi umenia slova. Práve nimi sa začína filozofická lingvistika.

9. SOKRATES

Podstatou človeka je duša. Sokrates verí, že človeka odlišuje od ostatných tvorov duša. Duša je schopnosť človeka realizovať sa, prejavovať duševnú činnosť, byť svedomitý a mravný, cnostný. Potenciál duše sa realizuje v poznaní, nedostatok toho druhého je nevedomosť. Bez duchovných cvičení nemožno v sebe pestovať cnosti, medzi ktorými sú hlavné múdrosť, spravodlivosť a umiernenosť. Rozvíjaním svojich cností človek dosahuje harmóniu duše, ani fyzické násilie ju nemôže zničiť. A to znamená, že človek sa stáva slobodným. V tom spočíva jeho šťastie.

Sokrates má tiež tri hlavné tézy: 1) dobro je totožné so šťastím; 2) cnosť je totožná s poznaním; 3) človek vie len to, že nevie nič.

Sokrates hovorí: "Dobro nie je nič iné ako potešenie a zlo nie je nič iné ako bolesť."

Svet pôžitkov, podobne ako svet utrpenia, sa však ukazuje ako zložitý. Je veľa slastí a je veľa bolestí. Rôznych ľudí baví rôzne veci. Často môže byť tá istá osoba v rovnakom čase roztrhnutá túžbou po rôznych pôžitkoch. Okrem toho neexistuje striktná hranica medzi slasťami a bolesťami, jedno sa spája s druhým. Po radosti z opitosti nasleduje horkosť kocoviny. Za rúškom rozkoše sa môže skrývať utrpenie. Cesta k rozkoši môže viesť cez utrpenie. Človek sa neustále ocitá v situácii, keď je potrebné voliť medzi rôznymi pôžitkami, medzi pôžitkami a bolesťami. V dôsledku toho vzniká problém základu takejto voľby. To, čo bolo kritériom, hranica medzi potešením a bolesťou, samo potrebuje kritérium. Toto najvyššie kritérium je meracia a vážiaca myseľ.

Človek si vyberie to najlepšie pre seba. To je jeho povaha. A ak sa napriek tomu správa zle, zlomyseľne, môže to byť len jedno vysvetlenie - mýli sa. Podľa jedného zo sokratovských paradoxov, ak by bolo možné úmyselné (vedomé) zlo, bolo by lepšie ako neúmyselné zlo. Človek, ktorý koná zlo, jasne chápe, že koná zlo, pozná jeho rozdiel od dobra. Má poznanie dobra a to ho v podstate robí schopným dobra. Ak človek koná zlo neúmyselne, nevie, čo robí, potom vôbec nevie, čo je dobro. Takýto človek je pevne uzavretý pre dobré skutky. Povedať, že človek pozná cnosť, ale neriadi sa ňou, znamená povedať nezmysel. To znamená priznať, že človek nekoná ako človek, v rozpore s jeho vlastným dobrom.

DIALEKTIKA

Dialóg bol dôvodom literárneho mlčania Sokrata, jeho vedomého odmietania písaných skladieb. Sokrates si bol istý, že neznalosť je predpokladom poznania: podnecuje hľadanie, núti „myslieť a hľadať“. Človek, ktorý nepochybuje o pravdivosti svojho poznania a predstavuje si, že všetko vie, nemá veľkú potrebu hľadať, premýšľať a uvažovať. Sokrates vzrušoval mysle, nedal odpočinok spoluobčanom, spôsobil ich nespokojnosť. Dialektika bola pre neho umením klásť otázky a hľadať na ne odpovede. V tomto prípade sa jasne rozlišujú tri stupne.

Prvou fázou je diskvalifikácia seba a partnera. Zvyčajne sa človeku zdá, že pozná odpoveď na takmer akúkoľvek ťažkú ​​otázku. Akonáhle sa však začne seriózny výskum, ilúzia sa začne vytrácať. To myslel Sokrates, keď si dokonca povedal: "Viem, že nič neviem."

Druhá fáza je irónia. Človek „lipne“ na svojich ilúziách, a preto, aby sa od nich oslobodil, je vhodný silný liek. Sokrates považoval iróniu za takú.

Tretím štádiom je zrod myslenia, duša vytvára pravdu. Sokratova dialektika si zachováva svoj význam až do súčasnosti.

Filozofia, ako ju chápe Sokrates, je náukou o tom, ako by sme mali žiť. Ale keďže život je umenie, a keďže poznanie umenia je nevyhnutné pre dokonalosť v umení, hlavnej praktickej otázke filozofie musí predchádzať otázka podstaty poznania. Poznanie Sokrates chápe ako uváženie spoločného (alebo jediného) pre množstvo vecí (alebo ich atribútov). Vedomosti sú konceptom subjektu a dosahujú sa prostredníctvom definície konceptu.

Filozofia je podľa Sokrata „skúškou duše“, skúškou múdrosti, čestnosti, pravdy, slobody.

10. PLATÓN

IDEALIZMUS

Svet je podľa Platóna hmotný kozmos, ktorý zhromaždil mnoho singularít do jedného neoddeliteľného celku, žije a dýcha, je celý naplnený nekonečnými fyzickými silami, ale je ovládaný zákonmi, ktoré sú mimo neho, mimo neho. Toto sú najvšeobecnejšie vzorce, podľa ktorých žije a vyvíja sa celý vesmír. Predstavujú zvláštny nadkozmický svet a Platón ich nazýva svetom ideí. Môžete ich vidieť nie fyzickým zrakom, ale mentálne, mentálne. Myšlienky, ktoré riadia vesmír, sú primárne. Určujú život hmotného sveta.

Svet ideí je mimo času, nežije, ale prebýva, odpočíva vo večnosti. A najvyššia myšlienka ideí je abstraktné dobro, identické s absolútnou krásou.

Ale čo je to nápad? Zoberme si príklad samotného Platóna.

Je veľa úžasných vecí. Ale každá vec je krásna svojím vlastným spôsobom, preto nie je možné spájať to krásne s jednou vecou, ​​pretože v tomto prípade by tá druhá už nebola krásna. Ale všetky krásne veci majú niečo spoločné – krása ako taká, to je ich spoločná Idea. Krása ako myšlienka je v rôznej miere vlastná veciam, takže je viac a menej krásnych vecí. To krásne nie je fyzické – nedá sa vážiť, dotýkať sa, röntgenovať, nedá sa to vidieť očami, ale len rozumom, je to špekulatívne. Ako môžete myšlienkou „vidieť“ myšlienku? Platón vysvetľuje.

Ak chcete pochopiť to krásne, obráťte svoju pozornosť na tie veci a javy, ktoré sú uznávané ako krásne. Stanovte si, čo je menej a čo je krajšie. Podľa definície, čo je najbližšie k myšlienke krásy, je tá najkrajšia vec. Keď si to uvedomíte, prechádzate od krásnej veci ku krásnej a nakoniec urobíte konečný prechod, skok, ktorý dosiahne samotnú myšlienku krásy. Myšlienka krásy je presne to, čo komunikuje krásu všetkým veciam. Nápady nie sú v materiálnych veciach a nie v ľudskej mysli, ale v určitom treťom svete, ktorý Platón nazval Hyperurance (doslova: na druhej strane neba). Platón nepovažoval všetky idey za rovnocenné. Po Sokratovi postavil predovšetkým myšlienku dobra. Dobro bolo pre neho príčinou všetkého krásneho ako na svete, tak aj v živote ľudí. Našťastie, podľa Platóna ide o svetový princíp.

KOZMOLÓGIA

remeselnícky boh (demiurg) skombinované nápady s záležitosť, výsledkom bol Kozmos, bytosť obdarená dokonalosťou myšlienok, najmä matematických. Demiurg si vzal za vzor pre tvorbu svet ideí.

V uvažovaní Platón badateľná je nekonzistentnosť: idey sú nadovšetko, zároveň ich ovláda boh-demiurg. Hmota vo svojom počiatočnom stave je poňatá nezávisle od ideí, len v dôsledku úsilia demiurga je akoby oživovaná myšlienkami.

Nech je to akokoľvek, takmer 2000 rokov sa mnoho generácií ľudí v chápaní vesmíru riadilo a celkom úspešne kozmológiou. Platón.

ANTROPOLÓGIA

Koncept lásky. Každý človek má telo a dušu. Duša je hlavná časť človeka, vďaka nej sa učí myšlienkam, to je cnosť. Duša sa realizuje v cnostiach striedmosti, odvahy a napokon múdrosti. Ten, kto tomu rozumie, sa bude modelovať podľa myšlienky dobra. Najjednoduchšie je byť umiernený, najťažšie byť odvážny a ešte ťažšie byť múdry. K dobru nevedie len poznanie, ale aj láska. Podstata lásky je v smerovaní k dobru, kráse, šťastiu. Toto hnutie má svoje kroky: lásku k telu, lásku k duši, lásku k dobru a kráse. Láska je podľa Platóna mostom, ktorý spája telesné, zmyselné s duchovne vznešeným.

NÁUKA O SPOLOČNOSTI.

Hlavnou myšlienkou verejného zlepšovania je myšlienka spravodlivosti. Tie, v ktorých prevláda žiadostivá duša, t.j. tí, ktorí sa dostali do štádia umiernenosti, by mali byť roľníci, remeselníci, predavači (obchodníci). Tí, v ktorých prevláda silná vôľa a odvážna duša, sú predurčení stať sa strážcami. A len tí, ktorí dosiahli múdrosť vo svojom duchovnom rozvoji, môžu byť právom politikmi a štátnikmi. V dokonalom stave musí byť nastolená harmónia medzi tromi vyššie popísanými triedami spoločnosti. Platón chcel vybudovať ideálny štát. Prekvapivo politici všetkých vyspelých krajín stále kladú na prvé miesto myšlienku spravodlivosti. A toto je Platónov nápad!

ŠTRUKTÚRA DUŠE

Duše ľudí sú podľa Platóna v úzkom kontakte so svetom ideí. Sú netelesné, nesmrteľné, nevznikajú súčasne s telom, ale existujú večne. Telo ich poslúcha. Pozostávajú z troch hierarchicky usporiadaných častí:

1. myseľ, 2. vôľa a vznešené túžby, 3. príťažlivosť a zmyselnosť.

Niektoré duše, ktoré pôvodne existovali vo svete ideí, nemôžu obmedziť svoje nečisté sklony, a preto idú do hmotného sveta. Vďaka tomu je človek schopný pochopiť myšlienky. Nie je schopný ich vyrobiť, ale pod vplyvom zmyslov a svojich dojmov si dokáže vybaviť, čo jeho duša videla vo svete ideí. Duše ovládané rozumom, podporované vôľou a ušľachtilými ašpiráciami, pokročia najďalej v procese spomínania.

11. ARISTOTELES

NÁUKA O FORME A ŠTYRI PRÍČINY

Aristoteles presunul dôraz z myšlienky na formu. Považuje za samostatné veci: kameň, rastlinu, zviera, človeka. Zakaždým rozdeľuje hmotu (substrát) a formu na veci. S jednotlivcom je situácia zložitejšia:

jeho hmotou sú kosti a mäso a jeho formou je duša. Pre zviera je formou zvieracia duša, pre rastlinu je to duša rastliny. Jedine prostredníctvom formy sa jedinec stáva tým, čím je. Forma je teda hlavnou príčinou bytia. Dôvody sú celkovo štyri: formálne – podstata veci; materiál - substrát veci; aktívny - to, čo sa uvádza do pohybu a spôsobuje zmeny; cieľ - v mene toho, čo sa akcia vykonáva.

Takže podľa Aristotela je individuálne bytie syntézou hmoty a formy. Hmota je možnosť bytia a forma je realizácia tejto možnosti, akt. Forma je vyjadrená pojmom. Koncept platí aj bez hmoty. Pojem patrí do ľudskej mysle. Ukazuje sa, že forma je podstatou samostatného individuálneho objektu aj konceptu tohto objektu.

DYNAMIZMUS A TELELOLÓGIA

Aristoteles vo svojich úsudkoch o materiálnych príčinách do značnej miery opakoval Thalesa, Anaximena, Anaximandra, Herakleita, ktorí učili, že materiálne látky sú základom všetkého. V doktríne formy Aristoteles výrazne revidoval koncepciu Platónových myšlienok. Aristoteles bol ešte originálnejší vo svojich konceptoch dynamiky a účelu.

Aristotelova dynamika spočíva v tom, že nezabúda uprednostňovať dynamiku procesov, pohyb, zmenu a to, čo za tým stojí, teda prechod možnosti do reality. Aristotelov dynamizmus znamená vznik nového modelu chápania. Vo všetkých prípadoch je potrebné pochopiť mechanizmy prebiehajúcich zmien a dôvody, ktoré tieto zmeny spôsobili. Je potrebné určiť zdroj pohybu, jeho energetický zdroj, sily, ktoré pohyb zabezpečovali.

Aristoteles bol právom hrdý na to, že rozvinul, a tým najzmysluplnejším spôsobom, problém účelu. Cieľom je v gréčtine teleos. Na tomto základe sa doktrína účelu nazýva teleológia. Cieľom je podľa Aristotela to najlepšie v celej prírode. Dominantnou vedou je tá, „ktorá uznáva cieľ, pre ktorý je potrebné konať v každom jednotlivom prípade...“. Posledným príkladom konania ľudí sú ich ciele, cieľové priority. Teleológia, ktorú vyvinul Aristoteles, sa ukazuje ako mocný nástroj na pochopenie človeka, jeho činov a spoločnosti.

Pre Aristotela forma vo svojej dynamike vyjadruje hierarchiu bytia. Z medi sa dá vyrobiť veľa vecí, ale meď je stále meď. Formulár sa správa oveľa viac hierarchicky. Porovnaj: podobu neživých predmetov - rastlinnú podobu - živočíšnu podobu - podobu (dušu) človeka. Toto porovnanie nás posúva po rebríčku foriem, pričom význam hmoty slabne a formy narastajú. A ak urobíte ešte jeden krok a vyhlásite, že existuje čistá forma, oslobodená od hmoty? Aristoteles je pevne presvedčený, že tento krok, prechod na limit, je celkom dôsledný a nevyhnutný. prečo? Pretože týmto spôsobom sme objavili hlavného hýbateľa všetkého, a preto sme zásadne vysvetlili všetku rozmanitosť faktov pohybu. Boh, ako všetko dobré a krásne, priťahuje, priťahuje k sebe, to nie je fyzický, ale cieľový, konečný dôvod.

Hlavným hýbateľom je Aristotelov Boh. Je to tiež myseľ. Aristoteles argumentuje analogicky: čo je najdôležitejšie v ľudskej duši, je myseľ. Boh je na druhej strane nepretržitá dokonalosť, preto je tiež mysľou, ale vyvinutejšou ako ľudská myseľ. Boh je nehybný. Ako zdroj pohybu nemá príčinu pohybu, pretože by sme museli po jednej príčine objaviť inú príčinu pohybu a tak ďalej, bez konca. Boh je hlavnou príčinou pohybu; toto tvrdenie samo o sebe dáva zmysel, ak niekto považuje Boha za nehybného. Boh je teda duševne dokonalý, je zdrojom všetkého pohybu, nehybný, nemá históriu, čo znamená, že je večný. Boh Aristotela je nečinný, nezúčastňuje sa na záležitostiach ľudí. Boh je úžasná myseľ. Ak človek skutočne túži byť ako Boh, musí v prvom rade rozvíjať svoju myseľ.

V spisoch Aristotela dosiahla logika vysoký stupeň dokonalosti. V skutočnosti to bol Aristoteles, kto ako prvý systematicky vysvetľoval logiku ako samostatnú disciplínu. Aristoteles dokázal zvýrazniť zákony v jasnej a presnej formulácii.

1. Zákon vylúčeného rozporu: je nemožné, aby protichodné tvrdenia boli pravdivé vzhľadom na ten istý predmet. 2. Zákon vylúčeného stredu: negácia a afirmácia nemôžu byť obe nepravdivé. 3. Zákon identity. Aristoteles bol hrdý na svoju doktrínu sylogizmu (doslova: o počítaní výrokov). Sylogizmus pozostáva z troch rozsudkov: prvý obsahuje všeobecné pravidlo, druhý - špeciálny, tretí - záver.

Posledným cieľom a posledným dobrodením je šťastie. Šťastie pre Aristotela je zhoda cnosti človeka s vonkajšou situáciou.

Dobro je spojené s hojnosťou cností, zlo s ich nedostatkom. Aristoteles si obzvlášť vysoko cenil tieto cnosti: rozumnú múdrosť, praktickú múdrosť, rozvážnosť, odvahu, striedmosť, štedrosť, pravdovravnosť, prívetivosť, zdvorilosť. Harmonickým spojením všetkých cností je spravodlivosť.

CYNIZMUS (CYNIZMUS)

Za zakladateľa cynizmu sa považuje žiak Sokrata Antisthena a jeho významným predstaviteľom je Diogenes zo Sinopu ​​(nazval sa pes Diogenes). Antisthenes viedol svoje rozhovory v telocvični v Herkulovom chráme. Telocvičňa (mužské slovo pre telocvičňu) mala názov Kinosarg, čo doslovne znamená "zlí psi" (pes - kine). Odtiaľ pochádza názov cynizmus.

Cynici považovali Sokrata za svojho učiteľa, ale v jeho diele v skutočnosti nemohli pokračovať. Ako základ svojej filozofie si vzali praktickú Sokratovu morálku, jeho vrodenú sebakontrolu, pokoj, nenáročnosť v jedle a obliekaní. Nepodporované náležitým intelektualizmom, tieto normy praktického života viedli k ideálom ľudskej sebestačnosti, apatie a ľahostajnosti, doplnených požiadavkami askézy, neustáleho, niekedy ťažkého tréningu duše a tela.

Diogenes podľa legendy žil v hlinenom sude, hospodáril v malom, správal sa provokatívne a neraz sa vystavil posmechu. Legenda hovorí, že keď mu Alexander Veľký povedal: "Požiadaj ma o čokoľvek chceš," Diogenes odpovedal: "Neblokuj mi slnko." Platón nazval Diogena psom, proti čomu nikto nič nenamietal. Gréci postavili Diogenovi pomník v podobe psa ako vďačnosť za to, že „ukázal najjednoduchšiu cestu k životu“.

Latiníci nazývali Cynikov cynikmi. Postupne slovo „cynik“ nadobudlo negatívny význam. Porušovanie sociálnych morálnych noriem sa v cynizme zvyčajne považuje za neprijateľné. Základom takéhoto pošliapania je vždy duchovná chudoba. Cynizmus v dnešnej dobe nemá opodstatnenie, je to jednoducho veľmi úbohá, úbohá, zdegenerovaná forma filozofovania.

Pokiaľ ide o epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus, ich filozofický obsah je oveľa bohatší ako cynizmus. Pri analýze vyššie uvedených filozofických škôl treba mať na pamäti, že ich predstavitelia jasne rozlišovali tri zložky filozofie: fyziku, logiku a etiku.

EPIKOREIZMUS

Epikuros je zakladateľom epikureizmu.

fyzika. Všetko sa skladá z atómov. Atómy sa môžu spontánne (náhodne) odchýliť od priamočiarych trajektórií.

Logika. Svet pocitov nie je iluzórny, je hlavným obsahom poznania. Svet je daný človeku vo svojich dôkazoch. Skutočné kognitívne reality nie sú myšlienky Platóna alebo formy Aristotela, ale pocity.

Etika. Človek sa skladá z atómov, čo mu poskytuje množstvo pocitov a uspokojenia. Človek je slobodná bytosť, má to svoje dôvody v samovoľnom vychýlení atómov z priamočiarych trajektórií, pretože takéto odchýlky neumožňujú existenciu raz a navždy stanovených zákonov. Pre šťastný život potrebuje človek tri hlavné zložky: neprítomnosť telesného utrpenia (aponia), vyrovnanosť duše (ataraxia), priateľstvo (ako alternatíva k politickým vzťahom). Bohovia sa tiež skladajú z atómov, ale špeciálnych. Bohovia sú ľahostajní k ľudským záležitostiam, o tom svedčí aj prítomnosť zla vo svete.

STOICIZMUS

Zakladateľom stoicizmu je Zeno z Kitie. Zenónovi žiaci sa nazývali stoici. Faktom je, že Zeno z Kitie filozofoval v portiku, ktorý bol postavený na trhovom námestí. Portikus (v gréčtine - stojaci) bola architektonická stavba s otvoreným vchodom.

fyzika. Kozmos je ohnivý organizmus, ohnivá všetko prenikajúca pneuma. Príroda je Boh, Boh je celá príroda (panteizmus).

Logika. Prostredníctvom zmyslov človek chápe vnemy, rozumom závery, pričom centrum poznania je v reprezentácii, v zhode vnemov a záverov, a to je význam slova a vety.

Etika. Človek existuje v rámci kozmických zákonov, podlieha kozmickému osudu. Význam sveta je obzvlášť zreteľne známy v reprezentácii. Poznaná myšlienka vedie k ataraxii, duševnému pokoju, vyrovnanosti. Šťastie možno dosiahnuť nie večnou honbou za nestálym dobrom, ale vedomým pridŕžaním sa kozmických, alebo, čo je to isté, božských zákonov. Všetci ľudia kráčajú podľa rovnakých božsko-kozmických zákonov. Rozdiel je v tom, že ako povedal Seneca, „osud vedie toho, kto chce, nechcených ťahá“.

SKEPTICIZMUS

Zakladateľmi skepticizmu boli Pyrrho z Elis a Sextus Empiricus. Grécke slovo skepticizmus v sebe spája tri významy – ide o ohľaduplnosť, pochybnosti a zdržanlivosť (grécka epocha) od súdov. Skeptici vždy videli a stále vidia svoj cieľ vo vyvracaní dogiem všetkých filozofických škôl.

fyzika. Svet je tekutý, premenlivý, relatívny, nestály, iluzórny.

Logika. Plynulosť fyzického sveta nedovoľuje, aby sa jeden alebo druhý úsudok považoval za pravdivý, pravda neexistuje, akákoľvek analýza nemá konca a spoliehanie sa na pocity a myseľ človeka je neudržateľné, pocity sú falošné, rozum je protichodný. Skeptik súhlasí s tým, že mnohým každodenným otázkam sa nedá vyhnúť, keď ide o skutočnosti, ktoré nezávisia od človeka – hlad, smäd, bolesť. Ale treba sa zdržať dogmatických súdov. Takáto zdržanlivosť, epocha, predpokladá nie lenivosť mysle, ale jej opatrnosť, lebo poznanie má pravdepodobnostný charakter.

Etika. Tvárou v tvár neustále sa meniacemu svetu skeptik nedokáže rozpoznať existenciu dobra ani zla. Zostáva len jedno: zachovať si vnútorný pokoj, vyrovnanosť, múdre ticho.

NEOPLATONIZMUS

Ak kynici, stoici a epikurejci založili svoju filozofiu na myšlienkach Sokrata, potom v neskorej antike ožívajú myšlienky Platóna. Tak vznikol nový platonizmus alebo novoplatonizmus.

Najvýraznejším z novoplatonikov bol Plotinus (nepliesť si s Platónom!), ktorý žil v treťom storočí, t.j. oveľa neskôr ako známe udalosti, ktoré sa stali Kristovi. Plotinos prežil významnú časť svojho života v Alexandrii, meste, ktoré je často charakterizované ako miesto stretnutia gréckej filozofie s východným, najmä indickým mystikou. Po presťahovaní do Ríma vyučoval Plótinos filozofiu, v ktorej bol platonizmus doplnený o mystiku východného pôvodu.

Svet je jeden, veril Plotinus, ale nie tak, aby všade, v každej oblasti vesmíru bola rovnaká vec rovnako prítomná. Duša je krajšia ako inertná hmota, súhrn ideí, Svetová Myseľ je krajšia ako Svetová Duša (tj všetky duše) a Jediné Dobro je krajšie ako Svetová Myseľ. Zdrojom všetkej krásy je práve Jedno Dobro.

„Všetko, čo pochádza z Dobra,“ poznamenáva Plótinus s pátosom, „je krásne, ale samo je vyššie ako krásne, dokonca vyššie ako najvyššie – kráľovsky obsahuje celý zrozumiteľný svet, ktorý je oblasťou inteligentného ducha. .“

Existuje teda hierarchia: Jedno dobro - Svetová myseľ - Svetová duša - Hmota. Tým, že je preplnené samým sebou, Jedno Dobro, vylievajúce sa, prechádza postupne do Mysle, Duše, Hmoty. Tento proces imaginárneho zvíjania Jednotného Dobra nie je niečím hmotným. Ide o podstatné spojenie; podstata je všade, je realizovaná cez Myseľ, Dušu, Hmotu. Kde nie je esencia (jediné dobro), tam nie je ani dobro.

Človek sa dokáže vyhnúť zlu do tej miery, že sa mu podarí vyliezť na schody vedúce k Jedinému Dobru (Plotinus ho niekedy nazýval bohom). Je to možné prostredníctvom tajomného zážitku a splynutia s Jediným Dobrom. V gréčtine tajomný znamená mystický.

Novoplatonizmus je posledným výbuchom antickej filozofie. Plotinus volal po Jednom Dobrom, po zjednotení prostredníctvom mystickej jednoty. Staroveká filozofia končila vysokým tónom Jediného Dobra. Ale táto poznámka neznela tak presvedčivo ako Božie zvolanie, ktoré bolo počuť z kresťanských výšin: "Som, kto som." Ale toto zvolanie sa už netýka antickej, ale stredovekej filozofie.

Podobné dokumenty

    Filozofia v prvom priblížení. Prehodnotenie tradičných predstáv o svete, človeku a účele jeho existencie. Staroveká grécka filozofia. Milézska škola ako prvá filozofická škola Hellas. Thales. Anaximander. Anaximenes. Materializmus a dialektika.

    ročníková práca, pridaná 2.1.2009

    Filozofické svetonázory mílézskej školy: Thales, Anaximander, Anaximenes. Pytagoras a jeho škola. Eleatická škola: Xenofanes, Parmenides, Zeno. Atomizmus Leucippus-Democritus. Sofisti a sofistika: Protagoras, Gorgias a Prodik. Filozofia Sokrata, Platóna a Aristotela.

    abstrakt, pridaný 18.03.2011

    Predfilozofické formy vedomia, problém prameňov filozofie. Charakteristiky vývoja filozofie Západu a Východu. Milézska škola. Táles, Anaximander a Anaximenes. Pytagoras a jeho škola. Herakleitos z Efezu. Eleatická škola: Xenophanes, Parmenides Zeno. sofisti a sofiky

    ročníková práca, pridaná 12.10.2004

    Filozofické názory milétskej školy: Thales, Anaximander a Anaximenes. Herakleitos, Empedokles a Anaxagoras sú veľkí dialektici staroveku. Orientácia Internetov eleatskej školy: Xenofanes, Parmenides, Zeno. Sofisti a sofistika: Protagoras, Gorgias a Prodik.

    abstrakt, pridaný 12.11.2010

    Kategória bytia vo filozofii, obdobia vo výklade bytia, bytia človeka a bytia sveta. Problém vzniku filozofie. Milézska škola. Táles, Anaximander a Anaximenes. Pytagoras a jeho škola. Herakleitos z Efezu. Eleatická škola: Xenophanes, Parmenides Zeno.

    ročníková práca, pridaná 11.01.2003

    Thales je súčasníkom Croesa a Solona, ​​prvého gréckeho vedca, matematika a astronóma. Voda je základným princípom všetkých vecí. Prvý pokus o filozofický monizmus. Verzie Thalesovej smrti. Informácie o filozofii Anaximandra, nástupcu Thalesa. Anaximenova filozofia.

    abstrakt, pridaný 20.03.2012

    Filozofické učenia vytvorené v staroveku. Formy odrazu vonkajšieho sveta. objektívne chápanie reality. Starovekí filozofi a ich názor na vedomie. Pojem mysle a duše u Sokrata, Aristotela, Platóna, Demokrita, Diogena z Apollónie, Epikura.

    prezentácia, pridané 11.12.2011

    Naturfilozofia mílézskej školy. Podstata pojmov „arche“, „bytie“. Anaximander, Apeiron, Anaximenes. Oheň a Herakleitovo logo, dialektika. Filozofia a matematika Pytagorejcov, čísla a geometrické útvary. Parmenides a Xenofanes, zrod metafyziky.

    prezentácia, pridané 17.07.2012

    Periodizácia antickej filozofie: prírodno-filozofické myslenie, filozofia Platóna a Aristotela, doba helenizmu. Staroveký materializmus: Thales, Herakleitos a Demokritos. Idealizmus Pytagora, Sokrata, Platóna, Aristotela. Historický význam antickej filozofie.

    test, pridané 4.4.2015

    Pojem prírodnej filozofie (filozofia prírody). Iónski (milétski) filozofi ako zakladatelia prírodnej filozofie. Aristotelova prírodná filozofia: objektivita a hierarchia prírody, hľadanie jediného základu pre všetky prírodné javy. Demokritosova doktrína atómov.



Podobné články