Čo je definícia ruskej identity. Ruská národná identita: otázky teórie

Problémy ruskej národnej identity sa prudko vyostrili v súvislosti s rozpadom ZSSR a v nasledujúcich rokoch v súvislosti s hľadaním ruského ľudu svojho miesta v novom Rusku, svojej cesty vo svete. Aby Rusi našli svoje dôstojné miesto v rodine národov sveta a Ruska, snažia sa realizovať svoje Ja, svoju cestu, svoje poslanie. A aby ste sa zapojili do sebauvedomenia Ja, je potrebné „nahliadnuť“ do svojej nedávnej minulosti, povedzme, na niekoľko storočí, aby ste pochopili dynamiku svojho vývoja. A tento proces sebaprehĺbenia do Ja ľudí, Ja kultúry, Ja ruskej spoločnosti sa začal. Na 18. svetovej ruskej ľudovej rade bola teda prijatá „Deklarácia ruskej identity“, ktorá vymedzuje niektoré rámce a smery hľadania ruskej národnej identity. „Deklarácia ruskej identity“ podnietila mnohých významných predstaviteľov ruského ľudu, aby diskutovali o tejto bolestivej otázke pre ruský národ. V opačnej perspektíve môže ruský ľud nájsť mnoho odpovedí na boľavý bod ruskej národnej identity, mnoho riešení pre výzvy dneška.

Cestu hľadania seba samého cez obrátenie sa „do seba“ naznačuje aj ďalší zdroj ruského myslenia: „Ruská doktrína“. V tomto zaujímavom dokumente sa autori pokúšajú odpovedať na aktuálne otázky ruskej agendy a načrtnúť hlavné smery ruského obrodenia (v ekonomike, politike, umení, školstve, vede, budovaní štátu atď.). „Ruská doktrína“ obsahuje metodiku na získanie ruskej národnej identity. Dokument teda poznamenáva: „Oživenie a nový vzostup ruskej civilizácie sa nezačne bez „návratu k sebe“. Treba hľadať ten svoj, organický. Musíte ísť od seba. A až potom budeme (Rusko) uznaní ako plnohodnotný hráč, keď sa prestaneme sústrediť na túto myšlienku potreby uznania. Navyše práve v našej inakosti, odlišnosti od iných, teda v našej civilizačnej nezávislosti, je zárukou našich možných akvizícií a úspechu na cestách Dejín. Vyššie uvedené a ďalšie dokumenty svedčia o tom, že proces pochopenia ruskej identity prebieha, ale je pomalý, prerušovaný, niekedy s veľkým napätím a poruchami. Proces osvojovania si národnej identity Rusmi spôsobuje nielen podporu, ale aj silný odpor určitej časti spoločnosti, orientovanej na západné hodnoty a idoly. O tom, že proces prebieha, svedčia diskusie nielen vo vlasteneckej a ruskej národnej tlači, ale aj v umiernených publikáciách, jednotlivých reláciách centrálnej televízie a iných médiách. Napríklad diskusia s názvom "Čo chcú Rusi?" v Literaturnaya Gazeta.

Predtým sa úradníci báli „ruskej otázky“ ako ohňa. Teraz sa veľa zmenilo: množstvo štátnikov hovorí úprimne o ruskom spôsobe, ruskom povedomí a ruskej kultúre. Zvlášť hlboko nastolil otázku národnej identity V.V. Putina. Vo svojom prejave 19. septembra 2013 na stretnutí medzinárodného diskusného klubu Valdai v Novgorodskej oblasti V.V. Putin spojil získanie národnej identity s formovaním národnej myšlienky. Poznamenal: „Potrebná je historická tvorivosť, syntéza najlepších národných skúseností a myšlienok, pochopenie našich kultúrnych, duchovných, politických tradícií z rôznych uhlov pohľadu s pochopením, že to nie je niečo zamrznuté, dané navždy, ale je to žijúci organizmus. Len vtedy bude naša identita založená na pevnom základe, tvárou v tvár budúcnosti a nie minulosti.“

Pochopenie národnej identity je úzko späté s prehĺbením sa do ruštiny. Pochopenie seba samého nie je možné bez toho, aby sme sa odvolávali na ja ľudí, ja ruskej kultúry, ja ruskej spoločnosti, ja ruského štátu. Autori monografie „Rusi. ABC ruského národného sebauvedomenia, hovorí o nasledovnom: „Aby bol človek Rusom, musí sa uznať ako Rus. Toto je jasné povodie. Za niekoľko storočí spoločného života v Rusku sa mnohí ľudia prestali odlišovať od Rusov kultúrou a jazykom. Ale zachovali si sebavedomie a meno svojho ľudu a považujú sa napríklad za Čuvašov alebo Mordvinov. Nie je to len ich právo, je to hodné rešpektu, pretože etnická rôznorodosť so spoločným kultúrnym jadrom je veľkou hodnotou, hoci komplikuje mnohé sociálne vzťahy. Zvláštnosťou ruskej identity je, že predstavitelia iných národov sa môžu uznať ako Rusi, cítiť sa pohodlne v ruskej kultúre a budovať ruský svet. Mnohí predstavitelia iných etnických skupín sa v mnohých mentálnych charakteristikách dlhodobo nelíšia od etnických Rusov. Sú dosť hlboko začlenení do ruského sveta, cítia sa príjemne v ruskej štátnosti a spoločnosti.

Základné hodnoty tvoria základ národnej identity. Aké hodnoty sú v súčasnosti pre ruský ľud základné? Táto otázka bola nastolená na XV. Svetovej ruskej ľudovej rade, ktorá prijala dokument: "Základné hodnoty - základ národnej identity." Tento prameň dôležitý pre ruské národné povedomie pomenúva základné hodnoty: viera, spravodlivosť, mier, sloboda, jednota, morálka, dôstojnosť, čestnosť, vlastenectvo, súdržnosť, milosrdenstvo, rodina, kultúry a národné tradície, dobro človeka, pracovitosť. , sebaovládanie a obetavosť. Formovanie týchto základných hodnôt u mladej generácie, ich kultivácia v spoločnosti je najdôležitejšou pedagogickou a spoločenskou úlohou. Táto úloha by mala spájať všetkých: sociálnych vedcov, politikov, ideológov a vládnych úradníkov. Všetky spoločenské inštitúcie, verejné organizácie, masmédiá by sa mali podieľať na vytváraní pozitívneho postoja k týmto základným hodnotám. V opačnom prípade zostane ruský ľud národom bez solidarity, ktorý nebude vedieť, kam ísť, čo robiť a prečo. Problém základných hodnôt by sa mal nastoliť akútnejšie a mal by sa riešiť na všetkých úrovniach vlády, spoločnosti, kultúry a podnikania.

V súčasnosti je veľa základných hodnôt v ruskej mysli rozmazaných. Ruské povedomie si hlboko neuvedomuje ich význam pre morálne zdravie a duchovný rozvoj ruského národa. Navyše v ére civilizačných posunov, keď sa národ potrebuje zjednocovať okolo základných hodnôt, sa naďalej rozvíjajú nebezpečné trendy vedúce k degradácii kultúry, strate rodinných hodnôt a dehumanizácii človeka.

Znalosť ruského jazyka a ochrana ruského jazyka.„Deklarácia ruskej identity“, prijatá na 18. Svetovej ruskej ľudovej rade 11. novembra 2014, poukazuje na úlohu ruského jazyka pri formovaní ruskej identity. Deklarácia teda hovorí: „V ruskej tradícii bol národný jazyk považovaný za najdôležitejšie kritérium národnosti (samotné slovo „jazyk“ je starobylým synonymom slova „národnosť“). Znalosť ruštiny je nevyhnutnosťou pre každého Rusa.“

V posledných rokoch sa zvyšuje tlak na ruský jazyk, aby zmenil genetický kód ruskej kultúry. Ruský jazyk je posiaty slangom a cudzími slovami. V súvislosti s ekonomickými reformami sa do ruštiny dostalo mnoho slov z anglického jazyka, ktorým hovorí moderný biznis. Aj keď v ruštine je veľa slov, ktoré by mohli úspešne nahradiť jazykové výpožičky. V ruštine sa niektorí „vedci“ pokúšajú legalizovať niektoré slangové slová.

Príslušnosť k pravoslávnej viere je najdôležitejším prvkom ruskej kultúrnej a národnej identity. V duchovnej sfére sa odvíjajú ťažké procesy. Život v cirkvi je v plnom prúde, pravoslávne kostoly sa rekonštruujú a reštaurujú, náboženské knihy a časopisy sa tlačia v hromadných nákladoch, konajú sa pravoslávne hudobné, knižné a filmové festivaly. V poslednom desaťročí vyšli vo veľkom počte diela slávnych i zabudnutých ruských filozofov: N.A. Berdyaeva, A.S. Khomyakova, N.O. Lossky, S.N. Trubetskoy, N.I. Ilyina, S.N. Bulgakov, S.L. Frank, V.V. Zenkovský, G.P. Fedotová, A.F. Loseva, B.P. Vyšeslavceva, L.N. Gumeleva, I.V. Kirievsky, K.S. Aksakov, K.N. Leontiev, V.V. Rozanov a mnohí ďalší. To všetko hovorí o oživení ruskej kultúry, o prehĺbení Rusov do ich ja.

Ruská kultúra vo všeobecnosti, najmä ruská literatúra, nám dáva živú predstavu o národnom charaktere ruského ľudu. Ruský čitateľ objavuje dovtedy neznáme mená významných spisovateľov ruskej diaspóry. Ruský človek konečne začína venovať pozornosť sebe, ponoriť sa do svojej dôstojnosti, sústrediť sa na to hlavné a najvnútornejšie. Politológ, filozof, vedec Ivan Ilyin píše: „Ruský človek žije predovšetkým svojím srdcom, predstavivosťou a až potom - svojou vôľou a mysľou“, „Ruský človek predovšetkým očakáva od človeka, láskavosť, svedomie, úprimnosť“. To, že ruská kultúra prináša svetlo, láskavosť, duchovnosť, svedomitosť, úprimnosť ruskej duše, že ruská kultúra je univerzálna, kozmická, je už dávno známe. Ale za stáročia rusofóbnej politiky západných krajín, predovšetkým Veľkej Británie a teraz sekundárne aj Spojených štátov amerických, sa vďaka snahám „piatej kolóny“ v Rusku osočovala ruská kultúra, ruský ľud, ich slávna minulosť, zvrátené, očierňované takým spôsobom, že mladšia generácia musí znovuobjaviť ruskú kultúru, nanovo sa pozrieť na veľké úspechy potomkov vo všetkých oblastiach života a činnosti.

Americký politológ S. Huntington napísal: „... kultúrne črty a rozdiely podliehajú zmenám menej ako ekonomické a politické a v dôsledku toho sa ťažšie riešia alebo redukujú na kompromisy. V bývalom Sovietskom zväze sa komunisti môžu stať demokratmi, bohatí chudobní a chudobní bohatými, ale Rusi sa pri všetkej svojej vôli nemôžu stať Estóncami, Azerbajdžanci sa nemôžu stať Arménmi... Náboženstvo rozdeľuje ľudí ešte výraznejšie než etnicita. Človek môže byť polovičný Francúz alebo polovičný Arab a dokonca aj občan oboch týchto krajín. Je oveľa ťažšie byť polokatolíkom alebo polomoslimom.“ Musíme súhlasiť s tým, že náboženstvo skutočne rozdeľuje ľudí viac ako národy a vytvára neprekonateľné prekážky v komunikácii a dialógu. Prijatie viery zároveň znamená prijatie ruskosti, získanie ruskej národnej identity. Rusi a predstavitelia iných národov, ktorí kedysi prijali pravoslávnu vieru, sa stávajú vernými podporovateľmi a askétmi Cirkvi. Stávajú sa súčasťou Ruskej pravoslávnej civilizácie, ktorá dala svetu toľko príkladov poctivej služby dobru, pravde, mieru, poznaniu a spravodlivosti.

Hlboké spojenie človeka s históriou Ruska, je najdôležitejším prvkom ruskej národnej identity. Poslanec Štátnej dumy politik V. Aksyuchets o tom napísal: „Len vysoké duchovné ideály vychovali v povahe ľudí také vzácne vlastnosti, ktoré im umožnili prežiť a zachovať si dôstojnosť v jedinečne zložitých historických podmienkach. Týmito črtami sú predovšetkým univerzálna otvorenosť a ústretovosť ruského ľudu, ich zdravý inštinkt pre spolunažívanie, ich úžasné prežitie. Kľúčové miesto v dejinách ruskej kultúry, štátnosti a ľudu zaujímala spiritualita, spojená v predkresťanskom období s pohanskou vierou a v kresťanskom období s pravoslávnou vierou. Počas dvetisícročnej histórie šírenia a etablovania kresťanstva na Rusi (od Chersonesusu po Kyjev, potom po Moskvu...) prijali ruské národy pokoru pred autoritou Stvoriteľa, prijali ekumenický kríž a etablovali sa vo svojom poslaní prinášať národom lásku, dobro, pravdu, spravodlivosť, poznanie, pokoj a múdrosť. Nie je náhoda, že ruský ľud sa nazýva bohabojný, to znamená, že nosí Boha v sebe.

Najdôležitejšou ruskou charakteristikou je solidaritu s osudom ruského ľudu. V príhovore diskusného klubu Svetovej ruskej ľudovej rady k mysliacemu ľudu Ruska "Veríme v seba, našich ľudí, našu civilizáciu!" z 24. apríla 2013 sa uvádza: „Solidarita sa od totality líši nenásilnou, uvedomelou povahou sociálnej jednoty, zachovaním širokej osobnej slobody spolu s imperatívom národnej a civilizačnej povinnosti. Z toho vyplýva aj široká a pravidelná participácia občanov vo vláde, maximalizácia využívania priamych vládnych pák (referendá, samospráva malých priestorov) a minimalizácia miery odcudzenia bežných občanov od politického rozhodovania. Ideál solidarity, koncilnej jednoty ľudí a moci nebol pre našu civilizáciu utopickým snom, ale bol hlboko zakorenený v našich národných dejinách.

Solidarita zahŕňa účasť ruského ľudu, všetkých jeho predstaviteľov, od obyčajných ľudí až po vodcov, na konkrétnych aktivitách riadenia ruského štátu (voľby, referendá, vyjadrovanie názorov na konanie poslancov všetkých úrovní v médiách atď.) , riadenie verejných združení, samosprávy, v kampaniach na ochranu ruských záujmov na všetkých stretnutiach, zhromaždeniach, v médiách, podpora Rusov, pravoslávnych ľudí na celom svete atď. Solidaritu zabezpečuje aj skutočná túžba po koncilovej jednote ľudia, vláda a biznis. Toto sú tri veľké sily, na ktorých spočíva ruský štát.

Podľa V.K. Egorova „Rusi napriek svojej sobornosti a kolektivizmu (ktoré sa odohrávajú, ale prejavujú sa nekonzistentne v každodennom živote a „v osudových chvíľach“ alebo keď, ako sa hovorí, „cúvajú k múru“), ľudia nie sú solidárni. , atomizovaný a dlhotrvajúci, keďže na ľudskom živote na individuálnej úrovni a národnom živote záleží len pred Bohom (podvedome, podľa kultúry – „na tom stoja aj neveriaci“) a pred patronymom. Život je chránený (individuálny aj národný, ľudský) len vtedy, keď hrozí nebezpečenstvo. „Normálny“ život sa buduje pomaly, bez snahy o blaho (pohodlie, ak chcete), keďže (podvedome) hlavný život je na druhom svete, alebo jeho zmysel je takmer v rozhodujúcej miere v prosperita Ruska. Tento záver V.K. Egorova hovorí, že rozvojom zmyslu pre solidaritu medzi ľuďmi by sa mali zaoberať štátne inštitúcie, verejné združenia, jednotliví predstavitelia ruskej elity. Je potrebné vytvárať podmienky na prejavenie zmyslu pre solidaritu medzi ľuďmi v akýchkoľvek otázkach.

Pocit príbuznosti s ruským ľudom a kultúrou jedna z najzložitejších zložiek ruskej národnej identity. A mnohí predstavitelia iných etnických skupín sa pripojili k ruskému ľudu v procese jeho historického vývoja. V „Deklarácii ruskej identity“ sa teda uvádza: „Ruský ľud mal zložité genetické zloženie vrátane potomkov slovanských, ugrofínskych, škandinávskych, baltských, iránskych a turkických kmeňov. Toto genetické bohatstvo sa nikdy nestalo hrozbou pre národnú jednotu ruského ľudu. Narodenie od ruských rodičov je vo väčšine prípadov východiskom pre formovanie ruského sebauvedomenia, ktoré však nikdy nevylučovalo možnosť pripojiť sa k ruskému ľudu ľuďmi z iného národného prostredia, ktorí prijali ruskú identitu, jazyk, kultúry a náboženských tradícií. To znamená, že Rusi sú medzinárodnými svojimi etnickými koreňmi. Preto je ruskosť založená na rešpekte ku kultúre, citom, charakteru a temperamentu všetkých národov žijúcich v Rusku a v zahraničí.

Internacionalizmus je podstatou ruska. Táto črta ruskosti priťahovala do ruského sveta utláčané národy z celého sveta. Nie je náhoda, že Ruské impérium vzniklo v procese dobrovoľného vstupu do jeho zloženia mnohých susedných národov. Tieto národy hľadali ochranu v Rusku pred niektorými agresívnymi susedmi, pred koloniálnymi ašpiráciami Veľkej Británie a Francúzska.

Identita ruského ľudu je spojená s ruským štátom. Patriarcha Moskvy a celej Rusi Kirill vo svojom prejave na Ťumenskom fóre Svetovej ruskej ľudovej rady 21. júna 2014 poznamenal: „Dohady o heterogenite ruského ľudu sú mýtus, ktorý má čisto politický charakter. V celosvetovom meradle sú Rusi výnimočne integrálny, jednotný národ. Pokiaľ ide o stupeň náboženskej a jazykovej jednoty, pokiaľ ide o blízkosť kultúrnych matríc, Rusi nemajú medzi hlavnými národmi planéty obdobu. Fenomén ruskej solídnosti sa vysvetľuje tým, že v našom národnom sebauvedomení zaujíma spojenie medzi jednotlivcom a štátom výnimočné miesto. Etnická identita Rusov, viac ako iných národov, je spojená s identitou štátu, s ruským vlastenectvom a lojalitou k štátnemu centru. Splynutie ruskej národnej identity so štátnou a občianskou identitou vedie k tomu, že Rusi vždy bojovali a budú bojovať, pokiaľ budú existovať ako národ, za suverenitu štátu v každom zmysle: v symbolike, v obrane, v obrane, v obrane. pri prijímaní štátnych rozhodnutí v politike a ekonomike, čo väčšine národných kultúr, najmä mladým, rozvíjajúcim sa národom Afriky, Ázie a Latinskej Ameriky, nestačí. Vzhľadom na fenomén syntézy národnej, štátnej a občianskej identity ruského národa by ruská kultúra mala vytvárať atraktívne modely a programy pre svoj rozvoj v budúcnosti. Vnútorná a zahraničná politika Ruska môže byť úspešná, ak bude založená na vyššie uvedených trendoch vo vývoji ruskej kultúry a ruského ľudu. Táto politika len posilňuje integritu a jednotu ruského ľudu, o ktorú sa usilujú jeho najlepší predstavitelia.

Bibliografia:

1. Aksyuchets, A. "Boh a vlasť - vzorec ruskej myšlienky" / A. Aksyuchets // Moskva. - 1993. - Číslo 1. - S. 126
2. Egorov, V.K. Filozofia ruskej kultúry / V.K. Egorov. - M.: RAGS, 2006. - S. 446
3. Zasadnutie medzinárodného diskusného klubu „Valdai“ 19. septembra 1913 / V.V. Putin // http: neus/kremlin/ru/transscripts/192443/print/ - C. 3
4. Ilyin, I.A. Proti Rusku / I.A. Ilyin. - M .: Military Publishing, 1991. - S. 329
5. Ruská doktrína "Projekt Sergius" / Ed. A.B. Kobyakova a V.V. Averyanov. – M.: Yauza-press, 2008. – 864 s.
6. Rusi. ABC ruského národného sebavedomia. - M .: Generácia, 2008. - 224 s.
7. Huntington, S. Stret civilizácií? / S. Huntington // Politický výskum. - 1994. - Číslo 1. - S. 36

   RUSKÁ NÁRODNÁ IDENTITA: TEORETICKÉ OTÁZKY

   článok nastoľuje aktuálne otázky formovania ruskej národnej identity; analyzujú sa hlavné zložky a dynamika ruskej identity; pokúša sa určiť úlohu každej zložky v procese formovania ruskej identity.

   Napísané: Kargapolov Jevgenij Pavlovič

Doktor politických vied, vedúci katedry teórie štátu
a právo a politológia na Adyghe State University,
Maikop

Globalizácia ako objektívny proces, ktorý do značnej miery určuje kontúry budúceho svetového poriadku, a aktívne integračné procesy, ktoré ho sprevádzajú, jasne odhalili problém identity. Začiatkom tretieho tisícročia sa človek ocitol „na hraniciach“ mnohých spoločenských a kultúrnych svetov, ktorých kontúry sa čoraz viac „rozostrujú“ v dôsledku globalizácie kultúrneho priestoru, vysokej komunikácie a pluralizácie kultúrnych jazyky a kódy. Uvedomujúc si a prežívajúc svoju príslušnosť k prelínajúcim sa makroskupinovým množinám sa človek stal nositeľom komplexnej, viacúrovňovej identity.

Politické zmeny v Rusku svojimi dôsledkami viedli k identifikačnej kríze. Hlavné otázky charakteristické pre obdobia transformačných zmien vyvstali pred spoločnosťou so všetkou ich závažnosťou: „Kto sme v modernom svete?“, „akým smerom sa vyvíjame?“ a „aké sú naše základné hodnoty?“.

Nedostatok jasných, jednoznačných odpovedí na tieto otázky viedol k multifaktoriálnej diferenciácii v rámci ruskej spoločnosti, ktorá sprevádzala kolaps bývalého modelu identifikačného systému. Proces tohto rozpadu aktualizoval celý súbor existujúcich úrovní identity, ktoré upevňovali rámec bývalého identifikačného systému, čo viedlo k zvýšeniu záujmu o problémy identifikácie rôznych komunít. „Problém identity je dnes „chorý“ v krajinách, spoločnostiach a ľuďoch. Problém sebaidentifikácie odráža interakciu rôznych úrovní identity a to, že človek môže absorbovať veľa identít. Ťažkosti s pochopením tohto sociálneho javu sú spojené s rôznorodosťou jeho prejavov od mikroúrovne po makroúroveň.

Sociokultúrnu dynamiku sprevádza evolúcia úrovní identity, ktorej obsah sa neredukuje na lineárny pohyb od generickej formy identity (v zásade prirodzenej) k etnickej a národnej (so stále narastajúcim kultúrnym sprostredkovaním), ale je procesom tzv. integrácia identifikačných báz. V dôsledku toho je moderná viacúrovňová identita vrstvením hlavných úrovní identity a má precedensný charakter. V závislosti od konkrétnej historickej situácie môže byť ktorýkoľvek z identifikačných dôvodov aktualizovaný alebo môže vzniknúť ich kombinácia. Štruktúra identity je dynamická a mení sa v závislosti od toho, ako rastie alebo naopak klesá váha určitých prvkov, ktoré ju tvoria. Podľa S. Huntingtona sa význam viacerých identít mení v čase a od situácie k situácii, pričom tieto identity sa navzájom dopĺňajú alebo sú v konflikte.

Problém viacúrovňovej identity dnes vyzerá mimoriadne komplexne a popri tradičných úrovniach identity zahŕňa aj nové. Ako ukazuje historická a kultúrna skúsenosť, multietnické Rusko nemôže mať „jednoduchú“ identitu: jeho identita môže byť iba viacúrovňová. Autorskou verziou je alokácia nasledovných úrovní identity: etnickej, regionálnej, národnej, geopolitickej a civilizačnej. Určené úrovne sú úzko prepojené a predstavujú hierarchicky štruktúrovaný a zároveň komplexne organizovaný systém.

Oprávneným sa javí pozícia, podľa ktorej základom identity ako takej je identifikácia seba samého s určitou skupinou, príslušnosťou k niečomu väčšiemu a odlišnému od samotnej osoby. V tomto zmysle možno prvú úroveň identity – etnickú identitu považovať za súhrn významov, myšlienok, hodnôt, symbolov a pod., ktoré umožňujú etnickú identifikáciu. Inými slovami, etnickú identitu možno považovať za príslušnosť k osobe v súvislosti s jej identifikáciou s etnickou skupinou. Etnickú sebaidentifikáciu človeka možno vnímať ako proces privlastňovania si etnicity a jej premeny na etnickú identitu, alebo ako proces vstupu do štruktúr identity a pripisovania si určitého miesta v nich, čo sa nazýva etnická identita.

Etnická identita je komplexný sociálny fenomén, ktorého obsahom je jednak uvedomenie si komunity s lokálnou skupinou na etnickom základe, jednak vedomie skupiny o jej jednote na rovnakých základoch, skúsenosť tejto komunity. Etnická identifikácia je podľa nášho názoru spôsobená potrebou človeka a komunity zefektívniť predstavy o sebe a svojom mieste v obraze sveta, túžbou získať jednotu s vonkajším svetom, čo sa dosahuje v nahradených formách ( jazykové, náboženské, politické a iné komunity) prostredníctvom integrácie do etnického priestoru spoločnosti.

Na základe súčasného chápania identity možno druhú rovinu – regionálnu identitu považovať za jeden z kľúčových prvkov pri konštruovaní regiónu ako špecifického spoločensko-politického priestoru; môže slúžiť ako základ pre osobitné vnímanie národnopolitických problémov a formuje sa na základe spoločného územia, čŕt hospodárskeho života a určitého systému hodnôt. Dá sa predpokladať, že regionálna identita vzniká v dôsledku krízy iných identít a do značnej miery je odrazom historicky vznikajúcich stredo-periférnych vzťahov v rámci štátov a makroregiónov. Regionálna identita je akýmsi kľúčom k budovaniu regiónu ako spoločensko-politického a inštitucionálneho priestoru; prvok sociálnej identity, v štruktúre ktorej sa zvyčajne rozlišujú dve hlavné zložky: kognitívna - vedomosť, predstavy o vlastnostiach vlastnej skupiny a uvedomenie si seba ako jej člena; a afektívne - posúdenie kvalít vlastnej skupiny, významu členstva v nej. V štruktúre regionálnej identifikácie sú podľa nášho názoru rovnaké dve hlavné zložky – vedomosti, predstavy o črtách vlastnej „teritoriálnej“ skupiny (sociokognitívny prvok) a uvedomenie si seba ako jej člena a posúdenie kvality vlastného územia, jeho význam v globálnom a lokálnom súradnicovom systéme ( socioreflexívny prvok).

Uznávajúc regionálnu identitu ako realitu, vyzdvihnime niekoľko jej čŕt: po prvé je hierarchická, pretože zahŕňa niekoľko úrovní, z ktorých každá odráža príslušnosť k inému teritóriu - od malej vlasti, cez politicko-administratívnu a hospodársku- geografické formovanie krajiny ako celku; po druhé, regionálna identita jednotlivcov a skupín sa líši stupňom intenzity a miestom, ktoré zaujíma medzi ostatnými identitami; po tretie, regionálna identita je formou chápania a vyjadrenia regionálnych záujmov, ktorých existencia je spôsobená územnými charakteristikami života ľudí. A čím hlbšie sú tieto črty, tým výraznejšie sa regionálne záujmy líšia od národných.

Regionálna identita je faktorom územno-geografickej, sociálno-ekonomickej, etnokultúrnej existencie a prvkom štátno-politického štruktúrovania a riadenia. Zároveň je dôležitým faktorom v celoruskom politickom procese. Medzi úrovňami identity zaujíma osobitné miesto a je spojená s určitými územiami, ktoré určujú zvláštne formy životných praktík, obrazy sveta, symbolické obrazy.

Vzhľadom na viacúrovňovú identitu je potrebné obrátiť sa na tretiu úroveň – národnú identitu, chápanú ako spoločnú pre všetkých jej občanov, ktorá je najhodnotnejšia a najrozmanitejšia zo všetkých tých, ktoré sú spojené s definíciou ruských špecifík. Vysvetľuje sa to na jednej strane nedostatkom jednoty v prístupoch k definícii etnosu a národa; úzke prelínanie etnokultúrnych a národných identít; čisto jazykové ťažkosti, keďže podstatné mená „národ“ a „národnosť“ (etnos) zodpovedajú tomu istému prídavnému menu – „národný“. Na druhej strane objektívnymi kritériami národnej identity sú jazyk, kultúra, životný štýl, správanie, spoločné tradície a zvyky, prítomnosť etnonyma, štát.

Zložitosť definovania národnej identity vysvetľuje aj množstvo jej špecifických čŕt: etnická rôznorodosť vlastná Rusku, ktorá predurčuje absenciu etnokultúrnej jednoty, keďže 20 % neruského obyvateľstva žije prevažne na takmer polovici jeho územia, stotožňujú sa s ním, čo znemožňuje charakterizovať Rusko ako národný štát; nerovnomerný vek etnokultúrnych útvarov zaradených do civilizačného poľa Ruska, ktorý určuje jeho výrazný tradičný charakter; prítomnosť základného štátotvorného etnika – ruského ľudu, ktorý je dominantným znakom rozvoja ruskej civilizácie; jedinečná kombinácia multietnického zloženia a jedného štátu, ktorá je jedným z najstabilnejších a najvýznamnejších identifikačných základov; polykonfesionálnosť ruskej spoločnosti.

Odtiaľ pramenia rozdiely v doterajších interpretáciách podstaty identity: záujmy Ruska nemožno stotožňovať so záujmami žiadnej z etnokultúrnych komunít, ktoré ju tvoria, keďže sú nadnárodné, preto môžeme len hovoriť o geopolitických súradniciach; identitu záujmov Ruska so záujmami dominantného štátotvorného etnika, teda ruského; Národná identita Ruska sa interpretuje nie podľa etnokultúrneho, ale podľa štátno-právneho princípu.

Ruská národná identita sa chápe ako sebaidentifikácia s ruským národom, definícia „kto sme? vo vzťahu k Rusku. Je dôležité poznamenať, že problém formovania národnej identity je obzvlášť aktuálny v moderných podmienkach. V prvom rade je to kvôli potrebe zachovať integritu krajiny. Po druhé, slovami V. N. Ivanova, „národno-kultúrna identita stanovuje určité parametre pre rozvoj krajiny. V súlade s týmito parametrami krajina vyvíja rôzne snahy o optimalizáciu svojho pohybu a rozvoja, vrátane podriadenia myšlienky modernizácie (reformy).

Prejdime teraz k analýze štvrtej roviny – geopolitickej identity, ktorú možno považovať za špecifickú rovinu identity a kľúčový prvok pri budovaní spoločensko-politického priestoru; môže slúžiť ako základ pre špeciálne vnímanie národných politických problémov. Treba si uvedomiť, že geopolitická identita nenahrádza ani neruší národnú, vo väčšine prípadov má doplnkový charakter.

Geopolitickú identitu chápeme ako identitu konkrétnej krajiny a jej obyvateľov, ako aj miesto a úlohu tejto krajiny medzi ostatnými a idey s ňou spojené. Identita je úzko spätá so štátnosťou, jej charakterom, s postavením štátu v medzinárodnom systéme a sebaponímaním národa. Znaky, ktoré ho charakterizujú, sú: geopolitický priestor, teda komplex geografických čŕt štátu; geopolitické miesto a úloha štátu vo svete; endogénne a exogénne predstavy o politických a geografických obrazoch.

Zdá sa, že geopolitická identita zahŕňa také základné prvky, akými sú predstavy občanov o geopolitických obrazoch krajiny, súbor emócií o svojej krajine, ako aj osobitá geopolitická kultúra obyvateľstva. Špecifickosť geopolitickej identity spočíva v tom, že ide o identitu založenú na uvedomení si zhody celého národa alebo skupiny blízkych národov.

V modernom svete sa piata úroveň - civilizačná identita stáva čoraz dôležitejšou v porovnaní s inými úrovňami jej analýzy. Táto otázka vyvstáva, keď je potrebné pochopiť miesto svojej spoločnosti a krajiny v civilizačnej rozmanitosti sveta, teda v globálnom postavení. K. Kh. Delokarov teda pri analýze otázky civilizačnej a sociokultúrnej identity Ruska identifikuje faktory, ktoré sťažujú pochopenie ich podstaty: systematickú vojnu s vlastnou minulosťou, históriou; zvyk hľadať zdroje problémov nie doma, ale zvonku; neistota strategických cieľov ruskej spoločnosti. A na základe toho autor usudzuje, že kritériá civilizačnej identity Ruska sú nejasné. .

Civilizačnú identitu možno definovať ako kategóriu sociálno-politickej teórie, ktorá označuje identifikáciu jednotlivca, skupiny jednotlivcov, ľudí s ich miestom, úlohou, systémom väzieb a vzťahov v konkrétnej civilizácii. Môžeme povedať, že toto je hraničná úroveň identifikácie, nad ktorou môže byť len identifikácia globálneho rozsahu. Je založená na sformovanej veľkej medzietnickej megakomunite ľudí žijúcich dlhodobo v tom istom regióne, založenej na jednote historického kolektívneho osudu rôznych národov, prepojených blízkymi kultúrnymi hodnotami, normami a ideálmi. Tento zmysel pre spoločenstvo sa formuje na základe rozlišovania až protikladu „svojho“ a „cudzieho“.

Civilizačnú identitu teda možno definovať ako sebaidentifikáciu jednotlivcov, skupín, etnických skupín, vyznaní na základe určitého sociokultúrneho spoločenstva. Tento sociálny problém kontinuity faktorov formovania, ktoré určujú civilizačné charakteristiky spoločnosti, je mimoriadne dôležitý, pretože sa týka definície civilizačnej identity nielen ruskej spoločnosti, ale aj iných spoločností. Civilizačná identita Ruska je spôsobená tým, že sa nachádza v Európe a Ázii, je multietnické a multikonfesionálne. Špecifikum civilizačnej identity spočíva v tom, že predstavuje najvyšší stupeň sociálnej identity, keďže je založená na uvedomení si kultúrneho a historického spoločenstva celého ľudu alebo skupiny blízkych národov. Pojem „civilizačná identita“ popisuje súbor základných, systém tvoriacich prvkov, ktoré štruktúrujú celok a definujú vlastnú identitu civilizácie.

Pri dnešnom pozorovaní procesu transformácie civilizačnej identity v Rusku je dôležité si uvedomiť, že budúcnosť demokracie a perspektívy ruskej štátnosti v mnohých ohľadoch závisia od výsledku výberu správnej identity. Potreba prispôsobiť sa realite postsovietskej existencie a novému geopolitickému statusu prispela k rýchlej erózii bývalého a vzniku novej identity.

Súčasná kríza celoruskej identity je predovšetkým konfliktom s novými skutočnosťami, ktorý so sebou niesol proces opúšťania starých sociálnych rolí, národných sebaurčení a ideologických predstáv. To všetko aktualizuje problém obnovenia integrity celoruského „my“, berúc do úvahy jeho civilizačné črty. Predstavy o civilizačnej príslušnosti a zodpovedajúce obrazy identity ovplyvňujú formovanie orientácie súvisiacej s vnímaním miesta a úlohy Ruska v modernom svete.

Zdá sa, že procesy globalizácie, ktoré sa rozvíjajú vo svete, ovplyvňujúce identifikačné archetypy všetkých štátov, rozvíjajúci sa prechod k postindustriálnej spoločnosti novým spôsobom predstavuje problém formovania viacúrovňovej identitu nielen pre Rusko, ale pre celý svet.

Uskutočnená analýza teda naznačuje, že rýchle zmeny vo svete spojené s protichodnými procesmi globalizácie a transformácie výrazne zhoršili problém identity. Podľa obrazného vyjadrenia jedného z výskumníkov sa vedci súčasne ocitli v úlohe tvorcov aj v úlohe väzňov celosvetovej siete identít tvárou v tvár jej výzvam. Tento problém začal „trápiť“ ľudí a krajiny od konca 20. storočia: neustále ich sprevádza túžba buď zachovať si zvolenú identitu, alebo urobiť novú voľbu, alebo niečo iné, čo súvisí s hľadaním svojho „ja“ alebo „my“.

Významní politici, ekonómovia a vedci hovoria o úlohe Ruska v 21. storočí s jeho novými hrozbami, globalizáciou a reakciou na ňu. Hovoria o príčinách civilizačných konfliktov, o tom, či existuje ruská (ruská) civilizácia, o tom, ako globalizácia ovplyvňuje identitu a napokon, aká bude úloha krajín bohatých na zdroje, vrátane Ruska, v novom storočí.

V otázke vzorca a mechanizmov presadzovania národnej identity ako jedného zo základov ruskej štátnosti vládne zmätok, ktorý sprevádzajú povrchné a protichodné debaty. Ignorovanie alebo manipulácia okolo kľúčových bodov používania pojmov „ľud“ a „národ“ prináša vážne riziká pre spoločnosť a štát. Na rozdiel od negatívneho významu pripisovaného nacionalizmu v národnom politickom jazyku, nacionalizmus zohral kľúčovú úlohu pri formovaní moderných štátov a v rôznej miere a variantoch zostáva najdôležitejšou politickou ideológiou našej doby.

V Rusku sa nacionalizmus a budovanie národa študujú nedostatočne as využitím starých prístupov. To je jeden z dôvodov existencie minimálne troch rôznych pohľadov na spoločnosť a štát:

• 1) Rusko je mnohonárodný štát s populáciou pozostávajúcou z mnohých národov, a to je jeho radikálny rozdiel od ostatných štátov;
• 2) Rusko - národný štát ruského národa s menšinami, ktorého členmi sa môžu stať Rusi alebo uznať štátotvorný štatút Rusov;
• 3) Rusko je národný štát s mnohonárodnostným ruským národom založeným na ruskej kultúre a jazyku, ktorý zahŕňa predstaviteľov iných ruských národností (ľudí).

globálny kontext.

Vo svetovej spoločenskej praxi sa ustálil koncept národov ako územných a politických útvarov so zložitými, no jednotnými sociokultúrnymi systémami. Bez ohľadu na to, aké heterogénne môžu byť štátne spoločenstvá v zložení, definujú sa ako národy a svoje štáty považujú za národné alebo národné štáty. V tomto prípade sú ľudia a národ synonymá a dávajú pôvodnú legitimitu modernému štátu. Myšlienka jednotného ľudového národa je kľúčovým prvkom zabezpečenia stability a harmónie v spoločnosti a zárukou stability štátu, nie menej ako ústava, armáda a chránené hranice. Ideológia občianskeho národa zahŕňa princípy zodpovedného občana, jednotný vzdelávací systém, verziu spoločnej minulosti s jej drámami a úspechmi, symboly a kalendár, cit lásky k vlasti a lojality k štátu, ako napr. ako aj na obranu národných záujmov. Toto všetko tvorí to, čo sa nazýva nacionalizmus v jeho občianskej a štátnej forme.

Proti občianskemu nacionalizmu stojí ideológia etnického nacionalizmu v mene toho či onoho etnického spoločenstva, ktoré môže tvoriť väčšinu alebo menšinu obyvateľstva, no svojich členov, a nie spoluobčanov, definuje ako národ a na tomto základe požaduje vlastnú štátnosť alebo privilegované postavenie. Rozdiely sú značné, pretože etnický nacionalizmus je založený na ideológii vylúčenia a odmietania diverzity, zatiaľ čo občiansky nacionalizmus je založený na ideológii solidarity a uznania rôznorodej jednoty. Osobitnou výzvou pre štát a občiansky národ je radikálny nacionalizmus v mene menšín, ktoré chcú opustiť spoločný štát prostredníctvom ozbrojeného odtrhnutia. Väčšinový etnický nacionalizmus so sebou nesie aj riziká, pretože môže vyhlásiť štát za výlučné vlastníctvo jednej skupiny, čím si vytvorí odporcov medzi menšinami.

V Indii sa tak hinduistický nacionalizmus v mene hinduisticky hovoriacej väčšiny stal jednou z príčin občianskych vojen. Preto sa tam utvrdzuje koncept indického národa, hoci v krajine je veľa veľkých i malých národov, jazykov, náboženstiev a rás. Počnúc Gándhím a Nehrúom elita a štát presadzovali indický nacionalizmus (názov vedúcej strany je Indický národný kongres) na rozdiel od hindského a menšinového nacionalizmu. Vďaka tejto ideológii si India zachováva svoju celistvosť.

V Číne sa dominantní ľudia - Hans - a čínsky národ takmer zhodujú číselne a kultúrne. Prítomnosť 55 nehanských národov s počtom viac ako 100 miliónov ľudí nám však neumožňuje hovoriť o Hanoch ako o štátotvornom národe. Obraz čínskeho národa ako všetkých občanov krajiny bol vybudovaný pred niekoľkými desaťročiami a úspešne zvláda úlohu zabezpečenia národnej identity Číňanov.

Podobná situácia dvoch úrovní identity (občiansky národ a etno národ) je aj v iných krajinách – Španielsku, Veľkej Británii, Indonézii, Pakistane, Nigérii, Mexiku, Kanade a ďalších, vrátane Ruska. Všetky moderné národné občianstvá majú zložité etnické, náboženské a rasové zloženie obyvateľstva. Kultúra, jazyk a náboženstvo väčšiny sú takmer vždy základom národnej kultúry: anglická zložka v britskom národe, kastílčina v španielčine, han v čínštine, ruština v Rusku; ale národ je chápaný ako multietnický celok. Napríklad zloženie španielskeho národa zahŕňa hlavné obyvateľstvo - Kastílčanov, ako aj Baskov, Kataláncov, Galícijcov.

V Rusku je situácia podobná ako v iných krajinách, existujú však zvláštnosti v narábaní s ideológiou budovania národa a v praxi používania kategórie „národ“. Tieto vlastnosti by sa mali brať do úvahy, ale nerušia svetovú normu.

Nový ruský projekt

Zo zotrvačnosti politického a právneho myslenia sa v Ústave Ruskej federácie zachoval vzorec mnohonárodnosti, aj keď vhodnejší by bol vzorec „mnohonárodnostného národa“. Je ťažké opraviť text základného zákona, ale je potrebné dôslednejšie potvrdiť pojmy „národ“ a „národný“ v národnom a občianskom zmysle bez toho, aby sa zavrhla doterajšia prax používania pojmu v etnickom zmysle. .

Koexistencia dvoch odlišných významov pre tak politicky a emocionálne zaťažený pojem, akým je „národ“, je možná v rámci jednej krajiny, hoci prvenstvo občianskej národnej identity pre jej obyvateľov je nespochybniteľné, akokoľvek etnonacionalisti túto skutočnosť spochybňujú. Hlavná vec je vysvetliť, že tieto dve formy komunity sa navzájom nevylučujú a pojmy „ruský ľud“, „ruský národ“, „Rusi“ nepopierajú existenciu osetských, ruských, tatárskych a iných národov krajina. Podpora a rozvoj jazykov a kultúr národov Ruska musí sprevádzať uznanie ruského národa a ruskej identity za zásadné pre občanov krajiny. Táto inovácia je vlastne už uznávaná na úrovni zdravého rozumu a každodenného života: v prieskumoch verejnej mienky a v konkrétnych činoch je občianstvo, spojenie so štátom a uznanie ruskosti dôležitejšie ako etnická príslušnosť.

Návrh niektorých odborníkov a politikov zaviesť v Rusku pojem „ruský národ“ namiesto „ruského“ a vrátiť predrevolučné, široké chápanie Rusov ako všetkých, ktorí sa za takých považujú, sa nedá zrealizovať. Ukrajinci a Bielorusi už nebudú súhlasiť s tým, aby sa opäť považovali za Rusov, a Tatári a Čečenci sa za nich nikdy nepovažovali, ale všetci spolu s predstaviteľmi iných ruských národností sa považujú za Rusov. Prestíž ruskosti a postavenie Rusov možno a treba zvýšiť nie popieraním ruskosti, ale potvrdením dvojitej identity, zlepšovaním životných podmienok regiónov prevažne obývaných Rusmi, presadzovaním ich sociálnej a politickej reprezentácie v ruskom štáte. .

V moderných štátoch sa na úrovni kolektívnych spoločenstiev a jednotlivca uznávajú viaceré, vzájomne sa nevylučujúce identity. To oslabuje etnokultúrne deliace čiary v rámci jedného spoluobčianstva a prispieva k národnej konsolidácii, nehovoriac o tom, že sa adekvátnejšie prejavuje sebauvedomenie časti obyvateľstva, ktorú tvoria potomkovia zmiešaných manželstiev. V Rusku, kde tretinu obyvateľstva tvoria potomkovia zmiešaných manželstiev, sa stále zachováva prax povinnej fixácie jedného etnika občanov, čo vedie k násiliu na jednotlivcovi a prudkým sporom o to, kto k akým ľuďom patrí.

Všetky štáty sa považujú za národné a pre Rusko nemá zmysel byť výnimkou. Všade sa medzi ľuďmi tej či onej krajiny potvrdzuje myšlienka národa, bez ohľadu na rasové, etnické a náboženské zloženie obyvateľstva. Národ je výsledkom nielen etnicko-kultúrneho zjednocovania a „dlhodobého historického formovania“, ale cieľavedomého úsilia politickej a intelektuálnej elity zaviesť medzi obyvateľstvom predstavy o ľuďoch ako národe, spoločných hodnotách, symboloch a ašpirácie. Takéto bežné vnímanie existuje v krajinách s viac rozdeleným obyvateľstvom. V Rusku existuje skutočná komunita Rusov založená na historických a spoločenských hodnotách, vlastenectve, kultúre a jazyku, ale úsilie významnej časti elity smeruje k popieraniu tejto komunity. Situáciu treba zmeniť. Národná identita sa potvrdzuje mnohými mechanizmami a kanálmi, predovšetkým však zabezpečením občianskej rovnosti, systémom výchovy a vzdelávania, štátnym jazykom, symbolmi a kalendárom, kultúrnou a masmediálnou produkciou. Po reorganizácii základov ekonomiky a politického systému potrebuje Ruská federácia aktualizovať doktrinálnu a ideologickú sféru zabezpečenia občianskej solidarity a národnej identity.

hraničná ruská národná identita

ŠTÁT A PRÁVO V MODERNOM SVETE: PROBLÉMY TEÓRIE A HISTÓRIE

Ruská identita: Právne podmienky pre vznik

VASILYEVA Liya Nikolaevna, PhD v odbore právo, vedúci výskumník, Katedra ústavného práva, Inštitút legislatívy a komparatívneho práva pri vláde Ruskej federácie

Ruská federácia, 117218, Moskva, sv. Bolshaya Cheryomushkinskaya, 34

Zvažujú sa predpoklady právneho charakteru pre formovanie ruskej identity spolu s etnickou identitou. Študujú sa legislatívne opatrenia na posilnenie jednoty ruského národa, zachovanie národnej identity a oživenie ruskej identity. Záruky sa uvádzajú v oblasti zachovania a rozvoja rodných jazykov, národnej kultúry národov Ruska, ochrany práv národno-kultúrnych autonómií v Ruskej federácii. Predkladá sa rozbor dokumentov strategického charakteru a regulačných právnych aktov regionálnej úrovne v súvislosti s ich zameraním na formovanie ruskej občianskej identity, sú navrhnuté spôsoby právnej regulácie za účelom formovania ruskej občianskej identity, trendy vo vývoji sú zaznamenané právne predpisy na posilnenie ruskej identity.

Kľúčové slová: ruská občianska identita, etnická identita, medzietnické vzťahy, etnická identita, národný jazyk, vývoj legislatívy, tolerancia.

Ruská identita: Právne podmienky založenia

L. N. Vasiľeva, PhD v odbore právo

Inštitút legislatívy a porovnávacieho práva pri vláde Ruskej federácie

34, Bolshaya Cheremushkinskaya ul., Moskva, 117218, Rusko

Email: [chránený e-mailom]

V článku sa skúmajú predpoklady formovania ruskej identity na právnom základe spolu s etnickou identitou. V tomto článku sú sledované aj zákonné opatrenia venované posilňovaniu procesu zjednocovania ruského národa a obnove národnej svojbytnosti pre perspektívne oživenie ruskej identity. Autor v článku venuje osobitnú pozornosť okolnostiam, ktoré sú v súčasnosti veľmi žiadané, ako sú: zabezpečiť nevyhnutný rozvoj národných jazykov, národnej kultúry ruských obyvateľov, chrániť a podporovať práva kultúrnych autonómnych územia. V článku je aj analýza či už strategických alebo normatívnych dokumentov prijatých v regionálnych legislatívnych inštitúciách, ktoré sú tu prezentované, pretože sú zamerané na formovanie ruskej občianskej identity. Okrem uvedeného autor zisťuje a zisťuje hlavné súčasné trendy v systéme právnej regulácie, pričom sa zameriava aj na približovanie sa k opísaným cieľom. Autor osobitne podčiarkuje progresívne črty v každodennom vývoji právnych regulačných mechanizmov, ktoré slúžia na obnovu a posilnenie ruskej identity.

Kľúčové slová: ruská občianska identita, interetnická identita, etnické vzťahy, etnicita, národný jazyk, vývoj legislatívy, tolerancia.

DOI: 10.12737/7540

Výzvy moderného sveta, meniaca sa geopolitická situácia, potreba posilniť jednotu ruskej spoločnosti

sa stali predpokladmi hľadania národnej myšlienky, ktorá spája občanov mnohonárodnostného Ruska. Úspech tohto hľadania

v mnohých prípadoch závisí od jednoty v rámci najnárodnejších národov Ruskej federácie, od uvedomenia si nielen etnickej, ale aj ruskej identity každého občana Ruska.

Identitu ako vedomé sebaurčenie sociálneho subjektu podľa definície francúzskeho sociológa A. Touraina1 určujú tri hlavné zložky: potreba spolupatričnosti, potreba pozitívneho sebahodnotenia a potreba bezpečia. M. N. Guboglo správne zdôrazňuje, že identita a identifikácia vrátane etnickej si od nositeľa predstáv o skupine, s ktorou sa snaží identifikovať, vyžaduje neustále potvrdzovanie2.

V štúdiách G. U. Soldatovej treba venovať pozornosť definícii etnickej identifikácie ako spoločných predstáv zdieľaných do určitej miery príslušníkmi danej etnickej skupiny, ktoré sa formujú v procese interakcie s inými národmi. Významná časť týchto myšlienok je výsledkom uvedomenia si spoločnej histórie, kultúry, tradície, miesta pôvodu (územia) a štátnosti. Spoločné poznanie viaže členov skupiny a slúži ako základ pre jej odlíšenie od iných etnických skupín3.

Zároveň sa v literatúre vyjadrujú rôzne názory na pojem „etnicita“. Etnografi ho spravidla používajú na opis skupín obyvateľstva, ktoré sa líšia

1 Pozri: Touraine A. Production de la societe. P., 1973. R. 360.

2 Pozri: Identifikácia identity Guboglo MN. Etnosociologické eseje. M., 2003.

3 Pozri medzinárodný projekt „Národný

duševné sebauvedomenie, nacionalizmus a re-

riadenie konfliktov v Ruskej federácii

derácií“, 1994-1995.

charakteristiky ako spoločný jazyk, náboženstvo, kultúra. Napríklad P. Waldman zahŕňa do definície pojmu etnická skupina také prvky, ako sú dejiny, vlastné inštitúcie, určité miesta osídlenia. Aj táto skupina si musí byť vedomá svojej jednoty. Antropológovia, najmä W. Durham, sa domnievajú, že definícia etnicity je záležitosťou identifikácie s konkrétnym kultúrnym systémom, ako aj nástrojom jeho aktívneho využívania s cieľom zlepšiť svoje postavenie v konkrétnom sociálnom systéme4.

Treba si uvedomiť, že pojem etnická identita zahŕňa aj uvedomenie si príslušnosti subjektu k určitej etnickej skupine, pričom národnosť subjektu sa nemusí priamo zhodovať s vlastným menom takejto etnickej skupiny. V judikatúre o tom svedčia napríklad rozdiely v chápaní pojmov „národný jazyk“ a „rodný jazyk“5 pri ich zdôvodňovaní etnicity rodeného hovoriaceho. Pojem etnická identita úzko súvisí s pojmom „originalita“, ktorý judikatúra tradične používa v súvislosti s právnymi opatreniami na ochranu jazyka, kultúry, tradičného spôsobu života (v niektorých prípadoch), náboženstva, historického dedičstva určitých etnických a iných komunity.

Medzinárodná doktrína, ktorá položila základy ochrany etnickej identity vo všeobecnosti, jazykovej a kultúrnej identity, prispela k rozvoju inštitútu ochrany etnickej identity resp.

4 Pozri: Krylova N. S., Vasilyeva T. A. a kol Štát, právo a medzinárodné vzťahy v krajinách západnej demokracie. M., 1993. S. 13.

5 Podrobnejšie pozri: Vasilyeva LN Legislatívna úprava používania jazykov v Ruskej federácii. M., 2005. S. 22-25.

národnej úrovni, ako aj doplnenie mechanizmov ochrany identity o národné opatrenia definované tak na ústavnej úrovni, ako aj v samostatných nezávislých zákonoch. Zároveň sú v národnej legislatíve opatrenia na zachovanie etnickej identity - základný kameň korelácie jednotlivca s etnickou skupinou, definícia etnickej identity - vo väčšine prípadov zamerané na ochranu práv národnostných menšín.

Napríklad jedným zo znakov upevňovania národnej (etnickej) identity bolo upevňovanie práva osôb patriacich k národnostným menšinám na zachovanie, rozvoj a prejavovanie ich etnickej, kultúrnej, jazykovej, náboženskej a národnostnej podstaty. Práve toto právo – právo na národnú identitu – ustanovuje rumunská ústava z roku 1991, ktorá zdôrazňuje, že opatrenia prijaté štátom na zachovanie, rozvoj a prejavovanie týchto práv patriacich národnostným menšinám musia byť v súlade s princípmi rovnosti a nediskrimináciu vo vzťahu k ostatným rumunským občanom.

V súčasnosti sa v súvislosti s identitou etnických skupín objavuje množstvo zaujímavých trendov. S modernými integračnými procesmi štátov sa teda spájajú nové pojmy, napríklad pojem „európska identita“. Predovšetkým predseda Európskeho parlamentu považuje vlajku zjednotenej a neustále sa rozvíjajúcej Európy za „symbol európskej identity“6. Používanie takéhoto termínu v politicko-etatistickom zmysle už vytvára precedensy. Tak v novembri 2009 Európsky súd pre ľudské práva

6 Pozri k tomu: Bulletin Európskeho súdu pre ľudské práva. Ruské vydanie. 2005. Číslo 12.

prijalo rozhodnutie o nezákonnosti umiestňovania krucifixov do verejných škôl v Taliansku, čo vyvolalo široký pobúrenie verejnosti.

Zároveň bol v rámci Európskej únie, vlastne na oficiálnej úrovni, princíp diverzity vyhlásený za integrálny prvok identity modernej Európy. Išlo predovšetkým o jazyky a kultúru vo všeobecnosti7.

Jedinečnosť situácie v Ruskej federácii spočíva v tom, že Ústava Ruska používa pojem „mnohonárodný ľud Ruskej federácie“. Podľa R. M. Gibadullina obsahuje Ústava Ruskej federácie z roku 1993 etatistickú ideu ruskej identity vo forme konceptu „mnohonárodného ľudu“, ktorý vyjadruje myšlienku národa ako nadetnického štátu. formovanie komunity8. Zároveň sa na legislatívnej úrovni vytvorili záruky v oblasti zachovania a rozvoja rodných jazykov, národnej kultúry národov Ruska a ochrany práv národno-kultúrnych autonómií.

Potreba vytvorenia relatívne stabilného spoločenstva, spojeného v rámci spoločného územia spoločnou historickou minulosťou, určitým spoločným súborom základných kultúrnych výdobytkov a spoločným vedomím príslušnosti k jedinému mnohonárodnému spoločenstvu vo všetkých prejavoch etnickej identity jeho konštitučných národov Ruska, je dnes zrejmé. Zdá sa, že vznik takéhoto spoločenstva sa stane dôležitou prekážkou rozvoja interetnických konfliktov a derogácie suverénnych práv štátu.

7 Pozri: Haggman J. Multilingualism and the European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2. R. 191-195.

8 Pozri: Gibadullin R. M. Post-Soviet dis. ... národy ako problém medzietnickej jednoty v Rusku // Moc. 2010. Číslo 1. S. 74-78.

Ruská federácia bola vždy štátom, ktorý je jedinečný svojou mnohonárodnou povahou. V našej krajine, ako poznamenal V. Tiškov9, sa koncept „Ruského ľudu“ („Rusi“) zrodil v dobe Petra I. a M. V. Lomonosova a schválili ho významné osobnosti, najmä N. M. Karamzin. V cárskom Rusku existovala predstava ruského alebo „všeruského“ národa a slová „ruský“ a „ruský“ boli do značnej miery synonymá. Byť Rusom pre N. M. Karamzina znamenalo predovšetkým cítiť hlboké spojenie s vlasťou a byť „najdokonalejším občanom“. Toto chápanie ruska na základe ruskej kultúry a pravoslávia zaujímalo dominantné postavenie v porovnaní s etnickým nacionalizmom. P. B. Struve veril, že „Rusko je národný štát“ a že „geograficky rozširovaním svojho jadra sa ruský štát zmenil na štát, ktorý je mnohonárodný a zároveň má národnú jednotu“10.

Počas existencie ZSSR bol sovietsky ľud považovaný za metaetnickú komunitu. Zásadne sa líšila od existujúcich „kapitalistických národov“ a bola proti nim. Zároveň „sovietsky ľud nebolo možné nazvať národom, keďže v rámci ZSSR sa potvrdzovala existencia socialistických národov a národností ako menších útvarov, z ktorých sa vytvorilo nové historické spoločenstvo“11.

10 Citované. Citované z: Tiškov V. A. Ruský ľud a národná identita.

11 Pozri: Ústavné právo a politika: So. mater. International vedecký conf. (Právnická fakulta Moskovskej štátnej univerzity pomenovaná po M. V. Lomono-

Treba zdôrazniť, že pojmy „ľud“ a „národ“ sa nepovažujú za identické. Súhlasme s tým, že „národ je politická hypostáza ľudu. Národ mimo štátu neexistuje, v modernom svete možno dualizmus štátu a národa považovať za neoddeliteľný. Národ tvoria ľudia lojálni k danému štátu. Lojalita k štátu sa prejavuje tým, že ľudia uplatňujú svoje politické práva a plnia si politické povinnosti. Hlavnou povinnosťou je povinnosť brániť svoju krajinu, svoj štát. Práve túžba brániť svoju krajinu je existenciou národnej identity.

U nás je na ústavnej úrovni zavedené, že nositeľom suverenity a jediným zdrojom moci v Ruskej federácii je mnohonárodný ľud. Zároveň sa vo vedeckých diskusiách aj v médiách upozorňuje na to, že dnes je úlohou formovať jednotný ruský národ, ruskú identitu. Samotné pojmy „Rus“ a „Ruská žena“, ktoré tvoria základ pojmu „ruský národ“, znamenajú nielen vlastníctvo ruského občianstva, ale aj nadnárodnú kultúrnu identitu kompatibilnú s inými typmi sebaidentifikácie – etnickou , národné, náboženské. V Ruskej federácii ani na ústavnej, ani na legislatívnej úrovni neexistujú prekážky tomu, aby sa človek z akejkoľvek etnickej, národnostnej alebo náboženskej komunity považoval za nositeľa ruskej kultúry, teda za Rusa, a zároveň zachovával iné

12 Pozri: Ústavné právo a politika: So. mater. International vedecký conf. (Právnická fakulta Moskovskej štátnej univerzity pomenovaná po M. V. Lomonosovovi, 28. – 30. 3. 2012) / ed. vyd. S. A. Ava-kyan.

formy kultúrnej a národnej identity13.

V súčasnosti sa vo viacerých zásadných dokumentoch o otázkach štátnej národnostnej politiky používa pojem „ruská občianska identita“. V Stratégii štátnej etnickej politiky Ruskej federácie na obdobie do roku 202514 sa teda uvádza, že nedostatok vzdelávacích a kultúrno-výchovných opatrení na formovanie ruskej občianskej identity, ktoré podporujú kultúru medzietnickej komunikácie, negatívne ovplyvňuje rozvoj národných, medzietnických (interetnických) vzťahov.

Federálny cieľový program „Posilnenie jednoty ruského národa a etnokultúrny rozvoj národov Ruska (2014-2020)“15 tiež zdôrazňuje, že na rozvoj interetnických (interetnických) vzťahov vplývajú tieto negatívne faktory: erózia tradičnej morálky hodnoty národov Ruska; pokusy spolitizovať etnický a náboženský faktor, a to aj počas volebných kampaní; nedostatočnosť opatrení na formovanie ruskej občianskej identity a občianskej jednoty, rozvoj kultúry medzietnickej komunikácie, štúdium histórie a tradícií ruských národov; rozšírenosť negatívnych stereotypov o iných národoch.

V tejto súvislosti je vhodné zdôrazniť, že riešenie problému vzniku jednotného ruského národa je nemožné bez spravodlivého právneho posúdenia represie.

13 Pozri: Shaporeva D.S. Ústavné základy národnej kultúrnej identifikácie v Rusku // Ruská spravodlivosť. 2013. Číslo 6.

sovietskej éry vo vzťahu k mnohým národom. Uvedený federálny cieľový program uvádza, že niektoré dôsledky sovietskej národnej politiky (napríklad represie a deportácie voči jednotlivým národom, opakované zmeny administratívno-územných hraníc) majú aj v súčasnosti negatívny vplyv na medzietnické vzťahy. Dnes tento problém nadobudol osobitný význam v súvislosti s prijatím niekoľkých území do Ruskej federácie. Uznanie neférového a často prehnaného postoja k celému ľudu, založeného na množstve špeciálnych prípadov, si totiž vyžaduje zo strany štátu prijatie súboru právnych a sociálnych opatrení na predchádzanie prejavom etnicko-národnostného extrémizmu.

Ešte pred prijatím súčasnej Ústavy Ruskej federácie bol prijatý zákon RSFSR z 26. apríla 1991 č. 1107-X „O rehabilitácii utláčaných národov“. Neobsahuje však ucelené právne nástroje, ktoré umožňujú aplikovať rehabilitačný mechanizmus na každého nezákonne represovaného človeka čo najefektívnejšie, v súlade s jeho predstavami o právnej povahe sociálneho a právneho štátu. Dnes je to relevantné v súvislosti s prijatím Krymskej republiky do Ruskej federácie, v ktorej žijú krymskí Tatári utláčaní v sovietskych rokoch.

Okrem toho na štátnej úrovni je formovanie jednoty ruského národa úzko spojené s etnokultúrnym rozvojom národov Ruska. Vyššie uvedený federálny cieľový program ponúka dve možnosti riešenia problémov v oblasti štátnej národnej politiky a etnicko-kultúrneho rozvoja: prvá možnosť zahŕňa zrýchlené tempo posilňovania jednoty ruského národa a

etnokultúrny rozvoj, výrazné zlepšenie medzietnických a etnokonfesionálnych vzťahov; druhým je pôsobenie proti existujúcim negatívnym trendom, posilňovanie spoločnej občianskej ruskej identity a rozvoj etnokultúrnej diverzity.

V právnej oblasti Ruskej federácie teda existujú dva vzájomne súvisiace pojmy: „jednota ruského národa“, čo znamená zachovanie etnickej identity všetkých národov Ruska, ktoré tvoria tento národ, a „spoločný občiansky ruská identita“ ako vedomie príslušnosti k ruskému národu, vedomie seba samého ako Rusa – občana Ruskej federácie. Všeobecná občianska ruská identita povedie k posilneniu celej jednoty ruského národa (ešte v štádiu formovania) a rozvoj etnokultúrnej diverzity len posilní všeobecnú občiansku identitu s novou kvalitou solidarizujúceho sa spoločenstva.

Právna úprava zameraná na rozvoj etnickej a kultúrnej diverzity zahŕňa pomerne širokú škálu otázok zameraných na vytváranie harmonických medzietnických vzťahov: otázky zachovania a rozvoja národnej identity, formovanie jednotnej celoruskej kultúry, zabezpečenie dôstojných podmienok pre sociálno-ekonomický rozvoj regiónov a predstaviteľov všetkých sociálnych vrstiev a etnických skupín v ňom, boj proti extrémizmu. Takáto úprava sa však neobmedzuje len na spôsoby právnej regulácie. Významnú úlohu tu zohráva miera interkultúrnej kompetencie, tolerancie a akceptovania odlišného spôsobu poznávania sveta, životnej úrovne predstaviteľov rôznych etnických skupín. V tomto smere je významný vplyv legislatívy regionálnej úrovne na kvalitatívny rozvoj týchto oblastí.

Na regionálnej úrovni bol vypracovaný súbor opatrení na ochranu a rozvoj ruskej identity, ako aj na formovanie identity komunity žijúcej v konkrétnom subjekte Ruskej federácie. V aktoch regionálnej tvorby práva sa často zdôrazňuje myšlienka, že formovanie a realizácia národnej identity, rozvoj kultúrneho potenciálu konštitučného subjektu Ruskej federácie zabezpečí zvýšenie konkurencieschopnosti, rozvoj kreativity, inovácie a sociálnej blahobyt, formovanie orientácie jednotlivca a sociálnych skupín na hodnoty, ktoré zabezpečujú úspešnú modernizáciu regionálnej komunity16. Zároveň sa zdôrazňuje, že regionálna identita by mala byť súčasťou ruskej národnej identity, byť zabudovaná do systému štátnej kultúrnej politiky17. V regióne Jaroslavľ tak vznikla a funguje Rada pre formovanie regionálnej identity Jaroslavľ, ktorá rieši otázky rozvoja spoločných prístupov k formovaniu regionálnej identity, rozvoja koncepcie regionálnej identity a stratégiu jej propagácie.

Zároveň je vo významnej rade regulačných právnych ustanovení do istej miery minimalizovaný objem tých ustanovení, ktoré priamo súvisia so zachovaním etnickej identity Rusmi.

Nevyhnutným bodom pre pochopenie v tomto smere je existujúci súbor opatrení zameraných na ochranu ruského jazyka ako národného jazyka ruského ľudu. V programoch na federálnej úrovni sa ochrana ruského jazyka uskutočňuje v troch oblastiach: štátny jazyk Ruska -

16 Pozri napríklad dekrét guvernéra Vladimírskej oblasti z 25. novembra 2013 č. 1074.

Ruská federácia; jazyk medzinárodnej komunikácie; jazyk krajanov v zahraničí18.

Regionálna legislatíva je zároveň len čiastočne zameraná na rozvoj systému posilňovania ruskej identity. Viaceré regionálne programy smerovali priamo na jeho posilnenie v zakladajúcich subjektoch Ruskej federácie, z ktorých väčšina už svoje zdroje z hľadiska trvania vyčerpala. Mnohí z nich tento problém vyriešili len nepriamo.

Niektoré programy v predmetoch Ruskej federácie s prevládajúcim presídľovaním ruského ľudu teda obsahovali súbor opatrení iba na rozvoj ruského jazyka ako prostriedku medzietnickej komunikácie. Ako príklad môžeme uviesť Regionálny cieľový program „Ruský jazyk“ (2007-2010)“ (Belgorodský región)19, ako aj Regionálny cieľový program „Ruský jazyk“ na roky 2007-2010.

2009“ (región Ivanovo)20.

Vytvorenie úplných podmienok

pre rozvoj ruského jazyka ako národného jazyka ruského ľudu je uvedený v rezortnom cieľovom programe „Ruský jazyk“ (2007 – 2009) (región Nižný Novgorod)21 a v regionálnom cieľovom programe „Ruský jazyk“ na rok 2008- 2009.

2010“ (kraj Vladimír)22. Medzi jeho úlohy patrilo vytvorenie plnohodnotných podmienok pre rozvoj ruského jazyka ako národného jazyka ruského ľudu;

18 Pozri napríklad nariadenie vlády Ruskej federácie z 20. júna 2011 č. 492 „O federálnom cieľovom programe „Ruský jazyk“ na roky 2011 – 2015“.

22 Schválené. Zákon Vladimírskej oblasti zo dňa

propagácia ruského jazyka, zvyšovanie a aktivizácia rôznych druhov motivácií pre štúdium ruského národného jazyka a ruskej národnej kultúry a regionalistiky v regióne Vladimir; popularizácia ruského jazyka ako hlavného prostriedku národnej a medzinárodnej komunikácie a rozvoj záujmu o jeho históriu a súčasný stav na území Vladimírskej oblasti. V súčasnosti však tieto programy vyčerpali svoje zdroje z hľadiska trvania.

Z aktuálnych programov možno spomenúť Štátny program Voronežského regiónu „Rozvoj kultúry a cestovného ruchu“ s podprogramom „Etnokultúrny rozvoj regiónu Voronež“23, Komplexný akčný plán implementácie Stratégie r. Štátna národná politika Ruskej federácie na obdobie do roku 2025. , harmonizácia medzietnických vzťahov, posilnenie celoruskej identity a etnokultúrny rozvoj národov Ruskej federácie v regióne Tula24.

Ustanovenie o zlepšení súčasnej jednojazyčnej jazykovej situácie a vytvorení jazykového prostredia, o rozšírení sféry aktívneho používania ruského jazyka obsiahnuté v Štátnom programe Tyvskej republiky „Rozvoj ruského jazyka na roky 2014 – 2018“25, je tiež zaujímavé. Pozitívny zdroj takýchto programov na posilnenie postavenia ruského jazyka však zjavne nepostačuje na komplexný prístup k posilňovaniu ruskej identity v regiónoch Ruska.

Mali by sme súhlasiť s poprednými ruskými etnológmi, že prestíž ruskosti a hrdosť na ruský ľud treba utvrdzovať nie popieraním ruskosti, ale potvrdením dvojitej identity (ruskej a ruskej), zlepšovaním životných podmienok v regiónoch obývaných prevažne Rusmi. podporou ich širokého zastúpenia v inštitúciách občianskej spoločnosti a ochrany ich záujmov vo verejných národných organizáciách. Zakorenenie ruskej identity ako osobitného systému identity ruského ľudu, vyjadreného v ruskom jazyku, ruskej národnej (ľudovej) kultúre, tradíciách, rodinných hodnotách a pravoslávnej viere, je ďalším impulzom na posilnenie zjednoteného Ruska. národ26.

Sovietske obdobie našich dejín, v ktorom ruský ľud vykonával misiu „staršieho brata“, následnú „prehliadku suverenít“ nového Ruska a upevňovanie práv „titulárnych národov“ v republikách v rámci Ruská federácia neprispela k formovaniu ani ruskej, ani ruskej identity. Dnes, v období nových globálnych zmien a výziev pre Ruskú federáciu, je potrebné v týchto oblastiach formovať jasný etnologický, právny a všeobecný občiansky postoj.

V súvislosti s týmito trendmi vo vývoji legislatívy na posilnenie ruskej identity môžeme určiť:

posilnenie právnej ochrany vo vzťahu k ruskému jazyku a národnej ruskej kultúre v zmysle zachovania ich pôvodných kvalít;

ekonomická podpora a sociálny rozvoj území osídlených prevažne ruskými

26 Pozri: Tiškov V. O ruskom ľude a národnej identite v Rusku. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/publikacii/o_rossisko.htmL

ľudí, ako aj územia strategicky dôležité pre ich zachovanie, vrátane „ruskosti“: Kaliningradská oblasť, Krymská republika, Ďaleký východ;

posilnenie úlohy inštitúcií vrátane národných verejných organizácií;

prijatie komplexného cieleného programu ekonomickej a sociálno-kultúrnej orientácie na oživenie dediny v regiónoch stredného Ruska v nových ekonomických podmienkach („nová ruská dedina“);

rozvoj vlasteneckej výchovy, pestovanie vlastenectva a poznania dejín svojej krajiny, úloha ruského ľudu na hrdinských stránkach dejín ruského štátu, národní hrdinovia;

potrebu právneho a všeobecného občianskeho posúdenia tých tragických udalostí v našich dejinách, ktoré zasiahli ruský ľud, Rusov ako utláčané osoby, ruskú identitu ako celok;

potreba vzdelávacích a kultúrno-výchovných opatrení na formovanie ruskej identity, oboznamovanie sa so staroslovienskym jazykom ako doplnkovým vzdelávaním, štúdium života a zvykov Slovanov, pestovanie kultúry modernej komunikácie v rámci ich národnej skupiny.

Je tiež možné vytvoriť určité turistické etnocentrá a vyčleniť vhodné územie na vybudovanie centra rozvoja ruskej identity, ktoré by zahŕňalo kultúrne inštitúcie, etnické dediny a vzdelávacie inštitúcie na oboznamovanie a štúdium ruského písma, ruských ľudových remesiel a folklór s primárnym zameraním na jeho navštevovanie žiakmi vzdelávacích inštitúcií vrátane predškolských zariadení.

Treba však pripomenúť, že národná identita, vrátane ruskej, nesúvisí ani tak s národnosťou jej nositeľa, ako skôr

determinovaný vzťahom jednotlivca k sebe ako k národu. Za určitú zákonnú úlohu preto možno považovať aj upevňovanie pozícií ruského jazyka v zahraničí, ako aj presadzovanie a ochranu ruského jazyka ako najväčšej civilizačnej hodnoty v rámci štátu.

V tejto súvislosti sa ako relevantné javia úlohy pritiahnuť pozornosť verejnosti k problémom zachovania a posilnenia postavenia ruského jazyka ako duchovného základu ruskej kultúry a ruskej mentality; zvyšovanie úrovne vzdelanosti a kultúry ruského prejavu vo všetkých oblastiach fungovania ruského jazyka; formovanie motivácie záujmu o ruský jazyk a kultúru reči medzi rôznymi skupinami obyvateľstva; zvýšenie počtu vzdelávacích podujatí, ktoré popularizujú ruský jazyk, literatúru a kultúru ruského ľudu. Podobné smerovanie prebiehalo v niektorých regionálnych cielených programoch.

Musíme súhlasiť aj s tým, že národná identita na rozdiel od etnickej identity predpokladá prítomnosť určitého mentálneho nastavenia, pocitu príslušnosti jednotlivca k veľkému spoločensko-politickému celku. Preto by sme mali varovať pred popularizáciou myšlienky vytvorenia „ruského štátu“. Zároveň sa zavádza do súčasnej federálnej legislatívy ustanovenia zamerané na

o vzniku zodpovedajúcej národno-kultúrnej autonómie na federálnej úrovni ako formy národno-kultúrneho sebaurčenia občanov Ruskej federácie, ktorí sa identifikujú s určitým etnickým spoločenstvom, s cieľom samostatne riešiť otázky zachovania identity, rozvoja jazyk, vzdelanie, národná kultúra, je celkom opodstatnená.

Treba si uvedomiť, že sformovanie jedného ruského národa je možné len vtedy, ak si každý občan uvedomí nielen svoju etnickú príslušnosť, ale aj spoločenstvo so spoluobčanmi jednej mnohonárodnostnej krajiny, účasť na ich kultúre a tradíciách. V tomto zmysle je nevyhnutné vytvorenie účinných právnych mechanizmov zameraných na vznik ruskej identity. Uvedomenie si seba ako Rusa, člena veľkej komunity – jediného ruského národa, nositeľa ruskej národnej identity ako príslušnosti k ruskému štátu – je úlohou niekoľkých generácií. V tejto súvislosti by mali byť na legislatívnej úrovni postavené zákonné opatrenia spolu so zavedenými právnymi nástrojmi na ochranu národného a štátneho jazyka, rozvoj ľudovej a ruskej kultúry, podporu rozvoja regiónov a geopolitických záujmov Ruska, ktoré sú už na mieste.

Bibliografický zoznam

Haggman J. Viacjazyčnosť a Európska únia // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2.

Touraine A. Production de la societe. P., 1973.

Bulletin Európskeho súdu pre ľudské práva. Ruské vydanie. 2005. Číslo 12.

Vasilyeva LN Legislatívna úprava používania jazykov v Ruskej federácii. M., 2005.

Gibadullin R. M. Postsovietsky diskurz národa ako problém interetnickej jednoty v Rusku // Moc. 2010. Číslo 1.

Guboglo M. N. Identifikácia identity. Etnosociologické eseje. M., 2003.

Ústavné právo a politika: so. mater. International vedecký conf. (Právnická fakulta Moskovskej štátnej univerzity pomenovaná po M. V. Lomonosovovi, 28. – 30. 3. 2012) / ed. vyd. S. A. Avakyan. M., 2012.

Krylova N. S., Vasilyeva T. A. a kol. Štát, právo a medzinárodné vzťahy v krajinách západnej demokracie. M., 1993.

Tiškov V. O ruskom ľude a národnej identite v Rusku. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/publikacii/o_rossisko.html.

Tiškov V. A. Ruský ľud a národná identita // Izvestija. 13. novembra 2014 Shaporeva D.S. Ústavné základy národnej kultúrnej identifikácie v Rusku // Ruská spravodlivosť. 2013. Číslo 6.

Mechanizmus právnej akulturácie

SOKOLSKAYA Lyudmila Viktorovna, PhD v odbore právo, docentka Katedry občianskoprávnych disciplín Moskovského štátneho regionálneho humanitárneho inštitútu

Ruská federácia, 142611, Orekhovo-Zuevo, ul. Zelená, 22

Skúma sa právna akulturácia - dlhodobý kontakt právnych kultúr rôznych spoločností, využívajúci v závislosti od historických podmienok rôzne metódy a spôsoby vzájomného ovplyvňovania, čoho nevyhnutným výsledkom je zmena počiatočných štruktúr kultúry daného štátu. kontaktovaných spoločností, formovanie jednotného právneho priestoru a spoločnej právnej kultúry. Odhaľujú sa formy, metódy, prostriedky a metódy právnej akulturácie, odhaľuje sa mechanizmus jej fungovania a vplyv na právny systém modernej ruskej spoločnosti.

Kľúčové slová: právna kultúra, právna akulturácia, mechanizmus právnej akulturácie, modernizácia, unifikácia.

Mechanizmus právnej akulturácie

L. V. Sokol"skaya, PhD v odbore právo

Moskovský štátny regionálny inštitút humanitných vied

22, Zelenaya ul., Orekhovo-Zuevo, 142611, Rusko

Email: [chránený e-mailom]

Akulturácia - tento medzikultúrny kontakt rôznych spoločností. Pri kontakte s právnymi kultúrami podlieha vyšetrovaniu právna akulturácia. Článok odhaľuje mechanizmus právnej akulturácie ako súbor vzájomne prepojených, vzájomne závislých metód, nástrojov, techník a faktorov zabezpečujúcich interkultúrny kontakt rôznych spoločností. Akulturácia strán: spoločnosť-príjemca, spoločnosť-darca, spoločnosť-partner. V procese právnej akulturácie prebiehajú tieto kroky: identifikácia potrieb, požičanie, adaptácia, vnímanie (asimilácia), výsledok. V závislosti od postavenia spoločnosti vstupuje do interkultúrneho kontaktu a akulturácie rozlišuje právny mechanizmus také historické formy ako recepcia, expanzia, asimilácia, integrácia a konvergencia. Autor aplikoval prístup historicko-kultúrnych štúdií.

Kľúčové slová: právna kultúra, právna akulturácia, právny mechanizmus akulturácie, modernizácia, unifikácia.

DOI: 10.12737/7571

Prehlbovanie procesov právnej integrácie v ére globalizácie vyvoláva potrebu vytvárať a študovať mechanizmus právnej akulturácie1, ktorý by

1 Právna akulturácia je dlhodobý kontakt právnych kultúr rôznych spoločností, ktoré v závislosti od historických podmienok využívajú rôzne metódy a spôsoby vzájomného ovplyvňovania, čoho nevyhnutným výsledkom je zmena začiatočného

sa líšili od už známych a dostatočne preštudovaných mechanizmov vnášania prvkov cudzej právnej kultúry do národnej právnej kultúry (napr. mechanizmus implementácie noriem medzinár.

kultúrnych štruktúr kontaktovaných spoločností, formovanie jednotného právneho priestoru a spoločnej právnej kultúry. Pozri: Sokolskaya LV Interakcia právnych kultúr v historickom procese. Orekhovo-Zuevo, 2013.

Ruská (civilná) identita človeka je slobodné stotožnenie sa s ruským ľudom, čo má preňho významný význam; pocit a vedomie účasti na minulosti, súčasnosti a budúcnosti Ruska. Prítomnosť ruskej identity znamená, že pre človeka neexistuje „toto mesto“, „táto krajina“, „tento ľud“, ale existuje „moje (naše) mesto“, „moja (naša) krajina“, „moja ( naši) ľudia“.

Úloha formovania ruskej identity medzi školákmi, deklarovaná v nových vzdelávacích štandardoch strategická, znamená kvalitatívne nový prístup v obsahu, technológii a zodpovednosti učiteľov k tradičným problémom rozvoja občianskeho povedomia, vlastenectva, tolerancie školákov, ovládania svojich rodný jazyk atď. Ak sa teda učiteľ vo svojej práci zameriava na formovanie ruskej identity u školáka, potom:

– v občianskej výchove si nemôže dovoliť pracovať s pojmami „občan“, „občianska spoločnosť“, „demokracia“, „vzťah spoločnosti a štátu“, „ľudské práva“ ako špekulatívne abstrakcie, čisto informatívnym štýlom, ale musí pracovať s tradíciou a osobitosťami vnímania týchto pojmov v ruskej kultúre, vo vzťahu k našej historickej pôde a mentalite;

- pri výchove k vlastenectvu sa učiteľ nespolieha na rozvíjanie nereflexívnej hrdosti dieťaťa na „svoje“ alebo akejsi selektívnej hrdosti na krajinu (hrdosť len za úspechy a výkony), ale snaží sa pestovať holistické prijatie a pochopenie minulosti, prítomnosti a budúcnosti Ruska so všetkými neúspechmi a úspechmi, obavami a nádejami, projektmi a „projektmi“;

- učiteľ pracuje nie tak s toleranciou ako s politickou korektnosťou (módny trend sekulárnej konzumnej spoločnosti), ale ako s praxou porozumenia, uznania a akceptovania predstaviteľov iných kultúr, historicky zakorenených v ruskej tradícii a mentalite;

- formovanie historického a politického vedomia školákov, učiteľ ich ponára do dialógu konzervatívneho, liberálneho a sociálnodemokratického svetonázoru, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou ruskej kultúry ako kultúry európskej;

- výučba ruského jazyka prebieha nielen na hodinách literatúry, ale v akomkoľvek akademickom predmete aj mimo hodiny, vo voľnej komunikácii so žiakmi; živý ruský jazyk sa stáva univerzálom školského života;

- učiteľ sa neobmedzuje len na komunikáciu so žiakmi v chránenom, priateľskom prostredí triedy a školy, ale privádza ich do mimoškolského sociálneho prostredia. Iba v nezávislej verejnej akcii, akcii pre ľudí a na ľuďoch, ktorí nie sú „úzkym kruhom“ a nie sú k nemu nevyhnutne pozitívne naklonení, sa mladý človek skutočne stáva (a nielen učí, ako sa stať) verejným činiteľom, slobodným osoba, občan danej krajiny.

Aj tento zďaleka nie úplný zoznam ukazuje, že úloha formovania ruskej identity sa celkom oprávnene považuje za kľúčovú, zlomovú úlohu súčasnej vzdelávacej politiky.

V modernej pedagogickej vede sa občianska (ruská) identita školáka plodne považuje za:

- jednota určitého typu vedomostí, hodnôt, emocionálnych zážitkov a skúseností s činnosťou (A.G. Asmolov, A.Ya. Danilyuk, A.M. Kondakov, V.A. Tiškov);

— komplexný vzťah medzi historickou pamäťou, občianskym vedomím a vedomím projektu (A.A. Andryushkov, Yu.V. Gromyko).

Podľa nášho názoru nie je menej produktívny zohľadnenie občianskej identity z pohľadu školskej identity dieťaťa.

Je takmer pravda, že láska dieťaťa k vlasti začína láskou k rodine, škole a malej vlasti. Práve v malých komunitách, kde majú ľudia k sebe obzvlášť blízko, sa rodí „skryté teplo vlastenectva“, o ktorom L.N. Tolstého a ktorý najlepšie vyjadruje skúsenosť človeka s občianskou identitou. To znamená, že ruská identita mladého človeka sa formuje na základe rodiny, školy, identity s územným spoločenstvom.

Je zrejmé, že predmetom osobitnej zodpovednosti školy je školská identita dieťaťa. Čo to je? to skúsenosti a povedomie vlastné dieťa zapojenie do školy, čo má pre neho zmysluplný význam. Prečo je to potrebné? Škola je prvé miesto v živote dieťaťa, kde prekračuje pokrvné príbuzenstvo a vzťahy, začína žiť medzi inými, rôznymi ľuďmi, v spoločnosti. Práve v škole sa dieťa mení z rodinného človeka na spoločenského človeka.

Čo dáva zavedenie pojmu „školská identita dieťaťa“? V obvyklom hranie rolíčítanie dieťa v škole vystupuje ako žiak, chlapec (dievča), kamarát, občan a pod. . AT identifikácia v čítaní je školák „žiak svojich učiteľov“, „priateľ svojich spolužiakov“, „občan (alebo obyvateľ) školskej komunity“, „syn (dcéra) svojich rodičov“ atď. To znamená, že perspektíva identity vám umožňuje hlbšie vidieť a pochopiť vďaka niekomu alebo niečomuštudent sa cíti spojený (alebo nespojený) so školskou komunitou, čo alebo kto vytvára v ňom pocit spolupatričnosti so školou. A hodnotiť, diagnostikovať kvalitu tých miest a ľudí v škole ktoré vyvolávajú zapojenie sa do dieťaťa.

Tu je naša vízia týchto miest a ľudí:

Školská identita umožňuje vidieť, či študent spája svoje úspechy, úspechy (ale aj neúspechy) so školou; či je pre neho škola zmysluplným miestom alebo nie.

Nízke skóre identity bude znamenať, že škola nie je pre dieťa významná alebo má malý význam. A aj keď je ako žiak objektívne úspešný, zdroj tohto úspechu nie je v škole (ale napr. v rodine, tútoroch, mimoškolskom doplnkovom vzdelávaní a pod.).

Vysoké ukazovatele identity naznačia, že škola zaujíma dôležité miesto v živote dieťaťa, je preňho významná. A aj keď objektívne ako študent nie je veľmi úspešný, potom jeho osobná dôstojnosť, jeho sebaúcta pramení zo školského života.

Keďže sme predpokladali, že každá z vyššie uvedených identít sa vytvára v škole na určitých „miestach“ (procesy, činnosti, situácie), potom nízke skóre pre tú či onú identifikačnú pozíciu nám môže ukázať „úzke miesta“ školského života a vysoké skóre - „body rastu. Môže to byť začiatok „resetu“ školského života, spustenie procesu rozvoja.

K dnešnému dňu máme k dispozícii výsledky štúdie (pomocou sociologického dotazníka) školskej identity žiakov 7. – 11. ročníka z 22 škôl v mestách Moskva, Perm, Kaliningrad, Tomsk. Vybrali sme školy, ktoré sú obyvateľstvom a pedagogickou komunitou považované za „dobré“; Samotné školy zároveň veria, že ich vzdelávacie aktivity sú veľmi dobre organizované.

Aby sme názorne ilustrovali niektoré kľúčové trendy, zhrnieme údaje za školy. Zaviedli sme rozlíšenie špecifických aspektov školskej identity na úrovni „zažitý – nezažitý“, pričom sme špecifikovali, či je prežívaná pozitívne alebo negatívne (je zrejmé, že napríklad žiak sa môže cítiť ako syn svojich rodičov keď ho učitelia chvália, alebo naopak karhnú, a občan triedy - keď sa mu podarí zrealizovať svoje nápady, plány v triednom kolektíve, alebo keď mu vnucujú to či ono zadanie). Zaujímal nás nielen samotný fakt prežívania ako indikátora toho, že škola v určitom aspekte nenecháva dieťa ľahostajným, ale aj charakter tohto zážitku. Taktiež sme vyrovnali rozptyl v hodnotách toho či onoho ukazovateľa podľa škôl, pričom sme určili priemernú hodnotu pre 22 škôl.

Tu sú skóre pre každý aspekt identity školy:

Závery týkajúce sa občianskej (ruskej) identity školákov, ktorí sa zúčastnili štúdie:

- iba 42 % adolescentov sa cíti pozitívne zapojených do svojho triedneho kolektívu ako „občania“, teda ľudia, ktorí „robia niečo, aj to najjednoduchšie, čo ovplyvňuje život ich školskej triedy“;

- ešte menej - 24 % adolescentov sa cíti ako „občania školskej komunity“;

- len 1 z 10 žiakov opustí školu s pocitom občana (nefilistína) našej ruskej spoločnosti.

Pripomeňme si, že túto situáciu, ktorú možno rozhodne nazvať situáciou odcudzenia, zafixujeme vo vzdelávacej realite takzvaných „dobrých“ škôl. Je ľahké si predstaviť, čo sa deje vo zvyšku.

Aká je cesta von? Podľa nášho názoru môže byť v situácii odcudzenia detí od školy zodpovedná vzdelávacia politika len „politikou identity“. Bez ohľadu na to, čo robíme v škole, bez ohľadu na to, aké nové projekty a technológie navrhujeme, bez ohľadu na to, aké tradície chceme zachovať, vždy si musíme položiť otázku: „Vyvoláva to slobodné zapojenie detí do školy? Bude sa s tým chcieť dieťa stotožniť? Mysleli sme na všetko a urobili všetko preto, aby sa do nás zapojil? Prečo zrazu to, čo sme robili tak usilovne, s takým úsilím, deti nevnímajú? A potom sa nebudeme naháňať za novinkami z pedagogiky, vydávať zotrvačnosť a nedostatok zvedavosti za vernosť tradícii, bezmyšlienkovite nasledovať výchovné módy, ponáhľať sa plniť politické a spoločenské príkazy, ale budeme pracovať do hĺbky, pre skutočný rozvoj jednotlivca. , za sociálne dedičstvo a premenu kultúry.

Škola sa napríklad stretáva so sociálnou pasivitou adolescentov. Samozrejme, je možné zvýšiť zdroje spoločenskovedných disciplín, viesť sériu rozhovorov „Čo znamená byť občanom? alebo organizovať prácu školského parlamentu, ale táto práca v najlepšom prípade poskytne žiakom užitočné sociálne poznatky, vytvorí pozitívny vzťah k sociálnemu konaniu, ale nedá skúsenosť samostatného konania v spoločnosti. Medzitým si to dobre uvedomujeme vedieť aj o tom, čo je občianstvo hodnotu občianstvo neznamená konať ako občan byť občan. Ale technológia, ktorá zahŕňa prechod od (1) diskusie medzi dospievajúcimi o probléme a hodnote k (2) rokovacej platforme pre dospievajúcich so zástupcami miestnych úradov a verejných štruktúr a ďalej k (3) sociálnemu projektu pre deti a dospelých, ktorý požaduje územného spoločenstva, privádza dospievajúcich do samostatnej verejnej akcie.

Skutočné, neimitačné formovanie ruskej (občianskej) identity žiakov je teda možné len na základe ich pozitívnej školskej identity. Práve prostredníctvom citu, vedomia a skúseností občianstva nadobudnutého v školskom živote (v záležitostiach triedy, školskej komunity, v spoločenských iniciatívach školy) môže mladý človek dozrieť k stabilnému chápaniu a vízii seba samého ako občan danej krajiny. Škola, s ktorou sa deti nestotožňujú, v ktorej sa necítia byť súčasťou, nevychováva občanov, aj keď to vo svojich koncepciách a programoch deklaruje.

A ešte jeden dôležitý efekt „politiky identity“ v oblasti vzdelávania: môže pomôcť, ak nie zjednotiť, tak aspoň nerozbiť, konzervatívcov, liberálov a sociálnych demokratov ruského školstva. Akí sme my všetci, učitelia (samozrejme každý, niekto jeden a svojím spôsobom).