Dialóg kultúr. Kultúra dialógu: Hľadanie pokročilých sociálno-humanitárnych praktík

23.06.2019

Dialóg kultúr. Kultúra dialógu: Hľadanie pokročilých sociálno-humanitárnych praktík

V dňoch 14. – 16. apríla usporiadal Inštitút cudzích jazykov Pedagogickej univerzity v Moskve I. medzinárodnú vedeckú a praktickú konferenciu „Dialóg kultúr. Kultúra dialógu: Hľadanie pokročilých sociálno-humanitárnych praktík. Na konferencii sa zúčastnili M. Chigasheva, A. Ionova, V. Glushak, N. Merkish, I. Belyaeva, lektori Katedry nemeckého jazyka MGIMO.

Konferencia bola venovaná aktuálnym otázkam teoretického a aplikačného charakteru súvisiacich so skvalitnením prípravy učiteľov jazykových a nelingvistických univerzít, lingvistov, prekladateľov, odborníkov v oblasti interkultúrnej komunikácie a učiteľov cudzích jazykov v stredné školy. Konferencie sa zúčastnilo 245 profesorov, lekárov a kandidátov vied, doktorandov, postgraduálnych študentov a pedagógov z Ruska, Rakúska, Bulharska, Gruzínska, Talianska.

V rámci plenárnych zasadnutí vystúpili známi ruskí vedci zaoberajúci sa rôznymi otázkami medzikultúrnej komunikácie, profesori a doktori vied V.Safonova, E.Passov, S.Ter-Minasova, E.Tareva, A.Levitsky, T. Zagryazkina, A.Berdičevskij, N.Baryšnikov, V.Karasik, A.Schepilova a docentka E.Michajlova. Prednášajúci sa s účastníkmi konferencie podelili o výsledky svojho výskumu súvisiaceho s rozvojom dialógu kultúr a jeho odrazom v modernej vzdelávacej paradigme. Konštatovali potrebu prehodnotiť všeobecný prístup k obsahu moderného cudzojazyčného vzdelávania vzhľadom na potrebu štátu vysokokvalifikovaných odborníkov rôznych profilov, ktorí sú pripravení vykonávať svoje profesionálne aktivity v medzikultúrnom dialógu na rovnakej úrovni.

Práca bola organizovaná do deviatich sekcií venovaných praktickej realizácii dialógu kultúr v kontexte výučby školákov a vysokoškolákov rôznych profilov: „Dialóg kultúr ako objekt štúdia, opisu a osvojenia“, „Kultúra dialógu: lingvistické aspekty“, „Preklad v interkultúrnej paradigme“, „ Cudzí jazyk ako nástroj interkultúrnej komunikácie“, „Interkultúrny prístup a pokročilé vzdelávacie postupy“, „Interkultúrna paradigma ako základ moderného socio-humanitárneho poznania“.

Učitelia katedry nemčiny na MGIMO mali možnosť vystúpiť s prezentáciami, ktoré vzbudili veľký záujem poslucháčov. I. Belyaeva sa vo svojom prejave zaoberala problémami vyučovania cudzieho jazyka v rámci interkultúrneho prístupu. A. Ionova odhalila úlohu lingvokultúrnych konceptov v procese výučby cudzojazyčnej odbornej komunikácie. V. Glushak predstavil scenáre zmeny režimu dialogickej komunikácie v každodennej nemeckej komunikácii. M. Chigasheva sa pozastavila nad úlohou vlastných mien v politickom diskurze médií a problémom ich prekladu. Správa N.Merkisha bola venovaná možnosti využitia princípu dialógu kultúr pri práci s cudzojazyčnými masmediálnymi textami.

V závere práce sekcií mali účastníci konferencie možnosť v rámci organizovaných okrúhlych stolov a majstrovských kurzov podrobnejšie diskutovať o niektorých otázkach obsahu vyučovania cudzích jazykov, vyučovania prekladateľstva, zoznámiť sa s rôznymi stratégiami pre medzikultúrnu komunikáciu rovnakého postavenia a pokročilými lingvistickými vzdelávacími postupmi.

Na základe výsledkov konferencie bola konštatovaná potreba ďalšieho rozširovania a prehlbovania odborných kontaktov medzi pedagógmi MGIMO a pedagógmi z iných ruských a zahraničných univerzít, čo uľahčí výmenu skúseností a pokročilých metód a technológií výučby cudzieho jazyka študentov rôznych oblastí prípravy v rámci interkultúrneho prístupu.

Spomedzi všetkých ťažko pochopiteľných pojmov je všetko, čo súvisí s „kultúrou“, pre chlapov, ktorí budú testovať, asi najviac nepochopiteľné. A dialóg kultúr, najmä ak sa vyžaduje uvádzať príklady takéhoto dialógu, vo všeobecnosti v mnohých spôsobuje strnulosť a šok. V tomto článku budeme tento koncept analyzovať jasným a prístupným spôsobom, aby ste na skúške nezažili strnulosť.

Definícia

Dialóg kultúr- znamená takú interakciu medzi nositeľmi rôznych hodnôt, v ktorých sa niektoré hodnoty stávajú majetkom predstaviteľov iných.

Nositeľom je v tomto prípade väčšinou človek, človek, ktorý vyrástol v rámci tohto hodnotového systému. Interkultúrna interakcia môže prebiehať na rôznych úrovniach s pomocou rôznych nástrojov.

Najjednoduchší takýto dialóg je, keď vy, Rus, komunikujete s človekom, ktorý vyrastal v Nemecku, Anglicku, USA či Japonsku. Ak máte spoločný komunikačný jazyk, potom, či si to uvedomujete alebo nie, budete vysielať hodnoty kultúry, v ktorej ste vy sami vyrastali. Ak sa napríklad cudzinca opýtate, či má vo svojej krajine pouličný slang, môžete sa dozvedieť veľa o pouličnej kultúre inej krajiny a porovnať ju s vašou.

Umenie môže slúžiť ako ďalší zaujímavý kanál medzikultúrnej komunikácie. Keď napríklad pozeráte akýkoľvek hollywoodsky rodinný film alebo všeobecne akýkoľvek iný film, môže sa vám zdať zvláštne (aj v dabingu), keď napríklad matka rodiny povie otcovi: „Mike! Prečo ste nevzali svojho syna na bejzbalový víkend?! Si sľúbil!". Otec rodiny sa zároveň začervená, zbledne a celkovo sa z nášho pohľadu správa veľmi zvláštne. Koniec koncov, ruský otec jednoducho povie: "Nerástlo to spolu!" alebo „My nie sme takí, život je taký“ - a on pôjde domov za svojou záležitosťou.

Táto zdanlivo nepatrná situácia ukazuje, ako vážne berú sľuby (prečítajte si vlastné slová) v cudzej aj u nás. Mimochodom, ak nesúhlasíte, napíšte do komentárov s čím presne.

Príkladom takéhoto dialógu bude aj akákoľvek forma masovej interakcie.

Úrovne kultúrneho dialógu

Existujú iba tri úrovne takejto interakcie.

  • Etnická prvá úroveň, ktorý sa vyskytuje na úrovni etnických skupín, čítané národy. Len príklad, keď komunikujete s cudzincom, bude príkladom takejto interakcie.
  • Druhá úroveň národná. Po pravde nie je zvlášť pravdivé to vyzdvihovať, pretože národ je aj etnická skupina. Lepšie povedané – štátna úroveň. K takémuto dialógu dochádza, keď sa na štátnej úrovni buduje nejaký kultúrny dialóg. Napríklad výmenní študenti prichádzajú do Ruska z blízkych i vzdialených krajín. Kým ruskí študenti odchádzajú študovať do zahraničia.
  • Tretia rovina je civilizačná. Čo je civilizácia, pozri tento článok. A v tomto sa môžete zoznámiť s civilizačným prístupom v histórii.

Takáto interakcia je možná v dôsledku toho, aké civilizačné procesy. Napríklad v dôsledku rozpadu ZSSR sa mnohé štáty civilizačne rozhodli. Mnohí sa integrovali do západoeurópskej civilizácie. Iné sa začali rozvíjať samostatne. Myslím, že ak sa nad tým zamyslíš, môžeš uviesť príklady aj sám.

Okrem toho možno rozlíšiť nasledujúce formy kultúrneho dialógu, ktoré sa môžu prejaviť na jeho úrovniach.

Kultúrna asimilácia- je to forma interakcie, v ktorej sú niektoré hodnoty zničené a sú nahradené inými. Napríklad v ZSSR existovali ľudské hodnoty: priateľstvo, úcta atď., Ktoré sa vysielali vo filmoch, karikatúrach („Chlapci! Žime spolu!“). S rozpadom Únie boli sovietske hodnoty nahradené inými - kapitalistickými: peniaze, kariéra, človek je človeku vlkom a podobne. Plus počítačové hry, v ktorých je krutosť niekedy vyššia ako na ulici, v najkriminálnejšej štvrti mesta.

integrácia- ide o formu, v ktorej sa jeden hodnotový systém stáva súčasťou iného hodnotového systému, dochádza k akejsi vzájomnej penetrácii kultúr.

Napríklad moderné Rusko je mnohonárodná, multikultúrna a polykonfesionálna krajina. V krajine, ako je naša, nemôže existovať dominantná kultúra, pretože všetky spája jeden štát.

Divergencia- veľmi zjednodušené, keď sa jeden hodnotový systém rozplýva v inom, a ovplyvňuje ho. Napríklad cez územie našej krajiny sa predieralo mnoho nomádskych hord: Chazari, Pečenehovia, Polovci a všetci sa tu usadili a nakoniec sa rozpustili v miestnom systéme hodnôt a zanechali v ňom svoj príspevok. Napríklad slovo „pohovka“ sa pôvodne nazývalo malá rada chánov v ríši Čingisidov a teraz je to len kus nábytku. Ale slovo prežilo!

Je jasné, že v tomto krátkom príspevku nebudeme môcť odhaliť všetky aspekty potrebné na úspešné zvládnutie skúšky zo spoločenských štúdií. Tak vás pozývam na naše školiace kurzy , na ktorej podrobne odhalíme všetky témy a sekcie spoločenských vied a tiež pracujeme na analýze testov. Naše kurzy sú plnohodnotnou príležitosťou zložiť skúšku za 100 bodov a vstúpiť na univerzitu s nízkym rozpočtom!

S pozdravom Andrey Puchkov

Dialóg kultúr v multinárodnom vzdelávacom prostredí

Ľudí v ich najčistejšej podobe vždy predstavujú deti.

Keď národ zomrie v deťoch, znamená to začiatok smrti národa.

G.N. Volkov

Dialóg kultúr je situáciou kolízie „kultúr myslenia, rôznych foriem chápania“, ktoré sú navzájom zásadne neredukovateľné.

Táto koncepcia je zakotvená v programoch a učebných osnovách, v koncepcii rozvoja vzdelávania, vyjadrená v prednáškových kurzoch pre pedagogických zamestnancov počas zdokonaľovania. Nachádza sa v rôznych oblastiach poznania – v dejinách umenia, v kulturológii, v literárnej kritike, v pedagogike súvisiacej s výchovou predstaviteľov etnických kultúr, ako aj v sekciách lingvistiky.

Formovanie interkultúrnych kompetencií žiakov a učiteľov, vyučovanie zručností tolerancie, konštruktívnych interakcií založených na interkultúrnom dialógu, ako aj v procese navrhovania vzdelávacieho prostredia pre vzájomné porozumenie s vlastnosťami multikulturalizmu, je jednou z dôležitých podmienok budovanie pozitívnych vzťahov s predstaviteľmi iných kultúr.

Multikultúrna pedagogika má svoju históriu. Svoje diela jej venovali vynikajúci myslitelia a učitelia minulosti.

Na základe konceptu komunity ľudí, ich ašpirácií a potrieb, Ya.A. Komenského, považovaný za program univerzálnej výchovy celého ľudského rodu, z hľadiska rozvíjania u detí schopnosti plniť si vzájomné povinnosti, schopnosti rešpektovať a milovať ľudí, žiť v mieri s ostatnými.

Pri formovaní osobnosti, pre pochopenie úlohy multikultúrnej výchovy, myšlienky P.F. Kaptereva o vzťahu univerzálneho a národného v pedagogike. P.F. Kapterev považoval učenie sa rodného jazyka za úvod k univerzálnym, spolu s národnými duchovnými hodnotami. Nabádal, aby sa vzdelávanie obrátilo nie na jeden národ, ale na mnohých, pretože trval na myšlienke, že jediným nositeľom skutočnej kultúry môžu byť nielen domáci ľudia, ale aj národy iných národností.

Ustanovenia B.C. Biblir a M.M. Bachtin významne prispieva k pochopeniu podstaty multikultúrnej výchovy. Človek sa stáva jedinečným vo svete kultúry, kde sa viac preferuje poznanie, myšlienka, slovo, dialóg. Prostredníctvom komunikácie s ostatnými dochádza k pochopeniu vlastného „ja“, vo všeobecnosti sa uprednostňuje rozvoj jednotlivca v historických prostrediach prostredníctvom chápania kultúr, uvedomovania si kultúry s prejavmi v priestore a čase, ako aj definícia osoby v modernom svete, podporuje dialóg o ich reprodukcii a interakciách.

Pojem „multikultúrna výchova“, ako jedna z prvých normatívnych definícií, bol daný v roku 1977: „Vzdelávanie vrátane organizácie a obsahu pedagogického procesu, v ktorom sú zastúpené dve alebo viac kultúr, líšiacich sa jazykovou, etnickou, národnostnou alebo rasové vlastnosti."

No napriek tomu, že multikulturalizmus je súčasťou ľudskej komunity počas celej jej histórie, v Rusku sa dnes otázka výchovy mladej generácie stala akútnou.

Na základe koncepcie rozvoja multikultúrnej výchovy v rôznych inštitúciách (materské školy, školy), v ktorej sa uvádza, že všetci občania Ruska sú integrálnou súčasťou veľkého ruského národa bez ohľadu na etnickú, rasovú a náboženskú príslušnosť, môžeme konštatovať, žepotreba zavádzania multikulturalizmu s cieľom formovania pozitívneho vzťahu k predstaviteľom iných národností by mala začať už od narodenia. Keďže dieťa v útlom veku je otvorené všetkému novému, ako aj akejkoľvek ľudskej kultúre v národnom zmysle.

Tvoriť základ, základ v multinárodnej spoločnosti pre integráciu a socializáciu v modernom svete, jedno z poslaní predškolského a školského vzdelávania.

S cieľom vyformovať všestrannú tvorivú osobnosť schopnú efektívneho a aktívneho života v multinárodnom vzdelávacom prostredí, s predstavou o vlasti, jej histórii, tradíciách a zvykoch, a tiež schopnú žiť v mieri s ľuďmi iných národností. a harmónie, je potrebné uplatňovať určité formy a metódy.zamerané na rozvoj zručností sociálneho správania každého žiaka.

Pri výučbe detí vo veku základnej školy sa predpokladá oboznámenie sa s identitou malého etnika a kultúrami ruského ľudu, svetovou a celoruskou kultúrou, pričom treba venovať pozornosť spoločným a špeciálnym črtám.

Pre deti rôznych národností je účelné organizovať medzikultúrny dialóg vo vzdelávacom prostredí, ktorý zahŕňa štúdium jazyka, histórie, kultúry domorodého obyvateľstva, rozvoj univerzálnych etických, národných a morálnych noriem.

Realizácia programu doplnkového vzdelávania môže prejsť určitými zmenami, zohľadňujúcimi tak vekové charakteristiky dieťaťa, ako aj výchovno-vzdelávací proces multikultúrnej zložky v pracovných podmienkach inštitúcií. Smer práce: výučba jazykov inej ako jednej alebo druhej národnosti, mobilné ľudové hry a piesne, ľudové remeslá, choreografia (národné tance). Vo svojej praxi na rôznych hodinách trávim fyzické minúty s prvkami ľudových hier v prírode a národných tancov, aby som vytvoril priaznivú psychickú klímu v detskom kolektíve.

Rozvoj okolitého priestoru školopovinnými deťmi v rámci multikultúrnej výchovy v multinárodnom vzdelávacom prostredí možno prezentovať formou nasledujúcej tabuľky:

Stôl 1.

V každej etape života dieťaťa dochádza k poznaniu seba samého ako harmonicky rozvinutej osobnosti, zaradenej do procesu odovzdávania jedinečného etnokultúrneho dedičstva v multinárodnom vzdelávacom prostredí. Logika budovania etáp je postavená tak, že vnímanie kultúry a zvykov rodiny sa úzko prelína s kultúrou vlastných a susedných národov, kde dieťa chápe spoločnú príslušnosť k svetovej kultúre.

V srdci vzdelávacieho systému by sa mali realizovať projektové aktivity, prostredníctvom ktorých by deti mali sledovať rôzne nadnárodné filmy, prezentácie, učiť sa cudzí jazyk, rôzne typy konverzácií, divadelné predstavenia, hry v prírode. národov, existencia mnohých heterogénnych kultúr je prispôsobená rôznym hodnotám. Interakcia medzi deťmi odlišných zvykov a tradícií vedie k etnickej tolerancii mladších žiakov, konkrétne k absencii negatívneho postoja k odlišnej etnickej kultúre.

Na základe uvedeného môžeme konštatovať, že potreba formovania multikulturalizmu a etnickej tolerancie u detí vo veku základnej školy je hlavným spojivom ich prípravy na život pri dodržiavaní základných noriem správania v multinárodnej spoločnosti. V procese výchovy a vzdelávania sa formuje občianske postavenie a fixujú sa historicky stabilné hodnoty.

Bibliografia:

    Biblir V.S. Od vedy k logike kultúry: Dva filozofické úvody do XXI. M., 1991

    Palatkina G.V. Etnopedagogické faktory multikultúrnej výchovy - M., 2003. - 403s.

    Suprunová L.L. Multikultúrna výchova v modernom Rusku // Magister. - 2000. - č. 3. - S. 79-81.

1

Tento článok odhaľuje kulturologický prístup ako teoretický základ mentálnej výchovy budúceho učiteľa, ktorý je schopný efektívne pracovať v multikultúrnom výchovnom prostredí; uvažuje sa o koncepte „dialógu kultúr“, na základe ktorého je možné analyzovať moderné trendy vo vývoji vysokoškolskej pedagogiky; zdôvodňuje význam dialogickej kultúry ako najdôležitejšej zložky odbornej a personálnej kompetencie moderného odborníka; odhaľuje sa vzdelávací potenciál pedagogických disciplín a technológií na organizovanie vzdelávacích a poznávacích aktivít vo vysokoškolskom vzdelávaní, ktoré zabezpečujú efektívnu realizáciu dialógu kultúr ako prostriedku mentálnej výchovy budúceho učiteľa. Dialóg kultúr v modernom vysokom školstve formuje také všeobecné vedecké a odborné kompetencie, ako je schopnosť chápať zmysel kultúry ako formy ľudskej existencie; riadiť sa vo svojej činnosti modernými zásadami dialógu a spolupráce; pripravenosť na tolerantné vnímanie sociálnych a kultúrnych rozdielov, rešpektujúci a opatrný prístup k historickému dedičstvu a etnokultúrnym tradíciám rôznych národov. Dialóg kultúr v štúdiu je označený ako prostriedok sebaorganizácie osobnej reflexie, charakterizovaný zameraním na spoluprácu v komunikácii, uznaním práva partnera na vlastný uhol pohľadu a jeho ochranu, schopnosťou počúvať a počuť partnera, ochotu pozerať sa na predmet komunikácie z pozície partnera, schopnosť súcitu, empatie.

kultúra

kultúrny prístup

pojem "dialóg kultúr"

mentálna výchova budúceho učiteľa

spôsoby realizácie dialógu kultúr vo vysokoškolskom vzdelávaní

2. Bachtin M.M. Estetika verbálnej tvorivosti. - M., 1979. - 314 s.

3. Berďajev N.A. Zmysel histórie. - M., 1990. - 245 s.

4. Bondarevskaja E.V. Teória a prax osobnostne orientovanej výchovy. - Rostov na Done, 2000. - 254 s.

5. Pedagogika: osobnosť v humanistických teóriách a vzdelávacích systémoch: učebnica / vyd. E.V. Bondarevskaja. - M., 1999. -560 s.

6. Ushinsky K.D. O potrebe urobiť ruské školy ruskými // História pedagogiky v Rusku: čítanka pre študentov. humanitnej fakulty. vyššie učebnica prevádzkarne / komp. S.F. Egorov. - M., 2002. - S. 227-230.

7. Čapajev N.K., Vereščagina I.P. Moderné problémy duševnej výchovy vo svetle K.D. Ushinsky // Historický a pedagogický časopis. - 2012. - Číslo 1. - S. 118–126.

8. Škola dialógu kultúr: Idey. Skúsenosti. Problémy / pod celkom. vyd. V.S. Bibler.-Kemerovo, 1993. - 414 s.

V kontexte sociálnej, kultúrnej, etnickej a náboženskej diverzity ruskej spoločnosti sa príprava budúceho učiteľa, ktorý je schopný vytvárať atmosféru vzájomného porozumenia, dialógu a spolupráce v multinárodnej a multikultúrnej škole, stáva prvoradou úlohou vyššej školy. odborné a pedagogické vzdelanie v Ruskej federácii.

Príprava kompetentného odborníka v kontexte vyššie uvedeného nie je možná bez zohľadnenia kultúrnej zložky obsahu vysokoškolského vzdelávania. Ak prejdeme k zmysluplnej analýze pojmu „kultúra“, potom najčastejšie pôsobí ako synonymum progresívnych duchovných a materiálnych hodnôt jednotlivca aj celého ľudstva. Takže napríklad N.A. Berďajev veril, že „kultúra je spojená s kultom predkov, s legendou a tradíciou. Je plná posvätnej symboliky, obsahuje znaky a podobnosti iných duchovných aktivít. Každá kultúra, aj materiálna, je kultúrou ducha; každá kultúra má duchovný základ – je produktom tvorivej práce ducha na prírodných živloch.

Dnes, v období prudkého zlomu v našich dejinách, by mentálne vzdelávanie budúcich učiteľov malo byť viac ako kedykoľvek predtým založené na národných hodnotách, tradíciách a národnej kultúre. Ďalší zakladateľ ruskej pedagogiky K.D. Ushinsky formuloval princíp priamo úmerného vzťahu medzi úrovňou rozvoja sebauvedomenia ľudí a úrovňou zadlžovania. Podľa tohto princípu, čím väčší je národný charakter vo verejnom školstve, tým voľnejšie si môže požičiavať od iných národov, čo sa mu zachce. Jadrom mentálnej výchovy je podľa K.D. Ushinského by malo byť štúdium rodného jazyka, národnej kultúry vrátane náboženskej kultúry a histórie vlasti, ako aj formovanie úcty k vlasti. Zdôrazňujúc mimoriadny význam zachovania a zveľaďovania národných kultúrnych tradícií, K.D. Ushinsky zavádza do vedeckého obehu pedagogiky kategóriu národnosti, ktorá má pre neho výrazné duševné zafarbenie. Podľa N.K. Čapajev a I.P. Vereshchagina, „... sila génia K.D. Ushinsky sa prejavuje v tom, že nevidí možnosť odstránenia sociálno-ekonomických problémov nie v revolučných transformáciách, nie v „obrode Ruska“, nie v „budovaní nového Ruska“, ale v spôsoboch rozmnožovania a obohacovania. znalosť Ruska a sebaúcta.

V prácach učiteľa-výskumníka E.V. Bondarevova mentalita je definovaná ako charakteristika spôsobu života národa, sociálneho spoločenstva a mentalita je definovaná ako odraz postoja jednotlivcov, ich predstáv o mentalite iných ľudí, o formách ich správania. Mentalita je najdôležitejšou vlastnosťou, ktorá odhaľuje kultúrny, hodnotový potenciál jednotlivca a určuje formovanie jeho svetonázoru v budúcnosti. Mentalita vyjadruje presvedčenia a tradície podmienené kolektívnymi predstavami, ktoré obsahujú hodnoty, postoje, motívy a vzorce správania v mysli. Zoznámenie sa s národnou kultúrou je jednou z najdôležitejších oblastí výchovy mladej generácie, tvorí duchovný základ pre formovanie osobnosti, výchovu jej mentality.

Pri interpretácii trendov vo vývoji moderného vzdelávania v Rusku a jeho mentálnych charakteristík sa možno stretnúť s niekoľkými pohľadmi. Podľa jedného z nich je ruský systém vzdelávania a výchovy v hlbokej kríze. Druhý uhol pohľadu vychádza z inštalácie, podľa ktorej, ak spojíme všetko to najlepšie, čo v domácej pedagogike vzniklo s tým, čo sa v oblasti vzdelávania a výchovy vyvinulo v západnej Európe a USA, potom určite vyrieši všetky naše pedagogické problémy. Sme zástancami názoru, podľa ktorého je v podmienkach multinárodnej multikultúrnej spoločnosti kľúčom k nášmu pokroku v oblasti vzdelávania a výchovy neustále spoliehanie sa na naše kultúrne, vzdelávacie a vzdelávacie hodnoty a tradície. ; o kritickej reflexii zahraničných skúseností v oblasti vzdelávania a výchovy; na hlbokom poznaní a asimilácii etnopedagogiky národov Ruska, v ktorej je položený obrovský duchovný a morálny potenciál, sa nahromadili bohaté skúsenosti s formovaním kultúry medzietnickej komunikácie. Naša krajina je „duchovným priestorom“ pre dialóg pôvodných kultúr, rôznych národov a národností na nej žijúcich.

Dialogickosť je organicky vlastná človeku vo všetkých štádiách jeho vývoja. „Život je svojou povahou dialogický,“ hovorí M. M. Bachtin, - žiť znamená zúčastniť sa dialógu: pýtať sa, počúvať, odpovedať, súhlasiť atď. Na tomto dialógu sa človek zúčastňuje celým svojím životom: očami, perami, dušou, skutkami. Do slova vkladá celé svoje ja a toto slovo vstupuje do dialektického tkaniva ľudského života, do svetového sympózia... Každá myšlienka a každý život sa vlieva do nedokončeného dialógu. V.S. Bibler, ktorý vysvetľuje črty svojej koncepcie „Školy dialógu kultúr“, poznamenáva, že „prenos moderných vedomostí a rozvoj kultúry myslenia, morálnej kultúry sú úplne odlišné úlohy. Nie hotové vedomosti, zručnosti, zručnosti, ale kultúra ich formovania, pretvárania, pretvárania – to by mal mať absolvent našej školy. V modernej sociokultúrnej situácii je človek na prelome kultúr, ktorých interakcia si vyžaduje dialogizmus, porozumenie, rešpektovanie „kultúrnej identity“ iných ľudí.

Moderné výskumy ukazujú, že implementácia konceptu „dialógu kultúr“ do vzdelávacieho priestoru je možná vo viacerých smeroch. Po prvé, posilnenie dialogicity, kritickosti v chápaní sveta okolo nás, ktorý nás obklopuje, ktorý študujeme, a to aj prostredníctvom zapojenia sa do spoločných aktivít s inými ľuďmi. Po druhé, rozvoj vnútorného dialógu človeka pre hĺbkové pochopenie a pochopenie seba samého. Po tretie, je to posilnenie dialógu medzi všetkými účastníkmi vzdelávacieho procesu.

„Dialóg kultúr“ ako prvok kulturologických a kompetenčných prístupov v príprave budúceho odborníka má formovať také všeobecné vedecké a odborné kompetencie, ako sú napr.

● schopnosť chápať zmysel kultúry ako formy ľudskej existencie;

● riadiť sa vo svojej činnosti modernými princípmi tolerancie, dialógu a spolupráce;

● pripravenosť na tolerantné vnímanie sociálnych a kultúrnych rozdielov, rešpektujúci a opatrný prístup k historickému dedičstvu a kultúrnym tradíciám rôznych národov.

Štúdie E.V. Bondarevskaja. Dialogickosť je v jej výskume považovaná za kritérium sebaorganizácie osobnej reflexie, charakterizované zameraním sa na partnerstvo v komunikácii, uznaním práva partnera na vlastný uhol pohľadu a jeho obhajobu, schopnosťou počúvať a vypočuť partnera, ochota pozerať sa na predmet komunikácie z pozície partnera, schopnosť sympatizovať, empatia. Využitie dialógu podľa nej umožní dosiahnuť vysokú úroveň sebaorganizácie – prechod stážistov do statusu subjektov v podmienkach, kde

● dialóg sa skutočne stane výmenou informácií (obsahu kultúry), a nie vnucovaním „správnych“ stanovísk, poznatky budú interpretované ako súčasť kultúry, a nie reproduktívna reprodukcia prečítaného materiálu;

● dôjde k „doplneniu“ názorov, a nie návodu na „jedinú pravdivú“ odpoveď učiteľa (učiteľa);

● učiteľ (učiteľ) bude povzbudzovať žiakov (študentov) k premýšľaniu, kritickému hodnoteniu, motivácii, pričom využíva nepriame kontrolné mechanizmy.

Schopnosť viesť produktívny dialóg so študentmi s prihliadnutím na uvedené princípy sa však ešte nestala profesionálnym vlastníctvom každého vysokoškolského učiteľa. Podľa nášho názoru je to možné len za jednej podmienky - ak vysokoškolský učiteľ ovláda vyučovacie technológie zamerané na formovanie dialogickej kultúry budúceho odborníka. Tento problém je aktuálny najmä pri príprave budúcich učiteľov. Práve v procese vzdelávacej a poznávacej činnosti na univerzite si budúci učitelia osvojujú metódy, formy a kultúru organizovania dialógu, získavajú skúsenosti z dialógovej komunikácie, aby ju ďalej realizovali vo svojej profesionálnej činnosti. Spolupráca a dialóg vo vzdelávacom procese navyše zabezpečujú osobnostno-sémantický rozvoj subjektov interakcie, kde do hry vstupujú mechanizmy sebarozvoja, sebarealizácie a sebavýchovy osobnosti budúceho odborníka.

Dlhoročné praktické skúsenosti s výučbou na pobočke Sterlitamak Baškirskej štátnej univerzity na fakultách, ktoré pripravujú učiteľov pre prácu v nadnárodnej škole (Fakulta baškirskej filológie, Filologická fakulta (ruská katedra, tatársko-ruská katedra, čuvašsko-ruská katedra , zahraničné oddelenie)), ukazuje, že efektívna realizácia dialógu kultúr ako prostriedku mentálnej výchovy študentov zahŕňa zahrnutie do obsahu pedagogického vzdelávania takých prvkov, ako sú napr.

● rozšírenie etnokultúrnej a etnopedagogickej zložky prostredníctvom asimilácie poznatkov z etnopedagogiky a etnopsychológie;

● osvojenie si obsahu, foriem a metód pedagogiky a psychológie medzietnickej komunikácie;

● formovanie vhodných zručností a schopností využívať získané poznatky v praktických činnostiach v multikultúrnom výchovnom prostredí;

● rozvoj a zdokonaľovanie potrebných osobnostných kvalít budúceho učiteľa.

Realizácia dialógu kultúr ako dôležitého prostriedku mentálnej výchovy budúceho učiteľa je možná za predpokladu efektívnej organizácie takých oblastí činnosti vysokoškolského učiteľa, ako je napr.

● určenie a využitie vo výchovno-vzdelávacom procese duchovného a mravného potenciálu ľudovej pedagogiky;

● chápanie ľudovej pedagogiky ako ideového a inštrumentálneho základu profesijných procesov socializácie a rozvoja osobnosti;

● formovanie hrdosti študentov na svoju kultúru a zároveň prekonávanie národných predsudkov a predsudkov;

● využitie výchovného potenciálu ľudovej pedagogiky, v tradíciách ktorej sú neobmedzené možnosti zlepšovania kultúry medzietnických vzťahov;

● vytváranie pozitívnej motivácie budúcich učiteľov pre realizáciu etnokultúrneho vzdelávania a výchovy detí, rozvíjanie ich náchylnosti ku kultúrnemu pluralizmu, poznávanie čŕt a tradícií vzdelávania v zahraničnej pedagogike;

● vybaviť učiteľov poznatkami o socializácii detí v rôznych etnických kultúrach, o osobitostiach medzietnickej interakcie, o modeloch a technológiách zavádzania etnokultúrnej zložky do vzdelávania žiakov a pripraviť ich na efektívnu interetnickú interakciu;

● osvojiť si a zohľadňovať vo výchovno-vzdelávacej práci psychologické charakteristiky žiakov rôznych kultúr a národností;

● vybaviť žiakov metódami diagnostiky etnopsychologických charakteristík žiakov, metódami a prostriedkami ľudovej pedagogiky.

Osobitná pozornosť sa na hodinách pedagogiky venuje problémom interakcie medzi ľuďmi rôznych rás, kultúr a náboženstiev v historických a komparatívnych aspektoch, čo umožňuje študentom lepšie pochopiť zložité problémy moderného vzdelávania. Riešenie stanovených úloh uľahčuje štúdium takých špeciálnych predmetov a výberových predmetov ako sú „Prírodná pedagogika“, „Etnopedagogika a etnopsychológia“, „Polykultúrna výchova“, „Porovnávacia pedagogika“, „Duchovná a mravná výchova v modernom vzdelávacom priestore“. “, „Psychologické a pedagogické determinanty formovanie tolerantného vedomia jednotlivca“, „Ľudová herná kultúra“ atď.

Efektívne spôsoby realizácie dialógu kultúr ako prostriedku mentálnej výchovy v procese prípravy budúceho učiteľa sú napr.

● návšteva predstavení, miestnych historických múzeí, výstavných siení;

● organizovanie prázdnin (napríklad „Moja genealógia“ („Shezhere bayramy“)), súťaží, kvízov, súťažných programov s etnopedagogickým materiálom, etnopedagogických expedícií;

● analýza situácií na príkladoch z praxe formovania kultúry medzietnickej komunikácie.

Obrovský vzdelávací potenciál z hľadiska realizácie dialógu kultúr ako prostriedku vzdelávania je zakotvený aj v interaktívnych a aktívnych formách a metódach práce, ktoré formujú stály záujem o proces rozvíjania osobnej dialogickej kultúry a potreby seba- rozvoj, ako napr

● pracovať v mikroskupinách pri zostavovaní rámcových plánov mimoškolských aktivít zameraných na univerzálne a národné hodnoty;

● tvorivé, individuálno-skupinové formy práce na štúdiu, ilustrovaní a dramatizácii ľudových národných zvykov, sviatkov a obyčají;

● „ochrana projektov“, obchodné hry, vzdelávacie diskusie, „okrúhle stoly“, prezentácie zamerané na diskusiu o problémoch formovania kultúry medzietnickej komunikácie;

● výskumné úlohy, majstrovské kurzy porovnávacej analýzy rôznych systémov ľudovej výchovy;

● cestovateľské hry, hry na hranie rolí („Rusko je moja vlasť“, „Cesta po Baškirskej republike“ atď.);

● herné a komunikačné tréningy pre študentov na získanie skúseností z interetnickej komunikácie počas štúdia v škole, v rodine, v komunikačnom prostredí.

Významnú úlohu pri realizácii dialógu kultúr ako prostriedku vzdelávania na vysokých školách zohrávajú kultúrne a športové podujatia využívajúce ľudové zvyky a tradície, počas ktorých sa vytvára špeciálne edukačné prostredie poskytujúce každému študentovi možnosť prejaviť tvorivé schopnosti a príležitosti v neformálnom prostredí.

Problém implementácie dialógu kultúr ako prostriedku mentálnej výchovy budúceho učiteľa je potrebné vnímať komplexne, teda vytvorenie vzdelávacieho priestoru na vysokej škole, ktorý prispeje k efektívnej príprave budúceho odborníka na prácu v nadnárodnej spoločnosti. a multikultúrne prostredie.

Recenzenti:

Kozlova P.P., doktorka pedagogiky, profesorka katedry pedagogiky, pobočka Sterlitamak na Bashkir State University, Sterlitamak;

Fatykhova A.L., doktorka pedagogiky, profesorka katedry pedagogiky, pobočka Sterlitamak na Bashkir State University, Sterlitamak.

Dielo sa do redakcie dostalo 29. novembra 2013.

Bibliografický odkaz

Valeeva R.R., Abdrakhmanova M.V. DIALÓG KULTÚR AKO PROSTRIEDOK DUŠEVNEJ VÝCHOVY BUDÚCEHO UČITEĽA NA MODERNEJ VYŠŠEJ ŠKOLE // Fundamental Research. - 2013. - č.10-13. – S. 2949-2953;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=32942 (dátum prístupu: 22.06.2019). Dávame do pozornosti časopisy vydávané vydavateľstvom "Academy of Natural History"

DIALÓG KULTÚR- pojem, ktorý sa dostal do širokého obehu vo filozofickej žurnalistike a esejistike 20. storočia. Najčastejšie sa chápe ako interakcia, ovplyvňovanie, prenikanie alebo odpudzovanie rôznych historických či moderných kultúr, ako forma ich konfesionálneho alebo politického spolužitia. Vo filozofických dielach V. S. Biblera sa koncept dialógu kultúr predkladá ako možný základ filozofie v predvečer 21. storočia.

Filozofia modernej doby od Descarta po Husserla bola vo svojom základe explicitne alebo implicitne definovaná ako učenie vedy. Ideu kultúry, ktorá v nej existuje, jednoznačne vyjadril Hegel - ide o myšlienku rozvoja, (seba)vzdelávania mysliaceho ducha. Ide o kultúru natočenú v podobách existencie vedy, ktorá je typická pre veľmi špecifickú kultúru – kultúru New Age. V skutočnosti sa však kultúra buduje a „rozvíja“ úplne iným spôsobom, takže samotná veda môže byť naopak vnímaná ako prvok integrálnej kultúry.

Existuje oblasť, ktorá nezapadá do schémy rozvoja - to je umenie. Nedá sa povedať, že Sofokles „odstránil“ Shakespeare a Picasso je „špecifickejší“ (bohatší, zmysluplnejší) ako Rembrandt. Naopak, umelci minulosti otvárajú nové aspekty a významy v kontexte súčasného umenia. V umení sú „skôr“ a „neskôr“ súčasne. Nepôsobí tu schéma „vzostupu“, ale kompozícia dramatického diela. Keď sa na javisku objaví nová „postava“ – dielo, autor, štýl, epocha – tí starí z javiska neodchádzajú. Každá nová postava odhaľuje nové kvality a vnútorné zámery v postavách, ktoré predtým vstúpili na scénu. Umelecké dielo implikuje okrem priestoru aj ďalší rozmer svojej existencie: aktívny vzťah medzi autorom a čitateľom (divákom, poslucháčom). Umelecké dielo adresované možnému čitateľovi je dielom dialógu v priebehu vekov – odpoveďou autora imaginárnemu čitateľovi a jeho otázka na neho ako spolupáchateľa ľudskej existencie. Kompozíciou, štruktúrou diela autor produkuje aj svojho čitateľa (diváka, poslucháča), pričom čitateľ dielu rozumie len do tej miery, nakoľko ho vykonáva, napĺňa významom, uvažuje, zjemňuje, chápe. „posolstvo“ autora so sebou samým, s jeho pôvodným bytím. Je spoluautorom. Nemenné dielo obsahuje udalosť komunikácie vykonávanú zakaždým novým spôsobom. Kultúra sa ukazuje ako forma, v ktorej historická existencia človeka nezaniká spolu s civilizáciou, ktorá ho zrodila, ale zostáva skúsenosťou bytia človeka naplnenou univerzálnym a nevyčerpateľným významom. Kultúra je moje bytie, oddelené odo mňa, stelesnené v diele, adresované iným. Osobitosť historickej existencie umenia je len jasným prípadom univerzálneho fenoménu – bytia v kultúre. Rovnaký dramatický vzťah existuje vo filozofii. Platón, Mikuláš Kuzanský, Descartes, Hegel zostupujú z (hegelovského) rebríčka „vývoja“ na jediné štádium celosvetového filozofického sympózia (akoby sa rozsah Rafaelovej „aténskej školy“ nekonečne rozšíril). Ten istý fenomén sa odhaľuje aj v oblasti morálky: morálne vzostupy a pády, sústredené v rôznych obrazoch kultúry, sa spájajú do vnútorného dialógového stretu: hrdina staroveku, vášeň stredoveku, autor svojej biografie v modernej dobe... Morálne sebauvedomenie si vyžaduje zahrnutie do osobného svedomia základných otázok ľudskej existencie iných kultúr. V rovnakom duchu kultúry je potrebné chápať aj vývoj samotnej vedy, ktorá v 20. stor. zažíva „krízu základov“ a zameriava sa na vlastné princípy. Opäť si láme hlavu nad elementárnymi pojmami (priestor, čas, množina, udalosť, život atď.), ku ktorým sa pripúšťa rovnaká kompetencia Zenóna, Aristotela, Leibniza.

Všetky tieto javy nadobúdajú význam len ako prvky jediného Organonu kultúry. Básnik, filozof, hrdina, teoretik, mystik – v každej epochálnej kultúre sú spojení ako postavy v jedinej dráme a len v tejto funkcii môžu vstúpiť do historického dialógu. Platón je súčasný s Kantom a môže byť jeho partnerom iba vtedy, keď je Platón pochopený v jeho vnútornom spojení so Sofoklom a Euklidom a Kant v jeho spojení s Galileom a Dostojevským.

Pojem kultúra, vo vzťahu ku ktorému dáva zmysel samotný pojem dialóg kultúr, nevyhnutne zahŕňa tri aspekty.

(1) Kultúra je formou súčasnej existencie a komunikácie ľudí rôznych – minulých, súčasných a budúcich – kultúr. Kultúra sa stáva kultúrou až v tejto simultánnosti komunikácie medzi rôznymi kultúrami. Na rozdiel od etnografických, morfologických a iných konceptov kultúry, tak či onak chápaných ako do seba uzavretý predmet skúmania, je kultúra v koncepte dialógu chápaná ako otvorený subjekt možnej komunikácie.

(2) Kultúra je formou sebaurčenia jednotlivca v horizonte osobnosti. Vo formách umenia, filozofie, morálky človek odstraňuje hotové schémy komunikácie, porozumenia, etického rozhodovania, ktoré rástli spolu s jeho existenciou, sústreďuje sa na začiatok bytia a myslenia, kde sú len všetky istoty sveta. stále možné, kde sa otvára možnosť iných princípov, iných definícií myslenia a bytia. Tieto aspekty kultúry sa zbiehajú v jednom bode, v bode posledných otázok bytia. Sú tu spojené dve regulatívne myšlienky: myšlienka osobnosti a myšlienka rozumu. Rozum, pretože otázka sa týka bytia samého; osobnosť, pretože otázka sa týka bytia samého ako môjho bytia.

(3) Svet kultúry je „svetom po prvýkrát“. Kultúra nám vo svojich dielach umožňuje akoby regenerovať svet, existenciu predmetov, ľudí, našu vlastnú existenciu, existenciu našich myšlienok z roviny plátna, chaos farieb, rytmy veršov, filozofické apórie, momenty mravnej katarzie.

Myšlienka dialógu kultúr umožňuje pochopiť architektonickú štruktúru kultúry.

(1) O dialógu kultúr možno hovoriť len vtedy, ak sa kultúra samotná chápe ako sféra diel (nie produktov alebo nástrojov). Len kultúra obsiahnutá v diele môže byť miestom a formou možného dialógu, keďže dielo nesie kompozíciu dialógu medzi autorom a čitateľom (divákom, poslucháčom).

(2) Historická kultúra je kultúrou len na hranici dialógu kultúr, keď je sama chápaná ako jedno ucelené dielo. Akoby všetky diela tejto doby boli „aktmi“ alebo „úlomkami“ jedného diela a dalo by sa predpokladať (predstaviť si) jediného autora tejto integrálnej kultúry. Len ak je to možné, má zmysel hovoriť o dialógu kultúr.

(3) Byť produktom kultúry znamená byť vo sfére príťažlivosti nejakého prototypu, pôvodného konceptu. Pre antiku to eidos - „číslo“ Pytagorejcov, „atóm“ Démokrita, „myšlienka“ Platóna, „forma“ Aristotela, ale aj osudy tragických básnikov, sochárstvo, postava... Tak vzniklo dielo „Staroveký Kultúra“ naznačuje akoby jedného autora, ale spolu a nekonečné množstvo možných autorov. Každé filozofické, umelecké, náboženské, teoretické dielo kultúry je akýmsi ohniskom, centrom celej kultúrnej polyfónie tej doby.

(4) Celistvosť kultúry ako diela diela predpokladá existenciu jedného – dominantného – diela, ktoré umožňuje chápať rôznorodosť diel ako architektonického celku. Tragédia má byť pre starovekú kultúru takým kultúrnym mikrokozmom. Byť v kultúre pre starovekého človeka znamenalo byť včlenený do tragickej situácie hrdinu-zboru-boha-diváka, zažiť katarzia . Pre stredovek je takouto „mikrospoločnosťou kultúry“ „byť v (o)kruhu-chráme“, čo umožňuje vtiahnuť do jednej mystickej peripetie teologické, náboženské, remeselnícke a cechové... definície stredovekej civilizácie ako kultúry.

(5) Kultúra ako základ dialógu predpokladá akúsi vnútornú úzkosť civilizácie, strach z jej zániku, akoby vnútorné zvolanie „zachráň naše duše“, adresované budúcim ľuďom. Kultúra sa teda formuje ako akási žiadosť do budúcnosti a minulosti, ako apel na každého, kto počuje, sa spája s poslednými otázkami bytia.

(6) Ak sa v kultúre (v kultúrnom diele) človek dostáva na pokraj nebytia, ide k posledným otázkam bytia, nejako sa približuje k otázkam filozofickej a logickej univerzality. Ak kultúra predpokladá jediný subjekt, ktorý vytvára kultúru ako jedno viacaktové dielo, potom kultúra posúva svojho autora za hranice správnych kultúrnych definícií. Subjekt tvoriaci kultúru a subjekt, ktorý jej rozumie zvonku, stoja akoby za múrmi kultúry a chápu ju logicky ako možnosť v bodoch, kde ešte neexistuje alebo už neexistuje. Antická kultúra, stredoveká kultúra, východná kultúra sú historicky prítomné, ale v súčasnosti vstupujú do sféry posledných otázok bytia, nie sú chápané v stave reality, ale v stave možnosti bytia. Dialóg kultúr je možný len vtedy, keď sa kultúra samotná chápe v limite, v jej logickom počiatku.

(7) Myšlienka dialógu kultúr predpokladá určitú medzeru, akési „pole nikoho“, cez ktoré dochádza k vzájomnému prehovoru kultúr. Takže s kultúrou staroveku dialóg vedie renesancia, ako to bolo, prostredníctvom hlavy stredoveku. Stredovek je zahrnutý do tohto dialógu a je z neho odstránený, čím sa odhaľuje možnosť priamej komunikácie novoveku s antickou kultúrou.

Samotný koncept dialógu má určitú logiku.

(1) Dialóg kultúr logicky predpokladá ísť za hranice danej kultúry až po jej začiatok, možnosť, vznik, až po jej neexistenciu. Nejde o spor o vlastnú dôležitosť bohatých civilizácií, ale o rozhovor rôznych kultúr, ktoré pochybujú o svojich vlastných schopnostiach myslieť a byť. Ale sféra takýchto možností je sférou logiky počiatkov myslenia a bytia, ktorú nemožno pochopiť v semiotike významov. Logika dialógu kultúr je logikou významu. V spore medzi začiatkom jednej logiky (možnej) kultúry a začiatkom inej logiky sa donekonečna rozvíja a pretvára nevyčerpateľný význam každej kultúry.

(2) Schematizmus dialógu kultúr (ako logická forma) predpokladá aj ambivalenciu danej kultúry, jej nezhodu so sebou samú, pochybnosť (možnosť) pre seba. Logika dialógu kultúr je logikou pochybností.

(3) Dialóg kultúr nie je dialógom súčasnosti, historických údajov a kultúr ukotvených v tejto realite, ale dialógom o možnostiach byť kultúrou. Logikou takéhoto dialógu je logika transdukcie, logika (a) premeny jedného logického sveta na iný logický svet rovnakej miery všeobecnosti a (b) logika vzájomného zdôvodnenia týchto logických svetov pri miesto ich pôvodu. Bod transdukcie je správnym logickým momentom, v ktorom vznikajú dialogizujúce logiky v ich logickom určení, bez ohľadu na ich skutočnú (či dokonca možnú) historickú existenciu.

(4) „Dialogika“ sa realizuje ako logika paradoxu. Paradox je formou reprodukcie v logike extra- a predlogických definícií bytia. Existencia kultúr (ontológia kultúry) je chápaná (a) ako realizácia určitých možností nekonečne možnej tajomnej, absolútnej existencie a (b) ako možnosť zodpovedajúcej existencie subjektov, ktoré sú spoluautormi pri objavovaní tzv. tajomstvo existencie.

„Dialóg kultúr“ nie je koncept abstraktných kultúrnych štúdií, ale filozofia, ktorá sa snaží pochopiť hlboké posuny kultúry; na prelome 20.–21. storočia ide o projektívny koncept súčasnej kultúry. Časom dialógu kultúr je prítomnosť (v jej kultúrnej projekcii do budúcnosti). Dialóg kultúr je formou (možnej) kultúry v 21. storočí. 20. storočie je kultúrou začínajúcej kultúry z chaosu moderného života, v situácii neustáleho návratu na začiatok s bolestným uvedomovaním si vlastnej zodpovednosti za kultúru, históriu a morálku. Kultúra 20. storočia do krajnosti aktivuje spoluautorstvo čitateľa (diváka, poslucháča). Diela historických kultúr sú preto vnímané v 20. storočí. nie ako "príklady" alebo "pamätníky", ale ako skúsenosti začiatku - vidieť, počuť, hovoriť, rozumieť - byť; dejiny kultúry sa reprodukujú ako moderný dialóg kultúr. Kultúrnym nárokom (alebo možnosťou) modernosti má byť súčasnosť, koexistencia, dialogické spoločenstvo kultúr.

Literatúra:

1. Biblir V.S. Od vedy k logike kultúry. Dva filozofické úvody do dvadsiateho prvého storočia. M., 1991;

2. On je. Michail Michajlovič Bachtin alebo Poetika kultúry. M., 1991;

3. On je. Na hranici logiky kultúry. Obľúbená kniha eseje. M., 1997.

V. S. Bibler, A. V. Akhutin



Podobné články