Výstava „Majstrovské diela Byzancie“ je veľkou a vzácnou udalosťou, ktorú si nesmiete nechať ujsť. Po prvýkrát bola do Moskvy privezená celá zbierka byzantských ikon. To je obzvlášť cenné, pretože nie je také ľahké získať seriózne pochopenie byzantskej ikonomaľby z niekoľkých diel v Puškinovom múzeu.
Je dobre známe, že všetka starodávna ruská ikonopisná maľba pochádza z byzantskej tradície, že v Rusku pracovalo veľa byzantských umelcov. O mnohých predmongolských ikonách sa stále vedú spory, či ich namaľovali grécki maliari ikon, ktorí pôsobili v Rusku, alebo ich talentovaní ruskí študenti. Mnoho ľudí vie, že v rovnakom čase ako Andrei Rublev, ako jeho starší kolega a pravdepodobne učiteľ, byzantský maliar ikon Theophanes, pracoval Grék. A zjavne nebol jediným z veľkých gréckych umelcov, ktorí pôsobili v Rusku na prelome XIV-XV storočí.
A preto je pre nás byzantská ikona prakticky na nerozoznanie od ruskej. Žiaľ, veda až do polovice 15. storočia nevypracovala presné formálne kritériá na určenie „rusnosti“, keď hovoríme o umení. Tento rozdiel však existuje a môžete to vidieť na vlastné oči na výstave v Treťjakovskej galérii, pretože z Aténskeho „Byzantského a kresťanského múzea“ a niektorých ďalších zbierok k nám prišlo niekoľko skutočných majstrovských diel gréckej ikonomaľby.
Chcem sa ešte raz poďakovať ľuďom, ktorí túto výstavu zorganizovali a v prvom rade iniciátorke a kurátorke projektu, výskumníčke Treťjakovskej galérie Elene Michajlovne Saenkovej, vedúcej Katedry starého ruského umenia Natalii Nikolaevne Sharedega , a celej Katedre starého ruského umenia, ktorá sa aktívne podieľala na príprave tejto jedinečnej výstavy.
Vzkriesenie Lazara (XII. storočie)
Najstaršia ikona na výstave. Malá veľkosť, umiestnená v strede haly vo vitríne. Ikona je súčasťou tibla (alebo epistylónu) - dreveného maľovaného trámu alebo veľkej dosky, ktorá sa v byzantskej tradícii umiestňovala na strop mramorových oltárnych zábran. Tieto tably boli základným základom budúceho vysokého ikonostasu, ktorý vznikol na prelome XIV-XV storočí.
V 12. storočí bolo na epistyle zvyčajne napísaných 12 veľkých sviatkov (tzv. Dodekaorton) a do stredu sa často umiestňovalo Deesis. Ikona, ktorú na výstave vidíme, je fragmentom takého epištýlu s jedným výjavom zo Vzkriesenia Lazara. Cenné je, že vieme, odkiaľ tento epistylón pochádza – z Athosu. V 19. storočí ho zrejme rozpílili na kusy, ktoré skončili na úplne iných miestach. V posledných rokoch sa výskumníkom podarilo objaviť niekoľko jeho častí.
Vzkriesenie Lazara. XII storočia. Drevo, tempera. Byzantské a kresťanské múzeum, Atény
"Vzkriesenie Lazara" je v Aténskom Byzantskom múzeu. Ďalšia časť s obrazom Premenenia Pána skončila v Štátnom múzeu Ermitáž, tretia - s výjavom Poslednej večere - je v kláštore Vatopedi na Athose.
Ikona, ktorá nie je dielom Konštantínopolu, nie je metropolitným dielom, demonštruje najvyššiu úroveň, ktorú byzantská ikonopisecká maľba dosiahla v 12. storočí. Súdiac podľa štýlu, ikona patrí do prvej polovice tohto storočia a s vysokou pravdepodobnosťou bola namaľovaná na samotnom Athose pre kláštorné účely. V maľbe nevidíme zlato, ktoré bolo vždy drahým materiálom.
Zlaté pozadie, tradičné pre Byzanciu, je tu nahradené červeným. V situácii, keď majster nedisponoval zlatom, použil za zlato symbolickú náhradu – červenú.
Takže máme jeden z prvých príkladov byzantských ikon s červeným chrbtom – pôvod tradície, ktorá sa vyvinula v Rusku v 13.-14.
Panna a dieťa (začiatok 13. storočia)
Táto ikona je zaujímavá nielen svojim štýlovým rozhodnutím, ktoré celkom nezapadá do čisto byzantskej tradície. Predpokladá sa, že ikona bola namaľovaná na Cypre, ale možno sa na jej vytvorení zúčastnil taliansky majster. Štýlovo je veľmi podobný ikonám južného Talianska, ktoré bolo po stáročia na obežnej dráhe politického, kultúrneho a náboženského vplyvu Byzancie.
Nedá sa však vylúčiť ani cyperský pôvod, pretože začiatkom 13. storočia boli na Cypre úplne iné štýlové spôsoby a popri gréckych pôsobili aj západní majstri. Je celkom možné, že špeciálny štýl tejto ikony je výsledkom interakcie a zvláštneho západného vplyvu, ktorý sa prejavuje predovšetkým porušením prirodzenej plasticity postavy, ktorú Gréci zvyčajne nepripúšťali, a zámerný výraz kresby, ako aj dekoratívne detaily.
Zaujímavá je ikonografia tejto ikony. Bábätko na ňom je zobrazené v bielo-modrej dlhej košieľke so širokými pásikmi, ktoré idú od ramien až po okraje, pričom nôžky má Bábätko holé. Dlhá košeľa je zahalená zvláštnym plášťom, skôr drapériou. V koncepcii autora ikony máme pred sebou akýsi rubáš, do ktorého je zabalené telo Dojčaťa.
Tieto rúcha majú podľa mňa symbolický význam a sú spojené s témou kňazstva. Na obraze Veľkňaza je znázornené aj dieťa Ježiško. S touto myšlienkou sú spojené široké pásy-klavy prebiehajúce od ramena k spodnému okraju, dôležitý rozlišovací znak hierarchálneho nadstavca. Kombinácia bielo-modrých a zlatonosných odevov zrejme súvisí s témou prikrývok na Oltárnom tróne.
Ako viete, Trón v byzantskom kostole aj v ruskom má dva hlavné kryty. Spodné rúcho je rubáš, ľanový prikrývka, ktorá je umiestnená na Tróne, a na vrchu je už vyložené vzácne indium, často vyrobené zo vzácnej látky, zdobené zlatou výšivkou, symbolizujúce nebeskú slávu a kráľovskú dôstojnosť. V byzantských liturgických výkladoch, najmä v známych výkladoch Simeona Solúnskeho zo začiatku 15. storočia, sa stretávame práve s týmto chápaním dvoch závojov: pohrebného plátna a rúcha nebeského Majstra.
Ďalším veľmi charakteristickým detailom tejto ikonografie je, že nohy Dieťaťa sú po kolená odhalené a Matka Božia mu rukou zviera pravú pätu. Tento dôraz na pätu Dieťaťa je prítomný v mnohých ikonografiách Bohorodičky a spája sa s témou obety a Eucharistie. Vidíme tu ozvenu témy 23. žalmu a takzvaného edénskeho zasľúbenia, že syn ženy udrie pokušiteľa po hlave a sám pokušiteľ uhryzne tohto syna do päty (pozri 1M 3:15 ).
Odhalená päta je teda zároveň náznakom Kristovej obety a prichádzajúcej Spásy – stelesnením vysokej duchovnej „dialektiky“ známeho veľkonočného hymnu „Smrť šliape smrť“.
Reliéfna ikona sv. Juraja (polovica 13. storočia)
Reliéfne ikony, ktoré sú pre nás nezvyčajné, sú v Byzancii dobre známe. Mimochodom, na reliéfe bol pomerne často zobrazovaný svätý Juraj. Byzantské ikony boli vyrobené zo zlata a striebra a bolo ich pomerne veľa (vieme o tom zo súpisov byzantských kláštorov, ktoré sa k nám dostali). Niekoľko z týchto nádherných ikon sa zachovalo a možno ich vidieť v pokladnici katedrály San Marco v Benátkach, kam prišli ako trofeje štvrtej krížovej výpravy.
Drevené reliéfne ikony sú pokusom nahradiť šperky ekonomickejšími materiálmi. V strome lákala aj možnosť zmyselnej hmatateľnosti sochárskeho obrazu. Hoci sochárstvo ako ikonická technika nebola v Byzancii veľmi rozšírená, treba si uvedomiť, že ulice Konštantínopolu boli lemované antickými sochami ešte predtým, ako ho v 13. storočí zničili križiaci. A Byzantínci mali sochárske obrazy, ako sa hovorí, „v krvi“.
Ikona po celej dĺžke zobrazuje modliaceho sa svätého Juraja, ktorý oslovuje Krista, ako keby letel z neba v pravom hornom rohu stredovej časti tejto ikony. Na okrajoch - podrobný životný cyklus. Nad obrazom sú znázornení dvaja archanjeli, ktorí lemujú nezachovaný obraz „Trón pripravený (Etymasia)“. Do ikony vnáša veľmi dôležitý časový rozmer pripomínajúci prichádzajúci Druhý príchod.
To znamená, že nehovoríme o reálnom čase, ba ani o historickom rozmere starovekých kresťanských dejín, ale o takzvanom ikonickom či liturgickom čase, v ktorom je minulosť, prítomnosť a budúcnosť pretkaná do jedného celku.
Na tejto ikone, ako aj na mnohých iných ikonách z polovice 13. storočia, sú viditeľné určité západné črty. Počas tejto éry hlavnú časť Byzantskej ríše obsadili križiaci. Dá sa predpokladať, že zákazník ikony by mohol byť spojený s týmto prostredím. Svedčí o tom veľmi nebyzantský, negrécky štít Juraja, ktorý veľmi pripomína štíty s erbmi západných rytierov. Okolo okrajov štítu je zvláštny ornament, v ktorom je ľahké rozpoznať napodobeninu arabského kufického písma, v tejto dobe bolo obzvlášť populárne a považovalo sa za znak posvätného.
V ľavej dolnej časti pri nohách svätého Juraja je v bohatom, no veľmi strohom rúchu ženská figurína, ktorá v modlitbe padá k nohám svätca. Toto je pre nás neznáma zákazníčka tejto ikony, zrejme pomenovanej po jednej z dvoch svätých manželiek zobrazených na zadnej strane ikony (jedna je podpísaná menom „Marína“, druhá mučeníčka v kráľovskom rúchu je obrazom sv. Kataríny alebo svätej Iriny).
Svätý Juraj je patrónom bojovníkov a vzhľadom na to sa dá predpokladať, že ikona objednaná neznámou manželkou je votívny obraz s modlitbou za manžela, ktorý niekde v tejto pohnutej dobe bojuje a potrebuje najpriamejší patronát hlavného bojovníka z hodnosti mučeníkov.
Ikona Matky Božej s dieťaťom s krucifixom na chrbte (XIV. storočie)
Umelecky najpozoruhodnejšou ikonou tejto výstavy je veľká ikona Bohorodičky s dieťaťom s krížom na chrbte. Ide o majstrovské dielo konštantínopolského maliarstva, ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou namaľoval vynikajúci, možno dokonca povedať veľký umelec v prvej polovici 14. storočia, v období rozkvetu takzvanej „paleologickej renesancie“.
V tejto ére sa objavujú slávne mozaiky a fresky kláštora Hora v Konštantínopole, ktorý mnohí poznajú pod tureckým názvom Kahriye-Jami. Žiaľ, ikona bola vážne poškodená, zrejme úmyselným zničením: zachovalo sa len niekoľko fragmentov obrazu Matky Božej s dieťaťom. Bohužiaľ, vidíme väčšinou neskoré prírastky. Obrat s krucifixom je oveľa lepšie zachovaný. Ale aj tu niekto úmyselne zničil tváre.
Ale aj to, čo sa zachovalo, hovorí o ruke vynikajúceho umelca. A nielen veľký majster, ale človek mimoriadneho talentu, ktorý si dal špeciálne duchovné úlohy.
Z výjavu Ukrižovania odstraňuje všetko nadbytočné, sústreďuje sa na tri hlavné postavy, v ktorých na jednej strane možno čítať antický základ, ktorý v byzantskom umení nikdy nezanikol - úžasná sochárska plasticita, ktorú však pretvára tzv. duchovná energia. Napríklad postavy Božej Matky a Jána Teológa sa zdajú byť namaľované na hranici skutočného a nadprirodzeného, no táto hranica nie je prekročená.
Postava Bohorodičky zahalená do rúcha je namaľovaná lapisom lazuli, veľmi drahou farbou, ktorá mala doslova cenu zlata. Na okraji mafória je zlatý okraj s dlhými strapcami. Byzantský výklad tohto detailu sa nezachoval. V jednom zo svojich spisov som však naznačil, že to súvisí aj s myšlienkou kňazstva. Pretože tie isté strapce po okraji rúcha, ešte doplnené zlatými zvončekmi, boli dôležitou črtou rúch starozákonného veľkňaza v jeruzalemskom chráme. Umelec veľmi jemne pripomína toto vnútorné spojenie Matky Božej, ktorá obetuje svojho Syna, s témou kňazstva.
Hora Golgota je zobrazená ako malá mohyla, za ňou je viditeľná nízka stena mesta Jeruzalem, ktorá je oveľa pôsobivejšia na iných ikonách. Zdá sa však, že tu umelec zobrazuje scénu Ukrižovania na úrovni vtáčej perspektívy. A tak je múr Jeruzalema v hĺbke a všetka pozornosť sa vzhľadom na zvolený uhol sústreďuje na hlavnú postavu Krista a postavy Jána Teológa a Bohorodičky, ktoré ho rámujú, vytvárajúc tak obraz vznešeného priestorového diania.
Priestorová zložka má zásadný význam pre pochopenie pojmu celej obojstrannej ikony, ktorá je spravidla procesiovým obrazom vnímaným v priestore a pohybe. Spojenie dvoch obrazov – Panny Márie Hodegetrie na jednej strane a Ukrižovania – má svoj vlastný vysoký prototyp. Rovnaké dva obrazy boli na oboch stranách byzantského paládia - ikony Konštantínopolskej Hodegetrie.
S najväčšou pravdepodobnosťou táto ikona neznámeho pôvodu reprodukovala tému Hodegetrie z Konštantínopolu. Je možné, že by to mohlo súvisieť s hlavnou zázračnou akciou, ktorá sa konala s Hodegetriou z Konštantínopolu každý utorok, keď ju vyviedli na námestie pred kláštor Odigon a tam sa stal týždenný zázrak - ikona začala lietať v kruhu na štvorci a otáčať sa okolo svojej osi. Máme o tom dôkazy od mnohých ľudí – predstaviteľov rôznych národov: Latinov, Španielov a Rusov, ktorí videli túto úžasnú akciu.
Dve strany ikony na výstave v Moskve nám pripomínajú, že dve strany konštantínopolskej ikony tvorili nerozlučiteľnú dvojjedinú jednotu Vtelenia a Vykupiteľskej obety.
Ikona Matky Božej Kardiotissa (XV storočie)
Ikonu zvolili tvorcovia výstavy ako ústrednú. Tu je ten vzácny prípad byzantskej tradície, keď poznáme meno umelca. Túto ikonu podpísal, v spodnom poli je napísané v gréčtine - "Hand of the Angel". Ide o slávneho Angelosa Akotantosa, umelca prvej polovice 15. storočia, od ktorého zostalo pomerne veľké množstvo ikon. Vieme o ňom viac ako o iných byzantských majstroch. Zachovalo sa množstvo dokumentov, vrátane jeho testamentu, ktorý napísal v roku 1436. Nepotreboval závet, zomrel oveľa neskôr, ale listina sa zachovala.
Grécky nápis na ikone „Matka Božia Kardiotissa“ nie je znakom ikonografického typu, ale skôr epitetom – charakteristikou obrazu. Myslím, že aj človek, ktorý sa v byzantskej ikonografii nevyzná, vie uhádnuť, o čo ide: všetci poznáme slovo kardiológia. Kardiotisa – srdcová.
Ikona Matky Božej Kardiotissa (XV storočie)
Z ikonografického hľadiska je zaujímavá najmä póza Dojčaťa, ktoré na jednej strane objíma Božiu Matku a na druhej strane akoby odvrátené. A ak Matka Božia hľadí na nás, potom Dieťa hľadí do neba, akoby ďaleko od nej. Zvláštna póza, ktorá sa v ruskej tradícii niekedy nazývala Skákanie. To znamená, že na ikone je dieťa, ktoré sa zdá, že sa hrá, ale hrá dosť zvláštnym spôsobom a je veľmi nedetské. Práve v tejto polohe prevráteného tela je náznak, priehľadná narážka na tému Zostupu z kríža, a teda utrpenia Bohočloveka v momente ukrižovania.
Stretávame sa tu s veľkou byzantskou drámou, keď sa tragédia a triumf spájajú v jedno, sviatok je zároveň najväčším smútkom a zároveň úžasným víťazstvom, spásou ľudstva. Hrajúce sa dieťa predvída svoju prichádzajúcu obeť. A Matka Božia, trpiaca, prijíma Boží plán.
Táto ikona obsahuje nekonečnú hĺbku byzantskej tradície, no ak sa pozrieme pozorne, uvidíme zmeny, ktoré vo veľmi krátkom čase povedú k novému chápaniu ikony. Ikona bola namaľovaná na Kréte, ktorá v tom čase patrila Benátčanom. Po páde Konštantínopolu sa stal hlavným centrom ikonopisu v celom gréckom svete.
V tejto ikone veľkého majstra Angelosa ho vidíme balansovať na hranici premeny unikátneho obrazu na akési klišé pre štandardné reprodukcie. Obrazy svetelných medzier sa už stávajú do istej miery mechanistickými, ktoré vyzerajú ako tuhá mriežka položená na živej plastovej podložke, čo umelci v minulosti nikdy nepripúšťali.
Ikona Matky Božej Kardiotissa (XV. storočie), fragment
Pred nami je vynikajúci obraz, ale v istom zmysle už hraničný, stojaci na prelome Byzancie a post-Byzancie, keď sa živé obrazy postupne menia na chladné a trochu bezduché repliky. Vieme, čo sa stalo na tej istej Kréte necelých 50 rokov po namaľovaní tejto ikony. Dosiahli sme zmluvy Benátčanov s poprednými maliarmi ikon na ostrove. Podľa jednej takejto zmluvy z roku 1499 mali tri ikonopisecké dielne vyrobiť 700 ikon Bohorodičky za 40 dní. Vo všeobecnosti je jasné, že začína určitý druh umeleckého priemyslu, duchovná služba prostredníctvom vytvárania svätých obrázkov sa mení na remeslo pre trh, pre ktoré sa maľujú tisíce ikon.
Krásna ikona Angelosa Akotanta je jasným míľnikom v stáročnom procese devalvácie byzantských hodnôt, ktorých sme všetci dedičmi. O to vzácnejšie a dôležitejšie je poznanie skutočnej Byzancie, možnosť vidieť ju na vlastné oči, ktorú nám poskytla jedinečná „výstava majstrovských diel“ v Treťjakovskej galérii.
Jeden z najvyšších výdobytkov ruskej a všeobecne európskej kultúry neskorého stredoveku je, samozrejme, spojený s menom veľkého maliara ikon, ktorý bol označovaný za notoricky známeho, teda najznámejšieho. Je to určite Dionysius. Na rozdiel od Andreja Rubleva a mnohých iných maliarov ikon bol svetský človek, ale vyrastal v nezvyčajnom, veľmi vzdelanom, veľmi rafinovanom, možno povedať, aristokratickom moskovskom prostredí.
S menom Dionýzia sa spája veľké množstvo súborov umeleckých diel. Jeho ikonické dedičstvo bolo pravdepodobne neporovnateľne veľké, ale k nám sa toho veľa nedostalo. Prečo hovorím „neúmerne skvelé“? Pretože maľoval chrámy v obrovských množstvách. A v Joseph-Volokolamsku a vo Ferapontove a v kláštoroch Pafnutyevo-Borovsky. A pre všetkých urobil ikonostasy. A predstavte si, že od konca XIV storočia, od čias Theophana Gréka, Andreja Rubleva, je ikonostas spravidla už veľký, vrátane niekoľkých radov. A teraz Dionysius s artelom majstrov pracuje na vytváraní ikon.
Črty jeho umeleckého jazyka sú veľmi ľahko rozpoznateľné. Nie je možné zmiasť ikonu Dionýzia tým, aká tenká a rafinovaná je čiara, aké sú predĺžené proporcie; ale všetky tieto umelecké prostriedky sú primárne potrebné na vytvorenie úplne špecifického duchovného, modlitebného stavu, ktorý odlišuje najlepšie výtvory ruskej kultúry na prelome 15.-16. storočia - ikony a slávne fresky Chrámu narodenia Pána v súbore Ferapontov Kláštor, ktorý sa zachoval dodnes.
Naše múzeum uchováva veľké množstvo diel, tak či onak spojených s menom Dionýzia. A pravdepodobne prvá vec, ktorú treba povedať, je Hodegetria ikona Matky Božej, ktorá bola vytvorená na starej doske z byzantskej ikony. Prečo je to také dôležité? Zdá sa, že slávnostný, zdržanlivý, prísny vzhľad Matky Božej na tejto ikone sa líši od toho, čo urobil Dionysius. Práve preto, že išlo o konkrétnu zákazku. Po požiari v Moskve v Kremli, kde vyhorela slávna byzantská svätyňa, na doske zo spálenej ikony podľa kroniky Dionysius „v miere a podobe“, teda v plnej veľkosti, zopakoval starodávny obraz . A vidíte tu nápis v gréčtine: "Hodegetria."
Toto je slávna ikona „Sprievodca“, podľa tradície je na nej zobrazená Matka Božia s dieťaťom na ľavej ruke, ktoré drží zvitok položený na kolene. A na vrchole vidíme archanjelov Michaela a Gabriela. Ikona, ktorá prežila, naznačuje, že mala plat. A pravdepodobne by sa to malo pamätať pri zoznamovaní sa s väčšinou ikon z múzejných zbierok. Zachované sú stopy od upevnenia platu, od korún. Teraz tiež vidíme veľa ikon ako biele pozadie, hoci v skutočnosti mali zlaté alebo strieborné pozadie. Táto ikona sa nachádzala v samom strede, ako sa hovorí, „v srdci vlasti“ - v moskovskom Kremli, v kláštore Nanebovstúpenia.
Dionysius pracuje veľmi tvrdo v moskovskom Kremli. Pre katedrálu Nanebovzatia moskovského Kremľa spolu s ďalšími majstrami píše celý ikonostas. Nanebovzatá katedrála moskovského Kremľa bola postavená v 80. rokoch 15. storočia talianskymi remeselníkmi. A práve pre túto katedrálu robí Dionýzius a jeho druhovia ikonostas, a najmä maľujú ikony metropolitu Alexyho a metropolitu Petra z miestnych radov, ktoré k nám prišli. Ten je uložený v katedrále Nanebovzatia Panny Márie. Prečo je to také dôležité? Faktom je, že Uspenská katedrála moskovského Kremľa je už tretia v poradí. Prvý je z čias Ivana Kalitu, druhý postavil Myškin a Krivcov, ktorý padol pri zemetrasení; a tento, tretí, bol vo svojej majestátnosti orientovaný na slávnu katedrálu Nanebovzatia Panny Márie v meste Vladimir, srdci starovekej Rusi.
Ak si pamätáte, staroveké predmongolské chrámy boli veľkolepé. Práve pre Uspenskú katedrálu vo Vladimire namaľoval mních Andrej Rublev so svojím artelom svoj slávny ikonostas, ktorého časť sa nachádza aj v našej zbierke. Ak teda katedrála Nanebovzatia moskovského Kremľa vo svojom tvare a veľkosti opakuje katedrálu mesta Vladimir, potom bol ikonostas vytvorený aj podľa príkladu Vladimíra - v rovnakom grandióznom rozsahu. To je vo všeobecnosti pre našu vlasť v tom čase bezprecedentná veľkosť.
V miestnom rade tohto ikonostasu boli ikony prvých ruských metropolitov - Petra a Alexyho. A špeciálne by som chcel povedať o tejto ikone, ktorá k nám prišla veľmi neskoro, v 40. rokoch, z moskovského Kremľa (a druhá tam zostala). Podľa väčšiny bádateľov bola vytvorená počas maľby katedrály, koncom 15. storočia, v 80. rokoch 14. storočia - to je jeden z dátumov ikony. Toto je obrovská hagiografická ikona, v ktorej je uprostred obraz Alexyho Wonderworker, metropolitu Moskvy. Jeho svätosť je istou tézou, čo potvrdzujú charakteristické znaky, ktoré zachytávali momenty jeho života. Vďaka vedeckému výskumu môžeme povedať, že tieto charakteristické znaky plne zodpovedajú verzii života svätého Alexisa, vrátane presne datovanej udalosti – zázraku uzdravenia z relikvií Alexisa, staršieho Nauma.
Podľa tradície sa všetky charakteristické znaky na ruských ikonách čítajú takto: horný rad zľava doprava - vidíme narodenie mladého Eleutheria, ďalšie udalosti: privedenie do chrámu; nádherná tretia značka, kde chlapec spí a sníva o vtákoch, a hlas mu hovorí, že aj on bude ako lapač vtákov lapačom ľudských duší. Ďalej - tonzúra ako mních, vysvätený za biskupa. A nakoniec – vy a ja musíme pochopiť, v akej dobe žije svätý Alexis – prichádza k tatárskemu chánovi. Ďalej sa znaky čítajú zľava doprava, triedia sa. A na šiestom znaku vidíme, že akcia sa už odohráva v Trojičnej lavre.
A potom vidíme modlitbu - a pred nami je katedrála Nanebovzatia Panny Márie, iba starodávna, ktorá sa do našich čias nezachovala, kde bol pochovaný Peter, prvý z metropolitov Kyjeva, ktorý mal trvalé bydlisko v Moskve. Tu, nad hrobom sv. Petra, sa modlí sv. Alexis a vidíte tam obraz katedrály z bieleho kameňa. Potom je tu príbeh spojený s výletom do Hordy, uzdravenie slepoty Khansha Taidula. Ale, samozrejme, má to aj symbolickú konotáciu: uzdravenie zo slepoty je akoby otvorením očí viery, otvorením duše človeka. A potom - stretnutie s mníchom, dormícia, nájdenie relikvií; vidíme, ako sa do chrámu prináša ikona svätého Alexisa a nakoniec poslednou značkou sú zázraky z relikvií svätého Alexisa.
Tam, kde boli relikvie svätých Petra a Alexyho, boli aj tieto nádherné hagiografické ikony, ktoré sú pre nás veľkými umeleckými pamiatkami prelomu 15.-16. storočia so všetkými vlastnosťami, ktoré sú vlastné Dionýziovi, o ktorých sme hovorili: obe podlhovasté, rafinované proporcie a bielené svetlé sfarbenie, a z toho - pocit radosti, pokoja, nedostatku drámy, napätia, ktoré sú súčasťou maliarov ikon predchádzajúcej éry. Všetky tieto umelecké kvality sú podľa môjho názoru plne v súlade s tým veľmi zvláštnym svetonázorom na obdobie vzostupu ruského štátu na prelome storočí, v čase, keď sa Ivan III. oženil so Sophiou Paleologovou, keď sa začína expanzia Ruska. , rozšírenie ruského pravoslávneho sveta.
- Slávny staroveký ruský maliar ikon Dionýz, ktorý žil vXV- skorýXVI storočia pochádzal zo šľachtickej rodiny. Ako popredný moskovský maliar ikon veľa pracoval nielen v Moskve, ale aj na iných miestach a dostával objednávky od kniežat a kláštorov. Dionýz spolu so svojimi synmi namaľoval katedrálu Nanebovzatia kláštora Jozef-Volokolamsk a potom kostol Narodenia Panny Márie v kláštore Ferapont a ďalšie kostoly. Okrem toho vytvoril množstvo ikon a miniatúr kníh. Dionýzove diela sa vyznačujú osobitnou lyrikou a rafinovanosťou, vznešenosťou a odstupom, jasom a rytmom.
Natalia Nikolaevna Sheredega, vedúca oddelenia starovekého ruského umenia Štátnej Tretiakovskej galérie:
Začiatok 16. storočia je v ruskej umeleckej kultúre spojený s veľmi intenzívnym napredovaním pravoslávia a mníšskej kultúry na sever, vznikom severských kláštorov. Pravdepodobne sa Dionisy dá nazvať umelcom, ktorý svojím talentom, rukou a citmi sprevádzal túto ozdobu ruských Thebaid - severoruských kláštorov. A pre kláštor Pavlo-Obnorsky, jeden z majákov ruského mníšstva, bola namaľovaná krásna ikona Ukrižovania. Stačí krátky pohľad na túto ikonu a dlhé hlboké rozjímanie, aby sme videli, ako úplne inak, v porovnaní s predchádzajúcimi ruskými a byzantskými majstrami, náš ikonopisec Dionýzius chápe a vyjadruje svoje chápanie vo farbách.
Malá ikona podlhovastého formátu nám zrazu predstavuje Ukrižovanie nie ako tragickú, hroznú udalosť, ale ako triumf života nad smrťou. Spasiteľ je ukrižovaný, Spasiteľ sa už akoby zjavuje v lúčoch nebeskej slávy, to znamená, že sa vznáša na kríži, jeho pohyby sú pokojné a mäkké. Ozvenou mu je Mária s tromi manželkami, stotník Longinus, Ján Teológ, ktorí sa ľahkými pohybmi klaňajú krížu. Vidíme pretiahnuté proporcie, pôvabné, veľmi jemné obliekanie, jemné harmonické kompozičné riešenie, teda všetko, čo na tomto žiarivom zlatom pozadí vytvára pocit radostného vznášania sa - život víťazí nad smrťou. A tento vstup do večného života sprostredkúvajú umelecké prostriedky maliara Dionýzia.
Ale je tu jeden pozoruhodný ikonografický detail, ktorý má nielen umeleckú hodnotu, ale aj osobitný teologický význam. Žiadam vás, aby ste venovali pozornosť tomu, že na vrchu, po stranách kríža, sú vyobrazení anjeli so zakrytými rukami a pod rukami Spasiteľa sú štyri postavy: dvaja anjeli a dvaja ďalší - jeden z nich odletí, obráti sa a druhý letí ku Krížu. Nejde o nič iné ako o zosobnenie Starého a Nového zákona, teda synagógy a kresťanskej pravoslávnej cirkvi. V súlade s kresťanským učením sa zmena Starého zákona na Nový uskutočňuje práve vo chvíli ukrižovania a smrti Spasiteľa na kríži.
Ak by sa k nám ikona dostala vo svojej pôvodnej podobe, potom by sme pochopili, že krv Nového zákona zbiera anjel do pohára novozákonnej cirkvi. To znamená, že v skutočnosti vidíme, ako sa tu farebne a kompozične úžasným spôsobom odhaľujú veľmi dôležité dogmatické momenty, z ktorých najdôležitejšie je kresťanské učenie o víťazstve života nad smrťou.
Vieme, že Dionýz, ako majster najvyššej úrovne, samozrejme, nepracoval sám. Pracoval so svojimi pomocníkmi, ďalšími majstrami a samozrejme študentmi. A pravdepodobne jeho rafinované aristokratické umenie malo obrovský vplyv na ruskú kultúru a ruské maliarstvo v prvej polovici 16. storočia. A existuje množstvo ikon, v ktorých tento vplyv cítime; niekedy ich autorov nazývame majstrami Dionýzovho okruhu. Na ikonách, ktoré maľovali, vidíme nielen túto dionýzskú farbu, jej proporcie, ale čo je najdôležitejšie, pocit radosti a triumfu, prenášaný plastickými prostriedkami.
Pred nami je nádherná ikona, ktorá sa volá: „Raduje sa z teba“. Toto je začiatok hymny z Oktoechos, ktorá sa spieva v kostole. Ale tu je pred nami skutočne obraz raja. Aké stvorenie sa raduje? Vidíme anjelské rady, pesničkára Kosmu Mayumského, spravodlivých mužov a ženy, kráľov, svätých – každého, kto oslavuje Matku Božiu, ktorá priviedla na svet Dieťa Krista. „Každé stvorenie sa v tebe raduje, blahoslavený“ - tento pocit znie v ikonách nasledovníkov Dionýzia, tých, ktorí pretvorili svet ruskej kultúry na začiatku 16.
Zverejnil Igor Lunev
Včera bola v Treťjakovskej galérii otvorená výstava „Majstrovské diela Byzancie“, ktorá sa konala v rámci roka medzikultúrnej komunikácie medzi Ruskom a Gréckom. Prezentované ikony, ilustrované rukopisy a drobné plastické predmety z múzeí a súkromných zbierok v Grécku patria do rôznych období (od 10. do 16. storočia), štýlových trendov a územných škôl a dávajú predstavu o rozmanitosti a bohatosti umenia. dedičstvo veľkej východnej kresťanskej ríše.
Jedinečnosť a hodnotu výstavy je ťažké zveličovať. Po prvé, byzantské umenie je v domácich múzeách zastúpené dosť slabo a pozornosť tejto najbohatšej a najzaujímavejšej kultúre u nás je nezaslúžene malá. (Tu prichádza predsudok sovietskej éry voči duchovne a cirkevne orientovanému dedičstvu a ťažkosti s vnímaním tohto sofistikovaného, rafinovaného a vznešeného umenia bežným, slabo pripraveným moderným divákom).
Po druhé, každý z prezentovaných predmetov je absolútnym majstrovským dielom, každý je výrečným svedkom hĺbky filozofického chápania bytia, výšky teologického myslenia a intenzity duchovného života súčasnej spoločnosti.
Najstarším exponátom na výstave je jemný strieborný procesiový kríž z konca 10. storočia s vyrytými obrazmi Krista, Matky Božej a svätých. Prísnosť línií a dokonalosť proporcií charakteristických pre éru dopĺňa elegancia jemne kreslených rytých medailónov zobrazujúcich Krista Pantokratora, Matku Božiu a svätých.
Ikona s červeným tvarom „Zmŕtvychvstanie Lazara“ pochádza z 12. storočia, majstrovské dielo takzvanej „Comnenskej renesancie“. Harmónia proporcií, rafinovanosť a plasticita gest, plné, objemné postavy, výrazný ostrý vzhľad sú charakteristické črty doby. Je to čas návratu k prastarému základnému princípu, od ktorého sa však byzantské umenie na rozdiel od západoeurópskeho nikdy radikálne neodlúčilo. Preto vo vzťahu k Byzancii možno takéto obdobia osobitného záujmu o estetiku staroveku nazvať „renesanciami“ len podmienečne.
V tejto súvislosti je veľmi zaujímavá ikona svätého veľkomučeníka Juraja, ktorá je vzácnym príkladom prelínania sa západných a východných tradícií. Reliéfny obraz svätca v strede odkazuje na takzvané „križiacke umenie“ 13. storočia, keď bol Konštantínopol takmer storočie pod nadvládou západných rytierov a do východného hlavného mesta prichádzali remeselníci z Európy. Samotný žáner maľovaného reliéfu, charakteristický pre gotickú figuratívnosť, zaoblený, mierne profilovaný objem, trochu provinčná expresivita postavy s veľkými rukami a hlavou, miestna, svetlá farebná schéma sú zjavnými znakmi „barbarského“ umenia. Žiarivé zlaté pozadie a rafinovanejšia maľba puncov však prezrádza ruku gréckeho majstra. Na hagiografických obrazoch na okrajoch sú nápadné zlomkové formy šperkov, elegantná plasticita postáv, jemnejšie sfarbenie, udržiavané vo farbách stredu a tenké pretiahnuté črty tváre.
Obrat ikony zobrazujúcej svätých mučeníkov Marinu a Irinu nás opäť vracia k „križiackej“ expresivite so zvýraznenými veľkými črtami tváre, „hovoriacimi“ rukami a výrazným pohľadom. Žiarenie zlatých „svetiel“ v Kristovom odeve však prezrádza autorov bezvýhradný obdiv k konštantínopolským vzorkám hlavného mesta.
Spomedzi všetkých majstrovských diel výstavy zaujme najmä veľkolepá obojstranná ikona Panny Márie Hodegetrie a Ukrižovanie z Byzantského a kresťanského múzea v Aténach zo 14. storočia. Monumentálny polovičný obraz Matky Božej s dieťaťom v náručí je vyrobený podľa najlepších tradícií konštantínopolskej školy hlavného mesta z obdobia paleológov. Toto je sochárska postava Márie s elegantnou siluetou vystupujúcou na zlatom pozadí a pôvabom gest a Jej nádherne krásne črty: mandľové oči, tenký nos, malé zaoblené ružové ústa, opuchnuté, dievčenské oválna tvár. Bola by to takmer pozemská, zmyselná krása, nebyť vyžarovania iného sveta, prenikajúceho do tejto dokonalej tváre lúčmi medzier, osvetľujúcich ju duchovným svetlom.
Od polovice 14. storočia maľba odrážala nové teologické učenie a duchovnú skúsenosť hesychastských mníchov, nasledovníkov svätého Gregora Palamu, o nestvorených božských energiách. Práve toto svetlo, harmónia ticha premieňa ostro expresívnu kompozíciu ukrižovania Krista na zadnej strane ikony na nadpozemský a precitlivený obraz, plný tichého smútku a modlitebného horenia. Na žiarivom zlatom pozadí postava smútiacej Matky Božej v žiarivom modrom rúchu pripomína sviečku s plameňom nasmerovaným nahor. Je dôležité poznamenať, že pri všetkej predĺženosti a zjemnení proporcií v každom detaile dýcha starodávny základ celého umeleckého systému Byzantíncov: napríklad v postoji apoštola Jána skloneného v slzách sa ozýva ohýbanie tela Krista, ktorý dáva statickej kompozícii pohyb a vibrácie.
Na prelome 14. a 15. storočia je tu veľká ikona svätej martýrskej Maríny, namaľovaná, samozrejme, podľa tej istej neskorej paleologickej tradície ako „Odegetria Matky Božej s dvanástimi sviatkami“ z druhej polovice. zo 14. storočia. Najtenšie zlaté medzery prenikajú do týchto obrazov, svetlo vibruje a oživuje, zduchovňuje obrazy.
Na výstave je aj niekoľko postbyzantských ikon namaľovaných po páde Konštantínopolu v roku 1453. V tom čase sa Kréta stala veľkým umeleckým centrom, no grécka ikonopisecká maľba postupne strácala monumentálnu expresívnosť a duchovnú intenzitu obrazov, ktorými sa vyznačovali diela ich predchodcov.
Na obraze Bohorodičky Kardiotissy z prvej polovice 15. storočia je už tendencia zdobiť mriežku medzier, ku zložitosti póz, ktoré sú neprirodzene rozložené, zlomené a zároveň zamrznuté.
Ikona sv. Mikuláša vyrobená okolo roku 1500 sa vyznačuje zjavným vplyvom talianskeho renesančného umenia v oblasti farby a interpretácie záhybov. Zaujímavá je ikonografia svätca na tróne, ktorá sa rozšírila v postbyzantskom umení.
Rukopisy aj predmety dekoratívneho a úžitkového umenia prinesené na výstavu sú unikátne. Spolu s veľkolepými ikonami ponoria divákov do vznešeného a rafinovaného sveta byzantských obrazov. Zdá sa, že pred našimi očami rekonštruujú odrazy tej nádhery, ktorá sa zrodila zo starodávnej myšlienky krásy, orientálneho výrazu a kresťanskej duchovnej plnosti.
Hlavná vec v tomto umení, ako aj na tejto výstave, je stav transcendentálneho vzletu a jasotu ducha, ktorý preniká každým obrazom, každým dôkazom tej úžasnej krajiny, kde teológia nebola údelom vybranej menšiny, ale základom života. ríše, kde podľa kláštornej listiny niekedy sídlil kráľovský dvor, kde sa vycibrené umenie hlavného mesta mohlo objaviť tak v odľahlých oblastiach severného Talianska, ako aj v jaskynných chrámoch Kapadócie. Mali sme to šťastie dotknúť sa neznámych stránok tohto kultúrneho kontinentu, z ktorého svojho času vyrástol obrovský strom ruského umenia.
Ale. Matróny sú denné články, stĺpčeky a rozhovory, preklady najlepších anglických článkov o rodine a výchove, to sú redaktori, hosting a servery. Aby ste pochopili, prečo vás žiadame o pomoc.
Je napríklad 50 rubľov mesačne veľa alebo málo? Šálka kávy? Na rodinný rozpočet nič moc. Pre Matronu - veľa.
Ak nás každý, kto číta Matrony, podporí 50 rubľov mesačne, výrazne prispeje k rozvoju publikácie a vzniku nových relevantných a zaujímavých materiálov o živote ženy v modernom svete, rodine, výchove detí, kreatívnom ja. -realizácia a duchovné významy.
o autorovi
Umelecký kritik, špecialista na byzantskú maľbu, kurátor výstavných projektov, zakladateľ vlastnej galérie súčasného umenia. Zo všetkého najradšej rozprávam a počúvam o umení. Som ženatý a mám dve mačky. http://arsslonga.blogspot.ru/
Zakladateľ múzea P. M. Treťjakov od začiatku svojej zberateľskej činnosti plánoval vytvorenie „múzea verejného (ľudového) umenia, ktorého zbierka by podľa Pavla odrážala „progresívny pohyb ruského umenia“. Samotný Michajlovič. Realizácii tohto sna zasvätil celý svoj život.
Pavel Mikhailovič získal prvé ikony v roku 1890. Jeho zbierka pozostávala len zo šesťdesiatich dvoch pamiatok, no podľa ruského vedca, historika Nikolaja Petroviča Lichačeva (1862-1936) bola zbierka P. M. Treťjakova považovaná za „vzácnu a poučnú“.
V tom čase boli v Moskve a Petrohrade známi súkromní zberatelia, zberatelia ikon - I. L. Silin, N. M. Postnikov, E. E. Egorov, S. A. Egorov a ďalší. Treťjakov od niektorých z nich kupuje ikony. Podľa známeho umelca a historika umenia, riaditeľa Treťjakovskej galérie Igora Emmanuiloviča Grabara (1871-1960) sa Treťjakov od ostatných zberateľov odlišoval tým, že „ako prvý medzi zberateľmi vyberal ikony nie podľa zápletiek, ale podľa ich umelecký význam a bol prvým, kto otvorene uznal ich skutočné a veľké umenie, pričom odkázal pripojiť ich zbierku ikon do galérie.
Spasiteľ v moci
Testament bol vykonaný v roku 1904 - ikony získané P.M. Treťjakova, bola do expozície galérie zaradená po prvý raz. Organizoval ju Iľja Semjonovič Ostroukhov (1858-1929) - výtvarník, člen Rady galérie a známy zberateľ ikon a obrazov (po jeho smrti v roku 1929 sa zbierka dostala do zbierky galérie). Na usporiadanie novej ikonickej sály pozval vedcov Nikodima Pavloviča Kondakova (1844-1925) a Nikolaja Petroviča Lichačeva, ktorí tento koncept vyvinuli, po prvýkrát boli schopní vedecky systematizovať a zoskupiť pamiatky a vydať katalóg.
Neznámy maliar ikon, koniec 14. storočia. Deesis tier („Vysockij“)
1387-1395
Drevo, tempera
148 x 93
Meno a dátum hodnosti sú spojené s udalosťami života jej zákazníka - opáta kláštora Serpukhov Vysotsky Athanasius Sr.
Autorom tejto expozície sa stal známy ruský umelec Viktor Michajlovič Vasnetsov (1848-1926). Podľa jeho náčrtov boli v dielňach Abramtsevo vyrobené vitríny napodobňujúce puzdrá na ikony - v nich boli prezentované všetky ikony, ktoré zozbieral Tretyakov. Takéto zobrazenie ikon vtedy neexistovalo v žiadnom ruskom múzeu umenia. (Treba si uvedomiť, že niektoré ikony boli vystavené už v roku 1862 v moskovskom Rumjancevovom múzeu a v roku 1890 v Historickom múzeu, ale ikony boli vtedy vystavené ako cirkevné starožitnosti, a nie ako umelecké diela. Neboli reštaurované, ale boli tmavé, znečistené, so stratou farby).
Andrej Rublev
Spasiteľ v moci
1408
Je pozoruhodné, že otvorenie sály starovekého ruského ikonopisu v galérii sa uskutočnilo v prvých rokoch 20. storočia - v období zrodu reštaurátorských prác v Rusku, keď sa začalo profesionálne vedecké štúdium starovekého ruského umenia.
V roku 1918 bola napriek tragickým porevolučným udalostiam zorganizovaná „Komisia pre zachovanie a odhaľovanie pamiatok antického maliarstva v Rusku“. Na čele tejto komisie stál vtedajší riaditeľ Treťjakovskej galérie I. E. Grabar. Komisia sa ujala systematického odkrývania antických pamiatok, expedičnej a výstavnej činnosti.
V rokoch 1929-30, po reštaurátorských výstavách, bolo rozhodnutím vtedajšej vlády rozhodnuté premeniť Tretiakovskú galériu, ako najväčšie múzeum ruského umenia, na centrum štúdia kultúrneho dedičstva dávneho obdobia našich dejín. V tých rokoch naše múzeum získalo mnoho pamiatok starého ruského umenia z rôznych zdrojov vrátane reformovaných múzeí a súkromných zbierok. Tieto príjmy v podstate tvorili súčasnú zbierku starovekého ruského umenia v galérii.
~~~~
„Obrázok“ v gréčtine je ikona. V snahe zdôrazniť účel a povahu maľby byzantského pravoslávneho sveta sa termínom „ikonomaľba“ často označuje ako celok, a nielen samotné ikony.
Ikonomaľba hrala dôležitú úlohu v starovekom Rusku, kde sa stala jednou z hlavných foriem výtvarného umenia. Najstaršie staroveké ruské ikony mali, ako už bolo spomenuté, tradíciu byzantskej ikonomaľby, ale veľmi skoro v Rusku vznikli ich vlastné charakteristické centrá a školy ikonopisu: Moskva, Pskov, Novgorod, Tver, stredoruské kniežatstvá, „severné písmená“. “, atď. Boli tu aj ich vlastní ruskí svätci a ich vlastné ruské sviatky (Ochrana Panny Márie atď.), Ktoré sa živo odrážajú v maľbe ikon. Umeleckému jazyku ikony už dlho rozumie každý Rus, ikona bola knihou pre negramotných.
Medzi výtvarným umením Kyjevskej Rusi patrí prvé miesto monumentálnej „maľbe“. Systém maľovania chrámov, samozrejme, prevzali ruskí majstri z Byzantíncov a ľudové umenie ovplyvnilo staroveké ruské maliarstvo. Nástenné maľby chrámu mali sprostredkovať hlavné ustanovenia kresťanskej doktríny, slúžiť ako akési „evanjelium“ pre negramotných. Aby sa dôsledne dodržiaval kánon, ktorý zakazuje písanie z prírody, maliari ikon používali buď starodávne ikony, alebo originály ikonopiscov, rozumne, ktoré obsahovali slovný popis každej ikonopisnej zápletky („Prorok Daniel mladý kučeravý, klania sa Georgeovi, v klobúk, oblečenie pod azúrom, vrchná rumelka a pod.), alebo tvárové, t.j. ilustračné (reťazce - grafické znázornenie zápletky).
~~~~
V polovici 30. rokov 20. storočia v Galérii vzniklo vedecké oddelenie starého ruského umenia a reštaurátorská dielňa. Otvorila sa nová expozícia, v ktorej sa dodržiavali zásady historicko-umeleckého zobrazovania pamiatok, prezentovali sa hlavné centrá, etapy a trendy ikonopisectvu 12. - 17. storočia.
Množstvo cenných ikon, niekedy veľmi starých, sa do galérie dostalo ako výsledok expedícií na ruský sever a do centrálnych oblastí, ktoré viedli zamestnanci galérie v 60. a 70. rokoch.
Teraz je zbierka už viac ako šesťtisíc položiek skladu. Ide o ikony, fragmenty fresiek a mozaík, sochárstvo, drobné plastiky, predmety úžitkového umenia, kópie fresiek.
V predpetrovskej Rusi bolo takmer všetko maliarstvo výlučne náboženského charakteru. A celé maliarstvo môžeme právom nazvať ikonografiou. Všetka snaha o krásu, túžba po kráse, impulz a túžba k výšinám, do ríše ducha k Bohu, nachádzali svoje rozuzlenie v cirkevných ikonách. V zručnosti vytvárania týchto posvätných obrazov dosiahli najtalentovanejší predstavitelia nadaného ruského ľudu skutočné výšky svetového zvuku.
Neznámy maliar ikon, polovica 16. storočia
"Požehnané je vojsko nebeského kráľa..." (Cirkev Militant)
Polovica 16. storočia
drevo, tempera
143,5 x 395,5
Ikona bola vyrobená pre katedrálu Nanebovzatia v Moskovskom Kremli, kde bola umiestnená v špeciálnom kóji neďaleko kráľovského miesta. Názov je vypožičaný z liturgických chválospevov Octoechos, venovaných mučeníkom. Obsah ikony rezonuje so spevmi Octoechos a iných liturgických kníh, ktoré oslavujú mučeníkov, ktorí obetovali svoj život pre pravú vieru a boli odmenení nebeskou blaženosťou. Myšlienka ikony je tiež spojená s konkrétnymi historickými udalosťami: ako sa väčšina vedcov domnieva, bola vykonaná na pamiatku zajatia Kazane ruskými jednotkami v roku 1551. Pod vedením archanjela Michaela na okrídlenom koni sa vojaci presúvajú v troch radoch z horiaceho mesta (zrejme sa myslí Kazan) do Nebeského mesta korunovaného stanom (Nebeský Jeruzalem), stojaceho na hore. Víťazov víta Bohorodička s nemluvňom Kristom a anjeli s korunkami letiacimi k hostiteľovi.
Súdiac podľa mnohých historických svedectiev, súčasníci videli v kazanskej kampani Ivana Hrozného skôr boj za založenie a šírenie pravoslávnej viery. Nie náhodou je na ikone uprostred vojska zobrazený svätý Apoštolom rovný Konštantín Veľký v cisárskom rúchu s krížom v rukách. V obraze Konštantína na ikone mal byť podľa všetkého symbolicky prítomný aj samotný Ivan Hrozný, vnímaný ako pokračovateľ svojho diela. Tému šírenia a upevňovania pravej viery navyše zdôraznila prítomnosť na ikone prvých ruských svätcov Vladimíra, Borisa a Gleba (sú vyobrazení takmer bezprostredne po Konštantínovi). Viacfigurálny a naratívny charakter kompozície, nezvyčajný formát dosky sú dané tým, že v skutočnosti už nejde o úplne ikonický obraz, ale skôr o cirkevno-historickú alegóriu oslavujúcu víťaznú pravoslávnu armádu a stave, vyrobený v tradičných formách maľby ikon.
~~~~
Rozkvet ruskej ikonomaľby ako takej spadá práve do predpetrinskej éry. Skúsený v procese
ich vývoj, niekoľko jasných a úžasných foriem a majstrovské stelesnenie náboženských a teologických úloh, ktorým čelili, ruská ikonopisecká maľba po Petrovej ére upadla, neustále degradovala a nakoniec sa zmenila na remeselné práce remeselníkov. Začiatkom 20. storočia sa talentovaní umelci Nesterov, Vasnetsov a ďalší pokúšali vyviesť ruskú ikonopiseckú maľbu zo stagnujúcej pozície, v ktorej sa nachádzala, ale množstvo objektívnych a subjektívnych dôvodov neumožnilo jej skutočné oživenie. sa vyskytlo sväté umenie a nevytvorilo nič, čo by mohlo obstáť v jednom rade s nesmrteľnými výtvormi duchovnej maľby predpetrovskej Rusi.
Ikonomaľba sa z hľadiska svojich úloh, z hľadiska svojho účelu, zásadne líši od svetského portrétu, ktorý je, zdá sa, blízky a podobný. Ak z portrétu nevyhnutne vyplýva existencia určitej povahy, ktorú umelec presne reprodukuje, snažiac sa nevyhýbať podobnosti portrétu, potom maliar ikon, ktorého úlohou je reprodukovať posvätný obraz alebo nejakú špecifickú teologickú myšlienku, oblečený v Najzrozumiteľnejšia inkarnácia pre tých, ktorí sa modlia, sa môže podľa svojho talentu, chápania do určitej miery vyhnúť „pôvodným ikonám“ schváleným cirkevnou praxou a dať vlastné riešenie problému, ktorý ho konfrontoval.
Neznámy maliar ikon, začiatok 13. storočia. Deesis: Spasiteľ, Matka Božia, Ján Krstiteľ
Prvá tretina 13. storočia. Drevo, tempera. 61 x 146
Z toho jasne vyplýva dôležitosť, ktorú staroveké cirkevné pravidlá pripisovali samotnej osobnosti a správaniu ikonopisca pri práci na ikone. Takže v slávnej zbierke Rezolúcií Rady z roku 1551, známej pod názvom „Stoglav“, je daná požiadavka, aby maliar ikon bol „pokorný, mierny, úctivý; žil v pôste a modlitbe a so všetkou bázňou zachovával čistotu duše a tela. V tom istom „Stoglave“ nájdeme určitú požiadavku na nevyhnutné dodržiavanie starých „originálov ikon“, aby znovu vytvorené posvätné obrazy nenarúšali tradície zavedené z dávnych čias a boli okamžite známe a zrozumiteľné každému. modlitba.
Ikona zobrazuje zázračné premenenie Krista na hore Tábor pred jeho učeníkmi – apoštolmi Petrom, Jakubom, Jánom, zjavenie sa prorokov Eliáša a Mojžiša a ich rozhovor s Kristom. Kompozíciu komplikujú výjavy výstupu Krista s apoštolmi na horu Tábor a ich zostupu z vrchu, ako aj obrazy prorokov prinesených anjelmi. Ikonu možno pravdepodobne považovať za dielo Theofana Gréka alebo jeho dielne.
Hlavným začiatkom, ktorý je vložený do tvorby ikonopisca, je úprimná náboženská inšpirácia; umelec vie, že stojí pred úlohou vytvoriť pre masy veriacich obraz, ikonu určenú na modlitbu.
Z katedrály Zvestovania v moskovskom Kremli, kam vstúpila v roku 1591 (?) z katedrály Nanebovzatia Panny Márie v Kolomne. Podľa nedôveryhodnej legendy ikonu darovali donskí kozáci kniežaťu Dmitrijovi Ivanovičovi pred bitkou pri Kulikove v roku 1380 (predhovor k knihe príspevkov kláštora Donskoy, zostavenej v roku 1692). 3. júla 1552 sa pred ňou modlil Ivan Hrozný, ktorý sa vydal na kazaňské ťaženie a v roku 1598 ju patriarcha Jób vymenoval do kráľovstva Borisa Godunova. Keďže kópie ikony Panny Márie Donskej sú spojené s Moskvou, je najpravdepodobnejšie, že vznikla v 90. rokoch XIV. storočia, keď sa Feofan presťahoval zo svojej dielne z Novgorodu a Nižného Novgorodu do Moskvy. ikone (po modlitbe cára Fiodora Ivanoviča pred ňou) spojili záchranu Moskvy pred nájazdom krymských Tatárov chánom Kazy Girayom v roku 1591. Na pamiatku tejto udalosti bol v Moskve založený kláštor Donskoj, za r. ktorých presný zoznam bol vyrobený z originálu. Jedna z najuznávanejších zázračných ikon v Rusku. Vzťahuje sa na ikonografický typ „Neha“.
Ruská ikonopisecká maľba si v 14. storočí vyvinula svoj vlastný jednoznačný a pevne definovaný štýl. Toto bude takzvaná novgorodská škola. Bádatelia tu vidia priamu korešpondenciu s umeleckým úsvitom byzantskej éry Palaiologos, ktorých majstri pôsobili v Rusku; jedným z nich je slávny Theophanes Grék, ktorý maľoval v rokoch 1378 až 1405. niektoré novgorodské a moskovské katedrály, bol učiteľom skvelého ruského majstra XIV-XV storočia. Andrej Rubľov.
Andrey Rublev, Trinity.
Ikona Andreja Rubleva „Trojica“ vstúpila do zbierky Štátnej Treťjakovskej galérie v roku 1929. Pochádza z rezervácie historického a umeleckého múzea v Zagorsku, ktorá sa dnes nazýva Múzeum Sergiev Posad. Rublevova ikona „Trojica“ bola vyčistená medzi prvými pamiatkami pri zrode reštaurátorských prác v Rusku, v ére strieborného veku. Stále existuje veľa tajomstiev, ktoré sú známym dnešným majstrom, nepoznali, uctievali, najmä uctievané ikony boli takmer každé storočie zakryté, nanovo zaznamenané, pokryté novou vrstvou farby. V reštaurátorskom biznise existuje taký termín, odhalenie z neskorších obrazových vrstiev prvej autorskej vrstvy. Ikona „Trojica“ bola vyčistená v roku 1904, no akonáhle sa ikona dostala späť do ikonostasu katedrály Najsvätejšej Trojice, rýchlo opäť potemnela a musela byť znovu otvorená. A nakoniec to odhalil v Treťjakovskej galérii Ivan Andrejevič Baranov. Potom už vedeli, že to bol Andrei Rublev, pretože inventáre boli zachované, bolo známe, že ikonu objednal nástupca Sergia z Radoneža, Nikon z Radoneža, na chválu staršieho Sergia. Ikona nemôže chodiť na výstavy, pretože stav jej zachovania je dosť krehký.
Sila Rublevovej „Trojice“ je v jej vznešených a filantropických ašpiráciách. Jeho úžasné farby sú jemné, jemné. Celá štruktúra maľby je vysoko poetická, očarujúco krásna.
„Trojica“ znamená nekonečné množstvo vecí, nesie v sebe veľmi hlboký symbolický význam, nesie v sebe skúsenosť a výklad stáročných kresťanských dogiem, stáročnú skúsenosť kresťanského duchovného života.
~~~~
Rublev a jeho nasledovníci patria do moskovskej školy. Jeho tvorba je ďalším krokom v porovnaní s Theophanesom Grékom, ktorého diela sú typické pre novgorodskú školu a jej rozmanitosť, archaickejší Pskov.
Novgorodská škola sa vyznačuje veľkými masívnymi postavami svätých, s veľkou veľkosťou samotných ikon. Boli určené pre rozsiahle a majestátne chrámy, ktoré veľkoryso postavilo bohaté a zbožné obyvateľstvo „pána veľkého Novgorodu“. Tón ikon je červenkastý, tmavohnedý, modrastý. Krajina – stupňovité pohorie a architektúra budov – portiká a stĺpy – sa do značnej miery približujú skutočnému charakteru územia Alexandrie a priľahlých oblastí, kde sa odohrávali udalosti zo života svätých a mučeníkov zobrazených na ikonách.
Neznámy maliar ikon, novgorodská škola
Vlasť s vybranými svätými.
Začiatok 15. storočia
drevo, tempera
113 x 88
Ikona pochádza zo súkromnej zbierky M.P. Botkina v Petrohrade. Ide o pomerne zriedkavý typ obrazu Trojice v pravoslávnom umení, ktorý predstavuje Boha Otca v podobe starca, Boha Syna v podobe chlapca alebo bábätka a Ducha Svätého v podobe holubice ( v ruskom umení je to najstarší obraz tohto typu, ktorý sa k nám dostal). Na tróne je starý muž v bielom rúchu s krížovou svätožiarou: žehná pravou rukou a v ľavej drží zvitok. Na kolenách je mladý Kristus, ktorý drží v rukách guľu s holubicou. Nad zadnou časťou trónu sú symetricky znázornené dva šesťkrídlové serafíny a pri nohách sú „tróny“ v podobe červených kolies s očami a krídlami. Po stranách trónu, na vežiach – „stĺpoch“, sú stĺpy Daniel a Simeon v hnedom kláštornom rúchu. Vpravo dole je mladý apoštol (Tomáš alebo Filip) so zvitkom. Starec v bielom odeve s krížovou svätožiarou predstavuje zvláštny ikonografický typ vychádzajúci zo starozákonnej vízie proroka Daniela (Dan 7).
Neznámy maliar ikon, XIV - začiatok XV storočia
Nikola so životom.
Koniec 14. – začiatok 15. storočia
Drevo, tempera
151 x 106
Podľa legendy ho v 14. storočí priniesol z Konštantínopolu do Moskvy metropolita Pimen a umiestnil ho do oltára Uspenského chrámu moskovského Kremľa. Takéto ikony si cenili najmä ruskí majstri. Hodegetria v gréčtine znamená sprievodca.
Typ tvárí svätých a Matky Božej tiež nie je ruský: podlhovastý, „byzantizovaný“. Tento charakteristický detail v budúcnosti v moskovskej škole čoraz viac nadobúda slovanský nádych, až sa napokon v dielach geniálneho „cárskeho maliara“ 17. storočia Simona Ušakova a jeho školy mení na typické ruské okrúhle tváre.
Pochádza z kostola Michala Archanjela v Ovchinniki v Zamoskvorechye. Prijaté v roku 1932 od TsGRM.
Podľa toho si možno nepochybne všimnúť aj samotný koncept božstva a svätosti, do ktorého obe tieto školy investovali. Zvrchovaný maliar ikon Siman Fedorov. Počaté 19. júna (ďalej nečitateľné).
Veľkolepá, brilantná Byzancia, ktorej hlavné mesto Cargrad bolo podľa všetkých historikov a memoárov najbohatším mestom na svete a jeho cisári sa považovali za pozemských predstaviteľov Všemohúceho Boha, ktorí si vyžadovali takmer božské uctievanie. Prirodzene, pomocou ikon sa snažili posilniť svoju autoritu a silu. Svätí byzantskej školy sú z väčšej časti, rovnako ako ich odrazy, ktoré sa neskôr preniesli na steny novgorodských katedrál a kláštorov, prísni, trestuhodne prísni, majestátni. V tomto zmysle budú charakteristické úžasné fresky Theophana Gréka, ktoré (ponechajúc bokom všetky rozdiely v epochách a metódach) mimovoľne pripomínajú silne nepokojné postavy Michelangelových rímskych fresiek.
V polovici 17. storočia sa v Rusku preslávil slávny „kráľovský ikonopisec“ Simon Ushakov, ktorý zosobnil novú moskovskú školu, odrážajúc nádheru a bohatstvo života moskovského kráľovského dvora a bojarskej šľachty, ktorá sa po r. problémov a zahraničnej intervencie.
Diela tohto majstra sa vyznačujú osobitnou mäkkosťou a zaoblením línií. Majster sa snaží vyjadrovať nie tak moc a nielen vnútornú duchovnú krásu, ale vonkajšiu krásu a dokonca by sme povedali „krásu“ svojich obrazov.
Výskumníci nie bezdôvodne vidia v práci tejto školy západný vplyv a predovšetkým „Holandsko talianskych majstrov druhej polovice 16. storočia“.
kráľovské dvere
Polovica 15. storočia
Ak boli diela Ushakova a jeho kamarátov určené hlavne pre kostoly, potom potrebu bohatých ľudí po krásnej „meranej“ ikone pre domácu modlitbu uspokojila škola Stroganov, ktorej najznámejší majstri: rodina Borozdin, Istoma Savin , Pervusha, Prokopy Chirin, ktorí sú v galérii plne zastúpení, svojím umeleckým krédom majú k Ušakovovej škole dosť blízko. Niet divu, že väčšina z nich s veľkým úspechom pracovala v Moskve.
Neznámy maliar ikon z 12. storočia. Spasiteľ nie je vyrobený rukami. (vpravo)
Druhá polovica 12. storočia. Drevo, tempera. 77 x 71
Prenosná obojstranná ikona sa nachádzala v Uspenskej katedrále moskovského Kremľa, kam ju s najväčšou pravdepodobnosťou priviezli z Novgorodu v polovici 16. storočia. Podľa niektorých bádateľov mohla byť vykonaná pre kostol Svätého obrazu na Dobryninskej ulici v Novgorode (o renovácii tohto chrámu existuje kronika z roku 1191). Pravoslávna cirkevná tradícia pripisuje vytvorenie pôvodného obrazu Not Made by Hands samotnému Kristovi a považuje túto ikonu za dôkaz Vtelenia, príchodu Božieho Syna na svet v ľudskej podobe. Hlavným cieľom vtelenia bola ľudská spása, realizovaná prostredníctvom vykupiteľskej obety. Symbolický obraz zmiernej obety Spasiteľa predstavuje kompozícia na zadnej strane, ktorá zobrazuje Golgotský kríž korunovaný korunou a archanjelov Michaela a Gabriela, ktorí nesú nástroje vášní - kopiju, palicu a špongiu. Kríž je postavený na Golgote s jaskyňou, v ktorej sa nachádza Adamova lebka (tento detail je vypožičaný z ikonografie Ukrižovania) a nad ním sú serafíni, cherubíni a alegorické obrazy Slnka a Mesiaca.
Svätyňa. Podarilo sa mi urobiť jednu fotku. Takto to vyzerá. Obsah je pôsobivý!
Musí vidieť!
Zajtra v Lavrushinsky Lane otvoria výstavu unikátnych exponátov zo zbierok gréckych múzeí
Štátna Treťjakovská galéria
7. februára – 9. apríla 2017
Moskva, Lavrushinsky lane, 10, miestnosť 38
Výstava je organizovaná v rámci krížového roka kultúry Ruska a Grécka. V roku 2016 bola v Aténach vystavená ikona Nanebovstúpenia od Andreja Rubleva a celá výstava ruských ikon a sôch 15.-19. storočia zo zbierky Štátnej Treťjakovskej galérie. Návratná výstava v Moskve predstaví 18 exponátov (12 ikon, 2 ilustrované rukopisy, liturgické predmety - procesiový kríž, vzduch, 2 katsei) zo zbierok Byzantského a kresťanského múzea v Aténach, múzea Benaki, zbierky E. Velimesis - H. Margaritis.
Exponáty pochádzajú z konca 10. - začiatku 16. storočia a poskytujú predstavu o rôznych obdobiach byzantského umenia a rôznych umeleckých centrách. Výstava vám umožní oceniť dokonalosť práce majstrov, ako aj pochopiť spôsoby chápania duchovného sveta v stredoveku, odhaľujúce nuansy v nádhernej farbe ikon, v luxusných miniatúrach rukopisov, na stránky, ktorých byzantskí umelci sa snažili obnoviť krásu horského sveta.
Na výstave je každé z diel jedinečnou pamiatkou svojej doby. Exponáty poskytujú príležitosť predstaviť históriu byzantskej kultúry a sledovať vzájomné ovplyvňovanie tradícií východného a západného kresťanského umenia. Najstaršou pamiatkou v expozícii je strieborný procesiový kríž z konca 10. storočia, na ktorom sú vyryté obrazy Krista, Matky Božej a svätých.
Umenie 12. storočia reprezentuje ikona „Zmŕtvychvstanie Lazara“, ktorá stelesňuje vycibrený, vycibrený štýl maľby tejto doby. Zbierka Tretiakovskej galérie obsahuje ikonu Panny Márie Vladimírskej z tej istej doby, ktorá bola vytvorená v Konštantínopole v prvej tretine 12. storočia a potom privezená na Rus.
Jedným z najvýraznejších exponátov výstavy je reliéf s obrazom Veľkého mučeníka Juraja s výjavmi z jeho života. Slúži ako ukážka interakcie medzi byzantskými a západoeurópskymi majstrami, ktorá položila základ fenoménu majstrov križiakov – zaujímavej stránky v dejinách 13. storočia. Technika drevorezby, v ktorej je postava svätého Juraja vytvorená, nie je charakteristická pre byzantské umenie a bola zjavne prevzatá zo západnej tradície, zatiaľ čo veľkolepé rámovanie známok bolo vytvorené v súlade s kánonmi byzantského maliarstva.
Ikona Bohorodičky s dieťaťom, ktorú namaľoval začiatkom 13. storočia pravdepodobne cyperský majster, demonštruje odlišnú cestu vzájomného ovplyvňovania stredovekého umenia Východu a Západu. V umeleckej kultúre tohto obdobia, spojeného s obrodou impéria a dynastie Palaiologos, sa smerovanie k antickým tradíciám vnímalo ako hľadanie vlastnej kultúrnej identity.
Vyzretý štýl umenia éry Palaiologos patrí k obojstrannému obrazu Matky Božej Hodegetrie s dvanástimi sviatkami. Trón pripravený“ koncom 14. storočia. Táto ikona je súčasníkom diel Theophana Gréka. Obaja majstri používajú rovnaké výtvarné techniky - najmä tenké línie prenikajúce do tvárí Matky Božej a Dieťaťa, symbolizujúce energie božského svetla. Tento obrázok je zjavne zoznamom zázračnej ikony Konštantínopolskej Hodegetrie.
Niekoľko predmetov vypovedá o bohatstve dekoratívneho a úžitkového umenia Byzancie, medzi ktoré patrí katseya (kadidelnica) zobrazujúca veľkých mučeníkov Theodora a Demetria a vyšívaný vzduch (závoj) na Svätých daroch.
Technika umelcov bola obzvlášť virtuózna, keď zdobili rukopisy zložitými nádhernými ozdobami v čelenkách, iniciálami a miniatúrami s obrázkami evanjelistov. Úroveň ich majstrovstva demonštrujú dva evanjeliové kódexy – 13. a začiatok 14. storočia.
Postbyzantské obdobie predstavujú tri ikony gréckych majstrov, ktorí po páde Konštantínopolu v roku 1453 odišli na Krétu. Tieto diela nám umožňujú sledovať syntézu tvorivých nálezov európskeho umenia a tradičného byzantského kánonu.
Byzantská umelecká tradícia stála pri počiatkoch formovania umenia mnohých národov. Od samého počiatku šírenia kresťanstva v Kyjevskej Rusi odovzdávali grécki umelci a architekti ruským majstrom zručnosti v stavbe chrámov, freskovej maľbe, ikonopise, knižnom dizajne a šperkárstve. Táto kultúrna interakcia pokračovala mnoho storočí. Od 10. do 15. storočia prechádzalo ruské umenie od učňovskej doby k vysokému majstrovstvu, čím sa zachovala spomienka na Byzanciu ako na úrodný zdroj, ktorý duchovne živil ruskú kultúru po mnoho rokov.
Výstava "Majstrovské diela Byzancie" sa nachádza vedľa sál stálej expozície starovekého ruského umenia XI-XVII storočia, čo umožňuje divákovi sledovať paralely a vidieť črty diel ruských a gréckych umelcov.
Kurátorka projektu E. M. Saenková.
Zdroj: Tlačová správa Štátnej Treťjakovskej galérie
