FILOZOFIA NOVEJ DOBY A OSVIETENIA, NEMECKÁ KLASIKA

NEMECKÁ KLASICKÁ FILOZOFIA Nemecká klasická filozofia je zvláštnym fenoménom v dejinách európskeho myslenia. Rozsahom a hĺbkou problémov v nej nastolených ju možno porovnávať len s gréckou klasickou filozofiou. Päť filozofov: Kant, Herder, Fichte, Schelling a

61. Nemecká klasická filozofia XVIII-XIX storočia Nemecká klasická filozofia je etapou vo vývoji filozofie, ktorú reprezentujú nasledujúce smery.1. Dualizmus (Kant) považuje poznanie za činnosť prebiehajúcu podľa vlastných zákonitostí. Špecifickosť poznávajúceho

6. kapitola NEMECKÁ KLASICKÁ FILOZOFIA Začiatok osvietenstva v nemeckej filozofii je úzko spätý so slávnym Christianom Wolffom (1679–1754), ktorý systematizoval a popularizoval učenie H. Leibniza. Mnoho filozofov, nielen v Nemecku, ale aj v Rusku,

1. Marxizmus a klasická nemecká filozofia Okolnosti Engelsovej tvorby o Feuerbachovi 80. – 90. roky 19. storočia boli obdobím generačnej výmeny socialistického hnutia. Galaxia mladých revolucionárov aktívne zapojených do teoretických diskusií a

§ 2. Nemecká klasická filozofia o povahe práva a štátu Predstavitelia nemeckej klasickej filozofie upozorňovali na blud mysliteľov 17. – 18. storočia, ktorého podstatou bolo zamieňať právo a právo, ako aj stotožňovať právo s tzv.

Pojem „klasická nemecká filozofia“ zaviedol F. Engels. Sám Engels konkrétne nevysvetľuje, čo myslí pod „nemeckou klasickou filozofiou“. Ale klasika zvyčajne znamená najvyššiu mieru niečoho, nejakú ucelenú formu. A po klasike spravidla nastáva pokles úrovne.

Nemecká klasická filozofia pokrýva relatívne krátke obdobie, ktoré je obmedzené na 80. roky 18. storočia na jednej strane a na rok 1831 – rok Hegelovej smrti – na strane druhej (alebo neskoršia antropologická, materialistická filozofia Feuerbacha, ktorá sa však dostal do rozporu s hlavnou postavou nemeckej filozofie tohto obdobia – jej idealizmom). V mnohých bodoch predstavuje vrchol filozofického vývoja (idey renesancie, novoveku, osvietenstva). Hlavnými predstaviteľmi tejto filozofie boli jej zakladateľ Immanuel Kant, jeho nasledovník Fichte, Schelling, odporca kantovskej filozofie Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Pokiaľ ide o všeobecnú charakteristiku klasickej nemeckej filozofie, dochádza k posunu dôrazu (v porovnaní napr. s myslením osvietenstva) od rozboru prírody k štúdiu človeka, ľudského sveta a dejín. Zároveň už Kant jasne vyjadril myšlienku autonómie človeka a jeho histórie vo vzťahu k prírode. Predtým filozofi poznali na jednej strane prírodu. a na druhej strane človek, ktorý bol považovaný za zvláštny druh prirodzeného tela, obdareného netelesnou dušou. Predstavitelia nemeckej klasiky si prvýkrát uvedomujú, že človek nežije vo svete prírody, ale vo svete kultúry. A už len pri pohľade naň ako na produkt kultúry môžete vyriešiť množstvo filozofických hádaniek. Nemeckí klasici idú ďalej ako racionalizmus New Age (Descartes, Leibniz, ktorí verili, že podstatu sveta poznávame len ponorením sa do hlbín samotnej mysle, keďže zmyselná rozmanitosť prírodných tiel sa skrýva pred nás základ bytia). V nemeckej klasike hovoríme o racionálne organizovanej realite, kde sa nám priamo odhaľuje podstata sveta. A čím ďalej napreduje myšlienka nemeckých filozofov, tým je jasnejšie, že nehovoríme o prvotnej prírode, ale o svete kultúry, organizovanom v súlade so zákonmi pravdy, dobra a krásy (metafyzika, etika a estetika sú tri časti Kantovej filozofie, ktoré sa venujú objaveniu týchto zákonov). Nemeckí filozofi vyvodzujú tento svet kultúry z činnosti ľudského ducha a mysliaci subjekt sa tak ukazuje ako základ vesmíru. Činnosť ľudí je nimi interpretovaná len ako duchovná činnosť, a preto predstavitelia klasickej nemeckej filozofie odpovedajú na najzásadnejšie otázky z pozície najprv subjektívneho (Kant), a až potom objektívneho idealizmu (Hegel).

Ďalšou črtou tejto filozofie je, že nemeckí filozofi, ktorí sa obracajú k štúdiu predmetu, k štúdiu jeho aktívnych schopností, opúšťajú úroveň populárneho výkladu filozofie. „Až do príchodu kantovskej filozofie,“ píše v tejto súvislosti Hegel, „verejnosť stále kráčala s filozofiou, pred príchodom kantovskej filozofickej náuky filozofia vzbudzovala všeobecný záujem o seba, bola prístupná a ľudia ju chceli poznať; vzdelaný človek. Preto sa tomu venovali praktici, štátnici. Teraz, keď vyšiel zmätený idealizmus Kantovej filozofie, spustili krídla. Tak už pri objavení Kanta bolo toto oddelenie od obvyklého spôsobu vedomia. položený.

Jedna z čŕt klasickej nemeckej filozofie sa teda prejavila v tom, že bola odsúdená na spoločenský neúspech. Inými slovami, nemohla sa stať populárnou. A to z jednoduchého dôvodu, že seriózna veda nemôže byť populárna. Akákoľvek popularizácia vedy vedie k tomu, že najprv sa kvôli jednoduchosti prezentácie obetuje vedecká forma a potom samotný obsah - kvôli jednoduchosti vnímania. Čo sa týka nemeckej klasiky, tu bola postavená opačná úloha. Najmä Kant a Fichte sa snažili premeniť filozofiu na vedu. Práve s tým sú spojené metódy dedukcie (logické odvodzovanie a zdôvodňovanie) a konštrukcie (metafyzické a dialektické), ktoré použili pri budovaní filozofickej teórie.

Uveďme niektoré pozitívne stránky nemeckej klasickej filozofie. Kantova filozofia završuje racionálnu filozofiu (začatú Descartom). V jeho filozofii našla svoje vyjadrenie teoretická reflexia a chápanie v osvietenskom duchu ľudskej slobody a rovnosti v období pred Francúzskou revolúciou. V nemeckej klasickej filozofii možno vidieť začiatky „filozofie aktívnej strany“ u Fichteho, základy novej prírodnej filozofie u Schellinga (jeho koncept „dynamického procesu“ v prírode, blízky materialistickej dialektike), Hegelovu dialektický koncept (premyslenie starého chápania dialektiky ako spôsobu argumentácie a diskusie o problémoch v smere jej vedeckej výstavby, kde sa dialektika stáva metódou poznávania rozvíjajúcej sa reality). Počnúc Herderom, nemecká filozofia zavádza historizmus, myšlienku rozvoja do štúdia spoločnosti a prírody, a tým odmieta nehistorické a mechanické koncepty predchádzajúcej éry osvietenstva (myšlienka rozvoja sa stáva hlavnou v Hegelova dialektika).

Postkantovská filozofia tiež vážne kritizuje agnosticizmus (teóriu nepoznateľnosti reality) a celú doterajšiu racionalistickú a empirickú tradíciu.

Prevaha idealizmu u nemeckých klasikov súvisí s rozvojom celej filozofie po Descartovi. Na rozdiel od nedostatočne podloženej ontologickej pozície antickej a stredovekej filozofie, Descartes zdôrazňoval myšlienku, že najpodstatnejším bodom, z ktorého musí filozofia vychádzať, je istota poznávajúceho ja, subjektu. V rámci tejto tradície viacerí filozofi New Age kladú väčší dôraz na subjekt (človek) ako na objekt (svet, prírodu) a uprednostňujú otázku povahy poznania pred otázkou povaha bytia (epistemológia nad ontológiou). V Kantovej filozofii sa prejavuje aj podobné privilegované postavenie subjektu a teórie poznania (subjektivizmus, ktorý začal Descartovými dielami, Kant dovádza do logického konca, a preto ho možno považovať za posledného dôsledného subjektívneho idealistu , čo súvisí s tým, že v následnej fáze vývoja nemeckej filozofie (Schelling, Hegel) dochádza k prechodu do ontologickej polohy).

Možno tiež povedať, že charakteristickým znakom nemeckého idealizmu bol panteizmus (je charakteristický pre Fichteho, Schellinga z klasického obdobia a Hegela). Impulz k rozvoju panteizmu dal Kant svojou kritikou metafyzických myšlienok (Boh, duša, idea celistvosti sveta), ako aj diskusiou, ktorá sa koncom 18. storočia rozprúdila okolo filozofie. zo Spinozu (spôsobené knihou F. Jacobiho „O Spinozovom učení“, predstavujúcou ateistickú interpretáciu jeho filozofie).

Zo sociálneho hľadiska je nemecká filozofia dôkazom ideologického prebudenia „tretieho stavu“ (meštianstva, buržoázie) v Nemecku a rozvoja sociálnych a liberálnych politických myšlienok New Age a osvietenstva (v tejto súvislosti Kant a Hegel uvádzajú jeden z najlepších výkladov „občianskej spoločnosti“ a „právnej spoločnosti“). štáty“).

Obsah 2
Klasická nemecká filozofia 3
§ 1. Kantov filozofický systém 4
Etické učenie Kanta 12
§ 2. Fichteho „vedecké učenie“ 14
§ 5. Schellingova prírodná filozofia 19
§ 4. Systém a metóda Hegelovej filozofie 23
Filozofický systém 24
Dialektická metóda 38
§ 5. Antropologický materializmus Feuerbacha 39
Zoznam použitej literatúry: 45

Klasická nemecká filozofia
Nemecká filozofia konca 18. - prvej tretiny 19. storočia, reprezentovaná menami Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach, je právom nazývaná klasickou. Predstavuje dôležitú etapu v dejinách svetového filozofického myslenia. Pokračovalo v pokrokových myšlienkach filozofie New Age – viera v silu rozumu, humanizmus, neodňateľné práva jednotlivca. Jeho hlavným úspechom je však rozvoj dialektickej metódy, zdôvodnenie svetového zákona večného vývoja. Táto filozofia odrážala tak hlavné črty éry formovania nového kapitalistického systému, ako aj špecifické historické črty, ktoré boli v tom čase vlastné Nemecku. Klasikmi nemeckej filozofie boli ideológovia svojej buržoázie, ktorá v sociálno-ekonomickom a politickom vývoji výrazne zaostávala za buržoáziou vyspelých krajín. Od čias reformácie do konca osemnásteho storočia Nemecko nebolo jednotnou ekonomickou entitou, kapitalistický trh bol v procese transformácie. Nepredstavovala ani jeden politický subjekt: krajina bola rozdelená na takmer 300 nezávislých štátov, z ktorých väčšina bola trpasličích.
Ekonomický blahobyt mešťanov do značnej miery závisel od príkazov dvora a feudálov, od zásobovania pre armádu. To určilo politickú ochabnutosť nemeckej buržoázie. A hoci sa jej záujmy úplne nezhodovali so záujmami junkerov, poslušne nasledovala politiku vznešeného štátu.
Tieto okolnosti nemohli nájsť svoj odraz vo vtedajšej nemeckej filozofii, definujúcej jej dvojaký, kompromisný, niekedy protichodný charakter. Ak boli diela francúzskych osvietencov zakázané a spálené a oni sami boli vystavení právnemu prenasledovaniu až po uväznenie v Bastile, potom boli nemeckí idealistickí filozofi vyznamenaní profesormi nemeckých univerzít, uznávanými mentormi mládeže a ich diela boli publikované. a distribuované bez akýchkoľvek prekážok. No hoci sa nepostavili proti politickým inštitúciám existujúcim v nemeckých štátoch, ich učenie bolo v podstate nepriateľské, nezlučiteľné s feudálnym poriadkom, ktorý prežil svoju dobu. Dialektická metóda, obzvlášť dôkladne a dôsledne vyvinutá Hegelom, sa dala ľahko obrátiť proti týmto príkazom. Presne to urobili najradikálnejší študenti berlínskeho profesora. Preto Marx nazval filozofiu Kanta, zakladateľa klasickej nemeckej filozofie, nemeckou teóriou Francúzskej revolúcie. Bez menšieho dôvodu možno túto definíciu rozšíriť aj na ďalších predstaviteľov klasickej nemeckej filozofie.
§ 1. Kantov filozofický systém
Zakladateľ nemeckej klasickej filozofie Immanuel Kant (1724-1804) pochádzal z rodiny remeselníka. Skoré prejavené schopnosti mu pomohli získať vzdelanie. Hlboko študoval nielen filozofiu, logiku, teológiu, ale aj matematiku a prírodné vedy. Celý život filozofa, chudobného na vonkajšie udalosti, ale naplnený neúnavnou a intenzívnou tvorivosťou, prešiel v Königsbergu. Tu študoval, učil, dlhé roky bol profesorom a svojho času aj rektorom univerzity. Tu vytvoril všetky svoje filozofické a prírodovedné diela.
Filozofický vývoj Kanta sa zvyčajne delí na dve obdobia: prvé – do začiatku 70. rokov – sa nazýva „predkritické“, druhé – od začiatku 70. rokov – „kritické“, keďže práve vtedy sa boli napísané hlavné diela, ktoré priniesli svetovú slávu filozofovi: „Kritika čistého rozumu, kritika praktického rozumu a kritika úsudku. Hlavnou je prvá práca venovaná teórii poznania. Druhá „kritika“ vysvetľuje etickú doktrínu a tretia - estetiku a doktrínu účelnosti v prírode.
V „predkritickom období“ sa Kant veľa a plodne zaoberal otázkami prírodných vied a podporoval myšlienku rozvoja v prírode. Na základe objavov Koperníka, Galilea a Newtona Kant v knihe „Všeobecná prírodná história a teória oblohy (1755) predkladá skvelú hypotézu o pôvode slnečnej sústavy prirodzeným spôsobom z pôvodnej hmloviny. Kant sa približuje k záveru o pluralite svetov, o neustálom procese ich vzniku a filozof kreslí analógiu s odkazom na bezhraničnú úrodnosť prírody, ktorá namiesto nespočetného množstva zvierat a rastlín, ktoré každý deň zahynú, produkuje nemenej ich počet na iných miestach. Tak isto svety a systémy svetov zanikajú a sú pohltené priepasťou večnosti, no stvorenie sa nikdy nezastaví: na iných miestach na oblohe vznikajú nové útvary a strata sa dopĺňa v hojnosti. O polstoročie neskôr francúzsky vedec Laplace, nezávisle od Kanta, dal presnejšie, matematické zdôvodnenie myšlienok o prirodzenom pôvode nášho vesmíru. Potom sa „hmlovinová" teória nazývala Kantolaplaceova hypotéza. Hoci kniha K Anta, kvôli čisto náhodným okolnostiam, zostal verejnosti dlho neznámy, Kantova priorita pri vytváraní kozmogonickej hypotézy je nepochybná.
Kantovi sa pripisuje vytvorenie ďalšej kozmogonickej teórie – o spomalení rotácie Zeme v dôsledku pôsobenia prílivu a odlivu v oceáne. Kantov historický, dialektický prístup k prírodným vedám zasadil značnú ranu vtedajšiemu dominantnému metafyzickému svetonázoru. Nemožno však ignorovať dvojitý, protichodný postoj filozofa k tejto otázke. Na jednej strane sa snaží podať vedecký obraz o vzniku slnečnej sústavy na základe zákonitostí vývoja hmoty. "Daj mi záležať, postavím z toho svet," hovorí Kant a Newtonov názor o potrebe božského prvého postrčenia nazýva "úbohý." Ale na druhej strane vidí hlavnú príčinu sveta stále v Bohu. Filozof považuje samotnú skutočnosť prirodzeného a pravidelného vývoja Vesmíru z počiatočného chaosu za „jediný možný“ základ na preukázanie jeho existencie.
Už v „predkritickom období“ Kant hovorí o hraniciach poznania. Ak je možné poskytnúť čisto prirodzené, mechanické vysvetlenie pre vznik vesmíru z chaosu, potom to nemožno urobiť ani vo vzťahu k tej najjednoduchšej živej bytosti. Filozof si myslí, že tu dominujú teleologické princípy účelnosti, založené na Božej vôli.
Motívy agnosticizmu, fundamentálnej nepoznateľnosti sveta okolo nás, sa stali hlavnými v kritickom období, tvoriace špecifiká toho, čo sa nazýva kantovstvo.
Problémy teórie poznania sú v centre filozofického systému Kanta a jeho početných nasledovníkov. V predslove Kritiky čistého rozumu Kant píše: "Musel som obmedziť pole poznania, aby som uvoľnil miesto pre vieru." Vychádzajúc z tejto hlavnej úlohy pre neho filozof vyvinul veľmi zložitú epistemologickú konštrukciu.
Proces poznania zahŕňa tri stupne, tri stupne: zmyslové poznanie, racionálne poznanie, racionálne poznanie. Všetky naše vedomosti začínajú skúsenosťou, prácou zmyslov. Ovplyvňujú ich predmety vonkajšieho sveta mimo človeka, alebo, ako ich nazýva Kant, veci samé o sebe. Filozof nepodáva jednoznačnú definíciu tohto pojmu. Na mnohých miestach v Kritike čistého rozumu jednoznačne vyhlasuje, že veci samé o sebe existujú objektívne, t.j. nezávislé od ľudského vedomia, hoci zostávajú nepoznateľné. Takéto chápanie veci samej o sebe ako základu všetkých javov, ako skutočnej príčiny ľudských vnemov, ako objektívnej reality, je Kantovou dominantou, čo mu umožňuje kvalifikovať sa ako materialistické. Má však aj iné interpretácie. Pod vecou samou o sebe rozumie hraničný, konečný pojem, ktorý uzatvára kruh možných ľudských predstáv a obmedzuje nároky ľudí na poznanie sveta, ako aj Boha, nesmrteľnosť duše a slobodnú vôľu. Je zrejmé, že posledné interpretácie veci samej protirečia prvej a sú idealistické.
Pocity spôsobené pôsobením vecí samých osebe na senzibilitu sa podľa Kanta v žiadnom prípade nepodobajú originálom. Patria len k subjektívnym vlastnostiam senzitivity, sú jej modifikáciami a nedávajú poznatky o objekte. Napríklad príjemná chuť vína nepatrí medzi objektívne vlastnosti zmyslov subjektu, ktorý si ho vychutnáva. Farby tiež nie sú vlastnosti telies, sú len modifikáciou zmyslu zraku, ktorý je vystavený nejakému pôsobeniu zo smeru svetla. V dôsledku toho, hoci sú vnemy spôsobené pôsobením „vecí samých o sebe“ na ľudskú citlivosť, nemajú s týmito vecami nič spoločné. Pocity nie sú obrazy, ale symboly vecí.
Podobný názor, ktorý, ako je známe, najdôkladnejšie vyjadril D. Hume, sa nazýva agnosticizmus. Súhlasí s Humem, Kant pridáva niečo vlastné. Hoci naše poznanie začína skúsenosťou, neznamená to, že pochádza úplne zo skúsenosti. Vedomosti majú podľa Kanta zložité zloženie; a skladá sa z dvoch častí. Filozof nazýva prvú časť; „vec“ poznania. Ide o prúd vnemov, alebo empirických poznatkov, daný a posteriori, t.j. cez skúsenosť. Druhá časť – forma – je daná pred skúsenosťou, a priori, a musí byť úplne pripravená byť v duši, v subjekte.
Spolu s agnosticizmom je teda apriorizmus charakteristickým znakom Kantovej teórie poznania. Vynára sa otázka, kde a priori, t.j. predexperimentálne formy vnímavosti a všetky ostatné apriórne formy, o ktorých Kant hovoril. Filozof bol nútený priznať, že na túto otázku nedokáže odpovedať: "Táto otázka sa nedá vyriešiť, pretože na to. A rozuzlenie, ako pre každé myslenie, tieto vlastnosti už potrebujeme."
Pojem apriorizmus je najdôležitejšou pozíciou Kantovho učenia, na ktorom založil možnosť dosiahnutia potrebného a spoľahlivého poznania. Kant zdieľal všeobecný predsudok racionalizmu, ktorý podceňoval úlohu skúsenosti, úlohu zmyslového poznania v procese dosahovania univerzálneho a potrebného poznania. Podľa Kanta skúsenosť nikdy nemôže dať úsudkom pravdivú a prísnu univerzálnosť, ale iba predpokladanú a porovnávaciu univerzálnosť. Zároveň veril, že matematické znalosti sú absolútne nevyhnutné. Z tejto ťažkosti sa snažil dostať pomocou apriorizmu: iba apriórne úsudky sú univerzálne, spoľahlivé a objektívne. Pre Kanta sú pojmy „a priori“, „nevyhnutný“, „univerzálny“, „cieľ“ úzko prepojené a používajú sa ako ekvivalenty. Zároveň odmietol uznať apriórne vedomosti ako vrodené.
Ak je „hmota“ poznania podľa Kanta experimentálnej, aposteriórnej povahy, potom je forma zmyslového poznania nezážitková, a priori. Pred vnímaním objektov experimentálneho poznania v nás musia existovať „čisté“, t.j. oslobodený od všetkého empirického, vizuálnych reprezentácií, ktoré sú formou, podmienkou každej skúsenosti. Takéto „čisté“, t.j. apriórne vizuálne reprezentácie sú priestor a čas. Podľa filozofa sú priestor a čas formy vnímavosti a nie rozum, sú to reprezentácie, nie pojmy. Kant to argumentuje takto: pojem je diskurzívny a zahŕňa rôzne typy, napríklad pojem „človek“ zahŕňa rôzne typy ľudí. To isté sa však nedá povedať o priestore a čase. Ako si Kant myslel, existuje jeden a jediný čas a jeden a jediný priestor. Preto sú priestor a čas jednotlivé reprezentácie intuitívnej povahy.
Priestor vôbec nepredstavuje vlastnosti nejakých vecí samých o sebe, čas tiež nepatrí veciam samým o sebe ani ako ich vlastnosť, ani ako ich substancia. Kant tak odoberá priestoru a času akýkoľvek nárok na realitu, mení ich na zvláštne vlastnosti subjektu.
Kant veril, že svojou doktrínou o apriórnych formách vnímavosti a rozumu zachránil vedu pred Humovým skepticizmom a subjektivizmom. Ale v skutočnosti je apriorizmus len jednou z odrôd subjektivizmu. Keď už hovoríme o tom, že priestor je len jeden, spoliehal sa na fyziku a kozmogóniu svojej doby, ktorý skutočne vedel jednu vec, a to euklidovský priestor. Štvrťstoročie po Kantovej smrti ruský vedec N.I. Lobačevskij ukázal, že vlastnosti priestoru závisia od vlastností hmoty a že euklidovská geometria ani zďaleka nie je jediná možná. Objavili sa aj iné systémy neeuklidovskej geometrie. Teória relativity tiež odstránila metafyzickú myšlienku absolútnej nezávislosti času, čo ukazuje, že všeobecné vlastnosti hmoty určujú vlastnosti priestoru aj času. V dôsledku toho existuje mnoho foriem priestoru a času, čo vyvracia Kantov hlavný argument v prospech ich apriórnej povahy. Prvý stupeň poznania – oblasť senzitivity – charakterizuje schopnosť človeka organizovať chaos vnemov pomocou subjektívnych foriem kontemplácie – priestoru a času. Takto sa podľa Kanta formuje objekt senzitivity, čiže svet javov. Ďalším krokom je oblasť rozumu. Skúsenosť je produktom činnosti na jednej strane vnímavosti a na druhej strane rozumu. Žiadna z týchto schopností nemôže byť uprednostnená pred druhou. Bez citlivosti by nám nebol daný žiadny predmet a bez porozumenia by nebol mysliteľný ani jeden. Myšlienky bez obsahu sú prázdne a vizuálne reprezentácie bez pojmov sú slepé. Poznanie teda vzniká z dvoch podmienok: senzitivity a rozumu. Úsudky o vnímaní získané na základe senzitivity majú len subjektívny význam – ide o jednoduché spojenie vnemov. Úsudok o vnímaní musí nadobudnúť „objektívny“ význam, povedané Kantovými slovami, t.j. nadobúdať charakter univerzality a nevyhnutnosti, a tým sa stávať „zažitým“ úsudkom. To sa deje podľa Kanta začlenením úsudku vnímania pod apriórnu kategóriu rozumu. Uvádza sa príklad: "Keď slnko svieti na kameň, je teplý." Podľa Kanta máme jednoduchý úsudok vnímania, v ktorom ešte nie je vyjadrená príčinná súvislosť medzi teplom slnka a zahrievaním kameňa. Ale ak povieme: „Slnko ohrieva kameň“, potom sa k úsudku vnímania pridáva racionálny pojem alebo kategória rozumu, ktorá mení tento úsudok na experimentálny.
Kauzalita je jednou z kategórií, ktoré sú a priori princípmi myslenia. Slúžia ako nástroje na spracovanie senzorického materiálu. V Kritike čistého rozumu Kant zostavuje špeciálnu tabuľku týchto kategórií. Je ich len 12, čo zodpovedá počtu typov úsudkov podľa tradičnej klasifikácie úsudkov vo formálnej logike. Ide o kategórie jednoty, plurality, univerzálnosti, reality, negácie, obmedzenia, spolupatričnosti, kauzality, komunikácie, možnosti, existencie, nevyhnutnosti. Kant nevie zdôvodniť, prečo existuje práve dvanásť kategórií a odkiaľ pochádzajú: „Pre túto okolnosť nemožno uviesť žiadne ďalšie dôvody, rovnako ako nemožno zdôvodniť, prečo máme také a také a nie iné funkcie úsudku, alebo prečo čas a priestor sú pre nás jedinou možnou formou vizuálnej reprezentácie.
Umelá povaha Kantovej doktríny kategórií bola jasná už jeho súčasníkom. Hegel právom vyčítal Kantovi dogmatizmus a formalizmus. Podľa obrazného vyjadrenia Hegela sa spojenie senzitivity a rozumu u Kanta deje čisto vonkajším spôsobom, „tak ako sa napríklad kus dreva a noha zviažu povrazom“.
Premenou kauzality na subjektívnu kategóriu rozumu si Kant spôsobil početné ťažkosti. Predovšetkým „vec sama o sebe“, keďže existuje mimo subjektu, nemôže byť považovaná za príčinu, ktorá pôsobením na senzibilitu subjektu generuje „hmotu“ poznania. Ďalej sú spochybňované všetky Kantove úspechy „predkritického“ obdobia, predovšetkým jeho kozmogonické teórie, pretože sú, rovnako ako všetky prírodné vedy, založené na uznaní objektívnej povahy prírodných zákonov vrátane príčin. -a-efekt vzťahy.
Kant vo svojej „Kritike čistého rozumu“ tvrdí, že princípy „čistého rozumu“, uvedomujúc si aplikáciu kategórií na skúsenosť, umožňujú samotnú prírodu a vedu o nej – „čistú“ prírodnú vedu. Najvyššie zákonodarstvo prírody našiel v ľudskej mysli: "Hoci je to zvláštne, predsa je pravda, ak poviem: myseľ nečerpá svoje zákony (a priori) z prírody, ale jej ich predpisuje."
Posledným a najvyšším stupňom je rozumné poznanie. Je to „najvyššia autorita" na spracovanie materiálu vizuálnych reprezentácií a na jeho uvedenie pod najvyššiu jednotu myslenia. „Pri vysvetľovaní týchto ustanovení Kant poukazuje na to, že rozum, na rozdiel od rozumu, vytvára" transcendentálne myšlienky, "ktoré presahujú rámec skúsenosti. myšlienky tri: 1) psychologické (náuka o
duša), 2) kozmologická (náuka o svete), 3) teologická (náuka o Bohu). Tieto myšlienky vyjadrujú túžbu mysle pochopiť veci v sebe. Myseľ sa nenásytne snaží pochopiť tieto veci, snaží sa prekročiť hranice skúseností, ale všetko márne: veci „utekajú“ a zostávajú neznáme.
Výsledkom je, že myseľ vytvára iba „paralogizmy“, „antinómie“, „ideály bez reality“, zamotáva sa do neriešiteľných rozporov. Kant venuje veľkú pozornosť antinómiám, t.j. protichodné, navzájom nezlučiteľné ustanovenia, pričom každé z nich možno podľa Kanta dokázať; logicky bezchybný. V Kantovi sú štyri takéto antinómie:
1) téza – „Svet má počiatok v čase a je ohraničený aj priestorom“;
antitéza: "Svet nemá začiatok v čase a žiadne hranice v priestore; je nekonečný v čase aj v priestore."
2) téza: „Každá zložitá substancia na svete pozostáva z jednoduchých častí a vo všeobecnosti existuje len jednoduchá a tá, ktorá sa skladá z jednoduchých“;
antitéza: "Ani jedna zložitá vec na svete pozostáva z jednoduchých vecí a vo všeobecnosti na svete nie je nič jednoduché."
3) téza: "Kauzalita podľa prírodných zákonov nie je; jediná kauzalita, z ktorej možno odvodiť všetky javy na svete. Na vysvetlenie javov treba pripustiť aj voľnú kauzalitu";
antitéza: "Neexistuje sloboda, ale všetko sa deje vo svete iba podľa zákonov prírody."
4) téza: „Patrí svetu, či už ako jeho súčasť, alebo ako jeho príčina, bezpodmienečne potrebná bytosť“;
antitéza: "Neexistuje absolútne nevyhnutné bytie, ani vo svete, ani mimo sveta, ako jeho príčiny." Inými slovami, Boh neexistuje.
V prvej antinómii je dôležité vidieť prístup k odhaľovaniu dialektického rozporu konečného a nekonečného: svet je konečný aj nekonečný v tom zmysle, že nekonečná hmota sa skladá z konečných veličín. V druhej antinómii sa kladie v podstate tá istá otázka ako v apóriách Zenóna – o jednote konečného a nekonečna, o diskontinuite a spojitosti hmoty. Ale z toho Eleania urobili metafyzický záver: keďže pohyb a rozmanitosť sveta sú protirečivé a akýkoľvek rozpor ničí myslenie, potom je pohyb ilúziou, svet je nehybný a zbavený rozmanitosti. Kant robí niečo podobné. Verí, že rovnako bezchybne dokazuje tézu aj protiklad každej antinómie z hľadiska logiky. Napríklad vo štvrtej antinómii je dokázané, že Boh existuje a že Boh neexistuje. Ako byť? Tézu aj antitézu treba zahodiť. Logika a rozum sú tu bezmocné. Viera v Boha nie je vecou vedy, ale morálky, verí Kant.
Antinómie sú teda rozpory, ktoré svedčia o impotencii mysle, jej neschopnosti porozumieť „veci samým o sebe“, ísť za hranice skúsenosti. „Je niečo smutné a ponižujúce v tom, že vo všeobecnosti existuje protiklad čistého rozumu a že rozum, ktorý predstavuje najvyšší súd pre všetky spory, je nútený vstúpiť do sporu sám so sebou,“ konštatuje Kant.
Bolo by nespravodlivé nevšimnúť si pozitívne, progresívne aspekty Kantovej teórie poznania. V „Kritike čistého rozumu“ sú nastolené zásadné problémy teórie poznania a logiky, pokúša sa ich vyriešiť dialekticky. Kant ako prvý vo filozofii modernej doby ukázal zložitosť a nejednotnosť procesu poznávania. Tieto jeho myšlienky našli pokračovanie a hlbší rozvoj v Hegelovej filozofii.
Etická doktrína Kanta
Keďže teoretický („čistý“) rozum zlyhal vo svojich pokusoch pochopiť svet vecí v sebe, jediné, čo človeku zostáva, je spoliehať sa na „praktický rozum“, ktorým filozof pochopil náuku o morálke, etiku. . Podľa jeho názoru v oblasti morálky už človek nepodlieha nevyhnutnosti, ktorá s nevyhnutnou silou dominuje v oblasti javov. Ako subjekt mravného vedomia je človek slobodný, t.j. pripútaní k svetu vecí v sebe. Kant zakladá vzťah podriadenosti medzi teoretickým a praktickým rozumom: teoretický rozum je podriadený praktickému rozumu.
V praxi Kant nechápal skutočnú činnosť, ale oblasť uplatňovania morálnych hodnotení ľudských činov. Akékoľvek morálne hodnotenia vychádzajú z kategorického imperatívu – základného zákona Kantovej etiky. Imperatív je forma príkazov spojených s kategóriou splatnosti. Filozof nazýva kategorickým imperatívom takú formu príkazu, ktorý je konaním akoby sám pre seba vzťahom k inému cieľu. Imperatív nie je spojený s túžbou po prospechu alebo šťastí ľudí, má striktne formálny apriórny charakter a má formu prikázania, bezpodmienečného, ​​povinného pre všetkých ľudí. Kategorický imperatív je formulovaný takto: konajte tak, aby maxima (základný princíp) vašej vôle mohla vždy slúžiť ako princíp univerzálneho zákonodarstva. Tento princíp je abstraktný. Môže tomu zodpovedať široká škála požiadaviek a postulátov: náboženské prikázania, závery svetskej múdrosti a oveľa viac.
Najdôležitejšou konkretizáciou kategorického imperatívu je „praktický“ imperatív: konajte tak, aby ľudskosť vo vašej osobe, rovnako ako v osobe všetkých ostatných, bola určite použitá ako cieľ a nikdy nie ako prostriedok.
Tieto ustanovenia, vyjadrujúce princípy humanizmu, mali na svoju dobu veľký pokrokový význam. Obsahujú protest proti zväzkom feudálno-absolutistického systému, ktorý zotročuje človeka. Veľký vplyv na etické a spoločensko-politické názory Kanta mal J. Zh. Rousseau. „Boli časy, keď... som opovrhoval mafiou,“ napísal Kant. Keď hovoril o ľudských právach, filozof zdôraznil, že „človek, ktorý závisí od druhého, už nie je osobou; stratil tento titul, potom nie je ničím iným ako príslušnosťou k inej osobe, ... v ľudskej prirodzenosti je otroctvo najvyššie zo zla“. Kant si požičal od Rousseaua myšlienku nezávislosti morálnej povahy človeka od výdobytkov vedy a kultúry, pričom ju odrážal vo svojej doktríne nezávislosti a originality morálky, o nadradenosti praktického rozumu pred teoretickým. Kant, na rozdiel od princípov protestantizmu a katolicizmu, veril, že morálka je autonómna a nezávisí od náboženstva. Naopak, náboženstvo musí vychádzať z princípov morálky.
Praktický imperatív, ktorý vyhlasuje človeka za cieľ, nie za prostriedok, podľa filozofa eliminuje „fanatické pohŕdanie sebou samým ako osobou (celou ľudskou rasou) vo všeobecnosti...“. Človek nemôže byť otrokom nikoho, vrátane Božieho otroka. Preto „mravnosť treba pestovať viac ako náboženstvo“ a „Boh je potrebný len z morálneho hľadiska“. Boh sa zmenil na etický symbol. Kantova filozofia sa teda blíži k deizmu.
Kant sníval o večnom mieri na zemi, o spojení slobodných štátov a slobodných národov ako o garantovi tohto sveta. Jeho traktát „Večný pokoj“ je venovaný zdôvodneniu tohto.
Kant je jednou z kľúčových postáv svetového filozofického myslenia. Hegel správne veril, že v učení Kanta došlo k veľkému prechodu k modernej filozofii. V jeho učení o kategóriách rozumu a antinómiách rozumu, o činnosti subjektu v poznaní a mravnej praxi sa začal rozvoj dialektickej metódy poznania, hlavného výdobytku nemeckej klasickej filozofie.
Kant mal obrovské množstvo nasledovníkov a nemenej počet kritikov. Kritizovali ho „vpravo“ a „vľavo“. Vpravo: - z pozícií dôsledného idealizmu - za predpoklad materialistickej tézy o existencii vecí samých o sebe nezávisle od subjektu. Vľavo – z pozícií materializmu – pre agnosticizmus a apriorizmus, čo viedlo k subjektívnemu idealizmu. Za to ho Hegel kritizoval, ale z hľadiska absolútneho objektívneho idealizmu a čo je veľmi dôležité, z hľadiska komplexne rozvinutej dialektickej metódy.
§ 2. Fichteho „vedecké učenie“
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) sa narodil v roľníckej rodine. Vďaka svojim vynikajúcim schopnostiam a vzácnej pracovitosti sa mu podarilo získať vzdelanie. Na rozdiel od Kanta či Hegela bol Fichteho život plný dramatických udalostí. Fichte je nielen významným predstaviteľom klasickej nemeckej filozofie, ale aj ideológom nemeckého oslobodzovacieho hnutia namiereného proti francúzskym okupantom. V jeho tvorbe sa zároveň premietli pokrokové myšlienky francúzskeho osvietenstva a revolúcie. V roku 1793 publikoval (anonymne) dva spisy ospevujúce tieto myšlienky. V roku 1799 sa vo filozofickom časopise objavili články, v ktorých Fichte stotožňoval myšlienku Boha s morálnym svetovým poriadkom. Časopis bol zakázaný vládou, Fichte bol obvinený z ateizmu a prepustený z postu profesora na univerzite v Jene. Až v roku 1805 sa mu podarilo stať sa profesorom na univerzite v Erlangene. V roku 1807 vo Francúzskom okupovanom Berlíne predniesol Fichte sériu verejných prednášok – „Reč k nemeckému národu“, c. ktorého vyzval na zjednotenie krajiny, jej obrodu, demokratické reformy. Vlastenecká činnosť filozofa nachádza široký ohlas v štátoch vtedajšieho Nemecka. Od roku 1809 bol Fichte profesorom na univerzite v Berlíne a v rokoch 1811-1812. zvolený za jej rektora. V roku 1813 vstúpil do landshturm (domobrany) av roku 1814 zomrel v nemocnici na týfus.
Fichte svoju filozofiu nazýva „prvým systémom slobody“, ktorý oslobodzuje ľudské „ja“ z okov vecí v sebe, od vonkajších diktátov. Filozofia podľa neho nie je svetonázor, ale sebauvedomenie spojené s charakterom, spôsobom myslenia, praktickým konaním jednotlivca.
Fichte kritizuje filozofiu Kanta. Nesúhlasí s tvrdením o nepoznateľnosti vecí samých o sebe. Táto kritika sa robí sprava, z hľadiska dôslednejšieho subjektívneho idealizmu. Fichte nazýva primárnu realitu absolútne ľudské „ja“, ktoré zahŕňa všetko, čo si možno myslieť. „Ja“ – mysliaci subjekt s veľkou aktivitou. Jeho činnosť vyúsťuje do dialektického procesu: dochádza k pohybu z pôvodnej polohy (afirmácie) do polohy opačnej (negácia) a z nej do polohy tretej (jednota, syntéza prvých dvoch polôh).
Okrem „ja“ existuje „nie-ja“, alebo nejaký objekt prírody, okolitá realita. Ovplyvňuje „ja“ a dokonca do určitej miery určuje jeho činnosť. Podľa filozofa nie je možné rozumom pochopiť mechanizmus tohto vplyvu, dá sa len cítiť. Spolu s teoretickou činnosťou „ja“, myslenia, filozof spoznáva aj činnosť nevedomia. K nevedomej činnosti patrí mravné správanie subjektu: plnenie jeho povinnosti, poslušnosť voči zákonom morálky a zákona.
„Nie-ja“ nielenže existuje, ale ovplyvňuje aj „ja“. Fyzická povaha človeka, jeho prirodzené sklony, ktoré tvoria „nie-ja“, podnecujú „ja“ konať a zároveň deformujú prejavy morálky, pôsobia proti prejavom mravnej povinnosti. Čím silnejší je vplyv „nie-ja“, alebo zmyslová povaha človeka, tým ťažšie je pre „ja“ splniť si svoju etickú povinnosť.
Fichte správne chápe rozpor, ktorý v skutočnosti existuje medzi citom a povinnosťou. Čo však treba chápať pod kategóriou „nie-ja“? Niekto by mohol nadobudnúť dojem, že Fichte pomocou zvláštnej terminológie vyjadruje obvyklé materialistické názory na vzťah medzi subjektom a objektom, vedomím a prírodou. Tento dojem je však klamlivý. Fichte sa vedome dištancuje nielen od materializmu ako filozofického svetonázoru, ale aj od polovičatých Kantových názorov, ktoré uznávali objektívne reálnu existenciu vecí v nich samých. Ako zdôrazňuje Fichte, „nie-ja“ nemožno stotožňovať s vecou samou o sebe v kantovskom zmysle. Kategória „nie-ja“ je výsledkom činnosti vedomia, t.j. produkt „ja“. Bežnému vedomiu sa zdá, že veci okolo neho, príroda, celý svet existujú nezávisle od ľudského vedomia. Fichte je presvedčený, že máme do činenia s ilúziou, ktorú prekonáva filozofické myslenie. Jedným slovom, predmet „ja“ je prvoradý. Jeho aktívna činnosť, ktorá je však duchovného charakteru, vytvára objekt, vonkajší svet.
Je ľahké vidieť, že vo Fichteho uvažovaní existuje logický kruh: „ja“ generuje „nie-ja“ a „nie-ja“ generuje „ja“. V snahe vymaniť sa z tohto logického víru filozof zavádza ďalšiu kategóriu – intelektuálnu kontempláciu, alebo „intelektuálnu intuíciu.“ Je navrhnutá tak, aby eliminovala opozíciu subjektu a objektu, ale táto opozícia stále zostáva a jej prekonanie sa mení na nekonečne vzdialenú , nedosiahnuteľný cieľ.
Intelektuálna intuícia nepatrí do teoretického myslenia, ale do „praktickej činnosti“, pod ktorou Fichte chápe sféru morálky, mravného „konania“ a „mal by“, etických hodnotení, čo je v Kantovej filozofii veľmi podobné „praktickému rozumu“. Tu vzniká ďalší rozpor vo Fichteho filozofickom systéme. Na jednej strane hlása všemohúcnosť rozumu, svoju náuku nazýva „náuka o vede“, „vedecké učenie“ (Wissenshcaftslehre).Filozofia je veda o vede, najvyšší a bezpodmienečný základ pre všetky vedy, univerzálna metóda Na druhej strane sa teoretický rozum podriaďuje „praktickému“, t. j. morálnemu vedomiu a vôli, ktoré sú chápané intuitívne, sú oblasti teoretického rozumu uzavreté.
Fichteho filozofia je zaťažená ďalšími rozpormi, ktoré sú pre subjektívny idealizmus nevyhnutné. Ak vychádzame z jej premís a budeme dôslední, subjektívny idealizmus nevyhnutne vedie k solipsizmu, t.j. tvrdenie, že existuje jedno a jediné moje „ja“ a celý svet okolo je jeho stvorením. Fichte sa snaží deduktívnymi prostriedkami vyvodiť z pôvodného „ja“ možnosť existencie mnohých iných slobodných indivíduí, iných „ja“. Táto dedukcia je podľa filozofa podmienená aj právnymi predpismi. Ak uznáme existenciu jedného „ja“, tak o nejakom práve a zákonnosti nemôže byť ani reči. Samozrejme, je to pravda, ale potom sa počiatočné premisy subjektívneho idealizmu ako monistickej filozofie zrútia. V skutočnosti sa Fichte posúva do pozícií idealistického pluralizmu typu Leibnizovej monadológie. Táto cesta však Fichteho neláka a inklinuje k objektívnemu idealizmu, ktorý spája so subjektívnym.
V skutočnosti Fichte používa dva významy pojmu „ja“: 1) „ja“, zhodné s individuálnym vedomím a 2) „ja“, nie: zhodné s individuálnym vedomím, absolútnym „ja“, t.j. nadľudské vedomie. A to je už objektívny idealizmus. Filozof nie vždy varuje, v akom zmysle používa pojem „ja“, čo spôsobuje ťažkosti pri pochopení jeho myšlienok. Oba významy sa buď zhodujú, alebo rozchádzajú, a v tom vidí filozof hnací princíp myslenia, jadro dialektiky.
Mal by sa vziať do úvahy vývoj názorov Fichteho. Po roku 1800 výrazne upravil svoju filozofiu. V prvom období v nej dominoval subjektívny idealizmus. Absolútne „ja“ sa považovalo za nedosiahnuteľný cieľ činnosti subjektu, za potenciálne nekonečno. V druhom období sa absolútne „ja“ interpretuje ako aktuálne bytie, ekvivalentné Bohu, a všetko, čo je mimo tohto absolútna, je jeho výtvor, obraz, schéma. Táto interpretácia je blízka platonizmu, je objektívnym idealizmom. V prvom období sa činnosť subjektu stotožňovala s morálkou, v duchu protestantskej etiky sa aktivizmus považoval za cnosť. V druhom období sa činnosť a morálka oddelili, pretože nie vždy sa zhodujú a činnosť nemusí byť cnostná.
Zmenili sa aj spoločensko-politické názory: prechod od buržoázneho liberalizmu k národnému patriotizmu.
Fichte prispel k rozvoju dialektickej metódy. Pravda, svoju metódu nazýva nie dialektickou, ale protikladnou. Na rozdiel od Hegela, Fichteho antitéza nie je odvodená z tézy, ale je s ňou porovnávaná, tvoriac jednotu protikladov. „Ja“ je uvedené do pohybu a poháňané k činnosti niečím opačným. Predmetom činnosti je „ja“ v interakcii s „nie-ja“. Medzi činnosťou a úlohou, ktorú vykonáva, je rozpor. Vyriešenie tohto rozporu vedie k vzniku nového a tak ďalej bez konca.
Fichte považuje slobodu za ústrednú kategóriu „praktickej filozofie“. Podobne ako Spinoza, aj Fichte veril, že človek podlieha zákonu kauzality, t.j. potrebu. Náhodnosť je ním interpretovaná ako subjektívna kategória; náhodou, ktorej príčinu nepoznáme. Ale keďže všetko je kauzálne, všetko je nevyhnutné. V historickom procese je sloboda možná a dosahuje sa vedomím potreby, čo umožňuje konať so znalosťou okolností. Preto sloboda spočíva v aktívnej činnosti v rámci uznanej nevyhnutnosti. Prakticko-aktívny postoj k predmetu predchádza teoreticky kontemplatívnemu. Dialektika aktívnej činnosti subjektu je najdôležitejšou črtou Fichteho filozofie, ktorá ovplyvnila ďalší vývoj klasickej nemeckej filozofie.
Fichte venoval veľkú pozornosť právnej doktríne. Veda o práve sa týka vonkajších vzťahov medzi ľuďmi a líši sa od etiky, ktorá študuje vnútorný svet človeka na základe slobody. Zákon a etika teda nie sú porovnateľné. Právo je založené na vzájomných vzťahoch, na dobrovoľnom podriadení sa každého občana zákonu ustanovenému v spoločnosti. Zákon je dohoda o občianskej ubytovni.
Štát ako politická organizácia môže fungovať len tam, kde je majetok. Ľudia sa delia na vlastníkov a nevlastníkov, pričom štát je organizácia vlastníkov. Samozrejme, toto je dohad o závislosti práva:. a štátnu štruktúru z ekonomických vzťahov, z inštitútu vlastníctva. Fichte vo svojom diele „The Closed Trading State“ (1800) obhajuje právo na prácu a prácu v súkromnom vlastníctve. Úlohou štátu je chrániť tieto sociálne inštitúcie. Fichte znamená aktívne zasahovanie štátu do ekonomickej sféry. Mala by regulovať menový systém, obmedzovať slobodu obchodu a konkurencie, "aby chránila záujmy svojich občanov, chránila ich pred obchodnou a finančnou expanziou silnejšími mocnosťami. Tieto požiadavky možno chápať len v kontexte špecifických historických pomery, v ktorých boli nemecké štáty na začiatku 19. stor.
Fichteho filozofia nie je len spojnicou medzi filozofiou Kanta na jednej strane a filozofiou Schellinga a Hegela na strane druhej. Má veľký samostatný význam ako svojrázne vyjadrenie pokrokových ašpirácií radikálnych vrstiev nemeckej spoločnosti, ako filozofia ľudskej slobody a aktívneho praktického konania.
§ 5. Schellingova prírodná filozofia
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) sa narodil v rodine kňaza, vyštudoval teologický seminár a univerzitu v Tübingene, kde študoval u Hegela. V mladosti Schelling vyjadril sympatie k Francúzskej revolúcii, hlavne k jej krídlu Girondin. V 90. rokoch publikoval práce o problémoch prírodnej filozofie, ktoré so záujmom prijali vedci a filozofi. Na odporúčanie Goetheho bol Schelling pozvaný ako profesor na univerzitu v Jene. V tomto období komunikuje s Goethem, Schillerom, Fichtem, Hegelom.
Schelling žil dlhý život. Jeho tvorba zahŕňa niekoľko etáp. Zvlášť plodný bol zrejme prvý, spojený s pochopením dialektiky prírody. Schelling pristupoval k tradičnej filozofii prírody, čiže prírodnej filozofii, ako dialektik. Zároveň sa spoliehal na veľké objavy, ktoré v tom čase urobili vo fyzike, chémii a biológii takí vedci ako Lavoisier, Galvani, Brown, Volt, Priestley.
Schelling sa stavia proti metafyzickej priepasti medzi „hmotou“ a „silou“, ako aj proti predstave o existencii špeciálnej „životnej sily“. Nesúhlasí s názorom, že svetlo je nehmotné. Filozof vidí prírodu ako dynamický proces, ktorý zahŕňa vývoj anorganickej a organickej hmoty. Vyjadruje plodnú myšlienku vnútornej jednoty prírody. Z týchto pozícií Schelling kritizuje mechanistické myšlienky bežné v prírodných vedách tej doby.
Spomedzi klasikov nemeckej filozofie sa Schelling najviac priblížil k chápaniu filozofie prírody ako dialektiky prírody. Je pravda, že túto dialektiku chápal idealisticky. Príroda je z jeho pohľadu účelným celkom, ako aj formou nevedomého života mysle.
Pôvodne stanoveným cieľom prírody je generovanie života, schopného poznávať seba, t.j. obdarený sebauvedomením. Príroda, povedal Schelling, "je Odysea ducha."
V prírodných procesoch vidí Schelling vyjadrenie princípu diferenciácie pôvodnej jednoty; každé teleso je produktom interakcie opačne smerujúcich síl (príťažlivosť a odpudivosť, kladná a záporná elektrina, póly magnetov atď.). Polarita, dualita a zároveň jednota protiľahlých strán je univerzálnym princípom prírody.
V javoch a procesoch prírody Schelling objavuje dialektiku, totiž jednotu takých protikladných princípov, akými sú nevyhnutnosť a náhoda, celok a časť, vnútorný a vonkajší, konečný a nekonečný. Prekonaním mechanistických predstáv o evolučných procesoch poukazuje na objavenie sa kvalitatívne novej veci v priebehu vývoja. Dynamický proces prírody pozostáva z krokov, ktoré sa od seba kvalitatívne líšia. Vyššie stupne alebo formy prírody sú tie nižšie povýšené na moc. Inými slovami, kvantitatívny nárast vedie k novej kvalite.
Každý stupeň vývoja obsahuje všetky nižšie stupne v „odstránenej“ forme. Schelling pristupuje k formulácii zákona negácie negácie, ktorý najplnšie a najdôslednejšie rozvinul Hegel.
Schellingove názory na vývoj foriem myslenia sú zvláštne. Tradičné myslenie, ktoré sa riadi zákonmi a pravidlami formálnej logiky, je sférou rozumu, ktorá nie je schopná odhaliť podstatu javov. To sa dá dosiahnuť iba mysľou, ktorá sa nespolieha na bežné závery, ale priamou kontempláciou objektu pomocou intelektuálnej intuície. Rozum vidí skrytú podstatu vecí – jednotu protikladov. Ale myseľ nie je obyčajná, nie obyčajná, ale „filozofický a umelecký génius“,
Pozitívnou stránkou Schellingových prírodno-filozofických názorov bol boj proti metafyzickému, mechanistickému svetonázoru, presadzovanie dialektického spôsobu myslenia. Ako každý prírodný filozof tej doby však nie vždy počítal s konkrétnymi údajmi a závermi prírodných vied, dostával sa s nimi do rozporu.
Na prelome 18. a 19. storočia Schelling sústredil svoje úsilie na rozvoj „transcendentálnej filozofie“. V tom videl druhú najdôležitejšiu časť svojho systému. Ak prvý uvažuje o prírode z filozofických pozícií, potom druhý uvažuje o subjektívnom svete, o histórii vedomia od jeho nižších prejavov k vyšším formám, k sebauvedomeniu.
Hoci sa subjektívny moment vyhlasuje za jediný základ všetkého, čo existuje, Schelling sa domnieva, že transcendentálny idealizmus nemožno považovať za druh subjektívneho idealizmu. Subjektívne sa ním totiž redukuje nie na subjektívne cítenie či myslenie jednotlivého subjektu, ale na priamu kontempláciu rozumom o podstate vecí. Ale takejto intelektuálnej intuície nie je schopný obyčajný subjekt, ale „génius“ vyjadrujúci absolútny rozum.
Schellingov „transcendentálny idealizmus“ je objektívny idealizmus založený na koncepte identity ducha a prírody. Duch nie je individuálne vedomie, ale absolútna nadľudská myseľ, sebauvedomenie Boha. Absolútny rozum je jediná realita, v ktorej sa stierajú rozdiely medzi subjektívnym a objektívnym, všetky protiklady sa zhodujú a koncentrujú sa možnosti všetkého, čo môže byť. Absolútna myseľ generuje Vesmír a vo Vesmíre nie je nič iné okrem nej. Absolútny dôvod nie je ani duch, ani príroda, ale „ľahostajnosť oboch“, ako ľahostajnosť pólov v strede magnetu. Takéto názory možno považovať za panlogizmus, no ešte bližšie majú k novoplatonizmu.
Približne od roku 1801 až do konca svojho života hlásal Schelling filozofiu identity, ktorá s ním prerástla do filozofie zjavenia. Filozof opúšťa svoje mladícke záľuby, keď prejavil radikalizmus a voľnomyšlienkárstvo, zdôvodňujúc napríklad potrebu historického a kritického prístupu k štúdiu Biblie.
Filozofia zjavenia ďaleko presahuje filozofickú kritiku a racionalizmus, ktoré sú charakteristické pre klasickú nemeckú filozofiu. Navyše presahuje tradičnú filozofiu vo všeobecnosti a prechádza do teozofie a mystiky. Schelling vážne tvrdí, že v pojme Boha sú dve časti, jedna je Boh sám a druhá je nejaký neurčitý základ, „priepasť“, „bezdôvodnosť“, iracionálna vôľa. Rozdvojenie absolútna je aktom nad dočasným a ľudskému chápaniu nedostupný.
Pruský kráľ pozval Schellinga na univerzitu v Berlíne. Schellingove prednášky o filozofii zjavenia však poslucháčov sklamali a vyvolali protesty pokrokovej nemeckej verejnosti. Filozof zjavne prežil svoju slávu a nemohol dostatočne nahradiť Hegela na filozofickom oddelení.
§ 4. Systém a metóda Hegelovej filozofie
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) sa narodil v rodine významného úradníka. Študoval na Teologickom inštitúte v Tubingene. Istý čas pracoval ako domáci učiteľ. Pôsobil ako riaditeľ gymnázia v Norimbergu. Od roku 1801 vyučoval na univerzite v Jene. V tomto čase spolu so Schellingom vydáva Kritický filozofický časopis. Od roku 1816 bol Hegel profesorom na univerzite v Heidelbergu a od roku 1818 v Berlíne. Istý čas bol jej rektorom.
Hegelovo dielo je považované za vrchol klasickej nemeckej filozofie. Pokračovalo v dialektických myšlienkach, ktoré predložili Kant, Fichte, Schelling. Hegel však zašiel oveľa ďalej ako jeho veľkí predchodcovia. Ako prvý predstavil celý prírodný, historický a duchovný svet v nepretržitom vývoji. Objavil a zdôvodnil z hľadiska objektívneho idealizmu základné zákony a kategórie dialektiky. Dialektiku ako metódu poznávania zámerne postavil proti jej antipódu – metafyzike. Hegel súhlasil s potrebou študovať premisy poznania, na ktorých trval Kant, a právom mu vyčítal, že sa ich snaží prezentovať mimo dejín poznania, izolovane od duševnej činnosti človeka. Kant, ako viete, predložil požiadavku: poznať schopnosť vedieť skôr, ako začnete niečo vedieť. Je to podobné anekdote, ktorá sa hovorí o scholastikovi, ktorý nechcel vstúpiť do vody skôr, ako sa naučil plávať, ironicky Hegel.
Hegel je odporcom Kantovho agnosticizmu a apriorizmu. Nesúhlasí s metafyzickou priepasťou medzi podstatou a zjavom, ako tvrdil Kant. Vzhľad podľa Hegela nie je o nič menej objektívny ako podstata. Podstatou je, t.j. sa nachádza v jave a jav pôsobí ako nositeľ podstaty. Toto je jednota protikladov, ktoré jeden bez druhého nemôžu existovať. Preto sú Kantove tvrdenia o zásadnej nepoznateľnosti vecí samých o sebe neudržateľné. Vec sama o sebe, učí Hegel, je len počiatočný moment, iba štádium vo vývoji veci. "Takže napríklad muž sám osebe je dieťa, výhonok je rastlina sama o sebe... Všetky veci sú prvé samé o sebe, ale tým to nekončí."
Na rozdiel od Kanta sa vec sama o sebe po prvé rozvíja, vstupuje do rôznych vzťahov a po druhé je rozpoznateľná, pokiaľ sa prejavuje v javoch.
Hegel kritizujúc Kantov subjektivizmus a agnosticizmus uznáva možnosť adekvátneho poznania sveta na základe identity myslenia a bytia. Neudržateľný je podľa Hegela Fichteho pokus vyvodiť celú prírodu a spoločnosť z „ja“, t.j. z individuálneho vedomia. Kritizoval Schellinga za jeho intuicionizmus, za podceňovanie úlohy rozumu a logiky. Spoločné však Hegelovi a jeho predchodcom bolo idealistické riešenie otázky vzťahu vedomia a prírody, hmoty. Rozdiely medzi nimi v tejto veci sú rozdiely medzi objektívnym a subjektívnym idealizmom.
Hegelova filozofia je najracionalizovanejším a najlogickejším objektívnym idealizmom. Základom všetkého, čo existuje, sú zákony myslenia, t.j. zákony logiky. Ale logika nie je formálna, ale zhodujúca sa s dialektikou – dialektickou logikou. Na otázku, odkiaľ sa tieto zákony vzali, Hegel odpovedá jednoducho: toto sú myšlienky Boha pred stvorením sveta. Logika je „obraz Boha taký, aký je vo svojej večnej podstate pred stvorením prírody a akéhokoľvek obmedzeného ducha“.
Filozofický systém
Filozofický systém rozdeľuje Hegel na tri časti: 1) logiku, 2) filozofiu prírody, 3) filozofiu ducha. Logika je z jeho pohľadu systémom "čistého rozumu, zhodujúceho sa s božským rozumom. Ako však mohol Hegel poznať myšlienky Boha a ešte pred stvorením sveta? Filozof túto tézu jednoducho postuluje, t.j. uvádza bez dôkazu. V skutočnosti jeho Hegel čerpá svoj systém logiky nie z posvätných kníh, ale z veľkej knihy samotnej prírody a spoločenského vývoja. Preto je zdanlivo najmystická časť jeho filozofie – logika – založená na obrovskom prírodnom -vedecký, historický materiál, ktorý mal k dispozícii encyklopedicky vzdelaný mysliteľ.
„Myšlienky Boha“ sa ukazujú ako najvšeobecnejšie zákony vývoja prírody, spoločnosti a myslenia. Práve v logike má Hegelov dialektický idealizmus najbližšie k dialektickému materializmu. V podstate ide o obrátený a naruby obrátený materializmus. Vec, samozrejme, nemožno zredukovať na jednoduché „obrátenie“. Medzi Hegelovou idealistickou dialektikou a materialistickou dialektikou sú značné rozdiely, o ktorých bude reč nižšie.
Východiskom Hegelovej filozofie je identita myslenia (vedomia) a bytia. Veci a myšlienky o nich sa zhodujú, preto myslenie v jeho imanentných definíciách a skutočná podstata vecí sú jedno a to isté.
Logika. Identita bytia a myslenia je z Hegelovho pohľadu podstatnou jednotou sveta. Ale identita nie je abstraktná, ale konkrétna, t.j. taký, ktorý naznačuje rozdiel. Identita a odlišnosť sú jednotou protikladov. Absolútna identita, ako u Schellinga, vylučuje samotnú možnosť vývoja. Myslenie a bytie podliehajú tým istým zákonom, to je racionálny význam hegelovského postoja ku konkrétnej identite.
Objektívne absolútne myslenie je podľa Hegela nielen začiatkom, ale aj hybnou silou rozvoja všetkého, čo existuje. Prejavuje sa vo všetkej rozmanitosti javov, pôsobí ako absolútna idea.
Absolútna myšlienka nestojí na mieste. Neustále sa vyvíja, prechádza z jednej fázy do druhej, konkrétnejšej a zmysluplnejšej. Vzostup od abstraktného ku konkrétnemu je všeobecným princípom rozvoja.
Najvyšším stupňom vývoja je „absolútny duch“. V tomto štádiu sa absolútna idea prejavuje vo sfére ľudských dejín a stáva sa predmetom myslenia.
Filozofický systém hegelovského objektívneho idealizmu má určité zvláštnosti. Po prvé, panteizmus. Božská myšlienka sa nevznáša niekde na oblohe, preniká celým svetom a tvorí podstatu každej, aj tej najmenšej veci. Po druhé, panlogizmus. Objektívne božské myslenie je prísne logické. A po tretie, dialektika.
Hegel sa vyznačuje epistemologickým optimizmom, presvedčením, že svet je poznateľný. Subjektívny duch, ľudské vedomie, chápanie vecí, objavuje v nich prejav absolútneho ducha, božského myslenia. Z toho vyplýva pre Hegela dôležitý záver: všetko skutočné je rozumné, všetko rozumné je skutočné. Mnohí sa mýlili, keď tézu o rozumnosti všetkého reálneho interpretovali ako ospravedlnenie za všetko, čo existuje. V skutočnosti to, čo existuje, veril Hegel, je rozumné len v určitom zmysle, totiž keď vyjadruje nejakú nevyhnutnosť, pravidelnosť. Až potom možno existujúce kvalifikovať ako niečo rozumné. No akonáhle pominie nevyhnutnosť existencie niečoho, stratí to status reálneho a nevyhnutne musí zaniknúť. Zastarané formy života určite ustúpia novým, taký je skutočný význam Hegelovho vzorca.
Logika je teda pravidelný pohyb pojmov (kategórií), vyjadrujúci obsah absolútnej myšlienky, štádiá jej sebavývoja.
Kde začína táto myšlienka? Po dlhej diskusii o tomto ťažkom probléme prichádza Hegel k záveru, že kategória čistého bytia je začiatok. Bytie podľa jeho názoru nemá večnú existenciu a musí vzniknúť. Ale z čoho? Očividne z neexistencie, z ničoho. "Zatiaľ nič nie je a niečo musí vzniknúť. Počiatok nie je čisté nič, ale také nič, z čoho niečo musí pochádzať, teda bytie je už tiež obsiahnuté na počiatku. Počiatok teda obsahuje oboje." bytie a nič, je to jednota bytia a ničoho, alebo, inak povedané, je to nebytie, ktoré je zároveň bytím, a bytie, ktoré je zároveň nebytím.
Niekto môže nadobudnúť dojem, že máme pred sebou verbálne bilancovanie, ktoré nemá zmysel. Priebeh Hegelovho myslenia pôsobí umelo, ak vychádzame z prírodovedných, deterministických premís. Naozaj, z neexistencie, z ničoho môže niečo vzniknúť. Ale veď Hegel nehovorí o skutočnom svete, ale o myšlienkach Boha pred stvorením sveta.
Ak si odmyslíme mystické zápletky božského stvorenia sveta, bytia z ničoho, potom v úvahách filozofa nájdeme primeraný obsah, alebo, ako sa hovorí, racionálne zrno. Bytie a nebytie sú jednotou protikladov. Jedna kategória neguje druhú. V dôsledku toho vzniká tretia kategória, ktorá syntetizuje obe predchádzajúce. Hegel nazýva túto novú kategóriu stávaním. "Stať sa je neoddeliteľnosť bytia Ja som nič... inými slovami taká jednota, v ktorej je aj bytie aj nič." Stávať sa - "; to je dialektický proces vzniku, ktorý je vhodné nazvať stávaním sa, je bodom zlomu, keď vec ako ustálená celistvosť ešte neexistuje, ale nemožno povedať, že vôbec neexistuje. A v tomto zmysle sa stávanie môže považovať za jednotu nebytia a bytia.„Stať sa je nestály nepokoj, ktorý sa ustáli, prechádza do akéhosi pokojného výsledku.
Ak sa Hegel snaží vyjadriť dialektický proces vzniku pomocou kategórie stávania sa, potom proces zániku, zániku vyjadruje pomocou kategórie odstránenia. Treba mať na pamäti, že nemecké sloveso aufheben - odstrániť - má mnoho významov, vrátane negatívnych: zastaviť, zrušiť, zrušiť, zlikvidovať. No zároveň má aj množstvo pozitívnych významov: zachrániť, zachovať, poskytnúť. Podstatné meno aufheben teda znamená zrušenie aj zachovanie. Hegel odkazuje aj na latinský jazyk, kde má sloveso tollere dva významy: 1) ničiť, popierať, odstraňovať a 2) povyšovať. Filozof nie náhodou používa jazykovú polysémiu. V tomto prípade vyjadruje spontánnu dialektiku a jej hlavnú črtu: identitu protikladov. Nič na svete nezahynie bez stopy, ale slúži ako materiál, počiatočný krok pre vznik nového.Táto zákonitosť sa odráža v kategórii odstraňovania, ako aj v kategórii negácie, ktorú Hegel hojne využíva vo svojich filozofický systém.
Hegel nazýva novú kategóriu stávaním. "Stať sa je neoddeliteľnosť bytia Ja som nič... inými slovami taká jednota, v ktorej je aj bytie aj nič." Stávať sa je dialektický proces vzniku, ktorý je vhodné nazvať stávaním sa, je zlomovým bodom, kedy vec ako ustálená celistvosť ešte neexistuje, ale nemožno povedať, že vôbec neexistuje. A v tomto zmysle sa stávanie môže považovať za jednotu nebytia a bytia. „Stať sa je nestály nepokoj, ktorý sa ustáli a prejde do určitého pokojného výsledku.
Syntéza kategórií čistého bytia a ničoho dáva kategóriu stávania sa a z nej je možný prechod do súčasnosti, t.j. nejaká konkrétna bytosť. Toto je schéma navrhnutá Hegelom.
Ak sa Hegel snaží vyjadriť dialektický proces vzniku pomocou kategórie stávania sa, potom proces zániku, zániku vyjadruje pomocou kategórie odstránenia. Treba mať na pamäti, že nemecké sloveso aufheben - odstrániť - má mnoho významov, vrátane negatívnych: zastaviť, zrušiť, zrušiť, zlikvidovať. No zároveň má aj množstvo pozitívnych významov: zachrániť, zachovať, poskytnúť. Podstatné meno aufheben teda znamená zrušenie aj zachovanie. Hegel odkazuje aj na latinský jazyk, kde má sloveso tollere dva významy: 1) ničiť, popierať, odstraňovať a 2) povyšovať. Filozof nie náhodou používa jazykovú polysémiu. V tomto prípade vyjadruje spontánnu dialektiku a jej hlavnú črtu: identitu protikladov. Nič na svete nezahynie bez stopy, ale slúži ako materiál, počiatočná fáza pre vznik nového. Túto zákonitosť odráža kategória stiahnutia, ako aj kategória negácie, ktorú Hegel vo svojom filozofickom systéme široko používa. Každá kategória vyjadruje jeden moment, aspekt vývojového procesu a zároveň slúži ako východisko pre nasledujúcu kategóriu, ktorá popiera, odstraňuje predchádzajúcu kategóriu. Nové popiera staré, ale dialekticky popiera nielen ho odhodí a ničí, ale zachováva a využíva životaschopné prvky starého v prepracovanej podobe na vytvorenie nového. Hegel túto negáciu nazýva konkrétnou.
Negácia pre Hegela nie je jednoaktový, ale v podstate nekonečný proces. A v tomto procese všade nachádza kopu troch prvkov: téza - antitéza - syntéza. V dôsledku popretia akéhokoľvek postoja braného ako tézy vzniká opozícia (antitéza). To druhé je nevyhnutne negované. Existuje dvojitá negácia alebo negácia negácie, ktorá vedie k vzniku tretieho článku, syntézy. Reprodukuje niektoré funkcie prvého, počiatočného odkazu na vyššej úrovni. Celá táto štruktúra sa nazýva triáda.
V Hegelovej filozofii plní triáda nielen metodologickú, ale aj systémotvornú funkciu. Nejde len o vecný princíp, či zákon dialektiky, ale aj o spôsob budovania systému. Celá architektonika, štruktúra hegelovskej filozofie podlieha trojitému rytmu, je postavená v súlade s požiadavkami triády. Vo všeobecnosti sa Hegelova filozofia delí na tri časti: - logiku, filozofiu prírody a filozofiu ducha. Nejde o susediace diely, ktoré je možné zameniť. Ide o triádu, kde každá časť vyjadruje prirodzené štádium dialektického vývoja. Aspoň si to myslí samotný Hegel. Logiku tiež delí na tri časti: náuku o bytí, náuku o podstate a náuku o koncepte. Každá z týchto častí je zároveň triádou. Náuka o bytí napríklad zahŕňa: 1) istotu (kvalitu), 2) veľkosť (kvantitu), 3) mieru. Kvalita pozostáva z troch častí: 1) bytie, 2) prítomnosť, 3) bytie pre seba. Bytie, ako sme už povedali, je triáda: čisté bytie – ničota – stávanie sa. Tu je dosiahnutá hranica delenia alebo triáda pozostávajúca z kategórií, z ktorých každá sa nedá rozložiť na triády.
Nie je možné ani potrebné vysvetľovať celý tento zložitý systém veľkých a malých triád. Poďme sa pozrieť na niektoré z najdôležitejších bodov.
jeho prirodzenú kvalitu. Na základe kvalitatívnej istoty sa veci nielen navzájom líšia, ale spolu súvisia.
Kategória kvality predchádza v Hegelovej logike kategóriu kvantity. Toto poradie vo všeobecnosti zodpovedá histórii ľudského poznania. Diviaky (ako deti) rozlišujú veci podľa kvalitatívnej istoty, hoci nevedia počítať, t.j. nepozná proporcie.
Meradlom je syntéza kvalitatívnej a kvantitatívnej istoty. Každá vec, pokiaľ je kvalitatívne určená, je mierou. Porušenie opatrenia mení kvalitu a mení jednu vec na druhú. Nastáva zlom v postupnosti, prípadne kvalitatívny skok.
Hegel rezolútne vystupuje proti plochému evolucionizmu, ktorý uznáva len postupný prechod z jedného kvalitatívneho stavu do druhého. „Hovorí sa: v prírode nie sú skoky... Ale my sme ukázali, že vo všeobecnosti zmena bytia nie je len prechodom jednej veličiny do druhej, ale aj prechodom kvalitatívnej do kvantitatívnej a naopak. , stáva sa iným, čo je zlom v postupnosti, a kvalitatívne iným v porovnaní s predchádzajúcim stavom. Voda ochladzovaním postupne nestuhne, najprv sa nestáva kašovitá, aby potom, postupne tvrdnúca, dosiahla konzistenciu ľadu, ale hneď stuhla. Po dosiahnutí teploty bodu mrazu si stále môže úplne zachovať svoj tekutý stav, ak ho necháte na pokoji, a miernym zatrasením sa dostane do tuhého stavu.
Hegel uvádza ďalší príklad, ale z morálnej oblasti. Aj tu dochádza k prechodom kvantitatívnych zmien na kvalitatívne a ukazuje sa, že „rozdiel kvality“ je založený na rozdiele veličín. Vplyvom kvantitatívnych zmien sa teda miera ľahkomyseľnosti prekročí a výsledkom je niečo úplne iné, a to kriminalita. Kvalitatívny skok sa môže zmeniť na nespravodlivosť, cnosť na neresť. Filozofova úvaha je tiež kuriózna: za rovnakých okolností štáty nadobúdajú odlišný kvalitatívny charakter v dôsledku rozdielu vo veľkosti. Zákony a vláda sa stávajú niečím iným, keď sa veľkosť štátu zvyšuje a počet občanov rastie. Štát má mieru svojej veľkosti, pri prekročení ktorej sa nezadržateľne rozpadá pod tou istou štátnou štruktúrou, ktorá s inou veľkosťou predstavovala jeho šťastie a silu.
Hegel prostredníctvom skokov presvedčivo zdôvodňuje to, čo sa neskôr stalo známym ako zákon prechodu kvantitatívnych zmien na kvalitatívne a naopak. Rozvoj vedy a spoločenskej praxe potvrdil správnosť tohto Hegelom objaveného dialektického zákona.
Dialektika prechodu od kvantity ku kvalite odpovedá na otázku o forme rozvoja všetkých prírodných a duchovných vecí. Ostáva však ešte dôležitejšia otázka týkajúca sa hybnej sily, impulzu tohto vývoja. A tu hľadá Hegel odpoveď nie na druhom svete, ale v samotnej realite. Túto odpoveď formuluje v náuke o podstate. "Len blúdením z jednej kvality do druhej a len prechodom z kvalitatívnej na kvantitatívnu a naopak vec ešte nie je ukončená, ale vo veciach je niečo, toto zotrvávanie je predovšetkým podstatou."
Kvalita, kvantita, miera – to všetko, ako už bolo spomenuté, sú kategórie bytia. Toto sú formy, v ktorých vnímame realitu a vnímame ju empiricky, empiricky. Ale empiricky je nemožné pochopiť podstatu vecí. Esencia je vnútorným základom bytia a bytie je vonkajšou formou esencie. Neexistujú žiadne čisté esencie, sú vyjadrené, prejavené vo formách bytia. Esencia je tá istá bytosť, ale na vyššej úrovni. Esencia ako vnútorná príčina bytia nie je totožná s tou druhou, je od nej odlišná. Inými slovami, podstata je známa z opaku bezprostredného bytia. To znamená, že vedomosti musia ísť hlboko, aby odhalili svoju podstatu v javoch.
Čo je podľa Hegela táto skrytá podstata bytia? Skrátka vo svojej vnútornej nejednotnosti. Všetko, čo existuje, obsahuje rozpor, jednotu protikladných momentov.
Identita, jednota protikladov je kľúčovým pojmom Hegelovej logiky. Obyčajné vedomie sa bojí protirečenia a považuje ho za niečo abnormálne. A formálna logika so svojimi zákonmi (nie rozpormi, vylúčeným stredom) logické rozpory zakazuje. Hegel hovorí tejto logike veľa neláskavých slov. Ale v skutočnosti nie je proti formálnej logike, ale proti jej absolutizácii. Takáto logika nemôže tvrdiť, že je univerzálnou metodológiou na rozdiel od dialektiky. V tomto prípade sa formálna logika mení na metafyziku. Správne interpretovaná formálna logika zakazuje absurdné rozpory, doktrinálne, verbálne rozpory, ktoré mätú uvažovanie. Tieto požiadavky spĺňa aj Hegel, inak by mu jednoducho nerozumeli. Ale okrem rozporov nesprávneho uvažovania existujú aj skutočné rozpory, rozpory samotného života. A nikto sa ich nemôže zbaviť. "Rozpor je to, čo skutočne hýbe svetom, a je smiešne tvrdiť, že protirečenie nemožno myslieť." - "Rozpor je koreňom všetkého pohybu a vitality, len pokiaľ má v sebe rozpor, pohybuje sa, má impulzy." a aktivitu“.
Protirečenie vedie dopredu, je to princíp každého vlastného pohybu. Aj ten najjednoduchší typ pohybu – pohyb telesa v priestore – je neustále vznikajúci a okamžite vyriešený rozpor. Niečo sa hýbe nielen preto, že je to teraz tu a v inom okamihu tam, ale aj preto, že je to aj tu a nie tu v rovnakom okamihu, t.j. obe je a nie je v danom bode trajektórie. Hegel navrhuje „spolu so starými mysliteľmi“ rozpoznať rozpory, ktoré v hnutí objavili. Z toho však nevyplýva, že neexistuje pohyb, ale naopak, že pohyb je existujúci rozpor.
„Starí dialektici“, a to sú filozofi eleatskej školy a predovšetkým Zenón, odhalili vo svojich apóriách objektívne rozpory, ktoré sú vlastné pohybu, priestoru a času. Ale keďže akékoľvek rozpory boli považované za neprijateľnú anomáliu, chybu v logickom uvažovaní, odhalené rozpory boli vyhlásené za zdanie spôsobené nedokonalosťou zmyslového poznania. Svet chápaný mysľou je vo svojej podstate zbavený pohybu a rozmanitosti.
Kantova línia uvažovania je podobná: pokus mysle pochopiť veci samé o sebe vedie k antinómiám, t.j. k neriešiteľným logickým rozporom. Podľa Kanta treba uznať bezmocnosť rozumu a nepoznateľnosť sveta. Hegel s tým nesúhlasí: odhalené rozpory nesvedčia o nemohúcnosti rozumu, ale o jeho sile. Antinómie nie sú slepou uličkou, ale cestou vedúcou k pravde. "Keďže každá z dvoch protiľahlých strán obsahuje v sebe svoju druhú a žiadna z nich nemôže byť mysliteľná bez druhej, vyplýva z toho, že žiadna z týchto definícií, braných oddelene, nie je pravdivá, ale pravdivá je len ich jednota. skutočne dialektický spôsob zvažovania týchto definícií, ako aj skutočný výsledok.
Nie je možné metafyzicky oddeliť konečné od nekonečného, ​​diskontinuitu od kontinuity, slobodu od nevyhnutnosti atď. Toto je podstata dialektického spôsobu myslenia.
Doktrína konceptu je treťou a poslednou časťou Hegelovej logiky. Tu najostrejšie vyjadruje hľadisko absolútneho idealizmu. Z týchto pozícií filozof kritizuje formálnu logiku, ktorá vidí v koncepte „prázdnej a abstraktnej formy“. "V skutočnosti je všetko naopak: koncept je začiatkom všetkého života, je úplne konkrétny. Toto je záver celého logického pohybu, ktorý sa doteraz uskutočnil, a preto tu nie je potrebný dôkaz." A prečo vlastne nie? Formálna logika formuluje zákon dostatočného rozumu: každá myšlienka musí byť dokázaná buď experimentálnymi údajmi, faktami, alebo pomocou vedeckých a iných logických záverov z už overených pozícií. Preto môže byť dôkaz buď induktívny alebo deduktívny. Hegel však nič z toho nevyžaduje. Koncept a iné logické formy nie sú, ako sa domnieva, odrazom vecí. Naopak, veci sú druhoradé, sú odrazom pojmov, musia im zodpovedať. A pojmy sú božského pôvodu. Koniec koncov, "Boh stvoril svet z ničoho, alebo, inými slovami, ... svet a konečné veci vzišli z plnosti božských myšlienok a božských plánov. Podľa toho poznávame túto myšlienku, alebo presnejšie povedané, pojem, je tá nekonečná forma, alebo slobodná tvorivá činnosť, ktorá na svoju realizáciu nepotrebuje vonkajší materiál. Ani pojmy, ani úsudky, ani závery nie sú len v našej hlave a netvoríme ich len my. Pojem je to, čo žije vo veciach; porozumieť predmetu v dôsledku toho znamená uvedomiť si jeho pojem.
To všetko je, samozrejme, absolútny idealizmus: skutočné veci sú vo svojej podstate pojmy, súdy a závery. Aj tu je však racionálne: logické formy nie sú subjektívnym výtvorom ľudskej hlavy (hoci z hľadiska materializmu nemôžu existovať mimo tejto hlavy), ale odrazom zákonitostí objektívneho sveta. , bežné vzťahy vecí. Hegel správne zdôrazňuje, že pojmy, úsudky a závery sú dialektickou jednotou takých kategórií, ako sú univerzálne, partikulárne a individuálne. Ale táto jednota je vlastná skutočným veciam, objektívnemu svetu a vďaka tomu aj logickým formám. Aplikovaním dialektickej metódy na analýzu logických pojmov, úsudkov a záverov Hegel, na rozdiel od tradičnej formálnej logiky, odhalil dialektiku týchto foriem. Marx správne považoval hegelovskú dialektiku za základnú formu všetkej dialektiky, ale až potom, čo bola očistená od svojej mystickej formy.
Filozofia prírody. Hegel považuje prírodu za druhý stupeň vo vývoji absolútnej idey. Príroda je produktom absolútnej idey, jej druhého bytia. Príroda, ktorú vytvoril duch, neexistuje nezávisle od nej. Takto Hegel rieši základnú otázku filozofie, hoci tento výraz samotný nepoužíva. Zároveň sa Hegel snaží dištancovať od tradičnej náboženskej myšlienky stvorenia sveta. Absolútna idea na úrovni logiky existuje podľa neho mimo čas a priestor. Nie je náhoda, že tieto kategórie v jeho logike absentujú. Ako hovorí Hegel, je nesprávne hovoriť o tom, čo bolo predtým a čo bude potom. Výrazy „pred“ a „potom“ nie sú pre tento prípad vhodné. Vyjadrujú „čisto logické“ primárne a sekundárne. A hoci Hegelov Boh nie je celkom tradičný, ale abstraktná myšlienka svetovej mysle, stále neopúšťa kresťanskú dogmu o stvorení sveta.
Príroda Hegela zaujíma nie sama o sebe, ale ako nevyhnutná etapa vo vývoji absolútnej idey. Za jej prejavy v prírode považuje mechaniku, fyziku, organiku. Prechod od neživej prírody k živej prírode završuje čisto prírodný proces. Duch vychádza z prírody, preráža vonkajšiu kôru materiálnosti ako niečo nižšie.
Premyslená filozofická schéma neumožňovala Hegelovi správne pochopiť dialektiku prírody. Napodiv, veľký dialektik neakceptoval evolučné myšlienky vyvinuté na svoju dobu v geológii, organickej chémii, embryológii, fyziológii rastlín a zvierat. Evolučnú doktrínu o pôvode vyvinutejších organizmov z nižších označil za nezmyselnú. Podľa jeho názoru do rámca večného kolobehu zapadá celá paleta zmien v prírode. Preto „nič nie je nové pod slnkom“ a rôznorodá hra prírodných foriem „spôsobuje nudu“. Až v zmenách, ktoré sa dejú v duchovnej oblasti, sa objavuje nové.
Niekedy v Hegelových úvahách o prírode nie je žiadna logika, či už dialektická alebo formálna. Engels právom nazýva tvrdenie filozofa, že príroda sa vyvíja v priestore, ale nie v čase, nezmyslom. Čas je predsa základnou podmienkou každého rozvoja.
Naproti tomu Hegel vyjadruje hlboké dialektické dohady, ktoré sa potvrdili v ďalšom vývoji prírodných vied. Patria sem napríklad náznaky premeny kvantitatívnych zmien na kvalitatívne v chemických procesoch, chápanie elektriny ako osobitnej formy pohybu hmoty. Celkovo filozof nedokázal prekonať metafyzické, mechanické chápanie prírody. Zostal na pozíciách starej prírodnej filozofie, ktorej podstatou je, že filozof ako predstaviteľ „vedy vied“ a vlastník „absolútneho poznania“ nesmie brať do úvahy názor špecialistov na konkrétne oblasti prírodných vied. To by zrejme malo vysvetľovať Hegelove prejavy proti atomizmu, jeho neuznávanie vlnovej a korpuskulárnej teórie svetla, tvrdenie, že krvné guľôčky sa tvoria iba vtedy, keď sa krv dostane do kontaktu so vzduchom. Preto tie zvláštne formulky: „svetlo je najjednoduchšia myšlienka, ktorá existuje vo forme prírody“, „zvuk je sťažnosťou ideálu“ atď.
Filozofia ducha. Ide o tretie štádium hegelovského systému, ktorý je syntézou dvoch predchádzajúcich. Absolútna idea sa tu akoby prebúdza, oslobodzuje od prirodzených väzieb a nachádza svoj výraz v absolútnom duchu. Človek je súčasťou prírody. Avšak ľudský; duch nie je produktom prírody, ale absolútneho ducha. Áno, a samotná príroda je generovaná duchom. "Pre nás má duch prírodu ako predpoklad, je to jeho pravda, a teda absolútne prvý vo vzťahu k nej. V tejto pravde príroda zmizla a duch sa v nej objavil ako idea, ktorá dosiahla bytie-pre - sám."
Sebarozvoj ducha prebieha v troch krokoch. Prvým je „subjektívny duch“ – individuálne ľudské vedomie, ktoré sa delí na tri typy: antropológiu, fenomenológiu a psychológiu. Druhým krokom je „objektívny duch“ – ľudská spoločnosť a jej tri hlavné formy: právo, morálka a štát. Posledný krok – „absolútny duch“ – zahŕňa umenie, náboženstvo, filozofiu.
Problémy, ktoré Hegel nastolil vo „Filozofii ducha“, sa podrobnejšie rozoberajú v sérii diel: „Fenomenológia ducha“, „Filozofia dejín“, „Filozofia práva“, „Estetika“, „Filozofia ducha“. Náboženstvo“, „Prednášky z dejín filozofie“.
„Filozofia ducha“ je dielo venované najmä individuálnemu a spoločenskému vedomiu, ako aj dialektike historického vývoja.
Duch je niečo jednotné a celistvé, ale v procese vývoja, prechodu od nižšieho k vyššiemu. Hegel považuje dialektický rozpor subjektu a objektu, myšlienky a objektu za hybnú silu rozvoja ducha. Prekonaním tohto rozporu duch napreduje vo vedomí svojej slobody. "Podstatou ducha je sloboda, t. j. nezávislosť od druhého, vzťah k sebe." Skutočná sloboda podľa Hegela nespočíva v negácii nevyhnutnosti, ale v jej uvedomení, v odhalení jej obsahu, ktorý má ideálny charakter. Dejiny ľudstva sú pokrokom vo vedomí slobody, ale opäť slobody ducha, myslenia. Hegelovo chápanie slobody malo nepochybne pokrokový charakter, keďže bolo namierené proti feudálnym prežitkom.
Čo sa týka filozofie dejín, Hegel má teleologický charakter, t.j. vývoj spoločnosti smeruje k vopred stanovenému cieľu. Filozof delí svetové dejiny na tri epochy: východnú, starovekú a nemeckú. Východná doba je úplne zbavená vedomia slobody, v staroveku sa vedomie slobody dostávalo k vybranej menšine a čo sa týka germánskych národov, predovšetkým Nemcov, tí už dospeli do štádia slobody. Umelá povaha a zaujatosť takejto schémy sú celkom zrejmé. Stavovský systém, monarchia (hoci ústavná) podľa Hegela dokonale zapadajú do kategórie slobody. Štát považoval nielen za stelesnenie slobody, ale aj za procesiu Boha na zemi. Limitom rozvoja ľudskej spoločnosti a jej politických inštitúcií je konštitučná monarchia, ktorá zachováva triedne znaky, no presadzuje premeny v buržoázno-liberálnom duchu.
Udalosti svetových dejín sú dialektikou jednotlivých „ľudových duchov“. Každý národ so svojím „duchom“ je jednou z etáp alebo momentov svetových dejín. A svetové dejiny si uvedomujú „absolútny cieľ sveta“. Veľká väčšina národov však zostáva za hranicami pokroku, sú vyhlásené za nehistorické. Nedokázali vyjadriť niektoré momenty absolútneho ducha. Smolu v tomto zmysle mali najmä národy Východu, Slovania. Nemajú budúcnosť a sú navždy zmrazené vo svojom vývoji. Ak sa svetové dejiny začínajú na Východe, tak sa končia na Západe. Tu sa realizuje „absolútny cieľ sveta“. Vývoj ľudskej spoločnosti sa podľa Hegela musí zastaviť pred Brandenburskou bránou v Berlíne. Tu je vrchol a koniec svetových dejín. Tu "zastaví svoj kurz."
Stále vyššie ako štát sú v Hegelovom systéme umenie, náboženstvo a filozofia. A nie hocijaký, ale filozofia samotného Hegela. Práve v ňom našla absolútna myšlienka svoje plné stelesnenie. Hegel veril, že podstata sveta je taká, ako je znázornená v jeho filozofii, najmä v Logike. Jeho filozofia je „jednotná“, „absolútna“, „filozofia vo všeobecnosti“.
Ironicky o takýchto tvrdeniach L. Feuerbach poznamenal: „Ale bez ohľadu na to, aký vtipný môže byť tento autor, stále koná nekriticky, bez toho, aby si položil otázku: je vôbec možné, aby sa rod absolútna realizoval? v jednom umelcovi a filozofia v jednom filozofovi.
Dialektická metóda
Ako už bolo spomenuté, v Hegelovej filozofii je potrebné rozlišovať medzi výskumnou metódou a systémom, v súlade s ktorým je materiál nielen prezentovaný, ale aj štruktúrovaný. Metóda podľa Hegela „je pohyb samotnej podstaty veci“, vedomie „vnútorného sebapohybu obsahu“ Hegel má dialektický charakter, je najvšeobecnejším vyjadrením rozporuplného vývoja sveta. Dialektická metóda, jej princípy a kategórie sú rozpracované najmä v prvej časti jej systému. Systém je poradie prezentácie materiálu zvoleného filozofom, spojenie logických kategórií, všeobecná konštrukcia celej filozofickej budovy. Na rozdiel od metódy, ktorá je determinovaná najmä objektívnym obsahom sveta, systém nesie do značnej miery znaky autorskej svojvôle. Ako sme mohli vidieť, hlavným princípom konštrukčnej konštrukcie je triáda. Má racionálny význam (vyjadrenie dialektického zákona negácie negácie). Hegel však tento princíp formalizuje a často ho používa ako šablónu, ktorej sa konkrétny materiál núti podriadiť. Preto sú mnohé prechody kategórií ľubovoľné, umelé. Napríklad posledná triáda v systéme: umenie – náboženstvo – filozofia. Podložiť logické prepojenie medzi nimi, ukázať, že filozofia je syntéza, jednota umenia a náboženstva – táto úloha zostala nevyriešená. Hegel túto konštrukciu jednoducho deklaruje, ale nepodkladá.
Feuerbach, Herzen, Engels a ďalší myslitelia upozorňovali na rozpor medzi metódou a systémom v Hegelovej filozofii. Samotný duch dialektickej metódy odporuje formalizovanému konzervatívnemu systému. Tento rozpor nemožno klasifikovať ako dialektický, je to rozpor doktríny, ktorý zakazuje formálna aj dialektická logika. Hegel dostáva paradoxný obraz: dialektika so svojím bojom protikladov, duchovný a historický pokrok sa vlastne mení na minulosť. Nemajú miesto ani v súčasnosti, ani v budúcnosti: koniec koncov, „absolútny cieľ“ pokroku bol dosiahnutý. Pre Hegela dialektická metóda nemôže slúžiť ako nástroj na kritickú reflexiu a transformáciu reality. Aby sa takou stala, je potrebné odhodiť konzervatívny systém hegelovskej filozofie. A to urobili K. Marx a F. Engels. Idealistickú dialektiku vystriedala materialistická dialektika.
§ 5. Antropologický materializmus Feuerbacha
Galaxiu klasikov nemeckej filozofie uzatvára Ludwig Feuerbach (1804-1872) - vynikajúci predstaviteľ filozofického materializmu a ateizmu. Jeho filozofické názory sa formovali pod vplyvom Hegela, ktorého prednášky počúval na univerzite v Berlíne. Feuerbach však nebol ortodoxný hegelián. Prešiel do pozícií materializmu, systematicky kritizoval filozofický idealizmus a náboženský svetonázor. Feuerbach už dva roky učí na nemeckej univerzite, no vyhodia ho za to, že vydal dielo, v ktorom pochybuje o osobnej nesmrteľnosti človeka v domnení, že nesmrteľné môžu byť len veľké činy ľudskej mysle. Pred Feuerbachom sú dvere všetkých nemeckých univerzít zatvorené a on je nútený viesť život v ústraní na vidieku, kde mala jeho manželka malú továreň.
Feuerbach vytvára sériu filozofických diel, z ktorých najvýznamnejšie je uznávané ako „Podstata kresťanstva“ (1841). Feuerbachov materializmus mal silný vplyv na formovanie svetonázoru Marxa a Engelsa. Na sklonku života vstúpil Feuerbach do nemeckej sociálnodemokratickej strany a študoval Marxov kapitál. Feuerbach sa však nestal ani marxistom, ani revolucionárom. Celý život sa vyhýbal aktívnej politickej činnosti, nezúčastnil sa revolúcie v roku 1848 a odmietol kandidovať do národného (frankfurtského) zhromaždenia. Do dejín filozofie sa zapísal ako posledný veľký predstaviteľ klasickej nemeckej filozofie.
Feuerbach nazval svoj filozofický systém „nová filozofia“ a „filozofia budúcnosti“. Po prekonaní Hegelovho idealizmu nazýva Feuerbach človeka produktom prírody a jeho duševná činnosť je jediným nositeľom rozumu. Myslieť môže len človek, na svete neexistuje nadľudská božská myseľ. Dokazujú to údaje prírodných vied, všetkých experimentálnych vied.
Feuerbach, ktorý materialisticky rieši základnú otázku filozofie, je presvedčený o poznateľnosti sveta. Je dôsledným zástancom materialistického senzáciechtivosti, odporcom agnosticizmu. Nová filozofia musí vychádzať nie z abstrakcií, ale zo zmyslových údajov, zo skúsenosti. Feuerbach nazýva ľudské zmyslové orgány v tomto zmysle orgánmi filozofie. Filozof verí, že tie zmyslové orgány, ktoré má človek, úplne stačia na primerané poznanie vecí. Zmyslové vnemy sú priame a sprostredkované. Ako píše Feuerbach, "nielen vonkajšie, ale aj vnútorné, nielen telo, ale aj duch, nielen vec, ale aj Ja tvoria predmety zmyslov. Preto je všetko zmyslovo vnímané, ak nie priamo , teda nepriamo, ak nie obyčajné hrubé zmysly, tak rafinované, ak nie oči anatóma alebo chirurga, tak oči filozofa, tak empirizmus celkom zákonite vidí zdroj našich predstáv v zmysloch.
Ľudské pocity sú kvalitatívne odlišné od pocitov zvierat. Pocit u zvierat je živočíšny, u človeka - ľudský, zdôraznil Feuerbach. Hovoriac proti špekulatívnym, t.j. odtrhnutý od empirického základu filozofovania vzdáva hold teoretickému mysleniu, schopnému odrážať vnútornú podstatu vecí, ich prirodzené súvislosti. Pravdivosť teoretických tvrdení sa podľa filozofa overuje ich porovnaním so zmyslovými údajmi. Samozrejme, takéto kritérium pravdy nemožno uznať za spoľahlivé, nie je univerzálne. V dôsledku všeobecne spravodlivej kritiky filozofického idealizmu prišiel Feuerbach o to, čo bolo cenné v dielach jeho veľkých predchodcov a predovšetkým Hegela - o dialektiku, vrátane dialektiky poznania.
Predmetom novej filozofie by podľa Feuerbacha mal byť človek a filozofia samotná – náuka o človeku alebo antropológia. Jednota bytia a myslenia má pre filozofa zmysel len vtedy, keď sa za základ, predmet tejto jednoty berie človek. Nová filozofia robí z človeka, vrátane prírody ako základu človeka, jediný, univerzálny a najvyšší predmet filozofie, čím sa antropológia vrátane fyziológie stáva univerzálnou vedou.
Človek je súčasťou prírody, prirodzenou živou bytosťou. Prírodné vedy, predovšetkým fyziológia, dokazujú neoddeliteľnosť myslenia a fyziologických procesov prebiehajúcich v mozgu. Feuerbach sa dištancuje od názorov vulgárnych materialistov, ktorí tvrdili, že myšlienka je zvláštny druh substancie vylučovanej mozgom. Myšlienka je produktom mozgu, ale je nepodstatná. Feuerbach, ktorý nechce byť stotožňovaný s vulgárnymi materialistami, váha nazvať svoju filozofiu materializmom. Samozrejme, materialistická podstata jeho filozofie sa z toho nevytráca.
Feuerbachova antropologická filozofia vychádza z prirodzenej podstaty človeka, ktorý sa usiluje o šťastie, miluje a trpí, potrebuje komunikovať so svojimi druhmi. Jeho sloboda závisí od prostredia, ktoré buď pomáha, alebo bráni prejaveniu jeho podstaty. Ako hovorí Feuerbach, vták je voľný vo vzduchu, ryba vo vode a človek je tam, kde mu nič nebráni v realizácii jeho prirodzenej túžby po šťastí. Feuerbach hovorí o človeku vo všeobecnosti ako o generickej bytosti. Takýto pohľad hreší abstraktný, naturalistický prístup k človeku, ignorujúci jeho sociálne charakteristiky. Ako humanista a demokrat Feuerbach pochopil, že triedne bariéry a privilégiá sú v rozpore s ľudskou prirodzenosťou. Ale ako sa zbaviť tohto zla, nevedel. Keďže mal filozof ďaleko od politiky, spoliehal sa najmä na morálku a etiku.
Rovnako ako francúzski materialisti, aj Feuerbach veril, že správne chápaný záujem jednotlivca sa v konečnom dôsledku zhoduje so záujmom verejným. Toto je teória „rozumného egoizmu“, doplnená o altruizmus. „Ja“ nemôžem byť šťastný bez „Teba“. Človek nemôže byť šťastný sám, preto je láska k druhým predpokladom sociálnej harmónie, cieľom ľudskej existencie. Takáto filozofická konštrukcia však značne zjednodušuje realitu, abstrahuje zo životnej prózy, kde sa popri láske často stretáva aj zlá vôľa, závisť, zloba a nepriateľstvo.
Feuerbach uznáva existenciu individuálneho aj skupinového egoizmu. Stret rôznych druhov skupinových egoizmov vytvára napätie, vyvoláva sociálne konflikty. Feuerbach hovorí o „úplne legitímnom egoizme“ utláčaných más, že „egoizmus teraz utláčanej väčšiny musí uplatniť a uplatňuje svoje právo a začne novú éru v dejinách“. Tieto argumenty možno považovať za zárodok historického materializmu, ale len za zárodok. V konečnom dôsledku sa filozof snaží vysvetliť sociálne protiklady antropologickými črtami ľudí.
Feuerbach na základe antropologického princípu kritizuje protiklad etických noriem, charakteristických pre kantovstvo, voči prirodzeným potrebám človeka, jeho túžbe po šťastí. Morálka, ktorá je v protiklade k ľudskej prirodzenosti, má malú cenu. Preto nemožno považovať zmyselné sklony za niečo hriešne. Neexistuje žiadny „prvotný hriech“, na ktorom by bola založená náboženská doktrína. Naše zlozvyky sú neúspešné cnosti, povedal filozof. Nestali sa cnosťami, pretože podmienky života nezodpovedali požiadavkám ľudskej povahy.
Kritika náboženstva má vo Feuerbachovej tvorbe významné miesto. Pôvod náboženského cítenia a viery sa snažil vysvetliť z hľadiska antropologického materializmu. Náboženské cítenie negeneruje len strach z elementárnych prírodných síl a klamstvo kňazov, ako verili materialisti 17.-18. storočia. Podľa Feuerbacha nielen a nie tak strach, ale ašpirácie, nádeje, utrpenie, ideály vlastné ľudskej povahe, celý jeho emocionálny svet rozhodujúcou mierou prispievajú k vytváraniu náboženských presvedčení. Náboženstvo má teda skutočný životný obsah, nie je náhodné, ale pre ľudí nevyhnutné. Feuerbach veril, že rodisko bohov je v srdci človeka, v jeho utrpení, nádejach a nádejach. Na rozdiel od chladnej mysle sa srdce snaží milovať a veriť. V náboženstve sa vyjadruje celý človek, ale nesprávnym spôsobom.
Človek verí v bohov nielen preto, že má fantáziu a city, ale aj preto, že chce byť šťastný. Verí v blaženú bytosť nielen preto, že má predstavu o blaženosti, ale aj preto, že sám chce byť blažený. Verí v dokonalú bytosť, pretože on sám chce byť dokonalý. Verí v nesmrteľnú bytosť, pretože on sám nechce zomrieť.
Feuerbach odvodzoval náboženské vedomie zo zvláštností ľudskej povahy, ale samotnú túto povahu chápal nie historicky, ale abstraktne. Preto bol jeho výklad náboženstva nehistorický, abstraktný. Naturalistický prístup k ľudskej podstate mu bránil vidieť spoločenský obsah náboženských predstáv, ich historický charakter.
Ak sa náboženstvo zrodí v srdci človeka, potom je také nezničiteľné, ako sú nezničiteľné ľudské emócie. Feuerbach však predpokladal, že náboženské predstavy jedného dňa zmiznú. Ale keď? Potom, odpovedal filozof, keď sa láska človeka k človeku stáva náboženským citom a nahrádza tradičné náboženstvo. Človek dosiahne na zemi to, čo náboženstvo sľubuje v nebi. Ateizmus je pravé náboženstvo, náboženstvo bez Boha, náboženstvo ľudského bratstva a lásky.
Náboženské presvedčenia a pocity sú založené na odcudzení určitých ľudských vlastností. Myseľ, sila, spravodlivosť a iné vlastnosti sú odtrhnuté od svojich konkrétnych nositeľov, zovšeobecnené a mnohonásobne znásobené. Potom sa pripisujú fantastickým tvorom - postavám mnohých náboženstiev. Ak by vtáky mali náboženstvo, povedal Feuerbach, potom by ich 6og vyzerali ako mocné vtáky. Na druhej strane, človek vytvára bohov na svoj obraz a podobne, odcudzuje sa sám sebe a pripisuje im svoje najlepšie vlastnosti, no vo fantastickej a hypertrofovanej podobe. Je potrebné ukončiť tento proces odcudzenia, vrátiť človeku vlastnosti, ktoré mu boli prevzaté, redukovať náboženské presvedčenia na ich pozemský, skutočný základ.

Do rozsahu pojmu „klasická nemecká filozofia“ patria filozofické systémy Kanta, Fichteho, Schellinga, Hegela a Feuerbacha. Tieto systémy, ktoré vznikli v relatívne krátkom historickom období a tvoria sériu nástupníctva, majú niektoré spoločné črty. K nim patrí po prvé rozvoj dialektiky nielen ako spôsobu kritiky „čistého rozumu“ (Kant), ale aj ako univerzálnej metódy poznania a integrálneho systému logických kategórií. Po druhé, aplikácia; dialektickou metódou k historickému procesu, pokúša sa formulovať zákonitosti spoločenského vývoja, avšak na základe objektívneho idealizmu. Po tretie, viera v historický pokrok, v plodnosť vedeckého, vrátane filozofického poznania. A napokon humanizmus, hlboká úcta k človeku, ktorý pôsobí ako cieľ, nie prostriedok (Kant) a ako univerzálny predmet filozofie (Feuerbachov antropologický materializmus).
Klasická nemecká filozofia zanechala výraznú stopu v ďalšom vývoji svetového filozofického myslenia. Slúžil ako teoretický prameň pre formovanie filozofických názorov Marxa a Engelsa, Herzena a Černyševského. Na jej základe vznikli vplyvné filozofické školy novokantovstva a neohegelovstva, ktorých rozkvet spadá do poslednej tretiny 19. a prvej tretiny 20. storočia.

Zoznam použitej literatúry:

1. Kant I. Kritika čistého rozumu. 2. vyd. SPb., 1915.
2. Kant I. Prolegomena. M., 1934.
3. Kant I. op. v 6 zväzkoch, T.P.S.
4. Hegel. Encyklopédia filozofických vied. Ch.1,2,3. M., L., 1929
5. Hegel. Veda o logike. Op. T. V. M., 1937
6. Feuerbach L. Op. T. 1. M., 1956
7. Feuerbach L. Vybraná filozofia. diela: V 2-diele T. 1.,2. M., 1955
8. Filozofia: 1. kapitola, Dejiny filozofie. Ed. 2nd., M., Jurist., 1998

Obdobie nemeckej klasickej filozofie sa nazýva aj nemecký idealizmus. Prezentuje sa etapa vývoja nemeckej filozofie učením Kanta, Schellinga, Fichteho, Hegela, Feuerbacha. Periodický rámec 18-19 čl.

Nemecká klasická filozofia stručne

Nemecká klasická filozofia je racionalistická teória transcendentálneho idealizmu. Je reprezentovaný filozofickým vývojom nasledujúcich filozofov: Kant (kritická filozofia, subjektívny idealizmus), Fichte (subjektívny kritický idealizmus), Schelling (objektívny transcendentálny idealizmus, neskôr prešiel na iracionalistickú pozitívnu filozofiu), Hegel (absolútny idealizmus).

Aký je rozdiel medzi teóriami nemeckej klasickej filozofie?

Jednou z hlavných otázok, na ktorú sa teoretici nemeckej klasickej filozofie snažili nájsť odpoveď, je, aká je realita vonkajšieho sveta, jeho pôvod.

• Kant: svet jestvuje v plnosti svojho obsahu, ktorý zostáva pre naše racionálne poznanie neznámy (odtiaľ charakteristický Kantov dualizmus);
• Fichte: vonkajší reálny svet hraničí s nevedomím a tvorí hranicu, ktorú subjekt nemôže prekročiť. „Ja“ ako transcendentálne poznanie, „Nie-ja“, ako materiálny, objektívny svet. Ten druhý tlačí človeka, aby si vytvoril svoj ideálny svet.
• Schelling: hranica sveta je vnútorná. Chápe sa ako temný základný princíp alebo tvorivá látka. V tvorivosti sa subjekt realizuje. Samotná tvorivá substancia nie je ani objekt, ani subjekt, ale interakcia dvoch.
• Hegel: svetový proces je imanentné (vnútorné) dialektické nezávislé odhalenie absolútnej idey. Mimo tohto procesu nie je nič, takže zvyšok vonkajšej reality je značne zrušený.

Problém poznania vonkajšieho sveta, interakcie objektu a subjektu viedol k veľkému úspech nemeckej klasickej filozofie- Vytvorenie myšlienky osobnej slobody.

Kantov kritický idealizmus

Immanuel Kant vyvinul systém filozofických vedomostí, aby odpovedal na vzrušujúce otázky bytia:

• čo je poznanie?
• Čo môžem vedieť?
• Čo by som mal vedieť?
• V čo môžem dúfať?

Vedomosti podľa Kanta začínajú skúsenosťou, ale neobmedzujú sa len na skúsenosť. Na uvažovanie o týchto pálčivých problémoch je potrebná logika a kritické vnímanie sveta. Obmedzenie vedomia sa prejavuje v dôsledku toho, že svet je rozdelený na javy a veci samé o sebe: javy a noumena.

Fichteho transcendentálna subjektivita

Fichte považuje činnosť za samostatný začiatok človeka. Pre filozofa je prvoradá. Jedinou čistou aktivitou je „ja“ alebo subjekt. Najvyšším princípom upravujúcim túto činnosť je morálny zákon. Morálka je človeku nevedome vlastná, často sa neprejavuje v aktívnej forme, preto sa filozof, jeden z prvých, pokúša študovať problémy nevedomia.

Kreatívna filozofia Schellinga

Schelling vo svojej filozofii študuje problémy tvorivej činnosti a prejavy slobody subjektu. Epistemologický problém (kognícia) u Schellinga v rozpore medzi nevedomým alebo teoretickým a vedomým alebo praktickým v človeku.

Hegelov objektívny idealizmus

Hegel duchovnú kultúru chápe ako prirodzený proces - univerzálny rozum, svetový duch, ktorý sa od okamihu, keď sa objavia zmyslovo dané veci, formuje poznaním zákonov a noriem, regulácia zvnútra procesu duchovného rozvoja prostredníctvom sebapoznania absolútnej mysle alebo myšlienky. Hegelova zásluha v pochopení logiky poznania, teórie učenia o svete: kategórie filozofie vysvetlené v Science of Logic.

Feuerbachova filozofia lásky

Feuerbach snažil sa obnoviť filozofiu. Považuje sa za materialistu. Pre filozofa je príroda zdrojom bytia, vrátane poznania, ktoré dostávame. Keďže človek je súčasťou prírody, je viac bytosťou psycho-fyziologickou ako sociálnou. Hegelovi vytýka objektívny idealizmus. Taktiež nekritizujem náboženské povedomie vo všeobecnosti, domnievam sa, že zbiera fantastické obrazy, na ktorých sa potom zakladá. Feuerbach "káže" nie láska k Bohu alebo k vyššiemu princípu, ale láska k človeku, a preto svoje učenie nazval „filozofia lásky“.

(1 hodnotené, hodnotenie: 5,00 z 5)

, Karl Marx, Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Ludwig Wittgenstein až po súčasných filozofov ako Jürgen Habermas.

História

Stredovek

Pôvod nemeckej filozofie siaha do vrcholného stredoveku, keď sa v Nemecku objavili univerzity (Kolín nad Rýnom a Heidelberg). Jednou z prvých foriem filozofického myslenia v Nemecku bola scholastika, reprezentovaná Albertom Veľkým a smerujúca k realistickému smeru. Stredovekú filozofiu v Nemecku predstavovala okrem scholastiky aj mystika (Meister Eckhart), ktorá na dlhé stáročia určovala panteistické a intuicionistické črty nemeckej filozofie.

reformácia

Učenie Martina Luthera malo obrovský vplyv na vývoj nemeckého myslenia (vrátane názorov jeho oponentov). Jeho kľúčovým filozofickým dielom je traktát O spútaní vôle. Vzhľadom na teologickú formu sa však traktát pokúša poskytnúť odpovede o úlohe a mieste človeka v súčasnej spoločnosti, ktorá bola rozchodom s bývalou čisto teologickou tradíciou.

Vzdelávanie

19. storočie

nemecký idealizmus

Traja najvýznamnejší nemeckí idealisti boli Fichte, Schelling a Hegel. Je však potrebné rozlišovať medzi subjektívnym idealizmom (uvedených filozofov - Kant, Fichte, Schelling) a objektívnym idealizmom (Hegel). Názory Hegela sa zásadne líšia od názorov iných nemeckých idealistov kvôli rozdielom v logike. Na začiatku svojej kariéry sa Hegel veľmi vážne zaujímal o starovekú grécku filozofiu, najmä o logiku Pytagora, Herakleita, Sokrata a Platóna. Hegel oživil ich logiku a predstavil ju ako kompletný systém vo svojej Vede o logike. Veril, že základom všetkého, čo existuje, je Absolútny Duch, ktorý len vďaka svojej nekonečnosti môže dosiahnuť skutočné poznanie seba samého. Pre sebapoznanie potrebuje prejav. Sebaodhalenie Absolútneho Ducha v priestore je príroda; sebaodhalenie v čase – história. Filozofia dejín zaberá dôležitú časť Hegelovej filozofie. História je poháňaná rozpormi medzi národnými duchmi, čo sú myšlienky a projekcie Absolútneho Ducha. Keď Absolútny Duch nebude mať žiadne pochybnosti, príde k Absolútnej Idei Sama o sebe a história sa skončí a príde Kráľovstvo slobody. Hegel je považovaný za najťažšie čitateľného filozofa (kvôli zložitosti logiky), takže myšlienky, ktoré boli nesprávne pochopené alebo preložené, mohli byť pripísané jemu.

Karl Marx a mladí Hegelovci

Medzi tými, ktorých Hegelovo učenie ovplyvnilo, bola aj skupina mladých radikálov, ktorí si hovorili Mladohegelovci. Boli nepopulárni pre svoje radikálne názory na náboženstvo a spoločnosť. Boli medzi nimi aj filozofi ako Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer či Max Stirner.

XIX-XX storočia

Windelband, Wilhelm

Dilthey, Wilhelm

Rickert, Heinrich

Simmel, Georg

Spengler, Oswald

20. storočie

Viedenský kruh

Začiatkom 20. storočia vznikla skupina nemeckých filozofov s názvom Viedenský kruh. Toto združenie slúžilo ako ideové a organizačné jadro pre vznik logického pozitivizmu. Jeho účastníci prijali aj množstvo Wittgensteinových myšlienok – koncept logickej analýzy poznania, doktrínu analytickej povahy logiky a matematiky, kritiku tradičnej filozofie ako „metafyziky“ bez vedeckého významu. Sám Wittgenstein nesúhlasil s členmi Viedenského kruhu o výklade filozofie Aristotela.

Fenomenológia

Fenomenológia definovala svoju úlohu ako bezpodmienečný opis skúsenosti poznávajúceho vedomia a identifikácia podstatných, ideálnych čŕt v ňom. Zakladateľom smeru bol Edmund Husserl, k bezprostredným predchodcom patria Franz Brentano a Karl Stumpf [ ]. Odhalenie čistého vedomia predpokladá predbežnú kritiku