Domov
Ženské mená
Etické a filozofické myšlienky budhizmu. Čo je meditácia

Etické a filozofické myšlienky budhizmu. Čo je meditácia

30.09.2019

Dobrý deň milí čitatelia.

Na rozdiel od zaužívaného názoru medzi Európanmi, že budhizmus je integrálny prúd, to nie je celkom pravda. Rovnako ako kresťanstvo alebo islam má niekoľko smerov. Niektoré vznikli v dávnych dobách, iné sa objavili neskôr a vykladajú staroveké texty trochu inak. V tomto článku sa pokúsime pochopiť tieto jemnosti.

- jedno zo svetových náboženstiev, ktoré vzniklo v IV storočí. BC. na severovýchode dnešnej Indie má teda úzku spojitosť so staroindickou filozofiou. Prívržencov je viac ako 450 miliónov a väčšina z nich je sústredená v ázijských krajinách – Vietnam, Thajsko, Laos, Kambodža, Mongolsko, Mjanmarsko, Bhután a Srí Lanka. Budhistom sa môžete stať bez ohľadu na predchádzajúce náboženstvo, ako aj tvar očí, farbu pleti a triedu.

Pokyny

Doktrína je rozdelená do mnohých škôl – v priemere ich je 18. Takže stručne o hlavných oblastiach budhizmu:

. Najstarší smer, druhý najväčší. V 21. storočí má takmer 40 % prívržencov.
alebo „Veľký voz“. Prevažnú časť tvoria prívrženci – viac ako 50 % všetkých budhistov na svete. Centrá sú sústredené v Japonsku, Mongolsku, Číne, Kórei, Tibete.
- "Diamantový voz". Tantrický smer, sformovaný v rámci mahájány (tantra je najstarší systém sebazdokonaľovania, ktorý pomáha zlepšovať telo, predlžuje život a rozvíja spiritualitu).
(vytvorené na základe mahájány a vadžrajány), najmenší - 6%. Centrá sa nachádzajú v Mongolsku, Burjatsku, Tuve, Kalmykii, Mandžusku a severnej Číne.

Niektorí vedci sa domnievajú, že budhizmus má lentri vetvy, zatiaľ čo iné hovoria o dvoch hlavných – théraváde a mahájáne.

Theravada

Učenie starších. Theraváda je založená na textoch, ktoré boli zostavené po odchode Budhu do nirvány. Prívrženci tohto smeru veria, že mnohé neskoršie smery sú inováciami, ktoré skresľujú podstatu učenia Budhu Šákjamuniho a v niektorých prípadoch mu úplne protirečia.

Niektorí používajú názov Hinayana, alebo Menšie vozidlo, pre Theravada. Nie je to celkom správne. Pojem hínajána pochádza z mahájány a doslova znamená „nižší“, „úzky“, „opovrhnutiahodný“. Aplikovať takéto „epitetá“ na Učenie starších – jednu z najstarších škôl, ako vidíte, nie je úplne správne.

Théraváda je asketická vetva. Učí opakovať cestu Budhu, aby ste dosiahli nirvánu. A to znamená, že sa musíte vzdať všetkého pozemského, prerušiť rodinné väzby. V ideálnom prípade sa podľa učenia musíte stať mníchom - len tak dosiahnete skutočné osvietenie.

Theraváda nie je holistické učenie. Jej nasledovníkov sužujú pochybnosti o správnych interpretáciách Buddhových textov. V tomto ohľade bol smer v priebehu svojej existencie rozdelený do niekoľkých náboženských a filozofických hnutí:

santranty;
vibhashiki.

Theraváda sa výrazne líši od mahájány – „Veľkého vozidla“. Ak sa prvý zameriava na skutočnosť, že samotný človek musí prejsť cestou Budhu a dosiahnuť nirvánu, potom druhý hovorí, že musíte pomôcť iným ľuďom dosiahnuť osvietenie a ako posledný myslieť na seba, pretože pomáhať druhým je už súčasťou cesta sama o sebe.k prebudeniu.

Skutočný budhizmus sa líši od iných svetových náboženstiev – nič také ako „Boh“ neexistuje. Jeho zakladateľ, Siddhártha Gautama, je skutočná osoba. Pomocou duchovných praktík dosiahol stav nazývaný nirvána. Verí sa, že ak obyčajný človek bude nasledovať jeho cestu, bude ju môcť presne zopakovať.

mahájána

Často sa označuje ako severný budhizmus. Pôvod mahájány je v Indii, odkiaľ sa rozšírila do ázijských krajín – do Nepálu, Tibetu, Kórey, Vietnamu, Mongolska, Číny a niektorých oblastí Ruska. Jeho vzhľad sa pripisuje koncom 1. storočia pred Kristom.

Mahájána je opakom théravády. Sleduje zbožštenie Budhu, ako aj teóriu o trojici, trochu pripomínajúcu kresťanské náboženstvo: Otec, Syn, Duch Svätý, len v mahájáne sa to volá inak:

Skutočná osoba - Siddhártha Gautama - je projekciou Boha na Zemi (Sambhogakája).
Pozemské telo môže mať mnoho podôb. Jednou z nich je Amitaba, ktorú ľudia vidia, rešpektujú, uctievajú.
Nirvána dosahuje esenciu alebo Dharmakáju - to, čo je primárnym zdrojom vo vesmíre.

Základom východnej dogmy je osobná skúsenosť skutočného človeka. Siddhártha Gautama, poznajúc seba a svet, nevychádzal z náboženských dogiem, ktoré nie sú ničím dokázané a prijímajú sa len na základe viery, nie z mýtických rozprávok, ale z toho, čo mu „hovoria“ jeho vlastné zmysly. Tí, ktorí študujú budhizmus do hĺbky, ho často neoznačujú ako krédo, ale ako filozofiu.

Tantrický smer alebo tantrajána (cesta výsledku) je najmladší z hlavných v budhizme. Vznikla v 5. storočí nášho letopočtu. ako súčasť mahájány. Teraz je to najčastejšie v Tibete, Mongolsku, Nepále, Japonsku, niektorých regiónoch Ruska (Tyva, Buryatia, Kalmykia). Stúpenci vadžrajány si veľa požičali z viery domorodých obyvateľov Tibetu (Bon).

Pre nasledovníkov vadžrajány je osobnosť Učiteľa veľmi dôležitá. Len on môže vybrať pre študenta správnu prax.

tibetský budhizmus

Ďalším názvom je lamaizmus. Na základe učenia mahájány a vadžrajány, ako aj théravády (kláštorné sľuby). Je tu úplná zachovalosť neskorého indického budhizmu.

V Tibete sa toto náboženské učenie začalo udomácňovať a rozvíjať najskôr v 7. storočí nášho letopočtu. Hlavný rozdiel od tradičného budhizmu spočíva v spôsobe prenosu moci, svetskej aj duchovnej. V Tibete sa tak stalo ako znovuzrodenie (tulku) jednej a tej istej osoby, kým v iných krajinách, ktoré vyznávali rovnaké náboženstvo – dedením alebo organizáciou volieb. Nakoniec to viedlo k tomu, že sa duchovenstvo a svetská vrchnosť spojili. Dalajláma sa stal jediným vládcom Tibetu.

Kľúčové nápady

Na rozdiel od iných svetových náboženstiev, kde človek ako taký nie je dôležitý – berie sa do úvahy iba abstraktné uctievanie Boha (nepodporuje sa samostatné myslenie, všetko sa považuje za samozrejmosť, neexistujú dôkazy), budhizmus je založený na osobnom aspekte. To znamená, že ak sa jedinec sám nechce zmeniť, nikto to za neho neurobí.

Existujú štyri hlavné myšlienky:

stredná cesta;
4 ušľachtilé pravdy;
osemnásobná cesta;
5 prikázaní.

Stredná cesta je pojem, ktorý znamená odrezanie extrémov. Netreba sa potácať v úplnej askéze alebo klesať do priepasti rozkoše.

4 pravdy nie sú nič iné ako konštatovanie nasledujúcich faktov:

pozemský svet je plný utrpenia;
príčinou utrpenia je túžba po pôžitkoch;
existuje možnosť zbaviť sa utrpenia - to je spôsob, ako sa obmedziť v pôžitkoch;
dosiahnutie nirvány.

Osemdielna cesta je príležitosťou prejsť siedmimi navzájom prepojenými štádiami vlastného zlepšovania, kde odmenou bude nirvána (ôsmy stupeň). Všetko tu podlieha logike. Postupný prechod krokov je nemožný – všetko funguje v komplexe, ktorého centrom je ľudská myseľ.

Prikázania sú:

nezabíjaj;
neklam;
nekradnúť;
nescudzoloží;
nepoužívajte „pekelný elixír“ (drogy, alkohol, tabak).

Záver

Vážení čitatelia, informácie v tomto článku sú skromnou časťou vedomostí, ktoré môže poskytnúť východná dogma. Dúfame však, že vám pomôže hlbšie pochopiť tému, ktorá vás zaujíma.

Ak bol materiál pre vás užitočný, zdieľajte ho na sociálnych sieťach.

A lúčime sa s ďalším stretnutím!

Posolstvo o budhizme zhrnuté v tomto článku vám povie veľa užitočných informácií o jednom z najvplyvnejších náboženstiev na svete.

Správa o budhizme

Hlavným predmetom uctievania a zakladateľom budhizmu je princ Gautama Siddhártha. Žil v rokoch 563-483 pred Kristom. e. Preto je toto náboženstvo jedným z najstarších na svete.

Podľa legendy, keď mal Gautama 35 rokov, dosiahol osvietenie a zmenil svoj život, ako aj životy ľudí, ktorí ho nasledovali. Nazývali ho Budha, čo v sanskrte znamená prebudený, osvietený. Svoje kázne rozdával 40 rokov a Siddhártha zomrel vo veku 80 rokov. Je pozoruhodné, že Siddhártha po sebe nezanechal žiadnu písomnú skladbu.

Ako je Boh interpretovaný v budhizme?

Sekty, ktoré sa odtrhli od budhizmu, uctievajú Budhu ako Boha. Ale hlavná časť nasledovníkov vidí Siddhártha ako mentora, zakladateľa a osvietenca. Sú si istí, že osvietenie možno dosiahnuť iba pomocou nekonečnej vesmírnej energie. Preto môžeme vyvodiť nasledujúci záver: svet budhizmu nepozná existenciu boha stvoriteľa, všemocného a vševedúceho. Podľa ich presvedčenia je každý človek súčasťou božstva. Budhisti nemajú stáleho Boha, pretože každý osvietený človek je schopný dosiahnuť veľký titul „Budha“. Toto chápanie Boha je to, čo odlišuje budhizmus od iných západných náboženstiev.

Čo je podstatou budhizmu?

Hlavnou ašpiráciou budhistov je očistenie zahmleného stavu mysle, ktorý skresľuje realitu. Tento stav zahŕňa pocity strachu, hnevu, sebectva, nevedomosti, lenivosti, chamtivosti, závisti, podráždenia atď.

Náboženstvo rozvíja prospešné a čisté vlastnosti vedomia: súcit, štedrosť, múdrosť, láskavosť, vďačnosť, pracovitosť. Pomáhajú postupne vyčistiť a naučiť sa vašu myseľ. Keď sa stane jasným a silným, podráždenie a úzkosť sa znížia, čo vedie k depresii a nepriazni osudu.

Vo všeobecnosti je budhizmus viac náboženstvom ako filozofickým. Jeho doktrína obsahuje 4 základné pravdy:

o pôvode a príčinách utrpenia
o povahe utrpenia
o spôsoboch ukončenia utrpenia
o zastavení utrpenia a odstránení jeho zdrojov

Všetky v konečnom dôsledku vedú k odstráneniu bolesti a utrpenia. Po dosiahnutí stavu ľudskej duše sa môžete ponoriť do transcendentálnej meditácie, dosiahnuť osvietenie a múdrosť.

Etika a morálka budhizmu

Budhistická etika a morálka sú založené na zásadách nedopúšťania sa umiernenosti a ubližovania. Náboženstvo živí a rozvíja v človeku zmysel pre koncentráciu, morálku a múdrosť. Meditácia vám umožňuje pochopiť prácu mysle a vzťahy príčiny a následku medzi duchovnými, telesnými a psychologickými procesmi. Každá úroveň učenia budhizmu je zameraná na komplexný rozvoj osobnosti človeka – mysle, reči a tela.

Dúfame, že správa o budhizme pomohla dozvedieť sa veľa užitočných informácií o tomto svetovom náboženstve. A môžete zanechať svoju správu o náboženstve budhizmu prostredníctvom formulára komentárov nižšie.

Niekedy sa navzájom extrémne líšia a niekedy viac pripomínajú rôzne náboženstvá ako rôzne vyznania v rámci toho istého náboženstva. Platí to najmä o mahájáne, ktorá je v podstate označením veľmi rôznorodých a heterogénnych prúdov a smerov.

Preto treba vždy analyzovať a zvažovať konkrétne oblasti budhizmu a nie nejaký umelo vytvorený „budhizmus vo všeobecnosti“. Na základe tejto okolnosti sú pokusy o izoláciu určitého „skutočného budhizmu“ vopred odsúdené na neúspech (o čo sa pokúšajú napríklad takzvaní „kritickí budhisti“ – Hakamaya Noriaki, Matsumoto Shiro a ich niekoľko nasledovníkov. v Japonsku v 90. rokoch); v skutočnosti je každý nestranný výskumník nútený uznať za „budhizmus“ každé učenie, ktoré samotná tradícia považovala za budhistické. Použitím jazyka, ktorý je imanentný samotnému budhizmu, možno na základe doktríny známej ako anatmavada (princíp ne-esencie, „neduše“) povedať, že budhizmus je len pomenovanie pre smery a prúdy, ktoré sa považujú za budhistické.

Napriek tomu existuje určitý okruh myšlienok, ktoré sú v tej či onej podobe, s tým či oným akcentom, charakteristické pre všetky oblasti budhizmu (hoci ich chápanie v nich môže byť veľmi odlišné). Práve tento okruh základných myšlienok nazveme „základy učenia budhizmu“ a teraz sa k nim obrátime. V prvom rade medzi tieto základné myšlienky patria Štyri vznešené pravdy, doktrína kauzálneho pôvodu a karmy, doktríny anatmavada („neduše“) a kšanikavady (učenie o instantnosti), ako aj budhistická kozmológia. Všetci budhisti veria, že tieto princípy hlásal samotný Budha, ale ak ich Theravadíni („hinayanisti“) považujú za úplnú a konečnú pravdu, potom pre väčšinu mahajánistov sú to len niektoré podmienečne pravdivé tvrdenia, ktoré Buddha vyhlásil na propedeutické účely v r. aby pripravili študentov na vnímanie, sú to pravdy vyššieho rádu, ako je napríklad identita samsáry a nirvány alebo obdarenie všetkých živých bytostí budhovskou povahou. Ale v každom prípade by sa s nimi malo začať uvažovanie o učení budhizmu.

Štyri vznešené pravdy (chatur arya satyani) sú formulácie, ktoré sú celkom porovnateľné s formuláciami lekára, ktorý diagnostikuje pacienta a predpisuje liečbu. Táto metafora nie je ani zďaleka náhodná, keďže Budha sa videl ako lekár živých bytostí, povolaný vyliečiť ich z utrpenia samsáry a predpísať liek vedúci k uzdraveniu – nirvánu. Vskutku, prvá Pravda (Pravda o utrpení) je vyjadrením choroby a diagnózy; druhá (Pravda o príčine utrpenia) naznačuje príčinu choroby (čo sa v modernej medicíne nazýva „etiológia a patogenéza“), tretia (Pravda o zastavení utrpenia) je prognóza, indikácia možnosť uzdravenia a napokon štvrtá (Pravda o Ceste) je liečebný postup predpísaný pacientovi. Budhizmus bol teda od začiatku svojej existencie koncipovaný ako akýsi projekt premeny človeka z trpiacej a ontologicky nešťastnej bytosti na slobodnú a dokonalú bytosť. Tento projekt má akýsi terapeutický (povedali by sme s istou mierou metafory - psychoterapeutický) charakter a jeho tvorca či objaviteľ (s výhradou, že podľa učenia budhizmu existovali Budhovia už pred historickým Siddhárthom Gautamom) , bol Šákjamuni Budha.

Pozrime sa bližšie na Štyri vznešené pravdy.

Prvá pravda je teda pravdou o utrpení. Čo je to a čo je utrpenie (duhkha)?

Napriek tomu, že mnohí výskumníci navrhli pri preklade tohto pojmu opustiť slovo „utrpenie“, ktoré má trochu odlišné konotácie ako sanskrtské „duhkha“, a nahradiť slovo „utrpenie“ slovami ako „nespokojnosť“, „frustrácia“ a dokonca aj „problémy“ (to druhé však nie v akademickom, ale v populárnom americkom vydaní). Napriek tomu sa zdá optimálne ponechať tu ruské slovo „utrpenie“ ako existenciálne najsilnejšie a najvýraznejšie. Čo sa týka nepochybných rozdielov medzi sémantickými poľami ruských a sanskrtských slov, tie vyjdú naplno najavo pri ďalšom uvažovaní o prvej pravde.

„Všetko je utrpenie. Narodenie je utrpenie, choroba je utrpenie, smrť je utrpenie. Spojenie s nepríjemným je utrpenie, odlúčenie od príjemného je utrpenie. V skutočnosti všetkých päť skupín pripútanosti trpí. Tieto slová zvyčajne formulujú prvú vznešenú pravdu. Budhizmus v oveľa väčšej miere ako iné náboženstvá kladie dôraz na spojenie života s utrpením. Navyše v budhizme je utrpenie základnou charakteristikou bytia ako takého. Toto utrpenie nie je výsledkom nejakého pádu do hriechu a straty pôvodného raja. Rovnako ako samotné bytie, aj utrpenie bez začiatku a vždy sprevádza všetky prejavy bytia. Samozrejme, budhisti v žiadnom prípade nepopierajú skutočnosť, že v živote sú príjemné chvíle, ktoré sú spojené s potešením, ale toto potešenie samo o sebe (sukha) nie je opakom utrpenia, ale je akoby zahrnuté v utrpení, pretože je jeho aspekt.

Faktom je, že žiadny z možných „svetových“ stavov nie je pre nás úplne vyhovujúci. Sme v neustálej nespokojnosti, neustálej frustrácii. Môžeme zažiť silné fyzické alebo dokonca duchovné (napríklad estetické) potešenie a sme pripravení dokonca zvolať: „Prestaň, chvíľu!“ Ale moment sa nezastaví, potešenie končí a my trpíme, pretože je preč, snažíme sa to zažiť znova, ale bezvýsledne, čím trpíme ešte viac. Alebo naopak: o niečo sa snažíme, možno tomu venujeme celý život. A teraz sme dosiahli cieľ, ale sme trpko sklamaní - ukázalo sa, že ovocie nie je také sladké, ako sme si predstavovali, a život stráca zmysel, pretože cieľ bol dosiahnutý a už nie je o čo sa snažiť. A nakoniec nás všetkých čaká smrť, ktorá robí všetky naše rozkoše a rozkoše konečnými a prechodnými. Ale to nie je všetko. Nielenže trpíme (v zmysle utrpenia), ale nachádzame sa aj v situácii utrpenia, pasívne znášanie po celý čas.

Zjavne je človek kováčom svojho šťastia, no v skutočnosti, zamotaný v spleti príčinných vzťahov a súvislostí, ani tak nefalšuje, ako sám je pod kladivom kauzality na nákove dôsledkov. Keď už hovoríme o utrpení, budhizmus sa v žiadnom prípade neobmedzuje len na ľudské podmienky. Zvieratá trpia. Všade v prírode závisí život jedného druhu od iného druhu, všade sa život jedného tvora kupuje za cenu života druhého, všade sa bojuje o prežitie. Utrpenia obyvateľov pekiel sú nespočetné (podľa budhizmu prechodný stav; toto náboženstvo nepozná večné muky), hladní duchovia - pretas - trpia nikdy neuspokojenými chúťkami. Dokonca trpia aj božstvá (védsky Brahma, Indra, Varuna a iní bohovia). Musia bojovať s démonmi – asurmi, poznajú strach zo smrti, pretože sa aj rodia a umierajú, hoci ich dĺžka života je obrovská. Skrátka, neexistuje forma života, ktorá by nepodliehala utrpeniu. Bolesť je absolútna, potešenie je veľmi, veľmi relatívne. Tu je vyhlásenie o chorobe, tu je diagnóza budhistického terapeuta. Čo je však príčinou choroby?

Druhá vznešená pravda je pravdou o príčine utrpenia. Týmto dôvodom je príťažlivosť, túžba, pripútanosť k životu v najširšom zmysle, vôľa žiť, ako by povedal A. Schopenhauer, ktorý mal rád budhizmus a iné indické učenia. Príťažlivosť zároveň budhizmus chápe čo najširšie, pretože tento pojem zahŕňa aj znechutenie ako odvrátenú stranu príťažlivosti, príťažlivosť s opačným znamienkom. Základom života je príťažlivosť k príjemnému a averzia k nepríjemnému, vyjadrená vhodnými reakciami a motiváciami, založená na základnom klame alebo nevedomosti (avidya), vyjadrená v nepochopení, že podstatou bytia je utrpenie. Náklonnosť vyvoláva utrpenie, keby nebolo sklonov a smädu po živote, nebolo by utrpenia. A celá príroda je preniknutá týmto smädom. Je to akoby jadro života každej živej bytosti. A tento život je regulovaný zákonom karmy.

Doktrína karmy je doktrinálnym jadrom budhizmu. Samotné slovo „karma“ možno preložiť ako „skutok“, „čin“ (a v žiadnom prípade ako „osud“ alebo „osud“, ako sa niekedy myslí); v čínštine sa „karma“ prekladá slovom „e“, čo v modernom jazyku dokonca znamená „povolanie“, „špecialita“ alebo „povolanie“. Vo védskych časoch nebola karma chápaná ako akákoľvek činnosť, ale iba rituálne významná (napríklad vykonanie obradu), ktorá dáva požadovaný výsledok alebo „ovocie“ (phala). Postupne sa význam tohto pojmu rozšíril a začal sa ním rozumieť akýkoľvek čin alebo čin, a to v najširšom zmysle slova - akt fyzický (čin, čin), akt verbálny (slovo, výrok) a duševný a vôľový. čin (myšlienka, zámer, túžba). ). Mimochodom, táto triáda „telo, reč, myšlienka“ je sama o sebe veľmi starodávna a je zaznamenaná nielen v indických, ale aj v raných iránskych textoch (gháty Avesty, posvätný text Zoroastriovcov - Mazdeovcov), čo naznačuje svoje hlboké indoeurópske korene.

Preto si všetky indické náboženstvá (budhizmus, hinduizmus, džinizmus a čiastočne aj sikhizmus) stanovili za svoj cieľ oslobodenie, teda vymanenie sa z kolobehu samsáry a získanie slobody od utrpenia a utrpenia, ku ktorému samsáriu odsudzuje každá živá bytosť. existencie. Samsara je bez začiatku, to znamená, že ani jeden tvor nemal absolútne prvý život, zostáva v samsare od večnosti. A následne je samsárická existencia tiež plná opakovania situácií a rolí, bolestivej monotónnosti cyklickej reprodukovateľnosti toho istého obsahu. Budhizmus aj iné indické náboženstvá sú úplne cudzie myšlienke evolúcie - na rozdiel od netradičných foriem okultizmu, ako je teozofia, prechod od života k formám života v indických náboženstvách nie je rebrík zlepšovania a vzostupu k Absolútnu, ale bolestivé striedanie a prechod z jednej formy utrpenia do druhej. Preto, ak človek s materialistickou alebo jednoducho nenáboženskou západnou výchovou môže dokonca nájsť niečo atraktívne v myšlienke znovuzrodenia („Hinduisti prišli s pohodlným náboženstvom, ktorého sme sa vzdali a nezomrieme nadobro, “ spieval Vladimír Vysockij), potom sa to pre Inda spája s pocitom neslobody a bolestného zotročenia, vyvolávajúceho potrebu vyslobodenia z tohto víru („Kedy príde vyslobodenie z pút samsáry, ó Bože?! Táto myšlienka sa nazýva túžba po slobode,“ napísal jeden bráhmanský filozof). Doktrína karmy a samsáry vznikla v predbudhistickom období v rámci neskorého védskeho brahmanizmu (zrejme najneskôr v 8. – 7. storočí pred Kristom), ale bol to budhizmus, ktorý ju starostlivo rozvinul, jasne formuloval, urobil z nej formatívnou súčasťou jej učenia a už vo finálnej podobe opäť „prenesená“ do hinduizmu. Medzi budhistickým a hinduistickým chápaním karmy však existujú určité rozdiely. Takže v teistických smeroch hinduizmu sa verí, že dôsledky karmy určuje Boh, ktorý rozdeľuje odmenu za určité činy.

Budhizmus ale nie je teistické učenie, nie je v ňom miesto pre pojem Boha, a preto karmu budhisti chápu nie ako nejaký druh odplaty alebo odplaty od Boha alebo bohov, ale ako absolútne objektívny základný zákon existencie. , rovnako nevyhnutné ako zákony prírody a konajúce rovnako neosobné a automatické. V podstate je zákon karmy jednoducho výsledkom prenesenia myšlienky univerzálnosti vzťahov príčina-následok do oblasti etiky, morálky a psychológie.

Okrem ľudskej, budhizmus rozoznáva ďalších päť možných foriem existencie: narodenie ako božstvo (deva), bojovný titán (asur) – tieto dve formy narodenia, podobne ako človek, sa považujú za „šťastné“, ako aj za zviera, hladný duch (preta) a obyvateľ ada - nešťastné formy zrodu. Pravdepodobne by sa malo zopakovať, že v tejto schéme nie je žiadna myšlienka duchovnej evolúcie: po smrti ako božstvo sa človek môže znovu narodiť ako človek, potom ísť do pekla, potom sa narodiť ako zviera a potom znova ako človek, potom sa vráť do pekla atď.

Tu je potrebné poznamenať, že iba človek (podľa niektorých budhistických mysliteľov - tiež božstiev a asurov) je schopný vytvárať karmu a tým byť zodpovedný za svoje činy: iné živé bytosti iba žnú ovocie dobrých alebo zlých skutkov, ktoré spáchali v r. predchádzajúce ľudské narodenia. Preto napríklad zvieratá nejakým spôsobom trpia nevinne a za ich utrpenie môže ich ľudský karmický „predchodca“. Tu je budhistický postoj do značnej miery blízky argumentom o nevinne trpiacich nemých stvoreniach staršieho Zosima z románu F.M. Dostojevskij "Bratia Karamazovci".

V budhistických textoch sa neustále zdôrazňuje, že ľudská forma narodenia je obzvlášť priaznivá: iba človek zaujíma strednú pozíciu medzi živými bytosťami: nie je tak ponorený do klamnej blaženosti ako bohovia, ale nie tak mučený ako obyvatelia pekiel. ; okrem toho je človek na rozdiel od zvierat obdarený aj rozvinutým intelektom. A táto strednosť, centrálnosť postavenia poskytuje človeku jedinečnú príležitosť: iba človek je schopný vyslobodiť sa z kolobehu samsáry, len človek je schopný dostať sa z kolobehu narodení a smrti a nájsť večné blažený zvyšok nirvány.

Budhistické texty neustále hovoria, že ľudské telo je vzácny poklad a jeho získanie je veľkým šťastím, pretože len človek môže dosiahnuť oslobodenie, a preto je veľmi nerozumné nechať si ujsť takúto vzácnu príležitosť. Tsongkhapa (Tsongkhapa), slávny tibetský náboženský reformátor na prelome 14.-15. spadnúť po hlave do diery jediného dreveného kruhu, ktorú niekto hodil do oceánu. A preto najlepšie, čo môže človek urobiť, učí budhizmus, je vydať sa na cestu oslobodenia, či už seba samého (ako to učí hínajána) alebo všetkých živých bytostí (podľa učenia mahájány).

Doktrína karmy ako vzťahu príčiny a následku nachádza svoj hĺbkový vývoj v teórii nazývanej „pratitya samutpada“ (kauzálny pôvod). Táto teória je mimoriadne dôležitá, pretože neskôr (najmä v rámci školy myslenia Madhyamaka) sa v podstate stala základným metodologickým princípom budhistického myslenia.

Zvyčajne je tento princíp pre jednoduchosť prezentácie a pre didaktické účely ilustrovaný v budhistických textoch (jeho klasický popis je obsiahnutý v Mahavagge, texte pálijskej tipitaky) na príklade ľudského života, hoci v súlade so všeobecnými princípmi budhistického učenia sa dá aplikovať na akýkoľvek prvok existencie, každý moment vznikajúci a zanikajúci, ako aj na celý kozmický cyklus. Držme sa tradície.

Reťazec kauzálne závislého vzniku pozostáva z dvanástich článkov (nidana) a v zásade nezáleží na tom, ktorou nidanou začať, pretože prítomnosť ktoréhokoľvek z nich určuje všetky ostatné. Logika prezentácie si však predsa vyžaduje istý poriadok, ktorý bude dodržaný aj tu.

I. Minulý život (presnejšie interval medzi smrťou a novým narodením, antarabhava). Avidya (nevedomosť). Nevedomosť (v zmysle nepochopenia a nepociťovania) štyroch vznešených právd, klam o vlastnej povahe a povahe existencie ako takej určuje prítomnosť samskárov (formujúcich faktorov, motivácií, základných podvedomých pudov a impulzov), ktoré priťahujú zosnulého k novej skúsenosti bytia, k novému zrodeniu. Stredná existencia končí a vzniká nový život II. Tento život. Prítomnosť samskaras spôsobuje vzhľad vedomia (vijnana), nesformovaného a amorfného. Prítomnosť vedomia určuje formáciu – Meno a formu (nama-rupa), teda psychofyzické vlastnosti človeka. Na základe týchto psychofyzických štruktúr sa formuje - Šesť základov (shad ayatana), teda šesť orgánov, čiže schopností (indriya), zmyslové vnímanie. Šiesta indrija je manas („myseľ“), ktorá sa tiež považuje za orgán vnímania „pochopiteľného“. V momente narodenia sa šesť orgánov vnímania dostane do kontaktu (sparsha) s predmetmi zmyslového vnímania, výsledkom čoho je - 7. Pocit (vedana) príjemného, nepríjemného alebo neutrálneho.

Pocit príjemných a túžba znovu to zažiť vedie k vzniku - Príťažlivosti, vášne (trišna), zatiaľ čo pocit nepríjemných foriem znechutenia. Príťažlivosť a odpudzovanie ako dve strany jednej štátnej formy – Upadana (uchopenie, pripútanie). Príťažlivosti a pripútanosti tvoria podstatu života, samsárskej existencie (bhava). Ale tento život musí určite viesť k -III. ďalší život. Nové narodenie (jati), ktoré sa zase určite skončí - Staroba a smrť (jala-marana).

Tu je krátky a výstižný zoznam článkov v reťazci kauzálneho pôvodu. Jeho hlavným významom je, že všetky štádiá existencie sú kauzálne determinované a táto kauzalita je čisto imanentná a nenecháva priestor pre skrytú tajomnú transcendentnú príčinu (Boh, osud a podobne). Zároveň sa živá bytosť (nielen človek), priťahovaná svojimi podvedomými impulzmi a sklonmi, v podstate ukazuje ako otrok neúprosného podmieňovania, ktorý nie je ani tak v aktívnej, ale pasívnej pozícii. .

Na tibetských tankoch (náboženské maľby, ikony) je táto doktrína mimoriadne vizuálne stelesnená, organicky kombinovaná s doktrínou karmy a formami zrodení. Obrázky tohto druhu sa nazývajú bhava-čakra („koleso bytia“) a predstavujú nasledujúce. Predstavte si tri sústredné kruhy. V strednom (najmenšom) kruhu sú zobrazené tri zvieratá: prasa, had a kohút. Zdalo sa, že sa navzájom chytili za chvosty a začali bežať v kruhu (ako veverička v kolese), čím dali do pohybu celé „koleso bytia“. Zobrazenými zvieratami sú nevedomosť (moha), hnev (raga) a vášeň (dvesha) – tri základné afekty (klesha), ktoré akoby boli základom samsárickej existencie (niekedy sa k nim v textoch pridáva závisť a pýcha).

Veľký vonkajší kruh je rozdelený do piatich sektorov, ktoré zodpovedajú piatim svetom narodenia živých bytostí (v tom istom sektore sú zvyčajne zobrazení bohovia a titáni); obsahuje výjavy zo života každého druhu stvorenia.

A nakoniec, posledný, úzky kruh, tvoriaci akoby okraj kolesa, je rozdelený na dvanásť segmentov zodpovedajúcich dvanástim nidanám reťaze kauzálneho pôvodu. Každá nidana zodpovedá symbolickému obrazu. Napríklad nevedomosť symbolizuje obraz človeka, ktorému šíp zasiahol oko, impulzy - sanskaras - postava hrnčiara, ktorý na svojom hrnčiarskom kruhu vyrába hrnce, vedomie - opica skákajúca z konára na konárik (vedomie je nestabilný a má tendenciu skákať z jedného objektu na druhý), meno a forma – dvaja ľudia sa plavia na tej istej lodi, šesť základov vnímania – dom so šiestimi oknami, kontakt zmyslov s ich objektmi – kopulujúci pár a tak ďalej.

Celé toto „koleso bytia“ drží vo svojich labkách, akoby ho objímalo, hrozné monštrum, ktoré symbolizuje utrpenie ako hlavnú vlastnosť samsárického života. Mimo kolesa v hornom rohu obrazu je zvyčajne zobrazený Budha (alebo mních) ukazujúci prstom na žiarivý kruh okolo seba – symbol nirvány, stavu bez utrpenia.

A tu môžeme prejsť priamo k tretej Vznešenej pravde.

Tretia vznešená pravda je pravdou o zastavení utrpenia, teda o nirváne (synonymum s nirodha, zastavenie). Ako lekár, ktorý dáva chorým priaznivú prognózu, Buddha tvrdí, že hoci utrpenie preniká všetkými úrovňami samsárickej existencie, predsa len existuje stav, v ktorom utrpenie už nie je, a že tento stav je dosiahnuteľný. Toto je nirvána.

Samotné slovo "nirvana" (Pali: nibbana) sa vracia k sanskrtskému koreňu "nir" s významom "zánik", "útlm" (napríklad zhasnutie lampy alebo zastavenie morských vĺn). . Na tomto základe budhisti 19. storočia často budovali svoju teóriu nirvány ako úplného zastavenia života, nejakého úplného umierania, po ktorom obviňovali budhizmus z pesimizmu. Budhistické texty však celkom jasne naznačujú, že to nie je bytie, ktoré mizne alebo vymiera. Jeden z najbežnejších obrázkov používaných v textoch na vysvetlenie myšlienky nirvány je tento: rovnako ako lampa prestane horieť, keď olej, ktorý živí oheň, vyschne, alebo ako sa hladina mora prestane vlniť, keď vietor zdvihne vlny zastavia sa, tak isto všetko utrpenie prestane, keď vyschnú všetky afekty (kleshas) a pohony, ktoré vyživujú utrpenie. To znamená, že sa strácajú vášne, pripútanosti, zatemnenia a vôbec nebytie. So zánikom príčiny utrpenia zaniká aj utrpenie samotné.

Nirvána nie je substancia (budhizmus substancie vôbec nepozná), ale stav, stav slobody a zvláštna neosobná, či transpersonálna plnosť bytia. Ale tento stav je tiež absolútne transcendentný celej našej samsárickej skúsenosti, v ktorej nie je nič ako nirvána. Preto je ešte psychologicky správnejšie o nirváne nič nehovoriť, ako ju porovnávať s niečím, čo je nám známe, pretože inak si „našu“ nirvánu okamžite skonštruujeme, vytvoríme si nejaký mentálny obraz nirvány, o nej úplne neadekvátnu predstavu. , pripútame sa k tejto myšlienke, urobíme to tak, a nirvána ako predmet náklonnosti a zdroj utrpenia. Preto sa Budha obmedzil na najvšeobecnejšie charakteristiky nirvány ako stavu bez utrpenia alebo ako stavu najvyššej blaženosti (paramam sukham). Následne budhisti vyvinú mnoho rôznych konceptov nirvány, ale uznanie jej mimoznakovej, nesémiotickej povahy zostane v budhizme navždy. Preto sa zatiaľ obmedzíme aj na stručnú osnovu, ktorá je tu uvedená.

Ale ako dosiahnuť oslobodenie, nirvánu? Svedčí o tom Štvrtá vznešená pravda – pravda o ceste (marga) vedúcej k zastaveniu utrpenia – teda ušľachtilá osemdielna cesta (arya ashtanga marga).

Celá budhistická cesta je rozdelená na tri hlavné stupne: stupeň múdrosti (prajna), stupeň morálky alebo dodržiavania sľubov (sila) a stupeň koncentrácie (samádhi), čiže psychoprax. Prvá fáza zahŕňa dva kroky, zvyšok - tri, celkovo osem krokov.

I. Stupeň múdrosti. Správny pohľad. V tejto fáze sa človek musí naučiť a osvojiť si štyri vznešené pravdy a ďalšie základné ustanovenia budhizmu, vnútorne ich zažiť a vytvoriť základ motivácií pre svoje činy a celé svoje správanie. Správne rozhodnutie. Teraz sa človek musí raz a navždy rozhodnúť vydať sa na cestu k oslobodeniu, vedenú princípmi budhistického učenia II. etapa morálky. Správna reč. Budhista sa musí vyhýbať klamstvu, ohováraniu, krivej prísahe, ohováraniu a šíreniu klebiet a klebiet, ktoré všetkými možnými spôsobmi živia nepriateľstvo. Správne správanie. Laickí budhisti prijímajú minimálny počet sľubov, ktoré prispievajú k hromadeniu dobrej karmy. Sú to tieto: Nenásilie, neubližovanie živým bytostiam: „bez palice a meča prechádza životom, plný lásky a súcitu ku všetkým živým bytostiam“; Odmietnutie zlého prejavu (lož, ohováranie atď., pozri vyššie); Neprivlastňovanie si toho, čo patrí inému; odmietnutie kradnúť; Správny sexuálny život (aj v zmysle „nescudzoloží“); Odmietnutie používania omamných nápojov, ktoré zatemňujú myseľ a ťažko kontrolovateľné správanie. Mnísi a mníšky majú oveľa viac sľubov (niekoľko stoviek). Podrobne sú opísané v časti Vinaja budhistickej Tripitaky (obzvlášť dôležitý je text s názvom Pratimokša/Patimokkha). Sľuby mníchov orientujú svoj život už nie na zlepšenie karmy, ale na jej úplné vyčerpanie a dosiahnutie nirvány. Správny spôsob života. Je to rovnaké správne správanie, ale brané ako v sociálnej dimenzii. Budhista (či už mních alebo laik) by sa mal zdržať akejkoľvek formy činnosti, ktorá nie je v súlade so správnym správaním. Musí sa zdržať napríklad obchodovania so živými bytosťami, ľuďmi a zvieratami, obchodovania so zbraňami (budhizmus zároveň nezakazuje laikom slúžiť v armáde, keďže armáda je vnímaná ako prostriedok na ochranu živých bytostí). v prípade agresie, pričom obchod so zbraňami vyvoláva konflikty a vytvára pre ne predpoklady), z distribúcie alkoholu a drog, z prostitúcie a akýchkoľvek profesií spojených s klamstvom (veštenie, veštenie, horoskopy a pod.).

III. štádium koncentrácie. Správna pracovitosť. Táto etapa a všetky jej etapy sú určené hlavne pre mníchov a spočívajú v neustálych hodinách budhistickej jogy. Sanskrtské slovo „joga“ je odvodené od koreňa „yuj“ – spájať, spájať, spájať. Preto slovo "joga" súvisí s ruským slovom "jarmo" a anglickým slovom "yoke" - "jarmo", "jarmo". Slovo „joga“ teda znamená koncentráciu, koncentráciu, spojenie do jedného zväzku všetkých síl na dosiahnutie cieľa.

Od staroveku sa toto slovo v Indii nazývalo rôznymi veľmi zložitými systémami psychofyzického tréningu („psychopraktika“, „psychotechnika“), ktorých cieľom je zmeniť vedomie a prechod z profánneho, všedného, samsarického stavu do posvätného stavu „nesmrteľnosti a sloboda“. Joga v užšom zmysle slova patrí medzi ortodoxné brahmanistické náboženské a filozofické systémy (daršan), ktoré vytvoril rishi (mudrc) Patanjali v 4.-5. storočí nášho letopočtu. e. Joga v širšom zmysle - akákoľvek forma psychopraxe zameraná na dosiahnutie oslobodenia od samsáry (nirvána, mokša, mukti, kaivalya); v tomto zmysle možno hovoriť o budhistickej joge, džinistickej joge, hinduistickej joge atď. Jogu spravidla praktizovali asketickí pustovníci a členovia rôznych náboženských mníšskych spoločenstiev. O „správnom odhodlaní“ sa tu hovorí v zmysle rozvoja postoja k hĺbkovej a tradičnej praxi jogínskej kontemplácie s cieľom prejsť do nirvány. Správna všímavosť. Holistická a komplexná kontrola nad všetkými psycho-mentálnymi a psycho-fyzickými procesmi s rozvojom neustáleho vedomia. Hlavnými metódami sú tu šamatha (upokojenie mysle, zastavenie rozrušenia psychiky, zbavenie sa afektov a psycho-mentálnej nestability) a vipašjana (analytická kontemplácia, ktorá zahŕňa kultiváciu dobra, z pohľadu budhizmu, a odrezanie zlých stavov vedomia). Správna koncentrácia alebo správny tranz. Dosiahnutie vlastného samádhi, konečnej formy kontemplácie, v ktorej miznú rozdiely medzi kontemplatívnym subjektom, kontemplatívnym objektom a procesom kontemplácie. Budhistická tradícia popisuje množstvo druhov samádhi, z ktorých niektoré nevedú k nirváne. Správne cvičenie samádhi nakoniec vedie mnícha k oslobodeniu a stáva sa arhatom („hodným“; tibetská etymológia tohto slova „víťaz nepriateľov“, teda afektov – klesh, nie je filologicky správna).

Na záver rozhovoru o ušľachtilej osemčlennej ceste treba poznamenať, že slovo, ktoré sme tu preložili ako „správny“ (samyak), presnejšie znamená „úplný“, „integrálny“, „všezahŕňajúci“. Na jednej strane teda naznačuje správnosť, teda povahu samotnej praxe predpísanej budhistickou tradíciou, a na druhej strane integritu a organickú povahu tejto praxe, ktorá by v ideálnom prípade mala pokrývať všetky aspekty a úrovne ľudskej bytosti.

Týmto končíme našu zbytočne krátku diskusiu o Štyroch vznešených pravdách budhizmu a prejdeme k takej dôležitej, ak nie najdôležitejšej budhistickej doktríne, akou je doktrína o neexistencii individuálneho podstatného jednoduchého a večného „ja“ , alebo duša (átman), zvyčajne nazývaná v sanskrte anatmavada. Táto budhistická doktrína odlišuje budhizmus tak od väčšiny neindických náboženstiev, ako aj od iných náboženstiev Indie (hinduizmus, džinizmus), ktoré uznávajú doktrínu „ja“ (átman) a duše (jiva).

Je to individuálne „ja“, osobnosť ako esencia, jednoduchá a večná, substancia identická sama so sebou, ktorá je popieraná. Takýto budhizmus ho v našej skúsenosti nenachádza a považuje ho za iluzórny produkt mentálnej konštrukcie. Budhizmus teda v skutočnosti popiera to, čo sa v tradíciách Brahmin a Jain nazýva džíva (duša) alebo pudgala (osobnosť). Niektoré pasáže z raných budhistických textov o neprítomnosti duše natoľko pripomínajú zodpovedajúce argumenty D. Huma z Pojednania o ľudskej prirodzenosti, že budhistickí učenci 19. storočia boli šokovaní skutočnosťou, že takéto teórie, ktoré boli na Západe časť skeptického a v konečnom dôsledku voľnomyšlienkárskeho až protináboženského myslenia, sú v budhizme umiestnené do čisto náboženského kontextu.

Ale ak neexistuje taká entita ako duša, čo je potom človek? Budhisti odpovedajú, že osobnosť je len názov na označenie skupín psychofyzických prvkov spojených v určitom poradí. V slávnom budhistickom filozofickom pamätníku „Otázky Milindy“ (Milinda panha) o tom hovorí budhistický mních Nagasena s grécko-indickým kráľom Milindom (Menander – prvá polovica 2. storočia pred n. l.) – po dobytí časti Indie r. Alexander Veľký v 4. storočí. BC e. Vznikli tam indohelénske štáty. Kráľ tvrdí, že ak budhisti veria, že neexistuje žiadna duša a že žiadny z prvkov psychofyzického zloženia človeka, ako aj súhrn všetkých týchto prvkov, nie je osobou, potom budhisti chápu, že neexistuje žiadna osobnosť. vôbec. Nagasena namietajúc voči kráľovi ukáže na voz a začne sa kráľa pýtať, čo to je – existujú kolesá pre voz? Alebo možno telo je voz? Alebo hriadele alebo iné detaily nie sú vozom? Na všetky tieto otázky kráľ odpovedá záporne. Potom sa Nagasena pýta kráľa, či je voz toto všetko pohromade.

Milinda opäť dáva negatívnu odpoveď a to dáva Nagasenovi príležitosť povedať, že v tomto prípade sa ukázalo, že neexistuje žiadny voz. Potom kráľ namietne a povie, že voz je len názov, ktorý má označovať súhrn všetkých uvedených častí a detailov. Táto odpoveď umožňuje Nagasenovi povedať, že rovnakým spôsobom je človek iba menom označujúcim určitú usporiadanú jednotu piatich skupín prvkov skúsenosti. O aké skupiny ide? V budhistickej tradícii sa nazývajú päť skandha ( pancha skandha; "hromada"). Toto je skupina zmyslového (rúpa), teda všetko, čo by sme mohli priradiť do sféry zmyslovo vnímaného a hmotného; skupina pocitov (pocit príjemného, nepríjemného alebo neutrálneho) - vedána; skupina uvedomenia si rozdielov (okrúhle - štvorcové; biela - čierna atď.), ako aj formovanie myšlienok a konceptov - samjna; skupina motivačných činiteľov - vôle a motivačné impulzy (samskára); práve táto skupina prvkov je zodpovedná za tvorbu karmy a napokon aj vedomia ako takého (vidžňána).Treba si uvedomiť, že poradie vymenovania skandhas nie je náhodné – odráža poradie vnímania objektu a jeho zvládnutie vedomím: najprv len samotné zmyslové dáta, potom pocit, ktorý ich sprevádza príjemný alebo nepríjemný, potom vytvorenie špecifického obrazu vnímaného objektu a potom návrh inštalácie na prilákanie k vnímanému alebo averziu k nemu; všetky tieto procesy sú sprevádzané účasťou vedomia na nich, ktorá je prítomná aj na úrovni vnímania.Treba si uvedomiť, že tu pojem „osobnosť“ zahŕňa aj objektovú oblasť vnímanú živou bytosťou.

Rozhovor o základoch učenia budhizmu by sa mal začať jednou významnou poznámkou. Faktom je, že žiaden „budhizmus“ ako taký, „budhizmus vo všeobecnosti“ neexistoval a neexistuje. Budhizmus (na ktorý už v roku 1918 upozornil klasik ruskej a svetovej budhológie O.O. Rosenberg) je historicky prezentovaný v podobe rôznych prúdov a trendov, niekedy extrémne odlišných od seba a niekedy viac pripomínajúcich rôzne náboženstvá ako rôzne vyznania v rámci jedného náboženstva. . Platí to najmä o mahájáne, ktorá je v podstate označením veľmi rôznorodých a heterogénnych prúdov a smerov. Preto treba vždy analyzovať a zvažovať konkrétne oblasti budhizmu a nie nejaký umelo vytvorený „budhizmus vo všeobecnosti“. Na základe týchto okolností sú pokusy o izoláciu určitého „skutočného budhizmu“ vopred odsúdené na neúspech (o čo sa napríklad pokúšajú takzvaní „kritickí budhisti“ – Hakamaya Noriaki, Matsumoto Shiro a ich niekoľko nasledovníkov. v Japonsku v 90. rokoch 20. storočia); v skutočnosti je každý nestranný výskumník nútený uznať za „budhizmus“ každé učenie, ktoré samotná tradícia považovala za budhistické. Použitím jazyka, ktorý je imanentný samotnému budhizmu, možno na základe doktríny známej ako anatmavada (princíp ne-esencie, „neduše“) povedať, že budhizmus je len pomenovanie pre smery a prúdy, ktoré sa považujú za budhistické.

Napriek tomu existuje určitý okruh myšlienok, ktoré sú v tej či onej podobe, s tým či oným akcentom, charakteristické pre všetky oblasti budhizmu (hoci ich chápanie v nich môže byť veľmi odlišné). Práve tento okruh základných myšlienok nazveme „základy učenia budhizmu“ a teraz sa k nim obrátime. Tieto základné myšlienky by mali v prvom rade zahŕňať Štyri vznešené pravdy, doktrína kauzálneho pôvodu a karmy, doktríny anatmavada („neduše“) a kšanikavada (učenie o instantnosti), ako aj budhistická kozmológia. Všetci budhisti veria, že tieto princípy hlásal samotný Budha, ale ak ich Theravadíni („hinayanisti“) považujú za úplnú a konečnú pravdu, potom pre väčšinu mahajánistov sú to len niektoré podmienečne pravdivé tvrdenia, ktoré Buddha vyhlásil na propedeutické účely v r. aby pripravili študentov na vnímanie, sú to pravdy vyššieho rádu, ako je napríklad identita samsáry a nirvány alebo obdarenie všetkých živých bytostí budhovskou povahou. Ale v každom prípade by sa s nimi malo začať uvažovanie o učení budhizmu.

Štyri vznešené pravdy (Chatur Arya Satyani) sú formulácie, ktoré sú celkom porovnateľné s formuláciami lekára, ktorý diagnostikuje pacienta a predpisuje liečbu. Táto metafora nie je ani zďaleka náhodná, keďže Budha sa videl ako lekár živých bytostí, povolaný vyliečiť ich z utrpenia samsáry a predpísať liek vedúci k uzdraveniu – nirvánu. Vskutku, prvá Pravda (Pravda o utrpení) je vyjadrením choroby a diagnózy; druhá (Pravda o príčine utrpenia) naznačuje príčinu choroby (čo sa v modernej medicíne nazýva „etiológia a patogenéza“), tretia (Pravda o zastavení utrpenia) je prognóza, indikácia možnosť uzdravenia a napokon štvrtá (Pravda o Ceste) je liečebný postup predpísaný pacientovi. Budhizmus bol teda od začiatku svojej existencie koncipovaný ako akýsi projekt premeny človeka z trpiacej a ontologicky nešťastnej bytosti na slobodnú a dokonalú bytosť. Tento projekt má akoby terapeutický (povedali by sme s istou mierou metafory - psychoterapeutický) charakter a jeho tvorca či objaviteľ (s tým, že podľa učenia budhizmu existovali Budhovia ešte pred historickým Siddhártha Gautama), bol Šákjamuni Budha.

Pozrime sa bližšie na Štyri vznešené pravdy.

takže, Prvá pravda je pravda o utrpení. Čo je to a čo je utrpenie (duhkha)?

„Všetko je utrpenie. Narodenie je utrpenie, choroba je utrpenie, smrť je utrpenie. Spojiť sa s nepríjemným je utrpenie, odlúčenie od príjemného je utrpenie. V skutočnosti všetkých päť skupín pripútanosti trpí. Tieto slová zvyčajne formulujú prvú vznešenú pravdu. Budhizmus v oveľa väčšej miere ako iné náboženstvá kladie dôraz na spojenie života s utrpením. Navyše v budhizme je utrpenie základnou charakteristikou bytia ako takého. Toto utrpenie nie je výsledkom nejakého pádu do hriechu a straty pôvodného raja. Rovnako ako samotné bytie, aj utrpenie bez začiatku a vždy sprevádza všetky prejavy bytia. Samozrejme, budhisti v žiadnom prípade nepopierajú skutočnosť, že v živote sú príjemné chvíle, ktoré sú spojené s potešením, ale toto potešenie samo o sebe (sukha) nie je opakom utrpenia, ale je akoby zahrnuté v utrpení, pretože je jeho aspekt. Faktom je, že žiadny z možných „svetových“ stavov nie je pre nás úplne vyhovujúci. Sme v neustálej nespokojnosti, neustálej frustrácii. Môžeme zažiť silné fyzické alebo dokonca duchovné (napríklad estetické) potešenie a sme pripravení dokonca zvolať: „Prestaň, chvíľu!“ Ale moment sa nezastaví, potešenie končí a my trpíme, pretože je preč, snažíme sa to zažiť znova, ale bezvýsledne, čím trpíme ešte viac. Alebo naopak: o niečo sa snažíme, možno tomu venujeme celý život. A teraz sme dosiahli cieľ, ale sme trpko sklamaní - ukázalo sa, že ovocie nie je také sladké, ako sa nám zdalo, a život stráca zmysel, pretože cieľ bol dosiahnutý a už nie je o čo sa snažiť . A nakoniec nás všetkých čaká smrť, ktorá robí všetky naše rozkoše a rozkoše konečnými a prechodnými. Ale to nie je všetko. Nielenže trpíme (v zmysle utrpenia), ale nachádzame sa aj v situácii utrpenia, pasívne znášanie po celý čas. Človek je zrejme sám kováčom svojho šťastia, no v skutočnosti, zamotaný v spleti príčinných vzťahov a súvislostí, ani tak nefalšuje, ako sám je pod kladivom kauzality na nákove dôsledkov. Keď už hovoríme o utrpení, budhizmus sa v žiadnom prípade neobmedzuje len na ľudské podmienky. Zvieratá trpia. Všade v prírode závisí život jedného druhu od iného druhu, všade sa život jedného tvora kupuje za cenu života druhého, všade sa bojuje o prežitie. Utrpenia obyvateľov pekiel sú nespočetné (podľa budhizmu prechodný stav; toto náboženstvo nepozná večné muky), hladní duchovia - pretas - trpia nikdy neuspokojenými chúťkami. Dokonca trpia aj božstvá (védsky Brahma, Indra, Varuna a iní bohovia). Musia bojovať s démonmi – asurmi, poznajú strach zo smrti, pretože sa aj rodia a umierajú, hoci ich dĺžka života je obrovská. Skrátka, neexistuje forma života, ktorá by nepodliehala utrpeniu. Bolesť je absolútna, potešenie je veľmi, veľmi relatívne. Tu je vyhlásenie o chorobe, tu je diagnóza budhistického terapeuta. Čo je však príčinou choroby?

Druhá vznešená pravda- pravda o príčine utrpenia. Týmto dôvodom je príťažlivosť, túžba, pripútanosť k životu v najširšom zmysle, vôľa žiť, ako by povedal A. Schopenhauer, ktorý mal rád budhizmus a iné indické učenia. Príťažlivosť zároveň budhizmus chápe čo najširšie, pretože tento pojem zahŕňa aj znechutenie ako odvrátenú stranu príťažlivosti, príťažlivosť s opačným znamienkom. Základom života je príťažlivosť k príjemnému a averzia k nepríjemnému, vyjadrená vhodnými reakciami a motiváciami, založená na základnom klame alebo nevedomosti (avidya), vyjadrená v nepochopení, že podstatou bytia je utrpenie. Náklonnosť vyvoláva utrpenie, keby nebolo sklonov a smädu po živote, nebolo by utrpenia. A celá príroda je preniknutá týmto smädom. Je to akoby jadro života každej živej bytosti. A tento život je regulovaný zákonom karmy.

Doktrína karmy je doktrinálnym jadrom budhizmu. Samotné slovo „karma“ možno preložiť ako „skutok“, „čin“ (a v žiadnom prípade ako „osud“ alebo „osud“, ako sa niekedy myslí); v čínštine sa „karma“ prekladá slovom „e“, čo v modernom jazyku dokonca znamená „povolanie“, „špecialita“ alebo „povolanie“. Vo védskych časoch nebola karma chápaná ako akákoľvek činnosť, ale iba rituálne významná (napríklad vykonanie obradu), ktorá dáva požadovaný výsledok alebo „ovocie“ (phala). Postupne sa význam tohto pojmu rozšíril a začal sa ním rozumieť akýkoľvek čin alebo čin, a to v najširšom zmysle slova - akt fyzický (čin, čin), akt verbálny (slovo, výrok) a duševný a vôľový. čin (myšlienka, zámer, túžba). ). Mimochodom, táto triáda „telo, reč, myšlienka“ je sama o sebe veľmi starodávna a je zaznamenaná nielen v indických, ale aj v raných iránskych textoch (Gathas z Avesty, posvätný text Zoroastriánov - Mazdeovcov), čo naznačuje svoje hlboké indoeurópske korene.

Karma je teda čin a nevyhnutne má dôsledok alebo výsledok. Súhrn všetkých akcií vykonaných v živote, alebo skôr celková energia týchto akcií, tiež prináša ovocie: určuje potrebu ďalšieho narodenia, nového života, ktorého povaha je určená karmou (tj. povahu vykonaných úkonov) zosnulého. V súlade s tým môže byť karma dobrá alebo zlá, to znamená, že vedie k dobrým alebo zlým formám narodenia. Karma v skutočnosti určuje pri novom narodení to, čo existencialistickí filozofi nazývajú „opustením“: krajinu, v ktorej sa človek narodí (ak je získaná ľudská forma narodenia), rodnú rodinu, pohlavie a iné genetické charakteristiky (napr. napríklad vrodené choroby), hlavné znaky postavy, psychické sklony a podobne. V tomto živote človek opäť vykonáva úkony, ktoré ho vedú k novému zrodeniu a tak ďalej a tak ďalej. Tento cyklus zrodení a úmrtí sa v náboženstvách Indie (nielen v budhizme) nazýva samsara (cyklus, rotácia), ktorej hlavnou charakteristikou je utrpenie vyplývajúce z pudov a túžob. Preto si všetky indické náboženstvá (budhizmus, hinduizmus, džinizmus a čiastočne aj sikhizmus) stanovili za svoj cieľ oslobodenie, teda vymanenie sa z kolobehu samsáry a získanie slobody od utrpenia a utrpenia, ku ktorému samsáriu odsudzuje každá živá bytosť. existencie. Samsara je bez začiatku, to znamená, že ani jeden tvor nemal absolútne prvý život, zostáva v samsare od večnosti. A následne je samsárická existencia tiež plná opakovania situácií a rolí, bolestivej monotónnosti cyklickej reprodukovateľnosti toho istého obsahu. Budhizmus aj iné indické náboženstvá sú úplne cudzie myšlienke evolúcie - na rozdiel od netradičných foriem okultizmu, ako je teozofia, prechod od života k formám života v indických náboženstvách nie je rebrík zlepšovania a vzostupu k Absolútnu, ale bolestivé striedanie a prechod z jednej formy utrpenia do druhej. Preto, ak človek s materialistickou alebo jednoducho nenáboženskou západnou výchovou môže dokonca nájsť niečo atraktívne v myšlienke znovuzrodenia („Hinduisti prišli s pohodlným náboženstvom, pre ktoré my, keď sme sa vzdali cieľov, nezomrieme dobre,“ spieval Vladimír Vysockij), potom sa to pre Inda spája s pocitom zajatia a bolestivého zotročenia, čo spôsobuje potrebu vyslobodenia z tohto víru („Kedy príde vyslobodenie z pút samsáry, ó Bože?! Táto myšlienka je nazývaná túžba po slobode,“ napísal jeden bráhmanský filozof). Učenie o karme a samsáre vzniklo ešte v predbudhistickom období v rámci neskorého védskeho brahmanizmu (zrejme nie neskôr ako v 8. – 7. storočí pred Kristom), ale bol to budhizmus, ktorý ho starostlivo rozvinul, jasne formuloval, vytvoril formatívnou súčasťou jej učenia a už v konečnej podobe opäť „prenesenou“ do hinduizmu. Medzi budhistickým a hinduistickým chápaním karmy však existujú určité rozdiely. Takže v teistických smeroch hinduizmu sa verí, že dôsledky karmy určuje Boh, ktorý rozdeľuje odmenu za určité činy. Budhizmus ale nie je teistické učenie, nie je v ňom miesto pre pojem Boha, a preto karmu budhisti chápu nie ako nejaký druh odplaty alebo odplaty od Boha alebo bohov, ale ako absolútne objektívny základný zákon existencie. , rovnako nevyhnutné ako zákony prírody a konajúce rovnako neosobné a automatické. V podstate je zákon karmy jednoducho výsledkom prenesenia myšlienky univerzálnosti vzťahov príčina-následok do oblasti etiky, morálky a psychológie.

Tu je potrebné poznamenať, že iba človek (podľa niektorých budhistických mysliteľov, aj božstiev a asurov) je schopný generovať karmu a byť tak zodpovedný za svoje činy: iné živé bytosti iba žnú plody dobrých alebo zlých skutkov, ktoré spáchali v r. predchádzajúce ľudské narodenia. Preto napríklad zvieratá nejakým spôsobom trpia nevinne a za ich utrpenie môže ich ľudský karmický „predchodca“. Tu je budhistický postoj do značnej miery blízky argumentom o nevinne trpiacich nemých stvoreniach staršieho Zosima z románu F.M. Dostojevskij "Bratia Karamazovci".

Budhistické texty neustále hovoria, že ľudské telo je vzácny poklad a jeho získanie je veľkým šťastím, pretože len človek môže dosiahnuť oslobodenie, a preto je veľmi nerozumné nechať si ujsť takú vzácnu príležitosť. Tsongkhapa (Tsongkhapa), slávny tibetský náboženský reformátor na prelome 14.-15. storočia, porovnáva pravdepodobnosť získania ľudského tela s pravdepodobnosťou, že korytnačka plávajúca v hlbinách oceánov, ktorá sa vynorí na hladinu, okamžite spadne strmhlav do diery jediného dreveného kruhu, niekto hodený do oceánu. A preto najlepšie, čo môže človek urobiť, učí budhizmus, je vydať sa na cestu oslobodenia, či už seba samého (ako to učí hínajána) alebo všetkých živých bytostí (podľa učenia mahájány).

I. Minulý život (presnejšie interval medzi smrťou a novým narodením, antarabhava).

Avidya(nevedomosť). Nevedomosť (v zmysle nepochopenia a necítenia) štyroch vznešených právd, klam o vlastnej prirodzenosti a povahe existencie ako takej spôsobuje prítomnosť -
Samskár(formujúce faktory, motivácie, základné podvedomé pudy a impulzy), ktoré priťahujú zosnulého k novému zážitku bytia, k novému zrodu. Stredná existencia končí a vzniká nový život.

II. Tento život.

Prítomnosť samskár spôsobuje vzhľad vedomia ( vijnana), neformované a amorfné. Prítomnosť vedomia určuje formáciu -
Mená a tvary ( nama rupa), teda psychofyzické vlastnosti človeka. Na základe týchto psychofyzických štruktúr,
Šesť základov ( shad ayatana), teda šesť orgánov alebo schopností (indriya) zmyslového vnímania. Šiesta indrija je manas („myseľ“), ktorá sa tiež považuje za orgán vnímania „pochopiteľného“. V čase narodenia prichádza šesť orgánov vnímania do −
Kontakt ( sparsha) s predmetmi zmyslového vnímania, čo má za následok -
7. Pocit ( vedana) príjemné, nepríjemné alebo neutrálne. Pocit príjemnosti a túžba zažiť to znova vedie k tomu, že sa objaví -
Atrakcie, vášne trišna), zatiaľ čo pocit nepríjemnosti tvorí znechutenie. Príťažlivosť a odpudivosť ako dve strany jednej štátnej formy -
Upadana(uchopenie, priloženie). Sklony a náklonnosti tvoria podstatu -

Život, samsárická existencia ( bhava). Ale tento život musí určite viesť k -

III. ďalší život.

nové narodenie ( jati), čo zase určite skončí -
Staroba a smrť jala marana).

A nakoniec, posledný, úzky kruh, tvoriaci akoby okraj kolesa, je rozdelený na dvanásť segmentov zodpovedajúcich dvanástim nidanám reťaze kauzálneho pôvodu. Každá nidana zodpovedá symbolickému obrazu. Napríklad nevedomosť symbolizuje obraz človeka, ktorému šíp zasiahol oko, impulzy - samskára - postava hrnčiara, ktorý na svojom hrnčiarskom kruhu vyrába hrnce, vedomie - opica skákajúca z konára na konárik (vedomie je nestabilný a má tendenciu skákať z jedného objektu na druhý), meno a tvar dvoch ľudí na tej istej lodi, šesť základov vnímania domom so šiestimi oknami, kontakt zmyslov s ich predmetmi kopulujúcim párom atď. na.

A tu môžeme prejsť priamo k tretej Vznešenej pravde.

Tretia vznešená pravda- pravda o zastavení utrpenia, teda o nirváne (synonymum nirodha, zastavenie). Ako lekár, ktorý dáva chorým priaznivú prognózu, Buddha tvrdí, že hoci utrpenie preniká všetkými úrovňami samsárickej existencie, predsa len existuje stav, v ktorom utrpenie už nie je, a že tento stav je dosiahnuteľný. Toto je nirvána.

Čo je teda nirvána? Samotný Budha na túto otázku nikdy nedal priamu odpoveď a snažil sa mlčať, keď bola táto otázka napriek tomu položená. Budha sa tu ukazuje ako priamy predchodca slávneho filozofa 20. storočia L. Wittgensteina, ktorý hlásal, že o čom nemožno hovoriť, treba mlčať. Dokonca aj v raných upanišádach - brahmanských textoch filozofickej povahy - sa hovorilo, že o Absolútnom (Brahmane) možno hovoriť iba v negatívnych pojmoch: "neti, neti" ("nie toto, nie tamto"), keďže Absolútno je transcendentné našej skúsenosti, nepochopiteľné myšlienkou a nevysloviteľné slovami a pojmami. Nirvána, ktorú učil Budha, nie je Boh ani neosobné Absolútno a jej ticho nie je apofatickou teológiou. Nirvána nie je substancia (budhizmus substancie vôbec nepozná), ale stav, stav slobody a zvláštna neosobná, či transpersonálna plnosť bytia. Ale tento stav je tiež absolútne transcendentný celej našej samsárickej skúsenosti, v ktorej nie je nič ako nirvána. Preto je ešte psychologicky správnejšie o nirváne nič nehovoriť, ako ju porovnávať s niečím, čo je nám známe, pretože inak si „našu“ nirvánu okamžite skonštruujeme, vytvoríme si nejaký mentálny obraz nirvány, o nej úplne neadekvátnu predstavu. , pripútame sa k tejto myšlienke, urobíme to tak, a nirvána ako predmet náklonnosti a zdroj utrpenia. Preto sa Budha obmedzil na najvšeobecnejšie charakteristiky nirvány ako stavu bez utrpenia alebo ako stavu najvyššej blaženosti (paramam sukham). Následne budhisti vyvinú mnoho rôznych konceptov nirvány, ale uznanie jej mimoznakovej, nesémiotickej povahy zostane v budhizme navždy. Preto sa zatiaľ obmedzíme aj na stručnú osnovu, ktorá je tu uvedená.

Ale ako dosiahnuť oslobodenie, nirvánu? Hovorí o tom Štvrtá vznešená pravda- pravda o ceste ( marga), čo vedie k zastaveniu utrpenia — teda ušľachtilej osemdielnej ceste ( arya ashtanga marga).

Celá budhistická cesta je rozdelená na tri hlavné stupne: stupeň múdrosti (prajna), stupeň morálky alebo dodržiavania sľubov (sila) a stupeň koncentrácie (samádhi), čiže psychoprax. Prvý stupeň zahŕňa dva kroky, zvyšok tri, spolu teda osem krokov.

I. Stupeň múdrosti.

Správny pohľad. V tejto fáze sa človek musí naučiť a osvojiť si štyri vznešené pravdy a ďalšie základné ustanovenia budhizmu, vnútorne ich zažiť a vytvoriť základ motivácií pre svoje činy a celé svoje správanie.
Správne rozhodnutie. Teraz sa človek musí raz a navždy rozhodnúť vydať sa na cestu vedúcu k oslobodeniu, vedený princípmi budhistického učenia.

II. etapa morálky.

Správna reč. Budhista sa musí vyhýbať klamstvu, ohováraniu, krivej prísahe, ohováraniu a šíreniu klebiet a klebiet, ktoré všetkými možnými spôsobmi živia nepriateľstvo.
Správne správanie. Laickí budhisti prijímajú minimálny počet sľubov, ktoré prispievajú k hromadeniu dobrej karmy. Oni sú:
1. Nenásilie, neubližovanie živým bytostiam: „bez palice a meča prechádza životom, plný lásky a súcitu ku všetkým živým bytostiam“;
2. Odmietnutie zlého prejavu (lož, ohováranie atď., pozri vyššie);
3. Neprivlastňovanie si toho, čo patrí inému; odmietnutie kradnúť;
4. Správny sexuálny život (aj v zmysle „nescudzoloží“);
5. Odmietnutie používania omamných nápojov, ktoré zatemňujú myseľ a ťažko kontrolovateľné správanie.
Mnísi a mníšky majú oveľa viac sľubov (niekoľko stoviek). Podrobne sú opísané v časti Vinaja budhistickej Tripitaky (obzvlášť dôležitý je text s názvom Pratimokša/Patimokkha). Sľuby mníchov orientujú svoj život už nie na zlepšenie karmy, ale na jej úplné vyčerpanie a dosiahnutie nirvány.
Správny spôsob života. Je to rovnaké správne správanie, ale brané ako v sociálnej dimenzii. Budhista (či už mních alebo laik) by sa mal zdržať akejkoľvek formy činnosti, ktorá nie je v súlade so správnym správaním. Musí sa zdržať napríklad obchodovania so živými bytosťami, ľuďmi a zvieratami, obchodovania so zbraňami (budhizmus zároveň nezakazuje laikom slúžiť v armáde, keďže armáda je vnímaná ako prostriedok na ochranu živých bytostí). v prípade agresie, pričom obchod so zbraňami vyvoláva konflikty a vytvára pre ne predpoklady), z distribúcie alkoholu a drog, z prostitúcie a akýchkoľvek profesií spojených s klamstvom (veštenie, veštenie, horoskopy a pod.).

III. štádium koncentrácie.

Správna pracovitosť. Táto etapa a všetky jej etapy sú určené hlavne pre mníchov a spočívajú v neustálych hodinách budhistickej jogy. Sanskrtské slovo „joga“ je odvodené od koreňa „yuj“ – spájať, spájať, spájať. Preto slovo "joga" súvisí s ruským slovom "jarmo" a anglickým slovom "yoke" - "jarmo", "jarmo". Slovo „joga“ teda znamená koncentráciu, koncentráciu, spojenie do jedného zväzku všetkých síl na dosiahnutie cieľa. Od staroveku sa toto slovo v Indii nazývalo rôznymi veľmi zložitými systémami psychofyzického tréningu („psychopraktika“, „psychotechnika“), ktorých cieľom je zmeniť vedomie a prechod z profánneho, všedného, samsarického stavu do posvätného stavu „nesmrteľnosti a sloboda“. Joga v užšom zmysle slova patrí medzi ortodoxné brahmanistické náboženské a filozofické systémy (daršan), ktoré vytvoril rishi (mudrc) Patanjali v 4.-5. storočí nášho letopočtu. e. Joga v širšom zmysle je akákoľvek forma psychopraxe zameraná na dosiahnutie oslobodenia od samsáry (nirvána, mokša, mukti, kaivalya); v tomto zmysle možno hovoriť o budhistickej joge, džinistickej joge, hinduistickej joge atď. Jogu spravidla praktizovali asketickí pustovníci a členovia rôznych náboženských mníšskych spoločenstiev. O „správnom odhodlaní“ sa tu hovorí v zmysle rozvoja postoja k hĺbkovej a tradičnej praxi jogínskej kontemplácie s cieľom prejsť do nirvány.
Správna všímavosť. Holistická a komplexná kontrola nad všetkými psycho-mentálnymi a psycho-fyzickými procesmi s rozvojom neustáleho vedomia. Hlavnými metódami sú tu šamatha (upokojenie mysle, zastavenie rozrušenia psychiky, zbavenie sa afektov a psycho-mentálnej nestability) a vipašjana (analytická kontemplácia, ktorá zahŕňa kultiváciu dobra z pohľadu budhizmu a odrezanie zlé stavy vedomia).
Správna koncentrácia alebo správny tranz. Dosiahnutie vlastného samádhi, konečnej formy kontemplácie, v ktorej miznú rozdiely medzi kontemplatívnym subjektom, kontemplatívnym objektom a procesom kontemplácie. Budhistická tradícia popisuje množstvo druhov samádhi, z ktorých niektoré nevedú k nirváne. Správna prax samádhi nakoniec vedie mnícha k oslobodeniu a stáva sa arhatom („hodným“; tibetská etymológia tohto slova „víťazný nad nepriateľmi“, teda afekty – klesh, nie je filologicky správna).

Prečo budhizmus popiera existenciu večného ja? Pri odpovedi na túto otázku sme okamžite konfrontovaní s rozdielom medzi indickým myslením a európskym myslením. Ako je známe, Kant považoval vieru v nesmrteľnosť duše za jeden z postulátov morálky. Budhizmus naopak tvrdí, že je to pocit „ja“ a z neho prameniaca pripútanosť k „ja“, ktorá je zdrojom všetkých ostatných pripútaností, vášní a pudov, všetkého, čo tvorí kleshas – zahmlenú afektívnosť, ktorá vlečie. živá bytosť do bažiny samsárickej existencie. Čo presne je to „ja“, ktoré budhizmus popiera? Hneď si všimneme (to je dôležité pre zváženie niektorých ďalších tém), že budhizmus nehovorí nič o Átmanovi opísanom v Upanišádach, teda o absolútnom subjekte, nejakom vyššom transpersonálnom Ja, rovnakom pre všetky bytosti a v konečnom dôsledku totožné s Absolútna (Brahman). Budhizmus tento átman neuznáva ani nepopiera. Nič sa o ňom nehovorí (aspoň v raných textoch). Je to individuálne „ja“, osobnosť ako esencia, jednoduchá a večná, substancia identická sama so sebou, ktorá je popieraná. Takýto budhizmus ho v našej skúsenosti nenachádza a považuje ho za iluzórny produkt mentálnej konštrukcie. Budhizmus teda v skutočnosti popiera to, čo sa v tradíciách Brahmin a Jain nazýva džíva (duša) alebo pudgala (osobnosť). Niektoré pasáže z raných budhistických textov o neprítomnosti duše natoľko pripomínajú zodpovedajúce argumenty D. Huma z Pojednania o ľudskej prirodzenosti, že budhistickí učenci 19. storočia boli šokovaní skutočnosťou, že takéto teórie, ktoré boli na Západe časť skeptického a v konečnom dôsledku voľnomyšlienkárskeho až protináboženského myslenia, sú v budhizme umiestnené do čisto náboženského kontextu.

Aké sú tieto skupiny?

V budhistickej tradícii sa im hovorí päť skandha (pancha skandha; slovo „skandha“ doslova znamená „hromada“). toto -

skupina senzibilných (rúpa), teda všetko, čo by sme mohli priradiť do sféry zmyslovo vnímaného a hmotného;
skupina pocitov (pocit príjemného, nepríjemného alebo neutrálneho) - vedána;
skupina uvedomenia si rozdielov (okrúhle - štvorcové; biela - čierna atď.), ako aj formovanie myšlienok a konceptov - samjna;
skupina motivačných činiteľov - vôle a motivačné impulzy (samskára); práve táto skupina prvkov je zodpovedná za tvorbu karmy a napokon
vedomie ako také (vidžňana).

Je potrebné poznamenať, že poradie vymenovania skandhas nie je náhodné - odráža poradie vnímania objektu a jeho vývoja vedomím: najprv len samotné zmyslové údaje, potom pocit príjemného alebo nepríjemného, ktorý ich sprevádza, potom vytvorenie špecifického obrazu vnímaného objektu a potom návrh inštalácie pre prilákanie k vnímanému alebo znechutenie pre neho; všetky tieto procesy sú sprevádzané účasťou vedomia na nich, ktoré je prítomné aj na úrovni vnímania.

Je potrebné venovať pozornosť tomu, že pojem „osobnosť“ tu zahŕňa aj oblasť objektu vnímanú živou bytosťou. Táto okolnosť je veľmi dôležitá pre pochopenie špecifík budhistického chápania osobnosti. Ako na úsvite 20. storočia, O.O. Rosenberg, pre budhistického mysliteľa, neexistuje oddelený „človek“ a „slnko“, ale existuje určité jednotné pole skúseností – „človek, ktorý vidí slnko“. Slnko tu už nie je vonkajším objektom mimo osobnosti, ale súčasťou osobnosti, ktorá je do nej zahrnutá procesom vnímania. Toto už nie je „slnko samo o sebe“ (veľmi malý záujem o budhistov), ale človekom už vnímané slnko, ktoré sa stáva súčasťou jeho vnútorného sveta, súčasťou danej ľudskej osobnosti. Toto nie je svet, v ktorom žijeme, ale svet, ktorý zažívame. K tejto téme a dôsledkom z nej vyplývajúcich sa v budúcnosti ešte viackrát vrátime.

Ale tu môžeme povedať, že aj keď budhizmus popiera jedinú jednoduchú dušu, stále uznáva isté substancie, isté „tehly“, z ktorých sa skladá osobnosť; tieto tehly sú päť skandhas.

To však vôbec nie je tak: skandhy nie sú v žiadnom prípade látky, sú to presne skupiny prvkov a tie, ktoré sú prideľované skôr podmienene a formálne - sú to prvky, ktoré sú skutočné (a dokonca aj vtedy, podľa učenia väčšiny budhistických škôl len relatívne) a nie ich skupiny – skandhy. A tu sa dostávame k jednej z najzložitejších a ústredných tém budhistickej filozofie – k doktríne dharmy, teda k Abhidharme (budhistická filozofická psychológia; presnejšie to nie je ani filozofia, ani psychológia, ale práve Abhidharma, ale pre nás bude najjasnejšie, ak toto slovo vysvetlíme kombináciou nám známych slov – „filozofická psychológia“). Teória dharmy je pre budhizmus taká dôležitá, že jedno z jeho hlavných diel (kniha bola prvýkrát vydaná v Anglicku) vynikajúceho ruského budhistického učenca akademika F.I. Shcherbatskaya to nazval: „Ústredná koncepcia budhizmu a význam slova „Dharma““ („Ústredná koncepcia budhizmu a význam slova „Dharma“). Teraz by sa mala riešiť doktrína dharmy – prvkov, ktoré tvoria skupiny (skandhy), ktoré zase tvoria to, čo nazývame osobnosť.

Stručne definujme samotný pojem „dharma“, ktorý je však veľmi ťažký a aj taký veľký budhistický učenec ako F.I. Shcherbatskaya, sa snažil vyhnúť jednoznačnej definícii. Samotné slovo je odvodené zo sanskrtského koreňa dhr – „držať“. To znamená, že dharma je „držiteľ“ alebo „nosič“. Držiteľ čoho? Vaša vlastná kvalita. Dharma je teda nedeliteľným prvkom našej psychofyzickej skúsenosti alebo elementárnym psychofyzickým stavom. Je možné považovať dharmu za látku? Opäť nie, a to hneď z dvoch dôvodov. Po prvé, podľa indického chápania substancie a substanciality, ku ktorému sa hlásila napríklad škola Nyaya Brahmin, jeden z hlavných ideových odporcov budhizmu, je substancia vždy nositeľom mnohých vlastností, ktoré sú s ňou spojené v rôznych vzťahy, zatiaľ čo v budhizme každá dharma nesie len jednu kvalitu, svoju vlastnú. Po druhé, indickí substancialisti presadzovali princíp rozdielu medzi nositeľom (látkou) a neseným (nehody, vlastnosti), ktorý bol vyjadrený vo vzorci dharma - dharmin bheda, kde dharma je prenášaná kvalita a dharmin je jej podstatný nositeľ. Budhizmus na druhej strane tvrdí, že dharma a dharmin sú totožné, nosič a kvalita, ktorú nesie, sa zhodujú. Existuje aj tretí zásadný rozdiel: substancie brahmanistov sú spravidla večné, zatiaľ čo dharmy sú dočasné. Ale o tom si povieme podrobnejšie neskôr.

Keď už hovoríme o dharmách, treba si všimnúť ešte jednu dôležitú okolnosť, na ktorú sa podieľal súčasný petrohradský budhistický učenec V.I. ruda. Faktom je, že v mnohých (aj keď nie vo všetkých) budhistických školách sa dharmy považujú na jednej strane za dravya sat, teda prvky obdarené ontologickým statusom, skutočné prvky, a na druhej strane za pradžňapti sat, že je ako jediná mysliteľná alebo konvenčná jednotka jazyka opisu skúsenosti. To znamená, že naša skúsenosť je tvorená dharmami, ale aj samotné dharmy popisujeme ako dharmy. Tu môžeme uviesť taký príklad, aj keď trochu hrubý: naša reč sa skladá zo slov, ale slová opisujeme aj pomocou slov. Táto črta budhistického chápania dharmy ich priviedla bližšie k riešeniu takzvaného paradoxu duševných procesov, ktorý si európska psychológia začala uvedomovať až v 20. storočí: vedomie vždy popisujeme nie imanentnými pojmami (pojmami, ktoré odrážajú jeho inherentné vlastnosti) , ale z hľadiska buď vonkajšieho sveta alebo iného vedomia. Zavedením konceptu dharmy ako ontologicky relevantného prvku vedomia a skúsenosti vo všeobecnosti a ako prvku jazyka na opis vedomia (a skúsenosti) budhisti v podstate našli jeden z variantov jazyka popisu imanentného vo vedomí. . Toto je nepochybný prínos budhizmu pre indickú a svetovú filozofiu.

Ak teda zhrnieme to, čo bolo povedané vyššie, treba poznamenať, že budhizmus sa pozerá na osobu iba ako na meno, ktoré je určené na označenie štrukturálne usporiadanej kombinácie piatich skupín nepodstatných a okamžitých elementárnych psychofyzických stavov - dharmy. Ide o pomerne striktnú formuláciu princípu anatmavada („bez-ja“, „bez duše“), presnejšie (aspoň z pohľadu mahájánového budhizmu), jedného z jeho dvoch aspektov – „bezesencie osobnosť“ (pudgala nairatmya). Jeho druhý aspekt - "bezesenciu dharmy" - budeme uvažovať v prednáške o filozofických školách mahájánového budhizmu, pretože ho uznávajú nie všetci budhisti, ale iba mahajánisti.

Budhistická filozofická (abhidharmická) literatúra obsahuje rôzne zoznamy a klasifikácie dharmy. Škola Sarvastivadins (Vaibhashiks) teda obsahuje zoznam 75 dharm a zoznam jogacharinov (Vijnanavadins) už obsahuje 100 dharm. Ak hovoríme o klasifikáciách dharm, potom ich možno po prvé klasifikovať podľa skandhas (dharmy súvisiace s rupa skandha, vedana skandha). Tento päťnásobný zoznam možno zredukovať na binárne: 1) dharma rúpa skandha a 2) dharma všetkých ostatných skandha (v súlade s rozdelením osobnosti na nama a rupa – mentálnu a fyzickú); v tomto prípade sa druhá skupina dharmy nazýva dharma dhatu („prvok dharmy“), keďže „dharmy“, ako členovia skupiny „dharma dhatu“, sú objektmi pre „myseľ“ (manas), ktoré ako pamätáme si z analýzy reťazca kauzálneho pôvodu, ktorý sa budhistami týka zmyslov (schopností vnímania). Dharmy súvisiace so samskara skandha sa tiež všeobecne delia na „psychické“ (chitta samprayukta) a „nepsychické“ (chitta viprayukta).

Po druhé, dharmy sa delia na „zahrnuté v kompozícii“ (sanskrtská dharma) a „nezahrnuté do kompozície“ (asanskrtská dharma). Prvým typom sú, takpovediac, empirické dharmy, teda prvky, ktoré tvoria našu samsárickú skúsenosť, dharmy zahrnuté v piatich skandhach živej bytosti. Druhým typom sú „nadempirické“ dharmy, teda dharmy, ktoré nepatria k bežnej skúsenosti. Toto je absolútny priestor, alebo, ako navrhujú niektorí budhisti (V.I. Rudoy, E.P. Ostrovskaja), priestor pre nasadenie mentálnej skúsenosti (akáša) a dva typy „zastavenia“ (nirodha; to znamená potlačenie fungovanie empirických dharmických tokov, nirvána) – „zastavenie spojené s poznaním“ (pratisankhya nirodha) a „zastavenie nesúvisiace s poznaním“ (apratsankhya nirodha). Okrem toho sa dharmy delia na „vyprchávajúce afekty“ (sasrava) a „nevypršujúce afekty“ (anasrava). Prvými sú dharmy, ktoré zahŕňajú cyklus samsáry; v procese praktizovania budhistickej psychopraxe podliehajú postupnej eliminácii. Prirodzene, patria k nim iba dharmy „zahrnuté v kompozíciách“. Avšak dharma „pravda cesty“ (marga satya) stojí oddelene: hoci cesta k nirváne, ako aj samotná nirvána, môžu byť predmetom pripútanosti, táto pripútanosť však nevedie k pripútaniu afektov k tejto dharme. , keďže v tom nenachádzajú oporu. Ale vo všeobecnosti by sa tieto dharmy mali považovať za „nezdravé“ (akushala). Druhý typ dharmy naopak prispieva k získaniu dobrých (kušala) vlastností a napredovaniu na ceste k nirváne. Patria sem aj tie dharmy, ktoré nie sú „zahrnuté v kompozíciách“.

Dharmy neustále vznikajú a miznú, sú nahrádzané novými, ale podmienenými predchádzajúcimi dharmami podľa zákona kauzálneho pôvodu. Tieto neustále vznikajúce a miznúce nepodstatné dharmy vo svojej celistvosti tvoria prúd alebo kontinuum (santana), ktoré sa empiricky nachádza ako „živá bytosť“. Každá bytosť, vrátane ľudskej osoby, sa teda v budhizme chápe nie ako nemenná entita (duša, átman), ale ako prúd neustále sa meniacich elementárnych psychofyzických stavov. Ontológia budhizmu je ontológiou nesubstrátového procesu.

S teóriou dharmy je úzko spojená ďalšia veľmi dôležitá črta budhistického svetonázoru, a to doktrína instantneity (kshanikavada). Budhizmus uvádza, že pre samsárickú existenciu sú charakteristické tieto vlastnosti:

všetko je nestále (anitya);
všetko je utrpenie (duhkha);
všetko je bez podstaty, alebo všetko je bez seba (anatma);
všetko je nečisté (ashubha).

Doktrína instantnosti vyplýva priamo z prvej tézy o univerzálnosti nestálosti. Uvádza, že každá dharma (a podľa toho aj celý komplex dharm, teda živá bytosť) existuje len jeden zanedbateľný okamih, v nasledujúcom okamihu je nahradený novou dharmou, kauzálne podmienenou predchádzajúcou. Ako hovorí slávna pieseň: „Všetko v tomto rozbúrenom svete je strašidelné, je tu len okamih, drž sa ho. Medzi minulosťou a budúcnosťou je len okamih, práve on sa nazýva „život“.

Nielenže nie je možné vstúpiť dvakrát do tej istej rieky, ale neexistuje nikto, kto by sa o to pokúsil dvakrát. V podstate v každom novom momente je nová osobnosť, kauzálne spojená s predchádzajúcou a ňou podmienená.

Tok dharmy, ktorý tvorí živú bytosť, je teda podľa teórie instantnosti nielen nepretržitý, ale zároveň aj diskrétny. Ak použijeme modernú metaforu, najlepšie sa prirovná k filmu: tvoria ho jednotlivé snímky, ktoré však pri sledovaní filmu nevidíme a vnímame ho ako čisté kontinuum. Rozdiely medzi dvoma susednými rámami sú zároveň úplne nepatrné a voľným okom sa javia ako prakticky totožné, pričom rozdiely rastú a objavujú sa postupne. V tomto príklade je každý nový život novou epizódou série bez začiatku, nirvána je koniec filmu.

Tu však môže vyvstať otázka: ak neexistuje duša, čo sa potom znovuzrodí a prechádza zo života do života? Odpoveď na ňu je celkom paradoxná: nič sa znovu nenarodí a neprejde. Na rozdiel od populárnej mylnej predstavy, v budhizme vôbec neexistuje doktrína reinkarnácie alebo reinkarnácie. Človek v budhizme nie je stelesnená duša, ako v hinduizme. Je prúdom stavov – dharm, sledom rámcov – momentov.

Profesionálni budhistickí učenci sa preto snažia vyhýbať slovám ako „znovuzrodenie“ alebo ešte viac „reinkarnácia“ a radšej hovoria o cyklickej existencii alebo striedaní zrodení a úmrtí. Tu sú vhodné dva príklady, ktoré niekedy uvádzajú súčasní budhistickí kazatelia. Prvý príklad je s biliardovými guľami: tágo (karmický impulz sanskary) zasiahne guľu (podmienená osobnosť - pudgala), ktorá tak dostane určité zrýchlenie a trajektóriu. Táto guľa narazí na inú guľu, ktorej odovzdá zrýchlenie a určí jej dráhu atď. Tu sa takpovediac prenáša iba energia, ktorá spája túto existenciu s existenciou jej „karmického nástupcu“ (k takémuto „prenosu náboja“ dochádza podľa bytia a v každom okamihu toho istého života). Zároveň „myseľ“ (manas), založená na predchádzajúcom časovom okamihu, poskytuje pamäť a pocit osobnej identity. Mimochodom, budhizmus učí, že Budha si pamätá všetky „svoje“ predchádzajúce životy, na ktorých sú najmä zápletky jataka (od jati - narodenie), didaktické príbehy o živote Siddhartha Gautama - Buddha Shakyamuni, ktoré predchádzali prebudeniu, sú postavené.

Druhý príklad súvisí s obrazom kaleidoskopu: určitá kombinácia farebných okuliarov (súbor dharm, empiricky vyjadrený ako „daná osoba“) po otočení kaleidoskopu (karmický efekt, ktorý určuje povahu budúceho života) zmeny na inú (okuliare sú preskupené), kauzálne určené ich východiskovou polohou a karmickým impulzom a vyjadrené v priamej skúsenosti v podobe inej živej bytosti, kauzálne spojenej s prvou. Tu je vhodné ešte raz pripomenúť, že zákonom karmy v budhizme nie je odplata ani odplata (na rozdiel od teistických smerov hinduizmu, v ktorých všemohúci Pán – Išvara rozdáva karmické plody); zákon karmy je celkom objektívny a nevyhnutný, ako zákony prírody v ich európskom vedeckom chápaní.

Doktrína anatmavada, teória dharmy a doktrína instantnosti tvoria základ budhistickej ontológie, ktorá je ontológiou nesubstrátového procesu.

Na dokončenie nášho prehľadu základov budhistického učenia je potrebné povedať ešte niekoľko slov o budhistickej kozmológii. Najprv je však potrebné poukázať na špecifiká samotného postoja budhizmu ku kozmologickým témam.

Ústredným a v podstate jediným problémom budhistického učenia je živá bytosť (človek) a jeho oslobodenie. V skutočnosti sa všetky zdanlivo najabstraktnejšie problémy, o ktorých po stáročia diskutovali budhistickí filozofi, len tak zdajú. Budhizmus je úplne pragmatická doktrína a poznanie len pre poznanie je preň málo zaujímavé.

Budhistický mysliteľ nie je staroveký grécky filozof, ktorý sa vo voľnom čase oddával hľadaniu pravdy kvôli pravde samotnej. Ide o mnícha, ktorý sa sám usiluje o oslobodenie a chce k nemu priviesť aj iných ľudí. Práve oslobodenie je motívom budhistického filozofovania. Čo je to človek, ako je usporiadané jeho vedomie, aké sú mechanizmy jeho fungovania a ako by sa malo transformovať, aby sa človek zmenil z trpiacej samsárickej bytosti na slobodnú, z laika na svätca, zo zatemnenej bytosti do osvietenej bytosti. Z toho pramení záujem budhizmu o psychológiu a problémy vedomia. Budhizmus sa však zaoberal problémami, ktoré priamo neviedli k oslobodeniu alebo boli neutrálne vzhľadom na tento cieľ. V odpovedi na rôzne druhy abstraktných metafyzických otázok, ktoré navyše nemajú adekvátny výraz v jazyku (takýchto otázok je v budhistickej tradícii štrnásť), Budha zachovával „vznešené ticho“. Známe je aj podobenstvo o zranenom mužovi, ktoré Buddha raz povedal svojim učeníkom, ktorí ho akosi otravovali veľmi abstraktnými otázkami. Tu, povedal Budha, otrávený šíp zasiahol človeka do oka a prišiel lekár, ktorý ho môže uzdraviť. Ale ten muž povedal lekárovi, že mu nedovolí vytiahnuť šíp, kým mu lekár nepovie všetko o jeho predkoch, príbuzných, vedách, ktoré študoval, a tiež neodpovedal na jeho ďalšie otázky. Buddha dospel k záveru, že takáto osoba by zomrela skôr, než by vedel všetko, čo ju zaujímalo. Paralela je celkom pochopiteľná: Budha je lekár a jeho blázniví učeníci sú ako zranený muž v podobenstve. Budhizmus však tvrdí, že Buddha je obsiahnutý vo vševedúcnosti (sarvajnata), to znamená, že si je vedomý všetkých právd metafyzického poriadku. Táto vševedúcnosť sa však získava v akte prebudenia, na dosiahnutie ktorého treba usilovne praktizovať Ušľachtilú osemdielnu cestu, a nie sa oddávať prázdnym slovným spojeniam (ako to s obľubou robili potulní filozofi – šramania) či zbytočným (a bezcieľnym) intelektuálnym hrám, ktoré sú rovnakí šramani a ortodoxní brahmani boli tiež veľmi oddaní.

Tento postoj budhizmu úplne určil jeho postoj k otázke, ako funguje svet. Takmer všetky školy klasického indického budhizmu nepochybovali o existencii sveta mimo vedomia vnímajúceho subjektu a vaibhashikas - sarvastivadins si boli dokonca istí, že sa celkom presne a adekvátne odráža v ľudskom vedomí v procese vnímania. Ale tento objektívny svet sám o sebe budhistov vôbec a v zásade nezaujímal. Svet budhistickej kozmológie je psychokozmom, teda svetom, ktorý sa už odráža vo vedomí človeka, a teda je zahrnutý do jeho vedomia, presnejšie povedané, do dharmického prúdu, ktorý ho tvorí a ktorý sa stal tzv. boli súčasťou toho, čo možno nazvať „osobnosťou“. Veď len veci tohto sveta zvládnuté a privlastnené subjektom môžu byť želané, len tie môžu byť znechutené a celkovo mať akékoľvek afektívne stavy.

Svet ako objektívna realita je nám úplne ľahostajný, je „v pokoji“ a nedostupný mimo naše vedomie a náš záujem. Budhisti si zároveň dobre uvedomovali, že tento svet je úplne odlišný pre rôzne typy živých bytostí: svet ako „bydlisko“ jasne koreluje s úrovňou rozmiestnenia vedomia rôznych živých bytostí a rovnaký svet ako taký. sa ukazuje byť úplne odlišným psychokozmom pre rôzne živé bytosti.stvorenia. Ako by neskôr povedal jeden mysliteľ mahájány, to, čo je pre človeka rieka Ganga, bude pre hladného ducha préta prúdom hnisu a splaškov a pre božstvo deva prúdom ambrózie-amrity. A len budhisti zo školy Yogachara nepovažovali za možné tvrdiť, že za týmito subjektívnymi „Gangami“ je nejaká objektívna „správna“ Ganga.

Tu možno uviesť príklad z modernej filozofie. Estónsky biológ a filozof von Uexkül sa konkrétne zaoberal problémom vzťahu medzi telami zvierat a ich vnímaním prostredia. Tu je elementárny príklad z jeho záverov. Borovica rastie. Pre lesníka je to strom, ktorý treba buď chrániť, alebo použiť na palivové drevo. Pre líšku je borovica domovom a útočiskom, pretože pod koreňmi borovice je jej diera. A čo je borovica pre podkôrneho chrobáka, ktorý žije v borovici a zároveň sa ňou živí, možno len hádať. Ale ak pre estónskeho vedca sa telá zvierat prispôsobujú svojmu prostrediu, potom pre budhistov je prostredie, naopak, vytvorené pre daný typ živých tvorov.

V budhistickej kozmológii sa teda nepopisuje fyzický vesmír, ale psychokozmos, predovšetkým ľudský psychokozmos. Ako vyzerá tento psychokozmos?

Ak budhisti pri uvažovaní o povahe osobnosti, dharmách, instantnosti a iných podobných otázkach uvažovali celkom logicky, racionálne a diskurzívne, tak ich úvahy o kozmológii sú jasne preniknuté archaickým mytologizmom, ktorý však prešiel cez prizmu svetonázorových premís. a doktríny budhizmu. Budhisti v podstate nevytvorili novú kozmológiu, ale požičali si ju zo spoločného indického kultúrneho dedičstva a mierne ju upravili v súlade s princípmi ich učenia. Budhisti však svojmu obrazu sveta nikdy nepripisovali nijaký výnimočný ideologický význam a celkom pokojne ho pretvárali v regiónoch, kde sa budhizmus šíril pod vplyvom miestnych predstáv a kozmologických systémov. A taká autoritatívna postava v modernom budhizme ako dalajláma XIV raz povedala, že ak byť budhistom znamená veriť vo svetovú horu Sumeru, kontinenty nachádzajúce sa okolo nej a peklo nachádzajúce sa pod zemou, potom vôbec nie je budhista.

Tradičné budhistické predstavy o svete – psychokozme – sú nasledovné: vesmír je svojou povahou trojjediný (pamätajte na archaické predstavy o troch svetoch – dolnom, strednom a hornom), pozostáva z troch úrovní alebo troch svetov (loka; porov. latinsky locus - "miesto" ) - svet túžob (kamadhatu), svet foriem (rupadhatu) a svet neforiem (arupadhatu). Kvôli svojej trojvrstvovej povahe sa tento vesmír často nazýva „trojsvet“ alebo „trojkozmos“ (Trayalokya). Svet túžob (kamadhatu) je miestom, kde žijú (alebo sú skúsené) takmer všetky živé bytosti, s výnimkou niektorých vyšších božstiev a extrémne vyspelých jogínov. Ríšu túžob obývajú obyvatelia pekiel, hladní duchovia, zvieratá, ľudia a väčšina bohov. V strede plochej zeme sa týči do nepredstaviteľnej výšky hora Sumeru, okolo ktorej sú paláce tridsiatich troch bohov sveta Brahma. Horu Sumeru obklopuje niekoľko horských prstencov tvorených rôznymi kovmi. Za nimi sa rozprestiera rozloha svetového oceánu, v ktorom sú štyri kontinenty, z ktorých jeden je „náš“ kontinent (volá sa Jambudvipa; v stredovekých prameňoch sa to zvyčajne nazýva India). Pod zemou sú obydlia prét a systém desiatich („studených“ a „horúcich“) pekiel, z ktorých najnižšie a najstrašnejšie sa nazýva „niraya“ („bez vyslobodenia“), od doby pobytu v ňom je neuveriteľne dlhá, aj keď je stále konečná.

Svetov-trikozmov podobných tomu nášmu je nesmierne veľa, existujú podľa rovnakých zákonitostí, akoby paralelne s naším svetom.

Kozmický čas je cyklický a bez začiatku, to znamená, že žiadny z cyklov nemožno považovať za prvý. Svet nikto nestvoril, ideu božského stvorenia budhizmus zásadne odmieta z viacerých dôvodov, jednak etických (dobrý Boh nemohol stvoriť svet, ktorého podstatou je utrpenie živých bytostí) , a metafyzickej povahy (bude o nich reč v prednáške o budhistickej filozofii) . Dôvodom existencie svetov je energia celkovej karmy živých bytostí predchádzajúceho svetového cyklu (tak ako budúci život bytosti určuje jej karma v čase smrti).

Po zničení jedného vesmíru existuje len nekonečný priestor (akáša), v ktorom v určitom okamihu začnú fúkať určité vetry, ktoré postupne silnejú a menia sa na silný hurikán, postupne hustnú do stavu „tvrdosti diamantu“ a nadobúdajú tvar kruhu. Tento kruh zosilneného vetra tvorí základ nového sveta. A nie je to nič iné ako spredmetnená energia celkovej karmy živých bytostí zničeného vesmíru (porovnaj s objektivizovanou vôľou ako fyzikálnym základom javov vo filozofii A. Schopenhauera; najmä jeho dielo „O vôli v prírode“). . Ďalšie formovanie sveta prebieha zhora nadol. Najprv sa zrazu objaví nebeský palác s bohom Brahmom na tróne, po ktorom sa okolo neho objaví ďalších tridsaťtri bohov nebies sveta túžob. Vidia Brahmu a volajú: „To je Brahma! Je večný, vždy ním bol! On nás všetkých stvoril! - takto vzniká viera v boha stvoriteľa. Zlato sfarbené oblaky víriace vo výškach začínajú pršať, ktorý zaplavuje kotúč vetra pod sebou a postupne formuje svetový oceán. Zo zákalu v ňom rozpusteného vznikajú kontinenty a hora Sumeru. Ako posledné sa objavujú pekla.

Ľudia, ktorí sa objavili na zemi po vytvorení kontinentov, sú najprv božskí a ako bohovia sveta foriem; ich životnosť je 84 000 rokov. Zem je v tomto čase pokrytá špeciálnym hlineným koláčom, ktorý vyžaruje neporovnateľnú vôňu. Ľudia možno nejedia vôbec, ale táto vôňa ich priťahuje natoľko, že začnú jesť hlinený koláč a postupne ho jedia. Medzitým sa ich životnosť postupne znižuje, telá hrubnú, vytvárajú sa tráviace orgány a kým sa zje celý koláč pokrývajúci zem, ľudia sa už bez jedla nezaobídu. Potom im nezostáva nič iné, len začať pestovať ryžu. Ale nie je dostatok ryže pre každého, a potom ľudia začnú kresliť hranice, oddeľujúc ich pozemok od niekoho iného, objaví sa majetok. Keď sa však ryže stáva vzácnou a vzácnou, niektorí ľudia začnú narúšať hranice polí iných ľudí a ryžu kradnúť. Vládne chaos a medzi ľuďmi sa začínajú strety. Potom sa ľudia rozhodnú, že nastal čas obnoviť poriadok, a rozhodnú sa zvoliť tých, ktorí sú z ich počtu hodní, aby udržali poriadok. Takto sa javí prvý kráľ. Za asistentov si vyberá tých najváženejších ľudí, aby priamo udržiavali poriadok. Takto sa javí trieda kšatrijov (bojovníkov a vládcov). V tomto čase sa vo svete začínajú objavovať Budhovia.

Je zaujímavé, že budhizmus, ktorý vznikol v kšatrijskom prostredí, podrobne popisuje vzhľad vojenského sídla, takmer ignorujúc kňazské (o prvých brahmanoch sa uvádza len to, že to boli ľudia náchylní k samote a kontemplácii). Okrem toho, ak v bráhmanizme sú majetky božské inštitúcie, ktoré vyjadrujú posvätný svetový poriadok, potom v budhizme (a predovšetkým kšatrijovia ako vládnuca varna) sú výsledkom akejsi „spoločenskej zmluvy“. Mimochodom, budhizmus (rovnako ako mohizmus – učenie filozofa Mo-tzu, alebo Mo Di v starovekej Číne) je jedným z učenia, ktoré ako prvé hlásalo princíp spoločenskej zmluvy ako základ štátu.

Keď už hovoríme o sociálnej doktríne budhizmu, treba ešte raz zdôrazniť jeho odmietanie doktríny božstva stavovsko-kastového systému a jeho výlučnú orientáciu na svetskú kráľovskú moc. Je zaujímavé, že všetky hlavné panindické ríše predmoslimského obdobia (štáty Mauryan a Gupta) boli budhistickým alebo sponzorovaným budhizmom. Zaujímavé je, že mimo Indie, v krajinách juhovýchodnej Ázie, monarchovia, posilňujúc centrálnu svetskú moc, systematicky vytláčali brahmanizmus a kňazstvo, presadzovali budhizmus a budhistický koncept štátu (tento proces je obzvlášť dobre študovaný na príklade Thajska ). Budhizmus staval proti myšlienke kráľa vládnuceho na základe dharmy, princípov budhistického učenia (dharma raja) k brahmanskej myšlienke „božského kráľa“ (deva raja).

Ale späť ku kozmológii. Postupne ľudská morálka stále viac a viac degeneruje a sebectvo je také veľké, že ľudia doslova neznesú ani pohľad jeden na druhého. Úmerne s touto morálnou degradáciou sa skracuje aj dĺžka života, ktorá postupne dosahuje desať rokov (to neznamená, že ľudia umierajú ako deti - celý životný cyklus sa odvíja o desať rokov ako mačka alebo pes). Nakoniec sa ľudia rozchádzajú po lesoch, snažia sa nestretnúť, no keď sa stretnú, hneď sa snažia zabiť. A teraz, počas najstrašnejšej morálnej degradácie, je tu človek, ktorý má predstavu, že takto sa už ďalej žiť nedá, že treba zmeniť postoj k svojim blížnym. Chodí k iným ľuďom a učí ich priateľskosti. Potom sa morálka začína zlepšovať a dĺžka života sa postupne zvyšuje na osemdesiatštyritisíc rokov, po ktorých opäť začína obdobie degradácie. Obdobie klesajúcej dĺžky života a morálnej degradácie sa nazývalo „obdobie poklesu“, opačná fáza cyklu – „obdobie rastu“. Tieto segmenty sa stávajú podmieneným meradlom času celého kozmického cyklu, dokonca aj tých období, keď neboli žiadni ľudia alebo iné živé bytosti. Celá mahakalpa („veľké obdobie“), čiže kozmický cyklus, sa delí na štyri malé kalpy: prázdnoty (od zničenia jedného sveta po začiatok formovania druhého), formovanie, pobyt (keď je vesmír stabilné) a zničenie. Každá z týchto štyroch kalp pozostáva z dvadsiatich období nárastu a poklesu, to znamená, že trvanie celého svetového „eónu“ sa rovná osemdesiatim obdobiam nárastu a poklesu.

Počas kalpy prítomnosti sveta vo svete sa objavujú Budhovia a čakravartíni. Chakravartin (Sovereign Turning the Wheel) je svetovládca, dokonalý univerzálny panovník, ktorý má rovnakých tridsaťdva znamení ako Budha (spomeňte si na život Siddhartha Gautamu - Budhu Šákjamuniho a predpoveď astrológa Ašitu), sú menej výrazné. Buddha a Chakravartin sa nemôžu objaviť súčasne. Čakravartíny sa líšia typom čakry (doslova - „koleso“, tu máme na mysli bojový vrhací disk), čo je ich atribút: čakravartín so zlatou čakrou, všetci ľudia ho sami žiadajú, aby im vládol; čakravartin so striebornou čakrou začína zhromažďovať jednotky, aby dobyl svet, ale nemá čas ich zhromaždiť, pretože všetky štáty uznávajú jeho autoritu; Železná čakra čakravartín presúva jednotky na ťaženie, ale jeho nepriatelia sa vzdávajú bez boja: charakteristickým znakom čakravartínu je nenásilná vláda.

Po dvadsiatich obdobiach nárastu a poklesu ľudského života vedie nahromadená zlá karma k tomu, že sa svet postupne začína rúcať. Prvým znakom toho je zastavenie zrodenia v pekle, pretože pekla sú zničené ako prvé (možno, ako hovoria budhisti, v tomto čase sa skutky vedúce k zrodeniu v pekle nevykonávajú, alebo sa možno rodia ľudia s takouto karmou v pekle iných svetových systémov). Nakoniec všetky stvorenia zahynú a hostiteľský svet pohltí oheň. Posledný, kto zomrie, je horiaci Brahmov palác a svet prestane existovať a ustúpi kalpe prázdnoty; v tejto prázdnote začnú opäť fúkať prievany a celý cyklus sa opakuje.

Následne, už v rámci mahájánového budhizmu, medzi budhistami prebiehali spory o tom, či sa niekedy môže stať, že všetky živé bytosti dosiahnu nirvánu a samsára raz a navždy prestane existovať. Názory na túto otázku boli rozdelené: niektoré budhistické školy túto možnosť uznávali, iné ju považovali za nemožnú, pričom prijali doktrínu nielen o nezačiatočnosti, ale aj o nekonečnosti samsáry.

Všetko vyššie uvedené charakterizuje „dolný“ svet budhistickej kozmológie. Aké sú ďalšie dva svety – svety foriem a neforiem?

Svet foriem sa tak nazýva preto, lebo skupina zmyslových (rúpa) je tam zastúpená oveľa menej ako vo svete túžob. Sú to čisté formy, bez hrubej materiality. Svet foriem obývajú vyšší bohovia, ktorí sa nemiešajú do záležitostí sveta túžob. Obdobie ich existencie je mimoriadne dlhé, keďže svet foriem (a neforiem) nepodlieha ničeniu a znovuvytváraniu.

Svet neforiem (ako pekla podľa jogacharínov) sú čisté stavy vedomia bez ich príslušných umiestnení. Neexistuje čas, priestor, vnímanie, nevnímanie. A predsa to nie je nirvána, ale súčasť samsáry. Vo svete neforiem sa nemôže narodiť obyčajná živá bytosť. Tu sa po smrti môžu prejaviť len jogíni, ktorí už počas svojho života rozvinú svoje vedomie na tejto úrovni. Ale o to by sme sa nemali nijako usilovať – doba „života“ je tu taká dlhá, že ani doba trvania veľkej kalpy je v porovnaní s ňou ničím. Ale potom sa určite prejaví sila karmy a sanskaras a jogín, ktorý sa sem „dostal“, sa určite znovuzrodí na nižších úrovniach samsáry, nezíska nič, ale stratí drahocenný čas, ktorý by sa dal využiť na získanie nirvány. Preto je „narodenie“ tu považované za rovnako nepriaznivé ako narodenie v pekle. A to znamená, že budhizmus neschvaľuje čisto technicky sofistikovanú psychotechniku bez zamerania na oslobodenie. Tu je vhodné pripomenúť, že aj Budha vstúpil do záverečnej nirvány nie z najvyššej úrovne ôsmeho stupňa kontemplácie, ale zo štvrtého stupňa.

Vznikol v polovici prvého tisícročia pred naším letopočtom na severe Indie ako prúd, ktorý bol v protiklade k vtedy prevládajúcemu brahmanizmu. V polovici storočia VI. BC. Indická spoločnosť prechádzala sociálno-ekonomickou a kultúrnou krízou. Rozpadla sa kmeňová organizácia a tradičné väzby, vytvorili sa triedne vzťahy. V tom čase bolo v Indii veľké množstvo potulných askétov, ponúkali svoje videnie sveta. Ich odpor k existujúcemu poriadku vzbudzoval sympatie ľudí. Medzi učenia tohto druhu patril budhizmus, ktorý získal najväčší vplyv v r.

Väčšina vedcov verí, že zakladateľ budhizmu bol skutočný. Bol synom hlavy kmeňa Shakiev, narodený v 560 g. BC. v severovýchodnej Indii. Tradícia hovorí, že indický princ Siddhártha Gautama po bezstarostnej a šťastnej mladosti akútne pocítil krehkosť a beznádej života, hrôzu z predstavy nekonečného radu reinkarnácií. Odišiel z domu, aby mohol komunikovať s mudrcami, aby našiel odpoveď na otázku: ako sa môže človek oslobodiť od utrpenia. Princ cestoval sedem rokov a jedného dňa, keď sedel pod stromom bódhi, rozsvietilo sa mu osvetlenie. Našiel odpoveď na svoju otázku. názov Budha znamená „osvietený“. Šokovaný svojím objavom sedel pod týmto stromom niekoľko dní a potom zišiel do údolia k ľuďom, ktorým začal hlásať novú doktrínu. Svoju prvú kázeň predniesol v r Benares. Najprv sa k nemu pripojilo päť jeho bývalých študentov, ktorí ho opustili, keď sa vzdal askézy. Následne mal veľa nasledovníkov. Jeho myšlienky boli mnohým blízke. 40 rokov kázal v severnej a strednej Indii.

Pravdy budhizmu

Základné pravdy objavené Budhom boli nasledovné.

Celý život človeka je utrpením. Táto pravda je založená na uznaní nestálosti a pominuteľnosti všetkých vecí. Všetko vzniká, aby bolo zničené. Existencia je zbavená podstaty, požiera samu seba, preto je v budhizme označovaná ako plameň. A z plameňa sa dá vydržať len smútok a utrpenie.

Príčinou utrpenia je naša túžba. Utrpenie vzniká, pretože človek je pripútaný k životu, túži po existencii. Pretože existencia je naplnená smútkom, utrpenie bude existovať dovtedy, kým človek túži po živote.

Aby ste sa zbavili utrpenia, musíte sa zbaviť túžby. To je možné len ako výsledok dosiahnutia nirvána, čo sa v budhizme chápe ako zánik vášní, zastavenie smädu. Nie je to zároveň zánik života? Budhizmus sa vyhýba priamej odpovedi na túto otázku. O nirváne sa vyjadrujú iba negatívne súdy: nie je to túžba ani vedomie, nie život ani smrť. Toto je stav, v ktorom je človek oslobodený od transmigrácie duší. V neskoršom budhizme sa nirvána chápe ako blaženosť, spočívajúca v slobode a zduchovnení.

Aby sa človek zbavil túžby, musí nasledovať osemdielnu cestu spásy. Práve definícia týchto krokov na ceste k nirváne je hlavná v učení Budhu, ktorý je tzv. stredná cesta ktorý sa vyhýba dvom extrémom oddávania sa zmyslovým pôžitkom a týraniu tela. Toto učenie sa nazýva Osemdielna cesta spásy, pretože označuje osem stavov, ktorých zvládnutím môže človek dosiahnuť očistu mysle, pokoj a intuíciu.

Sú to tieto štáty:

správne pochopenie: treba veriť Budhovi, že svet je plný smútku a utrpenia;
správne úmysly: mali by ste pevne určiť svoju cestu, obmedziť svoje vášne a túžby;
správna reč: mali by ste si dávať pozor na svoje slová, aby neviedli k zlu – reč by mala byť pravdivá a dobrotivá;
správne akcie: treba sa vyhýbať nectnostným skutkom, obmedzovať sa a robiť dobré skutky;
správny spôsob života:človek by mal viesť dôstojný život bez ubližovania živým;
správne úsilie: mali by ste sledovať smer svojich myšlienok, zahnať všetko zlé a naladiť sa na dobro;
správne myšlienky: treba pochopiť, že zlo je z nášho tela;
správne zameranie: treba neustále a trpezlivo trénovať, dosahovať schopnosť sústrediť sa, kontemplovať, ísť do hĺbky pri hľadaní pravdy.

Prvé dva kroky znamenajú dosiahnutie múdrosti resp prajna.Ďalšie tri sú morálne správanie - šila. A napokon posledné tri sú disciplína mysle resp samádha.

Tieto stavy však nemožno chápať ako priečky rebríka, ktoré človek zvláda postupne. Všetko je tu prepojené. Morálne správanie je nevyhnutné na dosiahnutie múdrosti a bez mentálnej disciplíny nemôžeme rozvíjať morálne správanie. Múdry je ten, kto koná súcitne; súcitný je ten, kto koná múdro. Takéto správanie je nemožné bez disciplíny mysle.

Celkovo možno povedať, že budhizmus priniesol do osobný aspekt, čo predtým nebolo vo východnom svetonázore: tvrdenie, že spása je možná len osobným odhodlaním a ochotou konať určitým smerom. Okrem toho budhizmus jasne ukazuje myšlienka potreby súcitu všetkým živým bytostiam – myšlienka, ktorá je najviac stelesnená v mahájánovom budhizme.

Hlavné vetvy budhizmu

Prví budhisti boli len jednou z mnohých heterodoxných siekt, ktoré si v tom čase konkurovali, no ich vplyv časom narastal. Budhizmus podporovalo predovšetkým mestské obyvateľstvo: vládcovia, bojovníci, ktorí v ňom videli možnosť zbaviť sa nadvlády brahmanov.

Prví nasledovníci Budhu sa počas obdobia dažďov zhromaždili na nejakom odľahlom mieste a čakajúc na toto obdobie vytvorili malú komunitu. Tí, ktorí vstúpili do spoločenstva, sa obyčajne zriekli všetkého majetku. Boli povolaní bhikshučo znamená „žobrák“. Oholili si hlavy, obliekli sa do handier, väčšinou žltých, a mali so sebou len to najnutnejšie: tri kusy oblečenia (vrchný, spodný a sutana), žiletku, ihlu, opasok, sitko na filtrovanie vody, výber hmyzu. z toho (ahimsa) , špáradlo, žobrácka pohár. Väčšinu času sa túlali, zbierali almužny. Mohli jesť len do poludnia a iba vegetariánsky. V jaskyni, v opustenej budove, prežili bhikkhuovia obdobie dažďov, rozprávali sa o zbožných témach a praktizovali sebazdokonaľovanie. V blízkosti ich biotopov boli mŕtvi bhikkhuovia zvyčajne pochovaní. Následne boli na ich pohrebiskách postavené pomníky-stupy (kupolovité stavby-krypty s tesne zamurovaným vchodom). Okolo týchto stúp boli postavené rôzne stavby. Neskôr v blízkosti týchto miest vznikali kláštory. Bola vytvorená charta mníšskeho života. Keď Budha žil, sám vysvetlil všetky zložité otázky učenia. Po jeho smrti ešte dlho pokračovala ústna tradícia.

Krátko po smrti Budhu zvolali jeho nasledovníci prvý budhistický koncil na kanonizáciu učenia. Účelom tejto katedrály, ktorá sa konala v meste Rajagrih, bolo vypracovať text Budhovho posolstva. Nie všetci však súhlasili s rozhodnutiami prijatými na tomto zastupiteľstve. V roku 380 pred Kr bola zvolaná druhá rada Vaishali s cieľom vyriešiť prípadné nezhody.

Budhizmus prekvital za vlády cisára Ashoka(III. storočie pred nl), vďaka úsiliu ktorého sa budhizmus stal oficiálnou štátnou ideológiou a prekročil hranice Indie. Ashoka urobil veľa pre budhistickú vieru. Postavil 84 tisíc stúp. Za jeho vlády sa v meste konal už tretí koncil Pataliputra, ktorá schválila text posvätných kníh budhizmu, ktorý predstavoval tipitaka(alebo Tripitaka) a bolo prijaté rozhodnutie vyslať misionárov do všetkých častí krajiny až na Cejlón. Ashoka poslal svojho syna na Cejlón, kde sa stal apoštolom, obrátil mnoho tisíc ľudí na budhizmus a vybudoval mnoho kláštorov. Práve tu je potvrdený južný kánon budhistickej cirkvi - Hinayana, ktorý sa tiež nazýva Theravada(učenie starších). Hinayana znamená „malé vozidlo alebo úzka cesta spásy“.

V polovici minulého storočia pred n. na severozápade Indie vytvorili skýtski panovníci kráľovstvo Kushan, ktorého vládcom bol Kanishka, horlivý budhista a patrón budhizmu. Kaniška zvolal štvrtý koncil koncom 1. storočia. AD v meste Kašmír. Rada sformulovala a schválila hlavné ustanovenia nového trendu v budhizme, tzv mahájána -"veľký voz alebo široký kruh spásy." Mahájánový budhizmus vyvinutý známym indickým budhistom Nagaradžuna, urobil veľa zmien v klasickej doktríne.

Charakteristiky hlavných smerov budhizmu sú nasledovné (pozri tabuľku).

Hlavné vetvy budhizmu

Hinayana

mahájána

Kláštorný život je považovaný za ideálny, iba mních môže dosiahnuť spásu a zbaviť sa reinkarnácií
Na ceste spásy nikto nemôže človeku pomôcť, všetko závisí od jeho osobného úsilia.
Neexistuje žiadny panteón svätých, ktorí by sa mohli prihovárať za ľudí
Neexistuje žiadna koncepcia neba a pekla. Existuje len nirvána a zastavenie inkarnácií
Žiadne rituály ani mágia
Chýbajú ikony a kultová plastika

je presvedčený, že zbožnosť laika je porovnateľná so zásluhami mnícha a zabezpečuje spásu
Objavuje sa inštitút bodysattvov - svätí, ktorí dosiahli osvietenie, ktorí pomáhajú laikom, vedú ich po ceste spásy.
Objaví sa veľký panteón svätých, ku ktorým sa môžete modliť a požiadať ich o pomoc
Objavuje sa pojem neba, kde duša ide za dobrými skutkami, a pekla, kam ide ako trest za hriechy. Veľký význam pripisuje rituálom a čarodejníctvu
Objavujú sa sochy Budhov a Bódhisattvov

Budhizmus vznikol a prekvital v Indii, no koncom 1. tisícročia n. tu stráca svoje pozície a nahrádza ho hinduizmus, ktorý je skôr známy obyvateľom Indie. Existuje niekoľko dôvodov, ktoré viedli k tomuto výsledku:

rozvoj hinduizmu, ktorý zdedil tradičné hodnoty brahmanizmu a modernizoval ho;
nepriateľstvo medzi rôznymi vetvami budhizmu, ktoré často viedlo k otvorenému boju;
rozhodujúci úder budhizmu zasadili Arabi, ktorí v 7.-8. storočí dobyli mnohé indické územia. a priniesli so sebou islam.

Budhizmus, ktorý sa rozšíril v mnohých krajinách východnej Ázie, sa stal svetovým náboženstvom, ktoré si zachováva svoj vplyv dodnes.

Sakrálna literatúra a predstavy o štruktúre sveta

Učenie budhizmu je vysvetlené v množstve kanonických zbierok, medzi ktorými ústredné miesto zaujíma pálijský kánon „Tipitaka“ alebo „Tripitaka“, čo znamená „tri koše“. Budhistické texty boli pôvodne písané na palmových listoch, ktoré boli umiestnené v košíkoch. Kánon je napísaný v jazyku Pali.Čo sa týka výslovnosti, páli súvisí so sanskrtom rovnako, ako taliančina súvisí s latinčinou. Kánon sa skladá z troch častí.

Vinaya Pitaka, obsahuje etické učenie, ako aj informácie o disciplíne a obradoch; to zahŕňa 227 pravidiel, podľa ktorých musia mnísi žiť;
Sutta Pitaka, obsahuje učenie Budhu a populárnu budhistickú literatúru vrátane „ Dhammapada“, čo znamená „cesta pravdy“ (antológia budhistických podobenstiev) a „ Jataku» - zbierka príbehov o predchádzajúcich životoch Budhu;
Abidhamma Pitaka, obsahuje metafyzické reprezentácie budhizmu, filozofické texty, ktoré načrtávajú budhistické chápanie života.

Uvedené knihy zo všetkých odvetví budhizmu uznáva najmä hínajána. Iné vetvy budhizmu majú svoje vlastné posvätné zdroje.

Stúpenci mahájány považujú za svoju posvätnú knihu „Prajnaparalshta Sutra(učenie o dokonalej múdrosti). Považuje sa za zjavenie samotného Budhu. Kvôli extrémnej obtiažnosti pochopenia ho Buddhovi súčasníci uložili v hadom paláci v strednom svete, a keď nastal správny čas odhaliť tieto učenia ľuďom, veľký budhistický mysliteľ Nagaraduna ich priviedol späť do sveta ľudí.

Posvätné knihy mahájány sú napísané v sanskrte. Zahŕňajú mytologické a filozofické predmety. Časti týchto kníh sú Diamantová sútra, sútra srdca a Lotosová sútra.

Dôležitou črtou mahájánových posvätných kníh je, že Siddtarha Gautama sa nepovažuje za jediného Budhu: pred ním boli iní a po ňom budú ďalší. Veľmi dôležitá je doktrína rozvinutá v týchto knihách o bodisattvovi (telo - osvietený, sattva - esencia) - bytosti, ktorá je už pripravená prejsť do nirvány, ale odďaľuje tento prechod, aby pomohla druhým. Najviac uctievaná je bodysattva Avalokitéšvara.

Veľmi zaujímavá je kozmológia budhizmu, pretože je základom všetkých pohľadov na život. Podľa základných ustanovení budhizmu má vesmír viacvrstvovú štruktúru. V strede pozemského sveta, ktorý je cylindrický disk, tam je hora Meru. Je obkľúčená sedem morí v tvare sústredného prstenca a toľko kruhov hôr rozdeľujúcich moria. Mimo posledného pohoria je more ktorý je viditeľný pre ľudí. Leží na ňom štyri svetové ostrovy. V útrobách zeme sú pekelné jaskyne. Vypínajú sa nad zemou šesť nebies, na ktorom žije 100 000 tisíc bohov (panteón budhizmu zahŕňa všetkých bohov brahmanizmu, ako aj bohov iných národov). Bohovia majú conferenčná miestnosť kde sa schádzajú na ôsmy deň lunárneho mesiaca, a zábavný park. Budha je považovaný za hlavného boha, ale nie je tvorcom sveta, svet existuje vedľa neho, je večný ako Budha. Bohovia sa rodia a umierajú podľa vôle.

Nad týmito šiestimi nebesami - 20 nebies Brahma; čím vyššia je nebeská sféra, tým je život v nej ľahší a duchovnejší. Posledné štyri, ktoré sú tzv brahmaloka, už nie sú žiadne obrazy a žiadne znovuzrodenia, tu už blahoslavení ochutnajú nirvánu. Zvyšok sveta sa volá kamaloka. Všetky spolu tvoria celok vesmíru. Takýchto vesmírov je nekonečné množstvo.

Nekonečný súbor vesmírov sa chápe nielen v geografickom, ale aj v historickom zmysle. Vesmíry sa rodia a umierajú. Životnosť vesmíru sa nazýva kalpa. Na tomto pozadí nekonečného tvorenia a ničenia sa odohráva dráma života.

Učenie budhizmu sa však odkláňa od akéhokoľvek metafyzického tvrdenia, nehovorí o nekonečnosti, ani o konečnosti, ani o večnosti, ani o nevečnosti, ani o bytí, ani o nebytí. Budhizmus hovorí o formách, príčinách, obrazoch - to všetko spája koncept samsára, cyklus inkarnácií. Samsara zahŕňa všetky objekty, ktoré vznikajú a zanikajú; je výsledkom bývalých stavov a príčinou budúcich činov, ktoré vznikajú podľa zákona dhammy. Dhamma- to je morálny zákon, norma, podľa ktorej sa vytvárajú obrazy; samsára je forma, v ktorej sa zákon realizuje. Dhamma nie je fyzikálny princíp kauzality, ale morálny svetový poriadok, princíp odplaty. Dhamma a samsára spolu úzko súvisia, no možno ich pochopiť len v spojení so základným pojmom budhizmu a indickým svetonázorom vôbec – pojmom karma. Karma znamená betón stelesnenie zákona, odplata alebo odmena za špecifické záležitostiach.

Dôležitým pojmom v budhizme je pojem „apšan“. Do ruštiny sa zvyčajne prekladá ako „individuálna duša“. Budhizmus však nepozná dušu v európskom zmysle. Átman znamená súhrn stavov vedomia. Existuje mnoho stavov vedomia tzv škandály alebo dharma, ale nie je možné nájsť nositeľa týchto stavov, ktorý by existoval sám o sebe. Spojenie skandhas vedie k určitému činu, z ktorého rastie karma. Skandy sa po smrti rozpadajú, ale karma naďalej žije a vedie k novým existenciám. Karma neumiera a vedie k transmigrácii duše. naďalej existuje nie kvôli nesmrteľnosti duše, ale kvôli nezničiteľnosti jeho skutkov. Karma je teda chápaná ako niečo hmotné, z čoho vzniká všetko živé a pohybujúce sa. Karma je zároveň chápaná ako niečo subjektívne, keďže si ju vytvárajú jednotlivci sami. Takže samsára je forma, stelesnenie karmy; dhamma je zákon, ktorý vychádza na svetlo sám od seba prostredníctvom karmy. Naopak, karma sa tvorí zo samsáry, ktorá potom ovplyvňuje následnú samsáru. Tu vstupuje do hry dhamma. Zbaviť sa karmy, vyhnúť sa ďalším inkarnáciám je možné iba dosiahnutím nirvána, o ktorej budhizmus tiež nehovorí nič isté. Nie je to život, ale ani smrť, nie túžba ani vedomie. Nirvánu možno chápať ako stav bez túžby, ako úplný pokoj. Z tohto chápania sveta a ľudskej existencie plynú štyri pravdy, ktoré objavil Budha.

budhistická komunita. Sviatky a rituály

Stúpenci budhizmu nazývajú svoje učenie Triratnaja alebo Tiratnaya(trojitý poklad), odkazujúci na Budhu, dhammu (učenie) a sanghu (spoločenstvo). Spočiatku bola budhistická komunita skupina žobravých mníchov, bhikkhus. Po smrti Budhu neexistovala hlava komunity. Zjednotenie mníchov sa uskutočňuje iba na základe slova Budhu, jeho učenia. V budhizme neexistuje centralizácia hierarchie, s výnimkou prirodzenej hierarchie - podľa seniority. Komunity žijúce v susedstve sa mohli spájať, mnísi konali spoločne, ale nie na príkaz. Postupne prebiehal vznik kláštorov. Komunita zjednotená v rámci kláštora bola tzv sangha. Niekedy slovo „sangha“ označovalo budhistov jedného regiónu alebo celej krajiny.

Najprv boli všetci prijatí do sanghy, potom sa zaviedli nejaké obmedzenia, prestali prijímať zločincov, otrokov, maloletých bez súhlasu rodičov. Tínedžeri sa často stali nováčikmi, naučili sa čítať a písať, študovali posvätné texty a na tú dobu získali značné vzdelanie. Tí, ktorí vstúpili do sanghy na dobu svojho pobytu v kláštore, sa museli zriecť všetkého, čo ich spájalo so svetom – rodiny, kasty, majetku – a zložiť päť sľubov: nezabíjaj, nekrad, neklam, nescudzoloží, neopíja sa; bol tiež povinný oholiť si vlasy a obliecť si kláštorné rúcho. Mních však mohol kedykoľvek opustiť kláštor, nebol za to odsúdený a mohol byť priateľský s komunitou.

Tí mnísi, ktorí sa rozhodli zasvätiť celý svoj život náboženstvu, podstúpili obrad prechodu. Nováčik bol podrobený tvrdej skúške, ktorá skúšala jeho ducha a vôľu. Prijatie do sanghy za mnícha ukladalo ďalšie povinnosti a sľuby: nespievať ani netancovať; nespite v pohodlných posteliach; nejedzte v nesprávny čas; nezískať; nepoužívajte veci, ktoré majú silný zápach alebo intenzívnu farbu. Okrem toho existovalo veľké množstvo menších zákazov a obmedzení. Dvakrát do mesiaca – na nov a na spln – sa mnísi schádzali na vzájomné spovede. Nezasvätení, ženy a laici nemali na tieto stretnutia povolené. Podľa závažnosti hriechu sa uplatňovali aj sankcie, najčastejšie vyjadrené vo forme dobrovoľného pokánia. Štyri hlavné hriechy znamenali navždy vyhnanstvo: telesná kopulácia; vražda; kradnúť a falošne tvrdiť, že niekto má nadľudskú silu a dôstojnosť arhata.

Arhat - toto je ideál budhizmu. Toto je meno tých svätých alebo mudrcov, ktorí sa oslobodili od samsáry a po smrti pôjdu do nirvány. Arhat je ten, kto urobil všetko, čo urobiť mal: zničenú túžbu, túžbu po sebarealizácii, nevedomosť, nesprávne názory v sebe.

Boli tam aj ženské kláštory. Boli organizované rovnako ako tie mužské, no všetky hlavné obrady vykonávali mnísi z najbližšieho kláštora.

Odev mnícha je mimoriadne jednoduchý. Mal tri odevy: spodný odev, vrchný odev a sutanu, ktorej farba je na juhu žltá a na severe červená. V žiadnom prípade si nemohol vziať peniaze, nemusel si ani pýtať jedlo a samotní laici ho museli podávať len mníchovi, ktorý sa objavil na prahu. Mnísi, ktorí sa zriekli sveta, každý deň odchádzali do domovov obyčajných ľudí, pre ktorých bolo vystúpenie mnícha živou kázňou a pozvaním do vyššieho života. Za urážku mníchov boli laici potrestaní tým, že od nich neprijímali almužnu prevrátením misky s almužnou. Ak sa takto odmietnutý laik zmieril s komunitou, potom boli jeho dary opäť prijaté. Laik vždy zostal pre mnícha bytosťou nižšej povahy.

Mnísi nemali žiadne skutočné prejavy kultu. Neslúžili bohom; naopak, verili, že bohovia by im mali slúžiť, keďže sú svätí. Mnísi sa nezaoberali žiadnou prácou, okrem každodenného chodenia po almužnu. Ich zamestnaním boli duchovné cvičenia, meditácia, čítanie a kopírovanie posvätných kníh, vykonávanie alebo účasť na rituáloch.

K budhistickým obradom patria už opísané kajúce zhromaždenia, na ktoré majú povolený vstup len mnísi. Existuje však mnoho obradov, na ktorých sa zúčastňujú aj laici. Budhisti prijali zvyk sláviť deň odpočinku štyrikrát do mesiaca. Tento sviatok je tzv uposatha, niečo ako sobota pre židov, nedeľa pre kresťanov. V týchto dňoch mnísi učili laikov a vysvetľovali Písmo.

V budhizme existuje veľké množstvo sviatkov a rituálov, ktorých ústrednou témou je postava Budhu – najdôležitejšie udalosti jeho života, jeho učenie a ním organizovaná mníšska komunita. V každej krajine sa tieto sviatky oslavujú rôznymi spôsobmi v závislosti od charakteristík národnej kultúry. Všetky budhistické sviatky sa oslavujú podľa lunárneho kalendára a väčšina najdôležitejších sviatkov pripadá na dni splnu, pretože sa verilo, že spln má magickú vlastnosť, ktorá naznačuje, že človek potrebuje usilovnosť a sľub. oslobodenie.

Vesok

Tento sviatok je venovaný trom dôležitým udalostiam v živote Budhu: narodeninám, dňu osvietenia a dňu prechodu do nirvány - a je najdôležitejším zo všetkých budhistických sviatkov. Oslavuje sa v deň splnu druhého mesiaca indického kalendára, ktorý pripadá na koniec mája - začiatok júna gregoriánskeho kalendára.

V dňoch sviatku sa vo všetkých kláštoroch konajú slávnostné modlitby a organizujú sa procesie a procesie. Chrámy sú zdobené kvetinovými girlandami a papierovými lampášmi – symbolizujú osvietenie, ktoré prišlo na svet s učením Budhu. Na území chrámov sú olejové lampy umiestnené aj okolo posvätných stromov a stúp. Mnísi celú noc čítali modlitby a rozprávali veriacim príbehy zo života Budhu a jeho učeníkov. V chráme meditujú aj laici a celú noc počúvajú pokyny mníchov. Pozorne sa dodržiava zákaz poľnohospodárskych prác a iných činností, ktoré môžu poškodiť drobné živé tvory. Po skončení slávnostnej modlitbovej služby laici usporiadajú pre členov mníšskeho spoločenstva bohaté jedlo a obdarujú ich darčekmi. Charakteristickým obradom sviatku je umývanie sôch Budhu sladenou vodou alebo čajom a osprchovanie kvetmi.

V lamaizme je tento sviatok najprísnejším rituálnym dňom v kalendári, keď nemôžete jesť mäso a všade svietia lampy. V tento deň je zvykom obchádzať stúpy, chrámy a iné budhistické svätyne v smere hodinových ručičiek, ktoré sa rozprestierajú na zemi. Mnohí sa zaviazali dodržiavať prísny pôst a mlčať na sedem dní.

Vassa

Vassa(z názvu mesiaca v jazyku Pali) - ústranie v období dažďov. Kazateľská činnosť a celý život Budhu a jeho žiakov súvisel s neustálym putovaním a putovaním. Počas obdobia dažďov, ktoré sa začalo koncom júna a skončilo začiatkom septembra, nebolo možné cestovať. Podľa legendy to bolo počas obdobia dažďov, kedy Buddha prvýkrát odišiel do dôchodku so svojimi učeníkmi Jelení háj (Sarnath). Preto sa už v časoch prvých mníšskych spoločenstiev ustálil zvyk zastaviť sa v období dažďov na nejakom samote a stráviť tento čas v modlitbe a rozjímaní. Čoskoro sa tento zvyk stal povinným pravidlom mníšskeho života a dodržiavali ho všetky vetvy budhizmu. Počas tohto obdobia mnísi neopúšťajú svoj kláštor a zapájajú sa do hlbšej praxe meditácie a chápania budhistického učenia. V tomto období sa obmedzuje bežná komunikácia mníchov s laikmi.

V krajinách juhovýchodnej Ázie samotní laici často v období dažďov skladajú mníšske sľuby a tri mesiace vedú rovnaký spôsob života ako mnísi. Počas tohto obdobia sú sobáše zakázané. Na konci obdobia ústrania sa mnísi navzájom vyznávajú zo svojich hriechov a prosia o odpustenie svojich bratov v komunite. V priebehu nasledujúceho mesiaca sa postupne obnovujú kontakty a komunikácia medzi mníchmi a laikmi.

Festival svetiel

Tento sviatok znamená koniec kláštornej klauzúry a slávi sa v splne deviateho mesiaca lunárneho kalendára (október – podľa gregoriánskeho kalendára). Dovolenka trvá mesiac. V chrámoch a kláštoroch sa konajú rituály pri príležitosti sviatku, ako aj odchodu z komunity tých, ktorí sa k nej pridali počas obdobia dažďov. V noci v splne je všetko osvetlené svetlami, na ktoré slúžia sviečky, papierové lampáše, elektrické lampy. Hovorí sa, že svetlá sú zapálené, aby osvetlili cestu Budcovi a pozývajú ho, aby zostúpil z neba po tom, čo predniesol kázeň svojej matke. V niektorých kláštoroch je socha Budhu odstránená z podstavca a nesená ulicami, čo symbolizuje zostup Budhu na zem.

V týchto dňoch je zvykom navštevovať príbuzných, navštevovať sa navzájom, aby sme im vzdali úctu a dali malé darčeky. Oslava sa končí obradom kathina(zo sanskrtu - odev), ktorý spočíva v tom, že laici dávajú odev členom komunity. Jedno rúcho sa slávnostne odovzdáva predstavenému kláštora, ktorý ho potom odovzdá mníchovi, ktorý je v kláštore uznávaný za najcnostnejšieho. Názov obradu pochádza zo spôsobu výroby oblečenia. Kusy látky boli natiahnuté cez rám a potom zošité. Tento rám sa nazýval kathina. Ďalší význam slova kathina je „ťažká“, čo znamená, že je ťažké byť učeníkom Budhu.

Obrad kathina sa stal jediným obradom, do ktorého sú zapojení laici.

V budhizme je veľa posvätných miest uctievania. Verí sa, že sám Budha označil mestá za pútnické miesta: kde sa narodil - capilawatta; kde dosiahol najvyššie osvietenie - Gaia; kde prvýkrát kázal Benares; kde vstúpil do nirvány - Kushinagara.

Podobné články

2022-12-28 18:39:11

Modlitba Efraima Sýrskeho: ako ju čítať doma a v chráme?

4,4 (88,89 %) 63 hlasov Rýchle vyhľadávanie na internete prekvapivo nedáva jednoduchú odpoveď na to, ako sa mení modlitebné pravidlo s nástupom pôstu. Predtým bol tento údaj obsiahnutý v každom cirkevnom kalendári, ale teraz tu a tam ...
Psychológia komunikácie
2022-12-28 18:39:11

Priateľská rodina Zakhara Prilepina

Meno: Zakhar Prilepin. Miesto narodenia: obec Ilyinka, okres Skopinsky, región Riazan. Rodičia: Prilepin Nikolai Semenovich, učiteľ histórie Nisiforova Tatyana Nikolaevna, lekár. Miesto bydliska: Rusko, Nižný Novgorod. snímky
lekárska psychológia
2022-12-28 18:39:11

Najjednoduchší a najchutnejší šalát s chobotnicou

Kalmáre sú morskými obyvateľmi, ktoré sa tiež nazývajú okrídlené ryby. V súčasnosti je modernej vede známych asi 200 druhov chobotníc, avšak len niekoľko z nich sa dá jesť. Kalamárový šalát je jedným z najviac...
Správna výživa

Kategórie

Video nahrávka

Katechizmus - čo to je? Pravoslávny katechizmus. Katolícky katechizmus. Kto napísal katechizmus a čo to je Užitočné video: o knihe „Pravoslávny katechizmus“
Tajomstvá sveta

Populárne

Nový