Charakteristika piatich sociálno-ekonomických formácií. Pojem sociálno-ekonomická formácia

(historický materializmus), odrážajúci zákonitosti historického vývoja spoločnosti, stúpajúci od jednoduchých primitívnych spoločenských foriem rozvoja k progresívnejšiemu, historicky definovanému typu spoločnosti. Tento koncept odráža aj sociálne pôsobenie kategórií a zákonitostí dialektiky, ktoré označuje prirodzený a nevyhnutný prechod ľudstva z „ríše nevyhnutnosti do ríše slobody“ – ku komunizmu. Kategóriu sociálno-ekonomickej formácie rozvinul Marx v prvých verziách Kapitálu: „O kritike politickej ekonómie“. a v „Hospodárskych a filozofických rukopisoch 1857 – 1859“. Vo svojej najrozvinutejšej podobe sa prezentuje v Capital.

Mysliteľ veril, že všetky spoločnosti, napriek svojej špecifickosti (ktorú Marx nikdy nepopieral), prechádzajú rovnakými štádiami či štádiami spoločenského vývoja – sociálno-ekonomickými formáciami. Navyše, každá sociálno-ekonomická formácia je osobitným sociálnym organizmom, ktorý sa líši od iných spoločenských organizmov (formácií). Celkovo rozlišuje päť takýchto útvarov: primitívne komunálne, otrokárske, feudálne, kapitalistické a komunistické; ktoré raný Marx redukuje na tri: verejné (bez súkromného vlastníctva), súkromné ​​vlastníctvo a opäť verejné, ale na vyššej úrovni spoločenského rozvoja. Marx veril, že určujúcimi faktormi spoločenského rozvoja sú ekonomické vzťahy, spôsob výroby, v súlade s ktorým pomenoval formácie. Mysliteľ sa stal zakladateľom formačného prístupu v sociálnej filozofii, ktorý veril, že vo vývoji rôznych spoločností existujú spoločné sociálne vzorce.

Sociálno-ekonomická formácia pozostáva z ekonomického základu spoločnosti a nadstavby, ktoré sú vzájomne prepojené a vzájomne sa ovplyvňujú. Hlavná vec v tejto interakcii je ekonomický základ, ekonomický rozvoj spoločnosti.

Ekonomický základ spoločnosti - určujúci prvok sociálno-ekonomickej formácie, ktorým je vzájomné pôsobenie výrobných síl spoločnosti a výrobných vzťahov.

Výrobné sily spoločnosti - sily, pomocou ktorých sa uskutočňuje výrobný proces pozostávajúci z osoby ako hlavnej výrobnej sily a výrobných prostriedkov (budovy, suroviny, stroje a mechanizmy, výrobné technológie a pod.).

pracovné vzťahy - vzťahy medzi ľuďmi, ktoré vznikajú vo výrobnom procese, spojené s ich miestom a úlohou vo výrobnom procese, vzťah vlastníctva k výrobným prostriedkom, vzťah k produktu výroby. Rozhodujúcu úlohu vo výrobe má spravidla ten, kto vlastní výrobné prostriedky, ostatní sú nútení predávať svoju pracovnú silu. Formuje sa konkrétna jednota výrobných síl spoločnosti a výrobných vzťahov spôsob výroby, určujúci ekonomický základ spoločnosti a celej sociálno-ekonomickej formácie ako celku.

Stúpa nad ekonomickou základňou nadstavba, predstavujúce systém ideologických spoločenských vzťahov, vyjadrených vo formách spoločenského vedomia, v názoroch, teóriách ilúzií, pocitoch rôznych sociálnych skupín a spoločnosti ako celku. Najvýznamnejšími prvkami nadstavby sú právo, politika, morálka, umenie, náboženstvo, veda a filozofia. Nadstavba je určená základom, ale môže mať opačný efekt na základe. Prechod od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej je spojený predovšetkým s rozvojom ekonomickej sféry, dialektikou interakcie výrobných síl a výrobných vzťahov.

V tejto interakcii sú výrobné sily dynamicky sa rozvíjajúcim obsahom a výrobné vzťahy sú formou, ktorá umožňuje existenciu a rozvoj výrobných síl. V určitom štádiu sa rozvoj výrobných síl dostáva do konfliktu so starými výrobnými vzťahmi a potom prichádza čas sociálnej revolúcie, ktorá sa uskutočňuje v dôsledku triedneho boja. Nahradením starých výrobných vzťahov novými sa mení spôsob výroby a ekonomický základ spoločnosti. So zmenou ekonomickej základne sa mení aj nadstavba, preto dochádza k prechodu z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej.

Formačné a civilizačné koncepcie spoločenského rozvoja.

V sociálnej filozofii existuje veľa koncepcií rozvoja spoločnosti. Hlavnými sú však formačné a civilizačné koncepcie spoločenského rozvoja. Formačný koncept, vyvinutý marxizmom, verí, že existujú všeobecné vzorce vývoja pre všetky spoločnosti bez ohľadu na ich špecifiká. Ústredným pojmom tohto prístupu je sociálno-ekonomická formácia.

Civilizačná koncepcia sociálneho rozvoja popiera všeobecné vzorce vývoja spoločností. Civilizačný prístup je najplnšie zastúpený v koncepte A. Toynbeeho.

civilizácia, je podľa Toynbeeho stabilná komunita ľudí, ktorých spájajú duchovné tradície, podobný spôsob života, geografické, historické hranice. História je nelineárny proces. Toto je proces zrodenia, života a smrti nepríbuzných civilizácií. Toynbee rozdeľuje všetky civilizácie na hlavné (sumerské, babylonské, minojské, helénske – grécke, čínske, hinduistické, islamské, kresťanské) a lokálne (americké, germánske, ruské atď.). Hlavné civilizácie zanechávajú svetlú stopu v dejinách ľudstva, nepriamo ovplyvňujú (najmä nábožensky) iné civilizácie. Miestne civilizácie sú spravidla uzavreté v národnom rámci. Každá civilizácia sa historicky vyvíja v súlade s hybnými silami dejín, z ktorých hlavnými sú výzva a reakcia.

Volať - pojem, ktorý odráža hrozby prichádzajúce do civilizácie zvonka (nepriaznivá geografická poloha, zaostávanie za inými civilizáciami, agresivita, vojny, klimatické zmeny a pod.) a vyžadujúce adekvátnu reakciu, bez ktorej môže civilizácia zahynúť.

odpoveď - pojem, ktorý odráža adekvátnu reakciu civilizačného organizmu na výzvu, teda transformáciu, modernizáciu civilizácie s cieľom prežiť a ďalej sa rozvíjať. Dôležitú úlohu pri hľadaní a realizácii adekvátnej odozvy zohrávajú aktivity talentovaných Bohom vyvolených vynikajúcich ľudí, tvorivej menšiny, elity spoločnosti. Vedie inertnú väčšinu, ktorá niekedy „uhasí“ energiu menšiny. Civilizácia, ako každý iný živý organizmus, prechádza nasledujúcimi cyklami života: narodenie, rast, rozpad, rozpad, po ktorom nasleduje smrť a úplné zmiznutie. Pokiaľ je civilizácia plná sily, pokiaľ je tvorivá menšina schopná viesť spoločnosť, adekvátne reagovať na prichádzajúce výzvy, rozvíja sa. S vyčerpaním životných síl môže každá výzva viesť k rozpadu a smrti civilizácie.

Úzko súvisí s civilizačným prístupom kultúrny prístup, vyvinuté N.Ya. Danilevskij a O. Spengler. Ústredným pojmom tohto prístupu je kultúra, interpretovaná ako určitý vnútorný zmysel, určitý cieľ života konkrétnej spoločnosti. Kultúra je systémotvorný faktor pri formovaní sociokultúrnej integrity, nazývaný N. Ya. Danilevsky kultúrno-historický typ. Ako živý organizmus, každá spoločnosť (kultúrno-historický typ) prechádza vývojovými štádiami: zrodenie a rast, kvitnutie a plodenie, vädnutie a smrť. Civilizácia je najvyšším stupňom rozvoja kultúry, obdobím kvitnutia a plodenia.

O. Spengler identifikuje aj jednotlivé kultúrne organizmy. To znamená, že neexistuje a ani nemôže existovať jediná univerzálna kultúra. O. Spengler rozlišuje kultúry, ktoré ukončili svoj cyklus vývoja, kultúry, ktoré predčasne zomreli a stávajú sa kultúrami. Každý kultúrny „organizmus“ sa podľa Spenglera meria vopred na určité (asi tisícročie) obdobie v závislosti od vnútorného životného cyklu. Zomierajúc, kultúra sa znovuzrodí do civilizácie (mŕtva extenzia a „bezduchý intelekt“, sterilná, skostnatená, mechanická formácia), ktorá poznamenáva starobu a chorobu kultúry.

Sociálno-ekonomická formácia- ústredný pojem marxistickej teórie spoločnosti alebo historického materializmu: "... spoločnosť, ktorá je na určitom stupni historického vývoja, spoločnosť so zvláštnym osobitým charakterom." Prostredníctvom konceptu O.E.F. ustálili sa predstavy o spoločnosti ako o určitom systéme a zároveň sa vyčlenili hlavné obdobia jej historického vývoja.

Verilo sa, že akýkoľvek spoločenský jav možno správne pochopiť len vo vzťahu ku konkrétnemu O.E.F., ktorého bol prvkom alebo produktom. Samotný termín „formácia“ si Marx vypožičal z geológie.

Dokončená teória O.E.F. Marx neformuloval, ak však zhrnieme jeho rôzne vyjadrenia, môžeme konštatovať, že Marx podľa kritéria dominantných výrobných vzťahov (formy vlastníctva) vyčlenil tri epochy alebo formácie svetových dejín: 1) primárnu formáciu (archaické pred- triedne spoločnosti); 2) sekundárna alebo „ekonomická“ sociálna formácia založená na súkromnom vlastníctve a komoditnej výmene a zahŕňajúca ázijské, staroveké, feudálne a kapitalistické spôsoby výroby; 3) komunistická formácia.

Marx venoval hlavnú pozornosť "ekonomickej" formácii av jej rámci - buržoáznemu systému. Zároveň sa sociálne vzťahy zredukovali na ekonomické („základ“) a svetové dejiny sa vnímali ako pohyb cez sociálne revolúcie do vopred nastolenej fázy – komunizmu.

Termín O.E.F. predstavili Plechanov a Lenin. Lenin celkovo podľa logiky Marxovho konceptu značne zjednodušil a zúžil, pričom označil O.E.F. s výrobným spôsobom a jeho redukciou na systém výrobných vzťahov. Kanonizácia konceptu O.E.F. v podobe takzvanej „päťčlennej“ vykonal Stalin v „Krátkom kurze dejín KSSZ (b)“. Predstavitelia historického materializmu verili, že koncept O.E.F. umožňuje všimnúť si opakovanie v histórii a podať tak prísne vedeckú analýzu. Zmena formácií tvorí hlavnú líniu pokroku, formácie zanikajú v dôsledku vnútorných antagonizmov, ale s príchodom komunizmu prestáva pôsobiť zákon formačnej zmeny.

V dôsledku premeny Marxovej hypotézy na neomylnú dogmu sa v sovietskej sociálnej vede nastolil formačný redukcionizmus, t.j. redukcia celej rozmanitosti sveta ľudí len na formačné charakteristiky, čo sa prejavilo v absolutizácii úlohy spoločného v dejinách, analýze všetkých sociálnych väzieb na línii základ-nadstavba, ignorovanie ľudského počiatku dejín a slobodná voľba ľudí. Vo svojej ustálenej podobe sa koncept O.E.F. spolu s myšlienkou lineárneho pokroku, ktorá ju zrodila, už patrí do dejín sociálneho myslenia.

Prekonanie formačnej dogmy však neznamená odmietnutie nastolenia a riešenia otázok sociálnej typológie. Typy spoločnosti a jej charakter v závislosti od úloh, ktoré sa majú riešiť, možno rozlíšiť podľa rôznych kritérií, vrátane sociálno-ekonomických.

Zároveň je dôležité pamätať na vysoký stupeň abstraktnosti takýchto teoretických konštrukcií, ich schematickosť, neprípustnosť ich ontologizácie, priameho stotožňovania sa s realitou, ako aj ich využitie na budovanie sociálnych prognóz, rozvíjanie špecifických politických taktík. Ak sa to neberie do úvahy, výsledkom sú, ako ukazuje skúsenosť, sociálne deformácie a katastrofy.

Druhy sociálno-ekonomických formácií:

1. Primitívny komunálny systém (primitívny komunizmus) . Úroveň ekonomického rozvoja je extrémne nízka, používané nástroje sú primitívne, takže neexistuje možnosť výroby nadproduktu. Neexistuje žiadne triedne rozdelenie. Výrobné prostriedky sú vo verejnom vlastníctve. Práca je univerzálna, majetok je len kolektívny.

2. Ázijský spôsob výroby (ostatné mená - politickej spoločnosti, štátno-komunálny systém). V neskorších štádiách existencie primitívnej spoločnosti úroveň výroby umožňovala vytvárať nadprodukt. Komunity sa združovali do veľkých formácií s centralizovanou správou.

Z nich postupne vznikla trieda ľudí, ktorí sa venovali výlučne manažmentu. Táto vrstva sa postupne izolovala, hromadila vo svojich rukách privilégiá a materiálne výhody, čo viedlo k vzniku súkromného vlastníctva, majetkovej nerovnosti a viedlo k prechodu do otroctva. Administratívny aparát nadobúdal čoraz zložitejší charakter, postupne sa transformoval na štát.

Existencia ázijského spôsobu výroby ako samostatnej formácie nie je všeobecne uznávaná a bola predmetom diskusií v dejinách; v dielach Marxa a Engelsa sa tiež nespomína všade.

3.Otroctvo . Existuje súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov. Samostatná trieda otrokov sa zaoberá priamou prácou – ľudia zbavení slobody, vlastnení vlastníkmi otrokov a považovaní za „hovoriace nástroje“. Otroci pracujú, ale nevlastnia výrobné prostriedky. Majitelia otrokov organizujú výrobu a privlastňujú si výsledky práce otrokov.

4.feudalizmus . V spoločnosti vyčnievajú triedy feudálov – vlastníkov pôdy – a závislých roľníkov, ktorí sú na feudáloch osobne závislí. Výroba (hlavne poľnohospodárska) je vykonávaná prácou závislých roľníkov vykorisťovaných feudálmi. Feudálnu spoločnosť charakterizuje monarchický typ vlády a spoločenská triedna štruktúra.

5. Kapitalizmus . Existuje všeobecné právo súkromného vlastníctva výrobných prostriedkov. Vyčnievajú triedy kapitalistov – majitelia výrobných prostriedkov – a robotníci (proletári), ktorí nevlastnia výrobné prostriedky a pracujú pre kapitalistov na prenájom. Kapitalisti organizujú výrobu a privlastňujú si prebytok vyrobený robotníkmi. Kapitalistická spoločnosť môže mať rôzne formy vlády, no najcharakteristickejšie sú pre ňu rôzne variácie demokracie, kedy moc patrí voleným zástupcom spoločnosti (parlament, prezident).

Hlavným mechanizmom, ktorý podnecuje prácu, je ekonomické donútenie – pracovník nemá možnosť zabezpečiť si život iným spôsobom ako poberaním mzdy za vykonanú prácu.

6. komunizmu . Teoretická (v praxi nikdy neexistovala) štruktúra spoločnosti, ktorá by mala nahradiť kapitalizmus. Za komunizmu sú všetky výrobné prostriedky vo verejnom vlastníctve, súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov je úplne eliminované. Práca je univerzálna, neexistuje triedne rozdelenie. Predpokladá sa, že človek pracuje vedome, snaží sa priniesť spoločnosti čo najväčší úžitok a nepotrebuje vonkajšie stimuly, ako je ekonomický nátlak.

Spoločnosť zároveň poskytuje každému človeku akékoľvek dostupné výhody. Takto sa realizuje zásada „Každému podľa jeho schopností, každému podľa jeho potrieb!“. Komoditno-peňažné vzťahy sú zrušené. Ideológia komunizmu podporuje kolektivizmus a predpokladá, že každý člen spoločnosti dobrovoľne uzná prioritu verejných záujmov pred osobnými. Moc vykonáva celá spoločnosť ako celok, na základe samosprávy.

Za sociálno-ekonomickú formáciu, prechod od kapitalizmu ku komunizmu, sa považuje socializmu, v ktorom dochádza k socializácii výrobných prostriedkov, no zachovávajú sa tovarovo-peňažné vzťahy, ekonomické donútenie k práci a celý rad ďalších znakov charakteristických pre kapitalistickú spoločnosť. Za socializmu sa uplatňuje zásada: „Každý podľa svojich schopností, každému podľa jeho práce“.

Vývoj názorov Karla Marxa na historické útvary

Sám Marx vo svojich neskorších spisoch zvažoval tri nové „výrobné spôsoby“: „ázijský“, „antický“ a „germánsky“. Tento vývoj Marxových názorov bol však neskôr ignorovaný v ZSSR, kde bola oficiálne uznaná len jedna ortodoxná verzia historického materializmu, podľa ktorej „dejinám je známych päť sociálno-ekonomických formácií: primitívna komunálna, otrokárska, feudálna, kapitalistická a komunista“.

K tomu treba dodať, že Marx v predslove k jednej zo svojich hlavných raných prác na túto tému: „O kritike politickej ekonómie“ spomenul „staroveký“ (ako aj „ázijský“) spôsob výroby, kým v r. ďalšie diela napísal (rovnako ako Engels) o existencii „otrockého výrobného spôsobu“ v staroveku.

Historik staroveku M. Finley na túto skutočnosť poukázal ako na jeden z dôkazov chabej štúdie Marxa a Engelsa o otázkach fungovania starovekých a iných starovekých spoločností. Ďalší príklad: Marx sám zistil, že komunita sa medzi Nemcami objavila až v 1. storočí a koncom 4. storočia z nich úplne vymizla, no napriek tomu naďalej tvrdil, že komunita všade v Európe zostala zachovaná. z primitívnych čias.

Sociálno-ekonomická formácia- podľa marxistickej koncepcie historického procesu spoločnosť, ktorá sa nachádza na určitom stupni historického vývoja, charakterizovaného úrovňou rozvoja výrobných síl a historickým typom hospodárskych výrobných vzťahov. Jadrom každej sociálno-ekonomickej formácie je určitý spôsob výroby (základ) a výrobné vzťahy tvoria jej podstatu. Systém výrobných vzťahov, ktoré tvoria ekonomický základ formácie, zodpovedá politickej, právnej a ideologickej nadstavbe. Štruktúra formácie zahŕňa nielen ekonomické, ale aj sociálne vzťahy, ako aj formy života, rodinu, životný štýl. Dôvodom prechodu z jedného štádia spoločenského vývoja do druhého je nesúlad medzi zvýšenými výrobnými silami a zachovaným typom výrobných vzťahov. Podľa marxistického učenia musí ľudstvo v priebehu svojho vývoja prejsť týmito štádiami: primitívny komunálny systém, otrokársky systém, feudalizmus, kapitalizmus, komunizmus.

Primitívny komunálny systém v marxizme je považovaný za prvý neantagonistický sociálno-ekonomický útvar, ktorým prešli všetky národy bez výnimky. V dôsledku rozkladu primitívneho komunálneho systému došlo k prechodu k triednym, antagonistickým sociálno-ekonomickým formáciám. K raným triednym formáciám patrí systém vlastníctva otrokov a feudalizmus, zatiaľ čo mnohé národy prešli z primitívneho spoločného systému okamžite k feudalizmu, čím obišli štádium vlastníctva otrokov. Poukazujúc na tento fenomén marxisti zdôvodnili niektorým krajinám možnosť prechodu od feudalizmu k socializmu, obídenie štádia kapitalizmu. Sám Karl Marx medzi ranými triednymi formáciami vyčlenil osobitný ázijský spôsob výroby a jemu zodpovedajúcu formáciu. Otázka ázijského spôsobu výroby zostala vo filozofickej a historickej literatúre diskutabilná bez toho, aby dostala jednoznačné riešenie. Kapitalizmus považoval Marx za poslednú antagonistickú formu spoločenského výrobného procesu, mala ho nahradiť neantagonistická komunistická formácia.
Zmena sociálno-ekonomických formácií sa vysvetľuje rozpormi medzi novými výrobnými silami a zastaranými výrobnými vzťahmi, ktoré sa z foriem rozvoja transformujú na okovy výrobných síl. Prechod z jednej formácie do druhej prebieha formou sociálnej revolúcie, ktorá rieši rozpory medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi, ako aj medzi základňou a nadstavbou. Marxizmus poukázal na prítomnosť prechodných foriem z jednej formácie do druhej. Prechodné stavy spoločnosti sú zvyčajne charakterizované prítomnosťou rôznych sociálno-ekonomických štruktúr, ktoré nepokrývajú ekonomiku a život vo všeobecnosti. Tieto štruktúry môžu predstavovať ako pozostatky starého, tak aj zárodky novej sociálno-ekonomickej formácie. Rôznorodosť historického vývoja súvisí s nerovnomerným tempom historického vývoja: niektoré národy rýchlo napredovali vo svojom vývoji, iné zaostávali. Interakcia medzi nimi mala rôzny charakter: zrýchľovala, alebo naopak spomaľovala priebeh historického vývoja jednotlivých národov.
Kolaps svetového systému socializmu na konci 20. storočia, sklamanie z komunistických ideí viedlo ku kritickému postoju bádateľov k marxistickej formačnej schéme. Myšlienka vyčlenenia etáp svetového historického procesu je však uznávaná ako správna. V historickej vede, vo vyučovaní histórie, sa aktívne používajú pojmy primitívny komunálny systém, otrokársky systém, feudalizmus a kapitalizmus. Spolu s tým našla široké uplatnenie teória štádií ekonomického rastu, ktorú vypracovali W. Rostow a O. Toffler: agrárna spoločnosť (tradičná spoločnosť) - priemyselná spoločnosť (konzumná spoločnosť) - postindustriálna spoločnosť (informačná spoločnosť).

Slovníky definujú sociálno-ekonomickú formáciu ako historicky definovaný typ spoločnosti založený na určitom spôsobe výroby. Výrobný spôsob je jedným z ústredných pojmov marxistickej sociológie, ktorý charakterizuje určitú úroveň rozvoja celého komplexu sociálnych vzťahov. Karl Marx vypracoval svoju hlavnú myšlienku prírodno-historického vývoja spoločnosti tak, že izoloval ekonomickú sféru od rôznych sfér spoločenského života a dal jej osobitný význam - ako hlavnej, do určitej miery určujúcej všetky ostatné, a všetkých druhov spoločenských vzťahov, prioritne venoval pozornosť výrobným vzťahom - tým, do ktorých ľudia vstupujú nielen o výrobe hmotných statkov, ale aj o ich distribúcii a spotrebe.

Logika je tu celkom jednoduchá a presvedčivá: hlavným a určujúcim faktorom v živote každej spoločnosti je získanie prostriedkov na živobytie, bez ktorých sa jednoducho nemôžu rozvíjať žiadne iné vzťahy medzi ľuďmi - ani duchovné, ani etické, ani politické - pretože bez nich to znamená, že nebudú žiadni ľudia. A na získanie prostriedkov na živobytie (na ich výrobu) sa ľudia musia spájať, spolupracovať, vstupovať do určitých vzťahov pre spoločné aktivity, ktoré sa nazývajú výrobné vzťahy.

Podľa Marxovej analytickej schémy zahŕňa spôsob výroby nasledujúce zložky. Výrobné sily, ktoré tvoria jadro hospodárskej sféry, sú zovšeobecneným názvom pre spojenie ľudí s výrobnými prostriedkami, to znamená so všetkými materiálnymi zdrojmi, ktoré sú v práci: suroviny, nástroje, zariadenia, nástroje, budovy. a štruktúry používané pri výrobe tovaru. Hlavnou zložkou výrobných síl sú samozrejme samotní ľudia so svojimi vedomosťami, zručnosťami a návykmi, ktoré im umožňujú pomocou výrobných prostriedkov z predmetov prírodného sveta vyrábať predmety určené priamo na uspokojovanie ľudských potrieb - svojich alebo iných ľudí.

Výrobné sily sú najflexibilnejšou, najmobilnejšou a neustále sa rozvíjajúcou súčasťou tejto jednoty. Je to pochopiteľné: vedomosti a zručnosti ľudí neustále rastú, objavujú sa nové objavy a vynálezy, čím sa zlepšujú pracovné nástroje. Výrobné vzťahy sú inertnejšie, nečinnejšie, pomaly sa menia, ale práve ony tvoria škrupinu, živnú pôdu, v ktorej sa vyvíjajú výrobné sily. Nerozlučná jednota výrobných síl a výrobných vzťahov sa nazýva základ, pretože slúži ako akýsi základ, podpora existencie spoločnosti.

Na základe základne vyrastá nadstavba. Je to súhrn všetkých ostatných sociálnych vzťahov „zostávajúce mínus produkcia“, obsahujúci mnoho rôznych inštitúcií, ako je štát, rodina, náboženstvo alebo rôzne typy ideológií, ktoré existujú v spoločnosti. Hlavným špecifikom marxistického postoja je tvrdenie, že povaha nadstavby je určená povahou základu. Ako sa mení povaha základu (hlboká povaha výrobných vzťahov), mení sa aj povaha nadstavby. Pretože napríklad politická štruktúra feudálnej spoločnosti sa líši od politickej štruktúry kapitalistického štátu, pretože ekonomický život týchto dvoch spoločností je zásadne odlišný a vyžaduje si rôzne metódy vplyvu štátu na ekonomiku, rozdielne legislatívne systémy, ideologické presvedčenie. , atď.

Historicky vymedzená etapa vo vývoji danej spoločnosti, ktorá sa vyznačuje špecifickým spôsobom výroby (vrátane jej zodpovedajúcej nadstavby), sa nazýva sociálno-ekonomická formácia. Zmena výrobných spôsobov a prechod od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej je spôsobený antagonizmom medzi zastaranými výrobnými vzťahmi a neustále sa rozvíjajúcimi výrobnými silami, ktoré sa v týchto starých rámcoch stiesňujú a rozbíjajú ich ako dospelé kuriatko. rozbije škrupinu, vo vnútri ktorej sa vyvinul.

Model základne a nadstavby vdýchol život mnohým náukám, od romantizmu 18. storočia až po analýzu rodinnej štruktúry v modernej spoločnosti. Prevládajúca forma, ktorú mali tieto učenia, mala triedno-teoretický charakter. To znamená, že výrobné vzťahy v základni sa považovali za vzťahy medzi spoločenskými triedami (povedzme medzi robotníkmi a kapitalistami), a preto tvrdenie, že základňa určuje nadstavbu, znamená, že povaha nadstavby je do značnej miery určená ekonomickými záujmami. dominantnej spoločenskej triedy. Takýto dôraz na triedy akoby „odstránil“ otázku neosobného pôsobenia ekonomických zákonov.

Metafora základne a nadstavby a sociálno-ekonomickej štruktúry, ktorú definujú, sa ukázala ako plodný analytický nástroj. Vyvolalo to však aj veľkú kontroverziu v rámci marxizmu aj mimo neho. Jedným z bodov problému je definícia pracovnoprávnych vzťahov. Keďže ich jadrom je vlastníctvo výrobných prostriedkov, musia nevyhnutne obsahovať právne definície a tento model ich definuje ako nadštrukturálne. Z tohto dôvodu sa analytické oddelenie základne a nadstavby zdá ťažké.

Dôležitým predmetom polemiky okolo modelu základu a nadstavby bol názor, že základ údajne rigidne určuje nadstavbu. Viacerí kritici tvrdia, že tento model zahŕňa ekonomický determinizmus. Treba si však uvedomiť, že samotní K. Marx a F. Engels sa takejto doktríny nikdy nedržali. Po prvé, pochopili, že mnohé prvky nadstavby môžu byť relatívne autonómne od základu a majú svoje vlastné zákonitosti vývoja. Po druhé, tvrdili, že nadstavba nielenže interaguje so základňou, ale tiež ju dosť aktívne ovplyvňuje.

Takže historické obdobie vývoja konkrétnej spoločnosti, počas ktorého tento spôsob výroby dominuje, sa nazýva sociálno-ekonomická formácia. Zavedenie tohto konceptu do sociologickej analýzy periodizácie spoločností má množstvo výhod.

♦ Formačný prístup umožňuje rozlíšiť jedno obdobie vývoja spoločnosti od druhého podľa pomerne jasných kritérií.

♦ Formačným prístupom možno nájsť spoločné podstatné črty v živote rôznych spoločností (krajín a národov), ktoré sú na rovnakom stupni vývoja aj v rôznych historických obdobiach a naopak - nájsť vysvetlenia rozdielov vo vývoji. dvoch spoločností koexistujúcich v rovnakom období, ale s rôznou úrovňou rozvoja v dôsledku rozdielov vo výrobných metódach.

♦ Formačný prístup nám umožňuje považovať spoločnosť za jeden sociálny organizmus, teda analyzovať všetky sociálne javy na základe spôsobu výroby v organickej jednote a interakcii.

♦ Formačný prístup umožňuje zredukovať ašpirácie a činy jednotlivcov na činy veľkých más ľudí.

Na základe formačného prístupu sú celé ľudské dejiny rozdelené do piatich sociálno-ekonomických formácií. Predtým, ako pristúpime k ich priamemu zváženiu, by sme však mali venovať pozornosť charakteristikám chrbtice, ktoré určujú parametre každej z formácií.

Prvý z nich sa týka štruktúry práce, ako ju definoval Marx vo svojom Kapitále. Podľa pracovnej teórie hodnoty je cieľom každého ekonomického systému vytvárať úžitkové hodnoty, teda užitočné veci. V mnohých ekonomikách (najmä kapitalistických) však ľudia nevyrábajú veci ani tak pre vlastnú potrebu, ale výmenou za iné tovary. Všetky tovary sú vyrábané prácou a v konečnom dôsledku je to pracovný čas zahrnutý do ich výroby, ktorý určuje hodnotu výmeny.

Pracovný čas zamestnanca možno podmienečne rozdeliť na dve obdobia. Počas prvej vyrába tovar, ktorého hodnota sa rovná hodnote jeho existencie – ide o nevyhnutnú prácu. „Druhá pracovná doba je taká, počas ktorej robotník pracuje už nad rámec nevyhnutnej práce, hoci ho to stojí prácu, vynaloženie pracovnej sily však pre robotníka netvorí žiadnu hodnotu. Tvorí nadhodnotu.“ Predpokladajme, že pracovný deň má desať hodín. Počas jej časti – povedzme osem hodín – robotník vyrobí tovar, ktorého hodnota sa rovná nákladom na jeho existenciu (obživu). Počas zvyšných dvoch hodín robotník vytvorí nadhodnotu, ktorú si privlastní majiteľ výrobného prostriedku. A to je druhý systémotvorný znak sociálno-ekonomickej formácie.

Vlastníkom môže byť sám robotník, ale čím je spoločnosť rozvinutejšia, tým je to menej pravdepodobné; vo väčšine nám známych sociálno-ekonomických formácií nevlastní výrobné prostriedky ten, kto s nimi priamo pracuje, ale niekto iný - otrokár, feudálny pán, kapitalista. Treba si uvedomiť, že práve nadhodnota je základom po prvé súkromného vlastníctva a po druhé trhových vzťahov.

Môžeme teda vyčleniť systémotvorné črty sociálno-ekonomických útvarov, ktoré nás zaujímajú.

Prvým z nich je pomer medzi potrebnou a nadbytočnou prácou, najtypickejší pre túto formáciu. Tento pomer v rozhodujúcej miere závisí od úrovne rozvoja výrobných síl a predovšetkým od technologických faktorov. Čím nižšia je úroveň rozvoja výrobných síl, tým väčší je podiel nevyhnutnej práce na celkovom objeme akéhokoľvek vyrobeného produktu; a naopak, keď sa výrobné sily zlepšujú, podiel nadproduktu sa neustále zvyšuje.

Druhým systémotvorným znakom je charakter vlastníctva výrobných prostriedkov, ktorý je v danej spoločnosti dominantný. Teraz sa na základe týchto kritérií pokúsime stručne zhodnotiť všetkých päť formácií.

Primitívny komunálny systém (alebo primitívna spoločnosť). Pri danej sociálno-ekonomickej formácii je spôsob výroby charakterizovaný mimoriadne nízkou úrovňou rozvoja výrobných síl. Všetka práca je potrebná; nadpráca je nulová. Zhruba povedané to znamená, že všetko, čo sa vyrobí (presnejšie vyťaží), sa bez stopy spotrebuje, nevytvorí sa prebytok, čo znamená, že neexistuje spôsob, ako šetriť alebo vykonávať výmenné transakcie. Preto sa primitívna pospolitá formácia vyznačuje prakticky elementárnymi výrobnými vzťahmi založenými na verejnom, resp. komunálnom vlastníctve výrobných prostriedkov. Súkromné ​​vlastníctvo tu jednoducho nemôže vzniknúť kvôli takmer úplnej absencii nadbytočného produktu: všetko, čo sa vyrobí (presnejšie vyťaží), sa bez stopy spotrebuje a akýkoľvek pokus o odobratie, privlastnenie si niečoho získaného rukami iných jednoducho viesť k smrti toho, kto ho má.odňať.

Z rovnakých dôvodov sa tu nevyrába tovar (nie je čo dať na výmenu). Je jasné, že takémuto základu zodpovedá extrémne málo rozvinutá nadstavba; jednoducho nemôžu existovať ľudia, ktorí by si mohli dovoliť profesionálne sa venovať administratíve, vede, náboženským obradom atď.

Pomerne dôležitým bodom je osud zajatcov, ktorí sú zajatí počas potýčok bojujúcich kmeňov: sú buď zabití, alebo zjedení, alebo prijatí do kmeňa. Nemá zmysel ich nútiť pracovať: všetko, čo vyprodukujú, využijú bez stopy.

Otroctvo (formácia vlastniaca otrokov). Iba rozvoj výrobných síl na takú úroveň, ktorá spôsobí objavenie sa nadproduktu, aj keď v nepatrnom množstve, radikálne mení osud spomínaných zajatcov. Teraz je výhodné premeniť ich na otrokov, pretože celý prebytok produktov vyrobených ich prácou ide do nedelenej dispozície vlastníka. A čím viac otrokov majiteľ vlastní, tým väčšie množstvo materiálneho bohatstva je sústredené v jeho rukách. Vznik toho istého nadproduktu navyše vytvára materiálne predpoklady pre vznik štátu, ako aj – pre určitú časť obyvateľstva – profesijné náboženské aktivity, vedu a umenie. To znamená, že existuje nadstavba ako taká.

Preto je otroctvo ako sociálna inštitúcia definovaná ako forma vlastníctva, ktorá dáva jednej osobe právo vlastniť druhú osobu. Hlavným predmetom vlastníctva sú tu teda ľudia, ktorí pôsobia nielen ako osobný, ale aj ako materiálny prvok výrobných síl. Inými slovami, ako každý iný výrobný prostriedok, otrok je vec, s ktorou si jej majiteľ môže robiť, čo chce – kúpiť, predať, vymeniť, darovať, vyhodiť atď.

Otrocká práca existovala v rôznych sociálnych podmienkach, od starovekého sveta po kolónie Západnej Indie a plantáže južných štátov Severnej Ameriky. Nadpráca sa tu už nerovná nule: otrok vyrába produkty v množstve mierne prevyšujúcom náklady na jeho vlastné živobytie. Zároveň z pohľadu efektívnosti výroby prináša využívanie otrockej práce vždy množstvo problémov.

1. Otrocký systém v kasárňach nie je vždy schopný sa sám rozmnožiť a otrokov treba získať buď kúpou na trhoch s otrokmi, alebo dobytím; preto otrokárske systémy často trpeli vážnym nedostatkom pracovnej sily.

2. Otroci vyžadujú výrazný „mocenský“ dohľad kvôli hrozbe ich rebélií.

3. Je ťažké prinútiť otrokov vykonávať pracovné úlohy, ktoré si vyžadujú kvalifikáciu, bez dodatočných stimulov. Prítomnosť týchto problémov naznačuje, že otroctvo nemôže poskytnúť adekvátny základ pre trvalý ekonomický rast. Pokiaľ ide o nadstavbu, jej charakteristickou črtou je takmer úplné vylúčenie otrokov zo všetkých foriem politického, ideologického a mnohých iných foriem duchovného života, pretože otrok je považovaný za jednu z odrôd pracovného dobytka alebo „hovoriaci nástroj“.

Feudalizmus (feudálna formácia). Americkí vedci J. Prauer a S. Eisenstadt uvádzajú päť charakteristických znakov spoločných pre najrozvinutejšie feudálne spoločnosti:

1) vzťahy pansko-vazalského typu;

2) personalizovaná forma vlády, ktorá je efektívna skôr lokálne ako celoštátne a ktorá má relatívne nízku úroveň oddelenia funkcií;

3) vlastníctvo pôdy založené na udeľovaní feudálnych majetkov (lén) výmenou za službu, predovšetkým vojenskú;

4) existencia súkromných armád;

5) niektoré práva zemepánov vo vzťahu k nevoľníkom.

Tieto črty charakterizujú ekonomický a politický systém, ktorý bol najčastejšie decentralizovaný (alebo slabo centralizovaný) a závisel od hierarchického systému osobných väzieb v rámci šľachty, napriek formálnemu princípu jednej línie autoritárstva siahajúceho až ku kráľovi. To zabezpečovalo kolektívnu obranu a udržiavanie poriadku. Ekonomickým základom bola miestna organizácia výroby, keď závislé roľníctvo dodávalo nadprodukt, ktorý vlastníci pôdy potrebovali na plnenie svojich politických funkcií.

Hlavným predmetom vlastníctva vo feudálnej sociálno-ekonomickej formácii je pôda. Preto sa triedny boj medzi vlastníkmi pôdy a roľníkmi zameriava predovšetkým na veľkosť výrobných jednotiek pridelených nájomcom, podmienky prenájmu, ako aj kontrolu nad hlavnými výrobnými prostriedkami, ako sú pastviny, odvodňovacie systémy, mlyny. Moderné marxistické prístupy preto tvrdia, že keďže nájomný roľník má určitý stupeň kontroly nad výrobou (napríklad vlastníctvo zvykového práva), sú potrebné „neekonomické opatrenia“, aby sa vlastníkom pôdy zabezpečila kontrola nad roľníkom a produktmi ich výroby. pôrod. Tieto opatrenia predstavujú základné formy politickej a ekonomickej nadvlády. Treba poznamenať, že na rozdiel od kapitalizmu, kde sú robotníci zbavení akejkoľvek kontroly nad výrobnými prostriedkami, feudalizmus umožňuje nevoľníkom pomerne efektívne vlastniť niektoré z týchto prostriedkov, na oplátku si privlastňujú nadbytočnú prácu vo forme nájomné.

Kapitalizmus (kapitalistická formácia). Tento typ ekonomickej organizácie vo svojej ideálnej podobe možno veľmi stručne definovať prítomnosťou nasledujúcich znakov:

1) súkromné ​​vlastníctvo a kontrola nad ekonomickým výrobným nástrojom, t. j. kapitálom;

2) aktivácia hospodárskej činnosti za účelom dosiahnutia zisku;

3) štruktúra trhu, ktorá reguluje túto činnosť;

4) privlastňovanie si zisku vlastníkmi kapitálu (podlieha zdaneniu štátom);

5) poskytovanie pracovného procesu pracovníkmi, ktorí pôsobia ako voľní agenti výroby.

Historicky sa kapitalizmus rozvíjal a rástol na dominantné postavenie v hospodárskom živote súčasne s rozvojom industrializácie. Niektoré z jeho čŕt však možno nájsť v komerčnom sektore predindustriálnej európskej ekonomiky – a počas celého stredoveku. Nebudeme sa tu podrobne venovať charakteristikám tejto sociálno-ekonomickej formácie, keďže v modernej sociológii je do značnej miery rozšírený pohľad na kapitalistickú spoločnosť ako na identickú so spoločnosťou priemyselnou. Bližšiu úvahu o nej (ako aj o otázke oprávnenosti takejto identifikácie) prenesieme do niektorej z nasledujúcich kapitol.

Najdôležitejšou charakteristikou kapitalistického spôsobu výroby je, že rozvoj výrobných síl dosahuje takú kvantitatívnu a kvalitatívnu úroveň, že je možné zvýšiť podiel nadpráce na veľkosť presahujúcu podiel potrebnej práce (tu sa vyjadruje vo forme mzdy). Podľa niektorých správ v modernej high-tech firme priemerný zamestnanec pracuje pre seba (t. j. vyrába produkt v hodnote svojej mzdy) pätnásť minút osemhodinového pracovného dňa. To naznačuje prístup k situácii, keď sa celý produkt stane prebytkom, čím sa podiel potrebnej práce zníži na nulu. Logika pracovnej teórie hodnoty tak približuje trend všeobecného historického vývoja k myšlienke komunizmu.

Táto logika je nasledovná. Kapitalistická formácia, ktorá rozvinula masovú výrobu, enormne zvyšuje celkový objem produkcie a zároveň zabezpečuje zvýšenie podielu nadproduktu, ktorý sa najskôr stáva porovnateľným s podielom potrebného produktu a potom sa rýchlo začína zvyšovať. prekročiť to. Preto predtým, ako pristúpime k úvahám o koncepte piatej sociálno-ekonomickej formácie, zastavme sa pri všeobecnom trende zmeny pomeru týchto podielov pri prechode z jednej formácie do druhej. Graficky je tento trend podmienene znázornený v diagrame (obr. 18).

Tento proces začína, ako si pamätáme, skutočnosťou, že v primitívnom spoločenstve je potrebný celý vyrobený produkt, jednoducho neexistuje prebytok. Prechod do otroctva znamená objavenie sa určitého podielu nadproduktu a zároveň zvýšenie celkového objemu produktov vyrobených v spoločnosti. Trend pokračuje pri každom ďalšom prechode a moderný kapitalizmus (ak ho možno ešte nazvať kapitalizmom v presnom zmysle slova), ako sme videli v predchádzajúcej kapitole, dosahuje pomer podielov potrebného a nadbytočného produktu ako 1 k 30. Ak tento trend extrapolujeme do budúcnosti, potom je záver o úplnom zániku potrebného produktu nevyhnutný – celý produkt bude prebytok, tak ako v primitívnej komunite bol potrebný celý produkt. Toto je hlavná kvalita hypotetickej piatej formácie. Už sme si zvykli ho nazývať komunistickým, no nie každý chápe jeho charakteristické črty, ktoré logicky vyplývajú z vyššie opísanej extrapolácie. Čo znamená zmiznutie potrebného podielu produktu v súlade s ustanoveniami pracovnej teórie hodnoty?

Svoje vyjadrenie nachádza v nasledujúcich systémových kvalitách novej formácie.

1. Výroba prestáva mať tovarový charakter, stáva sa priamo spoločenskou.

2. To vedie k zániku súkromného vlastníctva, ktoré sa stáva aj verejným (a nielen komunálnym, ako v primitívnom formovaní).

3. Ak zoberieme do úvahy, že potrebný podiel produktu za kapitalizmu bol vyjadrený v mzdách, tak aj ten zaniká. Spotreba v tejto formácii je organizovaná tak, že každý člen spoločnosti dostáva z verejných zásob všetko, čo potrebuje k plnohodnotnému životu. Inými slovami, spojenie medzi mierou práce a mierou spotreby mizne.

Ryža. 18. Trendy v pomere potrebného a nadbytočného produktu

Komunizmus (komunistická formácia). Keďže ide skôr o doktrínu ako prax, pojem komunistická formácia sa vzťahuje na také budúce spoločnosti, v ktorých nebudú:

1) súkromný majetok;

2) sociálne triedy;

3) nútená („zotročujúca človek“) deľba práce;

4) vzťahy medzi komoditami a peniazmi.

Charakteristika piatej formácie vyplýva priamo z vlastností uvedených vyššie. K. Marx tvrdil, že komunistické spoločnosti budú vznikať postupne – po revolučnej transformácii kapitalistických spoločností. Poznamenal tiež, že tieto štyri základné vlastnosti piatej formácie v určitej (aj keď veľmi primitívnej) forme sú charakteristické aj pre primitívne kmeňové spoločnosti – stav, ktorý považoval za primitívny komunizmus. Logickú konštrukciu „pravého“ komunizmu, ako sme už povedali, odvodzuje Marx a jeho nasledovníci ako priamu extrapoláciu z tendencií predchádzajúceho progresívneho vývoja sociálno-ekonomických formácií. Nie náhodou sa začiatok vytvorenia komunistického systému považuje za koniec prehistórie ľudskej spoločnosti a začiatok jej skutočnej histórie.

Existujú vážne pochybnosti, či sa tieto myšlienky v súčasných spoločnostiach presadili. Väčšina bývalých „komunistických“ krajín si zachovala určité množstvo súkromného vlastníctva a široko vynútenú deľbu práce, ako aj triedny systém založený na byrokratických privilégiách. Skutočný vývoj spoločností, ktoré sa nazývali komunistickými, vyvolal diskusie medzi komunistickými teoretikmi, z ktorých niektorí zastávajú názor, že určitá miera súkromného vlastníctva a určitá úroveň deľby práce sa v komunizme javia ako nevyhnutné.

Aká je teda progresívna podstata tohto historického procesu postupnej zmeny sociálno-ekonomických formácií?

Prvým kritériom pokroku, ako si všimli klasici marxizmu, je sústavné zvyšovanie miery slobody1 živej práce pri prechode z jednej formácie do druhej. Ak totiž budeme venovať pozornosť hlavnému predmetu súkromného vlastníctva, uvidíme, že v otroctve sú to ľudia, vo feudalizme pôda, v kapitalizme je to kapitál (konajúci v najrozmanitejších formách). Nevoľník je skutočne slobodnejší ako ktorýkoľvek otrok. Robotník je vo všeobecnosti právne slobodná osoba a bez takejto slobody je rozvoj kapitalizmu vo všeobecnosti nemožný.

Druhým kritériom pokroku pri prechode z jednej formácie do druhej je, ako sme videli, dôsledný (a významný) nárast podielu nadpráce na celkovom objeme sociálnej práce.

Napriek prítomnosti viacerých nedostatkov formačného prístupu (mnohé z nich pramenia skôr z fanatickej dogmatizácie, absolutizácie niektorých ustanovení marxizmu jeho najortodoxnejšími a ideologickými zástancami), môže byť pri analýze tzv. periodizácia historického vývoja ľudskej spoločnosti, o ktorej sa ešte musíme pri ďalšom prezentácii presvedčiť.

5. mája 1818 sa narodil muž, ktorý bol predurčený stať sa najväčším vedcom a revolucionárom. K. Marx urobil teoretickú revolúciu v sociálnej vede. Marxove vedecké zásluhy uznávajú aj jeho horliví odporcovia. Uverejňujeme články venované Marxovi nielen od ruských vedcov, ale aj od významných západných filozofov a sociológov R. Arona a E. Fromma, ktorí sa nepovažovali za marxistov, ale vysoko oceňovali teoretický odkaz veľkého mysliteľa.

1. Stred a periféria materialistického chápania dejín

Najväčším objavom K. Marxa bolo materialistické chápanie dejín, ktoré vytvoril v spolupráci s F. Engelsom. Jeho hlavné ustanovenia zostávajú v platnosti dodnes.

Vo filozofii a metodológii vedeckého poznania sa rozšíril názor, že každá vedecká teória pozostáva po prvé z centrálneho jadra a po druhé z okolitej periférie. Odhalenie nekonzistentnosti aspoň jednej myšlienky, ktorá je súčasťou jadra teórie, znamená zničenie tohto jadra a vyvrátenie tejto teórie ako celku. Iná situácia je s myšlienkami, ktoré tvoria okrajovú časť teórie. Ich vyvrátenie a nahradenie inými myšlienkami samo osebe nespochybňuje pravdivosť teórie ako celku.

Jadrom materialistického chápania dejín je podľa mňa šesť myšlienok, ktoré možno právom nazvať ústrednými.

Prvá pozícia historický materializmus spočíva v tom, že nevyhnutnou podmienkou existencie ľudí je výroba hmotných statkov. Materiálna výroba je základom každej ľudskej činnosti.

Druhá pozícia je, že výroba má vždy sociálny charakter a vždy prebieha v určitej sociálnej forme. Spoločenskou formou, v ktorej prebieha výrobný proces, je systém sociálno-ekonomických alebo, ako ich nazývajú aj marxisti, výrobných vzťahov.

Tretia pozícia: nie je jeden, ale viacero druhov ekonomických (výrobných) vzťahov, a teda niekoľko kvalitatívne odlišných systémov týchto vzťahov. Z toho vyplýva, že výroba môže prebiehať a prebieha v rôznych spoločenských formách. Existuje teda niekoľko druhov alebo foriem spoločenskej produkcie. Tieto druhy spoločenskej výroby sa nazývali výrobné spôsoby. Každý spôsob výroby je výroba prijatá v určitej sociálnej forme.

Existenciu otrokárskeho, feudálneho a kapitalistického spôsobu výroby dnes v podstate uznávajú takmer všetci vedci, vrátane tých, ktorí nezdieľajú marxistický pohľad a nepoužívajú termín „výrobný spôsob“. Otrocké, feudálne a kapitalistické spôsoby výroby nie sú len druhmi spoločenskej výroby, ale aj štádiami jej rozvoja. Je nepochybné, že počiatky kapitalizmu sa objavujú až v 15. – 14. storočí, že mu predchádzal feudalizmus, ktorý sa formoval najskôr až v 6. – 9. storočí, a že rozkvet ant. spoločnosť bola spojená s rozsiahlym využívaním otrokov vo výrobe. Nesporná je aj existencia kontinuity medzi antickým, feudálnym a kapitalistickým ekonomickým systémom. A identifikácia tejto skutočnosti nevyhnutne vyvoláva otázku: prečo v jednej ére dominoval jeden systém ekonomických vzťahov, v inom - iný, v treťom - tretí.

Pred očami K. Marxa a F. Engelsa prebiehala priemyselná revolúcia. A tam, kde prenikol strojársky priemysel, sa nevyhnutne zrútili feudálne vzťahy a nastolili sa kapitalistické vzťahy. A odpoveď na vyššie uvedenú otázku sa prirodzene ponúkala: povaha ekonomických (výrobných) vzťahov je daná úrovňou rozvoja spoločenských síl, ktoré vytvárajú spoločenský produkt, t. j. výrobných síl spoločnosti. Zmena systémov ekonomických vzťahov, a tým aj hlavných spôsobov výroby, je založená na rozvoji výrobných síl. Takovo štvrtá pozícia historický materializmus.

Výsledkom bolo, že nielenže bol položený pevný základ dlhotrvajúceho presvedčenia ekonómov o objektivite kapitalistických ekonomických vzťahov, ale tiež sa ukázalo, že nielen kapitalistické, ale vôbec všetky ekonomické vzťahy nezávisia od vedomia. a vôľu ľudí. Ekonomické vzťahy, ktoré existujú nezávisle od vedomia a vôle ľudí, určujú záujmy oboch skupín ľudí a jednotlivcov, určujú ich vedomie a vôľu, a tým aj ich činy.

Systém ekonomických (výrobných) vzťahov teda nie je nič iné, ako objektívny zdroj sociálnych predstáv, ktorý starí materialisti márne hľadali a nevedeli nájsť, je spoločenská bytosť (v užšom zmysle), čiže sociálna záležitosť. Piate ustanovenie historický materializmus je tézou o vecnosti ekonomických (výrobných) vzťahov. Systém ekonomických vzťahov je materiálny v tom zmysle a len v tom zmysle, že je primárny vo vzťahu k spoločenskému vedomiu.

S objavom sociálnej hmoty sa materializmus rozšíril na javy spoločenského života, stal sa filozofickou doktrínou, rovnako súvisiacou s prírodou a spoločnosťou. Práve takýto komplexný, až po vrcholný materializmus dostal názov dialektický. Takže predstava, že najprv vznikol dialektický materializmus a potom sa rozšíril do spoločnosti, je hlboko mylná. Naopak, až keď sa vytvorilo materialistické chápanie dejín, materializmus sa stal dialektickým, ale nie skôr. Podstata nového marxovského materializmu spočíva v materialistickom chápaní dejín.

Podľa materialistického chápania dejín je systém ekonomických (výrobných) vzťahov základom, základom každej konkrétnej individuálnej spoločnosti. A bolo prirodzené vychádzať pri klasifikácii jednotlivých konkrétnych spoločností, ich členení na typy, z povahy ich ekonomickej štruktúry. Spoločnosti, ktorých základom je rovnaký systém ekonomických vzťahov založený na jednom spôsobe výroby, patria k rovnakému typu; Spoločnosti založené na rôznych spôsoboch výroby patria k rôznym typom spoločnosti. Tieto typy spoločnosti, identifikované na základe sociálno-ekonomickej štruktúry, sa nazývajú sociálno-ekonomické formácie. Je ich toľko, koľko je základných spôsobov výroby.

Tak ako hlavnými výrobnými spôsobmi nie sú len typy, ale aj štádiá rozvoja spoločenskej výroby, sú sociálno-ekonomické formácie typmi spoločnosti, ktoré sú zároveň štádiami svetohistorického vývoja. to šiesta pozícia materialistické chápanie dejín.

Do jadra historického materializmu patrí koncepcia hlavných výrobných spôsobov ako druhov výroby a štádií jej vývoja a koncepcia spoločensko-ekonomických útvarov ako hlavných typov spoločnosti a etáp svetohistorického vývoja. Úsudky o tom, koľko spôsobov výroby existuje, koľko z nich je hlavných a koľko existuje sociálno-ekonomických formácií, v akom poradí a ako sa navzájom nahrádzajú, patria k okrajovej časti materialistického chápania dejín. .

Schéma zmeny spoločensko-ekonomických formácií, ktorú vytvorili K. Marx a F. Engels, vychádzala z periodizácie svetových dejín, ktorá bola dovtedy ustálená v historickej vede, v ktorej sa spočiatku rozlišovali tri epochy (antik , stredoveké, nové) a neskôr sa k nim pridala ako predchádzajúca staroveká éra starovekého východu. S každou z týchto svetovo-historických epoch spájali zakladatelia marxizmu určitú sociálno-ekonomickú formáciu. Sotva treba citovať známy výrok K. Marxa o ázijskom, starovekom, feudálnom a buržoáznom spôsobe výroby. K. Marx a F. Engels pokračovali v rozvíjaní svojej schémy a neskôr, vychádzajúc najmä z práce L. G. Morgana „Ancient Society“ (1877), dospeli k záveru, že antagonistickým spôsobom výroby predchádzali primitívne komunálne, alebo primitívne komunistické . Podľa ich koncepcie súčasnosti a budúcnosti ľudstva by kapitalistickú spoločnosť mala nahradiť komunistická sociálno-ekonomická formácia. Vznikla tak schéma vývoja ľudstva, v ktorej sa objavuje päť útvarov, ktoré už existovali a čiastočne existujú: primitívna komunistická, ázijská, antická, feudálna a buržoázna a ešte jedna, ktorá ešte neexistuje, ale ktorá sa podľa tzv. zakladateľov marxizmu, musí nevyhnutne vzniknúť – komunistický.

Keď vznikne tá či oná skutočne vedecká teória, stáva sa relatívne nezávislou aj vo vzťahu k vlastným tvorcom. Preto nie všetky myšlienky ani jej tvorcov, nehovoriac o ich nasledovníkoch, a priamo súvisiace s problémami, ktoré táto teória kladie a rieši, možno považovať za zložky tejto teórie. Takže napríklad F. Engels svojho času presadzoval názor, že v raných štádiách ľudského vývoja neboli spoločenské poriadky určované ani tak výrobou materiálnych statkov, ale výrobou samotnej osoby (výroba detí) . A hoci tento návrh predložil jeden z tvorcov materialistického chápania dejín, nemožno ho považovať za vstup nielen do centrálneho jadra, ale ani do okrajovej časti tejto teórie. Je to nezlučiteľné so základnými princípmi historického materializmu. Na to kedysi upozornil G. Kunov. Čo je však dôležitejšie, je to falošné.

K. Marx a F. Engels hovorili o širokej škále otázok. K. Marx mal určitý systém názorov na východné (ázijské), antické a feudálne spoločnosti, F. Engels - na primitívne. Ale ich koncepcie primitívnosti, antiky atď. nie sú zahrnuté ako zložky (ani periférne) ani v materialistickom chápaní dejín, ani v marxizme ako celku. A zastaranosť, ba priam klam niektorých predstáv K. Marxa a F. Engelsa o primitívnosti, staroveku, náboženstve, umení atď., nemôže ani v najmenšom naznačovať zlyhanie materialistického chápania dejín. Ani odhalenie nepresnosti niektorých Marxových myšlienok zahrnutých v jeho teórii kapitalistickej ekonómie, ktorá je jednou z hlavných častí marxizmu, priamo neovplyvňuje ústredné jadro materialistickej koncepcie dejín.

V Rusku pred revolúciou aj v zahraničí, pred aj teraz, bolo materialistické chápanie dejín kritizované. V ZSSR sa takáto kritika začala niekedy v roku 1989 a spustila sa lavína po auguste 1991. V skutočnosti by bolo ťažké nazvať túto kritiku. Bolo to skutočné prenasledovanie. A začali zasahovať proti historickému materializmu tým istým spôsobom, akým sa predtým bránil. V sovietskych časoch sa historikom hovorilo: kto je proti materialistickému chápaniu dejín, nie je sovietskou osobou. Argument „demokratov“ nebol o nič menej jednoduchý: v sovietskych časoch existoval gulag, čo znamená, že historický materializmus je od začiatku do konca falošný. Materialistické chápanie histórie spravidla nebolo vyvrátené. Ako samozrejmosť hovorili o jeho úplnom vedeckom zlyhaní. A tých pár, ktorí sa to napriek tomu pokúsili vyvrátiť, konali podľa dobre zavedenej schémy: pripisovali zámerný nezmysel historickému materializmu, tvrdili, že je to nezmysel, a zvíťazili. Ofenzívu proti materialistickému chápaniu dejín, ktorá sa rozvinula po auguste 1991, privítali mnohí historici so súcitom. Niektorí z nich sa dokonca aktívne zapojili do boja. Jedným z dôvodov nepriateľstva značného počtu odborníkov k historickému materializmu bolo, že im bol predtým vnútený násilím. To nevyhnutne vyvolalo pocit protestu. Ďalším dôvodom bolo, že marxizmus, ktorý sa stal dominantnou ideológiou a prostriedkom na ospravedlnenie „socialistických“ (v skutočnosti nemajúcich so socializmom nič spoločné) u nás existujúcich rádov, sa znovuzrodil: z koherentného systému vedeckých názorov sa zmenil na súbor opečiatkovaných fráz používaných ako kúzla a slogany. Skutočný marxizmus bol nahradený objavením sa marxizmu - pseudomarxizmu. To zasiahlo všetky časti marxizmu, materialistické chápanie dejín nevynímajúc. Stalo sa to, čoho sa F. Engels zo všetkého najviac obával. „... Materialistická metóda,“ napísal, „sa mení na svoj opak, keď sa nepoužíva ako vodiaca niť v historickom výskume, ale ako hotová šablóna, podľa ktorej sa strihajú a prekresľujú historické fakty.“

Pritom sa skutočné ustanovenia materialistického chápania dejín nielen zmenili na mŕtve schémy, ale takéto tézy boli prezentované ako nemenné marxistické pravdy, ktoré v žiadnom prípade nevyplývali z historického materializmu. Stačí uviesť príklad. Už dlho sa u nás potvrdzuje: Marxizmus učí, že prvotriednou spoločnosťou môže byť len spoločnosť vlastniaca otrokov a žiadna iná. Je fakt, že prvotriedne spoločnosti boli tie zo starovekého východu. To viedlo k záveru, že tieto spoločnosti vlastnili otrokov. Kto si myslel opak, bol automaticky vyhlásený za antimarxistu. V spoločnostiach starovekého východu skutočne existovali otroci, hoci ich vykorisťovanie nebolo nikdy vedúcou formou. To umožnilo historikom nejako podložiť stanovisko, že tieto spoločnosti patrili k formácii vlastniacej otrokov. Situácia bola horšia, keď v spoločnostiach, ktoré mali byť otrokárskymi, neboli žiadni otroci. Potom boli otroci vyhlásení za takých priamych výrobcov, ktorí v žiadnom prípade neboli, a spoločnosť bola charakterizovaná ako raná otrokárstvo.

Historický materializmus bol považovaný za takú metódu, ktorá umožňuje ešte pred začatím štúdia konkrétnej spoločnosti zistiť, čo v nej výskumník nájde. Bolo ťažké vymyslieť ďalšie nezmysly. Materialistické chápanie dejín v skutočnosti nepredvída výsledky výskumu, len naznačuje, ako hľadať, aby sme pochopili podstatu konkrétnej spoločnosti.

Bolo by však nesprávne domnievať sa, že na zvrátenie premeny historického materializmu zo šablóny, podľa ktorej sa fakty upravovali, ako to bolo u nás po dlhú dobu, na skutočnú metódu historického výskumu, stačí vrátiť sa k počiatkom, obnoviť práva všetkého, čo bolo kedysi vytvorené K. Marxom a F. Engelsom. Materialistické chápanie dejín potrebuje serióznu aktualizáciu, ktorá zahŕňa nielen zavedenie nových ustanovení, ktoré jeho zakladatelia nemali, ale aj odmietnutie množstva ich téz.

Žiadna z myšlienok, ktoré tvoria jadro materialistického chápania dejín, nebola nikdy nikým vyvrátená. V tomto zmysle je historický materializmus neotrasiteľný. Čo sa týka jeho periférie, veľká časť je zastaraná a treba ju vymeniť a doplniť.

Vzhľadom na obmedzený objem článku si z veľkého množstva problémov historického materializmu, ktoré je potrebné rozvinúť, vezmem len jeden, no možno ten najdôležitejší – náuku o sociálno-ekonomických formáciách.

2. Sociálno-ekonomická formácia a sociálno-historický organizmus

Jedným z dôležitých nedostatkov ortodoxného historického materializmu bolo, že neidentifikoval a teoreticky nerozvinul základné významy slova „spoločnosť“. A toto slovo vo vedeckom jazyku má najmenej päť takýchto významov. Prvým významom je špecifická samostatná spoločnosť, ktorá je relatívne samostatnou jednotkou historického vývoja. Spoločnosť v tomto zmysle nazvem spoločensko-historický (sociohistorický) organizmus, alebo v skratke socior.

Druhým významom je priestorovo ohraničený systém sociohistorických organizmov, prípadne sociologický systém. Tretím významom sú všetky spoločensko-historické organizmy, ktoré kedy existovali a existujú spolu – ľudská spoločnosť ako celok. Štvrtým významom je spoločnosť vo všeobecnosti, bez ohľadu na akékoľvek konkrétne formy jej reálnej existencie. Piaty význam je spoločnosť určitého typu vo všeobecnosti (špeciálna spoločnosť alebo typ spoločnosti), napríklad feudálna spoločnosť alebo priemyselná spoločnosť.

Pre historika sú obzvlášť dôležité prvé tri významy pojmu „spoločnosť“. Sociálno-historické organizmy sú počiatočnými, elementárnymi, primárnymi subjektmi historického procesu, z ktorých sa skladajú všetky jeho ostatné, zložitejšie subjekty – sociologické systémy rôznych úrovní. Každý zo sociologických systémov akejkoľvek hierarchickej úrovne bol aj predmetom historického procesu. Najvyšším, konečným subjektom historického procesu je ľudská spoločnosť ako celok.

Existujú rôzne klasifikácie sociálno-historických organizmov (podľa formy vlády, dominantného vyznania, sociálno-ekonomického systému, dominantnej sféry ekonomiky atď.). Najvšeobecnejšou klasifikáciou je však rozdelenie sociohistorických organizmov na dva hlavné typy podľa spôsobu ich vnútornej organizácie.

Prvým typom sú sociálno-historické organizmy, čo sú zväzky ľudí organizované podľa princípu osobného členstva, predovšetkým príbuzenstva. Každý takýto socior je neoddeliteľný od svojho personálu a je schopný pohybovať sa z jedného územia na druhé bez straty svojej identity. Takéto spoločnosti budem nazývať demosociálne organizmy (demosociors). Sú charakteristické pre predtriednu éru ľudských dejín. Príkladom sú primitívne spoločenstvá a multikomunitné organizmy nazývané kmene a náčelníctva.

Hranice organizmov druhého typu sú hranicami územia, ktoré zaberajú. Takéto útvary sú organizované podľa územného princípu a sú neoddeliteľné od oblastí zemského povrchu, ktoré zaberajú. V dôsledku toho personál každého takéhoto organizmu pôsobí vo vzťahu k tomuto organizmu ako samostatný zvláštny fenomén - jeho populácia. Takéto spoločnosti nazvem geosociálne organizmy (geosociory). Sú charakteristické pre triednu spoločnosť. Zvyčajne sa označujú ako štáty alebo krajiny.

Keďže v historickom materializme neexistoval koncept sociálno-historického organizmu, nerozvinul sa v ňom ani koncept regionálneho systému sociálno-historických organizmov, ani koncept ľudskej spoločnosti ako celku ako celku všetkých existujúcich a existujúcich sociorov. . Tento posledný pojem, hoci prítomný v implicitnej forme (implicitne), nebol jasne vymedzený od pojmu spoločnosť vo všeobecnosti.

Absencia konceptu spoločensko-historického organizmu v kategoriálnom aparáte marxistickej teórie dejín nevyhnutne zasahovala do chápania kategórie sociálno-ekonomickej formácie. Kategóriu sociálno-ekonomickej formácie nebolo možné skutočne pochopiť bez jej porovnania s pojmom spoločensko-historický organizmus. Naši odborníci na historický materializmus, ktorí definovali formáciu ako spoločnosť alebo ako etapu vývoja spoločnosti, nijako neodhalili význam, ktorý vložili do slova „spoločnosť“, inému, čo nevyhnutne spôsobilo neuveriteľný zmätok.

Každá špecifická sociálno-ekonomická formácia je určitým typom spoločnosti, identifikovaným na základe sociálno-ekonomickej štruktúry. To znamená, že špecifická sociálno-ekonomická formácia nie je nič iné ako tá, ktorá je spoločná všetkým sociálno-historickým organizmom, ktoré majú danú sociálno-ekonomickú štruktúru. Koncept špecifickej formácie vždy fixuje na jednej strane fundamentálnu identitu všetkých sociohistorických organizmov založenú na rovnakom systéme výrobných vzťahov a na druhej strane výrazný rozdiel medzi konkrétnymi spoločnosťami s rôznymi sociálno-ekonomickými štruktúrami. Pomer spoločensko-historického organizmu patriaceho k tej či onej sociálno-ekonomickej formácii a tejto formácie samotnej je teda pomerom jednotlivca a všeobecného.

Problém generála a jednotlivca je jedným z najdôležitejších problémov filozofie a spory okolo neho prebiehajú počas celej histórie tejto oblasti ľudského poznania. Od stredoveku sa dva hlavné smery riešenia tejto problematiky nazývajú nominalizmus a realizmus. Podľa názorov nominalistov existuje v objektívnom svete len to oddelené. Všeobecné buď vôbec neexistuje, alebo existuje len vo vedomí, je mentálnou ľudskou konštrukciou.

Realisti obhajovali iný uhol pohľadu. Verili, že generál existuje skutočne, mimo a nezávisle od ľudského vedomia a tvorí zvláštny svet, odlišný od zmyslového sveta jednotlivých javov. Tento zvláštny svet generála je svojou povahou duchovný, ideálny a primárny vo vzťahu k svetu oddelených vecí.

V každom z týchto dvoch pohľadov je zrnko pravdy, ale oba sú nesprávne. Pre vedcov je existencia zákonov, vzorcov, podstaty a nevyhnutnosti v objektívnom svete nepopierateľná. A toto všetko je bežné. Všeobecné teda existuje nielen vo vedomí, ale aj v objektívnom svete, ale len iným spôsobom, ako existuje jednotlivec. A táto inakosť bytosti všeobecného vôbec nespočíva v tom, že tvorí zvláštny svet, ktorý sa stavia proti svetu jednotlivca. Neexistuje žiadny spoločný zvláštny svet. Všeobecné neexistuje samo o sebe, nie samostatne, ale iba v jednotlivcovi a prostredníctvom jednotlivca. Na druhej strane jednotlivec bez všeobecného neexistuje.

Vo svete teda existujú dva rôzne typy objektívnej existencie: jeden typ – nezávislá existencia, keďže existuje oddelené, a druhý – existencia iba v oddelenom a prostredníctvom oddeleného, ​​ako existuje všeobecné. Žiaľ, v našom filozofickom jazyku neexistujú výrazy na označenie týchto dvoch rôznych foriem objektívnej existencie. Niekedy sa však hovorí, že jednotlivec existuje ako taký, zatiaľ čo všeobecný, hoci skutočne existuje, ako taký neexistuje. V nasledujúcom označím samostatnú existenciu ako sebaexistenciu, ako sebaexistenciu a existenciu v inom a prostredníctvom iného ako inú-existenciu alebo ako iné-bytie.

Na spoznanie všeobecného (podstaty, zákona a pod.) je potrebné ho „vytiahnuť“ z jednotlivca, „očistiť“ od jednotlivca, predložiť ho v „čistej“ forme, teda v jednej v. ktoré môže existovať len v myslení. Proces „vyťahovania“ všeobecného z partikulárneho, v ktorom vlastne existuje, v ktorom je skrytý, nemôže byť ničím iným ako procesom vytvárania „čistého“ všeobecného. Formou existencie „čistého“ generála sú pojmy a ich systémy – hypotézy, pojmy, teórie atď. Ale táto vlastná existencia nie je skutočná, ale ideálna. Tu máme jedinca, nie však skutočného jedinca, ale ideálneho.

Po tejto odbočke do teórie poznania sa vraciame k problému formovania. Keďže každá konkrétna sociálno-ekonomická formácia je všeobecná, môže a vždy existuje v reálnom svete len v samostatných spoločnostiach, sociohistorických organizmoch, navyše ako ich hlboký všeobecný základ, ich vnútorná podstata a teda aj ich typ.

Zhoda medzi sociohistorickými organizmami patriacimi do tej istej sociálno-ekonomickej formácie sa samozrejme neobmedzuje len na ich sociálno-ekonomickú štruktúru. Ale to, čo spája všetky tieto sociálne organizmy, určuje ich príslušnosť k jednému typu, v prvom rade je, samozrejme, prítomnosť toho istého systému výrobných vzťahov vo všetkých. Všetko ostatné, čo ich spája, je odvodené od tejto základnej zhody. Preto V. I. Lenin opakovane definoval sociálno-ekonomickú formáciu ako súbor alebo systém určitých výrobných vzťahov. Zároveň to však nikdy úplne nezredukoval na systém výrobných vzťahov. Sociálno-ekonomická formácia bola pre neho vždy typom spoločnosti chápanej v jednote všetkých jej aspektov. Systém výrobných vzťahov charakterizuje ako „kostru“ sociálno-ekonomickej formácie, ktorá je vždy odetá „mäsom a krvou“ iných spoločenských vzťahov. Ale táto „kostra“ vždy obsahuje celú podstatu konkrétnej sociálno-ekonomickej formácie.

Keďže výrobné vzťahy sú objektívne, materiálne, celý nimi tvorený systém je zodpovedajúcim spôsobom materiálny. A to znamená, že funguje a vyvíja sa podľa vlastných zákonov, nezávisle od vedomia a vôle ľudí žijúcich v systéme týchto vzťahov. Tieto zákony sú zákonitosťami fungovania a rozvoja sociálno-ekonomickej formácie. Zavedenie konceptu sociálno-ekonomickej formácie, umožňujúce po prvý raz nazerať na vývoj spoločnosti ako na prírodno-historický proces, umožnilo identifikovať nielen to, čo je medzi sociohistorickými organizmami spoločné, ale zároveň to, čo sa v ich vývoji opakuje.

Všetky sociohistorické organizmy patriace do tej istej formácie, ktorých základom je rovnaký systém výrobných vzťahov, sa musia nevyhnutne rozvíjať podľa rovnakých zákonov. Bez ohľadu na to, aké odlišné sú od seba moderné Anglicko a moderné Španielsko, moderné Taliansko a moderné Japonsko, všetko sú to buržoázne sociohistorické organizmy a ich vývoj je determinovaný pôsobením tých istých zákonov – zákonov kapitalizmu.

Rôzne formácie vychádzajú z kvalitatívne odlišných systémov sociálno-ekonomických vzťahov. To znamená, že rôzne formácie sa vyvíjajú rôznymi spôsobmi, podľa rôznych zákonov. Preto je z tohto pohľadu najdôležitejšou úlohou spoločenských vied študovať zákonitosti fungovania a vývoja každej zo sociálno-ekonomických formácií, teda pre každú z nich vytvoriť teóriu. Vo vzťahu ku kapitalizmu sa o takýto problém pokúsil vyriešiť K. Marx.

Jediný spôsob, ktorý môže viesť k vytvoreniu teórie akéhokoľvek útvaru, je identifikovať tú podstatnú, spoločnú vec, ktorá sa prejavuje vo vývoji všetkých sociohistorických organizmov daného typu. Je celkom jasné, že je nemožné odhaliť všeobecné javy bez toho, aby sme odbočili od rozdielov medzi nimi. Vnútornú objektívnu nevyhnutnosť akéhokoľvek skutočného procesu je možné odhaliť len tak, že ho oslobodíme od tej špecifickej historickej formy, v ktorej sa prejavil, iba ak tento proces predstavíme v „čistej“ forme, v logickej forme, teda v takej spôsobom, že môže existovať iba v teoretickom vedomí.

Ak v historickej realite existuje špecifická spoločensko-ekonomická formácia len v spoločensko-historických organizmoch ako ich spoločný základ, potom sa teoreticky táto vnútorná podstata jednotlivých spoločností javí vo svojej čistej forme, ako niečo nezávisle existujúce, totiž ako ideálny spoločensko-historický organizmu tohto typu.

Príkladom je Marxov Kapitál. Táto práca skúma fungovanie a vývoj kapitalistickej spoločnosti, nie však nejakej konkrétnej, konkrétnej – anglickej, francúzskej, talianskej atď., ale kapitalistickej spoločnosti všeobecne. A rozvoj tohto ideálneho kapitalizmu, čistej buržoáznej sociálno-ekonomickej formácie, nie je ničím iným ako reprodukciou vnútornej nevyhnutnosti, objektívnym zákonom vývoja každej jednotlivej kapitalistickej spoločnosti. Všetky ostatné formácie sa teoreticky javia ako ideálne sociálne organizmy.

Je celkom jasné, že špecifická spoločensko-ekonomická formácia vo svojej čistej forme, teda ako osobitný spoločensko-historický organizmus, môže existovať len teoreticky, nie však v historickej realite. V tých druhých existuje v jednotlivých spoločnostiach ako ich vnútorná podstata, ich objektívny základ.

Každá skutočná konkrétna sociálno-ekonomická formácia je typom spoločnosti a teda tou objektívnou spoločnou vecou, ​​ktorá je vlastná všetkým sociálno-historickým organizmom daného typu. Preto ho možno nazvať spoločnosťou, ale v žiadnom prípade nie skutočným sociohistorickým organizmom. Ako sociohistorický organizmus môže pôsobiť iba teoreticky, ale nie v skutočnosti. Každá špecifická sociálno-ekonomická formácia, ktorá je určitým typom spoločnosti, je vo všeobecnosti rovnakou spoločnosťou tohto typu. Kapitalistická sociálno-ekonomická formácia je kapitalistickým typom spoločnosti a zároveň kapitalistickou spoločnosťou vo všeobecnosti.

Každá špecifická formácia má určitý vzťah nielen k sociohistorickým organizmom daného typu, ale k spoločnosti všeobecne, teda k tomu objektívnemu všeobecnosti, ktorá je vlastná všetkým sociohistorickým organizmom bez ohľadu na ich typ. Vo vzťahu k sociohistorickým organizmom tohto typu pôsobí každý konkrétny útvar ako všeobecný. Vo vzťahu k spoločnosti vo všeobecnosti sa konkrétna formácia javí ako všeobecná nižšej úrovne, t. j. ako špeciálna, ako konkrétna odroda spoločnosti vo všeobecnosti, ako konkrétna spoločnosť.

Keď už hovoríme o sociálno-ekonomickej formácii, autori monografií ani učebníc nikdy nevytýčili jasnú hranicu medzi konkrétnymi formáciami a formáciou vo všeobecnosti. Je tu však rozdiel, a to podstatný. Každá konkrétna sociálna formácia predstavuje nielen typ spoločnosti, ale aj spoločnosť tohto typu vo všeobecnosti, konkrétnu spoločnosť (feudálna spoločnosť všeobecne, kapitalistická spoločnosť všeobecne atď.). Situácia so sociálno-ekonomickou štruktúrou vo všeobecnosti je celkom odlišná. Nie je to spoločnosť v žiadnom zmysle slova.

Naši historici to nikdy nepochopili. Vo všetkých monografiách a vo všetkých učebniciach historického materializmu sa vždy uvažovalo o štruktúre formácie a uvádzali sa jej hlavné prvky: základ, nadstavba vrátane spoločenského vedomia atď. atď. objaví sa pred nami. V skutočnosti však v tomto prípade nebudeme čeliť formácii vo všeobecnosti, ale spoločnosti všeobecne. Predstavujúc si, že opisujú štruktúru formácie vo všeobecnosti, historici v skutočnosti kreslili štruktúru spoločnosti vo všeobecnosti, t. j. hovorili o všeobecnej veci, ktorá je vlastná všetkým sociohistorickým organizmom bez výnimky.

Akákoľvek špecifická sociálno-ekonomická formácia sa objavuje v dvoch podobách: 1) ide o špecifický typ spoločnosti a 2) ide o spoločnosť tohto typu vo všeobecnosti. Preto je pojem špecifická formácia zahrnutý v dvoch rôznych radoch pojmov. Jeden rad: 1) koncept sociohistorického organizmu ako samostatnej konkrétnej spoločnosti, 2) koncept konkrétnej formácie ako spoločnosti všeobecne určitého typu, t. j. špeciálnej spoločnosti, 3) koncept spoločnosti vo všeobecnosti. Ďalšia séria: 1) koncepcia sociohistorických organizmov ako samostatných konkrétnych spoločností, 2) koncepcia špecifických formácií ako rôznych typov sociohistorických organizmov spoločnosti a 3) koncepcia sociálno-ekonomickej formácie vo všeobecnosti ako typu sociohistorických organizmov. všeobecne.

Pojem sociálno-ekonomická formácia vo všeobecnosti, rovnako ako pojem spoločnosť vo všeobecnosti, odráža všeobecný, ale odlišný od toho, ktorý odráža pojem spoločnosti vo všeobecnosti. Pojem spoločnosť vo všeobecnosti odráža to, čo je spoločné pre všetky sociohistorické organizmy bez ohľadu na ich typ. Pojem sociálno-ekonomická formácia vo všeobecnosti odráža spoločnú vec, ktorá je vlastná všetkým špecifickým sociálno-ekonomickým formáciám bez ohľadu na ich špecifické črty, a to, že ide o všetky typy identifikované na základe sociálno-ekonomickej štruktúry.

Vo všetkých prácach a učebniciach, keď bola formácia definovaná ako spoločnosť, a bez toho, aby bolo špecifikované, o aký druh formácie ide - konkrétna formácia alebo formácia vo všeobecnosti, nikdy nebolo špecifikované, či ide o samostatnú spoločnosť alebo spoločnosť všeobecne. . A často autori a ešte viac čitatelia chápali formáciu ako samostatnú spoločnosť, čo bolo úplne absurdné. A keď sa niektorí autori predsa len snažili vziať do úvahy, že formácia je typ spoločnosti, často to dopadlo ešte horšie. Tu je príklad z jednej učebnice: „Každá spoločnosť je ... integrálnym organizmom, tzv sociálno-ekonomická formácia, teda určitý historický typ spoločnosti s vlastným spôsobom výroby, základom a nadstavbou.

Ako reakcia na tento druh interpretácie sociálno-ekonomických formácií vzniklo popretie ich skutočnej existencie. Bolo to však spôsobené nielen neuveriteľným zmätkom, ktorý existoval v našej literatúre v otázke formácií. Vec bola zložitejšia. Ako už bolo spomenuté, teoreticky sociálno-ekonomické formácie existujú ako ideálne sociálno-historické organizmy. Nenachádzajúc takéto útvary v historickej realite, niektorí naši historici a po nich niektorí historici dospeli k záveru, že útvary v skutočnosti vôbec neexistujú, že sú to len logické, teoretické konštrukcie.

Pochopiť, že sociálno-ekonomické formácie existujú aj v historickej realite, ale inak ako teoreticky, nie ako ideálne sociohistorické organizmy toho či onoho typu, ale ako objektívna zhoda v reálnych sociohistorických organizmoch toho či onoho typu, neboli schopní. Existencia bola pre nich zredukovaná iba na sebaexistenciu. Oni, ako všetci nominalisti vo všeobecnosti, nebrali do úvahy iné bytosti a sociálno-ekonomické formácie, ako už bolo naznačené, nemajú žiadnu vlastnú existenciu. Neexistujú samostatne, ale existujú inak.

V tomto ohľade nemožno povedať, že teóriu formácií možno prijať alebo odmietnuť. Ale nemožno ignorovať ani samotné sociálno-ekonomické formácie. Ich existencia, aspoň ako určitých typov spoločnosti, je nepopierateľným faktom.

3. Ortodoxné chápanie zmeny sociálno-ekonomických formácií a jej zlyhania

V teórii sociálno-ekonomických formácií K. Marxa sa každá formácia javí ako spoločnosť určitého typu vôbec, a teda ako čistý, ideálny spoločensko-historický organizmus tohto typu. V tejto teórii figuruje primitívna spoločnosť vo všeobecnosti, ázijská spoločnosť všeobecne, čistá antická spoločnosť atď.. Podľa toho sa v nej zmena spoločenských formácií javí ako premena ideálneho spoločensko-historického organizmu jedného typu na čistý spoločensko-historický organizmus iného, ​​vyššieho typu: antickej spoločnosti všeobecne do feudálnej spoločnosti všeobecne, čistej feudálnej spoločnosti do čistej kapitalistickej spoločnosti atď. Podľa toho sa ľudská spoločnosť ako celok javí v teórii ako spoločnosť vo všeobecnosti - ako jeden jediný čistý socio- historický organizmus, ktorého vývojovými štádiami sú spoločnosti všeobecne určitého typu: čisté primitívne, čisté ázijské, čisté antické, čisté feudálne a čisté kapitalistické.

V historickej realite však ľudská spoločnosť nikdy nebola jedným spoločensko-historickým organizmom. Vždy predstavoval obrovské množstvo sociohistorických organizmov. A špecifické sociálno-ekonomické formácie tiež nikdy neexistovali v historickej realite ako sociohistorické organizmy. Každá formácia vždy existovala len ako základná spoločná vec, ktorá je vlastná všetkým sociálno-historickým organizmom, ktorých základom je rovnaký systém sociálno-ekonomických vzťahov.

A v takom rozpore medzi teóriou a realitou nie je samo osebe nič odsúdeniahodné. Vždy sa to odohráva v akejkoľvek vede. Koniec koncov, každý z nich berie podstatu javov v ich čistej forme a v tejto forme podstata nikdy neexistuje v skutočnosti, pretože každý z nich berie do úvahy nevyhnutnosť, zákonitosť, zákon v jeho čistej forme, ale neexistujú žiadne čisté zákony. sveta.

Preto je najdôležitejšou vecou v každej vede to, čo sa bežne nazýva interpretácia teórie. Spočíva v odhaľovaní toho, ako sa nevyhnutnosť, ktorá sa v teórii objavuje vo svojej čistej forme, prejavuje v skutočnosti. Pri aplikácii na teóriu formácií je otázkou, ako sa v dejinách realizuje schéma, ktorá si nárokuje reprodukovať objektívnu nevyhnutnosť rozvoja ľudskej spoločnosti ako celku, teda všetkých existujúcich a existujúcich spoločensko-historických organizmov. Predstavuje ideálny model rozvoja? všetci spoločensko-historický organizmus, braný samostatne, alebo len všetky kombinované?

V našej literatúre sa kladie otázka, či je marxistická schéma zmeny sociálno-ekonomických formácií mentálnou reprodukciou evolúcie každého spoločensko-historického organizmu, braného samostatne, alebo či vyjadruje vnútornú objektívnu logiku vývoja iba človeka. spoločnosť ako celok, ale nie jednotlivé zložky jej sociorov, nebola nikdy uvedená v žiadnej odlišnej forme. Je to do značnej miery spôsobené tým, že marxistickej teórii chýbal koncept spoločensko-historického organizmu, a teda koncept systému spoločensko-historických organizmov. Preto nikdy dostatočne jasne nerozlišovala medzi ľudskou spoločnosťou ako celkom a spoločnosťou vo všeobecnosti, neanalyzovala rozdiel medzi formáciou, aká existuje v teórii, a formáciou, aká existuje v skutočnosti atď.

Ale ak táto otázka nebola nastolená teoreticky, potom v praxi bola napriek tomu vyriešená. V skutočnosti sa verilo, že marxovská schéma vývoja a zmeny sociálno-ekonomických formácií sa musí realizovať v evolúcii každej jednotlivej špecifickej spoločnosti, teda každého sociálno-historického organizmu. V dôsledku toho sa svetové dejiny javili ako súbor dejín mnohých pôvodne existujúcich sociálno-historických organizmov, z ktorých každý musel normálne „prejsť“ všetkými sociálno-ekonomickými formáciami.

Ak nie vo všetkých, tak aspoň v niektorých Historických prácach bol tento názor vyjadrený s maximálnou jasnosťou. "TO. Marx a F. Engels, - čítame v jednom z nich, - študujúci svetové dejiny, dospeli k záveru, že pri všetkej rôznorodosti spoločenského vývoja vo všetkých krajinách existuje všeobecný, nevyhnutný a opakujúci sa trend: všetky krajiny prechádzajú tým istým etapy. Najbežnejšie znaky týchto štádií sú vyjadrené v koncepte „socio-ekonomickej formácie“. A ďalej: „Z tohto konceptu vyplýva, že všetky národy, bez ohľadu na osobitosti ich historického vývoja, nevyhnutne prechádzajú v podstate rovnakými formáciami.“

Zmena sociálno-ekonomických formácií bola teda koncipovaná tak, že prebieha výlučne v rámci sociálno-historických organizmov. Sociálno-ekonomické formácie teda pôsobili predovšetkým ako vývojové štádiá nie ľudskej spoločnosti ako celku, ale jednotlivých sociálno-historických organizmov. Jediný dôvod považovať ich za etapy svetohistorického vývoja bol len tým, že nimi „prešli“ všetky alebo aspoň väčšina spoločensko-historických organizmov.

Samozrejme, bádatelia, ktorí sa vedome či nevedome držali takéhoto chápania dejín, nemohli nevidieť, že existujú fakty, ktoré nezapadali do ich predstáv. Pozornosť však venovali len tým skutočnostiam, ktoré by sa dali interpretovať ako „prejazd“ tým či oným „ľudom“ tej či onej sociálno-ekonomickej formácie a vysvetľovali ich ako vždy možnú a dokonca nevyhnutnú odchýlku od normy. , spôsobené sútokom určitých špecifických historických okolností.

Interpretácia zmeny útvarov ako dôslednej zmeny typu existujúcich spoločensko-historických organizmov bola do určitej miery v súlade s faktami dejín západnej Európy v novoveku. Nahradenie feudalizmu kapitalizmom tu prebiehalo spravidla formou kvalitatívnej premeny existujúcich spoločensko-historických organizmov. Kvalitatívne sa meniace, od feudálnych ku kapitalistickým, sociálno-historické organizmy sa zároveň zachovali ako osobitné jednotky historického vývoja.

Napríklad Francúzsko, ktoré sa zmenilo z feudálneho na buržoázne, naďalej existovalo ako Francúzsko. Neskoré feudálne a buržoázne spoločnosti Francúzska, napriek všetkým rozdielom medzi nimi, majú niečo spoločné, sú postupne nahradené etapami vo vývoji francúzskeho geosociálneho organizmu. To isté možno pozorovať v Anglicku, Španielsku, Portugalsku. Už v Nemecku a Taliansku však bola situácia iná: ani v ére neskorého feudalizmu neexistovali ani nemecké, ani talianske sociálno-historické organizmy.

Ak sa pozrieme na svetové dejiny, aké boli pred neskorým feudalizmom, potom sa ich celok v každom prípade nebude javiť ako proces postupnej zmeny určitého počtu pôvodne existujúcich sociálno-historických organizmov. Svetové dejiny boli procesom vzniku, vývoja a smrti obrovského množstva spoločensko-historických organizmov. Tie posledné teda koexistovali nielen vo vesmíre, vedľa seba. Vznikali a zanikali, vzájomne sa nahrádzali, nahrádzali, čiže v čase koexistovali.

Ak v západnej Európe XVI-XX storočia. Ak došlo (a dokonca nie vždy) k zmene typov sociálno-historických organizmov, pričom sa zachovali ako osobitné jednotky historického vývoja, potom napríklad pre staroveký východ bol charakteristický opačný obraz: vznik a zánik sociálno-historických organizmov bez zmeny ich typu. Novovzniknuté spoločensko-historické organizmy sa svojím typom, teda príslušnosťou k formácii, nijako nelíšili od mŕtvych.

Svetové dejiny nepoznajú jediný spoločensko-historický organizmus, ktorý by „prešiel“ nielen všetkými útvarmi, ale minimálne tromi. Na druhej strane poznáme mnohé spoločensko-historické organizmy, pri vývoji ktorých vôbec nedošlo k zmene formácií. Vznikli ako spoločensko-historické organizmy jedného špecifického typu a zanikli bez toho, aby v tomto smere prešli nejakými zmenami. Vznikli napríklad ako ázijské a zmizli ako ázijské, objavili sa ako staroveké a zanikli ako staroveké.

Už som poznamenal, že absencia konceptu spoločensko-historického organizmu v marxistickej teórii dejín bola vážnou prekážkou akejkoľvek jasnej formulácie problému interpretácie Marxovej schémy zmeny sociálno-ekonomických formácií. No zároveň a do značnej miery nám to bránilo uvedomiť si rozpor, ktorý existoval medzi ortodoxným výkladom tejto schémy a historickou realitou.

Keď sa ticho prijalo, že všetky spoločnosti by mali normálne „prechádzať“ všetkými formáciami, nikdy nebolo presne špecifikované, aký význam sa v tomto kontexte dáva slovu „spoločnosť“. Dalo by sa to chápať ako spoločensko-historický organizmus, ale mohol to byť aj systém spoločensko-historických organizmov a napokon aj celý historický sled spoločensko-historických organizmov, ktoré sa na danom území zmenili. Práve táto sekvencia bola najčastejšie myslená, keď sa snažili ukázať, že daná „krajina“ „prešla“ všetkými alebo takmer všetkými formáciami. A takmer vždy to bola táto sekvencia, ktorá bola myslená, keď používali slová "regióny", "oblasty", "zóny".

Prostriedkom na vedomé, a častejšie nevedomé maskovanie rozporu medzi ortodoxným chápaním zmeny útvarov a skutočnou históriou, bolo aj používanie slova „ľud“, a samozrejme opäť bez objasnenia jeho významu. Ako samozrejmosť sa napríklad hovorilo, že všetky národy bez najmenšej výnimky „prešli“ primitívnou komunitnou formáciou. Zároveň sa úplne ignorovala aj taká nepochybná skutočnosť, že všetky moderné etnické spoločenstvá (ľudia) Európy sa formovali len v triednej spoločnosti.

Ale všetky tieto, väčšinou nevedomé, manipulácie so slovami „spoločnosť“, „ľud“, „historický región“ atď., podstatu veci nezmenili. A spočívala v tom, že ortodoxná verzia zmeny sociálno-ekonomických formácií bola nepochybne v jasnom rozpore s historickými faktami.

Práve všetky uvedené skutočnosti dali odporcom marxizmu základ pre vyhlásenie materialistického chápania dejín za čisto špekulatívnu schému, v zarážajúcom rozpore s historickou realitou. Verili, že ak sociálno-ekonomické formácie v drvivej väčšine prípadov nepôsobia ako štádiá vo vývoji sociálno-historických organizmov, potom v žiadnom prípade nemôžu byť štádiami svetového historického vývoja.

Vynára sa otázka, či vyššie uvedené chápanie zmeny spoločensko-ekonomických formácií bolo vlastné samotným zakladateľom historického materializmu, alebo vzniklo až neskôr a išlo o zhrubnutie, zjednodušenie, či dokonca skreslenie ich vlastných názorov. Klasici marxizmu majú nepochybne také výroky, ktoré umožňujú práve takýto, a nie iný výklad.

„Všeobecný výsledok, ku ktorému som dospel,“ napísal K. Marx vo svojom slávnom predslove „O kritike politickej ekonómie“, ktorý obsahuje výklad základov historického materializmu, „a ktorý neskôr slúžil ako vodiaca niť v mojom ďalšom výskume , možno stručne sformulovať nasledovne. Ľudia v spoločenskej výrobe svojho života vstupujú do určitých, nevyhnutných, od ich vôle nezávislých vzťahov – výrobných vzťahov, ktoré zodpovedajú určitému stupňu vývoja ich výrobných síl. Úhrn týchto výrobných vzťahov tvorí ekonomickú štruktúru spoločnosti, skutočný základ, na ktorom vzniká právna a politická nadstavba a ktorej zodpovedajú určité formy spoločenského vedomia... Na určitom stupni svojho vývoja sa materiálne výrobné sily spoločnosti dostať do rozporu s existujúcimi výrobnými vzťahmi, alebo - čo je len ich právnym vyjadrením - s majetkovými pomermi, v rámci ktorých sa doteraz vyvíjali. Z foriem rozvoja výrobných síl sa tieto vzťahy premieňajú na ich okovy. Potom prichádza éra sociálnej revolúcie. So zmenou ekonomického základu nastáva revolúcia viac-menej rýchlo v celej obrovskej nadstavbe... Žiadna spoločenská formácia nezahynie skôr, ako sa rozvinú všetky výrobné sily, ktorým dáva dostatočný priestor, a nové vyššie výrobné vzťahy sa nikdy predtým neobjavia. dozrievajú materiálne podmienky pre ich existenciu v hlbinách starej spoločnosti.

Tento výrok K. Marxa možno chápať tak, že k zmene spoločenských formácií dochádza vždy v rámci spoločnosti, a to nielen spoločnosti všeobecne, ale každej konkrétnej jednotlivej spoločnosti. A takýchto vyjadrení má veľa. V. I. Lenin načrtol svoje názory: „Každý takýto systém výrobných vzťahov je podľa Marxovej teórie osobitným spoločenským organizmom, ktorý má osobitné zákony svojho vzniku, fungovania a prechodu do vyššej formy, premeny na iný spoločenský organizmus. V podstate, keď hovoríme o sociálnych organizmoch, V.I.Lenin nemá na mysli ani tak skutočné sociálno-historické organizmy, ako skôr sociálno-ekonomické formácie, ktoré skutočne existujú v mysliach výskumníkov ako sociálne organizmy, ale, samozrejme, ideálne. Nikde to však nešpecifikuje. A v dôsledku toho možno jeho výpoveď chápať tak, že každá konkrétna spoločnosť nového typu vzniká v dôsledku premeny spoločensko-historického organizmu predchádzajúceho formačného typu.

Ale spolu s podobnými vyhláseniami má K. Marx aj ďalšie. Preto v liste redakcii Otechestvennye Zapiski namieta proti pokusu N. K. Michajlovského premeniť svoj „historický náčrt vzniku kapitalizmu v západnej Európe na historickú a filozofickú teóriu univerzálnej cesty, po ktorej sa všetci ľudia, bez ohľadu na to, ako neboli ani historické podmienky, v ktorých sa nachádzajú, aby napokon dospeli k tej ekonomickej formácii, ktorá spolu s najväčším rozkvetom produktívnych síl sociálnej práce zabezpečuje najplnší rozvoj človeka. Ale túto myšlienku K. Marx nekonkretizoval a prakticky sa s ňou nepočítalo.

Schéma zmeny formácií, ktorú načrtol K. Marx v predslove ku „Kritike politickej ekonómie“, je do určitej miery v súlade s tým, čo vieme o prechode od primitívnej spoločnosti k prvej triede – ázijskej. Ale to vôbec nefunguje, keď sa snažíme pochopiť, ako vznikla formácia druhej triedy, starodávna. Vôbec nešlo o to, že v hlbinách ázijskej spoločnosti, ktorá sa pretlačila v rámci starých výrobných vzťahov, dozreli nové výrobné sily a že v dôsledku toho došlo k sociálnej revolúcii, v dôsledku ktorej sa ázijská spoločnosť zmenila na starovekej spoločnosti. Nič ani len vzdialene podobné sa nestalo. V hlbinách ázijskej spoločnosti nevznikli žiadne nové výrobné sily. Ani jedna ázijská spoločnosť sa sama o sebe nepremenila na starodávnu. Staroveké spoločnosti sa objavili na území, kde spoločnosti ázijského typu buď vôbec neexistovali, alebo už dávno zanikli, a tieto nové triedne spoločnosti vznikli z predtriednych spoločností, ktoré im predchádzali.

Jedným z prvých, ak nie prvým z marxistov, ktorí sa snažili nájsť východisko zo situácie, bol G. V. Plechanov. Dospel k záveru, že ázijské a staroveké spoločnosti nie sú dve postupné fázy vývoja, ale dva paralelné typy spoločnosti. Obe tieto možnosti rovnako vyrástli zo spoločnosti primitívneho typu a za svoju odlišnosť vďačia zvláštnostiam geografického prostredia.

Sovietski filozofi a historici sa väčšinou vydali cestou popierania formačného rozdielu medzi starovekými východnými a starovekými spoločnosťami. Ako tvrdili, starodávne východné aj staroveké spoločnosti vlastnili rovnako otrokov. Rozdiely medzi nimi boli len v tom, že niektoré vznikli skôr, kým iné neskôr. V starovekých spoločnostiach, ktoré vznikli o niečo neskôr, malo otroctvo rozvinutejšie formy ako v spoločnostiach starovekého východu. To je vlastne všetko.

A tí z našich historikov, ktorí sa nechceli zmieriť s názorom, že staroveké východné a staroveké spoločnosti patrili do rovnakej formácie, nevyhnutne, najčastejšie bez toho, aby si to uvedomovali, znovu a znovu vzkriesili myšlienku G. V. Plechanova. Ako tvrdili, z primitívnej spoločnosti vychádzajú dve paralelné a nezávislé vývojové línie, z ktorých jedna vedie k ázijskej spoločnosti a druhá k starovekej spoločnosti.

Oveľa lepšie to nebolo ani s aplikáciou Marxovej schémy meniacich sa formácií na prechod od antickej k feudálnej spoločnosti. Posledné storočia existencie antickej spoločnosti sú charakteristické nie vzostupom výrobných síl, ale naopak, ich neustálym úpadkom. To plne uznal F. Engels. „Všeobecné zbedačenie, úpadok obchodu, remesiel a umenia, znižovanie počtu obyvateľov, pustošenie miest, návrat poľnohospodárstva na nižšiu úroveň – taký,“ napísal, „bol konečným výsledkom rímskej svetovlády.“ Ako opakovane zdôraznil, staroveká spoločnosť sa dostala do „slepej uličky“. Cestu z tejto slepej uličky otvorili až Germáni, ktorí po rozdrvení Západorímskej ríše zaviedli nový spôsob výroby - feudálny. A mohli to urobiť, pretože boli barbari. Ale keď F. Engels napísal toto všetko, v žiadnom prípade nekoordinoval to, čo bolo povedané, s teóriou sociálno-ekonomických formácií.

Pokúsili sa o to niektorí naši historici, ktorí sa snažili poňať historický proces po svojom. Išlo o tých istých ľudí, ktorí nechceli prijať tézu o formačnej identite starých východných a starovekých spoločností. Vychádzali z toho, že spoločnosť Nemcov bola nespochybniteľne barbarská, teda predtriedna, a že práve z nej vznikol feudalizmus. Z toho usúdili, že z primitívnej spoločnosti nie sú dve, ale tri rovnaké vývojové línie, z ktorých jedna vedie k ázijskej spoločnosti, druhá k starovekej a tretia k feudálnej. Aby sa tento pohľad akosi zosúladil s marxizmom, zaznelo stanovisko, že ázijské, antické a feudálne spoločnosti nie sú nezávislými formáciami a v žiadnom prípade nie sú postupne sa meniacimi fázami svetového historického vývoja, ale rovnakými modifikáciami jednej a tej istej formácie sú sekundárne. Takéto chápanie svojho času predložili sinológ L. S. Vasiliev a egyptológ I. A. Stuchevsky.

Myšlienka jednej zjednotenej predkapitalistickej triednej formácie sa v našej literatúre rozšírila. Vyvinuli a obhajovali ho afrikanista Ju. M. Kobishchanov a sinológ V. P. Iľjušečkin. Prvý nazval túto jedinú predkapitalistickú triednu formáciu veľkou feudálnou formáciou, druhý - triednou spoločnosťou.

Myšlienka jednej predkapitalistickej triednej formácie bola zvyčajne kombinovaná explicitne alebo implicitne s myšlienkou multilineárneho rozvoja. Ale tieto myšlienky môžu existovať oddelene. Od všetkých pokusov objaviť vo vývoji krajín východu v období od VIII storočia. n. e. do polovice 19. storočia. n. e. antické, feudálne a kapitalistické etapy sa skončili kolapsom, potom množstvo vedcov dospelo k záveru, že v prípade zmeny vlastníctva otrokov feudalizmom a kapitalizmom kapitalizmom nemáme do činenia so všeobecným vzorom, ale len so západoeurópskym línii evolúcie a že vývoj ľudstva nie je unilineárny, ale multilineárny. Samozrejme, v tom čase sa všetci výskumníci, ktorí zastávali takéto názory, snažili (niektorí úprimne a iní nie až tak) dokázať, že uznanie multilineárnej povahy vývoja je v úplnom súlade s marxizmom.

V skutočnosti to, samozrejme, bez ohľadu na želanie a vôľu zástancov takýchto názorov, bol odklon od pohľadu na dejiny ľudstva ako na jeden proces, ktorý tvorí podstatu teórie sociálno-ekonomických formácií. Nie nadarmo L. S. Vasiliev, ktorý svojho času všemožne tvrdil, že uznanie mnoholineárnosti vývoja sa ani v najmenšom nelíši od marxistického pohľadu na dejiny, neskôr, keď nútené vnucovanie historického materializmu bol koniec, pôsobil ako horlivý odporca teórie sociálno-ekonomických formácií a vôbec materialistického chápania dejín.

Dôsledne realizované uznanie mnoholineárnosti historického vývoja, ku ktorému niektorí ruskí historici prišli v časoch formálne nerozdelenej nadvlády marxizmu, nevyhnutne vedie k popieraniu jednoty svetových dejín, k ich pluralitnému chápaniu.

No zároveň nemožno nedbať na to, že zdanlivo čisto unitárne chápanie dejín načrtnuté vyššie sa v konečnom dôsledku aj v konečnom dôsledku mení na multilinearizmus a skutočné popretie jednoty histórie. Veď v podstate svetové dejiny sa pri tomto chápaní javia ako jednoduchý súhrn úplne nezávislých procesov vývoja jednotlivých spoločensko-historických organizmov prebiehajúcich paralelne. Jednota svetových dejín sa tak redukuje len na všeobecnosť zákonov, ktoré určujú vývoj spoločensko-historických organizmov. Pred nami je teda veľa vývojových línií, ale iba úplne identických. V skutočnosti to nie je ani tak unilinearita ako viaclinearita.

Samozrejme, existuje významný rozdiel medzi takouto multilinearitou a multilinearitou v bežnom zmysle. Prvý predpokladá, že vývoj všetkých spoločensko-historických organizmov sa riadi rovnakými zákonitosťami. Druhý predpokladá, že vývoj rôznych spoločností môže prebiehať úplne odlišnými spôsobmi, že existujú úplne odlišné vývojové línie. Multilinearita v bežnom zmysle je multilinearita. Prvé chápanie predpokladá progresívny rozvoj všetkých jednotlivých spoločností, a tým aj ľudskej spoločnosti ako celku, druhé vylučuje pokrok ľudstva.

Pravda, s postupujúcim vývojom ľudskej spoločnosti ako celku mali vážne problémy aj zástancovia ortodoxného výkladu zmeny formácií. Napokon bolo celkom zrejmé, že zmena štádií progresívneho vývoja v rôznych spoločnostiach nebola ani zďaleka synchrónna. Povedzme, že začiatkom 19. storočia. niektoré spoločnosti boli ešte primitívne, iné predtriedne, ďalšie „ázijské“, iné feudálne a ďalšie už kapitalistické. Otázkou je, v akom štádiu historického vývoja sa vtedy nachádzala ľudská spoločnosť ako celok? A vo všeobecnejšej formulácii išlo o znamenia, podľa ktorých bolo možné posúdiť, do akého štádia pokroku sa v danom časovom období dostala celá ľudská spoločnosť. A priaznivci ortodoxnej verzie na túto otázku nedali žiadnu odpoveď. Úplne to obišli. Niektorí z nich si ho vôbec nevšímali, iní sa to snažili nevšimnúť.

Ak zhrnieme niektoré výsledky, môžeme povedať, že výraznou nevýhodou ortodoxnej verzie teórie sociálno-ekonomických formácií je, že sa zameriava len na „vertikálne“ súvislosti, súvislosti v čase, diachrónne a aj vtedy chápané extrémne jedno- jednostranne, len ako spojenia medzi rôznymi štádiami vývoja v rámci tých istých spoločensko-historických organizmov. Čo sa týka „horizontálnych“ súvislostí, teda súvislostí medzi spoločensko-historickými organizmami koexistujúcimi v priestore, synchrónnych, medzisociálnych spojení, tým sa v teórii sociálno-ekonomických útvarov neprikladal význam. Takýto prístup znemožňoval pochopenie progresívneho vývoja ľudskej spoločnosti ako jedného celku, zmena štádií tohto vývoja v meradle celého ľudstva, teda skutočné pochopenie jednoty svetových dejín, uzavrelo cestu. k skutočnému historickému unitarizmu.

4. Lineárne etapové a pluralitné cyklické prístupy k histórii

Marxistická teória sociálno-ekonomických formácií je jednou z odrôd širšieho prístupu k dejinám. Spočíva v pohľade na svetové dejiny ako na jeden jediný proces progresívneho, vzostupného vývoja ľudstva. Takéto chápanie dejín predpokladá existenciu etáp vo vývoji ľudstva ako celku. Jednostupňový prístup vznikol už dávno. Svoje stelesnenie našla napríklad v rozdelení dejín ľudstva na také etapy ako divokosť, barbarstvo a civilizácia (A. Ferguson a iní), ako aj v rozčlenení týchto dejín na lov a zber, pastierstvo (chov dobytka), poľnohospodárske a obchodné priemyselné obdobia (A. Turgot, A. Smith a ďalší). Rovnaký prístup našiel svoje vyjadrenie v prvých troch a potom štyroch svetohistorických epochách vo vývoji civilizovaného ľudstva: starovekej východnej, starovekej, stredovekej a modernej (L. Bruni, F. Biondo, K. Koehler atď.).

Chyba, o ktorej som práve hovoril, bola vlastná nielen ortodoxnej verzii teórie sociálno-ekonomických formácií, ale aj všetkým vyššie uvedeným konceptom. Takýto variant jednostupňového chápania dejín by sa mal najpresnejšie nazvať unitárny-množný-stupňový. Ale toto slovo je príliš nemotorné. Keďže slová „lineárny“ alebo „lineárny“ sa niekedy používajú na označenie tohto pohľadu na históriu, nazvem to lineárne štádium. Práve toto chápanie vývoja sa prakticky najčastejšie myslí, keď sa v historických a etnologických vedách hovorí o evolucionizme.

Ako akási reakcia na tento druh jednostupňového chápania dejín vznikol úplne iný všeobecný prístup k dejinám. Jeho podstata spočíva v tom, že ľudstvo je rozdelené do niekoľkých úplne autonómnych entít, z ktorých každá má svoju vlastnú, absolútne nezávislú históriu. Každý z týchto historických útvarov vzniká, rozvíja sa a skôr či neskôr nevyhnutne zaniká. Mŕtve formácie sú nahradené novými, ktoré dokončia presne ten istý cyklus vývoja.

Vzhľadom na to, že každý takýto historický útvar začína všetko od začiatku, nemôže do dejín vniesť nič zásadne nové. Z toho vyplýva, že všetky takéto útvary sú absolútne rovnocenné, rovnocenné. Žiadna z nich nie je z hľadiska rozvoja nižšia ani vyššia ako všetky ostatné. Každá z týchto formácií sa vyvíja a zatiaľ aj progresívne, no ľudstvo ako celok sa nevyvíja, ba čo viac, napreduje. Existuje večná rotácia mnohých veveričiek.

Nie je ťažké pochopiť, že podľa tohto názoru neexistuje ani ľudská spoločnosť ako celok, ani svetové dejiny ako jeden proces. V súlade s tým nemôže byť reč o etapách vývoja ľudskej spoločnosti ako celku, a teda o epochách svetových dejín. Preto je tento prístup k histórii pluralitný.

Pluralistické chápanie dejín sa dnes neobjavilo. Pri jeho vzniku stoja J. A. Gobyno a G. Ruckert. Hlavné ustanovenia historického pluralizmu celkom jasne sformuloval N. Ya.Danilevskij, do krajnej hranice ich priviedol O. Spengler, do značnej miery zjemnil A. J. Toynbee a napokon nadobudli karikatúrne formy v dielach L. N. Gumilyova. Títo myslitelia pomenovali historické útvary, ktoré identifikovali, rôzne: civilizácie (J. A. Gobineau, A. J. Toynbee), kultúrno-historické osoby (G. Ruckert), kultúrno-historické typy (N. Ya. Danilevsky), kultúry či veľké kultúry (O. Spengler) , etnoi a superetnoi (L. N. Gumilyov). To však nezmenilo samotnú podstatu tohto chápania dejín.

Vlastné konštrukcie dokonca aj klasikov pluralitno-cyklického prístupu (nehovoriac o ich mnohých obdivovateľoch a epigónoch) nemali žiadnu zvláštnu vedeckú hodnotu. Cenná však bola kritika, ktorej podrobili lineárne javiskové chápanie historického procesu.

Pred nimi mnohí myslitelia vo svojich filozofických a historických konštrukciách vychádzali zo spoločnosti všeobecne, ktorá za nich vystupovala ako jediný subjekt dejín. Historickí pluralisti ukázali, že ľudstvo je vlastne rozdelené na niekoľko do značnej miery nezávislých útvarov, že nie je jeden, ale viacero subjektov historického procesu, a tak bez toho, aby si to uvedomovali, preorientovali svoju pozornosť zo spoločnosti všeobecne na ľudskú spoločnosť ako celok. .

Do istej miery svojou prácou prispeli k uvedomeniu si celistvosti svetových dejín. Všetky vyčlenili ako samostatné jednotky historického vývoja nie tak spoločensko-historické organizmy, ako skôr ich systémy. A hoci sa sami nezaoberali identifikáciou väzieb medzi sociálno-historickými organizmami, ktoré tvoria ten či onen konkrétny systém, takáto otázka nevyhnutne vyvstala. Aj keď, podobne ako O. Spengler, trvali na absencii súvislostí medzi vybranými jednotkami histórie, stále to nútilo zamyslieť sa nad vzťahom medzi nimi, orientovaný na identifikáciu „horizontálnych“ súvislostí.

Spisy historických pluralistov upozorňovali nielen na súvislosti medzi súčasne existujúcimi samostatnými spoločnosťami a ich systémami, ale prinútili nás aj nový pohľad na „vertikálne“ súvislosti v dejinách. Ukázalo sa, že v žiadnom prípade ich nemožno redukovať na vzťahy medzi vývojovými štádiami v rámci určitých jednotlivých spoločností, že dejiny sú diskrétne nielen v priestore, ale aj v čase, že subjekty historického procesu vznikajú a zanikajú.

Ukázalo sa, že sociohistorické organizmy sa najčastejšie netransformovali z jedného typu spoločnosti do druhého, ale jednoducho prestali existovať. Spoločensko-historické organizmy koexistovali nielen v priestore, ale aj v čase. A tak prirodzene vyvstáva otázka o povahe väzieb medzi spoločnosťami, ktoré zanikli, a spoločnosťami, ktoré zaujali ich miesto.

Historici zároveň mimoriadne naliehavo čelili problému cyklov v dejinách. Spoločensko-historické organizmy minulosti skutočne prešli obdobiami rozkvetu a úpadku vo svojom vývoji a často zanikli. A prirodzene vyvstala otázka, nakoľko je existencia takýchto cyklov zlučiteľná s myšlienkou svetových dejín ako progresívneho, vzostupného procesu.

Dodnes pluralitný cyklický prístup k dejinám (u nás nazývaný „civilizačný“) vyčerpal všetky svoje možnosti a stal sa minulosťou. Pokusy o jeho oživenie, ktoré sa teraz v našej vede objavujú, nemôžu viesť k ničomu inému, ako k zahanbeniu. Jasne o tom svedčia články a prejavy našich „civilizacionistov“. V podstate všetky predstavujú transfúziu z prázdneho do prázdneho.

Ale aj tá verzia jednostupňového chápania dejín, ktorá sa nazývala lineárna etapa, je v rozpore s historickou realitou. A tento rozpor sa nepodarilo prekonať ani v najnovších unitárnych konceptoch (neoevolucionizmus v etnológii a sociológii, koncepty modernizácie a industriálnej a postindustriálnej spoločnosti). Všetky zostávajú v princípe lineárne-štadiálne.

5. Štafetový prístup k svetovým dejinám

V súčasnosti je naliehavá potreba nového prístupu, ktorý by bol unitárny, no zároveň by zohľadňoval celú zložitosť svetohistorického procesu, prístup, ktorý by jednotu dejín neredukoval len na všeobecnosť zákonov, ale znamenalo by to chápanie ako jeden celok. Skutočná jednota dejín je neoddeliteľná od ich celistvosti.

Ľudská spoločnosť ako celok existuje a rozvíja sa nielen v čase, ale aj v priestore. A nový prístup by mal zohľadňovať nielen chronológiu svetových dejín, ale aj ich geografiu. Nevyhnutne predpokladá historické mapovanie historického procesu. Svetové dejiny sa pohybujú súčasne v čase a priestore. Nový prístup bude musieť zachytiť tento pohyb v jeho časových aj priestorových aspektoch.

A to všetko nevyhnutne zahŕňa hlboké štúdium nielen „vertikálnych“, časových, diachrónnych súvislostí, ale aj „horizontálnych“, priestorových, synchrónnych. „Horizontálne“ spojenia sú spojenia medzi súčasne existujúcimi sociohistorickými organizmami. Takéto spojenia vždy existovali a existujú, ak nie vždy medzi všetkými, tak aspoň medzi susednými sociorom. Regionálne systémy sociohistorických organizmov vždy existovali a stále existujú a v súčasnosti sa objavil celosvetový systém. Väzby medzi sociorom a ich systémami sa prejavujú vo vzájomnom ovplyvňovaní sa navzájom. Táto interakcia sa prejavuje v rôznych formách: nájazdy, vojny, obchod, výmena kultúrnych úspechov atď.

Jednou z najdôležitejších foriem intersociálnej interakcie je taký vplyv niektorých sociohistorických organizmov (alebo systémov sociohistorických organizmov) na iné, v ktorých sú tieto organizmy zachované ako osobitné jednotky historického vývoja, ale zároveň pod vplyvom tých prvých buď prechádzajú výraznými, dlhotrvajúcimi zmenami, alebo naopak strácajú schopnosť ďalšieho rozvoja. Ide o intersociornú indukciu, ktorá môže prebiehať rôznymi spôsobmi.

Nedá sa povedať, že „horizontálne“ spojenia neboli vôbec skúmané. Boli dokonca v centre pozornosti zástancov takých trendov v etnológii, archeológii, sociológii, dejinách ako difuzionizmus, migrácia, koncept závislosti (závislý vývoj), svetosystémový prístup. Ak však zástancovia lineárneho javiskového prístupu absolutizovali „vertikálne“ súvislosti v dejinách, zanedbávajúc „horizontálne“, potom zástancovia viacerých vyššie uvedených trendov, na rozdiel od nich, absolutizovali „horizontálne“ súvislosti a tým „vertikálnym“ zjavne nevenoval dostatočnú pozornosť. Preto ani jeden, ani druhý nezískali obraz vývoja svetových dejín, ktorý by zodpovedal historickej realite.

Zo situácie môže byť len jedna cesta: vytvorenie prístupu, v ktorom by sa syntetizovali štádiá a intersociálna indukcia. Žiadna všeobecná úvaha o stabilite nemôže pomôcť pri vytváraní takéhoto nového prístupu. Základom by mala byť pomerne jasná štadiónová typológia sociohistorických organizmov. Pozornosť si dodnes zasluhuje len jedna z existujúcich javiskových typológií spoločnosti – historicko-materialistická.

To vôbec neznamená, že by mal byť prijatý v podobe, v akej teraz existuje v dielach zakladateľov marxizmu a ich početných nasledovníkov. Dôležitým znakom, ktorý K. Marx a F. Engels kladú za základ typológie, je sociálno-ekonomická štruktúra spoločensko-historického organizmu. Je potrebné vyčleniť sociálno-ekonomické typy sociálno-historických organizmov.

Zakladatelia materialistického chápania dejín vyčlenili len hlavné typy spoločnosti, ktoré boli súčasne etapami svetohistorického vývoja. Tieto typy sa nazývali sociálno-ekonomické formácie. Ale okrem týchto základných typov existujú aj nezákladné sociálno-ekonomické typy, ktoré budem nazývať sociálno-ekonomické paraformácie (z gréčtiny. pár- o, blízko) a sociálno-ekonomické proformácie (z lat. pro- namiesto). Všetky sociálno-ekonomické formácie sú na diaľnici svetového historického vývoja. Pri paraformáciách a proformáciách je situácia zložitejšia. Ale pre nás v tomto prípade nie je podstatný rozdiel medzi sociálno-ekonomickými formáciami, paraformáciami a proformáciami. Je dôležité, aby všetky reprezentovali sociálno-ekonomické typy sociálno-historických organizmov.

Od istého bodu je najdôležitejšou črtou svetových dejín nerovnomerný vývoj sociohistorických organizmov, a teda aj ich systémov. Boli časy, keď všetky sociohistorické organizmy patrili k rovnakému typu. Toto je éra ranej primitívnej spoločnosti. Potom sa časť spoločností zmenila na neskoro primitívne, zatiaľ čo zvyšok si naďalej zachovával rovnaký typ. So vznikom predtriednych spoločností začali súčasne existovať spoločnosti najmenej troch rôznych typov. S prechodom k civilizácii sa k niekoľkým typom predtriednej spoločnosti pridali prvotriedne sociohistorické organizmy, ktoré patrili k formácii, ktorú K. Marx nazýval ázijskou, a ja ju radšej nazývam politickou (z gr. palícia- štát). So vznikom antickej spoločnosti vznikli triedne sociohistorické organizmy ešte minimálne jedného typu.

Nebudem pokračovať v tejto sérii. Dôležitým záverom je, že počas významnej časti svetových dejín súčasne existovali sociohistorické organizmy nového a staršieho typu. V moderných dejinách sa často hovorilo o vyspelých krajinách a národoch a o zaostalých alebo zaostávajúcich krajinách a národoch. V XX storočí. posledné termíny sa začali považovať za urážlivé a nahradili ich inými – „nerozvinutými“ a napokon „rozvojovými“ krajinami.

Potrebujeme koncepty, ktoré by boli vhodné pre všetky obdobia. Spoločenskohistorické organizmy najvyspelejšieho typu pre konkrétnu éru, budem nazývať nadradené (z lat. Super- nad, cez) a všetko ostatné - podradné (z lat. infra- pod). Samozrejme, rozdiel medzi nimi je relatívny. Sociors, ktorí boli lepší v jednej ére, sa môžu stať menejcennými v inej. Mnohé (ale nie všetky) podradné organizmy patria k typom, ktoré boli na diaľnici svetového historického vývoja, ale ktorých čas uplynul. S príchodom vyššieho hlavného typu sa zmenili na extra hlavné.

Tak ako vyššie sociohistorické organizmy môžu ovplyvňovať menejcenné, tak aj tie môžu ovplyvňovať tie prvé. Proces ovplyvňovania niektorých sociorov na iných, ktorý má významné dôsledky na ich osudy, sme už vyššie nazvali inter-sociálna indukcia. V tomto prípade nás primárne zaujíma vplyv nadradených sociohistorických organizmov na menejcenné. Zámerne tu používam slovo „organizmus“ v množnom čísle, pretože na podradné organizmy zvyčajne nemá vplyv jeden nadradený socior, ale celý ich systém. Vplyv nadradených organizmov a ich systémov na podradené organizmy a ich systémy budem nazývať superindukcia.

Superindukcia môže mať za následok zlepšenie podradného organizmu. V tomto prípade možno tento vplyv nazvať progresiou. V prípade opačného výsledku môžeme hovoriť o regresii. Tento vplyv môže viesť k stagnácii. Toto je stagnácia. A napokon výsledkom superindukcie môže byť čiastočné alebo úplné zničenie podradného socioru – dekonštrukcia. Najčastejšie proces superindukcie zahŕňa všetky tri prvé momenty, zvyčajne s prevahou jedného z nich.

Koncepty superindukcie boli vytvorené až v našej dobe a vo vzťahu len k modernej a nedávnej histórii. Sú to niektoré koncepty modernizácie (europeizácia, westernizácia), ako aj teória závislého vývoja a svetových systémov. V koncepciách modernizácie vystupuje do popredia progresia, v koncepciách závislého rozvoja - stagnácia. Klasický prístup svetových systémov sa pokúsil odhaliť úplnú zložitosť procesu superindukcie. Zvláštne hodnotenie modernej superindukcie je dané v koncepte eurazianizmu a v modernom islamskom fundamentalizme. V nich je tento proces charakterizovaný ako regresia alebo dokonca dekonštrukcia.

Pokiaľ ide o vzdialenejšie časy, rozvinuté koncepty superindukcie neboli vytvorené. Ale tento proces si všimli difuzionisti a hyperdifuzionisti ho absolutizovali. Stúpenci pan-egyptizmu maľovali obraz „egyptizácie“ sveta, zatiaľ čo zástancovia panbabylonizmu maľovali obraz jeho „babylonizácie“. Historici, ktorí sa držali faktov, nevytvorili tento druh konceptu. Ale nemohli si nevšimnúť procesy superindukcie. A ak nevyvinuli špeciálne koncepty superindukcie, potom zaviedli termíny na označenie špecifických procesov tohto druhu, ktoré sa vyskytli v určitých epochách. Ide o pojmy „orientalizácia“ (vo vzťahu k archaickému Grécku a ranej Etrúrii), „helenizácia“, „romanizácia“.

V dôsledku progresie sa môže zmeniť typ podradného organizmu. V niektorých prípadoch sa môže zmeniť na sociohistorický organizmus rovnakého typu ako tí, ktorí naň pôsobia, t. j. postúpiť do vyššieho štádia hlavného vývoja. Tento proces „ťahania“ podriadených organizmov na úroveň nadradených možno nazvať nadradenosťou. V koncepciách modernizácie sa myslí táto možnosť. Spoločnosti zaostávajúce vo svojom vývoji (tradičné, agrárne, predmoderné) sa menia na kapitalistické (priemyselné, moderné).

Nie je to však jediná možnosť. Druhou je, že pod vplyvom nadradených sociorov sa podradní sociori môžu zmeniť na sociohistorické organizmy vyššieho typu, ako bol pôvodný, ale tento etapový typ neleží na diaľnici, ale na jednej z vedľajších ciest historického vývoja. Tento typ nie je hlavný, ale bočný (z lat. lateralis- bočné). Tento proces nazvem lateralizácia. Prirodzene, bočné typy nie sú sociálno-ekonomické formácie, ale paraformácie.

Ak vezmeme do úvahy nadradenosť, potom proces svetových dejín možno znázorniť ako proces, v ktorom sa vyvíja skupina sociohistorických organizmov, stúpa z jedného štádia vývoja do druhého, vyššieho, a potom „ťahá“ zvyšok sociorov, ktorí zaostali vo svojom vývoji na úroveň, ktorú dosiahol. Existuje večné centrum a večná periféria: To však neposkytuje riešenie problému.

Ako už bolo zdôraznené, neexistuje ani jeden sociohistorický organizmus, v ktorého vývoji by sa menili viac ako dve formácie. A je veľa sociorov, v rámci ktorých k zmene formácií vôbec nedošlo.

Dá sa predpokladať, že keď skupina nadradených organizmov „vytiahla“ určitý počet menejcenných organizmov na svoju úroveň, tie druhé sa v ďalšom vývoji dokázali samostatne povzniesť do nového, vyššieho vývojového štádia, kým tie prvé sa ukázalo ako neschopné, a tak zaostávalo. Teraz sa bývalé podradné organizmy stali nadradenými a bývalé nadradené organizmy sa stali menejcennými. V tomto prípade sa centrum historického vývoja presúva, bývalá periféria sa stáva centrom a bývalé centrum sa mení na perifériu. Pri tejto možnosti dochádza k akémusi prenosu historickej štafety z jednej skupiny sociohistorických organizmov do druhej.

To všetko približuje obraz svetového historického procesu historickej realite. Skutočnosť, že vo vývoji žiadneho sociohistorického organizmu nebola pozorovaná zmena vo viac ako dvoch formáciách, ani v najmenšom nebráni tomu, aby sa ich počet v dejinách ľudstva ako celku zmenil. V tejto verzii je však zmena sociálno-ekonomických formácií poňatá tak, že sa odohráva predovšetkým v rámci sociálno-historických organizmov. Ale v reálnej histórii to nie je vždy tak. Preto takýto koncept neposkytuje úplné riešenie problému.

Ale okrem tých, o ktorých sme hovorili vyššie, existuje ďalšia možnosť vývoja. A pod ním systém nadradených sociohistorických organizmov ovplyvňuje podradných sociorov. Ale tieto v dôsledku takéhoto vplyvu prechádzajú viac ako zvláštnou transformáciou. Nemenia sa na organizmy rovnakého typu ako tie, ktoré ich ovplyvňujú. Neexistuje žiadna superpozícia.

Ale typ podradných organizmov sa v tomto prípade mení. Menejcenné organizmy sa menia na sociorov takého typu, že ak sa k nim pristupuje čisto zvonka, treba ich zaradiť medzi laterálne. Tento typ spoločnosti skutočne nie je formáciou, ale paraformáciou. Ale táto spoločnosť, ktorá vznikla v dôsledku progresie, t. j. pokroková, je schopná ďalšieho samostatného pokroku a zvláštneho druhu. V dôsledku pôsobenia už čisto vnútorných síl sa táto vyspelá spoločnosť premieňa na spoločnosť nového typu. A tento typ spoločnosti je už nepochybne na ceste historického vývoja. Predstavuje vyšší stupeň spoločenského vývoja, vyššiu sociálno-ekonomickú formáciu, než ku ktorej patrili nadradené sociálnohistorické organizmy, ktorých vplyv bol impulzom pre takýto vývoj. Tento jav možno nazvať ultrasuperiorizáciou.

Ak sa v dôsledku nadradenosti podradné sociohistorické organizmy „potiahnu“ na úroveň nadradených sociorov, tak v dôsledku ultrasuperiorizácie túto úroveň „preskočia“ a dostanú sa na ešte vyššiu. Objavuje sa skupina sociohistorických organizmov, ktoré patria k vyššej sociálno-ekonomickej formácii, než ku ktorej patrili bývalí nadradení sociori. Teraz sa tí prví stávajú nadradenými, hlavnými a druhí sa menia na menejcenné, extrahlavné. Dochádza k zmenám v sociálno-ekonomických formáciách, a to nie v rámci určitých sociohistorických organizmov, ale v meradle ľudskej spoločnosti ako celku.

Dá sa povedať, že v tomto prípade k zmene typov spoločnosti došlo aj v rámci sociohistorických organizmov. V rámci podradných sociohistorických organizmov bol totiž jeden sociálno-ekonomický typ spoločnosti nahradený iným a potom ďalším. Ale ani jeden zo sociorov, ktorí sa v nich zmenili, nebola formácia, ktorá predtým dominovala a ktorá bola predtým najvyššia. Nahradenie tohto dovtedy dominantného útvaru novým, na ktorý teraz prešla vedúca úloha, sa neudialo v rámci jedného sociohistorického organizmu. Stalo sa to len v meradle ľudskej spoločnosti ako celku.

Pri takejto zmene sociálno-ekonomických formácií stojíme pred skutočným presunom historickej štafety z jednej skupiny sociohistorických organizmov do druhej. Poslední sociori neprechádzajú štádiom, v ktorom boli prví, neopakujú svoj pohyb. Vstupujú na diaľnicu ľudských dejín a okamžite sa začínajú pohybovať z miesta, kde sa zastavili bývalé nadradené spoločenskohistorické organizmy. Ultrasuperiorizácia nastáva vtedy, keď existujúce vyššie sociohistorické organizmy samy nie sú schopné premeniť sa na organizmy vyššieho typu.

Príkladom ultrasuperiorizácie je vznik antickej spoločnosti. Jeho vzhľad bol absolútne nemožný bez vplyvu sociohistorických organizmov Blízkeho východu na predtým predtriedne grécke sociohistorické organizmy. Tento progresívny vplyv si už dlho všimli historici, ktorí tento proces nazvali orientalizácia. Ale v dôsledku orientalizácie sa z predtriednych gréckych Sociores nestali politické spoločnosti ako tie, ktoré existovali na Blízkom východe. Z predtriednej gréckej spoločnosti vzniklo najprv archaické Grécko a potom klasické Grécko.

Ale okrem vyššie uvedeného existuje ešte jeden typ ultrasuperiorizácie známy z histórie. Odohralo sa to vtedy, keď sa na jednej strane zrazili geosociálne organizmy a na druhej strane demosociálne. O spojení demosociora ku geosocioru nemôže byť ani reči. K územiu geosociora je možné pridať len územie, kde demosocior žije. V tomto prípade je demosocior, ak aj naďalej zostáva na tomto území, zahrnutý, uvedený do zloženia geosociora, pričom zostáva zachovaný ako špeciálna spoločnosť. Toto je demosociálny úvod (lat. úvod– úvod). Prenikanie aj usadzovanie demosociorov na území geosocioru je možné – demosociorická infiltrácia (z lat. v- v a st. lat. filtrácia- cedenie). V oboch prípadoch až neskôr, a nie vždy a nie skoro, dochádza k deštrukcii demosocioru a priamemu vstupu jeho členov do zloženia geosocioru. Toto je geosociálna asimilácia, je to tiež demosociálna anihilácia.

Mimoriadne zaujímavá je invázia demosociorov na územie geosocia s následným vytvorením ich nadvlády nad ním. Ide o demosociornú intervenciu alebo demociornú inváziu (z lat. intrusus- zasunutý). V tomto prípade ide o nasadenie demosociorných organizmov na geosociorné organizmy, o koexistenciu dvoch rôznych typov sociorov na tom istom území. Vzniká situácia, keď na tom istom území niektorí ľudia žijú v systéme nejakých sociálnych vzťahov (predovšetkým sociálno-ekonomických) a iní v systéme úplne odlišných. Nemôže to trvať príliš dlho. Ďalší vývoj sleduje jednu z troch možností.

Prvá možnosť: demosociory sú zničené a ich členovia sú súčasťou geosocio, t. j. nastane asimilácia geosocio alebo demosocior anihilácia. Druhá možnosť: geosociore je zničený a ľudia, ktorí ho vytvorili, sa stanú členmi demosociorských organizmov. Toto je demosociálna asimilácia alebo geosociálna anihilácia.

V tretej možnosti dochádza k syntéze geosociálnych a demosociálnych sociálno-ekonomických a iných sociálnych štruktúr. V dôsledku tejto syntézy vzniká nový typ spoločnosti. Tento typ spoločnosti sa líši tak od typu pôvodného geosocio, ako aj od typu pôvodného demosocio. Takáto spoločnosť sa môže ukázať ako schopná samostatného vnútorného rozvoja, v dôsledku čoho sa dostane do vyššieho stupňa hlavného vývoja ako pôvodný nadradený geosociálny organizmus. V dôsledku takejto ultrasuperiorizácie dôjde k zmene sociálno-ekonomických formácií v meradle ľudskej spoločnosti ako celku. A opäť sa to stáva, keď pôvodný nadradený organizmus nie je schopný premeniť sa na spoločnosť vyššieho typu. K takémuto procesu došlo počas nahradenia staroveku stredovekom. Historici zároveň hovoria o rímsko-germánskej syntéze.

Ultrasuperiorizácia v oboch jej variantoch je procesom odovzdávania štafety na historickej diaľnici od nadradených sociohistorických organizmov starého typu nadradeným sociohistorickým organizmom nového, vyššieho typu. Objav ultrasuperiorizácie umožňuje vytvoriť novú verziu jednostupňového chápania svetových dejín, ktorú možno nazvať unitárne reléové štádium alebo jednoducho reléové štádium.

Dovoľte mi pripomenúť, že pri aplikácii na teóriu sociálno-ekonomických formácií bola nastolená otázka: je schéma meniacich sa formácií ideálnym modelom pre rozvoj každého sociálno-historického organizmu samostatne, alebo vyjadruje vnútornú potrebu? na rozvoj len všetkých spolu, t. j. iba celej ľudskej spoločnosti ako celku? Ako sa už ukázalo, k prvej odpovedi sa prikláňali prakticky všetci marxisti, čím sa teória sociálno-ekonomických formácií stala jednou z možností lineárne etapového chápania dejín.

Ale je možná aj druhá odpoveď. Sociálno-ekonomické formácie v tomto prípade pôsobia predovšetkým ako etapy vo vývoji ľudskej spoločnosti ako celku. Môžu to byť aj štádiá vývoja jednotlivých spoločensko-historických organizmov. Ale toto je voliteľné. Lineárne etapové chápanie zmeny sociálno-ekonomických formácií je v rozpore s historickou realitou. Okrem toho je však možná aj iná vec - štafeta-štadión.

Samozrejme, štafetovo-formačné chápanie dejín sa objavuje až teraz. Ale myšlienka historického štafetového behu a dokonca aj štafetového prístupu k svetovej histórii sa zrodila už veľmi dávno, hoci nikdy nebola široko uznávaná. Tento prístup vznikol z potreby spojiť myšlienky jednoty ľudstva a pokrokovosti jeho dejín s faktami, ktoré svedčia o rozdelení ľudstva na samostatné entity, ktoré vznikajú, prekvitajú a zanikajú.

Prvýkrát tento prístup vznikol v dielach francúzskych mysliteľov 16. storočia. J. Boden a L. Leroy. V 17. storočí pridŕžal sa ho Angličan J. Hakewill, v 18. stor. - Nemci J. G. Herder a I. Kant, Francúz K. F. Volney. Tento prístup k dejinám bol hlboko rozvinutý v prednáškach o filozofii dejín G. W. F. Hegela a v prvej polovici 19. storočia. bol vyvinutý v dielach takých ruských mysliteľov ako P. Ja. Čaadajev, I. V. Kireevskij, V. F. Odoevskij, A. S. Chomjakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. Potom sa naň takmer úplne zabudlo.

Teraz je čas ho oživiť na novom základe. Novou verziou štafetového prístupu je štafetovo-formačné chápanie svetových dejín. Ide o modernú formu teórie sociálno-ekonomických formácií, ktorá zodpovedá súčasnej úrovni rozvoja historických, etnologických, sociologických a iných spoločenských vied.

Existuje len jeden spôsob, ako dokázať správnosť takéhoto prístupu k svetovým dejinám: načrtnúť ním riadený taký úplný obraz svetových dejín, ktorý by viac zodpovedal faktom nahromadeným historickou vedou, než všetky v súčasnosti existujúce. Takýto pokus som urobil v celej sérii diel, na ktoré čitateľa odkazujem.