Mnohonárodnostné zloženie obyvateľstva nášho regiónu sa vysvetľuje jednak neskorým osídlením Dolného Povolžia, keď sa sem, do bývalého Astrachanského chanátu, nahrnuli osadníci z rôznych častí ruského štátu. Tunajšie kočovné obyvateľstvo postupne prešlo na usadlý spôsob života, miešalo sa s Malorusmi a Veľkorusmi, ktorí sa prisťahovali do nášho regiónu. Na druhej strane hraničná poloha provincie Astracháň prispela k tomu, že sa v našej oblasti objavili prisťahovalci z juhu krajiny. V Astrachani už stovky rokov žijú vedľa seba Rusi a Ukrajinci, Kazachovia a Tatári, povolžskí Nemci, v minulom storočí sa k nim pridali národy Kaukazu a Strednej Ázie, Kórejci. Asi žiadny región nepozná takú rôznorodosť národnostného zloženia obyvateľstva, takú zmes kultúr.Ľudová kultúra bola v každej dobe základom celej národnej kultúry, jej historickým základom. Túto jednoduchú pravdu si treba pripomínať v týchto ťažkých časoch, keď bola zničená celistvosť ľudovej kultúry. Nejednotnosť ľudí rôznych národností je výsledkom nízkej úrovne formovania a rozvoja zmyslu pre národnú identitu. Len tým, že rešpektujú pamiatku svojich predkov, rešpektujú pamiatku iných ľudí. Poznatky nahromadené počas tisícročí boli fixované vo forme ľudových tradícií a odovzdávané z generácie na generáciu ako kolektívna spoločensko-historická skúsenosť, systém vedomostí o prírode a spoločnosti, kódex morálnych noriem. Tieto tradície a zvyky sa časom pretvárali, menili, niektoré sa stratili, iné sa starostlivo uchovávajú v mnohých rodinách.Vedomosti o vykonávaní obradov a dodržiavaní zvykov sa dedili z generácie na generáciu. Migrácia ľudí, zmeny prostredia, života, moderných komunikačných prostriedkov, dopravy, bývania zmenili a menia pred našimi očami detaily mnohých zvykov a rituálov. Objavia sa nové a tie, ktoré sa nerešpektujú, sa vyradia. Ale podstata a duch starých tradícií zostáva.V posledných desaťročiach dochádza k procesu obnovy národných tradícií a ľudových sviatkov. Mnohé z nich sú spojené s náboženským presvedčením národov. Medzi sviatky, ktoré ľudia obzvlášť uctievajú, patria Veľká noc, Vianoce, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramadán, Sabantuy. Stredná pozícia medzi európskym Ruskom a Áziou, stáročia paralelná interakcia s kresťanským Západom a moslimským pohanským Východom zanechali v dejinách regiónu zvláštny odtlačok. Región Astrachaň zohral osobitnú úlohu v historickom živote rôznych etnických národov. štátov. Veľká hodvábna cesta v IX-X storočiach. spájal civilizácie Západu a Východu. V oblasti Dolného Povolžia sa stretli civilizácie Hunov a Sarmatov, Chazarov a Pečenehov, Polovcov a tatárskych Mongolov.
Výskumná práca
miestna história
na tému: "Folklór, rituály astrachánskych Kazachov"
Práca dokončená: Zhilyaeva Daria
Trieda 8 "B"
Učiteľ: Rudometova N.P.
Osud mojej drahocennej rieky
Preteká medzi dvoma pôvodnými brehmi.
Dva brehy - dva nádherné jazyky,
Som pripravený dať za ne všetko!
Takže žijem na slnku
Kde klíčia semená priateľstva,
Kde dostarkhan a chlieb sú neoddeliteľné...
Dva jazyky, ale jedna vlasť!
M. Utežanov
(preložil Y. Shcherbakov)
Výskumné práce na tému: "Folklór, rituály astrachánskych Kazachov." Obrad, folklór sú charakteristickým znakom slobodných ľudí. Prelínajú sa a odrážajú všetky hlavné aspekty života. Sú mocným prostriedkom národného vzdelávania a spájania ľudí do jedného celku.
Účel tejto práce: určiť hlavné obrady kazašského ľudu a zistiť, ako sa zachovali v modernom svete.
Na dosiahnutie tohto cieľa je potrebné splniť nasledujúce úlohy:
Oboznámiť sa s kazašskými národnými zvykmi, folklórom ako najdôležitejším blokom v systéme duchovnej kultúry kazašského ľudu;
Získajte predstavu o hlavných obradoch, ktoré dodržiavajú obyvatelia môjho mesta;
Preskúmať moderné poznatky o zvykoch kazašského ľudu medzi študentmi školy;
Pochopiť úlohu a význam zvykov v živote etnickej skupiny v našej dobe.
Relevantnosť Témou, o ktorej sa uvažuje, je, že spoločnosť sa znova a znova obracia späť k svojmu pôvodu. Krajina zažíva duchovný vzostup, začína hľadanie stratených hodnôt, pokúša sa spomenúť si na minulosť, zabudnutú a ukazuje sa, že obrad, zvyk je zameraný na zachovanie večných ľudských hodnôt:
Pokoj v rodine
Láska k blížnemu
súdržnosť,
morálne dobro,
skromnosť, krása, pravda,
Úvod
My, mladšia generácia, sa musíme pripojiť k národnej kultúre, pretože. náš dnešok, podobne ako kedysi naša minulosť, vytvára aj tradície a zvyky budúcnosti. Potrebujeme my, moderná generácia, poznať zvyky, ktorými sa riadili naši vzdialení predkovia? Áno, potrebujeme to. Musíme dobre poznať nielen históriu ruského štátu, ale aj tradície a zvyky národnej kultúry; uvedomiť si, pochopiť a aktívne sa podieľať na obrode národnej kultúry, sebarealizovať sa ako človek, ktorý miluje svoju vlasť, svoj ľud a všetko, čo s ľudovou kultúrou súvisí, poznať nielen ruské rituály, ale aj študovať rituály iných národov ktoré obývajú náš región Astrachaň.
Pre každý prípad - váš zvyk.
Hlavná časť Obyvateľstvo regiónu Astrachaň má mnohonárodné zloženie. Žijú tu zástupcovia viac ako 100 národností. V rôznych časoch sa na dolnom toku Volhy usadili obyvatelia zo stredného Ruska a Ukrajiny, z Kaukazu, Uralu a Strednej Ázie. Medzi osadníkmi boli Rusi a Ukrajinci, Bielorusi, Tatári, Nogajci, Čuvaši a Mordovčania. Každý z týchto národov má zaujímavú kultúru, zvyky a tradície.
Rád by som sa zastavil pri jednom z týchto národov, a to pri Kazachoch.
Z hľadiska počtu obyvateľov v regióne sú Kazaši na druhom mieste (asi 140 tisíc ľudí). Toto je domorodé obyvateľstvo regiónu Astrachán. Pred revolúciou sa volali „Kirgizovia“ a obývali východnú časť provincie Astrachán.
Súčasní Kazachovia hovoria jazykom patriacim do severozápadnej alebo kypčackej skupiny turkických jazykov. Kazašskí vierovyznania sú sunnitskí moslimovia.
V polovici 16. storočia sa etnické zloženie Kazachov doplnilo o kmene, ktoré migrovali z Uralu po páde Nogajského chanátu, a kmeňové skupiny zo Sibíri, Východné Semirechye. V dôsledku úzkych hospodárskych, kultúrnych a domácich väzieb dochádza k miešaniu národností a kmeňov. S pádom mongolského jarma hospodárstvo Kazachov ožilo. Zničené mestá boli obnovené. Posilnili sa obchodné a hospodárske väzby medzi mestami a stepnými regiónmi. Na obrovskom území sa rozvinul jeden jazyk a jedna ekonomika. V živote a kultúre rôznych kmeňov a národností bolo veľa spoločného.
Vo svetonázore más v XV-XVII storočí. dominovali animistické myšlienky a kult prírodných síl, ktoré si zachovali črty antickej mytológie, najmä uznanie boja medzi dvoma princípmi: dobrým (kii) a nepriateľským (Kecip). Podstatou anemizmu bolo zduchovnenie prírodných javov, predstava, že za každým prírodným javom je duch, ktorý ho údajne ovláda. Kazašská mytológia zakazovala trhať zelenú jarnú trávu, pretože v nej ľudia videli kontinuitu života. Kazachovia uctievali ducha zeme (zher ana) a vody (su ana). Veľký význam mal kult ohňa (od ana). Zachoval sa aj prastarý názov posvätného ohňa – žiaľ. Podľa kazašskej viery je oheň patrónom obydlí, krbov. Nevesta sa pri vstupe do novej rodiny musela pokloniť ohňu vo veľkom dome, obetovať ohňu a naliať doň olej (otka mai kuyu).
Kazachovia si zachovali starodávny obrad očisty ohňom (alas-tau, zo starovekého slova „alas“ – nočné svetlo, posvätný oheň). Tento obrad sa vykonával pri migrácii zo zimovania do zhailau. Od dávnych čias si Kazachovia vytvorili presvedčenie, že ľudia v zimných táboroch často hrešia, keďže v príbytkoch sú „nečisté sily“, ktoré človeku škodia. A zhailau je čistý, bezúhonný a treba tam prísť očistený, preto na začiatku kočovnej cesty vedúcej do zhailau zapálili dva veľké vatry, medzi ktorými prechádzali ľudia a stáda oviec. Kone boli považované za „čisté zvieratá“ a nepodliehali očiste.
Kazachovia mali mnoho národných tradícií a zvykov spojených s hospodárskou činnosťou, rodinnými vzťahmi, svadobnými sviatkami, ktoré sa zachovali dodnes.
Tradície a rituály spojené s hospodárskou činnosťou.
Hlavnou ekonomickou aktivitou kazašského ľudu bol najmä kočovný chov dobytka. Ľudia preto venovali väčšiu pozornosť chovu dobytka. Keďže každý pastier chcel, aby sa jeho dobytok dobre zachoval a rozmnožil, objavili sa tradície a rituály s tým spojené. Jedným z týchto rituálov je očista ohňom. Na jar, keď bolo potrebné presťahovať sa zo zimovísk do zhailau, sa na viacerých miestach rozhorelo a medzi ohniská sa hnal dobytok. Bolo to pred prijatím islamu, keď ešte existovali kultúry uctievania ohňa. Pri odchode do zhailau si každá dedina vyzdobila svoje vozy tkanými kobercami. Ťava kráčajúca vpredu bola pokrytá krásnym kobercom, z dlhého bažantieho peria bola vyrobená štvorhranná koruna a nasadená na hlavu. Takáto potulka sa nazývala „korunovaný voz“. Korunovanú ťavu zvyčajne viedla najváženejšia žena z dediny alebo nevesta. Podľa legendy sa zlé oko nedostane na túlačku vedenú ťavou v korune z bažantieho peria a potulka nebude mať na ceste problémy.
Podľa iného zvyku sa na jar až do prvého hromu nesmela konzumovať rastlinná potrava. Divoká cibuľa a iné rastliny začali jesť po prvom hrome a daždi. Podľa legendy, po hrome, rastliny začnú rýchlo rásť, dobytok, jesť ich, dať viac mlieka, potom je dovolené začať používať dary Božie. Preto v Semirechye, za zvuku hromu, boli ženy vo vedrách a hovorili: „Nech je veľa mlieka, málo ohňa,“ a prechádzali okolo jurty. V strednom Kazachstane sa tomu hovorilo „bitie otau“ a ženy klopali na keregu jurty. Podľa kozmogonických presvedčení to zvýšilo množstvo mlieka vo vemene dobytka.
Ďalší zaujímavý zvyk sa nazýval „mare muryndyk“ alebo „upokojiť kôl“. Konalo sa pri príchode do zhailau, keď žriebätá priviazali k želé – natiahnutému povrazu a začali kobyly dojiť. A aby boli žriebätá a kobyly dobre nakŕmené, mlieka bolo veľa a koumiss bol chutný, vrch kolíka bol namazaný tukom.
Pred prijatím islamu považovali Kazachovia všetky poľnohospodárske nástroje a zariadenia za posvätné. Takže kuryk na chytanie koní; žel, pre ktorý sa viazali žriebätá: cogen, v ktorom sa chovali jahňatá a kozliatka, okovy, opraty; bakan, ktorým sa dvíhali šanyraky júrt, boli posvätné, najmä ženy ich nemohli prešľapovať, nedalo sa na ne stúpiť.
Rodinné tradície a zvyky.
Keďže kozub bol považovaný za základ života, spája sa s ním množstvo zvykov.
Dohadzovanie. Podľa zvyku sú rodičia dievčaťa verná osoba. Prichádza k budúcim dohadzovačom na rokovania. Ak druhá strana ponuku prijme, potom určí čas návštevy dohadzovačov. Potom ženíchov otec pošle v určený čas dohadzovačov, ktorí prerokujú svadbu: výšku ceny nevesty, cenu svadby, akého oddaného bude mať nevesta, určí čas zaplatenia ceny za nevestu a čas svadby.
Potom je táto dohoda medzi dohadzovačmi zabezpečená prísahou. K tomu sa do misky naleje krv obetovanej ovečky, obe strany vložia do misky prsty a prisahajú, že neporušia dohody o dohadzovaní.
Po vykonaní týchto rituálov aksakalovia čítajú Korán pred miskou a nasledujú požehnanie. Tento zvyk medzi Kazachmi sa nazýva „pohár požehnania“. Na počesť tohto požehnania si hlavný dohadzovač zo strany zhigit dá okolo krku „golier“ alebo urobí darček s názvom ukitagar – „obliecť si perie“ (aplikujte značku). Tento dar predstavuje skutočnosť, že ich nevestou je dievča. Teraz sa obe strany stávajú legálnymi dohadzovačmi, blízkymi príbuznými. Na potvrdenie toho dohadzovač podáva kuyryk-bauyr - tuk z tučného chvosta spolu s pečeňou, dohadzovači si ho navzájom doprajú. Pred odchodom dohadzovačov dostanú darčeky a nasadia šarkana. Do tohto dňa bola postavená samostatná jurta a vyrobená hračka urin. V jurte blízkeho príbuzného sa konal tradičný večer – odchod nevesty. Na konci večera nevesty odvedú dievča do samostatnej jurty. Mladé nevesty tam pozývajú zhigity. Iné ženy hodia na cestu ženíchovi „poleno“ a pred neho sa natiahne želé. Ženích ich nesmie prešľapovať, musí zaplatiť daň zákonníku. Pred dverami otau musí zaplatiť „otváranie“. Tu sa ženích stretne s matkou nevesty, priloží ho na oheň a ponúkne nápoj zvaný ak. Potom ženích zaplatí aj za „rozopnutie závesu“, zakrytie postele, „vziať ruku“, „pohladiť vlasy“ a ďalšie činnosti zodpovedajúce rituálu dohadzovania. Túto noc však nevesta a ženích trávia iba vzájomnými rozhovormi. Zhigit odchádza skôr, ako vstanú rodičia nevesty. Tento večer sa nazýva „hry mladých“. Po tejto urne sa obe strany začnú aktívne pripravovať na svadbu.
Podľa tradície boli Kazaši vždy veľmi úctiví, s veľkou úctou k svojim starším. Ak starší sedia za stolom, potom sa mladí nezačnú pred nimi rozprávať, nepôjdu jesť, nevstanú od stola. Príslovie „pozor, aby syn hovoril pred otcom a pred matkou hereckej dcéry“ naznačuje, že Kazachovia venovali viac pozornosti otázke úcty k starším.
U Kazachov nebolo zvykom, aby manželka volala priateľov svojho manžela menom. Svokry vraj nemali volať všetkých manželových príbuzných krstnými menami. Dali im svoje prezývky. Tento zvyk sa nazýval „vypočúvanie mena“.
Pohostinnosť Kazachov je všeobecne známa. Človek mohol zostať v akomkoľvek dome a všade byť váženým hosťom. Ak hosť nebol spokojný s prijatím, ktoré mu bolo poskytnuté, mohol sa obrátiť na súd. Ak hosť čo i len vstúpil do domu pokrvného nepriateľa, tak majiteľ domu bol až do jeho odchodu zodpovedný za jeho život. Kazachovia boli široko rozvinutá vzájomná pomoc. Takáto pomoc mala rôzne názvy: žila, nemeurin, myseľ, asar. Spoločne tak mohli zbierať dobytok pre chudobných, vykonávať práce pri strihaní oviec, pomáhať pri zbere úrody, senoseči a stavbe domu. A dnes, v auloch, Kazachovia často vyhlasujú asar, aby pomohli svojim spoluobčanom pri stavbe. Nikto za svoju prácu nedostane zaplatené, no sú dobre živení. Kazaši majú veľa tradícií a zvykov a tradícií spojených so smrťou človeka. Podľa tradície prichádzajú príbuzní a príbuzní do domu zosnulého a je tam „rozlúčka“, navzájom sa žiadajú o odpustenie za prípadné priestupky; potom podľa zvyku sú oznamy, kondolencie, náreky a náreky, držanie 7 dní, 40 dní, výročia, asa.
Kazachovia, podobne ako mnohé turkicky hovoriace národy, oslavujú 22. marca rovnodennosť dňa a noci ako veľký deň ulusu. V tento deň všetko najlepšie oblečenie, želajte si navzájom dobre a dobre, odpustite staré krivdy, bavte sa.
Národné hry .
Kazaši majú veľa národných hier a zábavy.
Večer hrajú mladí ľudia „chán – vezír“, „susedia“, „zhaltyr left“, „myrshin“ a iné zábavné hry. Mládež celú noc hrá „aigolek“, „hádzanie opaskom“, „sakkulak“, „rozlišuj šepot“, „tynpi“, „altybakan“ (hojdačka). Okrem toho majú Kazachovia hru „togyz kumalak“, ktorá učí počítať.
Kazaši majú veľa športovej zábavy a hier. Najpopulárnejšie kazašské kure sú zápas, hádzanie jamba, lukostreľba, ťahanie lasom, súťaže nôh; veľa hier sa hrá na koni: baiga, sais, kyz kuu, kokpar, audaryspak. Vychovávajú silu, obratnosť, odvahu. Z vojensko-športových hier možno pomenovať ropuchu ata, ktorá rozvíja zrak a presnosť. Najpresnejšie sa udeľuje titul zlúčenie.
svadba
Jedným z najzaujímavejších a najvýznamnejších v kazašskom prostredí je svadobný obrad, ktorý ako v zrkadle odráža charakteristické národné črty kazašského ľudu. V podstate všetky nám známe zdroje hovoria o prítomnosti monogamného manželstva medzi Kazachmi, ktorého uzavretie podlieha určitým obmedzeniam, ktoré bránia príbuzenským manželstvám. Čo sa týka. podľa kazašskej tradície sa zástupcovia toho istého klanu, ktorí sú príbuzní s menej ako siedmou generáciou alebo žijú na územiach oddelených menej ako siedmimi riekami, nemôžu oženiť. Navyše, aj keď sú tieto podmienky splnené, manželstvo si vyžaduje zvláštne povolenie od hlavy rodiny a aksakalov. Obmedzenia tohto druhu prispievajú k prevencii príbuzenstva a zabezpečujú zdravé potomstvo a prosperitu národa.
K manželskej dohode môže dôjsť dvoma spôsobmi: po prvé dohodou rodičov oboch strán, keď hlava ženíchovej rodiny ide s týmto návrhom za rodičmi nevesty, čo sa bežne stáva; po druhé, ženíchova strana k tomu splnomocňuje blízkeho priateľa. Uzavretie takejto dohody zabezpečuje na jednej strane určenie súladu majetkových pomerov oboch strán (mimochodom tiež zákonom zakázané, ale v posledných rokoch široko praktizované), a na druhej strane dostať sa do poznať matku nevesty. Posledná okolnosť, ktorá podľa nášho názoru nepostráda logiku, sa odráža v jednom z kazašských prísloví, ktoré v ruštine znie asi takto: „Matka je tieňom dcéry, dobrá matka bude mať dobré. dcéra."
Dovŕšením sobášnej zmluvy sa končí prvý obradný úkon a určuje sa deň, kedy budú musieť rodičia ženícha a jeho najbližší príbuzní odovzdať otcovi nevesty kiit - koňa, rúcho a iné dary v závislosti od majetkových pomerov rodiny. . V tento deň rodina nevesty organizuje hostinu s pozvaním blízkych príbuzných, na ktorej sa vyjasňujú všetky záležitosti súvisiace s blížiacou sa svadbou. Povinným rituálom tejto fázy obradu je zabitie hnedo-bieleho barana (v žiadnom prípade nie čierneho), čo je dobré znamenie. Počas toi sedia príbuzní ženícha pokojne za dostarkhanom a príbuzní nevesty ich obsluhujú, podávajú čaj, koumiss a mäso. Neodmysliteľným spoločníkom záverečnej fázy hostiny je nosenie hostí s miskou ayranu, do ktorého sa drobí kúsok vyprážaného tučného chvosta, a zábavné hry na rieke dievčat ženskej polovice s mladými mužmi mužský. Pred odchodom príbuzní nevesty dávajú príbuzným ženícha vhodné darčeky, ktorých hodnota závisí aj od majetkových pomerov rodiny. Týmto aktom sa završuje definitívne uzavretie manželskej zmluvy a vzťah medzi stranami vstupuje do novej fázy.
Ženíchova strana platí rodine nevesty podmienečnú cenu nevesty, ktorej veľkosť je v prísnom súlade s majetkovými pomermi rodiny. Pomerne bohaté rodiny darujú spravidla 77 hláv koní, rodiny so stredným príjmom - 47, chudobné rodiny - 17, ak nie sú žiadne kone, ich ekvivalent sa dáva iným druhom hospodárskych zvierat. Po zaplatení väčšej časti ceny za nevestu môžu príbuzní ženícha určiť svadobný deň. Zároveň strana ženícha organizuje Zhertys-toy a pozýva všetkých príbuzných, aby videli a zhodnotili dary určené pre ženícha. Darčeky prinášajú aj priatelia a príbuzní, čím dopĺňajú ich chýbajúcu časť, čo je v kazašskom prostredí jedna z charakteristických čŕt vzájomnej pomoci.
Po dokončení tohto obradu strana ženícha oznámi príbuzným nevesty, že sú pripravení priniesť svadobné dary - dzhartys. Po prijatí takéhoto oznámenia rodina nevesty určí deň, kedy bude pripravená prijať hostí. V tento deň ide ženích v sprievode svojich rodičov, najbližších príbuzných svojich rodičov, svojich bratov a sestier, zaťov a nevesty k neveste. Nie je dovolené, aby ženích vstupoval do jurty svojho budúceho svokra a svokry v rovnakom čase ako jeho rodičia a starší príbuzní, preto skôr, ako sa dostane k dverám jurty 300-500 metrov, zosadne z koňa a odstúpi nabok. Rodičia nevesty prijmú príbuzných ženícha a privedú ich do jurty a priatelia nevesty v sprievode mladých žien idú so smiechom v ústrety ženíchovi. Vo dverách ho stretne svokor a svokra, ktorí z veľkého taniera v rukách rozsypú po hlave budúceho zaťa sladkosti, baursaky a kurty. Mládež a deti naokolo sa musia pretekať, kto pozbiera jedlo zo zeme. Tento obrad nazývajú Kazaši misa a znamená, že rodičia nevesty želajú ženíchovi šťastie a prosperitu. V tento deň nevesta zabíja barana a organizuje hostinu na počesť budúceho zaťa. Dombra znie, tance sú nahradené aity a spevmi. Na druhý deň si nevestini príbuzní vyberú dve alebo tri skúsené mladé ženy, aby roztriedili dary ženícha a ohodnotili ich, aby zistili, či zodpovedajú majetkovým pomerom ženícha. Okrem toho musia príbuzní ženícha obdarovať každého z príbuzných nevesty samostatným darom a matka nevesty - výkupné za jej dojčenie (zvyčajne z hľadiska nákladov na hospodárske zvieratá) a poskytnúť príslušný počet baranov na usporiadanie svadobnej hostiny. v dome nevesty.
Potom, čo sa ženích stretne a vstúpi do jurty rodičov nevesty, môže zostať v nej, alebo v samostatnej jurte, zabávať sa s mládežou. Zároveň by sa však nevesta a ženích nemali rozprávať a kontaktovať sa, ale môžu si vymieňať iba tiché pohľady. V noci, keď všetci spia, manželka staršieho brata nevesty ju privedie do oddelenej jurty ženícha, kde môžu mať pohlavný styk, a manželka staršieho brata dostane od ženícha významný úplatok za sprostredkovanie.
Po vyhodnotení svadobných darov je stanovený deň svadby, spravidla maximálne o 15-30 dní neskôr. Samotný svadobný obrad medzi Kazachmi, na rozdiel od iných moslimských národov, nevyžaduje zasvätenie mullahom. Stačí, aby polovička svadobčanov, ale aj všetci prítomní zaspievali svadobnú pieseň „auzhar“. Slová tejto piesne môžu byť rôzne, ale melódia je vždy rovnaká. Pieseň je rozdelená do piatich častí: prológ, útecha, náreky, plačlivé lúčenie, pieseň o sňatí závoja (závoja). V prvý deň svadby je do domu ženícha pozvaný najstarší člen rodiny, ktorý dáva novomanželom slová na rozlúčku, na jeho počesť je usporiadaná hostina. Na druhý deň idú po nevestu. Pred odvedením nevesty sa zhromaždia všetci susediaci chlapci a dievčatá, zorganizuje sa pre nich občerstvenie a niekoľko spevákov začne nevestu utešovať a predvádzať svadobné piesne „zhar-zhar“, ktoré sú obsahovo veľmi rôznorodé, no významovo zaťaženie je celkom jednoznačné: tieto piesne znejú túžbou po opustených miestach a úzkosťou o budúcnosť jeho spoluobčanky v cudzom druhu.
Keď nevesta príde autom do domu budúceho ženícha, pričom je uprostred osôb, ktoré ju sprevádzajú, na šatách ktorých je uviazaná červená látka, zakryje si tvár závojom a ženíchovi rodičia, ktorí sa s ňou stretnú, rozhádžu kurt, baursakov a sladkostí cez hlavu, podobne ako to bolo pri návšteve ženíchových rodičov. Pri vstupe do jurty nevesta a ženích v prvom rade pozdravia oheň kozuba a potom sa poklonia staršej generácii a hosťom. Speváčka, držiaca kamču, do ktorej je votkaná červená niť, začne nevestu oslavovať a opisovať jej prinesené dary, pričom postupne dvíha závoj zakrývajúci jej tvár.
Tento obrad nazvali Kazachovia betashar. Obsah piesne sprevádzajúcej obrad je tiež ľubovoľný, ale spolu s cnosťami nevesty nevyhnutne uvádza povinnosti mladej manželky: úcta k starším a príbuzným manžela, obdiv k manželom, prejavovanie cti a úcty k manželovi. hostí a neustály úsmev na tvári, starostlivosť o kozub, starostlivosť o manžela atď. Vo všeobecnosti je žáner týchto piesní veľmi rôznorodý a takmer nemožné ho stručne opísať. Svadobný obrad, ako každý kazašský sviatok, sprevádzajú okrem tradičných piesní aj tradičné preteky a preteky v jazde na koni v rôznych podobách, nemenná súťaž akynov a hostina. Tým sa svadobný obrad končí a mladý manželský pár je vyčlenený do samostatnej cely klanu, kde vedie buď samostatnú domácnosť, alebo sa delí s rodičmi manžela (v zriedkavých prípadoch s manželkou).
Už samotná existencia obradu naznačuje, že manžel sa na manželku pozerá ako na súčasť svojho majetku, preto sú rodinné a manželské vzťahy v kazašskom prostredí pod dominantným vplyvom tohto faktora. Predovšetkým sa to prejavuje vo výlučnom dedičskom práve po mužskej línii a inštitúte amengerizmu, v ktorom vdova po zosnulom manželovi, akoby dedením, prechádza na jeho brata a iba ak ten odmietne, má právo vybrať si nového manžela/manželku spomedzi zástupcov tejto rodiny, alebo ak takí neexistujú, získať právo na voľný pohyb. Zároveň pri rozdelení majetku medzi syna a vdovu má táto právo získať 1/6-1/8 podielu na majetku patriacom jej manželovi. Ak sú dve alebo tri manželky, čo je mimoriadne zriedkavé a hlavne v bohatých rodinách, potom sa im podobne pridelí 1=6 majetku. Nemanželské deti zostávajú po smrti otca s matkou.
Detské obrady
Po pôrode sú k rodiacej žene pozvané dve-tri ženy (z radov susedov alebo príbuzných), na jednej strane, aby jej zablahoželali, a na druhej, aby pomohli s domácimi prácami. Na tretí deň po narodení dieťaťa je pre ženy z dediny usporiadaná hostina - shildekhan, na ktorej ženy prajú novorodencovi dlhý a šťastný život. Večer a v noci sa mladí ľudia stretávajú, hrajú dombry a spievajú piesne. Táto oslava trvá tri večery, kým dieťa nedosiahne sedem rokov.
Na štyridsiaty deň sa koná ďalšia slávnostná ceremónia spojená opäť s pozvaním susedných žien, ktoré prinesú novorodencovi dary, medzi ktoré patria: oblečenie, sponky, šnúrky perál a sovieho peria.Pri tomto oficiálnom ceremoniáli aksakal zvyčajne dáva dieťatku meno (podľa iných zdrojov sa meno dieťaťa dáva na siedmy deň po narodení a na štyridsiaty deň sa kúpa), ktoré sa dieťaťu zašepká trikrát do pravého ucha. Potom najstaršia a najuctievanejšia žena položí dieťa do kolísky (iné zdroje dodávajú, že v tento deň sa prvýkrát oholí hlavička dieťaťa).
Ďalší obrad je spojený s prvým pristátím na koni. Vykonáva sa v deň, keď dieťa dovŕši päť rokov. V tento deň mu nasadili na hlavu sovie perie, posadili ho na koňa a poslali ho na návštevu ku všetkým príbuzným. Príbuzní by mali dať dieťaťu jedlo a postroj pre jeho koňa. Od tohto momentu dieťa, ktoré má pre koňa vlastný postroj, začína jazdiť na dvoj-trojročnom koni. Práve táto okolnosť umožňuje mnohým autorom, ktorí písali o Kazachoch, nazvať ich „národom v sedle“.
Nakoniec je tento sedemročný cyklus obradov ukončený rituálom obriezky, ktorý sa koná medzi piatimi a siedmimi rokmi. Pred obriezkou sa na hlavu a ramená dieťaťa navlečie perie sovy a opäť sa pošle na návštevu k príbuzným. Príbuzní by mali dať dieťaťu sladkosti av závislosti od jeho majetkového stavu by mu mali dať perie sovy, kozliatka (alebo jahniatka s jemnými vlasmi), žriebäťa, teľaťa. Žriebä, ktoré dostane dieťa, musí byť označené špeciálnou značkou na uchu a keď vyrastie, nazýva sa „obrezaný kôň“. Obriezku vykonáva mullah alebo hadža. Takto vyzerá obnovený obrad:
„Démon i na hračky"
"Sviatok uloženia dieťaťa do kolísky"
Kazašská kolíska extrémne jednoduché použitie a pohodlné pre nomádsky životný štýl. Kolíska bola vyrobená z vŕby, bočné časti (hlava a noha) boli niekedy vyrobené z brezy.
Pred privedením dieťaťa do izby a uložením do kolísky sa konal obrad “alastau" - čistenie izby, kolísky dieťaťa od všetkých zlých duchov. "Bohužiaľ" - nočné svetlo,posvätný oheň. Od staroveku sa verilo, že v obydliach ľudí sú nečisté sily, ktoré škodia človeku. Obrad vykonala žena v obci vážená, s kladnými charakterovými vlastnosťami. Podávali jej kovový tanierik, v ktorom sa na uhlíkoch trusu údila síra, kozí alebo baraní tuk. Žena s týmto tanierom obišla miestnosť, kolísku so slovami:
Bohužiaľ, bohužiaľ,
Keld i, m i nie, balas,
Kóš, kóš p a les i,
Bohužiaľ, bohužiaľ, bohužiaľ.
T i l i zhamannyn t i l ižiaľbohu,
Koz zhamannyn kozyižiaľbohu,
Otyz omyrtkasynan bohužiaľ,
Kyryk kybyrgasynan bohužiaľ,
Bohužiaľ, bohužiaľ,
Keld i, m i nie, bastardi.
Pod vankúš mu dali zrkadlo, hrebeň s prianím, aby bol krásny, pekný, nožnice - majster svojho remesla. Na brvne bol zavesený amulet zo zlého oka. Rodičia priniesli dieťa, žena ho vložila do kolísky, zaviazala dve šnúrky - „bau“, prikryté7 vecí:
- so špeciálnou prikrývkou, aby bolo dieťa vždy v teple a malo zdravý spánok, - „uyuyn moshektey bolsyn“;
- chapan, byť rešpektovaný medzi ľuďmi: „Zhambyldyn zhasyn bersen, Chokannyn basyn bersin "("Žiť toľko rokov, koľko žil Dzhambul, a mať takú inteligentnú hlavu, ako má Čokan Valikhanov")
- kožuch a deka, byť bohatý, bohatý;
- dať na vrch uzdu, rýchlo vyrásť;
- kebenek a stehno, aby sa stal obhajcom záujmov svojho ľudu: "Koblandai batyr bol, kamchaga adai tol!" - "Buďte batyrom, ako Koblandy, vyrastajte na kamču!"
Za vykonanie obradu „Vloženie dieťaťa do kolísky“ dostala žena odmenu za strih na šatách alebo šatke. Sviatok sprevádzali pochúťky, piesne, hry, komická zábava, napríklad „Tashtym“. Na sviatok piekli špeciálne múčne guľôčky, ktoré sa nazývali „Tashtyma“, zmiešané s kurtom (sušené solené kúsky tvarohu), sladkosťami, vložené do vrecúšok alebo tanierov. Žena, ktorá dávala dieťa do kolísky, položila pod kolísku tanier alebo tašku a spýtala sa prítomných: "Tashtama?" Ak odpovedali „chutne“, táto osoba dostala pochúťku. Tak dospelí aj deti dostali slávnostnú nádielku.
pohrebný obrad
Pohrebný obrad medzi Kazachmi sa koná hlavne podľa moslimského rituálu. Zosnulý je uložený tvárou na západ, brada je zviazaná a tvár je prikrytá čisto vypranou látkou, telo je obklopené stanom. Telo je v dome jeden až tri dni a pri tele strážia blízki príbuzní so zapálenými lampášmi. Každý, kto prišiel vyjadriť sústrasť, by mal ísť do miestnosti, rozlúčiť sa so zosnulým a prejaviť sústrasť príbuzným. Potom telo umyjú čistou vodou, zabalia do bieleho rubáša.
Prečíta sa modlitba za odčinenie hriechov, po ktorej sa telo zosnulého vyberie z domu a uskutoční sa obrad zvaný zhanaza. Všetci, ktorí sa zúčastňujú obradu, stoja okolo tela a ahun ho vedie. Po skončení obradu sa príbuzní zosnulého pýtajú prítomných: "Aký bol tento človek v živote?" Prítomní jednohlasne odpovedajú: "Úžasný človek, dobrý človek, prajeme mu, aby sa dostal do neba. Nech si nájde útočisko!". Po ukončení tohto obradu začína odvoz zosnulého. Ak je hrob ďaleko, potom sa telo zabalené v koberci prepravuje na ťavách. Hrobová krypta je vyhĺbená v zemi vo forme jamy alebo jaskyne, telo je uložené hlavou na juh, nohami na sever, tvárou na západ. Pred zamurovaním jaskyne každý z prítomných hodí na telo hrsť zeminy, následne je jaskyňa zamurovaná.
Na siedmy deň sa koná spomienka a tí, ktorí umývajú telo, sú obdarovaní darmi v podobe oblečenia alebo hmoty. Nasledujúce pietne spomienky sa konajú na štyridsiaty deň a o rok neskôr.
Podľa tradície sa za zosnulým dlho nosí smútok a jeho manželka alebo matka je povinná nariekať. Manželka zosnulého nosí rok čierne oblečenie, hlavu si zaväzuje bielou šatkou. Po celý rok sa spievajú pohrebné piesne, ktoré znejú pred východom a západom slnka, ako aj pri priblížení sa človeka, ktorý prišiel vyjadriť sústrasť.
Po pohrebe tela príbuzní a príbuzní obdarujú rodinu zosnulého jedlom, látkou a dobytkom. Ak zomrel vznešený a slávny človek, potom je pred jeho jurtou umiestnený transparent smútku, ktorého farba závisí od veku zosnulého: červená pre mladého muža, biela pre starého muža, červeno-biela pre muž v strednom veku. Milovaný kôň nebožtíka má ostrihaný chvost a hrivu a nesmú na ňom jazdiť iní ľudia. Počas migrácií a prechodov sa sedlo a náčinie nebožtíka nakladajú na chrbát tohto koňa a vedie ho manželka zosnulého. Okrem toho sa odoberie zástava smrti, ktorej prítomnosť dáva právo spievať pohrebnú pieseň, keď sa blíži k iným jurtám.
O rok neskôr je hrob renovovaný, keďže práve vzhľad hrobu hovorí o postavení a hmotnom bohatstve zosnulého. Hrob je zvyčajne vyložený kameňom vo forme kopca; pre tých, ktorí mali významné postavenie v spoločnosti, je kopec obohnaný nepáleným múrom; pre najznámejšie osobnosti je vysoká kupola s dlaždicami na hrobový kopec.
Spomienka sa koná obzvlášť slávnostne každý druhý rok. Okrem renovácie hrobu zariaďujú jednu s pozvaním príbuzných a príbuzných. V tento deň je kôň zosnulého privedený do jurty a manželka a deti zosnulého plačú a lúčia sa s ňou. Potom je kôň zabitý a prápor smrti je odstránený, pričom sa odreže jeho hriadeľ. Spomienku sprevádzajú preteky, zápasenie, súťaže akynov na pamiatku zosnulých. Niekedy sa však tieto udalosti odohrávajú tak veselo, že vzhľadom na známy dôvod sviatku pôsobia veľmi zvláštne. Po skončení obradu si manželka zosnulého zloží z hlavy biely závoj a dcéry si vyzlečú čierne šaty. Šaty zosnulého, predtým držané v dome, odovzdajú aksakalovi vedúcemu spomienkovej slávnosti, ktorý ho spolu s hlavou a kopytami zabitého koňa zosnulého zabalí do kože tohto koňa a všetko odnesie na hrobový kopec.
Prázdniny
Prvým sviatkom, ktorý má pôvod v predislamskej histórii Kazachov, je Nauryz alebo Sviatok jari, ktorý pripadá na deň jarnej rovnodennosti. V tento deň sa v každom dome pripravuje špeciálne jedlo „nauryz“, ktoré zahŕňa sedem druhov výrobkov: chumiza, pšenica, ryža, jačmeň, proso, mäso a kurt. Ľudia chodia od aulu k aule, jedia toto jedlo, spievajú pieseň „nauryz“, objímajú sa, blahoželajú si k novému roku, želajú si dobré potomstvo v novom roku a prosperitu v dome.
Ďalšie dva sviatky sú už spojené s islamským rituálom a upravuje ich Korán. Jedným z nich je raz-ayt alebo „sviatok prerušenia pôstu“, ktorý sa oslavuje v prvý a druhý deň mesiaca Shawwal na počesť konca pôstu v mesiaci ramadán. Podľa kánonov Koránu sa každý správny moslim musí každý rok postiť mesiac, čo sa považuje za jednu z najdôležitejších povinností pravého veriaceho. Počas dňa je zakázané piť, jesť, páliť kadidlo, oddávať sa zábave a dokonca aj vyplachovať ústa vodou. Deň by mal byť venovaný práci, modlitbám, čítaniu „Koránu“ a zbožným meditáciám.Po západe slnka a pred východom slnka je dovolené piť a jesť. V prvý deň mesiaca Shawwal sa život vracia do normálu a pri tejto príležitosti sa koná sviatok. Obrad sviatku spočíva v osobitnej spoločnej modlitbe, po ktorej nasleduje slávnostné jedlo a rozdávanie almužny chudobným. V tento sviatok Kazaši sedia na koni a jazdia s pozdravmi od príbuzných a priateľov, ako aj organizujú národné zábavné podujatia.
Hlavným moslimským sviatkom je Kurban Ait alebo „Sviatok obety“, ktorý pripadá na 71 dní po Razi Ait, teda na desiaty deň mesiaca Dhu-al-Hijja. Dovolenka trvá tri alebo štyri dni. Obrad sviatku má jasný historický základ. Podľa legendy sa raz vo sne zjavil jeden z prvých predkov národov Severnej Arábie Ibrahim, Alah, ktorý mu prikázal, aby otestoval svoju vieru, tajne vyliezť na hory a obetovať svojho syna Ismaila Alahovi. Keď však vyliezol do hôr a bol pripravený chlapca zabiť, Alah, presvedčený o jeho oddanosti, poslal baránka ako vykupiteľskú obeť. Odvtedy sa v deň tohto sviatku v celom moslimskom svete obetujú ovce a jahňatá. Mäso sa dáva chudobným a čiastočne sa používa na rodinné slávnostné jedlo. Povinným rituálom sviatku je spoločná modlitba v chráme pred obetou. V deň sviatku sa v každom dome pripravuje jedlo, všetci si navzájom blahoželajú, nevyhnutne sa organizuje taká tradičná súťaž ako kokpar.
Urobil som prieskum medzi študentmi, aby som zistil, čo vedia o zvykoch a rituáloch. Podľa dotazníka som dostal tieto výsledky:
Iba 3 % nepoznajú žiadne ľudové zvyky a obrady.
Zvyšok pomenoval nasledovné:
C svadba (80 %), Nauryz (86 %), Uraza Bayram (77 %), rozlúčka s armádou (35 %), spomienka (64 %), Kurban Bayram (64 %), sviatok konverzácie » (27 %) . V mnohých rodinách sa dodržiavajú tieto zvyky, rituály a sviatky: Nauryz (98 %), spomienka (59 %), meniny (12 %), pamätné dni (27 %). Poznajú kazašské zvyky (43 %) Niektorí respondenti gastronomickú hojnosť a špeciálne jedlá oslavovali ako sviatočné zvyky: manti, kainars, ayran, kurt, zhent, kontajnery, kuyrdak, bauyrsak, beshbarmak (5 %).
Pre iných sú ľudové slávnosti a zábava povinným atribútom tohto sviatku: „piesne, tance“; „hromadné hry“, „tradičné dostihy“, zábava.
Na otázku: akú svadbu by ste si chceli zariadiť - 53% preferuje moderný civilný obrad, 21% - tradičný obrad s cirkevnou registráciou manželstva, 9% - civilný obrad s prvkami ľudovej svadby, 7 % - bez rituálov. Žiaci poznajú zvyky a rituály spojené s narodením dieťaťa, ako je strihanie pút (73 %), vloženie noža, zrkadla a hrebeňa do kolísky pre dievča (39 %), lampa pri kolíske dieťa horí 40 dní na ochranu pred zlými duchmi (pätnásť%). Dodržiavajú sa všetky ľudové zvyky - 21%, chodievajte na sviatky do mešity - 18%, v pamätné dni chodia s rodičmi na cintorín - 34%, 2% nectia žiadne zvyky. 42 % vie o pohrebe, že v tieto dni si treba obliecť smútočný odev – 40 %, nezúčastniť sa zábavných podujatí – 41 %, že zosnulý je pochovaný v mešite – 37 %. Bolo ťažké vymenovať moderné zvyky, vymenovali len 3%.
ako je zvyk povedať „ahoj“ dospelým, 5 % – dať prednosť starším v doprave, 3 % – počúvať rady starších, 2 % – hádzať mince do fontány pre šťastie.
Záver
Musíme starostlivo zachovávať tradície a zvyky staroveku, aby sme nestratili spojenie medzi časmi a generáciami. Napríklad medzi nimi bol a zostáva náš dávny zvyk žiť poctivou a užitočnou prácou, pracovať nielen pre seba, ale aj pre spoločnosť, nielen pre peniaze či slávu, ale aj pre víťazstvo a obrodu. vlasti, prejavujúc zručnosť a zručnosť v profesii, pracovať, bez problémov zdieľať plody svojej práce so svojimi susedmi, to znamená prejavovať najlepšie ruské vlastnosti: vlastenectvo, vynaliezavosť, tvorivý dar, kamarátstvo, lásku k Bohu a za Rusko, katolicita. Alebo napríklad starodávny zvyk pohostinnosti, ktorý bol vždy známy pre všetkých ľudí. Kvalita je vynikajúca a nemeníme ju. Ďalším užitočným a dnes už takmer zabudnutým zvykom je čistota pred manželstvom a v manželstve, ktorá umožňuje matke porodiť a vychovať zdravé potomstvo v telesnej a mravnej čistote, čím sa upevňuje základ rodiny a celej rodiny. A v Rusku bolo dobrým zvykom mať toľko detí, koľko Boh dá. Narodili sa a vyrastali v rodinách s piatimi, desiatimi alebo viacerými deťmi! Bola to dobrá a tvrdá práca, ktorá šetrila manželku a manžela, čo umožnilo Rusku odolať skúškam 20. storočia a vytvoriť veľké výdobytky ruskej civilizácie.
Na príklade kazašských národných zvykov, uctievaných aj teraz, sme videli, že pomáhajú spájať ľudí do jedného celku. Pravda, videli sme aj niečo iné, že mladšia generácia má veľmi hmlistú predstavu o skutočných hodnotách kultúry. V modernom svete víťazí nehanebnosť a arogancia, všetko sa kupuje a predáva. A nie je tam miesto pre svedomie, česť, ani skúsenosti predkov, ani milosrdenstvo, ani lásku, ani povinnosť, ani vznešené vlastenecké cítenie... Mladí ľudia dobre vedia, že v takejto krajine niet budúcnosti, že je odsúdený na dobytie a plienenie. V takejto krajine s takýmito „zvykami“ môže Rus iba zomrieť a nie je možné cítiť sa ako pán alebo plnohodnotný občan. A aby sa tak nestalo, treba si posvätne ctiť dobré pravoslávne zvyky našej vlasti.Pravoslávne zvyky ľudí sú spôsob života formovaný v priebehu storočí, v rámci ktorého si každý človek otvára cestu k správnemu rozvoju prirodzených schopností. , cesta k úspechu v živote.
Ľudový zvyk je zvyčajne prísny. Ako môžeme našim ľuďom vrátiť prísne zvyky našich predkov?
Hlavnou úlohou každého dnešného človeka je urobiť duchovnú voľbu: zjednotiť sa so svojím ľudom v ich tisícročnom osude, v ich milosťou naplnených pravoslávnych zvykoch a tradíciách, ktoré pochádzajú z hlbín storočí, nájsť spasiteľnú vieru, ktorá odpovedá na všetky otázky. naliehavé otázky života a navždy sa pripojiť k historickým zvykom a tradíciám.normám života rôznych ľudí. Historické zvyky každého národa sú jedinečné. Ľudové zvyky a obrady boli a zostávajú neoddeliteľnou súčasťou duchovnej kultúry ľudí. Môžeme ich zachrániť a odovzdať ďalej? Áno. Ale iba ak si uvedomíme, že stratené hodnoty sú v budúcnosti životne dôležité. Sú to ľudové zvyky, ktoré vyjadrujú dušu ľudu, zdobia jeho život, dodávajú mu originalitu, upevňujú spojenie medzi generáciami.
BIBLIOGRAFIA
1. Archeologický slovník regiónu Astracháň / Comp. E.V. Schneidstein. Astrakhan: Vydavateľstvo Astrachánskej univerzity, 2004.
2. Astrachánski Kazachovia. História a modernosť. - 1. vyd. - Astrachaň: Vydavateľstvo štátneho jednotného podniku IPK "Volga", 2000.
3. Markov A.V., Ľvov S.V. Astrachán a Kazachovia. - Astrachaň: Vydavateľstvo štátneho jednotného podniku IPK "Volga", 2000.
4. Vaskin N.G. Osídlenie regiónu Astrachaň. -- Volgograd, 1993.
5. Eremejev E.R. Astrachaň: história a modernosť. - Astrachaň: Vydavateľstvo Volga, 1999.
6. Kultúra Astrachanu. / Ed. I.A. Mitčenko. - Astrachaň, 2001
7. Sociálno-ekonomická situácia Astrachanu. Ed. I. V. Zvereva. Astrachaň, 2002
8. Ushakov N.M., Shchuchkina V.P., Timofeeva E.G. atď. História regiónu Astrachaň. - Astrachaň: Vydavateľstvo Astrachánskeho pedagogického inštitútu, 1996.
9. Čitateľ regiónu Astrachan / Comp. V.S. Urastaev G.D. - Astrachaň: Vydavateľstvo štátneho jednotného podniku IPK "Volga", 2000.
Aplikácia:
Niekoľko otázok o zvykoch a rituáloch.
1. Aké kazašské zvyky a rituály poznáte?__________________________________
2. Poznáte kazašské sviatky? Uveďte, ktoré ___________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
4. Čo myslíte, dodržiavajú sa na našom území nejaké zvyky, obrady spojené s dávnou vierou? Ak áno, ktoré?_________________________________________________________________________
5. Akú svadbu by ste si chceli zariadiť?
Bez obradov _____________________________________________________________________________
Moderný občiansky obrad ___________________________________________________________
Civilný obrad s prvkami ľudovej svadby
Tradičný obrad s náboženskou registráciou manželstva _________________________________
6. Aké zvyky a rituály poznáte v súvislosti s narodením dieťaťa?
7. Aké zvyky ctíš? __________________________________________________________________________________
8. Čo vieš o pochovávaní? _______________________________________________________
__________________________________________________________________________________
9. Aké moderné zvyky poznáte? ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Štátna rozpočtová vzdelávacia inštitúcia"Detský domov č. 1", Astrachán
Odborná súťaž pedagógov
Celoruská internetová súťaž pedagogickej tvorivosti
(akademický rok 2012 – 2013)
Nominácia do súťaže: organizovanie voľnočasových a mimoškolských aktivít .
Autorka diela: učiteľka Gorshunova Nadezhda Vladimirovna
Scenár udalosti na tému:
"Zvyky a tradície astrachánskych ľudí"
Cieľ:
zoznámenie sa s národnou kultúrou regiónu, hlavné sviatky mesta;
výchova k vlastenectvu na príklade hrdosti na svoju zem a ľudí, estetickej kultúry a tolerancie;
rozvoj tvorivých schopností detí a zvýšenie ich sebaúcty.
Miesto konania je rozdelené na sekcie, pričom každá je naplnená atribútmi danej národnosti (prvky kroja, domáce potreby, ľudové remeslá.) Pripravená je prezentácia.
Priebeh kurzu.
Vedúci:
Dnes je naša lekcia venovaná téme " Zvyky a tradície astrachánskych ľudí»
Zoznámime sa s hlavnými sviatkami národov Astrachanu a tradíciami ľudí. Najprv sa však dozvieme, čo znamenajú slová „zvyk“ a „tradícia“.
Vlastné- zakorenené, dlho sa opakujúce v akejkoľvek spoločnosti, akcia ...
Tradícia(z lat. Traditio - odovzdávanie; tradícia), prvky sociálneho a kultúrneho dedičstva, ktoré sa odovzdávajú z generácie na generáciu a uchovávajú v určitých spoločnostiach, triedach a sociálnych skupinách po dlhú dobu ...
Aké národnosti žijú v Astrachane?
Väčšinu obyvateľov regiónu (70 %) tvoria Rusi. Druhým najväčším národom sú Kazachovia (14,3 %), región Astracháň je historickým miestom pobytu Kazachov, je to najväčšia kazašská komunita v subjektoch federácie. Región Astrachaň je tiež historickým miestom bydliska Tatárov (vrátane osôb hovoriacich Astrachanom a Jurtom, ktorí hovoria samostatnými dialektmi) (7 %), Nogais (vo väčšine Karagaša) a Turkménov.
Počet v roku 2002, tisíc ľudí
Rusi 700 561 (70,0 %)
Kazachovia 142 633 (14,3 %)
Tatári 70 590 (7,0 %)
Ukrajinci 12 605 (1,2 %)
Čečenci 10 019 (1 %)
Azerbajdžan 8 215 (0,8 %)
Kalmykovci 7 165 (0,7 %)
Arméni 6 309 (0,64 %)
Nogais 4 570 (0,45 %)
Cigáni 4 331
Avari 4 218
Lezgins 3 646
Dargins 3 550
Osoby, ktoré neuviedli štátnu príslušnosť 2 963
Bielorusov 2 651
Turkménska 2 154
Kórejci 2 072
Astrachánski Tatári 1980
Nemci 1 389
Kumyks 1 356
Gruzínci 1 212
Čuvash 1 171
Turci 1 128
Uzbeci 1 030
Židia 1011
Úlohy zachovania tradičnej kultúry sú úzko späté s problémami oživovania národných kultúr. Existujú regionálne národno-kultúrne spoločnosti (NCO), ktorých bolo začiatkom roku 2010 v regióne viac ako 30 (kazašská spoločnosť - Zholdastyk, Tatar - Duslyk, Turkménsko - Vatan, Uzbek - Uzbekiston, Azerbajdžan - Azerbajdžan, Turecká - "Aydin", arménsky - "Arev", Dagestan - "Dagestan", Kalmyk - "Halmg", nemecká autonómia "Einheit", centrum mládeže nogajskej kultúry "Edige atď.).
V Astrachane sa konajú tradičné regionálne sviatky a festivaly, ako je tatársky "Sabantuy", kalmycký "Tsagaan Sar", turecko-iránsky "Navruz / Nauryz" atď. Od roku 1992 sú dni turkického osvietenca A.Kh. -Sh. Džanibekov „Džanibekovské čítania“, od roku 2010 „Biryukovské čítania“ na pamiatku atamana astrachánskej kozáckej armády I.A. Biryukova, ako aj podujatia na počesť uzbeckého pedagóga Alishera Navoiho. Začiatkom deväťdesiatych rokov sa konali regionálne súťaže detskej kazašskej („Anche Balapandar“), Nogai („Sheshekeiler“) a Tatar („Yana Isemner“).
Palacinkový týždeň- sviatok, ktorý sa zachoval z pohanských čias. Slávi sa v týždni pred pôstom. Zvyk sláviť fašiangový utorok pochádza z dávnych čias – z gréckych a rímskych bakchanalií. Pohanskí Slovania v tomto období slávili aj sviatok jari – stretnutie jari a odprevadenia zimy. Fašiangy boli medzi ľuďmi vždy zábavné. Verilo sa, že tí, ktorí to odmietnu oslavovať, budú žiť „v trpkom nešťastí a skončia zle“.
(Scéna z dovolenky Maslenitsa)
Vzniká dlho pred narodením islamu, sviatok Nauryz zosobňuje jarné prebúdzanie prírody, jej obnovu. Podľa starej povery v dňoch jarnej rovnodennosti, keď Slnko vstúpi do súhvezdia Barana, vzniká nový svet a pre východné národy sa začína Nový rok, kde podľa zavedenej tradície zástupcovia regionálneho národné kultúrne spoločnosti zriaďujú v jeden z aprílových dní farebné národné jurty, ktorých bude desať a každá z nich bude mať svoju národnú farbu, svoj sémantický a obsahový obsah (iránska, kazašská, turkménska, azerbajdžanská, turecká, tatárska , Tadžik, Nogai, Dagestan, Uzbek). Prastará kultúra ľudí - nomád, život, zvyk, príroda, piesne, legendy, epos, umenie remeselníkov, klenotníci sa stali zdrojom tvorivej inšpirácie pre Kurmangazy.
(Záznam znie - „Spomienky Savishcheva“
skladateľ Kurmangazy Sagyrbaev)
V tento deň obyvatelia Astrachanu a hostia sviatku uvidia národné jedlá, domáce potreby a výrobky umenia a remesiel prezentované každým národom. Oficiálne je Navruz jednoducho štátny sviatok. A už dávno stratil svoj náboženský charakter, ako sviatok uctievačov ohňa. Pred začiatkom prázdnin sa dal do poriadku každý dom, vyčistili sa studne a priekopy v obciach a dedinách, vysadili sa stromy a kvety, opravilo a aktualizovalo sa záhradné náradie atď. Verí sa, že keď Navruz vstúpi do vyčisteného čistého domu, k dobrému majiteľovi, choroby, zlyhania a ťažkosti ho obchádzajú. V predvečer samotnej dovolenky bol v každej rodine položený dastarkhan - obrus s rôznymi jedlami. Pre pochúťky susedov a príbuzných boli pripravené tradičné slávnostné národné jedlá - pilaf, šišský kebab, varený hrášok, sumalak atď. V tento deň ľudia odpúšťajú staré krivdy, pomáhajú tým, ktorí potrebujú milosrdenstvo.
(kazašský tanec v podaní detí)
Medzi astrachanskými Tatármi sa veľký sviatok jari nazýval - Amil. Tento sviatok tiež nebol spojený s moslimskými náboženskými rituálmi. Dovolenka sa zvyčajne začínala v centre mesta a neustále sa presúvala na periférie a potom z dediny do dediny. Ľudia sa zdravili podaním oboch rúk. Na slávnostnom stole v tento deň každá tatárska rodina podávala jedlá s tekvicou a ryžou: pilaf, koláče - „kubak burek“. Mládež sa zúčastnila tradičných súťaží v dostihoch - "yat yarysh", wrestling - "kuryash". Mládež súťažila aj v lezení na vysokú tyč – „altyn kabak“ a ten, kto sa stal majiteľom vytúženej mince, upevnenej na vrchu tyče, dostal hlavnú cenu – zvyčajne barana. Až do večera chodili študenti (shakirdi) od domu k domu a potešili gazdov pesničkami, za ktoré dostali peniaze, nejaké maškrty.
(Súťaže v zápasení a bitke s taškami na polene)
"Sabantuy"
(Z turkického „sabanu“ – pluh a „tui“ – sviatok, sviatok medzi Tatármi a Baškirmi, po skončení jarných poľných prác)
História Sabantuy je taká stará ako samotní tatarskí (bulharskí) ľudia. Už dva týždne pred sviatkom sa začalo zbieranie darčekov pre víťazov, prípravy na sviatok. „Kôň vopred vycíti príchod Sabantuya,“ hovorí tatárske príslovie. Vyvrcholením sviatku bol Majdan - súťaže v behu, skákaní, národnom zápase - koresh a samozrejme dostihy, spievané v básňach a piesňach, ktoré spôsobujú obdiv a potešenie - ozdoba tatárskeho sviatku. Začiatky sviatku Sabantuy siahajú do hmly času a pôvodne sa nazýval "seken" - obrad s kuracími vajíčkami (symbol plodnosti). Jeho podstata bola nasledovná: vajcia bolo potrebné vybrať z nádoby s hustou kyslou smotanou bez pomoci rúk. Ďalšie prvky sviatku nadobudli statočný, odvážny charakter, ako napríklad: lezenie na tyč (predtým symbol slnka), konské dostihy a jazda na koni, charakteristický turecký opaskový zápas - „kuresh“, ako aj piesne, tance a maškrty s národnými jedlami, príchod mnohých hostí.
"TSAGAN SAR NA ASTRACHANSKEJ ZEME"
"Tsagan Sar" je jednou z najlepších sviatkov Kalmyku. O jeho histórii hovoria rôznymi spôsobmi: má veľa legiend a tradícií. Existuje názor, že budhisti na celom svete to oslavujú od čias, keď Veľký Budha, ktorý získal osvietenie, úplne vyvrátil šesť falošných učiteľov v spore a ukázal ľuďom zázraky. A podľa ľudových legiend Kalmykovia oslavujú aj Tsagan Sar ako víťazstvo legendárnej panny Gall-Okon-Tengri nad kmeňom krutých a zradných obrov - mangust, zosobňujúcich silu zla.
Tsagaan Sar predpovedal začiatok jari. Preto sa počas sviatku Kalmykovia pri stretnutí pozdravia a potom sa opýtajú: „Mal si dobrú zimu? „Áno, prezimovali dobre," zvyčajne odpovedajú. A hoci zima ešte neprevzala opraty vlády, v regióne Astrachaň na pohostinnej krajine Liman s príchodom Tsagan Sara 12. februára stretli jar a zaspomínali si na tradície. položili naši predkovia. Tu sú niektoré z nich: Od pradávna sa všetci pripravovali na oslavu sviatku: robili v dome generálne upratovanie, šili alebo kupovali nové šaty, vybrali si tučného barana, varili mäso, umývali všetky veci. V predvečer sviatku si ženy umývali vlasy, česali vlasy a dávali si shivrlg (prikrývky na vlasy). Nosili košele s bielymi goliermi. Pred sviatkom Tsagaan Sar hostiteľka domu, ktorá urobila zápasníkov, roztriedila ruženec, pretože tento deň sa nazýva „Matsg Odr“ - deň modlitieb, očisty, posledný deň zimy.
Skoro ráno, v deň Tsagan Sar, domáca pani varí kalmycký čaj. Kým čaj vrie, otvorí truhlicu, vyberie nové šaty a zavesí ich na vopred natiahnutý povraz. Oblečenie bolo zvykom raz do roka prevetrať. Ráno, keď sa celá rodina zobudí, matka zavolá deti k sebe a pobozká ich na pravé líce so slovami: „Buďte šťastní (a), žite dlho, budúci rok vás pobozkám na ľavé líce. Blíži sa ďalší rok. Znova hovorí tie isté slová. Tieto slová obsahujú múdrosť ľudí: žiť bezpečne rok a znova si navzájom zablahoželať. Navzájom sme si priali zdravie a šťastie.
Dôležitým momentom sviatku bola príprava národného múčneho jedla – zápasníkov. Boli vyrobené z bohatého cesta a vyprážané vo vriacom tuku. Tvar zápasníkov mal hlboký význam. "Búdy" Bortsok, tvarované do podoby figúrky barana, znamenali priania veľkého potomka; "veľryba" - pripomína časť vnútorností koňa, "ovrtya tokhsh" - symbolizuje dobytok, "moshkur" - skrútený, pripomína baranie vnútornosti, symbolizuje "uzol šťastia", "tsatsl" - štetec, symbol kefa na čelenku Kalmykov.
Tradičný „Deň vobla“
V Astrachane - veľký sviatok. Tradičný „Deň vobla“ oslavuje už 15. krát. Chodia za ním celé rodiny. Mnohí - s rybárskymi prútmi, dúfajúc, že chytia ryby tak milované v tomto meste. Na nábreží Volhy usporiadali súťaž. Účastníci prišli z celého Ruska so svojou výstrojou a nástrahami.
Hra: Chyť rybu
Deti používajú na chytanie rýb udicu. Kto je väčší a rýchlejší.
Rybársky deň
Druhú júlovú nedeľu Rusko tradične oslavuje Deň rybárov.
na nábreží rieky Volga sa bude konať už tradičný „Festival rybacej polievky“, na ktorom sa zúčastnia zástupcovia zo všetkých regiónov kraja. Regionálna rybárska agentúra pripravila show-súťaž „Chyť, ryba!“, kde bude účastníkom ponúknuté naháňať ryby vypustené do mestskej fontány holými rukami. Zároveň sa na hlavnom pódiu bude konať medzinárodný festival ľudového umenia „Živá voda – 2012“. Večer ukončí slávnostný koncert za účasti astrachánskych sólistov.
(Scéna „Neptún na návšteve u rybárov“)
Svadobné tradície.
Jedným z najromantickejších miest v Astrachane je most milencov. Malý most, tiahnuci sa z jedného brehu rieky Kutum na druhý, sa v posledných rokoch stal obľúbeným miestom zaľúbených.
Vyrezávané stĺpy a lavičky v Puškinovom štýle vyzerajú veľmi atraktívne a z mosta milencov sa otvára neuveriteľný výhľad na Červené nábrežie. Pred objavením sa mosta bolo medzi mladomanželmi tradíciou uviazať stuhu na konár jednej z brezov, ktoré rástli na námestí. Po chvíli breza nevydržala taký „útlak stuhami“ a zomrela: začali viazať uzly na neďalekej breze, ale nemohla vydržať taký útok. Aby sa predišlo zmiznutiu astrachánskych briez, rozhodlo sa dať milencom jeden z astrachánskych mostov. Neskôr, v roku 2005, vedľa oblúka na moste milencov v Astrachane bol nainštalovaný kovový strom, ktorý vyzeral ako bronz, na ktorý sa začali vešať vzácne stuhy rodinnej pohody.
Potom tu bola ďalšia tradícia, ktorá k nám prišla z európskych a pobaltských krajín - zavesiť zámok, ktorý zosobňuje silný a šťastný rodinný život. V Moskve a Petrohrade sa o takú originálnu svadobnú tradíciu bojuje už dlho: administratíva, veriaca, že zámky milencov kazia vzhľad mosta, nemilosrdne odrezala hromady objemného železa. V Astrachane s tým začali bojovať pomerne nedávno. V roku 2006 neexistovali žiadne zámky, ale po 5 rokoch sa ich na moste milencov nahromadilo obrovské množstvo: doslova každý centimeter plotov je obsadený zámkom s romantickým nápisom. Napriek sporom medzi zaľúbencami a vedením mesta však most zaľúbencov v Astrachane neprestáva byť jedným z najkrajších a najobľúbenejších miest zamilovaných párov.
Labutie jazero
Bratská záhrada, rekreačné stredisko kaspickej flotily.
Deň mesta
Obyvatelia Astrachanu oslavovali sviatok milovaný obyvateľmi mesta, o ktorom sa tento rok rozhodlo, že sa bude konať v teplom septembri, dva dni. V mestských častiach sa konali ľudové slávnosti. Detské a športové hry, súťaže, koncerty s vystúpeniami tvorivých tímov mesta - v každom okrese Astrachan bolo zorganizovaných niekoľko miest, kde sa obyvatelia Astrachanu mohli zabaviť. Hlavná oslava sa odohrala v parku kultúry a rekreácie "Arcadia". Tu hostia dovolenky pozorovali skutočný zázrak piesku. Prvýkrát sa v Astrachane konal festival „Piesková socha Ponizovye“. Zúčastnili sa ho študenti astrachánskych umeleckých škôl. Mnohí z nich pracovali s pieskom prvýkrát, pomáhali im umelci z Petrohradu, ktorí boli na Deň mesta špeciálne pozvaní. Celkovo obyvatelia Astrachanu a Petrohradu vytvorili 12 pieskových figúrok na čele s trojmetrovým „Černomorom“.
V tú istú sobotu sa na počesť Dňa mesta konal sprievod, ktorý skončil v Kremli. Tu, v katedrále Nanebovzatia, kozáci slávnostne zložili prísahu. V tento deň bol kozákom zasvätený aj starosta Astrachanu Michail Stolyarov, ktorý je dedičným predstaviteľom pravoslávnej komunity.
Večer sa na Uljanovom námestí na námestí Okťabrskaja konal rytiersky turnaj. Zástupcovia historických rekonštrukčných spoločností predviedli divákom rytiersky súboj v skutočnej zbroji.
Na druhý deň sviatku Astrachaň boli obyvatelia mesta pohostení lahodnými dobrotami. Na Leninovom námestí sa konal festival Astrachánskych melónov, kde obyvatelia Astrachanu mohli vidieť lahodné bobule najneobvyklejších tvarov a veľkostí. Hostia dovolenky mohli vyskúšať nezvyčajné melónové koktaily a obdivovať nezvyčajné vzory, ktoré rezbárski majstri vyrezávali na melónoch. Ďalšie dva chutné festivaly usporiadala astrachánska radnica na nábreží Volhy. Tu sa za zvukov ľudových piesní dali ochutnať rôzne druhy astrachanskej rybacej polievky, ktorú pre sviatočných hostí pripravili okresy mesta a kraja. Najchutnejšia bola podľa poroty súťaže rybacia polievka, ktorú pripravil región Kirov. A potom si každý mohol vyskúšať rôzne druhy čajov. Rusi, Kazachovia, Tatári, Arméni, Čečenci, Azerbajdžanci, Nogajci, Uzbekovia a Kalmykovia - predstavitelia rôznych národností, ktorí už stovky rokov žijú v mieri a priateľstve na území Astrachanu, pripravovali maškrty a čaj podľa svojich tradícií.
Facilitátor zhrnie a pozve hostí na prehliadku
Hostia sú pozvaní k stolom, kde deti spolu s učiteľmi pripravovali maškrty a čaj podľa svojich národných tradícií.
Príloha č.1
Kráľ Neptún vstupuje do hudby, robí kruh cti a sedí na tróne.
Neptún.
Som hrdý na to, že som vládcom morí,
Ryby, majster delfínov.
Môj palác na dne mora
Všetko posiate jantárom.
Blahoželám vám k sviatku Neptúna!
Prajem pekný vietor
Sedem stôp pod kýlom a
Obíďte všetky morské útesy!
Do hudby vstupujú morské panny.
Neptún.
Čo si smutný, si dnes? Urazil ťa niekto? Len povedať. Obrátim celé morské kráľovstvo hore nohami. Nájdem páchateľa a potrestam ho.
morská panna.
Netreba nikoho hľadať a prevrátiť kráľovstvo mora hore nohami. Nikto nás neurazil a nikto nespôsobil škodu.
Neptún.
Zdieľaj, kráska, so mnou tvoj smútok. Prečo si smutný? Povedz mi, možno ti pomôžem.
morská panna.
Ach, otec kráľa. A povedať niečo zahanbené. Dlho som nevidel, ako sa ľudia bavia, chcel by som vidieť.
Neptún.
No nie je to ťažké. Pozri (predvádza sa tanec „Sailor“)
Neptún.
Bez vody nemôžeme byť dlho. Rozlúčka! Nastal čas pre nás a vy sa naďalej bavte. (Odísť
Kalendárne obrady a sviatky Rusov v provincii Astrachaň boli spojené s pravoslávnymi svätcami.
Bez ohľadu na to, odkiaľ prišli, všade videli sviatok
Chôdza. Umelec Boris Kustodiev, 1910.
Provincia Astrachán je územím medzietnickej interakcie mnohých národov. Každá dedina v nej bola známa svojimi tradíciami, rituálmi, piesňami, remeslami. Spôsob ťažkého života astrachánskeho rybára a oráča neprispieval k hojnosti dovoleniek. Obyvatelia ruských dedín a miest však napriek tomu hojne oslavovali ľudové oslavy: predvečer a Vianoce (25. decembra), Zjavenie Pána (6. januára), Rímsku Melaniu (13. januára), Masopust, Veľká noc, Krasnaja Gorka (23. apríla), Fominov deň. (6. októbra).
V predvečer Narodenia Krista chodili chlapci a dievčatá koledovať.
V dedine Solodniki vtedy Melaniu chválili. Bohatí majitelia nútili mladých ľudí váľať sa v snehu. Podľa ľudových predstáv to prispelo k veľkému potomstvu oviec. Koledujúcich hostí obdarovali sušenými jablkami a hráškom.
Na Vianoce chodili všetky dedinské deti chváliť Krista. Vošli do domov svojich susedov a predviedli prvé irmos vianočného kánonu, tropár a kontakion sviatku.
Okrem toho recitačne spievali alebo rozprávali vianočné riekanky, za ktoré mali domáci pohostiť mladého oslavovateľa Krista jedlom alebo peniazmi:
Predmety roľníckeho života v expozícii Kultúra a život národov regiónu v Astrachánskom múzeu etnografie.
Narodil sa Kristus, chvála:
Kriste z neba, schovaj sa:
Kristus na zemi vystupuje:
Spievaj, Pane, celá zem,
a spievajte s radosťou, ľudia,
ako keby si bol slávny.
Tvoje Vianoce, Kriste Bože náš,
vzostup sveta a svetlo rozumu:
slúžiť v ňom hviezdam,
učiť sa od hviezdy
Klaniaš sa Slnku pravdy,
a vedie ťa z výšin východu:
Pane, sláva Tebe.
Panna Najpodstatnejšia
rodí,
a zem je nedobytným brlohom
prináša:
anjeli s pastiermi chvália,
mudrci cestujú s hviezdou:
pre nás, aby sme sa narodili mladí,
Večný Boh.
Fragment expozície Kultúra a život národov regiónu. Rusi v Astrachánskom múzeu etnografie.
Prvý oslávenec Krista, ktorý vstúpil do domu, si obliekol kožuch a rozprestrel ho na lavičke v prednom rohu. Urobili to preto, aby sa našli ovce a ponáhľali sa sliepky. Kožuch sa dal položiť aj na podlahu.
Skoro ráno na starý Nový rok chodili mladí rozsievači (ako v ruských osadách v provincii Archangeľsk nazývali deti, ktoré blahoželali dedinčanom k sviatku) z domu do domu a chválili majiteľov. V prednom rohu miestnosti pod ikonami siali, rozhadzovali prinesené obilniny so slovami: Sejem, sejem, blahoželám vám k Novému roku! Pestovať, raž, pšenicu, hrach, šošovicu.
Typy ľudových odevov a predmetov pre domácnosť bežné na území provincie Astrachán.
Dospelí – muži aj ženy – oslavovali Krista oveľa neskôr, bližšie k poludniu. Neodmysliteľnou súčasťou vianočnej zábavy je veštenie o manželstve. Dievčatá chodili veštiť v noci do kurína. V tme chytali sliepky a pozerali, kto čo dostal. Potom naliali vodu do taniera, dali zrkadlo, nasypali zrno a sledovali každého vtáka. Ak pila vodu - svojmu opilému manželovi, obila zrno - bohatému ženíchovi, pozrela sa do zrkadla - fraškovitej snúbenici. Ak dievča chytené v tme nie je kura, ale kohút - mala by sa vydať za vdovca.
Na Vianoce sa obliekali a vyrábali masky. Na ich výrobu boli použité improvizované prírodné materiály.
Na Štedrý deň Troch kráľov mladé dedinské ženy veštili a tiež dávali a rozdávali kutyu príbuzným. Ráno na Epiphany išla celá dedina do Jordánu - ľadovej diery v nádrži na umývanie. Bol pripravený deň predtým. Na Izolde bol vytesaný trón, kríž a holubice. Neďaleko Jordánu vyrobili ďalšie písmo na umývanie starých a chorých. Po ponorení do ľadovej vody sa im vrátila vitalita.
Kolotoč sa točí, na jar sa zem krúti
Potlač na perníčky.
Najmä na týždeň Maslenitsa muži postavili kolotoče.
Zvieratá, ktoré im boli zapriahnuté, zosobňovali slnečný cyklus. Na široký štvrtok sa Maslenica začala radovať, jazdiť na trojkách zapriahnutých koní. Spravidla v posledný deň Maslenitsa usporiadal ďalšie súťaže. Deň odpustenia bol plný rituálnych akcií. V prvej polovici urobili rituálne obchôdzku príbuzných a požiadali o odpustenie za urážky spôsobené počas roka, v druhej sa všetci obyvatelia zišli na konských dostihoch.
Na konci 20. storočia sa do ruských dedín vrátila tradícia zhliadnutia Maslenice a spálenia jej podobizne.
Počas dní Veľkého pôstu sa všetci obyvatelia ruských dedín venovali každodenným činnostiam, pracovali. Ženy priadli, tkali, plietli. Muži sa zapriahali, pripravovali sa na jar. V stredu štvrtého, stredného kríža, týždňa Veľkého pôstu, hostesky piekli rituálne koláčiky v podobe krížikov pre deti.
Svadobná hostina. Umelec Boris Kustodiev, 1917.
Pri odchode na siatie sa jeden zlomil a dal ho zožrať koňovi.
V deň pamiatky štyridsiatich mučeníkov zo Sebastie – kresťanských vojakov z mesta Sebastia – pripravili aj rituálne sušienky - škovránky. Miestne deti vyliezli na kôlne, hodili pochúťku do výšky a privolávali jar.
Minca, karamelový cukrík,
šošovica alebo hrášok pre šťastie.
Ruský ľud je predstaviteľmi východoslovanského etnika, pôvodnými obyvateľmi Ruska (110 miliónov ľudí – 80 % obyvateľstva Ruskej federácie), najväčšej etnickej skupiny v Európe. Ruská diaspóra má okolo 30 miliónov ľudí a je sústredená v štátoch ako Ukrajina, Kazachstan, Bielorusko, v krajinách bývalého ZSSR, v USA a krajinách EÚ. V dôsledku sociologického výskumu sa zistilo, že 75% ruskej populácie Ruska sú vyznávači pravoslávia a značná časť populácie sa neidentifikuje so žiadnym konkrétnym náboženstvom. Národným jazykom ruského ľudu je ruština.
Každá krajina a jej ľudia majú v modernom svete svoj význam, veľmi dôležité sú pojmy ľudovej kultúry a histórie národa, ich formovanie a vývoj. Každý národ a jeho kultúra je svojím spôsobom jedinečná, farebnosť a originalita každého národa by sa nemala stratiť alebo rozplynúť v asimilácii s inými národmi, mladšia generácia by si mala vždy pamätať, kto vlastne je. Pre Rusko, ktoré je mnohonárodnou mocnosťou a domovom 190 národov, je otázka národnej kultúry dosť akútna, pretože v posledných rokoch je jej vymazanie obzvlášť viditeľné na pozadí kultúr iných národností.
Kultúra a život ruského ľudu
(Ruský ľudový kroj)
Prvé asociácie, ktoré vznikajú s pojmom „ruský ľud“, sú, samozrejme, šírka duše a statočnosť. Ale národnú kultúru tvoria ľudia, práve tieto charakterové vlastnosti majú obrovský vplyv na jej formovanie a rozvoj.
Jednou z charakteristických čŕt ruského ľudu vždy bola a je jednoduchosť, v dávnych dobách boli slovanské domy a majetky veľmi často vydrancované a úplne zničené, a preto bol zjednodušený prístup ku každodennému životu. A samozrejme, tieto skúšky, ktoré postihli dlho trpiaci ruský ľud, len zmiernili jeho charakter, posilnili ho a naučili ho vyjsť zo všetkých životných situácií so vztýčenou hlavou.
Láskavosť sa dá nazvať ďalšou z čŕt, ktoré prevládajú v charaktere ruského etnosu. Celý svet dobre pozná koncept ruskej pohostinnosti, keď „nakŕmia, napijú a uložia do postele“. Jedinečná kombinácia takých vlastností, ako je srdečnosť, milosrdenstvo, súcit, štedrosť, tolerancia a opäť jednoduchosť, ktorá sa u iných národov sveta vyskytuje len veľmi zriedkavo, to všetko sa naplno prejavuje v samotnej šírke ruskej duše.
Usilovnosť je ďalšou z hlavných čŕt ruskej postavy, hoci mnohí historici pri štúdiu ruského ľudu zaznamenávajú jej lásku k práci a obrovský potenciál, ako aj jej lenivosť, ako aj úplný nedostatok iniciatívy (spomeňte si na Oblomova v Goncharovovom románe) . Napriek tomu je efektívnosť a vytrvalosť ruského ľudu nesporným faktom, proti ktorému je ťažké argumentovať. A bez ohľadu na to, ako by vedci z celého sveta chceli pochopiť „tajomnú ruskú dušu“, je nepravdepodobné, že by to niekto z nich dokázal, pretože je taká jedinečná a mnohostranná, že jej „chuť“ zostane navždy tajomstvom pre každého. .
Tradície a zvyky ruského ľudu
(Ruské jedlo)
Ľudové tradície a zvyky sú jedinečným spojením, akýmsi „mostom čias“, spájajúcim dávnu minulosť so súčasnosťou. Niektoré z nich sú zakorenené v pohanskej minulosti ruského ľudu, ešte pred krstom Rusa sa ich posvätný význam postupne strácal a zabúdal, ale hlavné body sa zachovali a stále sa dodržiavajú. V dedinách a mestách sa ruské tradície a zvyky ctia a pripomínajú vo väčšej miere ako v mestách, čo súvisí s izolovanejším životným štýlom obyvateľov miest.
S rodinným životom sa spája veľké množstvo rituálov a tradícií (zahŕňa dohadzovanie, svadobné oslavy a krst detí). Vykonávanie starodávnych obradov a rituálov zaručovalo úspešný a šťastný život v budúcnosti, zdravie potomkov a všeobecný blahobyt rodiny.
(Kolorovaná fotografia ruskej rodiny na začiatku 20. storočia)
Slovanské rodiny sa od staroveku vyznačovali veľkým počtom rodinných príslušníkov (do 20 osôb), dospelé deti, ktoré sa už vydali, zostali žiť vo svojom dome, otec alebo starší brat bol hlavou rodiny, všetci museli poslúchať a implicitne plniť všetky svoje príkazy. Zvyčajne sa svadobné oslavy konali buď na jeseň, po žatve, alebo v zime po sviatku Zjavenia Pána (19. januára). Prvý týždeň po Veľkej noci, takzvaný „Červený vrch“, bol považovaný za veľmi vhodný čas na svadbu. Samotnej svadbe predchádzal obrad dohadzovania, kedy do rodiny nevesty prišli rodičia ženícha spolu s krstnými rodičmi, ak sa rodičia dohodli dať dcéru za manželku, tak sa konala nevesta (zoznámenie budúcich mladomanželov), potom tam bol obrad sprisahania a podania rúk (o otázkach vena a dátume svadobnej veselice rozhodovali rodičia).
Zaujímavý a jedinečný bol aj obrad krstu v Rusi, dieťa muselo byť pokrstené hneď po narodení, lebo k tomu boli vybraní krstní rodičia, ktorí by boli celý život zodpovední za život a blaho krstného syna. Vo veku jedného roka dieťa navliekli na vnútornú stranu ovčej kožušiny a ostrihali, pričom na korune prerezali kríž s takým významom, že nečisté sily nemohli preniknúť do jeho hlavy a nemali nad ním moc. Každý Štedrý deň (6. januára) by mal mierne odrastený krstný syn priniesť kutyu (pšeničná kaša s medom a makom) svojim krstným rodičom a oni mu zase mali dať sladkosti.
Tradičné sviatky ruského ľudu
Rusko je skutočne jedinečným štátom, kde spolu s vysoko rozvinutou kultúrou moderného sveta starostlivo ctia dávne tradície svojich starých otcov a pradedov, ktoré siahajú stáročia do minulosti a uchovávajú spomienku nielen na pravoslávne sľuby a kánony, ale aj najstaršie pohanské obrady a sviatosti. A dodnes sa oslavujú pohanské sviatky, ľudia počúvajú znamenia a stáročné tradície, spomínajú a rozprávajú svojim deťom a vnúčatám dávne tradície a legendy.
Hlavné štátne sviatky:
- Vianoce 7. januára
- vianočný čas 6. - 9. januára
- Krst 19. januára
- Palacinkový týždeň od 20. do 26. februára
- Nedeľa odpustenia ( pred Veľkým pôstom)
- Kvetná nedeľa ( nedeľu pred Veľkou nocou)
- Veľká noc ( prvú nedeľu po splne, ktorý nastane najskôr v deň podmienenej jarnej rovnodennosti 21.)
- Červený kopec ( prvú nedeľu po Veľkej noci)
- Trojica ( Nedeľa Turíc – 50. deň po Veľkej noci)
- Ivan Kupala 7. júla
- Deň Petra a Fevronie 8. júla
- Ilyin deň 2. august
- Medové kúpele 14. august
- Jablkové kúpele 19. august
- Tretie (chlebové) kúpele 29. augusta
- Deň závoja 14. októbra
Existuje názor, že v noci Ivana Kupalu (od 6. do 7. júla) raz za rok kvitne v lese kvet papradia a ten, kto ho nájde, získa nevýslovné bohatstvo. Večer sa pri riekach a jazerách zapaľujú veľké vatry, ľudia oblečení vo sviatočných staroruských róbach vedú kruhové tance, spievajú rituálne chorály, preskakujú oheň a nechávajú vence plynúť prúdom v nádeji, že nájdu svoju spriaznenú dušu.
Masopust je tradičný sviatok ruského ľudu, ktorý sa oslavuje týždeň pred pôstom. Masopust už dávno nebol skôr sviatkom, ale obradom, kedy sa uctila pamiatka zosnulých predkov, ukojila ich palacinkami, prosila ich o úrodný rok a prezimovala pri pálení slamenej figuríny. Čas plynul a ruský ľud, túžiaci po zábave a pozitívnych emóciách v chladnom a nudnom období, zmenil smutný sviatok na veselšiu a odvážnejšiu oslavu, ktorá začala symbolizovať radosť z blížiaceho sa konca zimy a príchodu dlho očakávané teplo. Význam sa zmenil, ale tradícia pečenia palaciniek zostala, objavili sa vzrušujúce zimné zábavy: sánkovanie a jazda na saniach ťahaných koňmi, pálila sa slamená podobizeň zimy, celý fašiangový týždeň chodil príbuzný na palacinky buď k matke. -law alebo švagrinej, všade vládla atmosféra osláv a zábavy, na uliciach sa konali rôzne divadelné a bábkové predstavenia za účasti Petrušky a iných folklórnych postáv. Jednou z najfarebnejších a najnebezpečnejších zábav na Maslenici boli päste, ktorých sa zúčastnilo mužské obyvateľstvo, pre ktorých bolo cťou zúčastniť sa akéhosi „vojenského obchodu“, ktorý preveril ich odvahu, odvahu a obratnosť.
Vianoce a Veľká noc sú medzi ruským ľudom považované za obzvlášť uctievané kresťanské sviatky.
Vianoce nie sú len jasným sviatkom pravoslávia, ale symbolizujú aj znovuzrodenie a návrat k životu, tradície a zvyky tohto sviatku, naplneného láskavosťou a ľudskosťou, vysokými morálnymi ideálmi a víťazstvom ducha nad svetskými záujmami v modernom svete. svet sa znovu otvára spoločnosti a prehodnocuje sa ňou. Predvianočný deň (6. januára) sa nazýva Štedrý večer, pretože hlavným jedlom sviatočného stola, ktorý by mal pozostávať z 12 jedál, je špeciálna kaša „sochivo“, pozostávajúca z uvarených cereálií poliatych medom, posypaných makom a orechy. Za stôl si môžete sadnúť až po objavení sa prvej hviezdy na oblohe, Vianoce (7. januára) sú rodinným sviatkom, keď sa všetci zišli za jedným stolom, zjedli sviatočnú maškrtu a obdarovali sa. 12 dní po sviatku (do 19. januára) sa nazýva vianočný čas, skôr v tomto čase dievčatá v Rusku usporadúvali rôzne stretnutia s veštením a rituálmi, aby prilákali nápadníkov.
Jasná Veľká noc bola v Rusku dlho považovaná za veľký sviatok, ktorý ľudia spájali s dňom všeobecnej rovnosti, odpustenia a milosrdenstva. V predvečer veľkonočných osláv ruské ženy zvyčajne pečú veľkonočné koláče (sviatočný bohatý veľkonočný chlieb) a Veľkú noc, upratujú a zdobia svoje domovy, mladí ľudia a deti maľujú vajíčka, ktoré podľa starej legendy symbolizujú kvapky krvi Ježiša Krista. ukrižovaný na kríži. V deň Veľkej noci, elegantne oblečení ľudia, ktorí sa stretávajú, hovoria „Kristus vstal z mŕtvych!“, odpovedzte „Skutočne vstal z mŕtvych!“ Potom nasleduje trojitý bozk a výmena sviatočných kraslíc.
