Pravda je absolútna a pravda je relatívna.

11.10.2019

Človek poznáva svet, spoločnosť a seba s jediným cieľom – poznať pravdu. A čo je pravda, ako určiť, že to alebo ono poznanie je pravdivé, aké sú kritériá pravdy? Tento článok je o tom.

Čo je pravda

Existuje niekoľko definícií pravdy. Tu sú niektoré z nich.

  • Pravda je poznanie, ktoré zodpovedá predmetu poznania.
  • Pravda je pravdivým, objektívnym odrazom reality v mysli človeka.

absolútna pravda - to je úplná, vyčerpávajúca znalosť človeka o niečom. Tieto poznatky nebudú s rozvojom vedy vyvrátené ani doplnené.

Príklady: človek je smrteľný, dvakrát dva sú štyri.

Relatívna pravda - ide o poznatky, ktoré sa doplnia s rozvojom vedy, pretože sú stále neúplné, neodhaľujú úplne podstatu javov, predmetov atď. Deje sa to z toho dôvodu, že v tomto štádiu ľudského vývoja ešte veda nemôže dospieť ku konečnej podstate študovaného predmetu.

Príklad: najprv ľudia zistili, že látky pozostávajú z molekúl, potom z atómov, potom z elektrónov atď. Ako vidíme, v každom štádiu vývoja vedy bola myšlienka atómu pravdivá, ale neúplná, tj. , príbuzný.

Rozdiel medzi absolútnou a relatívnou pravdou spočíva v tom, do akej miery je ten alebo onen jav alebo objekt študovaný.

Pamätajte: absolútna pravda bola vždy najprv relatívna. Relatívna pravda sa môže stať absolútnou s rozvojom vedy.

Existujú dve pravdy?

nie, neexistujú dve pravdy . Môže ich byť niekoľko uhly pohľadu na skúmanú tému, ale pravda je vždy rovnaká.

Čo je opakom pravdy?

Opakom pravdy je klam.

Prelud - ide o poznanie, ktoré nezodpovedá predmetu poznania, ale je akceptované ako pravda. Vedec sa domnieva, že jeho poznatky o predmete sú pravdivé, hoci sa mýli.

Pamätajte: Nepravda- nie je opakom pravdy.

Klamať je kategória morálky. Vyznačuje sa tým, že pravda je za nejakým účelom skrytá, hoci je známa. W klam to isté je nie klamstvo, ale úprimné presvedčenie, že poznanie je pravdivé (napríklad komunizmus je klam, taká spoločnosť nemôže existovať v živote ľudstva, ale celé generácie sovietskych ľudí v ňu úprimne verili).

Objektívna a subjektívna pravda

objektívna pravda - to je obsah ľudského poznania, ktorý existuje v skutočnosti a nezávisí od človeka, od jeho úrovne poznania. Toto je celý svet, ktorý existuje okolo.

Napríklad veľa na svete, vo vesmíre existuje v skutočnosti, hoci to ľudstvo ešte nepoznalo, možno sa to nikdy nedozvie, ale toto všetko existuje, objektívna pravda.

subjektívna pravda - toto je poznanie, ktoré ľudstvo dostáva v dôsledku svojej kognitívnej činnosti, to je všetko, čo v skutočnosti prešlo vedomím človeka, ktorému rozumie.

Pamätajte:objektívna pravda nie je vždy subjektívna a subjektívna pravda je vždy objektívna.

Kritériá pravdy

Kritériá- Toto je slovo cudzieho pôvodu, preložené z gréčtiny kriterion - miera hodnotenia. Kritériá pravdivosti sú teda základom, ktorý umožní overiť pravdivosť, presnosť poznania v súlade s predmetom ich poznania.

Kritériá pravdy

  • zmyslový zážitok je najjednoduchším a najspoľahlivejším kritériom pravdy. Ako zistiť, že jablko je chutné - skúste to; ako pochopiť, že hudba je krásna - počúvajte ju; ako sa uistiť, že farba listov je zelená - pozrite sa na ne.
  • Teoretické informácie o predmete poznania, teda teória . Mnohé predmety nie sú prístupné zmyslovému vnímaniu. Nikdy nebudeme môcť vidieť napríklad Veľký tresk, ktorý vyústil do vzniku Vesmíru.V tomto prípade teoretické štúdium, logické závery pomôžu rozpoznať pravdu.

Teoretické kritériá pravdy:

  1. Dodržiavanie logických zákonov
  2. Korešpondencia pravdy s tými zákonmi, ktoré ľudia objavili skôr
  3. Jednoduchosť formulácie, hospodárnosť vyjadrenia
  • Prax. Toto kritérium je tiež veľmi účinné, pretože pravdivosť poznania sa dokazuje praktickými prostriedkami. .(O praxi bude samostatný článok, sledujte publikácie)

Hlavným cieľom každého poznania je teda zistenie pravdy. Tomu sa venujú vedci, to sa každý z nás snaží v živote dosiahnuť: poznať pravdu čoho sa dotkne.

V mnohých ohľadoch je problém spoľahlivosti našich vedomostí o svete určený odpoveďou na základnú otázku teórie poznania: "Čo je pravda?"


1.
V dejinách filozofie existovali rôzne názory na možnosť získať spoľahlivé poznatky:

  • Empirizmus – všetky poznatky o svete sú opodstatnené iba skúsenosťami (F. Bacon)
  • Senzácia – len pomocou vnemov možno spoznať svet (D. Hume)
  • Racionalizmus – spoľahlivé poznanie možno získať len z mysle samotnej (R. Descartes)
  • Agnosticizmus – „vec sama o sebe“ je nepoznateľná (I. Kant)
  • Skepticizmus – nie je možné získať spoľahlivé poznatky o svete (M. Montaigne)

Pravda existuje proces, a nie jednorazový akt úplného pochopenia objektu naraz.

Pravda je jedna, no rozlišujú sa v nej objektívne, absolútne a relatívne aspekty, ktoré možno považovať aj za relatívne samostatné pravdy.

objektívna pravda- to je obsah poznania, ktorý nezávisí ani od človeka, ani od ľudstva.

absolútna pravda- ide o vyčerpávajúce spoľahlivé poznatky o prírode, človeku a spoločnosti; poznanie, ktoré nemožno nikdy vyvrátiť.

Relatívna pravda- ide o neúplné, nepresné poznatky zodpovedajúce určitej úrovni rozvoja spoločnosti, ktorá určuje spôsoby získavania týchto poznatkov; ide o poznanie, ktoré závisí od určitých podmienok, miesta a času jeho prijatia.

Rozdiel medzi absolútnou a relatívnou pravdou (alebo absolútnou a relatívnou v objektívnej pravde) je v miere presnosti a úplnosti odrazu reality. Pravda je vždy konkrétna, vždy je spojená s určitým miestom, časom a okolnosťami.

Nie všetko v našom živote možno hodnotiť z hľadiska pravdy alebo omylu (klamstva). Môžeme teda hovoriť o rôznych hodnoteniach historických udalostí, alternatívnych interpretáciách umeleckých diel atď.

2. Pravda- ide o poznanie zodpovedajúce jeho predmetu, zhodujúce sa s ním. Ďalšie definície:

  1. súlad poznatkov s realitou;
  2. čo je potvrdené skúsenosťou;
  3. nejaká dohoda, dohovor;
  4. vlastnosť sebakonzistencie vedomostí;
  5. užitočnosť získaných vedomostí pre prax.

Aspekty pravdy:

3. Kritériá pravdy- to, čo potvrdzuje pravdu a odlišuje ju od omylu.

1. dodržiavanie zákonov logiky;

2. dodržiavanie predtým objavených zákonov vedy;

3. dodržiavanie základných zákonov;

4. jednoduchosť, hospodárnosť vzorca;

Absolútna a Relatívna Pravda

paradoxná myšlienka;

6. prax.

4. Prax- ucelený organický systém aktívnej materiálnej činnosti ľudí, zameraný na pretváranie reality, uskutočňovaný v určitom sociálno-kultúrnom kontexte.

Formuláre praktiky:

  1. materiálna výroba (práca, premena prírody);
  2. sociálna činnosť (revolúcie, reformy, vojny atď.);
  3. vedecký experiment.

Funkcie praktiky:

  1. zdroj poznania (praktické potreby oživili existujúce vedy.);
  2. základ poznania (človek svet okolo seba len nepozoruje a neuvažuje, ale v procese svojej životnej činnosti ho premieňa);
  3. účel poznania (z tohto dôvodu človek poznáva svet okolo seba, odhaľuje zákonitosti jeho vývoja, aby výsledky poznávania využil vo svojej praktickej činnosti);
  4. kritérium pravdivosti (kým sa nejaký výrok, vyjadrený vo forme teórie, konceptu, jednoduchej inferencie, neoverí skúsenosťou, neuvedie do praxe, zostane len hypotézou (predpokladom)).

Medzitým je prax určitá aj neurčitá, absolútna aj relatívna. Absolútna v tom zmysle, že len rozvíjajúca sa prax môže napokon dokázať akékoľvek teoretické alebo iné ustanovenia. Zároveň je toto kritérium relatívne, pretože prax sa sama rozvíja, zlepšuje, a preto nemôže okamžite a úplne dokázať určité závery získané v procese poznania. Preto sa vo filozofii predkladá myšlienka komplementárnosti: hlavné kritérium pravdy - prax, ktorá zahŕňa materiálovú výrobu, nazbierané skúsenosti, experiment, dopĺňajú požiadavky logickej konzistentnosti a v mnohých prípadoch aj praktickej využiteľnosti určitých poznatkov.

vyčerpávajúce znalosti

Strana 1

Absolútne úplné, presné, komplexné, vyčerpávajúce poznatky o akomkoľvek jave sa nazývajú absolútna pravda.

Často sa kladie otázka, či je možné dosiahnuť a sformulovať absolútnu pravdu. Agnostici odpovedajú na túto otázku negatívne.

Nedostatok komplexných znalostí o riadiacich procesoch, ktoré sa majú automatizovať, nie je vždy prekážkou pri stanovení zoznamu hlavných úloh a požiadaviek na automatizované riadiace systémy.

Ak má program vyčerpávajúce znalosti, je schopný formulovať otázku (alebo skôr konštatovanie, ktoré sa za ňou skrýva) ako logický dôsledok aktuálneho stavu problému, strategických znalostí obsiahnutých v metapravidlách, znalostí predmetnej oblasti a jeden z aktuálnych cieľov.

Moderný vedec musí mať komplexné a komplexné znalosti v často veľmi úzkom odbore vedy, ktorý rozvíja, a na druhej strane úspešný rozvoj zvoleného smeru je nemysliteľný bez veľkého množstva vedomostí v širokej škále príbuzných vied.

Rozdiel medzi ABSOLÚTNOU PRAVDOU a RELATÍVOU

Tieto experimenty neposkytujú vyčerpávajúce poznatky pre prax, preto je žiaduce v takýchto experimentálnych prácach pokračovať s ohľadom na oveľa väčší počet typov existujúcich regulátorov a zariadení na dodávku paliva.

Žiadna z nich sama o sebe neposkytuje vyčerpávajúce vedomosti o akomkoľvek predmete.

Ale všetko, čo aspoň čiastočne alebo prostredníctvom nástrojov ovplyvňuje naše zmysly, sa dá študovať a pochopiť.

O niečo neskôr sa ukázalo, že Schrödingerova rovnica poskytuje vyčerpávajúce poznatky o správaní elektrónu. A tie údaje, ktoré sa v zásade nedajú vypočítať, sa v zásade nedajú ani experimentálne zmerať. Povedzme, že akonáhle sa pokúsite pozrieť na elektrón, vytlačíte ho z cesty. Ale to, čo sa vyhýba meraniu a výpočtu, na svete jednoducho neexistuje.

Ak sa aplikuje na dostatočne rozvinuté vedecké teoretické poznatky, absolútna pravda je úplná, vyčerpávajúca znalosť o objekte (komplexne organizovanom hmotnom systéme alebo svete ako celku); Relatívna pravda je neúplná vedomosť o tom istom predmete.

Zároveň nie je možné, ba ani nie je potrebné, požadovať od manažéra vyčerpávajúce znalosti zo všetkých vedných odborov, k službám ktorých sa musí pri manažérskej činnosti uchýliť.

Preto sú vedecké pravdy relatívne v tom zmysle, že neposkytujú úplné, vyčerpávajúce poznatky o oblasti skúmaných predmetov a obsahujú také prvky, ktoré sa v procese rozvoja poznania budú meniť, spresňovať, prehlbovať, nahrádzať. novými.

Technológia zásobovania teplom a vetrania sa vyvíja tak rýchlo, že v dnešnej dobe už nie je možné požadovať od odborných staviteľov a architektov vyčerpávajúce znalosti tak rozsiahlej oblasti techniky vo všetkých jej variantoch. Vzájomná súvislosť medzi technikou zásobovania teplom a vetraním na jednej strane a všeobecnou stavebnou technikou na strane druhej však nielenže nezaniká, ale naopak sa ešte viac zbližuje, ešte viac potrebuje pre správne riešenie tzv. komplex problematiky výstavby tovární, mestských a kolektívnych fariem.

Hlavnou úlohou vedy je skúmať jav v meniacich sa podmienkach, v ktorých sa vyskytuje. Vyčerpávajúce znalosti spočívajú práve v tom, aby ste mali jasnú predstavu o tej alebo onej skutočnosti, ktorá sa vyskytuje v akýchkoľvek mysliteľných podmienkach. Je veľmi dôležité vedieť, aké zmeny vo vonkajšom svete sú ľahostajné k skutočnosti, ktorá nás zaujíma, a ak existuje vplyv, potom ho študovať kvantitatívne. Je potrebné nájsť podmienky, za ktorých jav o sebe kričí, a také okolnosti, za ktorých jav absentuje.

Tvrdia, že každý z nich sa časom ukáže ako nie celkom presný a úplný, ako v príklade so slnečnou sústavou. Úplné, vyčerpávajúce poznanie je preto nedosiahnuteľné. A čím je ten či onen fenomén zložitejší, tým ťažšie je dosiahnuť absolútnu pravdu, teda úplné, vyčerpávajúce poznanie o ňom. A predsa existuje absolútna pravda; a treba ho chápať ako hranicu, cieľ, ku ktorému smeruje ľudské poznanie.

V budúcnosti je potrebné zistiť, prečo sa alkoholy a iné funkčné deriváty nedajú získať z parafínových uhľovodíkov, najmä z vyšších, pomocou intermediárnej chlorácie, čo je veľmi atraktívna metóda. Vysvetlenie tejto skutočnosti, ktoré predpokladá vyčerpávajúcu znalosť zákonitostí procesov substitúcie parafínových uhľovodíkov, je spojené so všeobecným záverom, že nielen chlorácia, ale aj všetky ostatné reakcie substitúcie parafínu prebiehajú podľa určitých rovnakých zákonov.

Pomocou modelov je možné skúmať akékoľvek objekty. Zásadná neúplnosť, roztrieštenosť modelov však neumožňuje získať s ich pomocou vyčerpávajúce poznatky o origináli. Iba v kombinácii s inými metódami poznávania, v kombinácii s priamym štúdiom originálu, môže byť metóda modelovania plodná a mať významnú heuristickú hodnotu.

Stránky:    1    2

Relativita a absolútnosť pravdy

Podľa môjho názoru je každý človek vo svojom úsudku o pravde stále čisto subjektívny, a preto je potrebné rozlišovať pojem všeobecná, inak povedané, absolútna pravda od pojmu pravdy každého konkrétneho jednotlivca. A v klasickej teórii takéto rozlíšenie vlastne chýba.

Čo je teda relatívna pravda? Možno ho možno charakterizovať ako poznanie, ktoré približne a neúplne reprodukuje objektívny svet. Presná približnosť a neúplnosť sú špecifické vlastnosti relatívnej pravdy. Ak je svet systémom vzájomne prepojených prvkov, potom môžeme konštatovať, že akékoľvek poznatky o svete, abstrahujúce od niektorých jeho aspektov, budú zjavne nepresné. prečo? Zdá sa mi, že keďže človek nemôže spoznávať svet bez toho, aby upriamil svoju pozornosť na niektoré z jeho strán a bez toho, aby bol rozptyľovaný inými, blízkosť je vlastná samotnému kognitívnemu procesu.

Na druhej strane, hľadanie absolútnej pravdy sa uskutočňuje v rámci poznania konkrétnych, ba dokonca jednotlivých faktov. Ako príklady večných právd sa zvyčajne objavujú vety, ktoré sú konštatovaním skutočnosti, napr.: „Napoleon zomrel 5. mája 1821.“ Alebo rýchlosť svetla vo vákuu je 300 000 km/s.

6 Pravda a jej kritériá. Relativita pravdy.

Avšak pokusy aplikovať koncept absolútnej pravdy na podstatnejšie ustanovenia vedy, ako sú univerzálne zákony, sú neúspešné.

Vzniká teda akási dilema: ak sa absolútna pravda považuje za absolútne úplné a presné poznanie, potom leží mimo hraníc skutočného vedeckého poznania; ak sa považuje za súbor večných právd, potom je pojem absolútnej pravdy nepoužiteľný na najzákladnejšie typy vedeckého poznania. Táto dilema je výsledkom jednostranného prístupu k problému, vyjadreného v tom, že absolútna pravda sa stotožňuje s akýmsi poznaním, izolovaným od relatívnej pravdy. Význam pojmu „absolútna pravda“ sa odhaľuje až v procese rozvoja vedeckého poznania. Spočíva v tom, že pri prechode vedeckého poznania z etapy na etapu, napríklad z jednej teórie do druhej, sa staré poznanie úplne nezahodí, ale v tej či onej podobe sa zaradí do systému nových poznatkov. Práve táto inklúzia, kontinuita, ktorá charakterizuje pravdu ako proces, možno tvorí obsah pojmu absolútnej pravdy.

Vzniklo tak mnoho nevyriešených problémov, z ktorých každý je nejakým spôsobom spojený s potrebou určiť mieru zhody medzi ľudskými predstavami a skutočným svetom. Z toho vyplýva potreba hľadať najprísnejšie kritérium pravdy, teda znak, ktorým by sa dala určiť pravdivosť toho či onoho poznania.

Okrem toho, až po stanovení kritéria pravdy, mnohé kategórie, s ktorými musí človek tak či onak interagovať, nadobúdajú zmysel.

Procesualita poznania je, že kognitívna činnosť je pokrokom od nevedomosti k poznaniu, od omylu k pravde, od neúplného, ​​nedokonalého, neúplného poznania k úplnejšiemu, dokonalejšiemu poznaniu. Účelom poznania je dosiahnutie pravdy.

čo je pravda? Ako súvisí pravda a omyl? Ako sa získava pravda a aké sú jej kritériá?

J. Locke o zmysle dosahovania pravdy napísal: „Hľadanie pravdy mysľou je druh sokoliarstva alebo lovu psov, pri ktorom je samotné prenasledovanie zveri významnou súčasťou potešenia. Každý krok, ktorý myseľ urobí v jeho pohyb k poznaniu je objavom, ktorý je nielen nový, ale prinajmenšom v súčasnosti aj najlepší.“

Aristoteles dal klasickú definíciu pravda - toto je zhoda myslenia a objektu, poznania a reality. Pravda je poznanie, ktoré zodpovedá realite. Treba poznamenať, že v samotnej prírode nie sú ani pravdy, ani omyly. Sú to vlastnosti ľudského poznania .

Druhy pravdy:

1. Absolútna pravda -

Ide o poznatky, ktorých obsah nie je vyvrátený následným rozvojom vedy, ale je len obohatený a konkretizovaný (napríklad učenie Demokrita o atómoch;

Ide o poznanie, ktorého obsah zostáva nemenný (Puškin sa narodil v roku 1799);

Toto úplne úplné a vyčerpávajúce znalosti z danej problematiky . V tomto chápaní nie je možné dosiahnuť absolútnu pravdu, pretože nemožno preskúmať všetky súvislosti subjektu.

2. Objektívna pravda- ide o poznatky o predmete, ktorých obsahom sú vlastnosti a súvislosti objektívne (bez ohľadu na osobu) existujúceho predmetu. Takéto poznatky nenesú odtlačok osobnosti výskumníka.

objektívna pravda - to je obsah poznania, ktorý nezávisí od človeka, je to adekvátna reflexia subjektu okolitého sveta.

3. Relatívna pravda- to je neúplné, obmedzené, pravdivé len v určitých podmienkach, poznanie, ktoré ľudstvo v danom štádiu svojho vývoja disponuje. Relatívna pravda obsahuje prvky bludov spojených s konkrétnymi historickými podmienkami poznania.

4. Konkrétna pravda- ide o poznanie, ktorého obsah je pravdivý len za určitých podmienok. Napríklad „voda vrie pri 100 stupňoch“ platí len za podmienok normálneho atmosférického tlaku.

Proces poznávania možno reprezentovať ako pohyb k absolútnej pravde ako cieľu prostredníctvom hromadenia obsahu objektívnej pravdy objasňovaním a zdokonaľovaním relatívnych a konkrétnych právd.

Opakom pravdy, ale za určitých podmienok do nej prechádzajúcou a vychádzajúcou z nej, je omyl.

klam - neúmyselný rozpor medzi naším chápaním objektu (vyjadreného v zodpovedajúcich úsudkoch alebo pojmoch) a týmto objektom samotným.

Zdroje bludov možno:

- nedokonalosť kognitívnych schopností jednotlivca;

- predsudky, závislosti, subjektívne nálady jednotlivca;

- slabá znalosť predmetu poznania, neuvážené zovšeobecňovanie a závery.

Je potrebné rozlišovať medzi mylnými predstavami:

chyby (výsledok nesprávneho teoretického alebo praktického konania, ako aj interpretácia tohto javu);

lži (zámerné, zámerné skresľovanie reality, zámerné šírenie zámerne nesprávnych myšlienok).

Názor, že veda pracuje iba s pravdami, nie je pravdivý. Klam je organickou súčasťou pravdy a stimuluje proces poznania ako celku. Na jednej strane bludy odvádzajú od pravdy, takže vedec spravidla zámerne nepredkladá falošné domnienky. Ale na druhej strane bludy často prispievajú k vytváraniu problémových situácií, stimulujúc rozvoj vedy.

Skúsenosti z histórie vedy nám umožňujú vyvodiť dôležitý záver: všetci vedci by si mali byť rovní pri hľadaní pravdy; ani jeden vedec, ani jedna vedecká škola nemá právo nárokovať si monopol na získavanie skutočných vedomostí.

Oddelenie pravdy od omylu je nemožné bez vyriešenia otázky, čo je kritérium pravdivosti .

Z histórie pokusov identifikovať kritériá pravdivosti poznania:

· Racionalisti (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) - kritériom pravdy je myslenie samo, keď jasne a zreteľne myslí na predmet; pôvodné pravdy sú samozrejmé a pochopiteľné intelektuálnou intuíciou.

· Ruský filozof V.S.Soloviev — „miera pravdy sa prenáša z vonkajšieho sveta na samotný poznávajúci subjekt, základom pravdy nie je povaha vecí a javov, ale ľudská myseľ“ v prípade svedomitej práce myslenia.

· E. Cassirer - kritériom pravdy je vnútorná konzistentnosť myslenia samotného.

· Konvencionalizmus (A. Poincare, K. Aidukevich, R. Carnap) - vedci akceptujú vedecké teórie (uzatvoria dohodu, konvenciu) z dôvodov pohodlnosti, jednoduchosti atď. Kritériom pravdivosti je formálno-logický súlad úsudkov vedy s týmito konvenciami.

· Neopozitivisti (XX. storočie) – pravdivosť vedeckých tvrdení je stanovená ako výsledok ich empirického overovania, ide o tzv. princíp overovania. (Overiteľnosť (overenie) z latinského verus – pravda, a facio – robím). Poznamenávame však, že často experimentálna činnosť nemôže poskytnúť konečnú odpoveď o pravdivosti poznania. Stáva sa to vtedy, keď sa proces študuje v experimente „v čistej forme“, t.j. v úplnej izolácii od ostatných ovplyvňujúcich faktorov. Experimentálne overovanie sociálnych a humanitných poznatkov je výrazne obmedzené.

Pragmatizmus (W. James) – pravdivosť poznania sa prejavuje v ich schopnosti byť užitoční na dosiahnutie určitého cieľa; pravda je užitočná. (Téza „všetko, čo je užitočné, je pravda“ je diskutabilná, keďže klamstvo môže priniesť aj úžitok).

Najbežnejší kritérium pravdivosti vedomosti sú prax , chápaná ako spoločensko-historická činnosť ľudí. Ak využívanie vedomostí v praktickej činnosti ľudí dáva očakávané výsledky, potom naše vedomosti správne odrážajú realitu. Prax ako kritérium pravdy sa nepovažuje za jedinú skúsenosť, nie za jednorazový akt overenia, ale za spoločenskú prax v jej historickom vývoji.

Toto kritérium však nie je univerzálne, napríklad nefunguje v tých oblastiach poznania, ktoré sú ďaleko od reality (matematika, neklasická fyzika). Potom sú navrhnuté ďalšie kritériá pravdy:

· Formálno-logické kritérium. Je aplikovateľná na axiomaticko-deduktívne teórie, predpokladá súlad s požiadavkami vnútornej konzistentnosti (to je hlavná požiadavka), úplnosti a vzájomnej závislosti axióm.

Keď nie je možné spoľahnúť sa na prax, odhalí sa logická postupnosť myslenia, jej prísne dodržiavanie zákonov a pravidiel formálnej logiky. Identifikácia logických rozporov v uvažovaní alebo v štruktúre konceptu sa stáva indikátorom chyby alebo klamu.

· Princíp jednoduchosti , niekedy nazývaný aj „Occamova žiletka“ – zbytočne nenásobte počet entít. Hlavnou požiadavkou tohto princípu je, že na vysvetlenie skúmaných predmetov je potrebné zaviesť minimálny počet počiatočných postulátov (akceptovaných bez preukázania ustanovení).

· Axiologické kritérium , t.j.

Absolútna a Relatívna Pravda

korešpondencia poznatkov so všeobecným svetonázorovým, spoločensko-politickým, morálnym princípom. Využitie najmä v spoločenských vedách.

Ale najdôležitejším kritériom pravdy je stále prax, skúsenosť. Prax je základom logických, axiologických a všetkých ostatných kritérií pravdy. Nech už vo vede existujú akékoľvek metódy stanovenia pravdy poznania, všetky sa nakoniec (prostredníctvom množstva medzičlánkov) ukážu ako spojené s praxou.

6. Charakteristika kognitívnych schopností rôznych sociálnych skupín.

Formovanie plnohodnotných kognitívnych schopností u detí v základnom a školskom veku je doteraz pomerne dobre študované. Štúdium intelektuálnej úrovne dospelých čelí vážnym ťažkostiam. Tu sa samozrejme nedá poprieť prítomnosť určitých vekových charakteristík, no vyčleniť takéto vekové skupiny je dosť ťažké. Vedci dnes zistili, že určité vekové skupiny majú spoločné črty a relatívne stabilné znaky ich intelektuálnej činnosti. Na tieto vlastnosti má vplyv nielen biologický vek, ale aj ďalšie faktory: rodina, miesto bydliska, vzdelanie, etnické charakteristiky a mnohé ďalšie. Preto ľudia rovnakého veku môžu patriť do rôznych intelektuálnych skupín v závislosti od ich sociokultúrneho prostredia.

Pri meraní formovanej inteligencie pomocou takzvanej „batérie testov D. Wexlera“ (testy na uvedomenie, logiku, pamäť, prácu so symbolmi, porozumenie komunikácie a pod.) najlepšie výsledky podala veková skupina od 15 do 25 rokov a podľa iných údajov od 25 do 29 rokov.

Je dosť ťažké dosiahnuť vysokú presnosť merania inteligencie. Zhrnutím údajov rôznych meraní môžeme povedať, že k rastu intelektuálnych schopností dochádza približne do 20-25 rokov. Potom prichádza mierny intelektuálny úpadok, ktorý začína byť citeľnejší po 40-45 rokoch a svoje maximum dosahuje po 60-65 rokoch (obr. 4).

Ryža. 4. Vzťah medzi inteligenciou a vekom

Takéto testovanie však nedáva objektívny obraz, pretože. človek nemôže študovať mladú myseľ, zrelú myseľ a starú myseľ rovnakými testami.

U mladého človeka myseľ slúži predovšetkým na to, aby vstrebala najväčšie množstvo informácií, aby si osvojila nové spôsoby činnosti. Myseľ zrelšieho človeka nie je zameraná ani tak na prírastok vedomostí, ale na riešenie zložitých problémov na základe existujúcich vedomostí, skúseností a vlastného štýlu myslenia a konania. Tieto vlastnosti mysle sa často nazývajú múdrosťou. Samozrejme, v priebehu rokov sa jednotlivé funkcie intelektu nevyhnutne oslabujú a dokonca strácajú. U starších a najmä senilných ľudí postupne klesá objektivita hodnotení, narastá zotrvačnosť úsudkov, často zachádzajú do extrémnych, čiernobielych tónov v kontroverzných otázkach životnej praxe.

Štúdie ukazujú, že prirodzený pokles intelektuálnej aktivity je obmedzený osobným talentom, vzdelaním a sociálnym postavením. Ľudia s vyšším vzdelaním a ľudia vo vedúcich pozíciách majú tendenciu odchádzať do dôchodku neskôr ako ich rovesníci. Okrem toho majú viac príležitostí zostať intelektuálne aktívni po odchode do dôchodku, pričom pracujú ako poradcovia alebo konzultanti.

Celkom prirodzene je medzi vedcami a inými odborníkmi na duševnú, tvorivú prácu veľa intelektuálnych storočných. Pre starších vedcov a inžinierov sa slovná zásoba a všeobecná erudícia s vekom takmer nemenia, pre stredných manažérov zostávajú neverbálne komunikačné funkcie na vysokej úrovni, pre účtovníkov - rýchlosť aritmetických operácií.

Okrem vekových charakteristík inteligencie sa môžeme baviť aj o pohlaví a etnicite.

Otázka, kto je múdrejší – muži alebo ženy, je stará ako svet. Experimentálne a testovacie štúdie uskutočnené za posledné dve desaťročia potvrdili zásadnú rovnosť intelektu u ľudí rôzneho pohlavia. Pri plnení úloh pre rôzne mentálne funkcie (schopnosť vytvárať nápady, originalita, originalita) neboli zistené žiadne zvláštne rozdiely medzi mužským a ženským intelektom. K podobným záverom dospelo nezávisle od seba mnoho známych psychológov. Zistila sa však určitá nadradenosť žien v zdrojoch verbálnej pamäte a lexikálnej zásobe živej reči. Muži sú nadradení ženám vo vizuálno-priestorovej orientácii.

Hoci teda medzi pohlaviami existujú intelektuálne rozdiely, v pomere k individuálnym rozdielom v rámci každého pohlavia sú neporovnateľne malé.

Zásadná rovnosť intelektov vôbec neznamená ich totožnosť, úplnú identitu kognitívnych procesov u mužov a žien. IQ testy neustále odhaľujú určité rozdiely medzi chlapcami a dievčatami, chlapcami a dievčatami, mužmi a ženami. Ženy v priemere prevyšujú mužov vo verbálnych schopnostiach, ale sú pod nimi v matematických schopnostiach a schopnosti navigovať vo vesmíre. Dievčatá sa zvyčajne učia hovoriť, čítať a písať skôr ako chlapci.

Uvedené rozdiely by sa nemali absolutizovať. Mnoho mužov hovorí lepšie ako ženy a niektoré ženy vykazujú lepšie matematické schopnosti ako veľká väčšina mužov.

Zaujímavým faktom je, že muži vo väčšine metód dostávajú najvyššie a najnižšie možné skóre. U žien je rozptyl individuálnych hodnotení mentálneho nadania oveľa užší. Inými slovami, medzi mužmi je oveľa viac géniov vo vede, umení a iných oblastiach, ale je tu aj oveľa viac slabomyseľných mužov ako žien.

Ďalšou zaujímavou otázkou, ktorá sa pred výskumníkom inteligencie vynára, sú etnické charakteristiky. Etnické črty intelektuálnej činnosti a intelektuálneho rozvoja sa spravidla formujú na pozadí psychologického zloženia národa.

Hans Eysenck na základe výskumu uskutočneného v USA poznamenáva, že Židia, Japonci a Číňania sú vo všetkých ukazovateľoch testov na IQ (inteligenčný kvocient) nadradení predstaviteľom všetkých ostatných národov. Svedčí o tom aj odovzdávanie Nobelovej ceny. Publikácia American Scientists, ktorá obsahuje zoznam popredných amerických vedcov, ukazuje, že Židia v tejto oblasti prevyšujú nežidov asi o 300 %. Číňania sú rovnako úspešní vo fyzike a biológii. Jeden z mála dnes známych pokusov o typológiu národných myslí patrí francúzskym teoretikom vedy na začiatku 20. storočia. Pierre Duhem. Duhem rozlišoval medzi mysľami, ktoré sú široké, ale nie dostatočne hlboké, a mysľami, ktoré sú jemné, prenikavé, hoci vo svojom rozsahu sú pomerne úzke.

Ľudia so širokým zmýšľaním sa podľa neho nachádzajú medzi všetkými národmi, no existuje národ, pre ktorý je takáto inteligencia obzvlášť charakteristická. Toto je Angličan. Vo vede a najmä v praxi takýto „britský“ typ mysle ľahko operuje so zložitými zoskupeniami jednotlivých objektov, no oveľa ťažšie je asimilovať čisto abstraktné pojmy a formulovať všeobecné črty. V dejinách filozofie je príkladom tohto typu mysle z pohľadu Duhema F. Bacon.

Francúzsky typ je podľa Duhema obzvlášť jemný, miluje abstrakcie, zovšeobecňovanie. Aj keď je príliš úzky. Príkladom francúzskeho typu mysle je R. Descartes. Duhem uviedol podporné príklady nielen z dejín filozofie, ale aj z iných vied.

Vždy, keď sa pokúšame vyčleniť konkrétny národný model myslenia, treba pamätať na relatívnosť takejto diferenciácie. Národná myseľ nie je stabilným vzorom, ako farba pleti alebo tvar očí, odráža mnohé črty spoločensko-kultúrneho života ľudí.

⇐ Predchádzajúci34353637383940414243Ďalší ⇒

Dátum publikácie: 25.10.2014; Prečítané: 31934 | Porušenie autorských práv stránky

Studopedia.org - Studopedia.Org - rok 2014-2018. (0,004 s) ...

Problém spoľahlivosti našich vedomostí o svete je v mnohých ohľadoch determinovaný odpoveďou na základnú otázku teórie poznania: „Čo je pravda?“.

Existujú rôzne interpretácie pojmu „pravda“.

Pravda - to:

súlad poznatkov s realitou;

čo je potvrdené skúsenosťou;

nejaká dohoda, dohovor;

vlastnosť sebakonzistencie vedomostí;

užitočnosť získaných vedomostí pre prax.

Klasický koncept pravdy súvisí s prvou definíciou: pravda vedomosti zodpovedajúce jeho predmetu, zhodujúce sa s ním.

Pravda je proces a nie jednorazový akt úplného pochopenia objektu naraz.

Pravda je jedna, no rozlišujú sa v nej objektívne, absolútne a relatívne aspekty, ktoré možno považovať aj za relatívne samostatné pravdy.

objektívna pravda - to je obsah poznania, ktorý nezávisí ani od človeka, ani od ľudstva.

absolútna pravda - ide o vyčerpávajúce spoľahlivé poznatky o prírode, človeku a spoločnosti; poznanie, ktoré nemožno nikdy vyvrátiť.

Relatívna pravda - ide o neúplné, nepresné poznatky zodpovedajúce určitej úrovni rozvoja spoločnosti, ktorá určuje spôsoby získavania týchto poznatkov; ide o poznanie, ktoré závisí od určitých podmienok, miesta a času jeho prijatia.

Rozdiel medzi absolútnou a relatívnou pravdou (alebo absolútnou a relatívnou v objektívnej pravde) je v miere presnosti a úplnosti odrazu reality. Pravda je vždy konkrétna, vždy je spojená s určitým miestom, časom a okolnosťami.

Nie všetko v našom živote možno posudzovať podľa pravdy alebo omylu (klamstva). Môžeme teda hovoriť o rôznych hodnoteniach historických udalostí, alternatívnych interpretáciách umeleckých diel atď.

Jednou z najdôležitejších je otázka kritérií pravdy.

Kritérium pravdivosti - to je to, čo potvrdzuje pravdu a umožňuje vám rozlíšiť ju od omylu.

Možné kritériá pravdy: súlad so zákonmi logiky; súlad s predtým objavenými zákonmi konkrétnej vedy; dodržiavanie základných zákonov; prax; jednoduchosť, hospodárnosť formy; paradoxná myšlienka.

Prax (z gr. practikos - aktívny, aktívny) - integrálny organický systém aktívnej materiálnej činnosti ľudí, zameraný na pretváranie reality, uskutočňovaný v určitom sociokultúrnom kontexte.

Cvičné formuláre: materiálna výroba (práca), premena prírody; sociálna činnosť (reformy, revolúcie, vojny atď.); vedecký experiment.

Funkcie praxe v procese poznávania

Prax je zdrojom vedomostí: praktické potreby oživili existujúce vedy.

Prax je základom vedomostí: človek svet okolo seba nielen pozoruje alebo kontempluje, ale v procese svojej životnej činnosti ho aj pretvára. Práve kvôli tomu dochádza k najhlbšiemu poznaniu tých vlastností a súvislostí hmotného sveta, ktoré by boli ľudskému poznaniu jednoducho nedostupné, keby sa obmedzili len na jednoduché rozjímanie, pasívne pozorovanie. Cvičenie vybavuje vedomosti nástrojmi, zariadeniami, zariadeniami.

Prax je cieľom vedomostí: na to človek poznáva svet okolo seba, odhaľuje zákonitosti jeho vývoja, aby výsledky poznávania využil vo svojej praktickej činnosti.

Prax je kritériom pravdy: kým nejaký postoj, vyjadrený vo forme teórie, konceptu, jednoduchého záveru, nie je overený skúsenosťou, neprejde do praxe, zostane len hypotézou (predpokladom). Preto je hlavným kritériom pravdy prax.

Medzitým je prax určitá aj neurčitá, absolútna aj relatívna. Absolútna v tom zmysle, že len rozvíjajúca sa prax môže napokon dokázať akékoľvek teoretické alebo iné ustanovenia. Zároveň je toto kritérium relatívne, pretože prax sa sama rozvíja, zlepšuje, a preto nemôže okamžite a úplne dokázať určité závery získané v procese poznania. Preto sa vo filozofii predkladá myšlienka komplementárnosti: hlavné kritérium pravdy - prax, ktorá zahŕňa materiálnu produkciu, nahromadené skúsenosti, experiment - dopĺňajú požiadavky logickej konzistentnosti a v mnohých prípadoch aj praktickej užitočnosti určitých poznatkov.

Pracovná vzorka

B2. Nižšie je uvedený zoznam výrazov. Všetky, s výnimkou jedného, ​​sú spojené s pojmom „pravda“. Odraz reality; vedomosti; konkrétnosť; závislosť od osoby; proces.

Nájdite a označte výraz, ktorý nesúvisí s pojmom „pravda“.

odpoveď: Závislosť na človeku.

Relatívna pravda - je to poznanie, ktoré približne a obmedzene reprodukuje realitu.

absolútna pravda- ide o úplné, vyčerpávajúce poznanie reality, ktoré nemožno vyvrátiť.

Rozvoj vedy sa vyznačuje túžbou po absolútnej pravde ako po ideáli, ale konečné dosiahnutie tohto ideálu je nemožné. Realita sa nedá vyčerpať do konca a s každým novým objavom vyvstávajú nové otázky. Navyše nedosiahnuteľnosť absolútnej pravdy je spôsobená nedokonalosťou prostriedkov poznania, ktoré má človek k dispozícii. Každý objav je zároveň krokom k absolútnej pravde: v každej relatívnej pravde je nejaká časť absolútnej pravdy.

Výrok starogréckeho filozofa Demokrita (5. storočie pred n. l.) „svet sa skladá z atómov“ obsahuje moment absolútnej pravdy, vo všeobecnosti však pravda Demokrita nie je absolútna, pretože nevyčerpáva realitu. Moderné predstavy o mikrokozme a elementárnych časticiach sú presnejšie, nevyčerpávajú však realitu ako celok. Každá takáto pravda obsahuje prvky relatívnej aj absolútnej pravdy.

Prístupy, podľa ktorých je pravda len relatívna, vedú k relativizmu ak sa má za to, že je len absolútna, - až dogmatizmus.

Absolútna pravda v jej najširšom zmysle by sa nemala zamieňať večný alebo banálne pravdy, ako napríklad „Sokrates je človek“ alebo „Rýchlosť svetla vo vákuu je 300 tisíc km/s“. Večné pravdy sú absolútne iba vo vzťahu ku konkrétnym skutočnostiam a pre podstatnejšie ustanovenia, napríklad pre vedecké zákony, a ešte viac pre zložité systémy a realitu vo všeobecnosti, neexistujú úplné a vyčerpávajúce pravdy.

V ruštine sa okrem pojmu „pravda“ používa aj pojem "pravda",čo je vo svojom význame oveľa širšie: pravda je spojením objektívnej pravdy a mravnej spravodlivosti, najvyšším ideálom nielen pre vedecké poznanie, ale aj pre ľudské správanie. Ako povedal V.I. Dal, pravda je „pravda v skutku, pravda v dobre“.

Klamstvá a bludy

Klamstvá a bludy pôsobia ako opak pravdy a označujú rozpor medzi úsudkom a realitou. Rozdiel medzi nimi spočíva vo fakte zámernosti. takže, klam existuje neúmyselný rozpor medzi úsudkami reality a nepravda -úmyselné zavádzanie mylných predstáv do pravdy.

Hľadanie pravdy teda možno chápať ako proces neustály boj proti klamstvám a bludom.

№39 Pomer viery a rozumu.

VIERA A MYSEĽ

Publikované dňa 3. januára 2012 od admina v ZÁPADNEJ KRESŤANSKEJ FILOZOFII STREDOVEKU bez komentárov


Kresťanská filozofia hlásala poznanie Boha a spásu ľudskej duše za najvyšší cieľ ľudských túžob. Táto téza nebola nikým spochybnená. Ale otázka, ako sa dosiahne poznanie Boha, mala rôzne riešenia. Vo väčšine prípadov problém spočíval vo vzťahu medzi vierou a rozumom.

Najdôležitejšia úloha viery v poznaní Boha je podložená v biblickom Zjavení. Viera sa stáva nielen najvyššou duchovnou schopnosťou duše, takpovediac v abstraktnom zmysle, ale aj najvyššou kognitívnou schopnosťou. Boli na to objektívne dôvody. Smerodajný údaj Biblie o význame viery je len časťou z nich. Druhá bola spojená so samotnými biblickými námetmi, myšlienkami a následnými cirkevnými dogmami. To, čo tvrdili, nezapadalo do rámca ľudskej skúsenosti a niekedy dokonca vyzeralo fantasticky. Dokázať napríklad pôvod ženy z Adamovho rebra bolo, mierne povedané, ťažké. Preto existovalo len jediné východisko – odmietnutie racionálneho chápania božských zázrakov (veď sú nadprirodzené!) A ich vnímanie na viere. Preto Tertullianus zvolá: "Verím, pretože je to absurdné!" Táto téza odmieta samotnú potrebu racionálneho vysvetlenia právd Zjavenia.

Tu musíme oddeliť zrno od pliev. Faktom je, že nevyhnutnosť a zmysel viery, na ktoré poukazuje Kristus, sa často výrazne líšia od príčin a zmyslu viery, na ktoré sa teológovia odvolávajú. Kristus vyzýva k viere v pravdy, ktoré objektívne a spoľahlivo poznal, keďže nie je schopný z určitých dôvodov (tajnosť duchovného učenia a neschopnosť nezasvätených poznať ho) tieto pravdy podložiť. Potvrdzuje to Nový zákon, ktorý uvádza, že Učiteľ hovoril zástupu „iba podobenstvo“, ktorému bolo treba uveriť, a „všetko vysvetlil učeníkom súkromne“ (Mk 4:10,11,33, 34; Mt 13:2, 34,36; Lukáš 8:10).?

Odtiaľ pochádza symbolika Nového zákona, t.j. prezentácia právd nie v čistom texte, ale v symboloch. Samozrejme, Starý zákon nebol o nič menej symbolický. Najosvietenejší teológovia a filozofi tomu dobre rozumeli. "Kde môžete nájsť takého idiota," bol zmätený Origenes, najväčší kresťanský mysliteľ raného stredoveku (III. storočie), "kto by veril, že Boh sadil stromy v raji, v raji, ako kormidlo...?" Tvrdí, že každý by mal považovať všetky tieto zápletky za „obrazy, pod ktorými sa skrýva skrytý význam“. Napriek tomu, že stredoveké myslenie sa vyznačovalo značnou symbolikou, mnohé biblické ustanovenia boli interpretované takmer doslovne. Viera v nich teda v takýchto prípadoch nepochádzala z poznania, ale práve naopak – z neschopnosti racionálne vysvetliť tú či onú situáciu.

Jedna zo stredovekých tradícií (hlavne v obdobiach patristiky a ranej scholastiky) teda popierala možnosť racionálneho poznania Boha a Zjavenia. Navyše rozumné vedomosti, ako aj vzdelanie v duchovných hľadaniach, boli považované za škodlivé (Peter Damiani - XI. storočie) alebo prinajlepšom za zbytočné a márne (Bernard z Clairvaux - XI-XII. storočie). Tento pohľad, charakteristický pre kláštornú mystiku a teológiu, po mnohých storočiach povedie k oddeleniu sfér vplyvu náboženstva a vedeckého a filozofického myslenia, čo bude mať svoje pozitívne (odklon od cirkevného dogmatizmu a tmárstva) aj negatívne (dehumanizácia). vedy, odklon od etických princípov a pod.) význam.

Iná tradícia, charakteristická pre scholastickú etapu, uznávala určité práva z rozumu. Téza Anselma z Canterbury je v porovnaní s princípom Tertulliana už konštruktívnejšia: "Verím a rozumiem." Tomáš Akvinský (XIII. storočie) ide ďalej a snaží sa zosúladiť vieru a rozum. Na jednej strane toto zmierenie opäť nevyzerá v prospech rozumu a filozofie. Priorita viery je zachovaná. A filozofia, podobne ako Damiani, je redukovaná na pozíciu „služobníka“ teológie. Na druhej strane postavenie Akvinského prispieva k istej rehabilitácii mysle, ktorú scholastici prestávajú vnímať ako odporcu viery. Myseľ, vedená svetlom Zjavenia, umožňuje človeku priblížiť sa k Bohu. Teda pravdy rozumu a pravdy viery si neprotirečia.

Tento postulát Tomáša Akvinského, prenesený do moderného kultúrneho priestoru, otvára cestu k vzájomnému dialógu medzi náboženstvom a vedou. Navyše niektoré najnovšie vedecké trendy potvrdzujú platnosť filozofických výrokov Ježiša Krista.

EZOTERICKÝ SYMBOLIZMUS BIBLIE A SCHOLASTICKÁ METÓDA FILOZOFIE

„Ezoterický“ – znamená vnútorný, skrytý, intímny. Mnohé biblické diela sú založené na ezoterickej filozofickej tradícii a samy o sebe si zachovávajú značné množstvo ezoteriky. Najdôležitejšie myšlienky Zjavenia sú vyjadrené symbolickým jazykom: stvorenie sveta a človeka, Boh Otec a Boh Syn, Kráľovstvo Božie, nebo a peklo a mnohé ďalšie. Adekvátne pochopenie týchto symbolov predpokladá vlastnenie sémantického kľúča, ktorý ich prenáša z oblasti fantastickej náboženskej mytológie do oblasti objektívnej vedeckej filozofie. Existuje názor, že ani všetci priami učeníci (apoštoli) Krista úplne nevlastnili tento kľúč. Adepti ezoterickej filozofie tvrdia, že len Kristus vysvetlil najintímnejšie ustanovenia svojho učenia Márii Magdaléne, keď sa jej zjavoval niekoľko rokov po svojom zmŕtvychvstaní.Všetky záznamy, dnes už takmer stratené, tvorili základ filozofie gnostikov. Odtiaľ pochádza ich tajné učenie. A preto sa vydali cestou symbolickej hermeneutiky Biblie.

Ale poznanie gnostikov bolo pravoslávnou cirkvou uznané ako heretické. Vybrala sa teda inou cestou.

Namiesto nevysloveného princípu, ktorý predpokladali gnostici, „Slovo je symbol“, dospela scholastická filozofia postupne k presadzovaniu iného nevysloveného princípu: „Slovo je skutočnosť“. Inými slovami, predpokladalo sa, že štruktúra skutočnej myšlienky (a v dôsledku toho aj slova) vždy určite a presne odráža štruktúru bytia (izomorfizmus). Scholasticizmus sa zaoberá problémami logiky – ako spolu pojmy („slová“) súvisia a čo je za nimi. Zároveň sa pojmy nepovažujú za sprostredkovateľov medzi objektívnou pravdou a jej rozumným pochopením, ale za túto pravdu samotnú.

Impulz k scholastickému mysleniu dali logické spisy Boethia. Ale logike rozumie svojským spôsobom. Nezaujímajú ho zákony, nie pravidlá myslenia, ale čisto teologické otázky. Napríklad: „Ako je Trojica jeden Boh a nie tri Božstvá? Gnostici ich vyriešili odhalením ich symbolického významu. Ale Boethius nevie, ako to urobiť. Ponára sa do analýzy verbálnych konštrukcií, ktoré vyjadrujú dogmatické pravdy.

O niekoľko storočí neskôr bola vyvinutá Boethiova metóda, ktorá sa rozšírila počas rozkvetu a neskorej scholastiky. Nazýva sa to scholastická metóda. Jej podstatou je štúdium pojmov a verbálno-jazykových konštrukcií v izolácii od reality. S touto zvrátenou formou dialektiky sa stredovekí filozofi pokúšali racionálne pochopiť teologické myšlienky. To viedlo k prázdnej mnohomluvnosti, mnohohodinovým diskusiám a viaczväzkovým koncepčným úvahám, ktorých objektívna vecná hodnota bola veľmi malá. Filozofické myslenie sa ukázalo byť nielen „služobníkom“ teológie, ale bolo exkomunikované z problémov skutočného života a nútené zaoberať sa problémami niekedy mŕtvych, verbálnych foriem. Taký bol neúspešný pokus použiť konceptuálnu dialektiku v jej scholastickej interpretácii ako kľúč k ezoterickej symbolike Zjavenia.

V renesancii proti scholastike stojí mystické kresťanstvo, oživený novoplatonizmus a nastupujúca sekulárna filozofia a veda. Symbolika Biblie zostane pre širokú verejnosť niekoľko storočí záhadou. Pootvorené bude až koncom 19. storočia.

MYSEĽ A VIERA

ROZUM A VIERA - základný pomer dvoch schopností ľudskej duše, ktorý sa stal najdôležitejším filozofickým a teologickým problémom v dejinách myslenia. "

V antike sa o otázkach viery hovorilo v kontexte poznania, aby sa zdôvodnili počiatočné samozrejmé axiómy a princípy, či aby sa charakterizovala názorová sféra. Pre Myseľ bolo uznané právo byť celý.

V stredoveku so zmenou ontologických princípov sa zmenil aj zmysel a zmysel viery. Odteraz spôsoby ľudskej existencie prevzali spoveď, modlitbu, pokyny (podmienky viery), ktoré boli cestou k získaniu večnej a nemennej pravdy.

Možno rozlíšiť tri obdobia, počas ktorých sa uhly pohľadu na problém vzťahu rozumu a viery posunuli. Prvý je pred 10. storočím, keď rozum a viera vznikli na základe autority. Druhé - 10-12 storočia, keď sa disciplinárne rozchádzajúca teológia a filozofia nastoľujú otázku ospravedlňovania autoritatívnych úsudkov rozumom. Písmo a pravdy rozumu, ktoré vyžadujú dôkaz. Všetky tri obdobia sa však vyznačujú spoločnými znakmi. Kresťanská predstava o stvorenie sveta trojicou Boha - Bohom Otcom, Bohom Synom a Bohom Duchom Svätým, čiže všemohúcnosť, Slovo-Logo a Dobro, bolo založené na zjavení Svätého písma. vyššia moc, ktorá tvorí svet rozumom a dobrou vôľou, dala základ pre požadovanie viery, ktorú pre nezrozumiteľnosť tohto aktu stvorenia nebolo možné považovať výlučne v kognitívnom kontexte.Uznanie obmedzení ľudskej mysle v porovnaní s Božou múdrosťou znamenalo, že myseľ sa podieľa na poznaní Boha spolu s inými, nemenej dôležitými schopnosťami; bol považovaný za koncentrovaný len vtedy, keď sa jeho intelekt zredukoval na srdce, to znamená, keď sa myseľ stala usilovnou a srdce prorockým. Odteraz sa človek neobjavoval v dvoch dimenziách – duša a telo, ako v staroveku, ale v troch – telo, duša a duch, kde duch prostredníctvom dobra uskutočňoval spojenie človeka s Bohom, čím dal viere ontologický status. , filozofia zameraná na počiatky bytia, odteraz nemohla ignorovať vieru a určite sa musela zapojiť do hľadania súladu medzi rozumom a vierou. Už v 2. stor Na rozdiel od gnosticizmu, ktorý hlásal nemožnosť jednoty rozumu a viery, predstavitelia alexandrijskej katechetickej školy a predovšetkým Klement Alexandrijský hlásali svoju harmóniu, pretože verili, že súlad viery a poznania môže z človeka urobiť uvedomelého kresťana. . Viera v dobrý a racionálny základ sveta je začiatkom filozofie. Správne zameraná myseľ prispieva k posilneniu viery.

Viera predpokladá existenciu nedefinovateľných princípov (Svetlo, Rozum, Krása, Život, Dobro, Múdrosť, Všemohúcnosť, Jedno, Myslenie, Láska), ktoré možno vidieť alebo kontemplovať, ako aj premenu celej ľudskej bytosti, ktorá si uvedomuje o jeho kontakte s Bohom, osvecujúcom človeku. Toto vnútorné svetlo zatieňuje samotnú filozofiu. V tomto zmysle ide filozofický rozum do dobrovoľného otroctva náboženstva. Filozofia je považovaná za služobníka teológie.

Tertulián sa zameral na vieru, ktorá je základom bytia, pretože za predmet viery považoval samotné meno Krista, ktoré podľa neho pochádza z „pomazania“ alebo „príjemnosti“ a „láskavosti“. Význam tohto mena teda odkazuje na základ bytia (je to Láskavosť) ako neotrasiteľný princíp; a k originalite bytia, ktorej cesta sa uvoľňuje prijímaním a pomazaním. Pozornosť na myšlienku mena je spojená s myšlienkou stvorenia podľa Slova, ktoré je spolu skutkom aj svedectvom skutku prostredníctvom mena. Meno ako „posledné slovo“, ktoré prežilo peripetie výslovnosti, reflexie, skracovania, sa stáva predmetom viery. Meno je dôkazom tradície, ktorá nemôže byť fikciou, pretože fikcia je vlastná len jednej osobe; je to pravda prístupná všetkým a existujúca pre všetkých. Tradícia ako univerzálna je princípom dôvery, ktorá je vždy pripravená na overenie, čo je viera vlastná. To, čo nie je pripravené na overenie, je povera nehodná kresťana.

Strážcom kontinuity je duša, „jednoduchá, nevzdelaná, hrubá“. Táto duša nie je kresťankou, keďže kresťania sa nerodia, ale má dôvody stať sa kresťanmi, ktoré vyplývajú z 1) nepremysleného používania slov v bežnom jazyku („Boh je dobrý“, „Boh dal, Boh vzal“, „ Boh dá“, „Boh bude súdiť“ atď.), v ktorých je človek ponorený od narodenia, čo z neho robí správnu osobu, t. j. neskúseného hovorenia o Božom mene; 2) z harmonizácie tejto jednoduchosti s posvätnými inštitúciami. Duša je sakralizovaná svojou prirodzenosťou, blízkou Bohu ako prvej podstate. Prvenstvo vám umožňuje posúdiť autoritu duše. Keďže jej poznanie bolo prijaté od Boha, duša je prorokyňa, vykladačka znamení, vidkyňa udalostí. Je to prvý stupeň poznania od Boha. Na tomto základe Tertullianus buduje akúsi ontológiu poznania: „duša je staršia ako písmeno, slovo je staršie ako kniha a cit je starší ako štýl a človek sám je starší ako filozof a básnik. .“ Duša „hovorí“ v akomkoľvek zložení; keďže v nej hovorí, svojou povahou blízko Bohu, potom „je potrebné dôverovať svojim spisom“ (Tertullian. Vybrané práce. M., 1994, s. 88), o to viac - spisom Božského, lebo chronologicky sú staršie ako akékoľvek iné písmo. Pri takejto hierarchii poznania (Boh - príroda - duša, v ktorej je intuitívne, čo je viera, múdrosť obsiahnutá v poskladanej forme), je priorita Jeruzalema pred Aténami prirodzená, teda priorita „jednoduchosti srdca“. “ nad stoickým, platonickým a dialektickým uvažovaním.

Filozofickou úlohou Tertulliana, ktorý žil v dobe, keď kresťanstvo ešte nebolo upevnené, bolo objavenie viery založenej na myšlienke stvorenia. Augustín, ktorý žil v období ustálených kresťanských dogiem, stál pred inou úlohou: dôraz sa kládol na vzájomné zdôvodnenie rozumu a viery, najmä v modlitebnom úvode jeho „Vyznania“: „Daj mi, Pane, poznať a pochopiť či začať vzývaním Teba, alebo Ťa oslavovať; či je potrebné najprv ťa poznať, alebo ťa vzývať. Ale kto Ťa bude volať, keď Ťa nepozná?... Alebo, aby sme Ťa poznali, musíme k Tebe „volať“? Nevedomý môže volať nie Tebe, ale niekomu inému. Budem Ťa hľadať, Pane, vzývať Ťa a budem Ťa vzývať veriac v Teba, lebo nám to bolo zvestované“ (Vyznanie. M., 1989, s. 53). Tu hovoríme o konsenzuálnom chápaní Boha prostredníctvom rozumu a viery: „Verím, aby som pochopil, a chápem, aby som uveril.“ Pochopenie je odmenou viery - hlavná myšlienka Augustína: "Človek musí byť rozumný, aby chcel hľadať Boha" ("O Trojici"). Viera pre neho je na nerozoznanie od autority. Autorita a rozum sú dva princípy, ktoré priťahujú človeka k poznaniu pod podmienkou osobnej premeny.

John Scott Eriugena oddeľuje pojmy viera a autorita: autorita sa rodí z pravého rozumu a je menom nositeľa tohto rozumu, zatiaľ čo viera je správnosť rozumu a v tomto zmysle rozum sám, „pravé náboženstvo“. stotožňuje so „pravou filozofiou“.

Druhé obdobie je spojené so začiatkom disciplinárnej diferenciácie funkcií filozofie a teológie, ktorá nastala v čase objavenia sa scholastiky. Rozvoj techniky logického bádania, odvodzovanie logiky za hranice gramatiky, spojené s prácami Anselmla z Canterbury, Gilberta z Porretánu, Petra Abélarda, viedlo k tomu, že demonštrácia poriadku analógií myslenia bola nahradený systémom dôkazov o existencii Boha, ktorý slúžil ako formálny základ pre autonomizáciu mysle. Bolo potrebné dokazovať náboženské pravdy racionálnymi prostriedkami. Anselm z Canterbury predložil prvý dôkaz existencie Boha. V monológu uviedol 4 a posteriori dôkazy (prvý vychádza z predpokladu, že všetko sa usiluje o dobro; je veľa dobrých vecí, ale len z jednej vznikajú ďalšie; druhý - z myšlienky ne- priestorová veľkosť pozdĺž vertikály, kde je vrchol, vo vzťahu ku ktorému bude všetko ostatné podriadené; tretia - od bytia ako celku, štvrtá - od krokov dokonalosti: najvyššia dokonalosť korunuje hierarchiu); v "Proslogium" - apriórny (ontologický alebo simultánny) dôkaz: z analýzy myslenia o Bohu vyplýva nevyhnutnosť jeho existencie. Rozum tu začína konať nielen spôsobom viery, ale vyjadruje svoje vlastné postoje, odlišné od viery, logicky zosúlaďujúce základy náboženstva. A hoci sa ich princípy nakoniec zhodujú, existujú pokusy izolovať rozum a vieru. Najjasnejšie to bolo vyjadrené v traktáte Petra Abelarda „Áno a nie“, kde sa spojili protichodné vyhlásenia rôznych autorít o tej istej náboženskej otázke: koordinácia ľudskej slobody a božské predurčenie, pomer týchto dvoch (božský a ľudskej) prirodzenosti Krista, zodpovednosti človeka v kontexte Božej vševedúcnosti, jednoty a trojjedinosti Boha. A hoci Anselm aj Abelard stále opakujú Augustínovu formulku „Rozumiem, aby som uveril, a verím, aby som porozumel“, tendencia k jej vnútornému rozkolu, čím sa otvára možnosť filozofovania mimo viery, je zrejmá.

V 12. storočí existujú už také rôzne orientované filozofické školy ako Shargr, Saint-Vigor, Lansk, Paris. Prvý študoval problémy mechanickej a matematickej kozmológie, ktorej zákony sa rozšírili aj do sveta živej prírody, považovanej za Kniha prírody (Theodorich a Bernard z Chartres, Gilbert z Porretanu). Škola Saint Vigor bola vzorom špekulatívnej filozofie. lyro Saint Victor v „Didaskalikon“ zostavil pyramídu vied s hierarchickým členením, podriadenosťou, odlišujúc ich od „siedmich slobodných umení“. Škola Lanskoy vyvinula etické otázky, ktoré boli pôvodne súčasťou teológie. Sekulárna škola Abelarda skúmala v súlade s meditatívnou dialektikou problémy rečovej výpovede, etiky a teológie ako racionálnej disciplíny.

Racionálna funkcia filozofie je zdôraznená v pojednaniach Jána zo Salisbury, ktorý napísal, že radšej pochyboval s akademikmi, než aby vymýšľal definície toho, čo je skryté a nejasné. No hoci sa človek snaží rozumom pochopiť všetko, čo má k dispozícii, musí mať odvahu rozpoznať existenciu problémov, ktoré presahujú možnosti jeho intelektu.

V 13. stor. Parížskej univerzite, slobodnému združeniu majstrov a študentov, bolo oficiálne umožnené diskutovať o otázkach viery, ktoré boli dovtedy v kompetencii cirkevných hierarchov. Tam po prvý raz začínajú autonómne existovať teologické a filozofické fakulty. Takmer súčasne so vznikom univerzít vznikli mníšske rády františkánov a dominikánov, ktoré sa aktívne zapájali do vedeckých sporov. Filozofické traktáty sa stávajú predmetom širokej diskusie. Do okruhu bádania patria myšlienky Avicennu (Ibn Sana) a Averroesa (Ibn Rushd), aristotelovské originály fyziky a metafyziky, ktoré výrazne pretvorili intelektuálny obraz sveta. Hlavnými predmetmi diskusie boli otázky o večnosti sveta, nadradenosti filozofie a jednote intelektu. Podľa Averroesa a jeho nasledovníkov na univerzite v Paríži, predovšetkým Sigera z Brabangu, je pravda len jedna, je rozumná, preto sa v prípade rozporov medzi filozofiou a teológiou vo výklade základných princípov treba postaviť na stranu filozofie. Pravda svedčí aj o večnosti sveta a jednote rozumu. Nezaujatý, izolovaný, univerzálny intelekt (Averroes to nazýva možným) má nesmrteľnosť, ktorá individuálnej mysli chýba, prijíma energiu z Božskej mysle. Ten druhý ovplyvňuje prvého prostredníctvom fantázie, predstavivosti, zmyslových vnemov, vďaka ktorým sa vytvárajú formy individuálneho poznania.

Téza o nesmrteľnosti iba možnej, univerzálnej mysle, sebestačnej a nie časti individuálnej duše, sa dostala do rozporu s kresťanskou dogmou o osobnej nesmrteľnosti človeka. Myšlienka rozpadu všetkého individuálneho po smrti zrušila otázku osobnej zodpovednosti človeka za svoje činy. Preto je opäť v popredí – a to je už tretie obdobie – problém základov rozumu a viery. Tomáš z Aquie, ktorý kritizoval averroistov za myšlienku intelektu ako substancie „tým, že je oddelený od tela“ a „v žiadnom prípade s ním nie je spojený ako s formou“, napísal, „že vyššie uvedený postoj je omylom. ktorá je proti pravde kresťanskej viery; toto sa môže zdať každému celkom jasné. Ale zbavte ľudí rozmanitosti, pokiaľ ide o intelekt, ktorý jediný zo všetkých častí duše je nezničiteľný a nesmrteľný, a z toho vyplýva, že po smrti nezostane z ľudských duší nič iné ako jediná rozumová substancia; a teda nedôjde k rozdeleniu odmien ani odplaty a akýkoľvek rozdiel medzi nimi bude vymazaný“ (Fom Akvinský. O jednote intelektu proti averroistom. – V knihe: Dobro a pravda: klasické a ne- Klasické regulátory (M., 1998, s. 192-193). Päť ciest k Bohu, ktoré ukazujú na jeho bytie, sú spolu cestami vedúcimi k jednote viery a rozumu.

Vzhľadom na problém autonómie filozofie sa Bonaventúra domnieva, že človek, aj keď je schopný poznať prírodu a metafyziku, môže mimo svetla viery upadnúť do omylu. Preto podľa Bonaventúru, ktorý v tejto veci nasleduje Augustína, je potrebné rozlišovať rozum vedený vierou, ktorého účelom je „hľadanie Boha“, od rozumu sebestačného, ​​ktorý v skutočnosti môže byť iba nástroj teológie, keďže zapisuje, čo viera predpisuje.

John Dut Scot odmieta tomistický postoj k zosúladeniu viery a rozumu, pretože verí, že filozofia a teológia majú odlišné predmety a metodológiu. Na rozdiel od filozofie, ktorá predstavuje metódy dokazovania a demonštrácie, teológia ponúka spôsob presviedčania, prvý vychádza z logiky prirodzeného, ​​druhý z logiky nadprirodzena a zjavenia. Ak averroisti presadzujú nahradenie teológie filozofiou, potom tomisti a augustiniáni presadzujú opak. Aby sa predišlo takejto zámene, Duns Scotus navrhuje kritizovať teologické a filozofické koncepty s cieľom rozvinúť nový filozofický diskurz. Princíp jednoznačnosti bytia by mal nahradiť princíp ekvtokatsii. Tento princíp predpokladal „jednoducho jednoduché koncepty“, nestotožnené s inými a jednoznačné. Pojem bytia bol aplikovaný na Boha, ktorý bol neutrálny vzhľadom na stvorené a nezmluvné. Preto spĺňal požiadavky jednoduchosti a jednoznačnosti. Takýto koncept Duns Scotus nazval nedokonalým. Je prvým predmetom intelektu a prostredníctvom štúdia spôsobov bytia prispieva k pochopeniu, že príčina vecí je mimo sveta vecí, a to je dôkaz existencie Boha.

William Oaknam považoval sprostredkovanie rozumu a viery filozofickými alebo teologickými konceptmi za márne, pretože úrovne racionálneho založeného na logickom oku

zdanie a viera založená na morálke a nie na výsledku očividných dedukcií sú asymetrické. Preto sa sféry rozumu a viery nepretínajú.

Teória duality pravdy viedla nielen k disciplinárnemu oddeleniu filozofie a teológie, ale aj k takmer úplnému zániku takého smeru, akým je konceptualizmus (až do modernej doby). Fenomén „veriaceho rozumu“ však v ďalších dobách nevymizol a stal sa z univerzálneho základu myslenia alebo jeho časti, prípadne základom jednotlivých disciplín, predovšetkým teológie.

V modernej dobe pokusy o filozofický návrat „živého Boha“ na rozdiel od nekonečne rozšíreného a vonkajšieho sveta Boha Objektu podnikol B. Pascal. Jeho náboženská filozofia bola akousi reakciou na vznikajúce vedecké metodologické myslenie. Myseľ a srdce sú podľa Pascala „bránami, ktorými sa svetonázor vkráda do duše“ a ktoré zodpovedajú prirodzeným, jasným a vzájomne sa podopierajúcim princípom – porozumeniu a vôli (Pascal V. Pensées. R., 1852, s. 32). Poriadkom mysle sú začiatky a prejavy, poriadkom srdca je láska. Tieto základné princípy nepodliehajú dokazovaniu, pretože „človek nemá také prirodzené poznanie, ktoré by predchádzalo týmto pojmom a prevyšovalo ich v jasnosti“ (tamže, s. 21) a Pascal takýto nedostatok dôkazov nepovažuje za „vadu“. , ale skôr dokonalosť“ (tamže, s. 20). Ani nesmiernosť priestoru, ani nesmiernosť času, počtu či pohybu, či už nezmerateľne malého, ani nezmerateľne veľkého, nemožno dokázať, „ale iba sebavedomým uvažovaním oboje nadobudne tú najprirodzenejšiu jasnosť, ktorá myseľ oveľa viac presvedčí. než akékoľvek prejavy“ (tamže, s. 20). Základom srdca a mysle sú podľa Pascala črty ľudskej prirodzenosti, ktorá je v skutočnosti „zjednotením dvoch prirodzeností“ – fyzickej a božskej. Duálna prirodzenosť určuje ľudskú slobodu, pretože je nemožné si predstaviť neslobodu toho, čo má Božskú podstatu. Pascal so zameraním na ľudskú existenciu s jej prirodzenými zvláštnosťami, ktoré podnietili zavedenie takých pojmov ako hrôza, úzkosť, strach, a na aplikáciu metódy experimentálnych vied na otázky viery, samozrejme patrí k zakladateľom nového myslenie, hoci odhaľuje strednú * nenáboženskú reakciu na logiku a metodológiu novovznikajúceho vedeckého trendu, ktorý umožňuje myšlienku Stvoriteľa iba preto, aby uviedol svet do pohybu. Pascal, ktorý je proti každej filozofii, považuje teológiu za „stredisko všetkých právd“ a filozofiu za sprostredkujúcu disciplínu, ktorá k nej „nepostrehnuteľne vedie“.

Osvietenstvo premenilo myseľ na východiskový bod, stotožňovalo vieru s predsudkami a omylmi. I. Kant v snahe obmedziť vieru spolu s liturgickým náboženstvom predpokladá existenciu rozumovej viery („náboženstvo v medziach samotného rozumu“) ako čistú vieru v dobro, mravné zákony, lásku a povinnosť. F. V. I. Schelling, počnúc afirmáciou náboženstva rozumu, na konci svojho života dospel k potvrdeniu filozofie zjavenia a teozofie ako najvyššieho rozvoja náboženskej viery. Pre G.V.F. Pre Hegela je vzostup od abstraktného ku konkrétnemu cestou zoznámenia človeka s vierou a pravdami náboženstva, čo ho priviedlo od kritiky kresťanstva a presadzovania „pozitívneho náboženstva“ k racionalizácii kresťanskej viery.

A. Schopenhauer, ktorý oponoval hegelovskému panlogizmu, pripisoval veľký význam myšlienke veriacej mysle a veril, že veda nie je ani tak kognitívna činnosť, ako funkcia vôle. Práve toto rozlíšenie určuje jeho myšlienku, že „pravá cnosť a svätosť myšlienok nemajú svoj primárny zdroj v úmyselnej svojvôli (skutkoch), ale v poznaní (viere)“ (Svet ako vôľa a reprezentácia. - Zhromaždené diela v 5 zväzkoch, zväzok 1. M., 1992, s. 374). S Kierkegaardom, ktorý je proti akémukoľvek filozofickému systému schopnému „uzatvoriť celý obsah viery vo forme konceptu“, sa považuje za „slobodného tvorcu“, ktorý nesľubuje a nevytvára žiadny systém, pretože iba v slobodnom štúdiu hlavné kategórie, vzťah medzi etickou a náboženskou, „teleologická eliminujúca“ etika, je možné odhaliť paradox viery a „ako vstupujeme do viery alebo ako viera vstupuje do nás“ (Kierkegaard S. Fear and Trembling. M-, 1993 16-17).

Problém rozumu a viery je najdôležitejší pre kresťanských filozofov a teológov, katolíkov - augustiniánov, neotomistov (E. Gilson, J. Maritain), jezuitov (F. Ch. Copleston), aj protestantov (P. Tillich) . Ich štúdie kladú dôraz na teologický kontext stredovekej filozofie, aj keď pri rozbore problémov sa rozum a viera väčšinou rozchádzajú. Ale samotné zavedenie teologického kontextu do štúdia stredovekej filozofie výrazne rozšírilo záber samotnej filozofie, keďže bez ohľadu na prístupy (teologické či logické) hovoríme o riešení tém, ktoré sa v akejkoľvek filozofii vynárajú ako „večné“. Tento prístup prispel k podrobnému štúdiu stredovekej filozofie, ktorá bola až do začiatku 20. stor. v opustenom stave, o čom svedčí základný výskum a Gilson, Maritain a Copleston. Tillich umiestňuje teologické myslenie do oblasti kultúry, pričom verí, že obe sú založené na myšlienkach personalizmu, a spája oživenie „živého náboženstva“ s pojmom osobného Boha ako symbolu naznačujúceho, že „stredom našej osobnosti je chápaná prostredníctvom prejavu neprístupného základu a priepasti bytia“ (Teológia kultúry. M., 1995, s. 332).

Problém veriacej mysle (tento termín patrí S. Chomjakovovi) je v centre pozornosti ruskej náboženskej filozofie. V ruskom filozofickom myslení (diela V. S. Solovjova, V. Ja. Nesmelova, D. Shesta, N. A. Berďajeva, P. A. Florenského, G. V. Florovského atď.) bola viera základným základom všetkého poznania. Dôraz sa kládol práve na vieru, keďže toto vedomie vychádzalo z nespokojnosti so sekulárnou nenáboženskou kultúrou, zo spoločenského a štátneho nepriateľstva voči jednotlivcovi a z povrchnosti duchovných hodnôt. Takéto rozdiely od západoeurópskeho chápania vedúcej úlohy rozumu v poznaní boli spôsobené nielen kritikou myšlienky klasického rozumu, ale aj všeobecným zľahčovaním úlohy rozumu, ktoré na jednej strane posilnilo postavenie viery a na druhej strane viedlo k okultizmu a teozofickej, antropozofickej a primitívnej mystike. V 2. poschodí. V 20. storočí sa však objavili filozofické smery, ktoré nielen obhajujú význam rozumu pre moderné myslenie, ale ukazujú oslabovanie pozície vysvetľovania sveta, obchádzajúc racionalitu ako najdôležitejšiu ľudskú kognitívnu schopnosť. Tieto filozofické smery súčasne ukazovali obmedzenosť prírodovedného, ​​poznávajúceho (vedeckého) myslenia New Age a obhajovali myšlienky neoracionalizmu (G. Bashlyar, I. Prigozhy). J. Searle, analyzuje západoeurópske myslenie, ktoré nazýva západnou racionalistickou tradíciou, a rozmiestňuje myšlienky poznávajúcej mysle v jej dvoch formách (teória

teoretický rozum a praktický rozum), nepovažuje racionálnu vieru za disciplínu, ale za vlastnosť jedného z typov poznávacieho rozumu, konkrétne teoretického (Searle J. Racionalita a realizmus: čo je v stávke? - „The Way“, 1994, č. 6, str. 203).

V koncepcii dialógu kultúr od V. S. Biblera je vo všeobecnosti spochybňovaná jednotná definícia rozumu pre všetky epochy. „V jednom bode sa sústreďujú staroveké, stredoveké, nové európske duchovné spektrá a navzájom sa určujú, odhaľujúc súčasné (v skutočnosti kultúrne) bytie“ (Biblia V.S. Od vedy k logike kultúry. Dva filozofické úvody do XXI storočia. M 263, 1991). Odvolanie sa na východiskové princípy filozofie je podmienkou sebaurčenia človeka. Veriaca myseľ, zapojená do jediného univerzálneho subjektu, sa ukazuje ako jedna z foriem tohto sebaurčenia.

№40 Sociálna filozofia.

- pojem pravdy sa v staroveku aj v modernej filozofii uznáva ako najdôležitejšia charakteristika ľudského myslenia vo vzťahu k jeho predmetu.

V teórii poznania po tisíce rokov existujú formy pravdy: relatívna a absolútna.

Moderná filozofia

Absolútna pravda sa v modernej vede chápe ako také poznanie, ktoré je totožné so svojím predmetom, a preto ho nemožno vyvrátiť ďalším vývojom poznania. Ide o úplné, vyčerpávajúce, relevantné a nikdy úplne konceptuálne nedosiahnuteľné poznatky o objekte (komplexne organizovanom hmotnom systéme alebo svete ako celku).

Zároveň môže človeku poskytnúť predstavu o pravde výsledky poznania jednotlivých aspektov skúmaných predmetov (uvádzanie faktov, ktoré nie je totožné s absolútnou znalosťou celého obsahu týchto faktov) ; -konečné poznanie určitých aspektov reality v závislosti od určitých podmienok; - poznatky, ktoré sú potvrdené v procese ďalšieho poznania; Zatiaľ čo relatívna pravda je pravdivá, ale neúplná znalosť o tom istom predmete. V každej vedeckej absolútnej pravde možno nájsť prvky relativity a v relatívnych rysoch absolútnosti. Vedecká pravda je navyše vždy dynamická, pretože je vždy niečím podmienená: množstvom príčin, podmienok, faktorov. Dajú sa meniť, dopĺňať a pod. Takže akékoľvek skutočné poznanie vo vede je určené povahou objektu, na ktorý sa vzťahuje, podmienkami miesta, času; situácie, historický rámec. To znamená, že ide o podmienenú pravdu. Uznávanie len relatívneho v objektívnej pravde hrozí relativizmom, zveličovaním stabilného momentu – dogmatizmom. Vedecké pravdivé podmienené poznatky – nemožno distribuovať za hranice ich skutočnej použiteľnosti, za prijateľnými podmienkami. V opačnom prípade sa to zmení na klam. Napríklad 2+2=4 platí iba v desiatkovej sústave.
Vo vede sa teda hovorí o rôznych vlastnostiach jednej neduálnej pravdy, ako je objektivita a subjektivita, absolútnosť a relatívnosť, abstraktnosť a konkrétnosť (podmienenosť špecifickými charakteristikami). Toto všetko nie sú rôzne „druhy“ právd, ale jedno a to isté pravdivé poznanie s týmito vlastnosťami. Charakteristickou črtou pravdy je prítomnosť objektívnych a subjektívnych stránok v nej. Pravda je podľa definície v subjekte a zároveň mimo subjektu. Keď hovoríme, že pravda je „subjektívna“, znamená to, že neexistuje oddelene od človeka a ľudstva; pravda je objektívna – to znamená, že skutočný obsah ľudských predstáv nezávisí ani od človeka, ani od ľudskosti. Jedna z definícií objektívnej pravdy je nasledovná: pravda je adekvátnym odrazom objektu poznávajúcim subjektom, reprodukujúcim poznávaný objekt tak, ako existuje sám o sebe, mimo subjektívneho individuálneho vedomia.

Formy relatívnej pravdy vo vede

Existujú rôzne formy relatívnej pravdy. Delia sa podľa povahy odrazeného (poznateľného) objektu, podľa druhov objektívnej reality, podľa stupňa úplnosti vývoja objektu atď.

Napríklad, ak vezmeme do úvahy povahu odrazeného objektu, potom sa celá realita okolo človeka v prvom priblížení ukáže, že pozostáva z hmoty a ducha, ktoré tvoria jeden systém, pričom obe tieto sféry reality sa stávajú predmetom ľudská reflexia a informácie o nich sú stelesnené v relatívnych pravdách. Tok informácií materiálnych systémov mikro-, makro- a megasvetov tvorí objektívnu pravdu (delí sa na subjektovo-fyzickú, subjektovo-biologickú a iné typy pravdy). Na druhej strane, určité pojmy, vrátane kultúrnych, náboženských a prírodných vied, sa môžu stať aj objektom vývoja jednotlivca.evolučné teórie; tam aj tu sa používa pojem „pravda“, čo vedie k uznaniu existencie pojmovej pravdy. Podobne je to s predstavami toho či onoho subjektu o metódach, prostriedkoch poznania, napríklad s predstavami o systematickom prístupe, o metóde modelovania atď. Máme ešte jednu formu pravdy – operatívnu. Okrem vybraných môžu existovať formy pravdy vzhľadom na špecifiká typov ľudskej kognitívnej činnosti. Na tomto základe existujú formy pravdy: vedecká, každodenná, morálna atď.

Pravda ako dynamický proces

Moderná veda má tendenciu vidieť pravdu ako dynamický proces: pravda je objektívna v obsahu, ale relatívna vo forme.

Objektivita pravdy je základom procesu kontinuity subjektívnych právd. Vlastnosť objektívnej pravdy byť procesom sa prejavuje dvoma spôsobmi: po prvé ako proces zmeny v smere čoraz úplnejšej reflexie objektu a po druhé ako proces prekonávania klamu v štruktúre pojmov a teórií. . Jedným z problémov, ktoré vznikajú na ceste vedca v procese vedeckého bádania, je vymedzenie pravdy od omylu, alebo inak povedané problém existencie kritéria pravdy.

Kritérium pravdivosti

Tento problém vznikol spolu s filozofiou. Prebiehalo vo všetkých obdobiach jeho vývoja, počnúc starovekom. Niektorí filozofi verili, že neexistuje základ pre posudzovanie objektívnej pravdy poznania, a preto inklinovali k skepticizmu a agnosticizmu. Iní sa spoliehali na empirickú skúsenosť danú vo vnemoch a vnímaní človeka: všetko, čo je odvoditeľné zo zmyslov daného, ​​je pravda. Niektorí verili, že istotu všetkého ľudského poznania možno odvodiť z malého počtu univerzálnych výrokov – axióm, ktorých pravdivosť bola samozrejmá; protirečenie je jednoducho nemysliteľné. V skutočnosti však neexistujú žiadne také samozrejmé ustanovenia, ktoré by nevyžadovali dôkaz, a jasnosť a odlišnosť myslenia je príliš nestabilným kritériom na preukázanie objektívnej pravdy poznania. Teda ani zmyslové pozorovanie, ani samozrejmosť, jasnosť a odlišnosť univerzálnych výrokov nemôžu slúžiť ako kritériá pravdivosti poznania. Základným nedostatkom všetkých týchto pojmov bola túžba nájsť kritérium pravdivosti poznania v samotnom poznaní. V dôsledku toho sa vyčleňujú špeciálne ustanovenia o vedomostiach, ktoré sa v porovnaní s inými považujú za privilegované.
Vyvstala úloha nájsť kritérium, ktoré by po prvé priamo súviselo s poznaním, určovalo by jeho vývoj a zároveň by ním samo nebolo; po druhé, toto kritérium muselo spájať univerzálnosť s bezprostrednou realitou.
Toto kritérium pravdy bolo prax. Do praxe je zapojený subjekt, jeho vedomosti, vôľa; v praxi - jednota subjektívneho a objektívneho, s vedúcou úlohou objektívneho. Celkovo je prax objektívny, materiálny proces. Slúži ako pokračovanie prírodných procesov, ktoré sa odvíjajú podľa objektívnych zákonitostí. Vedomosti zároveň neprestávajú byť subjektívne, korelujúce s cieľom. Prax zahŕňa vedomosti, je schopná generovať nové poznatky, pôsobí ako ich základ a konečný cieľ. Existuje však množstvo vied (napríklad matematika), kde prax nie je kritériom pravdy, ale slúži len ako pomocník pri objavovaní nových vedeckých právd. Takže na základe praxe môže vedec predložiť hypotézu o rozdelení tejto vlastnosti na množstvo objektov. Túto hypotézu možno v praxi overiť iba vtedy, ak je počet objektov konečný. V opačnom prípade môže prax iba vyvrátiť hypotézu. Preto v matematike prevláda logické kritérium. To sa týka jeho chápania ako formálno-logického kritéria. Jej podstata spočíva v logickej myšlienkovej postupnosti, v jej striktnom dodržiavaní zákonitostí a pravidiel formálnej logiky v podmienkach, kde sa nemožno priamo oprieť o prax. Identifikácia logických rozporov v uvažovaní alebo v štruktúre konceptu sa stáva indikátorom omylu a klamu. Takže takmer vo všetkých učebniciach analýzy, geometrie a topológie je uvedená, citovaná a dokázaná slávna a pre matematikov veľmi dôležitá Jordanova veta: uzavretá krivka v rovine, ktorá nemá vlastné priesečníky (jednoduchá), rozdeľuje rovinu na presne dva regióny – vonkajší a vnútorný. Dôkaz tejto vety je veľmi ťažký. Len vďaka dlhoročnému úsiliu mnohých vedcov sa podarilo nájsť pomerne jednoduché dôkazy, ktoré však zďaleka nie sú elementárne. A prvý, najťažší dôkaz samotného Jordana mal vo všeobecnosti logické chyby. Kým napríklad teoretický fyzik by dokazovaním Jordanovej vety nestrávil ani minútu. Pre fyziku je táto veta úplne zrejmá bez akéhokoľvek dôkazu. Každá veda má teda svoje charakteristické kritériá pravdy, ktoré vyplývajú z charakteristík každej vedy a zo samotných cieľov, ktoré si kladie.

Budhistický koncept absolútnej a relatívnej pravdy

V budhizme sa absolútna pravda chápe ako pravda vyšších významov (paramartha satya), prístupná pochopeniu tých, ktorým sa v univerzálnej relativite podstaty stávania sa medzi každodennými predstavami a vedeckými teóriami podarilo rozpoznať celú rozmanitosť podmienené veci a javy ako prejav vedomia a objavovať v sebe absolútnu podstatu mysle . "Vidieť to, čo sa podmienečne nazýva Absolútno", podľa Nagarjuna (II-III storočia). V Mula-Madhyamaka-Karikas napísal: "Dharma Budhov spočíva na dvoch pravdách: Pravde podmienenej svetským významom a pravde najvyššieho významu (absolútnom). Tí, ktorí nepoznajú rozdiel medzi týmito dvoma pravdy, Nepoznajú najvnútornejšiu podstatu (vyššia realita) V budhistickej doktríne Bez spoliehania sa na každodenný význam Nepochopiť najvyšší (absolútny) zmysel, Bez získania absolútneho významu Nedosiahnuť zastavenie série narodení (samsára) (XXIV, 8-10).
V budhistickej filozofii je prax tiež kritériom pravdy.
V tantrách Diamantovej cesty (Vadžrajána), napríklad v Guhjagarbha Tantre, sa hovorí o absolútnej a relatívnej pravde, vysvetľuje sa, že relatívna pravda je spočiatku čistá a nie je stvorená a akýkoľvek predmet, akýkoľvek fenomén relatívnej pravdy je v stave veľkej prázdnoty.

Učenie o dvoch pravdách severného budhizmu, mahájáne a vadžrajáne, má korene v ranej budhistickej doktríne o rozdieloch v prístupoch k vyučovaniu dharmy. Toto učenie založil Nagarjuna ako pilier doktríny Madhyamaka. V ňom dve pravdy nestoja proti sebe, ale sa dopĺňajú, ide o jednu pravdu na dvoch úrovniach vedomia – obyčajnú-rozumnú a duchovno-kontemplatívnu. Ak sa prvé dosiahne prostredníctvom bežných zručností a pozitívnych vedomostí, potom sa druhé otvorí v intuitívnom poznaní mimoznamenej reality. Intuitívnu pravdu najvyššieho významu nemožno dosiahnuť bez predchádzajúceho vhľadu do konvenčnej pravdy založenej na dedukcii, jazyku a myslení. Túto komplementárnosť dvoch právd naznačuje aj budhistický výraz Dharmata, ktorý znamená prirodzenosť, ktorá je vlastná všetkému, podstatu vecí, akými sú. Sogjal Rinpočhe: "Toto je nahá nepodmienená pravda, povaha reality alebo pravá povaha prejavenej existencie."
Literatúra: Androsov V.P. Indo-tibetský budhizmus: Encyklopedický slovník. M., 2011, str. 90; S. 206. Absolútna a relatívna pravda: Prednášky o filozofii http://lects.ru/ "target="_self" >lects.ru

Sogjal Rinpočhe. Kniha života a prax umierania.

ABSOLÚTNA A RELATÍVNA PRAVDA - kategórie dialektického materializmu, ktoré charakterizujú proces rozvoja poznania a odhaľujú vzťah medzi: 1) tým, čo je už známe a tým, čo bude známe v ďalšom procese rozvoja vedy; 2) čím sa v skladbe nášho poznania dá v priebehu ďalšieho vývoja vedy zmeniť, spresniť, vyvrátiť a čo zostáva nevyvrátiteľné. Náuka o absolútnej a relatívnej pravde dáva odpoveď na otázku: „...dokážu ju ľudské myšlienky vyjadrujúce objektívnu pravdu vyjadriť naraz, úplne, bezpodmienečne, absolútne alebo len približne, relatívne?“ (Lenin V. I. T. 18. S. 123). V tomto ohľade sa absolútna pravda chápe ako úplné, vyčerpávajúce poznanie skutočnosti (1) a ako prvok poznania, ktorý nemožno v budúcnosti vyvrátiť (2). Naše vedomosti v každom štádiu vývoja sú podmienené dosiahnutou úrovňou vedy, techniky a výroby. S ďalším rozvojom poznania a praxe sa ľudské predstavy o prírode prehlbujú, spresňujú a zdokonaľujú. Preto sú vedecké pravdy relatívne v tom zmysle, že neposkytujú úplné, vyčerpávajúce poznatky o oblasti skúmaných predmetov a obsahujú prvky, ktoré sa v procese rozvoja poznania budú meniť, spresňovať, prehlbovať, nahrádzať napr. noví. Každá relatívna pravda zároveň znamená krok vpred v poznaní absolútnej pravdy, ak je vedecká, obsahuje prvky, zrnká absolútnej pravdy. Medzi absolútnou a relatívnou pravdou nie je neprekonateľná hranica. Zo súčtu relatívnych právd sa pridáva absolútna pravda. Dejiny vedy a spoločenskej praxe potvrdzujú tento dialektický charakter rozvoja poznania. V procese vývoja veda čoraz viac odhaľuje vlastnosti predmetov a vzťah medzi nimi, približuje sa k poznaniu absolútnej pravdy, čo potvrdzuje úspešná aplikácia teórie v praxi (vo verejnom živote, vo výrobe atď.). ). Na druhej strane, skôr vytvorené teórie sa neustále zdokonaľujú a rozvíjajú; niektoré hypotézy sú vyvrátené (napríklad hypotéza o existencii éteru), iné sa potvrdzujú a stávajú sa dokázanými pravdami (napríklad hypotéza o existencii atómov); niektoré pojmy sa z vedy vylučujú (napríklad „kalorický“ a „flogistón“), iné sa spresňujú, zovšeobecňujú (porov. pojmy simultánnosť, zotrvačnosť v klasickej mechanike a v teórii relativity). Učenie o absolútnej a relatívnej pravde prekonáva jednostrannosť metafyzických konceptov, ktoré vyhlasujú každú pravdu za večnú, nemennú („absolútnu“), a koncepty relativizmu, ktoré tvrdia, že každá pravda je len relatívna (relatívna), že rozvoj vedy len svedčí o zmene postupných mylných predstáv.a že preto neexistuje a nemôže existovať absolútna pravda. V skutočnosti je podľa Lenina „každá ideológia historická, ale isté je, že každá vedecká ideológia (na rozdiel napr. od náboženskej) zodpovedá objektívnej pravde, absolútnej podstate“ (T. 18, s. 138).

Filozofický slovník. Ed. I.T. Frolovej. M., 1991, str. 5-6.



Podobné články