Hudobná kultúra starovekej Rusi od kyjevského obdobia až po celý stredovek mala dvojaký charakter.
bifľoši
Súbežne v ňom koexistovali dve kultúry rôzneho pôvodu: ľudová a cirkevná. Ruskí speváci, ktorí si osvojili kresťanskú kultúru pochádzajúcu z Byzancie, museli nevyhnutne použiť staré rezervy pohanskej piesne. Napriek tomu, že boli v stave antagonizmu v dôsledku boja dvoch nezlučiteľných ideológií – pohanskej a kresťanskej – mali veľa spoločného. Spoločná existencia ich spájala a vzájomne obohacovala.
Ale život ľudovej a cirkevnej hudby mal iný charakter. Asimilácia cirkevnej hudby bola knižná, vyžadovala si špeciálne školy, kým ľudové piesne sa zaznamenávali až v 18. storočí. Staroveké hudobné háčikové rukopisy, zachované z prelomu 11. – 13. storočia, živo svedčia o prvej etape ruskej profesionálnej hudby, a hoci sa nedajú presne dešifrovať, do značnej miery odrážajú starodávnu spevácku kultúru.
Pamiatky literatúry a umenia - kroniky, fresky, ikony - rozprávajú o hudbe starovekého Ruska (storočia IX-XII). Život novgorodského biskupa Nifonta (XIII. storočie), učenie mnícha Juraja (XIII. storočie) a množstvo ďalších dokumentov obsahuje informácie, ktoré hudobníci vystupovali na uliciach a námestiach miest. Hudba bola povinnou súčasťou rituálnych sviatkov - fašiangy (videnie zimy a vítanie jari), Ivan Kupala (letný slnovrat) a pod. Spravidla sa konali s veľkým množstvom ľudí a zahŕňali hry, tance, zápasenie, jazdecké súťaže, vystúpenia šašov. Buffony hrali na harfe, trúbky, sople, tamburíny, rohy.
Hudba znela počas slávnostných obradov na dvore kniežat. Výmenu jedál na hostinách teda sprevádzala inštrumentálna hudba alebo epos. Na stredovekej miniatúre predstavujúcej scénu uzavretia mieru medzi kniežatami Yaropolkom a Vsevolodom je vedľa nich hudobník hrajúci na trúbke. Vo vojne pomocou rúr, rohov, rohov, bubnov, tamburín vydávali signály a vytvárali hluk, ktorý mal vystrašiť nepriateľa
Najrozšírenejším nástrojom bola harfa. Byzantský historik 7. storočia. Teofylakt píše o láske severných Slovanov (Venedi) k hudbe, pričom spomína nimi vynájdené citary, teda harfu. Harfa ako nenahraditeľný doplnok bifľošov sa spomína v starých ruských piesňach a eposoch Vladimírovho cyklu. Nie je náhoda, že Bayan, epický rozprávač-gusliar, je spievaný v Príbehu Igorovho ťaženia (XII. storočie). Postoj k harfe bol však ambivalentný. Boli rešpektovaní pre svoju podobnosť s hudobným nástrojom biblického žalmistu kráľa Dávida. Ale tú istú harfu v rukách zábavných bifľošov odsúdila cirkev. Buffony a ich domáce potreby vrátane hudobných nástrojov zmizli v 17. storočí.
Buffoons sú ruskí stredovekí herci, zároveň speváci, tanečníci, tréneri, vtipní hudobníci, interpreti scénok, akrobati a autori väčšiny slovesných, hudobných a dramatických diel, ktoré predvádzali.
Repertoár bifľošov pozostával z komických piesní, divadelných hier, spoločenských satir („glum“), ktoré sa predvádzali v maskách a „bafáňoch“ za sprievodu pípania, gusela, žiaľu, domry, gajd, tamburíny. Každá postava mala pridelenú určitú postavu a masku, ktorá sa roky nemenila. Buffony vystupovali na uliciach a námestiach, neustále komunikovali s publikom, zapájali ich do svojho vystúpenia.
Vystúpenia bifľošov spájali rôzne druhy umení – činoherné aj cirkusové. Je známe, že ešte v roku 1571 verbovali „veselých ľudí“ na štátnu zábavu a začiatkom 17. stor. súbor bol v zábavnej komore, ktorú postavil v Moskve cár Michail Fedorovič. V tom istom čase, začiatkom 17. storočia, mali kniežatá Ivan Shuisky, Dmitrij Požarskij a iní bifľošské tlupy.Knieža Požarského často chodili po dedinách „za obchodom“. Keďže stredovekí žongléri sa delili na feudálnych žonglérov a ľudových žonglérov, rozlišovali sa aj ruskí bifľoši. Ale okruh „dvorných“ bifľošov v Rusku zostal obmedzený, nakoniec sa ich funkcie zredukovali na rolu domácich šašov.
Gašparko
Okolo polovice XVII storočia. z pódia postupne odchádzajú potulné gangy a sedaví bifľoši sa viac-menej preškolia na hudobníkov a javiskové figúrky na západoeurópsky spôsob. Od tej doby sa bifľoš stáva zastaranou postavou, hoci určité druhy jeho tvorivej činnosti ešte veľmi dlho žili medzi ľuďmi. Takže šašo-spevák, interpret ľudovej poézie, ustupuje predstaviteľom nástupu od konca 16. storočia. poézia; medzi ľuďmi sa naňho zachovala živá spomienka – v osobe rozprávačov eposov na Severe, v podobe speváka či banduristu na Juhu. Buffon-gudets (husák, domrachi, gajdoš, surnachi), tanečný hráč sa zmenil na inštrumentálneho hudobníka. Medzi ľuďmi sú jeho pokračovateľmi ľudoví muzikanti, bez ktorých sa nezaobíde ani jeden folklórny festival.
V rokoch 1648 a 1657 Arcibiskup Nikon získal dekréty o zákaze bifľovania.
Jednou z najjasnejších stránok ruskej duchovnej a umeleckej kultúry je staroveká ruská cirkevná hudba. Monumentalita a vznešenosť starodávnej ruskej hudby sú úplne spojené so skromnými výrazovými prostriedkami - unisono spev, lakonické, prísne farby zvuku. P. A. Florenskij vo svojej „Rozprave o službách Božích“ hovorí o zvláštnej vlastnosti starej ruskej monodie: „Staroveký unisono alebo oktávový spev ... je úžasné, ako sa prebúdza dotyk Večnosti. Večnosť je vnímaná v určitej chudobe pozemských pokladov, a keď je množstvo zvukov, hlasov, rúcha atď., atď., prichádza pozemské a večnosť dušu niekde zanecháva, chudobným duchom a chudobným bohatstvám.
Staroveká Rus vnímala byzantskú hudobnú kultúru a novú hudobnú estetiku spolu s krstom ako priamy zdroj, z ktorého sa vyvinul nový prúd hudby, ktorý sa staval proti pôvodným ľudovým žánrom. Cirkevná hudba sa objavila v Rusku po jeho konverzii na kresťanstvo (988). Spolu s krstom krajina dostala aj hudobnú kultúru z Byzancie. Medzi najdôležitejšie ustanovenia teórie a estetiky byzantského a starovekého ruského hudobného umenia patrí myšlienka jeho božstva, inšpirácie.
Tvorcovia starovekej ruskej hudby sa vyhýbali vonkajším efektom, ozdobám, aby nenarušili hĺbku citov a myšlienok. Najdôležitejšou črtou stredovekého ruského umenia bol jeho syntetický charakter. Rovnaké obrazy boli stelesnené rôznymi prostriedkami v rôznych druhoch umenia, ale slovo slúžilo ako skutočné jadro syntézy starovekého ruského cirkevného umenia. Slovo, jeho význam tvorili základ spevov, melódie prispievali k ich vnímaniu, spresňovaniu textu, odvykali, niekedy ilustrovali. Rozjímanie o ikonách, počúvanie spevov im blízkych v obsahu vytváralo takú jednotu, ktorá vyvolávala vznešené myšlienky a pocity. Ikona a pred ňou znejúci spev, modlitba, predstavovali pulz duchovnej kultúry starovekého Ruska, preto ikonopisecká a hymnografická kreativita bola vždy na vysokej úrovni.
Syntéza umenia, o ktorú vo svojej tvorbe usilovali skladatelia 20. storočia. najmä A. Skrjabin v podstate stelesnil stredoveké umenie. Staroveké ruské bohoslužby mali charakter tajomstva, počas ktorého sa človek mohol duchovne očistiť, oslobodiť sa od starostí a rozruchu, ktoré ho zaťažovali, a morálne sa povzniesť.
Množstvo informácií o hudbe sa k nám dostalo zo 16. storočia. Zachovali sa najmä chorály, ktorých autorom bol Ivan Hrozný. Podľa údajov obsiahnutých v prameňoch možno posúdiť jeho hudobný talent.
Literárnym klišé tej doby bol nasledujúci výraz: cár odišiel do kláštora Trinity-Sergius „počúvať modlitebný spev“. O tom, že tento výraz nie je náhodný, presviedča akási „obmena“ pri zmienke o záujme Ivana IV. o hudobnú stránku bohoslužby: „A cár a veľkovojvoda počúvali ten moderný spev, dokedy sa krstil. .“ Toto jeho správanie je o to kurióznejšie, že bolo pozorované počas krstu jeho čerstvo zasnúbenej manželky Márie. Alebo iné miesto od zdroja: „Vládca bol sám so svojimi duchovnými otcami Andrejom veľkňazom a začal sa vyzbrojovať, nasadil si yumšan a počuje veľa volaní a hovorí svojim susedom: „Zvony sú počuť, ako keby zvony Šimonovho kláštora“ *. Ak vezmeme do úvahy, že každý kláštor mal svoj vlastný zvon, potom treba uznať, že Ivan IV. mal dobrú hudobnú pamäť.
Spolu s kresťanstvom si Rusi požičali z Byzancie veľmi rozvetvený a prepracovaný systém chrámového spevu – osmogla a systém jeho nahrávania – transparenty, háčiky. Keďže najstaršie formy tohto zápisu nie sú presne dešifrované, zostáva otvorená otázka: či Rusi prevzali cirkevný spev z Byzancie priamo alebo cez južnoslovanské krajiny, ale je zrejmé, že do XV-XVI storočia. Ruský chorál Znamenny bol úplne originálnym umeleckým fenoménom. Prijaté z Byzancie a stabilné princípy zostali prísne vokálnym charakterom cirkevnej tvorivosti - pravoslávny kánon vylučuje použitie akýchkoľvek nástrojov; najužšie spojenie medzi slovom a zvukom; hladký melodický pohyb; líniová štruktúra celku (t. j. hudobná forma pôsobila ako derivát reči, poetický). Vo všeobecnosti sú tieto princípy do značnej miery platné pre staroveké epické folklórne žánre (kalendárny rituál – pohanská pieseň mala svoje zákonitosti).
V XVI storočí. v Moskve boli založené vzorné zbory - suverénni a patriarchálni zboristi referenti. Zároveň sa objavovali varianty hlavného znamenitého spevu, cestovateľského a demestvenného spevu, pričom každý mal svoj záznamový systém, ako aj jednotlivé verzie jednotlivých spevov, ktoré patrili danému majstrovi, lokalite, kláštoru a pod. V 16. stor. . je tu aj úplne pôvodná ruská cirkevná polyfónia. O niečo neskôr, v 17. stor. Rozšíril sa kyjevský, grécky a bulharský spev, čiastočne spojený so spevom južných a juhozápadných pravoslávnych cirkví, ale v Rusku nadobudol samostatné formy.
Prvými ruskými učiteľmi boli grécki a bulharskí speváci.
16. storočia bol čas šírenia mnohých nových miestnych spevov. Boli tam spevy Kyjev, Vladimir, Jaroslavl (podľa názvov miest), lykové koše, kresťania (podľa mien spevákov, ich autorov). Diela cirkevného speváckeho umenia (tropária, kánony atď.) zostali spravidla anonymné, ako napríklad maľba ikon. No napriek tomu sú z písomných prameňov známe mená vynikajúcich majstrov 16. – 17. storočia; medzi nimi - Vasily Shaidur, Novgorodians (podľa iných zdrojov - Karelians) bratia Vasily (kláštor Varlaam) a Savva Rogovs; Ivan (kláštor Izaiáš) Lukoshko a Stefan Golysh z Uralu; Ivan Nos a Fedor Sedliak (t.j. Christian), ktorí pôsobili na dvore Ivana Hrozného.
Ďalšie meno patriace k niekoľkým veľmi významným v dejinách ruského speváckeho umenia: Archpriest a neskôr metropolita Andrej. Zmienky o ňom v análoch ho vykresľujú ako hudobne gramotného človeka.
Všeobecne platí, že XVI. bol do istej miery prelomový pre dejiny staro ruskej hudby, a to zďaleka nie len v interpretačnom umení spevu. Od tej doby sa dá hovoriť o vzniku „teoretickej hudobnej vedy“, ktorej prvými výsledkami boli početné spevácke abecedy. A 17. storočie je obdobím akéhosi rozkvetu domácej muzikológie. Stačí uviesť mená takých autorov ako Nikolaj Diletskij, Alexander Mezenets, Tikhon Makarievsky. A ďalšia éra v dejinách ruskej hudby – éra spevu partes – je už spojená s čisto profesionálnymi hudobno-teoretickými pamiatkami ruskej kultúry.
Od polovice XVII storočia. v ruskom cirkevnom speváckom umení nastáva zlom: zakladá sa nový štýl zborovej polyfónie – partes, distribuovaný v Moskve spevákmi ukrajinského, bieloruského a poľského pôvodu a založený na normách západoeurópskeho harmonického písania. Zároveň začína prevládať päťriadkový zápis, hoci hákové písmo sa zachovalo pomerne dlho (staroverci ho používajú dodnes). Veľmi obľúbeným sa stáva duchovný žalm (kant), potom sa objavujú svetské zborové spevy – historické, vojenské, milostné, komické.
Neexistuje jednotná periodizácia dejín ruskej hudby. Pre stredovek sa zvyčajne rozlišujú tri obdobia: pred mongolsko-tatárskym vpádom (XI-XIII. storočia), moskovské obdobie (XIV - začiatok XVII. storočia), obdobie prelomu (od vstupu r. dynastie Romanovcov v roku 1613 do vlády Petra I., začiatkom XVIII.).
Nasledujúce 18. storočie. často rozdelené na dve obdobia – popetrínske, poznačené najsilnejším zahraničným vplyvom, a Katarínske (posledná tretina storočia), kedy sa začínajú objavovať znaky národnej hudobnej školy.
Prvá štvrtina 19. storočia sa zvyčajne považuje za éru raného romantizmu, často sa táto doba nazýva aj „predglinkovská“ alebo „predklasická“ éra. Objavením sa opier M. I. Glinku (koniec 30. – 40. rokov 19. storočia) sa začína rozkvet ruskej hudby, ktorý dosiahol svoj vrchol v 60. – 80. rokoch 19. storočia. Od polovice 90. rokov 19. storočia. a do roku 1917 (správnejšie by bolo posunúť druhý dátum o niečo ďalej, do polovice či dokonca do druhej polovice 20. rokov 20. storočia) sa postupne odvíja nová etapa, poznačená najskôr vývojom - na pozadí klasických tradícií - secesného štýlu a potom ďalších nových smerov, ktoré možno zhrnúť do pojmov "futurizmus", "konštruktivizmus" atď. V dejinách ruskej hudby sovietskeho obdobia sú predvojnové a povojnové obdobie vyznamenali a v druhom z nich označujú za medzník začiatok 60. rokov. Od konca 80. rokov 20. storočia začína nové, moderné obdobie ruského hudobného umenia.
Tu je to, čo môžem pridať. Kedysi, ešte ako študent, som napísal esej o histórii ruských ľudových nástrojov, najmä domra... Tu je to, čo som sa dozvedel: v článku sa uvádza, že arcibiskup Nikon v polovici 17. storočia získal dekrét o zákaze bifľovania . A nebol to len zákaz. Skomorochov bol popravený. Všetky nástroje, všetky druhy nahrávok hudby boli od ľudí odobraté, hodené do veľkých vozíkov, odvezené k rieke a spálené. Nechať si nástroj doma bolo ako podpísať si vlastný rozsudok smrti. Ľudová hudba bola považovaná za „démonickú“ a ľudia, ktorí ju predvádzali, boli považovaní za „posadnutých démonizmom“. Na príkaz cirkvi bolo zničené veľké kultúrne dedičstvo Slovanov a starých Rusov a nahradené západnou cirkevnou hudbou. To, čo k nám odvtedy prišlo, je stále sto litrov vody v oceáne...
Hudba tých čias je známa z rôznych zdrojov a mnohé údaje sú spoľahlivé. Fresky, rôzne kroniky a dokonca aj ikony slúžia ako zdroje informácií, ktoré vytvárajú ucelený obraz o typickom živote čias starovekej Rusi. Diela novgorodského biskupa a mnícha Georgyho obsahujú jasné informácie o tom, že hudobníci vystupovali na uliciach a rôznych námestiach miest. Prirodzene, hudba bola dôležitou súčasťou všetkých rituálnych sviatkov, najmä takých populárnych a uctievaných, ako sú Masopust alebo napríklad Ivan Kupala.
Všetky veľké zhromaždenia ľudí, vrátane rôznych jarmokov, boli často sprevádzané hudobnými číslami. Počas zábavnej zábavy a oslavy rituálov sprevádzali hry a tance typické rituálne akcie. Jazdecké súťaže, vystúpenia šašov a hercov boli rovnako obľúbené ako vystúpenia hudobníkov, takže už vtedy existovali zájazdové, teda putovné skupiny.
Slávnostné podujatia na dvore kniežat a v domoch bohatých obyvateľov samozrejme sprevádzala aj hudba. U princa zneli pri výmene jedál krásne inštrumentálne melódie a keď sa hostia po jedle zišli, často sa v záhrade koncertovalo.
hudba a vojenské hodnosti neobišli. Na posilnenie bojovnosti a pozdvihnutie nálady, ako aj na udržanie rytmu pri dlhých a únavných prešľapoch nôh znela jednoduchá, ale príjemná hudba. Pomocou trúb, rohov a rohov vo vojne dávali znamenia a signalizovali zber. Tamburíny a bubny vydávali hlasný zvuk, ktorý pomáhal zastrašovať nepriateľa a navyše ukazoval vážne úmysly.
Hudba starovekej Rusi sa nelíšila v rozmanitosti, ale v tom čase už existovalo veľa rôznych nástrojov. Medzi najbežnejšie a vošli do histórie, ako orientačný bod a pôvodný ruský nástroj, boli gusli. Gušlári hrali pre zábavu a do hudby vedeli rozprávať rôzne eposy. Rituál a autori boli zvyčajne mágovia, ale ľudovú hudbu reprezentovali šašovia. Ako prví osobní umelci v Rusi bifľoši často používali rôzne nástroje a okrem gusli hrali na píšťalách, píšťalách a píšťalách.
Umenie zvonenia, ako jedinečný druh hudby a umenia, ktoré je vlastné iba starovekej Rusi, sa aktívne rozvíjalo po zajatí Tatar-Mongolmi. Tri druhy zvonenia, ktoré existujú dodnes, vznikli práve vtedy. Tieto jednotné údery na zvon sa nazývajú blagovest, zvonkohra založená na enumerácii a samotnom zvonení, ktoré sa stalo skutočným, jedinečným hraním na zvon.
Cirkevná hudba, ktorá sa objavila po konverzii obyvateľstva na kresťanstvo, sa rozvíjala postupne a bola založená na speve. Ako najdokonalejší hudobný nástroj bol ľudský hlas považovaný za najdôležitejší, a preto sa pri všetkých bohoslužbách začal používať spev. Všeobecne sa uznáva, že prvými učiteľmi v tomto smere boli bulharskí a grécki speváci. Diela väčšiny cirkevného speváckeho umenia zostali anonymné, a tak sa v histórii zachovalo len niekoľko mien vynikajúcich majstrov. S istotou je známe, že spevy boli zaznamenané a pomocou notového záznamu. V abecedných manuáloch boli zoznamy hlavných bannerov (symbolov), ale neboli zobrazené spôsoby ich vykonávania. Vzhľadom na to, že ústna tradícia sa stratila v procese vývoja iných hudobných smerov, nie je možné obnoviť chrámové spevy tých rokov. Je však známe, že typické chorály boli prísne, jednohlasné a vždy rezervované. Aby dali zvláštny zvuk, používali jednoduché melódie a časté opakovanie určitých zvukov. Spolu s opísanými znamennými spevmi boli paralelné spevy kondakar, komplikované pochvalné modlitby. Ukážky takéhoto spevu sú zachované v najstarších spevokoloch. Z rovnakého dôvodu je, žiaľ, nemožné dešifrovať dostupné údaje, pretože špeciálny záznamový systém mal pravdepodobne svoje vlastné zákony na dešifrovanie ústnej reči.
Hudba starovekej Rusi ako jedinečný a veľmi zaujímavý, nezvyčajný fenomén potešila každého, kto ju počul, keďže existujú početné záznamy očitých svedkov. Zároveň sa špeciálne, originálne žánre, ktoré vznikli na tomto území, nerozšírili do sveta, preto boli známe ďaleko za hranicami Ruska. Epos, zvonenie, lyrické piesne, hra na harfe a tryske, ako aj vojenské bubnovanie rozšírili a obohatili hudobné smery, ktoré existovali pred tým. Mimochodom, všeobecne sa uznáva, že cirkevnoslovanská hudba sa stala prototypom modernej, profesionálnej akademickej hudby a stala sa významnou etapou vo vývoji umenia v celosvetovom meradle.
Vzhľadom na množstvo v tých časoch známych a rozšírených hudobných nástrojov, ako aj účasť hudobníkov na rôznych podujatiach, môžeme usúdiť, že hudba človeka sprevádzala odjakživa. V skutočnosti a ako neoddeliteľná súčasť kultúrneho dedičstva svetových dejín je hudba starovekej Rusi veľmi dôležitá.
Vyvinula sa predovšetkým ako vokálna hudba. Jeho pôvod je v ruskej ľudovej piesni. V ľudovej piesni sa odzrkadlil celý život ľudu (práca, život, viera atď.). Z najstarších piesní sú známe uspávanky a kalendárové piesne (pohanské piesne spojené s ročnými obdobiami – jarné piesne a pod.). Majú úzky rozsah.
Vyvinula sa predovšetkým ako vokálna hudba. Jeho pôvod je v ruskej ľudovej piesni. V ľudovej piesni sa odzrkadlil celý život ľudu (práca, život, viera atď.). Z najstarších piesní sú známe uspávanky a kalendárové piesne (pohanské piesne spojené s ročnými obdobiami – jarné piesne a pod.). Majú úzky rozsah.9-12 storočia - čas Kyjevskej Rusi. V roku 988 Rusko prijalo kresťanstvo. Pochádzal z Byzancie. Vznikli 3 hlavné centrá hudobnej kultúry:
1) Ľudová pieseň. V ľudovej piesni je spojenie s pohanstvom. Z ľudí vyčnievali talentovaní ľudia – bifľoši. Zabávali ľudí, predvádzali nielen hudobné čísla, ale aj cirkusové. Boli prenasledovaní cirkvou. Cirkev neschvaľovala inštrumentálnu hudbu. Poznala iba vokálno-duchovnú hudbu.
2) Kniežací dvor. Ústrednou postavou bol spevák a rozprávač, ktorý skladal a spieval piesne a eposy o vojenských vykorisťovaniach princa a jeho oddielu. Sprevádzal sa na harfe. Na dvore sa používali aj iné nástroje - domra, rohy, pípa (strunový nástroj s 3 strunami a sláčikom).
3) Kostol. Toto je najdôležitejšie zameranie. Rozvinuté písmo, ikonografia. Objavil sa „znamenný spev“ (11-17 storočia). Ide o modlitebné spevy, ktoré mužský spevácky zbor predniesol jednotne. Od prírody - drsné melódie s hladkou melódiou a úzkym rozsahom. Tieto chorály boli zaznamenané transparentmi (znameniami), z ktorých niektoré sú háčiky. Neoznačovali presnú výšku tónu, ale len smer melódie (hore alebo dole). Tieto spevy tvorili spievajúci mnísi. Najznámejšími z nich sú Fedor Krestyanin (jedno z najznámejších diel je „Stikhira“), Savva Rogov. Texty boli najskôr preložené z byzantčiny. V 16. storočí sám Ivan IV. (Hrozný) napísal Znamenny spev. V budúcnosti sa spev Znamenny stal jedným zo zdrojov ruských hudobných klasikov (Rakhmaninov, Mussorgsky a ďalší).
V 12.-15. storočí vyniklo Novgorodské kniežatstvo. Tu bolo hudobné umenie trochu iné. Ľudia žili dobre. Prekvitalo bifľovanie (tu ho cirkev neprenasledovala). Boli zložené eposy, ale neoslavovali činy princa, ale obratnosť, vynaliezavosť.
Koniec 14. – 16. storočia - čas Moskovskej Rusi. V tom čase vládli Ivan Kalita, Dmitrij Donskoy, Ivan Hrozný (16. storočie), ktorí zjednotili Rus a vzali Kazaň od Tatárov. O zajatí Kazane boli zložené piesne a eposy. Na dvore Ivana IV. sa hudba veľmi rozvinula. Zo zahraničia si priviezol organ, klavichordy, vytvoril „Zbor štátnych spevákov“. Toto je rozkvet spevu Znamenny. Bohoslužby boli pompézne. Zároveň sa objavila prvá ruská polyfónia (znamenný chorál - monofónia). Začal sa objavovať radový spev – hlavný hlas a hlasy nižšie a vyššie od hlavného hlasu. Úradník Ivan Shaydurov predstavil nový zápis - "cinnabar marks", v ktorom už bola fixná výška zvuku. Nahrávka sa stala dokonalejšou.
Znamenný spev zanikol v 17. storočí. 1613 - začiatok dynastie Romanovcov (Michail). Ruský národ sa formuje. Dochádza k ľudovým nepokojom. Celý tento život sa odzrkadľoval v ľudových piesňach – slobodných, satirických. Vznikol nový žáner - lyrická ľudová pieseň (lyrická vlečka). Sú to predovšetkým piesne o ťažkom ženskom údelu (pomalé, výrazné, utrpenie). Jedným z najjasnejších príkladov tohto žánru je pieseň „Luchinushka“.
Rozvinula sa ruská polyfónia. Je to do značnej miery spôsobené tým, že Ukrajina sa pripojila k Rusku, ktoré bolo ovplyvnené poľskou katolíckou hudbou (zborový spev). Rozvinul sa „spev Partes“ – spievanie po častiach. Najvyšším žánrom partesového spevu je duchovný zborový koncert. Ide o grandiózne zborové dielo pre mnohé hlasy (akordické myslenie). Zrejme tam neboli žiadne nástroje. Partesnye koncerty napísal Vasily Titov (napísal koncert na počesť víťazstva v Poltave - 12 hlasov), Nikolaj Bavykin.
V 17. storočí vznikli nové svetské žánre – cantes a žalmy (rozdiel bol len v texte). V spevoch je svetský text a v žalmoch duchovný text. Tieto žánre majú svoje vlastné charakteristiky - 3 hlasy, v ktorých sú 2 horné hlasy paralelné a bas je harmonickým základom. Cantes boli veľmi rozšírené v 18. storočí - v ére Petra I. Potom sa objavili panegyrické cants (chvála) na počesť víťazstiev Petra I. Mali intonácie štvrtej kvinty a boli energické. Forma v nich je dvojveršia. Cants neskôr ovplyvnili ruskú hudbu: Glinka - záverečný zbor Ivana Susanina ("Sláva") - 3 hlasy, sklad prevýšenia (má znaky hymny a pochodu); prejavuje sa to aj vo finále Glazunovovej symfónie.
Hudobný zápis na piatich panovníkoch v štvorcových notách prišiel z Ukrajiny do Ruska. Vrcholom vývoja štýlu partes sú duchovné zborové koncerty Berezovského a Bortňanského. Berezovskij je poddaný hudobník. Bol veľmi talentovaný. Pre svoj veľký talent bol poslaný do Talianska. Tam študoval u Padre Martiniho (Mozartov učiteľ). Jeho život bol tragický. Keď už bol v Taliansku na vrchole slávy, jeho princ si zrazu spomenul, že má v Taliansku nevoľníka a žiadal, aby ho poslali do Ruska. Berezovský nezniesol taký smútok a spáchal samovraždu. Berezovského zborové koncerty sú na veľmi vysokej technickej úrovni, porovnateľnej s Mozartovými. Mal obrovské harmonické a polyfónne schopnosti. Jeho koncerty pozostávajú z rôznych kontrastných častí (medzi nimi sa vyskytujú fúgy). Obzvlášť populárny je koncert „Neotváraj ma v starobe“ (príhovor k Bohu).
Dmitrij Bortnyansky žil až do prvej polovice 19. storočia. Písal nielen dychovú, ale aj inštrumentálnu hudbu – sonáty a pod. Je lyrickejším skladateľom ako Berezovský (Berezovský má viac drámy).
18 storočia. Svetlý čas. Storočie Petra I. a Kataríny II. Rusko v tom čase prechádzalo násilnými prevratmi a reformami. Bola otvorená prvá Ruská akadémia vied. Rozkvet rôznych druhov umenia: veda - Lomonosov, rozkvet literatúry - Trediakovskij, Radishchev, Lotonovsky. Rozkvet maľby - portréty. Začalo to Petrovými reformami. Peter zakladal zhromaždenia, na ktorých sa hrali tance, vtedy módne v Európe, a inštrumentálna hudba. Každý pluk mal svoju dychovku. Z hudobných žánrov sa rozšírili cantes (panegyrik) na počesť vojenských víťazstiev, duchovné koncerty, Vedel (skladateľ). Ľudová pieseň bola široko rozšírená. Začala sa zaujímať o mesto. Objavujú sa prvé zbierky ľudových piesní (koncom 18. storočia):
Zbierka Trutovského
Ľvov a Prach - Zbierka ľudových piesní.
Kirsha Danilov - Zbierka ľudových piesní.
a iné.Ľudové piesne v nich boli spracované západným spôsobom - boli zladené s albertovskými basmi, vtesnali hudbu do určitého taktu (v ľudovej hudbe bola častá zmena taktov) - na domáce muzicírovanie. Prvé ruské opery (koniec 18. storočia) boli zložené z ruských ľudových piesní. Tie (opery) pozostávali zo samostatných čísel s hovorovými dialógmi. Prvou ruskou operou bez hovoreného dialógu je Glinkov Ivan Susanin.
V roku 1779 sa objavili 3 ruské opery naraz. Prvé opery boli komické.
1. "Mlynár je čarodejník, podvodník a dohadzovač." Ablesimovov text. Hudbu zložil Sokolovský (aranžované ľudové námety).
2. "Petrohrad Gostiny Dvor". Text a hudba Maatinský. 2. vydanie s Paškevičom.
Evstigney Fomin vynikal medzi divadelnými skladateľmi. Napísal melodrámu „Orpheus“ (francúzsky žáner). Ide o čítanie tragédie na hudbu s hudobnými vložkami. Hudba šokovala poslucháča svojou dramatickosťou. Je tam predohra. Napísané v duchu viedenskej klasiky. Vo vnútri je podobnosť s Gluckom a Händelom – vznešená hudba.
V 18. storočí sa ľudová pieseň rozšírila aj do inštrumentálnej hudby. Skladatelia písali variácie na ľudovú tematiku, no hudobný materiál často nezodpovedal povahe variácií, keďže variácie boli robené západným spôsobom – klasické ornamentálne variácie. Tento problém vyriešila iba Glinka.
Druhým dôležitým žánrom inštrumentálnej tvorivosti sú predohry, v ktorých sa zrodil ruský symfonizmus, ale predohry neboli samostatné, ale ako predohra k opere alebo melodráme. Začal do nich prenikať aj ruský materiál, no nie vždy.
Ruská hudba začiatku 19. storočia pred Glinkou
Začiatkom storočia bola otvorená prvá ruská koncertná organizácia Philharmonic Society. No hlavný koncertný život sa sústreďoval do svetských salónov. Bolo tu aj veľa pevnostných orchestrov a divadiel. Delvigov (básnik) salón bol veľmi obľúbený. Navštívili ho Puškin, Glinka, Gribojedov a ďalší.
V 19. storočí existovali rôzne umelecké smery: sentimentalizmus, romantizmus (najmä v Žukovského poézii), klasicizmus. Všetky tieto tendencie sa spojili v tvorbe Puškina, ktorý mal veľký vplyv na celý umelecký život prvej polovice 19. storočia.
Dva hlavné žánre začiatku 19. storočia boli opera a romantika.
Opery sa stali žánrovo pestrejšie – nielen komické, ale aj s prvkom vážnosti. Skladateľ talianskeho pôvodu Caterino Cavos ako prvý napísal operu „Ivan Susanin“. Táto opera bola s hovorenými dialógmi. Susanin v ňom má domáci charakter. V opere šťastný koniec (Happy End).
Objavil sa nový žáner – rozprávkovo-fantastická opera. Prvým z nich je „Lesta – morská panna Dneper“. Autormi sú Kavos a Davydov. Hudba vychádza z ruského ľudového materiálu. Odtiaľ sa dá vysledovať cesta k „Morskej panne“ od Dargomyzhského (v zmysle žánru).
V 30. rokoch - žáner "romantickej opery". Veľkým majstrom tohto žánru bol Verstovský – „Pan Tvardovskij“, „Vadim“ (podľa Žukovského) a obzvlášť populárny „Askoldov hrob“ (zápletka zo starej Rusi). Táto opera bola inscenovaná aj po vystúpení Glinky. Bola inscenovaná rok pred Glinkovým "Ivanom Susaninom" - v roku 1835 ("Ivan Susanin" - 1836).
Druhým obľúbeným žánrom prvej tretiny 19. storočia bola romantika. Bol to obľúbený žáner profesionálov aj milovníkov hudby. V týchto románikoch sa nahromadila živá emocionalita a expresivita. Románky písali profesionáli aj amatéri na verše súčasných básnikov.
Ruská každodenná romantika má stabilné črty. Mohli by byť napísané v žánri elégie s rozšíreným sprievodom. Táto romanca je filozofická úvaha.
Ďalšou odrodou je „ruská pieseň“. Vznikla najskôr v poézii a mala určitú slovnú zásobu, blízku ľudovej reči. Tento žáner sa objavil aj v romanci (s podobným slovníkom). Takéto romance sa vyznačovali väčšou jednoduchosťou hudby ako iné romance.
Skladatelia romancí široko používali rytmus valčíka, mazurky, bolera, polonézy. Ruské romance sa vyznačovali melodickými melódiami, často s použitím sexty (od 5. do 3. storočia). Malá dominovala s povinnou odchýlkou od paralelnej dur. V kadenzách sa často používala D7 so šestkou. Najpopulárnejšími autormi romancí boli: Zhilin, Titov, Gurilev, Varlamov, Alyabyev. Formy romancí sú jednoduché – kuplet. Alyabyev - "Slávik", Varlamov - "Osamelá plachta zbelie" (s rytmom polonézy), Gurilev - "Malý dom".
Mozno sa mylim, ale podla mna buvoli, tak trochu so zvoncekmi...
V Rusi sa potulným hudobníkom a hercom hovorilo mumraj, bifľoši. Ich predstavenia spájali divadelné predstavenia, hru na ľudové hudobné nástroje, tance, paródie na rituálne akcie, hry, zručnosť kúzelníkov, vystúpenia s cvičeným medveďom, bábkové divadlo...
Bifľovanie navždy zmizlo z priestoru Ruska v druhej polovici 17. storočia. Dekrétmi patriarchu Nikona v polovici 17. storočia bolo bifľovanie zakázané a vystavené tvrdému prenasledovaniu.
Život a dielo potulných hercov a hudobníkov dobre vystihujú slová piesne:
Sme potulní umelci, deň čo deň sme na cestách a dodávka na čistom poli je náš obvyklý domov.
Túlame sa po celej zemi, nepozeráme sa na počasie, kde budeme musieť stráviť noc, čo budeme musieť jesť.
Sme veľké talenty, ale zrozumiteľné a jednoduché, sme speváci a hudobníci, akrobati a šašovia.
Keby sme boli s pomocou stroja času na území Rusi v období 12. - 17. storočia, videli by sme, ako arteli a bandy potulných hercov a hudobníkov chodia z dediny do dediny po poľných cestách do miest. a dediny,
ktorí boli povolaní bifľoši.
Príchod bifľošov do dediny či osady bol pre obyvateľov skutočnou sviatočnou udalosťou.
Prechod na námestie obce, kde bolo plánované vystúpenie, sprevádzala hra na hudobné nástroje, spev a tanec. Všetci zahodili svoje podnikanie a ponáhľali sa za umelcami.
Na vystúpení na námestí sa zišli starí aj mladí.
Pre obyčajných ľudí to bola jediná forma zábavy a zábavy, ktorá vyhovovala ich vkusu a
potreby, pretože vtedy ešte nebola beletria a divadlo.
Vystúpenia šašov spájali rôzne druhy ľudového umenia. Pomocou masiek, kostýmov, mejkapu, rôznych rekvizít predvádzali bifľoši bábkové scénky, spievali humorné, komické, satirické a niekedy aj obscénne piesne, tancovali na melódie hrané na rôznych hudobných nástrojoch.
Ľudia povedali: Buffoon piesne sú vtipné, vtipné, zábavné.
Po bábkach, piesňach a tancoch predviedli šašovia akrobatické čísla, triky, pantomímu,
hrali vtipné spoločenské a každodenné scénky, priamo komunikovali s publikom a zapájali ho do hry a predstavenia.
Za zmienku stojí najmä spoločenská satira – ohováranie, ktoré sa predvádzalo v maskách a pod kostýmom bifľošov
sprievod hudobných nástrojov. Bohatí, duchovenstvo sa v šere zosmiešňovalo a obyčajným ľuďom sa prejavoval súcit – paródie o bojarovi a prosebníkoch, o chamtivom kupcovi, komédia o Petruške.
Samotní šašovia vytvorili scenáre, často improvizované, boli vynaliezaví a vo všeobecnosti -
veselí ľudia.
Vystúpenie radcu s učeným medveďom malo neustály úspech. Medveďa pohostili fľašou vodky (medovej vody), nemotorne tancoval na zadných, robil stojky na predných, napodobňoval hru na hudobný nástroj a predvádzal ďalšie riekanky.
V tlupe sa vždy vyskytoval mumraj v podobe kozy, prevzatej z vianočnej komédie o koze a medveďovi.
Po predstavení sa každý snažil pozvať bifľošov do svojho domu. Ako prvá vošla koza, ktorá oslavovala majiteľov, priala bohatú úrodu a potomstvo domácich zvierat. Potom pozvali zvyšok členov gangu k prestretému stolu.
Po večeri vystúpenie pokračovalo, ak to počasie dovolilo – na dvore, a ak nie – tak na kolibe. Vtipy pokračovali - vtipy, rozprávky a rozprávky, balady a eposy, humor a bifľovanie, príbehy o iných krajinách.
Vďační obyvatelia vybrali od spoločnosti malú sumu peňazí, dali jedlo na cestu a na druhý deň ráno sa gang vydal do ďalšej osady.
Bifľovanie na Rusi trvalo do polovice 17. storočia. V roku 1657 arcibiskup Nikon získal kráľovský dekrét o zákaze bifľovania.
Cirkevníci a tí, ktorí sú pri moci, nemali radi bifľošov pre ich spojenie so starým pohanstvom, nezávislosť od cirkvi, pre ich zábavu a šibalstvá, krátke kaftany, masky, pokrytectvo a kritiku cirkevných služobníkov, ktorí verbálne hlásali asketizmus.
Skomorochov v Rusku sa nazýval: Bohovia ruskej scény. Zaspievali nielen pesničky, ale predviedli aj celé vystúpenia v podobe (moderného) veselého tanečného vystúpenia s cirkusom a pesničkami na preplnených námestiach. Buffony, ako cigáni, viedli medveďa. Ľudia ich privítali s radosťou.
Do inej kategórie hudobníkov v Rusi patrili, ako ich nazývali, okoloidúci. Spievali duchovné piesne, myšlienky a blúdili po svete ako bifľoši. Ale nepočítali sa s nimi ako s potulnými hercami.
Vo Veľkej Rusi kedysi žili pesničkári a rozprávači. Skladali, spievali a rozprávali eposy o ruských hrdinoch a o živote ľudu: o kyjevskom princovi Vladimirovi Krasno Solnyshkovi a princeznej Apraksii, ich mocnej jednotke, o bojoch s krutými nepriateľmi, o cudzích kráľovstvách-štátoch. Spievali o neviditeľných zázrakoch: Had-Gorynchishche, morský kráľ Vodyanik s kráľovnou Vodyanitsou, Giant Idolische ... A týchto eposov vzniklo nespočetné množstvo a nekonečne veľa sa ich prechádzalo po Rusi. A často prvé informácie o svojej rodnej krajine, o jej hrdinoch a nepriateľoch, deti dostali z pier spevákov a rozprávačov.
Najslávnejšieho speváka ruskej krajiny si ľudia pamätajú dodnes - volá sa Bayan.
Bayan, bratia,
nie desať sokolov sa pustí na kŕdeľ labutí,
ale ich prorocké prsty
položil na živé struny;
Oni sami hromžili na slávu princom.
Takto o Bayanovi rozpráva slávna Rozprávka o Igorovej kampani. Rozprávač bol zručný a struny na jeho zázračnom nástroji boli „živé“ - sami spievali slávu Veľkých vládcov.
A tento nástroj bol veľmi starý - jeho história má viac ako 14 storočí. Jeho názov pochádza zo staroslovanského slova „hustý“ – bzučať a bzučala v ňom struna, ktorá sa volala „gusla“. Takže bzučiace, hovoriace struny dostali svoje meno - "harfa".
Šnúry boli natiahnuté na špeciálnej krabici, podobnej ako malé koryto. Aby struny zneli hlasnejšie, hlasnejšie, „násilne“, škatuľka bola pokrytá špeciálnym vekom vyrobeným z kože alebo dreva.
„Vezmem zvučnú harfu a nastavím harfu starým spôsobom, začnem staré časy, starý príbeh o skutkoch slovanského ruského hrdinu Dobrynyu Nikiticha. Ticho k modrému moru a poslušnosť ľuďom “- takto začína slávny epos o Dobryne Nikitichovi. A spievali a rozprávali ten epos za sprievodu zvučnej harfy.
Zvučná harfa je podobná krídlu vtáka alebo geometrickej postave - lichobežníku. Speváci si položili harfu na kolená a naklonili ich doľava. Na struny sa brnkalo buď oboma rukami, alebo len pravou rukou, pričom ľavá v tej chvíli jemne tlmila struny. Neskôr sa zvuk začal extrahovať pomocou plektra alebo trsátka, vďaka čomu bol zvuk jasnejší. Na zvučnej harfe sa hralo ako s hrkaním, ako na balalajke, tak aj vo „vlnách“ ako na harfe. Niekoľko harf, ktoré spolu hrajú úžasnú hudbu, sa nikdy nenazývalo súborom, ale hovorili o nich ako o ľuďoch, ktorí spievajú zborovo, hovorili to - harfový zbor.
Epos o Dobrynovi Nikitichovi pomaly pôsobí: „A dvanásť rokov hral na harfe. Hral na harfe, skladal piesne „...
Zvučná harfa má slávnych potomkov - brnkacie a klávesové harfy. Drnkacia harfa kombinuje prvky harfy, staroslovanskej harfy a činelov. Z posledného si osvojili telo na štyroch nohách, podobné stolíku. Kovové struny rôznych dĺžok a hrúbok dávajú hudobníkovi obrovský tvorivý priestor: akékoľvek zvuky - od najnižších po najvyššie - ľahko vychádzajú spod čarovných prstov harfistu, ktorý hrá na struny oboma rukami.
Klávesová harfa je podobná klavíru a objavili sa pomerne nedávno - pred menej ako storočím. Vzhľadom a štruktúrou vyzerajú ako brnkacie harfy, ale struny sú prísne vodorovné a vľavo je klavírna klaviatúra len jednej oktávy. Najčastejšie sa tieto harfy hrajú s akordmi: klávesy sa stláčajú ľavou rukou a otvorené struny sa triedia pravou rukou pomocou plektra.
Gusli je považovaný za hlavnú ozdobu orchestra ruských ľudových nástrojov. Vďaka harfe znie ľudová hudba rovnako hlasno a objemne ako pred mnohými storočiami. A harfisti vždy sedia priamo v strede, akoby viedli orchester, prejavujúc úctu k takému starému a tak rešpektovanému nástroju v Rusku.
