Kireevského prehľad súčasného stavu literatúry. Ruská literárna kritika 18. a 19. storočia

Kľúčové slová

I.V. KIREEVSKY / METODIKA KRITIKY / IDEOLÓGIA SLOVANOFILIZMU / KATEDRÁLNY POCIT / EPICKÉ MYSLENIE / SAKRALIZÁCIA UMENIA A PORÚČENIE JEHO SVETSKEJ POVAHY/ IVAN KIREYEVSKY / METODIKA KRITIKY / SLANOFISKÁ IDEOLÓGIA / KONCILNÝ ZMYSEL / EPICKÁ NÁPADOK / POVAŽUJÚC UMENIE ZA SAKRÁLNE S PRIEČENÍM JEHO SEKULÁRNEJ POVAHY

anotácia vedecký článok o lingvistike a literárnej kritike, autor vedeckej práce - Vladimir Tikhomirov

Článok charakterizuje špecifiká literárno-kritickej metódy jedného zo zakladateľov slavjanofilstva I. V. Kireevskij. Tradičný názor, že Kireevského slavjanofilské myšlienky vznikli až koncom 30. rokov 19. storočia, je spochybňovaný. Už v mladosti si dal za cieľ určiť osobitnú cestu rozvoja národnej literatúry v Rusku na základe pravoslávnych tradícií, ktoré nie sú založené na kombinácii estetických a etických faktorov umeleckej tvorivosti. Záujem vydavateľa „Európana“ o západnú civilizáciu bol vysvetlený jeho túžbou podrobne ju študovať, aby pochopil hlavné rozdiely. V dôsledku toho Kireevsky dospel k záveru, že nie je možné spojiť princípy ruskej ortodoxnej kultúry s európskou, založenou na katolicizme a protestantizme. To je základ metodológie slavjanofilskej literárnej kritiky. Etický princíp, jednota „krásy a pravdy“, podľa presvedčenia ideológ slavjanofilstva, má korene v tradíciách ruskej národnej pravoslávnej cirkvi zmierlivý pocit. Výsledkom bolo, že Kireevského koncept umeleckej tvorivosti nadobudol akýsi stranícky, ideologický charakter: potvrdzuje posvätné základy kultúry ako celku, s výnimkou jej sekulárnej, sekularizovanej verzie. Kireevsky dúfa, že v budúcnosti budú Rusi čítať výlučne duchovnú literatúru, na tento účel kritik navrhuje študovať na školách nie európske jazyky, ale cirkevnú slovančinu. Kritik v súlade so svojimi názormi na povahu umeleckej tvorivosti pozitívne hodnotil najmä spisovateľov blízkych pravoslávnemu svetonázoru: V.A. Žukovskij, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykov.

Súvisiace témy vedecké práce o lingvistike a literárnej kritike, autor vedeckej práce - Tikhomirov Vladimir Vasilyevich

• O jednej z príčin nezhody medzi západniarmi a slavjanofilmi

  2009 / Ryabiy M. M.

• Ap. Grigoriev a „Ruská konverzácia“: o „dravých“ a „skromných“ typoch

  2016 / Kunilsky Dmitrij Andrejevič

• Taliansky text v kritickej pozostalosti a korešpondencii I. V. Kireevského

  2017 / Julia Evgenievna Pushkareva

• Metafyzika osobnosti vo filozofických a antropologických pohľadoch na slavjanofilstvo

  2018 / Loginova N.V.

• Slavianofilstvo a westernizmus: konceptuálna opozícia voči doktrínam klasickej nemeckej idealistickej filozofie?

  2010 / Lipich T.I.

• Rusko a Západ vo filozofii I. V. Kireevského (k 200. výročiu jeho narodenia)

  2007 / Sergey Shpagin

• Kresťanský a slovanský svet bratov Kireevských

  2017 / Nozdrina Angelina Petrovna

• Dejiny ruskej literatúry v recepcii N. V. Gogoľa a I. V. Kireevského

  2011 / Oľga Volochová

• K. S. Aksakova o podstate verbálnej tvorivosti

  2017 / Vladimir Tichomirov

Literárna kritika zakladateľov slavjanofilského hnutia: Ivana Kirejevského

V článku je charakterizovaná špecifickosť literárno-kritickej metódy jedného zo zakladateľov slavjanofílie Ivana Kirejevského. Tradičný názor, ktorý slavjanofilské myšlienky u Ivana Kirejevského sformovali až koncom 30. rokov 19. storočia, je spochybňovaný. Už v mladosti si vytýčil za cieľ definovať konkrétnu cestu rozvoja jazyka a literatúry ruského národa v ríši na základe pravoslávnych tradícií, ktoré sa opierali o kombináciu estetického a etického rozmeru umeleckej tvorivosti. Záujem vydavateľa „The European Literary Magazine“ o západnú civilizáciu bol spôsobený jeho túžbou študovať ho podrobne, aby pochopil hlavné zvláštnosti. V dôsledku toho Ivan Kirejevskij dospel k záveru, že nie je možné zosúladiť princípy ruskej ortodoxnej kultúry s európskou, založenou na katolicizme a protestantizme. Z toho vychádza metodika slavjanofilskej literárnej kritiky. Etický princíp jednoty „pravdy a krásy“, presvedčenie slavjanofilského ideológa, zakorenené v tradíciách ruského národného cítenia pravoslávneho koncilu. V dôsledku toho koncept umenia podľa Ivana Kirejevského nadobudol akýsi charakter politickej strany, ideológie: tvrdí, že kultúra je v celku posvätných základov, čo vylučuje jej slovnú, sekularizovanú verziu. Ivan Kirejevskij dúfa, že v budúcnosti budú Rusi čítať výlučne duchovnú literatúru; za týmto účelom kritik ponúka štúdium na školách cirkevnej slovančiny v iných ako európskych jazykoch. V súlade so svojimi názormi na povahu umenia kritik pozitívne hodnotil najmä spisovateľov, ktorí mali blízko k pravoslávnemu svetonázoru: Vasilij Žukovskij, Nikolaj Gogoľ, Jevgenij Baratynsky, Nikolaj Jazykov.

Text vedeckej práce na tému "Literárna kritika starších slavjanofilov: I. V. Kireevsky"

Tichomirov Vladimir Vasilievič

Doktor filológie, profesor Štátnej univerzity Kostroma pomenovaná po V.I. ON. Nekrasov

LITERÁRNA KRITIKA STARŠÍCH SLOVANOV: I.V. KIREEVSKÝ

Článok charakterizuje špecifiká literárno-kritickej metódy jedného zo zakladateľov slavjanofilstva - IV Kireevského. Tradičný názor, že Kireevského slavjanofilské myšlienky vznikli až koncom 30. rokov 19. storočia, je spochybňovaný. Už v mladosti si dal za cieľ určiť osobitnú cestu rozvoja národnej literatúry v Rusku na základe pravoslávnych tradícií, ktoré nie sú založené na kombinácii estetických a etických faktorov umeleckej tvorivosti. Záujem vydavateľa „Európana“ o západnú civilizáciu bol vysvetlený jeho túžbou podrobne ju študovať, aby pochopil hlavné rozdiely. V dôsledku toho Kireevsky dospel k záveru, že nie je možné spojiť princípy ruskej ortodoxnej kultúry s európskou, založenou na katolicizme a protestantizme. To je základ metodológie slavjanofilskej literárnej kritiky. Etický princíp, jednota „krásy a pravdy“, má podľa ideológa slavjanofilstva korene v tradíciách ruského národného pravoslávneho koncilového cítenia. Výsledkom bolo, že Kireevského koncept umeleckej tvorivosti nadobudol akýsi stranícky, ideologický charakter: potvrdzuje posvätné základy kultúry ako celku, s výnimkou jej sekulárnej, sekularizovanej verzie. Kireevsky dúfa, že v budúcnosti budú Rusi čítať výlučne duchovnú literatúru, na tento účel kritik navrhuje študovať na školách nie európske jazyky, ale cirkevnú slovančinu. Kritik v súlade so svojimi názormi na povahu umeleckej tvorivosti pozitívne hodnotil najmä spisovateľov blízkych pravoslávnemu svetonázoru: V.A. Žukovskij, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykov.

Kľúčové slová: I.V. Kireevskij, metodológia kritiky, ideológia slavjanofilstva, koncilárne cítenie, epické myslenie, sakralizácia umenia a popieranie jeho svetskej podstaty.

O slavjanofilskej literárnej kritike bolo napísaných veľa solídnych prác, v ktorých sú presvedčivo definované jej súvislosti s estetikou romantizmu, hnutím ruských filozofov 20. a 30. rokov 19. storočia, s filozofiou Schellingovej mytológie a inými filozofickými náukami Európy. V dielach B.F. Egorová, Yu.V. Manna, V.A. Košeleva, V.A. Koteľníková, G.V. Zyková správne poukazuje na to, že slavjanofili odmietajú čisto estetickú analýzu umeleckých diel a koreláciu literatúry s morálnymi kategóriami. Vo väčšine prípadov sa analýza slavjanofilskej kritiky týkala konkrétnych hodnotení rôznych literárnych javov a ich súvislosti s literárnym procesom. Metodologické základy slavjanofilských predstáv o jednote estetických a etických faktorov v samotných umeleckých dielach, a teda aj v ich analýze, ako aj pravoslávny pôvod slavjanofilského programu umeleckej tvorivosti, nie sú dostatočne objasnené. Tento článok je venovaný zvláštnostiam metodológie tohto smeru kritiky.

Bádatelia slavjanofilstva (a konkrétne aktivity I.V. Kireevského) neustále zdôrazňujú, že zažil zložitý a dramatický vývoj európskeho vzdelaného ruského intelektuála, obdivovateľa nemeckej filozofie, ktorý sa neskôr stal jedným zo zakladateľov slavjanofilskej doktríny. Túto tradičnú myšlienku vývoja Kireevského svetonázoru však treba objasniť. V skutočnosti starostlivo a so záujmom študoval dejiny európskej civilizácie, vrátane náboženských, filozofických, estetických,

literárne. To bolo potrebné pre Kireevského pre sebaurčenie, pre pochopenie hlbokých, podľa jeho názoru, rozdielov v duchovných základoch Európy a pravoslávneho Ruska. Ako inak možno vysvetliť napríklad jeho úsudky vyjadrené v liste A.I. Košelev ešte v roku 1827, vo veku 21 rokov, pred začiatkom aktívnej novinárskej činnosti: „Vrátime práva pravého náboženstva, budeme graciózne súhlasiť s morálkou, vzbudíme lásku k pravde, nahradíme hlúpy liberalizmus rešpektom. za zákony a povýšime čistotu života nad čistotu štýlu“ . O niečo neskôr, v roku 1830, napísal svojmu bratovi Petrovi (známemu zberateľovi ruského folklóru): na pochopenie krásy „človek môže len cítiť: pocit bratskej lásky“ - „bratskú nehu“. Na základe týchto tvrdení je už možné formulovať základné princípy budúcej slavjanofilskej kritiky: organická jednota estetických a etických princípov v umeleckom diele, sakralizácia krásy a estetizácia pravdy (prirodzene, v špecifickom pravoslávnom chápaní obidvoch). Kireevsky od mladého veku formuloval úlohy a vyhliadky svojich nábožensko-filozofických a literárno-kritických výskumov. Zároveň literárny postoj Kireevského, podobne ako iných slavjanofilov, netreba ospravedlňovať ani obviňovať, je potrebné pochopiť jeho podstatu, motiváciu, vývoj tradícií.

Hlavné estetické a literárno-kritické princípy Kireevského sa objavili už v jeho prvom článku „Niečo o povahe Puškinovej poézie“ („Moskovský Vestnik“, 1828, č. 6). Spojenie tohto článku s princípmi fi-

Bulletin KSU im. H.A. Nekrasov № 2, 2015

© Tikhomirov V.V., 2015

losofický smer je zrejmý. Filozofická kritika bola založená na tradíciách romantickej estetiky. „Estetika raného slavianofilstva nemohla niesť stopy romantických trendov literárneho a filozofického života Ruska v 30. rokoch,“ V.A. Koše-lev. Je príznačné, že Kireevského postoj má presne definovať „charakter“ Puškinovej poézie, čím kritik myslí originalitu a originalitu Puškinovho tvorivého spôsobu (la maniere) – kritik zavádza do verbálneho obehu zrejme francúzsky výraz, ktorý je v Rusku stále nie je dostatočne známy.

Aby bolo možné pochopiť určitú pravidelnosť vo vývoji Puškinovej kreativity, Kireevskij navrhol systematizovať ju postupne, podľa určitých znakov - s trojitým zákonom dialektiky. V prvej etape Puškinovej tvorby kritik konštatuje prevládajúci záujem básnika o objektívne obrazné vyjadrenie, ktorý v ďalšej etape vystrieda túžba po filozofickom chápaní bytia. Kireevskij zároveň objavuje v Puškinovi spolu s európskym vplyvom aj ruský národný princíp. Z toho podľa kritika vyplýva prirodzený prechod básnika do tretieho obdobia tvorivosti, ktoré sa už vyznačuje národnou identitou. „Osobné črty“ „pôvodného stvorenia“ nie sú zatiaľ kritikom jasne definované, najmä na emocionálnej úrovni: sú to „maľba, nejaký druh nedbanlivosti, nejaký druh zvláštnej premyslenosti a napokon niečo nevýslovné, zrozumiteľné len ruské srdce<...>» . V „Eugenovi Oneginovi“ a najmä v „Borisovi Godunovovi“ nachádza Kireevskij dôkazy o prejave „ruského charakteru“, jeho „cnosti a nedostatky“. Dominantnou črtou Puškinovej zrelej tvorby je podľa kritika ponorenie sa do okolitej reality a „aktuálnej minúty“. Vo vývoji básnika Puškina Kireevsky poznamenáva „neustále zlepšovanie“ a „korešpondenciu s jeho dobou“.

Neskôr v básni „Poltava“ kritik objavil „túžbu stelesniť poéziu v skutočnosti“. Okrem toho ako prvý definoval žáner básne ako „historickú tragédiu“, obsahujúcu „náčrt storočia“. Vo všeobecnosti sa Puškinovo dielo stalo pre Kireevského ukazovateľom národnosti, originality, prekonávania tradícií európskeho romantizmu so sklonom k ​​reflexii – osobná kvalita pre ideológa slavjanofilstva neprijateľná, zdôrazňujúca výhodu celostného epického myslenia, údajne charakteristickú pre Rusov, aby vo väčšej miere ako Európania.

Nakoniec kritik formuluje svoje predstavy o ľudovej tvorivosti: aby básnik „bol

ľud, musíte sa podeliť o nádeje svojej vlasti, jej túžby, straty, - jedným slovom, „žiť svoj život a prejaviť ho nedobrovoľne, prejaviť sa“.

V „Prehľade ruskej literatúry v roku 1829“ („Dennica, Almanach na rok 1830“, vyd. M. Maksimovič, b. m., b. G.) Kireevskij pokračoval v charakterizovaní ruskej literatúry vo filozofických a historických pojmoch a zároveň hodnotil spoločenská funkcia umelca: „Básnik je pre súčasnosť tým, čím je historik pre minulosť: dirigentom ľudového sebapoznania“. Odtiaľ pochádza „rešpektovanie reality“ v literatúre, spojené s historickým smerovaním „všetkých odvetví ľudskej existencie.<...>Poézia<...>tiež musel prejsť do reality a zamerať sa na historický druh. Kritik má na mysli tak všeobecnú fascináciu historickými témami, ktorá bola rozšírená v 20. a 30. rokoch 19. storočia, ako aj „preniknuté“ chápanie historického významu naliehavých problémov našej doby („zárodky želanej budúcnosti sú obsiahnuté v realita súčasnosti,“ zdôraznil Kireevskij v tom istom článku - ). „Rýchly rozvoj historického a filozoficko-historického myslenia, samozrejme, nemohol ovplyvniť literatúru – a to nielen navonok, tematicky, ale aj na jej vnútorné umelecké vlastnosti,“ hovorí I. M. Toybin.

V modernej ruskej literatúre Kireevskij objavuje vplyv dvoch vonkajších faktorov, „dvoch prvkov“: „francúzskeho filantropizmu“ a „nemeckého idealizmu“, ktoré sa spojili „v úsilí o lepšiu realitu“. V súlade s tým sa v umeleckom diele spája „podstata“ a „dodatočné myslenie“ básnika, teda objektívne a subjektívne tvorivé faktory. Toto sleduje dualistický koncept umeleckej tvorivosti, charakteristický pre romantickú estetiku. Kireevsky uvádza ako znak prekonania romantického dualizmu „zápas dvoch princípov – snovosti a materiálnosti“, ktorý „by mal<...>predchádzať ich zmiereniu“.

Kireevského koncepcia umenia je súčasťou filozofie reality, keďže podľa jeho názoru je v literatúre „túžba zladiť predstavivosť s realitou, správnosť foriem so slobodou obsahu“. Namiesto umenia prichádza „výnimočná túžba po praktickej činnosti“. Kritik v poézii a vo filozofii uvádza „konvergenciu života s rozvojom ľudského ducha“.

Pojmy umeleckej tvorivosti charakteristické pre európsku estetiku, založené na princípe prekonávania dualizmu, podľa

Podľa Kireevského „umelo nájdený stred“, hoci princíp je relevantný pre historické smerovanie modernej literatúry: „krása je jednoznačná s pravdou“. V dôsledku svojich pozorovaní Kireevskij uzatvára: „Práve zo skutočnosti, že život nahrádza poéziu, musíme usúdiť, že úsilie o život a poéziu sa zblížili a že<...>prišla hodina pre básnika života.

Kritik tieto posledné závery sformuloval v článku „Devätnáste storočie“ („Európske“, 1832, č. 1, 3), kvôli tomu bol časopis zakázaný, v ktorom Kireevsky bol nielen vydavateľom a redaktorom, ale aj autor väčšiny publikácií. V tom čase sa zdá, že Kireevského myšlienky o podstate umeleckej tvorivosti zapadajú do systému európskej filozofie umenia, ale v ruskej literatúre existujú aj kritické poznámky o európskych tradíciách. Ako mnohí súčasníci, ktorí sa držali romantického poňatia umenia, aj Kireevskij tvrdí: „Buďme nestranní a priznajme si, že ešte stále nemáme úplný odraz duševného života ľudí, stále nemáme literatúru.

Autor článku považuje dominanciu logického, racionálneho myslenia za dôležitý dôvod duchovnej krízy v západnej Európe: „Celým výsledkom takéhoto myslenia by mohlo byť iba negatívne poznanie, pretože myseľ, ktorá sa sama rozvíja, je limitovaná sám seba.” S tým súvisí aj postoj k náboženstvu, ktorý sa v Európe často redukuje na rituál alebo „individuálne presvedčenie“. Kireevsky uvádza: „Pre úplný rozvoj<...>náboženstvo potrebuje jednomyseľnosť ľudí,<...>vývoj v jednovýznamových legendách, presiaknutých štátnou štruktúrou, zosobnenými v jednoznačných a celonárodných rituáloch, zosúladených s jedným pozitívnym princípom a hmatateľným vo všetkých občianskych a rodinných vzťahoch.

Prirodzene vyvstáva otázka o vzťahu európskeho a ruského osvietenstva, ktoré sú zásadne odlišné aj z historického hľadiska. Kireevsky sa spolieha na zákon dialektiky, podľa ktorého „každá epocha je určená predchádzajúcou a predchádzajúca vždy obsahuje semená budúcnosti, takže v každej z nich sa objavujú rovnaké prvky, ale v plnom rozvoji“ . Veľký význam má zásadný rozdiel medzi ortodoxnou vetvou kresťanstva a západnou (katolicizmus a protestantizmus). Ruská cirkev nikdy nebola politickou silou a vždy zostala „čistejšia a žiarivejšia“.

Spolu s uvedením rozdielov a výhod pravoslávia v porovnaní so západným kresťanstvom Kireevsky pripúšťa, že Rusko je vo svojej histórii jednoznačne

chýbala civilizačná sila staroveku („klasický svet“), ktorá zohrala veľkú úlohu vo „výchove“ Európy. Preto „ako by sme mohli dosiahnuť vzdelanie bez toho, aby sme si požičiavali zvonku? A nemalo by byť požičané vzdelanie v boji proti národnosti, ktorá mu je cudzia? - uvádza autor článku. Napriek tomu „ľud, ktorý sa začína formovať, si ho môže požičať (osvietenie. - V.T.), priamo ho nainštalovať bez toho predchádzajúceho, priamo aplikovať na svoj skutočný život“ .

V „Prehľade ruskej literatúry za rok 1831“ („Európska“, 1832, 1. časť, č. 1-2) sa oveľa viac pozornosti venuje charakteristike moderného literárneho procesu. Autor článku zdôrazňuje túžbu čitateľov v Európe a Rusku aktualizovať obsahovú stránku umeleckých diel. Tvrdí, že „literatúra je čistá, cenná sama o sebe – sotva badateľná uprostred všeobecnej túžby po významnejších veciach“, najmä v Rusku, kde literatúra zostáva „jediným ukazovateľom nášho duševného rozvoja“. Dominancia umeleckej formy Kireevského neuspokojuje: „Umelecká dokonalosť<...>existuje sekundárna a relatívna kvalita<...>, jeho dôstojnosť nie je originálna a závisí od jeho vnútornej, inšpiratívnej poézie“, má teda subjektívny charakter. Okrem toho sú ruskí spisovatelia stále posudzovaní „podľa cudzích zákonov“, pretože ich vlastné neboli vypracované. Kombinácia objektívnych a subjektívnych faktorov je podľa kritika najdôležitejšou podmienkou umeleckej tvorivosti: umelecké dielo musí pozostávať z „pravdivého a zároveň poetického zobrazenia života“, keďže sa „zreteľne odráža“. zrkadlo poetickej duše“.

V článku „O Yazykovových básňach“ („Teleskop“, 1834, č. 3-4) má Kireevsky nové myšlienky o špecifikách umeleckej tvorivosti, ktoré nie sú založené na podmienke súladu medzi obsahom a formou, ale na ich organickej jednote. , vzájomné podmieňovanie. Podľa autora článku „pred obrazom kreatívneho umelca zabúdame na umenie, snažíme sa pochopiť myšlienku v ňom vyjadrenú, pochopiť pocit, ktorý zrodil túto myšlienku.<...>Pri určitom stupni dokonalosti sa umenie ničí, mení sa na myšlienku, mení sa na dušu. Kireevsky odmieta samotnú možnosť čisto umeleckej analýzy umeleckého diela. Kritikom, ktorí „chcú dokázať krásu a urobiť si radosť podľa pravidiel,<.>obyčajné diela zostávajú ako útecha, pre ktoré existujú pozitívne zákony.<.>. V poézii sa v dôsledku toho „nadpozemský svet“ a svet „skutočného života“ stretávajú

otvára sa „pravé, čisté zrkadlo“ osobnosti básnika. Kireevsky uzatvára, že poézia nie je „len telo, do ktorého bola vdýchnutá duša, ale duša, ktorá na seba vzala dôkaz tela“ a „poézia, ktorá nie je presiaknutá esenciálnosťou, nemôže mať vplyv“.

V koncepcii umeleckej tvorivosti, ktorú sformuloval Kireevsky, možno vysledovať protiklad pohanského umenia („telo, do ktorého bola vdýchnutá duša“ je jasnou pripomienkou mýtu o Pygmalione a Galatei) a kresťanského umenia (duša, ktorá prijala „dôkazy tela“). A akoby v pokračovaní tejto myšlienky v známom článku „V reakcii na A.S. Chomjakov“ (1839), kde Kireevskij podľa bádateľov napokon sformuloval svoju slavjanofilskú doktrínu, priamo tvrdí, že romantizmus sa sklonil pred pohanstvom a že pre nové umenie sa musí svetu zjaviť „nový služobník kresťanskej krásy“. Autor článku si je istý, že „Rusko sa jedného dňa vráti k životodarnému duchu, ktorým dýcha jej cirkev“, a preto sa netreba vracať k minulým „osobitostiam ruského života“ 3, [s. 153]. Bolo teda rozhodnuté, že základom rozvoja civilizácie Ruska, jej duchovného oživenia, vrátane formovania vlastného smerovania v umeleckej tvorivosti, je pravoslávie. Tento názor zdieľali všetci slavianofili.

V „Poznámke o smerovaní a metódach počiatočného vzdelávania ľudu“ (1839) Kireevskij trvá na tom, že vzdelávanie v oblasti gramotnosti a umeleckej tvorivosti by mali byť podriadené „pojmom viery“ „predovšetkým pred poznaním“, keďže viera „je viera spojená so životom, ktorá dáva zvláštnu farbu<...>, špeciálny sklad pre všetky ostatné myšlienky<.>vo vzťahu k dogme má viera niečo spoločné so zmyslom pre milosť: ani jedna filozofická definícia krásy nedokáže sprostredkovať jej koncept v tejto plnosti a sile,<.>v ktorom informuje jeho jeden pohľad na elegantné dielo. Opäť sa zdôrazňuje náboženský základ každej umeleckej tvorby.

Kireevského najrozsiahlejší článok „Prehľad súčasného stavu literatúry“ („Moskvityanin“, 1845, č. 1, 2, 3) obsahuje celkom kompletný slavjanofilský program umeleckej tvorivosti. Kritik vynáša konečný verdikt o kulte krásy v umení: Preč je „abstraktná láska ku krásnym formám,<...>pôžitok z harmónie reči,<...>slastné sebazabúdanie v harmónii verša<...>". Kireevsky však pokračuje, „je mu ľúto starej, neužitočnej, neužitočnej literatúry. Bolo v ňom veľa tepla na duši<.>belles-lettres nahradila časopisecká literatúra.<.>Myšlienka všade podlieha aktuálnym okolnostiam<...>, forma je prispôsobená požiadavkám

minút. Román sa zmenil na štatistiku spôsobov, poéziu - na básne v prípade<...>» . Kritika neuspokojuje ani literatúru zameranú na uprednostňovanie obsahu a myšlienok pred formou: je badateľný „prílišný rešpekt k minúte“, všeobsiahly záujem o udalosti dňa, o vonkajšiu, obchodnú stránku roky života „prírodná škola“). Kireevsky tvrdí, že táto literatúra „nezahŕňa život, ale dotýka sa iba jeho vonkajšej strany,<...>bezvýznamný povrch. Takéto dielo je akousi „škrupinou bez zrna“.

Kritik vidí v literatúre európsky vplyv s jasnou občianskou tendenciou, zdôrazňuje však, že napodobňovanie Európy ruskými spisovateľmi je skôr povrchné: Európania sa zameriavajú na „samotný vnútorný život spoločnosti,<...>kde sú nepatrné udalosti dňa a večné podmienky života,<...>a náboženstvo samého a spolu s nimi literatúra ľudu splýva v jednu bezhraničnú úlohu: zlepšenie človeka a jeho životných vzťahov. Okrem toho v európskych literatúrach vždy existuje „negatívna, polemická stránka, vyvrátenie názorových systémov“ a „pozitívna stránka“, ktorá je „vlastnosťou nového myslenia“. To podľa Kireevského v modernej ruskej literatúre chýba.

Kritik sa domnieva, že špecifikom európskeho myslenia je schopnosť „rozmnožovať myšlienky“, ktorá „rozbíja sebauvedomenie spoločnosti“ a „jednotlivca“. Tam, kde je svätyňa bytia roztrieštená heterogenitou presvedčení alebo prázdna ich absenciou, nemôže byť reč o<...>o poézii“. Básnik je „stvorený silou vnútorného myslenia. Z hĺbky duše musí zniesť okrem krásnych foriem aj samotnú dušu krásy: svoj živý, celistvý pohľad na svet a človeka.

Kireevsky konštatuje krízu európskych duchovných hodnôt a tvrdí, že Európania „vymýšľajú pre seba nové náboženstvo bez cirkvi, bez tradície, bez zjavenia a bez viery“. To je výčitka aj európskej literatúre, ktorej prekáža „prevládajúci racionalizmus v jej myslení a živote“. Diela ruskej literatúry stále zostávajú „odrazom európskych“ a sú „vždy o niečo nižšie a slabšie<.>originály“. Tradície „bývalého Ruska“, ktoré „teraz tvoria jedinú sféru jeho národného života, sa nerozvinuli do našej literárnej osvety, ale zostali nedotknuté, odrezané od úspechov našej duševnej činnosti“. Pre rozvoj ruskej literatúry je potrebné spojiť európske a domáce, ktoré sa „v poslednom bode svojho vývoja zhodujú v jednu lásku, v jednu túžbu po živote,

plný<.. .>a pravé kresťanské osvietenie. „Živé pravdy“ Západu sú „zvyškami kresťanských princípov“, hoci sú skreslené; „výraz nášho vlastného začiatku“ je to, čo by malo byť „základom pravoslávno-slovinského sveta“.

Kritik úplne neškrtá výdobytky západnej Európy, hoci západné kresťanstvo považuje za deformáciu základov pravej viery. Je si istý, že pravoslávie by sa malo stať základom skutočnej domácej literatúry, ale zatiaľ nešpecifikuje jej charakteristické črty, možno sa o tom plánovalo napísať v pokračovaní článku, ktorý sa nesledoval.

Kireevskij našiel potvrdenie svojich predstáv o pôvodnej ruskej literatúre v historickej a literárnej koncepcii S.P. Ševryov, ktorému verejnému čítaniu venoval osobitný článok (Moskvityanin, 1845, č. 1). Ševyrev nepatril k slavjanofilom, ale ukázal sa byť ich rovnako zmýšľajúcimi v chápaní úlohy pravoslávia vo vývoji ruskej literatúry. Nie je náhoda, že Kireevskij zdôrazňuje, že prednášky Ševryova, ktorý v podstate otvoril starú ruskú literatúru ruskej spoločnosti, sú udalosťou „historického sebapoznania“. Ševyryova charakterizuje pojem „literatúra vo všeobecnosti ako živé vyjadrenie vnútorného života a vzdelania ľudu“. Dejiny ruskej literatúry sú podľa neho dejinami „staroruského osvietenstva“, ktoré sa začína vplyvom „kresťanskej viery na náš ľud“.

Pravoslávie a národnosť - to sú základy budúcej ruskej literatúry, ako ju predstavuje Kireevskij. Verí, že kreativita I.A. Krylov, aj keď v dosť úzkej bájnej podobe. „To, čo Krylov vyjadril vo svojej dobe a vo svojej bájnej sfére, vyjadruje Gogol v našej dobe a v širšej sfére,“ tvrdí kritik. Gogoľovo dielo sa ukázalo byť pre slavjanofilov skutočnou akvizíciou, v Gogoli našli stelesnenie svojich drahocenných nádejí na novú, pôvodnú ruskú literatúru. Od vytlačenia prvého dielu Mŕtve duše (1842) sa medzi slavjanofilmi a ich protivníkmi, predovšetkým Belinským, rozpútal skutočný boj o Gogoľa, každá strana sa snažila „privlastniť“ si spisovateľa pre seba, aktualizovať jeho dielo po svojom. spôsobom.

Kireevskij v bibliografickej poznámke („Moskvityanin“, 1845, č. 1) tvrdí, že Gogoľ predstavuje svojím dielom „silu ruského ľudu“, možnosť prepojenia „našej literatúry“ a „života nášho ľudu“. Kireevského chápanie špecifík Gogoľovej kreativity sa zásadne líši od toho, ako ho interpretoval teoretik „prirodzeného

školy „V.G. Belinský. Podľa Kireevského „Gogoľ je populárny nie preto, že obsah jeho príbehov je z väčšej časti prevzatý z ruského života: obsah nie je charakter. V Gogolovi v hĺbke jeho duše číhajú zvláštne zvuky, pretože v jeho slove žiaria zvláštne farby, v jeho predstavách žijú zvláštne obrazy, výlučne charakteristické pre ruský ľud, tých sviežich, hlbokých ľudí, ktorí ešte nestratili svoju osobnosť v napodobňovaní. zahraničných<...>. V tejto vlastnosti Gogola spočíva hlboký význam jeho originality. V jeho diele sa skrýva „krása sama o sebe, obklopená neviditeľným radom sympatických zvukov“. Gogoľ „neoddeľuje sen od sféry života, ale<...>spája umelecké potešenie podliehajúce vedomiu.

Kireevskij neprezrádza detaily Gogoľovej tvorivej metódy, no v kritických úsudkoch je dôležitá myšlienka o prevažne subjektívnom, osobnom začiatku v jeho dielach. Podľa Kireevského je potrebné „súdiť myšlienku umeleckého diela podľa údajov, ktoré sú v ňom obsiahnuté, a nie podľa dohadov, ktoré sú k nemu pripojené zvonku“. Ide opäť o náznak kritického postoja priaznivcov „prírodnej školy“, ktorí svojím spôsobom, najmä v spoločenskom zmysle, vnímali Gogoľovu tvorbu.

V inom prípade Kireevsky pri formulovaní svojej myšlienky o zvláštnostiach fikcie vyjadril názor, že dielo potrebuje myšlienku „prenesenú srdcom“. Myšlienka autora, povzbudená osobným pocitom, sa stáva indikátorom duchovných hodnôt, ktoré sú umelcovi vlastné a prejavujú sa v jeho diele.

Kireevského úvahy o ruskej literatúre sprevádzalo rastúce sebavedomie, že je potrebné oživiť a posilniť jej (literárny) základný základ – pravoslávie. V recenzii príbehu F. Glinku „Luka da Marya“ („Moskvityanin“, 1845, č. 2) kritik pripomína, že v ruskom ľude sú „životy svätých, učenie svätých otcov a liturgické knihy“. tvoria<...>obľúbený predmet čítania, zdroj jeho duchovných piesní, obvyklá sféra jeho myslenia. Predtým, pred europeizáciou Ruska, to bol „celý spôsob myslenia všetkých vrstiev spoločnosti<...>Koncepty jedného panstva boli doplnkom druhého a všeobecná myšlienka bola pevne a celistvá v spoločnom živote ľudí.<.>z jedného zdroja – cirkvi.

V modernej ruskej spoločnosti, pokračuje recenzent, sa „prevládajúce vzdelanie“ vzdialilo od „viery a predstáv ľudí“, čo neprospelo obom stranám. Nová občianska literatúra ponúka ľuďom „knihy

ľahké čítanie<...>ktoré pobavia čitateľa zvláštnosťou efektov“, alebo „knihy na ťažké čítanie“, „neprispôsobené jeho hotovým konceptom<...>. Vo všeobecnosti má čítanie namiesto pozdvihnutia za cieľ potešenie.

Kireevskij otvorene trvá na oživení tradície posvätného slova v literatúre: "Z viery a presvedčenia pochádzajú sväté skutky vo sfére morálky a veľké myšlienky vo sfére poézie." Nie náhodou jeden z prvých bádateľov literárnej činnosti slavjanofilov, historik K.N. Bestuzhev-Ryumin poznamenal: „Veria v posvätnosť slova<...>» . To spochybňuje nevyhnutnosť existencie modernej sekulárnej, sekularizovanej literatúry, v ktorej sú aj duchovné, mravné princípy, avšak bez otvorenej didaktiky a snahy o fundamentálnu cirkevnosť. Kireevskij dokonca považuje za potrebné študovať cirkevnoslovanský jazyk namiesto nových európskych.

Povaha umeleckej tvorivosti, jej podstata, pôvod básnického slova, prirodzene, zostali aj predmetom Kireevského živého záujmu. Estetické problémy sa aktualizovali v súvislosti s popularitou v Európe v 30. a 40. rokoch 19. storočia filozofických myšlienok F. Schellinga, blízkeho romantizmu, a o niečo neskôr aj jeho oponenta G. Hegela. Ruskí slavianofili brali do úvahy teoretické výskumy nemeckých filozofov, najmä Schellinga. Kireevskij sa v článku s názvom Schellingova reč (1845) zameral na svoju filozofiu mytológie, pričom mytológiu vnímal ako pôvodnú formu „prírodného náboženstva“, v ktorej „veľký, univerzálny<...>proces vnútorného života“, „skutočné bytie v Bohu“. Náboženské zjavenie, autor článku sumarizuje Schellingove názory, „bez ohľadu na akékoľvek učenie“, predstavuje „nie jeden ideálny, ale zároveň skutočný vzťah človeka k Bohu“. Kireevskij priznáva, že „filozofia umenia sa nemôže netýkať mytológie“, navyše z mytológie vznikla filozofia umenia a umenie samotné, „osud každého národa spočíva v jeho mytológii“, je ňou do značnej miery determinované.

Jeden zo základných princípov Schellingovej estetiky, ktorý zohľadnil Kireevsky, znie takto: „Skutočné v Schellingovi obsahuje ako najvyšší význam ideál, no okrem toho má iracionálnu konkrétnosť a plnosť života.“

V diskusii o probléme rozvoja ruskej literatúry pokračoval Kireevskij v článku „O charaktere osvietenstva Európy a jeho vzťahu k osvietenstvu Ruska“ („Moskva zbierka“, 1852, zv. 1). Tu to tvrdí Kireevsky

aby sa zachoval zmysel krásy a pravdy v duchovnom živote ľudí<.>nerozlučné spojenie,<.>ktorý zachováva všeobecnú celistvosť ľudského ducha“, pričom „západný svet naopak svoju krásu postavil na klame predstavivosti, na zámerne falošnom sne, či na krajnom napätí jednostranného citu, rod. zo zámerného rozdelenia mysle." Západ si neuvedomuje, že „snívanie je klamstvom srdca a že vnútorná celistvosť bytia je potrebná nielen pre pravdu rozumu, ale aj pre plnosť elegantného potešenia“. V týchto záveroch je zjavný protiklad medzi tradíciami bezúhonnosti, katolicitou svetonázoru ruského človeka (ako ho chápali slavianofili) a individualistickou „fragmentáciou ducha“ Európana. To podľa kritika určuje zásadné rozdiely medzi kultúrnymi tradíciami a zvláštnosťami chápania povahy umenia slova v Európe a v Rusku. Kireevského argumenty sú prevažne špekulatívneho charakteru, vychádzajú z apriórnych predpokladov prijatých slavjanofilmi o osobitnej historickej, náboženskej a civilizačnej ceste Ruska.

Zo súčasných ruských spisovateľov Kireevského básnici V.A. Zhukovsky, E.A. Baratynsky, N.M. jazykoch. V ich práci našiel kritik duchovné, morálne a umelecké princípy, ktoré mu boli drahé. Žukovského poéziu opísal takto: "Táto geniálna úprimnosť poézie je presne to, čo nám chýba." V Odysei, ktorú preložil Žukovskij, Kireevskij nachádza „nezávislú poéziu“: „Každý výraz je rovnako vhodný pre krásny verš a živú realitu,<...>všade rovnaká krása pravdy a miery. Odysea „bude pôsobiť nielen na literatúru, ale aj na morálnu náladu človeka“. Kireevsky neustále zdôrazňuje jednotu etických a estetických hodnôt v umeleckom diele.

Kritik tvrdí, že na pochopenie poézie Baratynského sa nevenuje dostatočná pozornosť „vonkajšej výzdobe“ a „vonkajšej forme“ – básnik má veľa „hlbokej vznešenej morálky“.<...>pochúťka mysle a srdca. Baratynsky „v skutočnosti objavil<...>možnosť poézie<...>. Preto jeho tvrdenie, že všetko pravdivé, plne prezentované nemôže byť nemorálne, preto sú tie najobyčajnejšie udalosti, najmenšie detaily života poetické, keď sa na ne pozeráme cez harmonické struny jeho lýry.<...>... všetky nehody a všetky bežné veci života pod jeho perom nadobúdajú charakter poetického významu.

Kireevskému duchovne a tvorivo najbližšie bol N.M. Jazyky, o ktorých kritik naznačil, že pri vnímaní

jeho poézia "zabúdame na umenie, snažíme sa pochopiť myšlienku v ňom vyjadrenú, pochopiť pocit, ktorý zrodil túto myšlienku" . Pre kritika je Jazykovova poézia stelesnením širokej ruskej duše, schopnej prejaviť sa v rôznych kvalitách. Zvláštnosť tejto poézie je definovaná ako „túžba po duchovnom priestore“. Zároveň je tu tendencia básnika prenikať hlbšie „do života a reality“, rozvíjanie básnického ideálu „k väčšej vecnosti“.

Kireevsky si na kritickú analýzu vyberá ten literárny materiál, ktorý je mu bližší, čo pomáha formulovať základné princípy jeho filozoficko-estetického a literárno-kritického postoja. Ako kritik je jednoznačne nezaujatý, jeho kritika má črty istého druhu žurnalistiky, keďže sa riadi určitými, vopred formulovanými

ideológov, sa snaží oživiť tradície posvätnej ruskej literatúry založenej na pravoslávnych hodnotách.

Bibliografický zoznam

1. Alekseev S.A. Schelling // F. Schelling: pre et contra. - Petrohrad: Ruský kresťanský humanitný inštitút, 2001. - 688 s.

2. Bestužev-Ryumin K.N. Slavofilská doktrína a jej osud v ruskej literatúre // Otechestvennye zapiski. - 1862. - T. CXL. - č. 2.

3. Kireevsky I.V. Kritika a estetika. - M.: Umenie, 1979. - 439 s.

4. Košelev V.A. Estetické a literárne názory ruských slavjanofilov (1840-1850). - L.: Nauka, 1984. - 196 s.

5. Toybin I.M. Puškin. Kreativita 30. rokov 19. storočia a otázky historizmu. - Voronež: Vydavateľstvo Voronežskej univerzity, 1976. - 158 s.

PREHĽAD SÚČASNÉHO STAVU LITERATÚRY.

(1845).

Boli časy, keď sa hovorilo: literatúre, obyčajne rozumeli peknej literatúre; v našej dobe je krásna literatúra len nepodstatnou súčasťou literatúry. Preto musíme čitateľov upozorniť, že ak chceme predstaviť súčasný stav literatúry v Európe, budeme musieť nevyhnutne venovať viac pozornosti filozofickým, historickým, filologickým, politicko-ekonomickým, teologickým atď.

Snáď už od epochy takzvanej renesancie vied v Európe ešte nikdy nezohrala krásavica takú žalostnú úlohu ako teraz, najmä v posledných rokoch našej doby – hoci možno ešte nikdy nebolo toľko napísané. žánre a nikdy nečíta.všetko čo je napísané je také chamtivé. Aj 18. storočie bolo prevažne literárne; už v prvej štvrtine 19. storočia boli čisto literárne záujmy jedným z hlavných hybných síl duševného pohybu národov; veľkí básnici vzbudzovali veľké sympatie; rozdielne literárne názory vyvolali vášnivé večierky; objavenie sa novej knihy odznelo v mysliach ako vec verejná. Ale teraz sa vzťah belles lettres k spoločnosti zmenil; z veľkých, všetko podmanivých básnikov nezostal ani jeden; s množstvom básní a, povedzme, s množstvom pozoruhodných talentov, niet poézie: aj jej potreba je nepostrehnuteľná; literárne názory sa opakujú bez účasti; predchádzajúca, magická sympatie medzi autorom a čitateľmi je prerušená; od prvej brilantnej roly

belles-lettres sa stali dôverníčkou iných hrdiniek našej doby; čítame veľa, čítame viac ako predtým, čítame všetko, čo je hrozné; ale všetko mimochodom, bez účasti, ako úradník číta prichádzajúce a odchádzajúce papiere, keď ich číta. Keď čítame, nebavíme sa a ešte menej môžeme zabudnúť na seba; ale my to len berieme do úvahy, hľadáme uplatnenie, úžitok; - a ten živý, nezaujatý záujem o čisto literárne javy, tú abstraktnú lásku ku krásnym formám, ktorá sa teší z harmónie reči, tú uchvacujúcu zabudnutosť v harmónii veršov, ktoré sme zažili v mladosti Nastupujúca generácia o ňom bude vedieť už len z legendy.

Hovoria, že z toho sa treba radovať; že literatúru nahradili iné záujmy, pretože sme sa zefektívnili; že ak sme sa predtým hnali za veršom, frázou, snom, teraz hľadáme podstatnosť, vedu, život. Neviem, či je to spravodlivé; ale priznám sa, že mi je ľúto starej, nepoužiteľnej, neužitočnej literatúry. Bolo v nej veľa tepla pre dušu; a to, čo zahreje dušu, nemusí byť pre život úplne zbytočné.

V našej dobe boli krásne knihy nahradené časopiseckou literatúrou. A nemali by sme si myslieť, že povaha žurnalistiky by patrila iba periodikám: vzťahuje sa na všetky formy literatúry, s veľmi malými výnimkami.

Vskutku, kam sa pozrieme, myslenie je podriadené aktuálnym okolnostiam, cit je spojený so záujmami strany, forma je prispôsobená požiadavkám okamihu. Román sa zmenil na štatistiku morálky; -poézia na verše pre prípad *); -história, ktorá je ozvenou minulosti, sa snaží byť zároveň zrkadlom súčasnosti, či dôkazom

*) Už Goethe tento trend predvídal, na sklonku života som tvrdil, že pravá poézia je poézia pre náhodu ( Gelegenheits-Gedicht Goethe to však pochopil po svojom. V poslednom období jeho života boli väčšinou básnické príležitosti, ktoré vzbudzovali jeho inšpiráciu, dvorný ples, čestná maškaráda, či niečie narodeniny. Osud Napoleona a Európy, ktorú obrátil naruby, sotva zanechal stopy v celej zbierke jeho tvorby. Goethe bol všeobjímajúci, najväčší a pravdepodobne posledný básnik individuálny život ktorá ešte neprenikla do jedného vedomia so životom celého ľudstva.

nejaké sociálne presvedčenie, citát v prospech nejakého moderného pohľadu; — filozofia sa v najabstraktnejšej kontemplácii večných právd neustále zaoberá ich vzťahom k aktuálnemu okamihu; — dokonca aj teologické diela na Západe sú väčšinou generované nejakou vonkajšou okolnosťou vonkajšieho života. Pri príležitosti jedného kolínskeho biskupa bolo napísaných viac kníh ako kvôli prevládajúcej nevere, na ktorú sa západné duchovenstvo tak sťažuje.

Táto všeobecná túžba myslí po udalostiach reality, po záujmoch dňa však nemá svoj zdroj len v osobnom zisku či sebeckých cieľoch, ako si niektorí myslia. Výhody sú síce súkromné ​​a spojené s verejnými záležitosťami, ale všeobecný záujem o tieto veci nevyplýva len z tohto výpočtu. Z veľkej časti ide len o záujem o sympatie. Myseľ je prebudená a nasmerovaná týmto smerom. Myšlienka človeka rástla spolu s myšlienkou ľudstva. Toto je honba za láskou, nie za ziskom. Chce vedieť, čo sa deje vo svete, v osude svojho druhu, často bez najmenšieho ohľadu na seba. Chce vedieť, aby sa len myšlienkou podieľal na spoločnom živote, aby s ním sympatizoval zo svojho obmedzeného okruhu.

Napriek tomu sa však zdá, že nie bezdôvodne sa mnohí sťažujú na túto prílišnú úctu k okamihu, na tento všeobsiahly záujem o udalosti dňa, o vonkajšiu, obchodnú stránku života. Myslia si, že takýto smer nezahŕňa život, ale dotýka sa iba jeho vonkajšej strany, jeho nepodstatného povrchu. Škrupina je, samozrejme, nevyhnutná, ale iba na zachovanie zrna, bez ktorej je fistula; možno je tento stav mysle pochopiteľný ako stav prechodu; ale nezmysel, ako stav vyššieho rozvoja. Veranda do domu je dobrá ako veranda; ale ak sa usadíme, aby sme na ňom bývali, akoby to bol celý dom, tak z toho môžeme cítiť stiesnenosť a chlad.

Všimnime si však, že otázky politické a vládne ako také, ktoré tak dlho znepokojovali mysle Západu, teraz začínajú ustupovať do pozadia mentálnych hnutí, a hoci povrchne zaberajú väčšinu hláv, ale je to bolesť

väčšina je už zaostalá; už nepredstavuje výraz veku; pokročilí myslitelia odhodlane prešli do inej sféry, do oblasti sociálnych otázok, kde už nie je na prvom mieste vonkajšia forma, ale samotný vnútorný život spoločnosti v jej skutočných, podstatných vzťahoch.

Považujem za zbytočné tvrdiť, že smerom k sociálnym otázkam nemám na mysli tie škaredé systémy, ktoré sú vo svete známe skôr hlukom, ktorý vydávajú, než zmyslom ich nedomysleného učenia: tieto javy sú zvedavé len ako znamenie, ale samy osebe sú bezvýznamné; Nie, vidím záujem o sociálne otázky, ktoré nahrádzajú bývalú, výlučne politickú starostlivosť, nie v tom či onom fenoméne, ale v celom trende európskej literatúry.

Mentálne pohyby na Západe sa teraz robia s menším hlukom a brilantnosťou, ale zjavne majú väčšiu hĺbku a všeobecnosť. Namiesto ohraničenej sféry udalostí dňa a vonkajších záujmov sa myšlienka rúti k samotnému zdroju všetkého vonkajšieho, k človeku, aký je, a k jeho životu, aký má byť. Zmysluplný objav vo vede už zamestnáva mysle viac ako pompézny prejav v rokovacej sále. Vonkajšia forma spravodlivosti sa zdá byť menej dôležitá ako vnútorný rozvoj spravodlivosti; živý duch ľudí je podstatnejší ako jeho vonkajšie usporiadanie. Západní spisovatelia začínajú chápať, že pod hlasným otáčaním spoločenských kolies sa skrýva nepočuteľný pohyb morálnej pružiny, od ktorej všetko závisí, a preto sa vo svojom duševnom znepokojení snažia prejsť od javu k príčine, chcú sa povzniesť od formálnych vonkajších otázok až po tú časť idey spoločnosti, kde sú aj momentálne udalosti dňa a večné podmienky života, politika, filozofia, veda, remeslo, priemysel a náboženstvo samotné, a spolu s nimi ľudová literatúra splýva v jednu bezhraničnú úlohu: zlepšenie človeka a jeho životných vzťahov.

No treba priznať, že ak sú teda konkrétne literárne javy výraznejšie a takpovediac viac šťavy, tak literatúra vo svojom celkovom objeme predstavuje zvláštny chaos protirečivých názorov, nesúvisiacich systémov, vzdušných roztrúsených teórií, momentálnych, vymyslených povier a v základe celkom: ko-

úplná absencia akéhokoľvek presvedčenia, ktoré by sa dalo nazvať nielen všeobecným, ale dokonca dominantným. Každé nové myšlienkové úsilie je vyjadrené novým systémom; každý nový systém, len čo sa zrodí, zničí všetky predchádzajúce a ich zničením sám zomiera v momente zrodu, takže pri neustálej práci nemôže ľudská myseľ spočinúť na jedinom získanom výsledku; neustále sa snaží postaviť nejakú veľkú, transcendentálnu budovu, ale nikde nenájde žiadnu oporu, aby položil aspoň jeden prvý kameň pre neotrasiteľný základ.

Preto vo všetkých literárnych dielach, ktoré sú vôbec pozoruhodné, vo všetkých dôležitých a nedôležitých myšlienkových fenoménoch na Západe, počnúc najnovšou filozofiou Schellinga a končiac dávno zabudnutým systémom Saint-Simonistov, zvyčajne nachádzame dva rôzne strany: človek takmer vždy vzbudzuje vo verejnosti sympatie a často obsahuje veľa pravdivých, rozumných a posúvajúcich sa vpred: toto je tá strana negatívne, polemické, vyvracanie systémov a názorov, ktoré predchádzali uvedenému presvedčeniu; druhá strana, ak niekedy vzbudzuje sympatie, je takmer vždy obmedzená a čoskoro pominie: toto je strana pozitívne, teda presne to, čo tvorí zvláštnosť novej myšlienky, jej podstatu, jej právo na život za hranicami prvej zvedavosti.

Dôvod tejto duality západného myslenia je zrejmý. Po ukončení svojho bývalého desaťročného vývoja sa nová Európa dostala do konfliktu so starou Európou a cíti, že na to, aby mohla začať nový život, potrebuje nový základ. Základom života ľudí je presvedčenie. Nenachádzajúc niečo hotové, čo by spĺňalo jeho požiadavky, západné myslenie sa snaží pre seba vytvoriť presvedčenie úsilím, vynájsť ho, ak je to možné, úsilím myslenia, ale v tejto zúfalej práci, v každom prípade zvedavej a poučnej, sa doteraz bola každá skúsenosť iba protirečením inej.

Multimyslenie, heteroglosia kypiacich systémov a názorov, s nedostatkom jedného spoločného presvedčenia, rozbíja nielen sebauvedomenie spoločnosti, ale musí pôsobiť aj na súkromného človeka, rozdvojujúceho každý živý pohyb jeho duše. Preto je, mimochodom, v našej dobe toľko talentov a neexistuje jediný skutočný básnik. Lebo básnik je stvorený

silou vnútornej myšlienky. Z hĺbky duše musí zniesť okrem krásnych foriem aj samotnú dušu krásy: svoj živý, celistvý pohľad na svet a človeka. Tu nepomôžu žiadne umelé usporiadania pojmov, žiadne rozumné teórie. Jeho zvonivá a chvejúca sa myšlienka musí vychádzať zo samotného tajomstva jeho vnútorného, ​​takpovediac nadvedomého presvedčenia, a tam, kde je táto svätyňa bytia roztrieštená heterogénnosťou presvedčení, alebo bez ich absencie, nemôže byť reč o poézii, ani o nejakom mocnom vplyve človeka na človeka.

Tento stav mysle v Európe je pomerne nový. Patrí do poslednej štvrtiny devätnásteho storočia. Osemnáste storočie, hoci bolo prevažne neveriacim, predsa malo svoje zanietené presvedčenie, svoje dominantné teórie, na ktorých sa upokojovalo myslenie, ktorými bol klamaný pocit najvyššej potreby ľudského ducha. Keď po výbuchu extázy nasledovalo sklamanie z obľúbených teórií, potom nový človek nemohol vydržať život bez srdcových cieľov: zúfalstvo sa stalo jeho dominantným pocitom. Byron svedčí o tomto prechodnom stave, no pocit zúfalstva je vo svojej podstate len chvíľkový. Západné sebauvedomenie sa z toho rozpadlo na dve protikladné ašpirácie. Na jednej strane myšlienka, nepodporovaná najvyššími cieľmi ducha, upadla do služieb zmyslových záujmov a sebeckých názorov; odtiaľ pochádza industriálny trend myslí, ktorý prenikol nielen do vonkajšieho spoločenského života, ale aj do abstraktnej oblasti vedy, do obsahu a formy literatúry, ba aj do samotných hlbín domáceho života, do posvätnosti rodinných zväzkov. , do magického tajomstva prvých mladíckych snov. Na druhej strane absencia základných princípov v mnohých prebudila vedomie ich nevyhnutnosti. Už len nedostatok presvedčenia vyvolal potrebu viery; ale mysle, ktoré hľadali vieru, neboli vždy schopné zladiť jej západné formy so súčasným stavom európskej vedy. Z toho niektorí rozhodne odmietli to posledné a vyhlásili nezmieriteľné nepriateľstvo medzi vierou a rozumom; iní, ktorí sa snažia nájsť svoj súhlas, buď porušujú vedu, aby ju vnútili do západných foriem náboženstva, alebo chcú reformovať samotné formy náboženstva podľa svojej vedy, alebo napokon nenachádzajú na

Západniari vo forme zodpovedajúcej ich intelektuálnym potrebám vymýšľajú pre seba nové náboženstvo bez cirkvi, bez tradície, bez zjavení a bez viery.

Hranice tohto článku nám nedovoľujú podať v jasnom obraze to, čo je pozoruhodné a zvláštne na novodobých fenoménoch literatúry v Nemecku, Anglicku, Francúzsku a Taliansku, kde sa v súčasnosti zapaľuje nová nábožensko-filozofická myšlienka hodná pozornosti. Dúfame, že v nasledujúcich číslach Moskvityaninu predstavíme tento obraz so všetkou možnou nestrannosťou, teraz sa v zbežných náčrtoch pokúsime v zahraničnej literatúre len naznačiť, že predstavujú v súčasnosti najpozoruhodnejšie.

V Nemecku je dominantný trend myslenia stále prevažne filozofický; k nemu na jednej strane prilieha smer historicko-teologický, ktorý je dôsledkom vlastného, ​​hlbšieho rozvoja filozofického myslenia, a na druhej strane smer politický, ktorému, ako sa zdá, z väčšej časti treba pripisovať vplyvu niekoho iného, ​​súdiac podľa záľuby najpozoruhodnejších spisovateľov tohto druhu k Francúzsku a jeho literatúre. Niektorí z týchto nemeckých vlastencov zachádzajú tak ďaleko, že kladú Voltaira ako filozofa nad nemeckých mysliteľov.

Zdá sa, že Schellingov nový systém, tak dlho očakávaný, tak slávnostne prijatý, nesúhlasil s očakávaniami Nemcov. Jeho berlínska poslucháreň, kde bolo v prvom roku jeho vystúpenia ťažké nájsť miesto, sa teraz, ako sa hovorí, stala priestrannou. Jeho metóda zosúladenia viery s filozofiou zatiaľ nepresvedčila ani veriacich, ani filozofov. Tí prví mu vyčítajú prílišné práva rozumu a zvláštny význam, ktorý vkladá do svojich konceptov najzákladnejších dogiem kresťanstva. Jeho najbližší priatelia ho vidia len ako mysliteľa na ceste k viere. „Dúfam,“ hovorí Neander (venuje mu nové vydanie svojich cirkevných dejín), „dúfam, že milosrdný Boh ťa čoskoro urobí úplne naším. Filozofov naopak pohoršuje, že ako vlastnosť rozumu prijíma dogmy viery, nevyvinuté z rozumu podľa zákonov logickej nevyhnutnosti. "Ak

jeho systém bol sám svätou pravdou, hovoria, potom ani v takom prípade nemohlo ísť o získanie filozofie, kým nie je jej vlastným dielom.

Toto, aspoň navonok, zlyhanie veci svetového významu, s ktorým sa spájalo toľko veľkých očakávaní, založených na najhlbšej potrebe ľudského ducha, zmiatlo mnohých mysliteľov; ale spolu boli príčinou triumfu pre ostatných. Obaja zabudli, zdá sa, že inovatívne myslenie odvekých géniov musí byť v rozpore s ich najbližšími súčasníkmi. Vášniví hegelovci, ktorí sú úplne spokojní so systémom svojho učiteľa a nevidia možnosť viesť ľudské myslenie ďalej, ako sú ním zobrazené hranice, považujú každý pokus mysle rozvinúť filozofiu nad jej súčasný stav za rúhačský útok na samotnú pravdu. Ale medzitým ich triumf pri imaginárnom zlyhaní veľkého Schellinga, pokiaľ možno súdiť z filozofických brožúr, nebol celkom solídny. Ak je pravda, že Schellingov nový systém, konkrétnym spôsobom, akým ho vysvetlil, našiel v dnešnom Nemecku len málo sympatií, potom jeho vyvracanie bývalých filozofií, najmä Hegelových, malo hlboký a každodenný rastúci účinok. . Pravdaže, pravda je aj to, že názory hegelovcov sa v Nemecku neustále viac rozširujú, rozvíjajú sa v aplikáciách na umenie, literatúru a všetky vedy (vrátane prírodných vied); je pravda, že sa dokonca stali takmer populárnymi; ale na to si už mnohí prvotriedni myslitelia začali uvedomovať nedostatočnosť tejto formy múdrosti a necítim potrebu nového učenia založeného na vyšších princípoch, hoci stále jasne nevidia, z ktorej strany môže očakávať odpoveď na túto neutíchajúcu potrebu ašpirujúceho ducha. Teda podľa zákonov večného pohybu ľudského myslenia, keď nový systém začne zostupovať do nižších vrstiev vzdelaného sveta, práve v tom čase si vyspelí myslitelia už uvedomujú jeho neuspokojivosť a hľadia dopredu, do tej hlbokej diaľky. , do modrého nekonečna, kde sa im otvára nový horizont pre ich horlivú predtuchu.

Treba si však uvedomiť, že slovo hegeliánstvo sa nespája so žiadnym konkrétnym spôsobom myslenia, so žiadnym trvalým trendom. Hegelovci sa medzi sebou zhodujú len v spôsobe myslenia a ešte viac v spôsobe vyjadrovania; ale výsledky ich metód a význam toho, čo je vyjadrené, sú často úplne opačné. Už počas Hegelovho života medzi ním a Hansom, najbrilantnejším z jeho študentov, existoval úplný rozpor v uplatňovaných záveroch filozofie. Rovnaký nesúhlas sa opakuje aj medzi ostatnými Hegeliánmi. Napríklad spôsob myslenia Hegela a niektorých jeho prívržencov dosiahol extrémnu aristokraciu; zatiaľ čo iní Hegelovci hlásajú najzúfalejší demokratizmus; boli dokonca takí, ktorí z tých istých princípov odvodzovali aj samotné učenie fanatického absolutizmu. Nábožensky sa niektorí hlásia k protestantizmu v najprísnejšom, najstaršom zmysle slova, pričom sa neodchyľujú nielen od pojmu, ale dokonca aj od litery učenia; iní, naopak, dosahujú najabsurdnejší ateizmus. Pokiaľ ide o umenie, sám Hegel začal odporovať najnovšiemu trendu, ospravedlňovať romantiku a požadovať čistotu umeleckého žánru; mnohí hegelovci sa k tejto teórii stále hlásia, iní kážu najnovšie umenie v najkrajnejšej opozícii k romantickému a s najzúfalejšou neurčitosťou foriem a zmätenosťou postáv. Takto oscilujúci medzi opačnými smermi, teraz aristokratický, teraz populárny, teraz náboženský, teraz bezbožný, teraz romantický, teraz nový život, teraz čisto pruský, teraz zrazu turecký, potom konečne francúzsky – mal Hegelov systém v Nemecku rôzne charaktery, a nielen v týchto opačných extrémoch, ale aj na každom kroku ich vzájomnej vzdialenosti sa vytvorila a opustila zvláštna škola nasledovníkov, ktorí viac-menej inklinujú teraz doprava, teraz doľava. Preto nemôže byť nič nespravodlivejšie, ako prisúdiť jednému Hegeliánovi názor druhého, ako sa to niekedy stáva v Nemecku, ale častejšie v iných literatúrach, kde Hegelov systém ešte nie je známy. Kvôli tomuto nedorozumeniu väčšina Hegelových nasledovníkov znáša úplne nezaslúžené obvinenia. Lebo je prirodzené, že tie najdrsnejšie, najškaredšie myšlienky niektorých z nich

s najväčšou pravdepodobnosťou budú kolovať medzi prekvapenou verejnosťou ako príklad prílišnej drzosti alebo zábavnej podivnosti, a keďže mnohí nepoznajú plnú flexibilitu hegelovskej metódy, mnohí nedobrovoľne pripisujú všetkým hegeliánom to, čo možno patrí jednému.

Keď však hovoríme o nasledovníkoch Hegela, je potrebné odlíšiť tých z nich, ktorí sa zaoberajú aplikáciou jeho metód na iné vedy, od tých, ktorí naďalej rozvíjajú jeho učenie v oblasti filozofie. Z tých prvých sú niektorí spisovatelia pozoruhodní silou logického myslenia; z tých druhých nie je dosiaľ známy ani jeden mimoriadne génius, ani jeden, kto by sa povzniesol čo i len k živému konceptu filozofie, prenikol by za jej vonkajšie formy a povedal by aspoň jednu sviežu myšlienku, ktorá by nebola braná doslovne zo spisov učiteľa. pravda, Erdman najprv sľuboval originálny vývoj, no potom ho už 14 rokov po sebe neunavuje neustále otáčať tie isté známe vzorce. Rovnaká vonkajšia formalita napĺňa kompozície Rosencrantz, Michelet, Margeineke, ísť do Roetscher a Gabler, hoci ten druhý navyše trochu mení smerovanie svojho učiteľa a dokonca aj jeho samotnú frazeológiu, či už preto, že mu naozaj takto rozumie, alebo mu možno takto chce rozumieť a obetuje presnosť svojich výrazov vonkajšie dobro celej školy. Werder istý čas sa tešil povesti obzvlášť nadaného mysliteľa, pričom nič nepublikoval a bol známy len učením berlínskych študentov; ale publikovaním logiky naplnenej všednosťou a starými formulkami, oblečený v obnosených, no honosných šatách, s kyprými frázami, dokázal, že učiteľský talent ešte nie je zárukou dôstojnosti myslenia. Skutočným, jediným pravým a čistým predstaviteľom hegeliánstva je stále on sám Hegel a on jediný, hoci snáď nikto viac ako on sám neprotirečil pri uplatňovaní základného princípu jeho filozofie.

Bolo by ľahké vypočítať veľa pozoruhodných mysliteľov z Hegelových protivníkov; ale po Schellingovi sa nám zdá hlbšie a zdrvujúcejšie ako ostatní, Adolf Trendelenbury, muž, ktorý hlboko študoval starovekých filozofov a zaútočil na hegelovskú metódu priamo pri zdroji jej života

nenosti, vo vzťahu k čistému mysleniu k jeho základnému princípu. Ale tu, ako v celom modernom myslení, je deštruktívna sila Trendelenburga v jasnej nerovnováhe s tvorivou.

Útoky Herbartovcov majú možno menšiu logickú neporaziteľnosť, ale podstatnejší význam, pretože na miesto zničeného systému nekladú prázdnotu nezmyslov, z ktorých má ľudská myseľ ešte väčší odpor ako fyzická prirodzenosť; ale ponúkajú ďalší, už hotový, veľmi hodný pozornosti, aj keď stále málo docenený, Herbartov systém.

Mimochodom, čím menej uspokojivý je filozofický stav Nemecka, tým silnejšie sa v ňom prejavuje náboženská potreba. V tomto smere je v súčasnosti Nemecko veľmi kurióznym fenoménom. Potrebu viery, tak hlboko pociťovanú vyššími mysliami, uprostred všeobecného kolísania názorov, a možno aj v dôsledku tohto kolísania, tam odhalila nová náboženská nálada mnohých básnikov, formovanie nových nábožensko-umeleckých školy a predovšetkým nový trend v teológii. Tieto javy sú o to dôležitejšie, že sa zdajú byť len prvým začiatkom budúcnosti, najsilnejším vývojom. Viem, že ľudia zvyčajne hovoria opak; Viem, že v náboženskom trende niektorých spisovateľov vidia len výnimku zo všeobecného, ​​dominantného stavu mysle. A skutočne je to výnimka, súdiac podľa materiálnej, početnej väčšiny takzvanej vzdelanej vrstvy; lebo treba priznať, že táto trieda teraz viac ako kedykoľvek predtým patrí k úplne ľavému extrému racionalizmu. Nesmieme však zabúdať, že rozvoj ľudového myslenia nevychádza z početnej väčšiny. Väčšina vyjadruje len prítomný okamih a svedčí viac o minulej, aktívnej sile ako o nadchádzajúcom pohybe. Ak chcete pochopiť smer, musíte sa pozrieť nesprávnym smerom. kde je viac ľudí, ale kde je viac vnútornej vitality a kde je myslenie viac v súlade s plačlivými potrebami doby. Ak však vezmeme do úvahy, ako nápadne sa zastavil vitálny vývoj nemeckého racionalizmu; ako mechanicky sa pohybuje v nedôležitých vzorcoch, prechádzajúc tými istými opotrebovanými polohami; ako čokoľvek

pôvodné chvenie myslenia sa očividne vymyká z týchto monotónnych okov a usiluje sa do inej, teplejšej sféry činnosti; — potom sa presvedčíme, že Nemecko prežilo svoju pravú filozofiu a že ho čoskoro čaká nová, hlboká zmena v presvedčení. .

Aby sme pochopili najnovšie smerovanie jej luteránskej teológie, treba si pripomenúť okolnosti, ktoré viedli k jej rozvoju.

Na konci minulého a na začiatku tohto storočia bola väčšina nemeckých teológov, ako vieme, presiaknutá ľudovým racionalizmom, ktorý vychádzal zo zmätku francúzskych názorov s nemeckými scholastickými formulkami. Tento smer sa veľmi rýchlo rozšíril. Zemler, na začiatku svojej kariéry bol vyhlásený za voľnomyšlienkárskeho nového učiteľa; ale na konci svojej činnosti a bez toho, aby zmenil smer, sám sa zrazu ocitol s povesťou zarytého staroverca a hasiča rozumu. Stav teologického učenia okolo neho sa tak rýchlo a tak úplne zmenil.

Na rozdiel od tohto oslabenia viery sa v sotva badateľnom kúte nemeckého života uzavrel úzky okruh ľudí tvrdo veriacich, takzvaní pietisti, ktorí mali v niečom blízko k Herngutherovcom a metodistom.

Ale rok 1812 prebudil potrebu vyššieho presvedčenia v celej Európe; potom sa najmä v Nemecku znovu prebudilo náboženské cítenie v novej sile. Osud Napoleona, prevrat, ktorý sa odohral v celom vzdelanom svete, nebezpečenstvo a záchrana vlasti, znovuzrodenie všetkých základov života, brilantné, mladé nádeje do budúcnosti - to všetko kypiace veľké otázky a obrovské udalosti sa nemohli dotknúť najhlbšej stránky ľudského sebavedomia a prebudili jeho najvyššie sily.ducha. Pod takýmto vplyvom sa sformovala nová generácia luteránskych teológov, ktorá sa prirodzene dostala do priameho rozporu s tou predchádzajúcou. Z ich vzájomného protikladu v literatúre, v živote a v štátnej činnosti vznikli dve školy: jedna, v tom čase nová, obávajúca sa autokracie rozumu, prísne sa držala symbolických kníh svojho vyznania; druhá si dovolila ich rozumný výklad. Za-

šachta, odporujúca nadbytočným, podľa jej názoru, právam filozofovania, pripojila svojich krajných členov k pietistom; to druhé, brániace myseľ, niekedy hraničilo s čistým racionalizmom. Zo zápasu týchto dvoch extrémov sa vyvinulo nekonečné množstvo stredných smerov.

Medzitým nezhoda týchto dvoch strán v najdôležitejších otázkach, vnútorný nesúhlas rôznych odtieňov tej istej strany, nesúhlas rôznych predstaviteľov toho istého odtieňa a napokon útoky čistých racionalistov, ktorí už nepatria medzi tzv. počet veriacich, na všetkých týchto stranách a odtieňoch dohromady, to všetko vzbudilo vo všeobecnej mienke vedomie potreby dôkladnejšieho štúdia Svätého písma, ako sa to robilo dovtedy, a predovšetkým: potrebu za pevné vymedzenie hraníc medzi rozumom a vierou. Nový vývoj historického a najmä filologického a filozofického vzdelávania v Nemecku s touto požiadavkou súhlasil a čiastočne sa ňou posilňoval. Namiesto toho, že predtým univerzitní študenti takmer nerozumeli gréčtine, teraz gymnazisti začali vstupovať na univerzity s hotovou zásobou solídnych znalostí jazykov: latinčiny, gréčtiny a hebrejčiny. Filologické a historické oddelenia sa zaoberali ľuďmi pozoruhodného talentu. Teologická filozofia mala mnoho známych predstaviteľov, no najmä jej brilantné a premyslené učenie ju oživilo a rozvinulo. Schleiermacher a ďalší, protikladný, aj keď nie brilantný, ale nemenej hlboký, aj keď ťažko pochopiteľný, ale nejakým nevýslovným, sympatickým reťazcom myšlienok prekvapivo fascinujúce učenie profesora Dauba. K týmto dvom systémom sa pripojil tretí, založený na filozofii Hegela. Štvrtú várku tvorili pozostatky starého breitschneiderovského ľudového racionalizmu. Za nimi začali už čistí racionalisti, s holým filozofovaním bez viery.

Čím názornejšie boli jednotlivé smery definované, čím multilaterálnejšie sa jednotlivé otázky riešili, tým ťažšia bola ich všeobecná zhoda.

Medzitým strana prevažne veriacich, striktne sa držiacich svojich symbolických kníh, mala skvelý vonkajší vzhľad.

výhodu pred ostatnými: právo na záštitu štátnej moci mohli mať len prívrženci augsburského vyznania, ktoré požívalo štátne uznanie, v dôsledku Vestfálskeho mieru. V dôsledku toho mnohí z nich požadovali odstránenie antimyšlienkárov z ich pozícií.

Na druhej strane, práve táto výhoda bola možno dôvodom ich malého úspechu. Proti náporu myšlienok sa mnohým zdalo, že uchyľovanie sa k ochrane vonkajšej sily je znakom vnútorného zlyhania. Okrem toho bola v ich pozícii ešte jedna slabina: samotné Augsburské vyznanie bolo založené na práve na osobný výklad. Povoliť toto právo pred 16. storočím a nepovoliť ho potom sa mnohým zdalo ako ďalší rozpor. Avšak z toho či onoho dôvodu, ale racionalizmus, na chvíľu pozastavený a neporazený úsilím legitímnych veriacich, sa opäť začal šíriť, konajúc teraz s pomstou, posilnený všetkými výdobytkami vedy, až napokon po neúprosný priebeh sylogizmov, odvedený od viery, dosiahol najkrajnejšie, najohavnejšie výsledky.

Výsledky, ktoré odhalili silu racionalizmu, teda slúžili súčasne s jeho odsúdením. Ak by mohli davu spôsobiť nejakú chvíľkovú ujmu, napodobňujúco opakovať názory iných ľudí; za to ľudia, ktorí úprimne hľadali pevný základ, čím sa od nich zreteľnejšie oddelili a čím rozhodnejšie sa vybrali opačným smerom. V dôsledku toho sa starý pohľad mnohých protestantských teológov značne zmenil.

Existuje strana patriaca do najnovších čias, ktorá už protestantizmus nepovažuje za protirečenie ku katolicizmu, ale naopak, oddeľuje pápežstvo a Tridentský koncil od katolicizmu a v Augsburskom vyznaní vidí najlegitímnejšie, hoci zatiaľ nie posledný, výraz neustále sa rozvíjajúcej Cirkvi. Títo protestantskí teológovia ani v stredoveku už neuznávajú odklon od kresťanstva, ako to doteraz tvrdili luterskí teológovia, ale jeho postupné a nevyhnutné pokračovanie, považujúc nielen vnútornú, ale aj vonkajšiu neprerušovanú cirkev za jeden z nevyhnutných prvkov. kresťanského-

„Namiesto predchádzajúcej túžby ospravedlniť všetky vzbury proti Rímskej cirkvi sú teraz viac naklonené ich odsúdiť. Valdenčania a Wycliffiti, s ktorými predtým našli toľko sympatií, sú ľahko obvinení; ospravedlňovať Gregora VII. a Inocenta III. a dokonca odsúdiť Husa za odpor voči legitímnej autorite Cirkvi Hus, ktorú sám Luther podľa tradície nazval predchodkyňou svojej labutej piesne.

V súlade s týmto trendom chcú vo svojej bohoslužbe určité zmeny a najmä po vzore biskupskej cirkvi chcú dať väčšiu prevahu vlastnej liturgickej časti nad kázňou. Za týmto účelom boli preložené všetky liturgie prvých storočí a zostavená najucelenejšia zbierka všetkých starých i nových cirkevných piesní. V rámci pastorácie požadujú nielen učenie v kostole, ale aj napomínanie doma spolu s neustálym sledovaním života farníkov. Aby toho nebolo málo, chcú vrátiť k zvyku staré cirkevné tresty, od obyčajného nabádania až po slávnostnú erupciu, a dokonca sa búria proti zmiešaným manželstvám. Oboje v starej luteránskej cirkvi *) už nie je túžbou, ale dogmou zavedenou do skutočného života.

Je však samozrejmé, že tento smer nepatrí všetkým, ale len niektorým protestantským teológom. Všimli sme si ho skôr preto, že je nový, ako preto, že je silný. A netreba si myslieť, že vo všeobecnosti by sa právne veriaci luteránski teológovia, ktorí rovnako uznávajú svoje symbolické knihy a navzájom sa zhodujú v odmietaní racionalizmu, zhodli v r.

*) Starý luteránsky kostol je tu nový fenomén. Vznikol z odporu časti luteránov proti ich spojeniu s reformovanými. Súčasný pruský kráľ im dovolil praktizovať svoju doktrínu otvorene a oddelene; v dôsledku toho vznikla nová cirkev, nazývaná staroluteránska. V roku 1841 mala svoju plnú radu, vydala svoje vlastné osobitné dekréty, zriadila pre svoju správu Najvyššiu cirkevnú radu, nezávislú od akýchkoľvek úradov, zasadajúcu vo Vroclavi, od ktorej jedine závisia nižšie rady a všetky cirkvi svojho vyznania. Podľa ich dekrétov sú zmiešané manželstvá prísne zakázané pre všetkých, ktorí sa zúčastňujú cirkevnej správy alebo vzdelávania. Iné, ak nie sú výslovne zakázané, sa prinajmenšom neodporúčajú ako odsúdeniahodné. Zmiešané manželstvá nazývajú nielen spojenie luteránov s katolíkmi, ale aj starých luteránov s luteránmi zjednotenej, takzvanej evanjelickej cirkvi.

moja dogma. Naopak, ich rozdiely sú ešte výraznejšie, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Napríklad, Július Müller, ktorý je nimi uctievaný ako jeden z najviac zákonných, napriek tomu sa vo svojom učení odchyľuje od ostatných o hriechu; napriek tomu, že táto otázka sotva patrí k najdôležitejším otázkam teológie. " Getstenberg, najkrutejší odporca racionalizmu, nenachádza pochopenie pre tento extrém svojej zatrpknutosti u všetkých a medzi tými, ktorí s ním sympatizujú, s ním veľmi mnohí nesúhlasia v niektorých detailoch jeho učenia, ako napríklad v koncepcii proroctvo, hoci osobitná koncepcia proroctva musí nevyhnutne viesť k osobitnej koncepcii samotného vzťahu ľudskej prirodzenosti k Božskému, teda k samotnému základu dogiem. Toluca Najvlažnejší vo svojom presvedčení a najvlažnejší vo svojom myslení je obyčajne uctievaný jeho stranou ako príliš liberálny mysliteľ, pričom ten či onen vzťah myslenia k viere by pri dôslednom vývoji mal zmeniť celý charakter dogiem. Neander vyčítajú mu všeodpúšťajúcu toleranciu a sympatie s mäkkým srdcom k iným náukám, čo je črta, ktorá určuje nielen jeho osobitý pohľad na dejiny cirkvi, ale spolu s vnútorným pohybom ľudského ducha vôbec, a následne oddeľuje samotných podstatu jeho učenia od iných. kresliť a Lycke tiež vo veľkej miere nesúhlasia so svojou stranou. Každý vkladá do svojej výpovede osobitosť svojej osobnosti. Bez ohľadu na to, Beck, jeden z najpozoruhodnejších predstaviteľov nového veriaceho smeru, požaduje od protestantských teológov zostavenie všeobecnej, úplnej, vedeckej dogmy, oslobodenej od osobných názorov a nezávislej od dočasných systémov. Ale vzhľadom na všetko, čo bolo povedané, sa môže zdať, že máme určité právo pochybovať o uskutočniteľnosti tejto požiadavky.

O najnovšom stave francúzsky literatúre povieme len veľmi málo, a to je snáď zbytočné, pretože francúzska literatúra je ruským čitateľom známa sotva viac ako domáca. Všimnime si len opačný smer myslenia Francúzov ako smer nemeckého myslenia. Tu sa rieši každá otázka života

k otázke vedy; tam sa každá myšlienka vedy a literatúry mení na otázku života. Xuov slávny román nezarezonoval ani tak v literatúre ako v spoločnosti; jeho výsledkom boli: transformácia štruktúry väzníc, vznik filantropických spoločností atď. Ďalší jeho román, ktorý práve vychádza, vďačí za svoj úspech očividne neliterárnym kvalitám. Balzac, ktorý bol taký úspešný pred rokom 1830, pretože opísal vtedajšiu dominantnú spoločnosť, je dnes takmer zabudnutý z presne rovnakého dôvodu. Spor medzi duchovenstvom a univerzitou, ktorý by v Nemecku vyvolal abstraktné argumenty o vzťahu medzi filozofiou a vierou, štátom a náboženstvom, podobne ako spor o kolínskeho biskupa, vzbudil vo Francúzsku len väčšiu pozornosť k súčasnému stavu. verejného školstva, povahe činnosti jezuitov a moderného smerovania verejného školstva. Všeobecné náboženské hnutie Európy bolo v Nemecku vyjadrené novými dogmatickými systémami, historickými a filologickými rešeršami a učenými filozofickými výkladmi; na druhej strane vo Francúzsku sotva vyprodukovala jednu či dve pozoruhodné knihy, ale o to výraznejšie sa prejavila v náboženských spoločnostiach, v politických stranách a v misijnom pôsobení duchovenstva na ľud. Prírodné vedy, ktoré vo Francúzsku dosiahli taký ohromný rozvoj, napriek tomu, že nie sú založené len výlučne na empirických dôkazoch, ale v plnej miere svojho rozvoja sú odcudzené špekulatívnemu záujmu, ktorý sa stará predovšetkým o aplikáciu. k podnikaniu, o výhodách a výhodách existencie., kým v Nemecku je každý krok v štúdiu prírody definovaný z hľadiska filozofie, zaradený do systému a hodnotený ani nie tak pre jej užitočnosť pre život, ako pre jej vzťah na špekulatívne princípy. Takže v Nemecku teológie a filozofia tvoria v našej dobe dva najdôležitejšie objekty spoločnej pozornosti a ich zhoda je teraz dominantnou potrebou nemeckého myslenia. Na druhej strane vo Francúzsku nie je filozofický rozvoj nevyhnutnosťou, ale luxusom myslenia. Podstatná otázka súčasnosti spočíva v zhode náboženstva a spoločnosti. Náboženskí spisovatelia namiesto dogmatického vývoja hľadajú skutočné uplatnenie,

zatiaľ čo politickí myslitelia, dokonca ani nenadchnutí náboženským presvedčením, vymýšľajú umelé presvedčenia, snažiac sa v nich dosiahnuť absolútnosť viery a jej nadracionálnu bezprostrednosť.

Moderné a takmer rovnocenné vzrušenie týchto dvoch záujmov: náboženského a sociálneho, dva opačné konce, možno jedna rozorvaná myšlienka nás vedie k predpokladu, že účasť súčasného Francúzska na všeobecnom rozvoji osvety ľudstva, jeho miesto v oblasti veda vo všeobecnosti musí byť určená tou konkrétnou sférou, z ktorej oba vychádzajú a kde sa tieto dva rôzne smery spájajú do jedného. Aký výsledok však prinesie toto myšlienkové úsilie? Zrodí sa z toho nová veda: veda verejný život- ako koncom minulého storočia sa zo spoločného pôsobenia filozofickej a spoločenskej nálady Anglicka zrodila tam nová veda o národnom bohatstve? Alebo sa pôsobenie moderného francúzskeho myslenia obmedzí len na zmenu určitých princípov v iných vedách? Je Francúzsko predurčené k tomu, aby túto zmenu urobilo, alebo len zamýšľa? Hádať to teraz by bol prázdny sen. Nový trend sa ešte len začína, a aj to sotva badateľne, vyjadrovať v literatúre – ešte neuvedomelej vo svojej osobitosti, ešte nezhrnutej ani do jedinej otázky. Ale v každom prípade sa nám toto hnutie vedy vo Francúzsku nemôže nezdá byť významnejšie ako všetky ostatné snahy jej myslenia a je obzvlášť zaujímavé vidieť, ako sa začína prejavovať v rozpore s bývalými princípmi politickej ekonómie, veda, s ktorou prichádza do styku najviac. Otázky o konkurencii a monopole, o vzťahu prebytku luxusných výrobkov k spokojnosti ľudí, lacnosti výrobkov k chudobe robotníkov, štátneho bohatstva k bohatstvu kapitalistov, hodnoty práce k hodnote tovaru, rozvoj luxusu k utrpeniu chudoby, násilná činnosť k duševnej divokosti, zdravá morálka ľudu k jeho priemyselnej výchove – všetky tieto otázky mnohí predkladajú v úplne novej podobe, v priamom protiklade k bývalým názorom politickej ekonómie. , a teraz vzbudiť obavy mysliteľov. Nehovoríme, že do vedy už vstúpili nové pohľady. Sú na to príliš

nezrelé, príliš jednostranné, príliš presiaknuté oslepujúcim duchom strany, zastreté sebauspokojením nového zrodu. Vidíme, že až doteraz sú najnovšie kurzy politickej ekonómie zostavované podľa starých princípov. Zároveň si však všimneme, že pozornosť vzbudila nové otázky, a hoci si nemyslíme, že by mohli nájsť svoje konečné riešenie vo Francúzsku, nemôžeme pripustiť, že jej literatúra je predurčená na to, aby ako prvá predstavila túto novinku. prvok do všeobecného laboratória ľudského osvietenia.

Zdá sa, že tento trend francúzskeho myslenia pochádza z prirodzeného vývoja celého francúzskeho učenia. Extrémna chudoba nižších vrstiev bola pre to len vonkajšou, náhodnou príčinou a nebola príčinou, ako si niektorí myslia. Dôkazom toho môže byť vnútorná nesúrodosť tých názorov, pre ktoré bola chudoba ľudí jediným výsledkom, a ešte viac to, že chudoba nižších vrstiev je v Anglicku neporovnateľne väčšia ako vo Francúzsku, hoci tam dominantný pohyb myslenia nabral úplne iný smer.

AT Anglicko Náboženské otázky síce vyvolávajú spoločenské pomery, ale predsa sa menia na dogmatické spory, ako napríklad v puseizme a medzi jeho odporcami; verejné otázky sú obmedzené na miestne požiadavky alebo vyvolávajú plač (a plakať , ako hovoria Angličania), vyvesiť zástavu nejakého presvedčenia, ktorého význam nespočíva v sile myšlienky, ale v sile záujmov, ktoré jej zodpovedajú a sústreďujú sa okolo nej.

Vo vonkajšej forme je spôsob myslenia Francúzov často veľmi podobný Angličanom. Zdá sa, že táto podobnosť pramení z rovnakosti filozofických systémov, ktoré prijali. Ale aj vnútorný charakter myslenia týchto dvoch národov je odlišný, tak ako sú oba odlišné od charakteru myslenia Nemca. Nemec namáhavo a svedomito vypracúva svoje presvedčenie z abstraktných záverov svojej mysle; Francúz to bez váhania berie zo srdečného súcitu s tým či oným názorom; Angličan aritmeticky vypočítava svoju pozíciu v

spoločnosti a na základe výsledkov svojich výpočtov si formuje vlastný spôsob myslenia. Mená: Whig, Tory, Radical a všetky tie nespočetné odtiene anglických strán nevyjadrujú osobnú osobitosť človeka, ako vo Francúzsku, a nie systém jeho filozofického presvedčenia ako v Nemecku, ale miesto, ktoré zastáva v štát. Angličan je vo svojom názore tvrdohlavý, pretože to súvisí s jeho spoločenským postavením; Francúz často obetuje svoje postavenie pre svoje srdečné presvedčenie; a Nemec, hoci neobetuje jeden druhému, predsa len málo dbá na ich dohodu. Učenie francúzštiny prebieha prostredníctvom rozvoja hlavného prúdu názorov alebo módy; angličtina - prostredníctvom rozvoja štátneho systému; Nemčina – cez kreslo myslenie. Preto je Francúz silný vo svojom nadšení, Angličan vo svojom charaktere, Nemec vo svojej abstraktnej a systematickej zásadovosti.

Ale čím viac, ako v našej dobe, literatúra a ľudové osobnosti sa zbližujú, tým viac sa ich črty stierajú. Medzi anglickými spisovateľmi, ktorí sa viac ako iní tešia z slávy literárneho úspechu, sú dvaja spisovatelia, dvaja predstavitelia modernej literatúry, úplne protichodní vo svojich smeroch, myšlienkach, stranách, cieľoch a názoroch, napriek tomu, že obaja sú v rozdielnom formy, odhaľujú jednu pravdu: že nadišla hodina, keď ostrovné oddelenie Anglicka už začína ustupovať univerzálnosti kontinentálneho osvietenstva a splývať s ním v jeden sympatický celok. Okrem tejto podobnosti Carlyle a Disraeli nemajú navzájom nič spoločné. Prvý nesie hlboké stopy nemeckých záľub. Jeho štýl, naplnený, ako hovoria anglickí kritici, doteraz neslýchaným germanizmom, sa u mnohých stretáva s hlbokými sympatiami. Jeho myšlienky sú odeté do nemeckej snovej neistoty; jeho smerovanie vyjadruje záujem myslenia, namiesto anglického záujmu strany. Nenasleduje starý poriadok vecí, nebráni sa pohybu nového; oceňuje oboje, miluje oboje, oboje rešpektuje organickú plnosť života a sám patriaci k strane pokroku už samotným rozvojom jeho základného princípu ničí výlučné úsilie o inováciu.

Preto tu, ako vo všetkých moderných myšlienkových fenoménoch v Európe, najnovšie smer je opačný Nový ktoré zničili starý.

Disraelinie je infikovaný žiadnou cudzou predilekciou. Je to zástupca mladé Anglicko, okruh mladých ľudí vyjadrujúcich osobitú, extrémnu sekciu toryskej strany. Napriek tomu, že mladé Anglicko koná v mene samotného extrému ochranárskych princípov, ale podľa Disraeliho románu samotný základ ich presvedčenia úplne ničí záujmy ich strany. Chcú zachovať staré, ale nie v podobe, v akej existuje v súčasných podobách, ale v bývalom duchu, ktorý si vyžaduje formu, ktorá je v mnohých ohľadoch opakom súčasnosti. V prospech aristokracie chcú živé zblíženie a sympatie všetky triedy; v prospech anglikánskej cirkvi chcú jej rovnaké práva s Írskou cirkvou a inými disidentmi; na udržanie prevahy poľnohospodárstva žiadajú zrušenie obilného zákona, ktorý ho chráni. Slovom, pohľad na túto partiu toryov evidentne ničí celú zvláštnosť anglického tória a zároveň celý rozdiel medzi Anglickom a ostatnými štátmi Európy.

Disraeli je však Žid, a preto má svoje osobité názory, ktoré nám nedovoľujú plne sa spoľahnúť na vernosť ním zobrazovanej viery mladšej generácie. Len mimoriadny úspech jeho románu, ktorý však nemá náležitú literárnu hodnotu, a predovšetkým úspech autora, podľa časopisov, vo vysokej anglickej spoločnosti, dáva jeho výkladu určitú vierohodnosť.

Keď sme takto vymenovali najpozoruhodnejšie pohyby v literatúre Európy, ponáhľame sa zopakovať to, čo sme povedali na začiatku článku, že označením súčasníka sme nechceli podať úplný obraz o súčasnom stave literatúry. Chceli sme len poukázať na ich najnovšie trendy, ktoré sa v nových fenoménoch ledva začínajú prejavovať.

Ak medzitým zozbierame všetko, čo sme si všimli v jednom výsledku a porovnáme to s charakterom európskeho osvietenstva, ktoré sa síce rozvíjalo skôr, ale stále je dominantné, tak z tohto pohľadu sa nám odkryjú niektoré výsledky, sú veľmi dôležité pre pochopenie.nášho času.

— Samostatné žánre literatúry sa miešali do jednej neurčitej podoby.

Jednotlivé vedy sa už neudržiavajú vo svojich bývalých hraniciach, ale usilujú sa priblížiť k vedám, ktoré s nimi susedia, a v tomto rozširovaní svojich hraníc sa približujú k ich spoločnému centru – filozofii.

Filozofia vo svojom konečnom konečnom vývoji hľadá taký začiatok, pri poznaní ktorého by mohla splynúť s vierou v jednu špekulatívnu jednotu.

- Oddelené západné národnosti, ktoré dosiahli plnosť svojho rozvoja, sa usilujú zničiť črty, ktoré ich oddeľujú a spájajú sa do jedného spoločného európskeho vzdelania.

Tento výsledok je o to pozoruhodnejší, že sa vyvinul zo smeru priamo oproti nemu. Vznikol najmä z túžby každého národa študovať, obnoviť a zachovať svoju národnú identitu. Ale čím hlbšie sa tieto ašpirácie rozvíjali v historických, filozofických a spoločenských záveroch, tým viac sa dostávali k základným základom oddelených národností, tým jasnejšie sa v nich stretávali nie špeciálne, ale všeobecné európske princípy, rovnako prislúchajúce všetkým partikulárnym národnostiam. Pretože vo všeobecnom základe európskeho života spočíva jeden dominantný princíp.

— Medzitým sa tento dominantný princíp európskeho života, oddeľujúci sa od národností, javí už vo svojom význame ako zastaraný, ako minulý, hoci v skutočnosti stále pretrváva. Preto moderná črta západného života spočíva vo všeobecnom, viac či menej jasnom vedomí, že toto začiatok európskeho školstva, ktoré sa vyvíjalo v dejinách Západu, v našej dobe už nevyhovuje najvyšším požiadavkám na vzdelanie.. Všimnime si tiež, že toto vedomie neuspokojivosti európskeho života vzišlo z vedomia, ktoré je mu priamo opačné, z presvedčenia nedávno minulej doby, že európska osveta je posledným a najvyšším článkom ľudského rozvoja. Jeden extrém sa zmenil na druhý.

— Ale uvedomujúc si neuspokojivosť európskeho vzdelania, všeobecný pocit ho odlišuje od iných princípov ľudského rozvoja a označujúc ho za zvláštny, odhaľuje nám rozlišovací znak pre-

Západné vzdelanie vo svojich častiach a celku, ako prevládajúca túžba po osobnej a originálnej rozumnosti v myšlienkach, v živote, v spoločnosti a vo všetkých prameňoch a formách ľudskej existencie. Tento charakter bezpodmienečnej racionality sa zrodil aj z dávno prekonaného úsilia, ktoré mu predchádzalo, zo skoršej snahy nie vzdelávať, ale násilne uzatvárať myslenie do jedného školského systému.

— Ale ak všeobecný pocit nespokojnosti od úplných počiatkov európskeho života nie je nič iné ako temné alebo jasné vedomie neuspokojivý bezpodmienečný dôvod, teda, hoci to produkuje túžbu po religiozita vo všeobecnosti Už svojím pôvodom z vývinu rozumu sa však nemôže podriadiť takej forme viery, ktorá by rozum úplne zavrhla, ani sa uspokojiť s takou, ktorá by vieru od neho robila závislou.

- Umenie, poézia, ba takmer každý tvorivý sen bol v Európe možný len dovtedy, kým bol živým, nevyhnutným prvkom jej vzdelania, kým dominantný racionalizmus v jej myslení a živote nedosiahol posledný, krajný článok vo svojom vývoji; zatiaľ sú možné len ako divadelná dekorácia, ktorá neklame vnútorné pocity diváka, ktorý to priam berie ako umelú lož, zabávajúcu svojou nečinnosťou, ale bez ktorej jeho život nič podstatné nestratí. Pravda o západnej poézii môže byť vzkriesená len vtedy, keď do života európskeho osvietenstva prijme nový začiatok..

Tomuto odcudzeniu umenia od života predchádzalo obdobie univerzálneho snaženia sa o umenie, ktoré skončilo posledným umelcom Európy, veľkým Goethem, ktorý druhou časťou svojho Fausta vyjadril smrť poézie. Nepokoj denného snívania sa stal predmetom záujmu priemyslu. Ale v našej dobe sa rozpor medzi poéziou a životom stal ešte zreteľnejším.

- Zo všetkého, čo bolo povedané, tiež vyplýva, že moderný charakter európskeho osvietenstva vo svojom historickom, filozofickom a životnom význame je úplne jednoznačný s charakterom tej éry rímsko-gréckej vzdelanosti, keď sa rozvinul do bodky protirečiace si,

ona z prirodzenej potreby musela prijať iný, nový začiatok, držaný inými kmeňmi, ktoré dovtedy nemali svetohistorický význam.

Každý čas má svoju dominantu, svoju životnú otázku, prevládajúcu nad všetkými, obsahujúcu v sebe všetky ostatné, od ktorých jedine závisí ich relatívny význam a obmedzený význam. Ak je však pravda všetko, čo sme si všimli o súčasnom stave západného školstva, potom sa nemožno ubrániť presvedčeniu, že na dne európskej osvety, v našej dobe, všetky súkromné ​​otázky o pohyboch myslí, o smeroch veda, o životných cieľoch, o rôznych štruktúrach spoločností, o charakteroch ľudových, rodinných a osobných vzťahov, o vládnucich princípoch vonkajšieho a najvnútornejšieho života človeka - to všetko splýva v jeden podstatný, živý, veľký otázka o postoji Západu k doteraz nepovšimnutému začiatku života, myslenia a vzdelania, ktorý je základom pravoslávneho sveta.Slavjanskij.

Keď sa odvrátime od Európy k našej vlasti, z týchto všeobecných výsledkov, ktoré sme vyvodili zo západnej literatúry, prejdeme k prehľadu literatúry v našej vlasti, uvidíme v nej zvláštny chaos nerozvinutých názorov, protichodných ašpirácií, nesúladných ozveny všetky možné pohyby literatúry: nemecké, francúzske, anglické, talianske, poľské, švédske, rôzne napodobeniny všetkých možných i nemožných európskych smerov. Dúfame však, že budeme mať to potešenie hovoriť o tom v ďalšej knihe.

________

V prvom článku našej recenzie sme povedali, že ruská literatúra predstavuje súhrn všetkých možných vplyvov rôznych európskych literatúr. Dokazovať pravdivosť tejto poznámky sa nám zdá zbytočné: každá kniha môže slúžiť ako zjavný dôkaz.

Za nevhodné považujeme aj vysvetľovanie tohto javu: jeho príčiny sú v histórii nášho školstva. Ale keď sme si to všimli, uznali tento všeprijímajúci sympatie, túto bezpodmienečnú závislosť našej literatúry od rôznych západných literatúr, vidíme práve v tomto charaktere našej literatúry, spolu s jej vonkajšou podobnosťou a jej základným rozdielom od všetkých európskych literatúr. .

Rozšírme našu myšlienku.

Dejiny všetkej literatúry na Západe nám predstavujú neoddeliteľné spojenie medzi literárnym pohybom a súhrnom ľudového vzdelávania. Rovnaké neoddeliteľné spojenie existuje medzi rozvojom vzdelania a prvými prvkami, ktoré tvoria život ľudí. Známe záujmy sú vyjadrené v zodpovedajúcom usporiadaní pojmov; určitý spôsob myslenia spočíva na určitých vzťahoch života. To, čo jeden prežíva bez vedomia, sa druhý snaží pochopiť myšlienkou a vyjadruje to abstraktným vzorcom, alebo vedome v pohybe srdca vylieva poetické zvuky. Bez ohľadu na to, ako sa na prvý pohľad zdajú nesúrodé, nevysvetliteľné pojmy jednoduchého remeselníka alebo negramotného oráča, od podmanivo harmonických svetov umeleckej fantázie básnika alebo od hlbokej systematickej myšlienky kresliča, no pri bližšom skúmaní je Je zrejmé, že medzi nimi leží rovnaká vnútorná postupnosť, rovnaká organická postupnosť, ktorá existuje medzi semenom, kvetom a plodom toho istého stromu.

Ako jazyk ľudu predstavuje odtlačok jeho prirodzenej logiky, a ak nevyjadruje úplne jeho spôsob myslenia, tak aspoň sám v sebe predstavuje základ, z ktorého neprestajne a prirodzene vychádza jeho duševný život; tak rozorvané, nerozvinuté pojmy ľudu, ktorý ešte nerozmýšľa, tvoria koreň, z ktorého vyrastá najvyššia vzdelanosť národa. Z toho všetky odbory výchovy, ktoré sú v živej kontemplácii, tvoria jeden neoddeliteľne artikulovaný celok.

Z tohto dôvodu každý pohyb v literatúre západných národov vyplýva z vnútorného pohybu ich vzdelania, ktoré je zasa ovplyvnené literatúrou. Aj tie literatúry, ktoré podliehajú vplyvu iných

145 

národy, akceptujú tento vplyv len vtedy, keď to zodpovedá požiadavkám ich vnútorného rozvoja, a osvojte si ho len do tej miery, do akej je to v súlade s povahou ich osvietenia. To, čo je im cudzie, nie je rozpor s ich osobitosťou, ale len priečka na rebríku vlastného vzostupu. Ak vidíme, že v súčasnosti všetky literatúry navzájom sympatizujú, splývajú, takpovediac, do jednej spoločnej európskej literatúry, potom to môže vyplývať len z toho, že kultúry rôznych národov sa vyvíjali od toho istého začiatku a postupne vlastnou cestou nakoniec dosiahol rovnaký výsledok, rovnaký zmysel duševnej existencie. No napriek tejto podobnosti Francúz nielenže plne neprijíma nemecké myslenie, ale možno mu ani celkom nerozumie. V Nemecku sú Židia väčšinou pofrancúzizovaní, vychovaní v rozchode s ľudovou vierou a až neskôr prijali filozofické kresťanstvo. Angličania sa ešte menej vedia oslobodiť od svojich národných osobitostí. V Taliansku a Španielsku je síce badateľný vplyv francúzskej literatúry, ale tento vplyv je skôr imaginárny ako podstatný a francúzske hotové formy slúžia len ako výraz vnútorného stavu ich vlastného vzdelania; lebo nie je to literatúra francúzska vo všeobecnosti, ale iba literatúra osemnásteho storočia, ktorá ešte dominuje v týchto oneskorených krajinách*).

Táto národná pevnosť, táto živá celistvosť vzdelanosti európskych národov, bez ohľadu na nepravdivosť či pravdivosť smerovania, dáva literatúre ich osobitný význam. Slúži tam nie ako zábavka nejakých krúžkov, nie ako ozdoba salónov, nie ako luxus mysle, od ktorého sa možno zaobísť, a nie ako školská úloha pre študentov; ale je to nevyhnutné ako prirodzený proces duševného dýchania, ako priame vyjadrenie a zároveň ako nevyhnutná podmienka každého rozvoja výchovy. Nevedomá myšlienka, rozvinutá

*) Premyslené spisy Rosemini, sľubujúce rozvoj nového pôvodného myslenia v Taliansku, sú nám známe len z časopiseckých recenzií. Ale pokiaľ možno súdiť z týchto vytrhnutých úryvkov, zdá sa, že 18. storočie sa pre Taliansko čoskoro skončí a že ju čaká nová éra duševného znovuzrodenia, vychádzajúca z nového začiatku myslenia založeného na troch prvkoch talianskeho života : náboženstvo, história a umenie.

tajná história, pretrpená životom, zastretá svojimi mnohozložitými vzťahmi a rôznorodými záujmami, stúpa po rebríčku duševného vývoja silou literárnej činnosti, od nižších vrstiev spoločnosti až po jej najvyššie kruhy, od nevedomých sklonov k posledným štádiám vedomie, a v tejto podobe to už nie je vtipná pravda., nie cvičením v umení rétoriky alebo dialektiky, ale vnútornou prácou sebapoznania, viac či menej jasného, ​​viac či menej správneho, ale v akomkoľvek prípad v podstate významný. Tým sa dostáva do sféry všeobecného všeobecného osvietenia, ako živý neoddeliteľný prvok, ako osoba s hlasom vo veci všeobecných rád; ale vracia sa k svojmu vnútornému základu, k začiatku svojho exodu, ako záver mysle k nevyriešeným okolnostiam, ako slovo svedomia k nevedomým sklonom. Samozrejme, tento dôvod, toto svedomie môže byť zatemnené, skazené; ale táto skazenosť nezávisí od miesta, ktoré literatúra zaujíma vo výchove ľudu, ale od skreslenia jeho vnútorného života; tak ako u človeka falošnosť rozumu a skazenosť svedomia nepochádzajú z podstaty rozumu a svedomia, ale z jeho osobnej skazenosti.

Jeden štát spomedzi všetkých našich západných susedov predstavil príklad opačného vývoja. V Poľsku sa pôsobením katolicizmu veľmi skoro oddelili vyššie vrstvy od zvyšku ľudu, a to nielen svojimi zvykmi, ako to bolo v ostatnej Európe, ale aj samotným duchom ich vzdelania, základného princípy ich duševného života. Toto oddelenie zastavilo rozvoj ľudového školstva a o to viac urýchlilo vzdelávanie od neho odtrhnutých vyšších vrstiev. Takže ťažký kočiar, ktorý hus položila, bude na mieste, keď sa predné šnúry pretrhnú, zatiaľ čo odtrhnutý forreater sa ľahšie prenesie dopredu. Bez prekážok osobitosti ľudového života, ani zvykov, ani tradícií staroveku, ani miestnych pomerov, ani prevládajúceho spôsobu myslenia, ba ani svojráznosti jazyka, vychovaného vo sfére abstraktných otázok, poľská aristokracia v 15. a 16. storočí bola nielen najvzdelanejšia, ale aj najučenejšia, najbrilantnejšia v celej Európe. Dôkladná znalosť cudzích jazykov, hĺbkové štúdium

147 

Poznatky antických klasikov, mimoriadny rozvoj intelektuálnych a spoločenských talentov prekvapili cestovateľov a boli stálym predmetom komunikácie vtedajších observantných pápežských nunciov *). V dôsledku tohto vzdelania bola literatúra úžasne bohatá. Tvorili ju učené komentáre antických klasikov, vydarené i nepodarené napodobeniny, písané sčasti chytrou poľštinou, sčasti vzornou latinčinou, početné a dôležité preklady, z ktorých niektoré sa dodnes považujú za príkladné, ako napríklad preklad Tassa; iné dokazujú hĺbku osvietenia, ako napríklad preklad všetkých Aristotelových spisov zo 16. storočia. Za vlády Žigmunda III. zažiarilo 711 známych literárnych mien a tlačiarne neustále pracovali vo viac ako 80 mestách**). Ale medzi týmto umelým osvietením a prirodzenými prvkami duševného života ľudí nebolo nič spoločné. V dôsledku toho došlo k rozkolu v celom školstve v Poľsku. Zatiaľ čo učení páni písali interpretácie Horatia, prekladali Tassa a nepopierateľne sympatizovali so všetkými fenoménmi súčasného európskeho osvietenstva, toto osvietenstvo sa odrážalo len na povrchu života, bez toho, aby vyrastalo z koreňa, a teda, zbavené pôvodného vývoja, celé toto abstraktné duševná činnosť, táto učenosť, tento lesk, tieto talenty, tieto slávy, tieto kvety natrhané z cudzích polí, všetka táto bohatá literatúra zmizla takmer bez stopy pre poľskú vzdelanosť a úplne bez stopy pre všeobecnú ľudskú osvetu, pre tú európsku vzdelanosť. , ktorému bola príliš verná odrazu ***). Pravda, jeden fenomén v oblasti vedy

*) Pozri: Niemcetmcz: Zbior pamiçtnikow o dawney Polszcze.

**) Pozri : Chodzko, Tableau de la Pologne ancienne et moderne.

***) Tu je to, čo hovorí K. Meherinský vo svojomHistorya języka lacinskiego w Polsce, Krakov, 1835:

Potom zavládol všeobecný názor, že všetko, čo je hodné rešpektu a rozumné, môže byť napísané iba v latinčine. — Medzitým Krakovská akadémia (založená v roku 1347), varujúca všetky nemecké univerzity, otvorila pre Poľsko nové Latium, kde starodávne Múzy Hesperiáni si už vybrali trvalé bydlisko a Poliaci už nepotrebovali hľadať vedu za Alpami.

Čoskoro jagelovské vzdelávacie inštitúcie svojou slávou zatienili mnohé európske.

Poľsko je hrdé, prinieslo jednu poctu do pokladnice univerzálneho osvietenia: veľký Kopernik bol Poliak; ale nezabúdajme, že Kopernik v mladosti opustil Poľsko a bol vychovaný v Nemecku.

Chvalabohu: medzi dnešným Ruskom a starým Poľskom nie je ani najmenšia podobnosť, a preto mi, dúfam, nikto nebude vyčítať nevhodné prirovnanie a nebude prehodnocovať moje slová v inom zmysle, ak to povieme vo vzťahu k literatúre máme takú nápadnú rovnakú abstraktnú umelosť, tie isté kvety bez koreňov, odtrhnuté z cudzích polí. Prekladáme, napodobňujeme, študujeme literatúru iných ľudí, sledujeme ich najmenšie pohyby,

Teológovia-rečníci vyslaní (z Poľska) na Bazilejský koncil tam zaujali prvé miesto po Bonnon Tullii.

Kazimir Yagaidovič založil mnoho latinských škôl a bol veľmi znepokojený šírením latinčiny v Poľsku; dokonca vydal prísny výnos, že každý, kto sa uchádza o nejaké významné postavenie, by mal vedieť dobre po latinsky. Odvtedy sa stalo zvykom, že každá poľská šľachta hovorila latinsky... Aj ženy horlivo študovali latinčinu. Yanotsky okrem iného hovorí, že Elisaveta, manželka Kazimíra II., napísala esej sama: De inštitúcia regi pueri.

Tak ako kedysi v Poľsku prekvitala matematika a právna veda, prekvitali v tom čase elegantné vedy a rýchlo stúpalo štúdium latinčiny.

Ior. Lud. Decius(Sigmundov súčasník ja th) svedčí, že medzi Sarmatmi málokedy stretnete človeka z dobrej rodiny, ktorý nevie tri-štyri jazyky a každý vie po latinsky.

Kráľovná Barbora, manželka Žigmunda, nielenže dokonale rozumela latinským klasikom, ale aj kráľovi, svojmu manželovi, písala po latinsky ....

A medzi Latiom, hovorí Kromer, by nebolo toľko ľudí, ktorí by dokázali svoju znalosť latinského jazyka. Dokonca aj dievčatá, ako zo šľachty, tak aj z obyčajných rodín, doma aj v kláštoroch, rovnako dobre čítajú a píšu po poľsky a po latinsky. Kamusara, moderný spisovateľ, hovorí, že zo sto šľachty sotva možno nájsť dvoch, ktorí by neovládali jazyky: latinčinu, nemčinu a taliančinu. Učia sa to v školách a to sa robí samo, lebo v Poľsku nie je taká chudobná dedina, ba ani krčma, kde by neboli ľudia, ktorí hovoria týmito tromi jazykmi a v každej, čo i len najmenšej dedine je škola (viď. Memoires de F. Choisin ). Tento dôležitý fakt má v našich očiach veľmi hlboký význam. Medzitým, pokračuje autor, jazyk ľudu z väčšej časti zostal len v ústach obyčajných ľudí.

Smäd po európskej sláve prinútil písať univerzálnym, latinským jazykom; poľskí básnici za to dostávali od nemeckých cisárov a pápežov koruny a politici získali diplomatické styky

Do akej miery Poľsko v X V a X VI storočia prevyšoval iné národy v znalostiach starovekých literatúr, je zrejmé z mnohých svedectiev, najmä zahraničných. De-Toux vo svojej histórii, v roku 1573, keď opisuje príchod poľského veľvyslanectva do Francúzska, hovorí, že z veľkého zástupu Poliakov, ktorí vstúpili do Paríža na päťdesiatich koňoch ťahaných štvoricou, nebol jediný, kto by hovoriť po latinsky dokonale; že sa francúzski šľachtici červenali od hanby, keď im stačilo žmurknúť na otázky hostí; že na celom súde boli len dvaja, ktorí

asimilujeme myšlienky a systémy iných ľudí a tieto cvičenia sú ozdobou našich vzdelaných obývačiek, niekedy majú vplyv na samotné činy nášho života, ale keďže nesúvisia so základným vývojom nášho historicky daného vzdelania, oddeľujú nás od seba. z vnútorného zdroja národnej osvety a zároveň nás robia neplodnými pre spoločnú vec osvety pre celé ľudstvo. Diela našej literatúry, ako odraz európskej, nemôžu byť zaujímavé pre iné národy, okrem štatistického záujmu, ako ukazovateľ úspešnosti našich študentov pri štúdiu ich vzoriek. Pre nás samých sú zvedaví ako doplnok, ako vysvetlenie, ako asimilácia javov iných ľudí; ale pre nás samých pri všeobecnom rozšírení znalostí cudzích jazykov ostávajú naše napodobeniny vždy o niečo nižšie a slabšie ako ich originály.

Je samozrejmé, že tu nehovorím o tých mimoriadnych javoch, v ktorých pôsobí osobná sila génia. Deržavin, Karamzin, Žukovskij, Puškin, Gogoľ, aj keď sledujú vplyv niekoho iného, ​​aj keď si dláždia svoju osobitnú cestu, vždy budú pôsobiť silne, silou svojho osobného talentu, bez ohľadu na smer, ktorým sa rozhodnú. Nehovorím o výnimkách, ale o literatúre všeobecne, v bežnom stave.

Niet pochýb o tom, že medzi našou literárnou výchovou a základnými prvkami nášho duševného života, ktoré sa vyvinuli v našich dávnych dejinách a dnes sa uchovávajú v našom takzvanom nevzdelanom ľude, existuje jasný nesúhlas. Dochádza k nezhodám

mohol týmto vyslancom odpovedať po latinsky, za čo boli vždy navrhovaní.“ Slávny Muret, porovnávajúc učené Poľsko s Talianskom, sa vyjadruje takto: ktorý z tých dvoch národov je drzejší? Nezrodilo sa to v lone Talianska? medzi nimi sotva nájdete stotinu tých, ktorí by vedeli po latinsky a grécky a milovali by vedu. Alebo Poliaci, ktorí majú veľa ľudí, ktorí hovoria oboma týmito jazykmi, a sú takí spätí s vedami a umením, že ich štúdiom strávia celé storočie. (pozri M. Ant. Mureti Ep. 66ad Paulum Sacratum, vyd. Kappii, s. 536). — Slávny člen učeného triumvirátu Just Lipsius (jeden z prvých filológov tej doby) hovorí to isté v liste jednému zo svojich priateľov, ktorý vtedy žil v Poľsku: Ako sa môžem čudovať tvoje vedomosti? Žijete medzi ľuďmi, ktorí boli kedysi barbarským ľudom; a teraz sme pred nimi barbari. Prijali Múzy, opovrhované a vyhnané z Grécka a Latia do svojho srdečného a pohostinného náručia (porov.Epist. pokračovanie ad Germ, et Gail. ep. 63).

nie z rozdielu v stupňoch vzdelania, ale z ich dokonalej heterogenity. Tie princípy duševného, ​​spoločenského, mravného a duchovného života, ktoré vytvorili bývalú Rus a teraz tvoria jedinú sféru jej národného života, sa nerozvinuli do našej literárnej osvety, ale zostali nedotknuté, odtrhnuté od úspechov našej duševnej činnosti, medzitým okolo nich, bez postoja k nim, plynie naša literárna osveta z cudzích prameňov, úplne nepodobných nielen formám, ale často aj samotným počiatkom nášho presvedčenia. Preto je každý pohyb v našej literatúre podmienený nie vnútorným pohybom našej vzdelanosti ako na Západe, ale pre ňu náhodnými javmi zahraničných literatúr.

Možno tí, ktorí tvrdia, že my Rusi sme schopní lepšie pochopiť Hegela a Goetheho, myslia spravodlivo ako Francúzi a Angličania; že môžeme plnšie sympatizovať s Byronom a Dickensom ako Francúzi a dokonca aj Nemci; že Berengera a Georgesa-Sanda vieme oceniť lepšie ako Nemcov a Angličanov. A skutočne, prečo by sme nemali chápať, prečo by sme nemali hodnotiť za účasti tých najprotikladnejších javov? Ak sa odkloníme od všeobecného presvedčenia, potom "žiadne špeciálne koncepty, žiadny jednoznačný spôsob myslenia, žiadne obľúbené záľuby, žiadne záujmy, žiadne bežné pravidlá nás nebudú zasahovať. Môžeme slobodne zdieľať všetky názory, osvojiť si všetky systémy, sympatizovať so všetkými záujmami." , akceptovať všetky presvedčenia, ale ovplyvnení cudzími literatúrami, nemôžeme na nich zasa pôsobiť našimi bledými reflexiami ich vlastných javov, nemôžeme pôsobiť ani na vlastnú literárnu výchovu, priamo vystavenú najsilnejšiemu vplyvu cudzích literatúr; , pretože medzi ňou a nami neexistuje žiadne duševné spojenie, žiadne sympatie, žiadna spoločná reč.

Ochotne súhlasím s tým, že keď som sa na našu literatúru pozrel z tohto pohľadu, vyjadril som tu len jednu jej stránku a toto jednostranné podanie, ktoré sa javí v takej ostrej forme, nezmäkčené jej inými kvalitami, nedáva úplná, skutočná predstava o celom charaktere našej literatúry.

Ale táto ostrá alebo zmäkčená stránka predsa existuje a existuje ako nezhoda, ktorú treba vyriešiť.

Ako teda môže naša literatúra vyjsť zo svojho umelého stavu, nadobudnúť význam, ktorý ešte nemá, dostať sa do súladu s totalitou našej vzdelanosti a byť výrazom jej života i prameňom jej rozvoja?

Občas tu zaznejú dva názory, oba rovnako jednostranné, rovnako neopodstatnené, oba rovnako nemožné.

Niektorí ľudia si myslia, že úplná asimilácia cudzieho vzdelania môže nakoniec znovu vytvoriť celú ruskú osobu, ako to znovu vytvorilo niektorých spisovateľov a nepisateľov, a potom sa celé naše vzdelanie dostane do súladu s povahou našej literatúry. Podľa nich by rozvoj určitých základných princípov mal zmeniť náš zásadný spôsob myslenia, zmeniť naše zvyky, naše obyčaje, naše presvedčenie, vymazať našu zvláštnosť a urobiť nás tak Európanmi osvietenými.

Oplatí sa vyvracať takýto názor?

Zdá sa, že jeho nepravdivosť je zrejmá bez dôkazov. Je rovnako nemožné zničiť osobitosť duševného života ľudí, ako je nemožné zničiť jeho históriu. Nahradiť základné presvedčenie ľudí literárnymi pojmami je rovnako jednoduché, ako zmeniť kosti vyvinutého organizmu abstraktnou myšlienkou. Ak by sme však aj na chvíľu mohli pripustiť, že by sa tento predpoklad mohol skutočne naplniť, tak v tom prípade by jeho jediným výsledkom nebolo osvietenie, ale samotné zničenie ľudí. Lebo čo je to za ľud, ak nie súhrn presvedčení, viac či menej rozvinutých v jeho mravoch, vo zvykoch, v jazyku, v pojmoch srdca a mysle, v jeho náboženských, spoločenských a osobných vzťahoch, jedným slovom , v plnosti svojho života. Navyše myšlienka, namiesto princípov nášho školstva vniesť do nás princípy európskeho vzdelania, sa už a preto ničí, pretože v konečnom vývoji európskej osvety niet dominantného princípu. Jedno protirečí druhému, vzájomne sa ničí. Ak zostane stále v západnom živote

niekoľko živých právd, ktoré viac-menej stále prežívajú pri všeobecnom ničení všetkých špeciálnych presvedčení, potom pravdy nie sú európske, pretože v rozpore so všetkými výsledkami európskej výchovy sú preživšími zvyškami kresťanských princípov, ktoré preto nepatria na Západ, ale skôr k nám, ktorí sme prijali kresťanstvo v jeho najčistejšej podobe, hoci existenciu týchto princípov v našom školstve nepredpokladajú bezpodmieneční obdivovatelia Západu, ktorí nepoznajú zmysel nášho osvietenie a miešať v ňom podstatné s náhodným, vlastným, potrebným s cudzími skresleniami cudzích vplyvov: tatárskych, poľských, nemeckých atď.

Pokiaľ ide o vlastné európske začiatky, ako boli vyjadrené v najnovších výsledkoch, potom oddelene od bývalého života Európy! a položené na základoch výchovy nových ľudí - čo ak by vytvorili, ak nie úbohú karikatúru? osvety, ako báseň, ktorá vznikla z pravidiel piitiky, by bola karikatúrou poézie? Skúsenosť už bola urobená. Zdalo sa, aký skvelý osud čakal Spojené štáty americké, postavené na tak rozumných základoch, po takom skvelom začiatku! — A čo sa stalo? Rozvinuli sa len vonkajšie formy spoločnosti a človek zbavený vnútorného zdroja života bol rozdrvený vonkajšou mechanikou. Literatúra Spojených štátov amerických je podľa správ najnestrannejších sudcov jasným vyjadrením tohto stavu *).- Obrovská továreň na priemerné verše, bez najmenšej stopy poézie; byrokratické epitetá, ktoré nič nevyjadrujú a napriek tomu sa neustále opakujú; úplná necitlivosť ku všetkému umeleckému; jasné pohŕdanie akýmkoľvek myslením, ktoré nevedie k materiálnemu zisku; drobné osobnosti bez spoločných základov; bacuľaté slovné spojenia s najužším významom, znesvätenie svätých slov: filantropia, vlasť, verejné blaho, národnosť až do takej miery, že ich používanie sa stalo ani nie pokrytectvom, ale jednoduchou, všeobecne chápanou pečaťou sebeckých kalkulácií; vonkajší rešpekt k vonkajšej strane zákonov, s tým najdrzejším

*) Cooper, Washington Irving a iné úvahy o anglickej literatúre nemôžu slúžiť na charakteristiku vlastnej americkej literatúry.

ich porušenie; duch spolupáchateľstva za osobný prospech, s nehanebnou nevernosťou zjednotených osôb, s jasným nerešpektovaním všetkých morálnych zásad *), takže základom všetkých týchto duševných hnutí je zrejme ten najmalejší život, odrezaný od všetkého ktorý pozdvihuje srdce nad osobný záujem, utopený v činnostiach egoizmu a uznávajúc materiálne pohodlie za svoj najvyšší cieľ, so všetkými svojimi služobnými silami. Nie! Ak je už Rusovi súdené, za nejaké nekajúcne hriechy, vymeniť svoju veľkú budúcnosť za jednostranný život Západu, tak by som radšej sníval s abstraktným Nemcom v jeho prefíkaných teóriách; lepšie je leňošiť na smrť pod teplou oblohou, v umeleckej atmosfére Talianska; je lepšie točiť sa s Francúzom v jeho náhlych, chvíľkových ašpiráciách; je lepšie skamenieť s Angličanom v jeho tvrdohlavých, nezodpovedných zvykoch, ako sa dusiť v tejto próze továrenských vzťahov, v tomto mechanizme sebeckej úzkosti.

Neodbočili sme od našej témy. Extrém výsledku, aj keď nie vedomý, ale logicky možný, odhaľuje falošnosť smerovania.

Iný názor, opačný k tomuto nevysvetliteľnému uctievaniu Západu a rovnako jednostranný, aj keď oveľa menej bežný, je nevysvetliteľné uctievanie minulých foriem našej antiky a v predstave, že časom novozískané európske osvietenstvo bude mať opäť byť vymazaný z nášho duševného života rozvojom nášho špeciálneho vzdelávania.

Oba názory sú rovnako nepravdivé; ale to druhé má logickejšiu súvislosť. Vychádza z vedomia dôstojnosti nášho bývalého školstva, z nesúhlasu tohto školstva s osobitým charakterom európskej osvety a napokon z nejednotnosti najnovších výsledkov európskej osvety. S každým z týchto ustanovení možno nesúhlasiť; ale ak ich pripustíme, nemožno vytýkať názoru, ktorý je na nich založený, logickým protirečením, ako napríklad názor opačný,

*) Es finden allerdings rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit,—hovorí Hegel vo svojom Fil. Východ .

kázanie západného osvietenstva a neschopnosť poukázať na žiadny ústredný, pozitívny princíp v tomto osvietení, ale uspokojiť sa s nejakými konkrétnymi pravdami alebo negatívnymi formulkami.

Medzitým logická neomylnosť nezachráni názory od bytostnej jednostrannosti; naopak, dáva to ešte viac najavo. Nech je naša výchova akákoľvek, ale jej minulé podoby, ktoré sa objavovali v istých zvykoch, vášňach, postojoch, ba aj v našom jazyku práve preto, že nemohli byť čistým a úplným vyjadrením vnútorného princípu ľudového života, lebo boli teda jeho vonkajšie formy výsledkom dvoch rôznych čísel: jednej, vyjadrenej počiatkom, a druhej, miestnej a dočasnej okolnosti. Preto je každá forma života, raz minulá, už neodvolateľnejšia, ako aj črta času, ktorá sa podieľala na jej vzniku. obnoviť tieto formy je to isté, ako vzkriesiť mŕtveho, oživiť pozemskú schránku duše, ktorá z nej už raz odletela. Tu je potrebný zázrak; logika nestačí; Žiaľ, ani láska nestačí!

Navyše, nech je európske osvietenie akékoľvek, ak sme sa raz stali jeho účastníkmi, potom už nie je v našich silách zničiť jeho vplyv, aj keby sme si to priali. Môžete ho podriadiť inému, vyššiemu, nasmerovať ho k jednému alebo druhému cieľu; ale vždy zostane podstatným, už neodmysliteľným prvkom každého nášho budúceho rozvoja. Je ľahšie naučiť sa všetko nové na svete, ako zabudnúť naučené. Ak by sme však mohli podľa ľubovôle aj zabudnúť, ak by sme sa mohli vrátiť k tej oddelenej črty nášho vzdelania, z ktorej sme vyšli, aký úžitok by sme mali z tohto nového odlúčenia? Je zrejmé, že skôr či neskôr by sme sa opäť dostali do kontaktu s princípmi Európy, opäť by sme boli vystavení ich vplyvu, opäť by sme museli trpieť ich nesúhlas s naším vzdelaním, kým by sme ich mohli podriadiť našim princípom; a tak by sa neustále vracal k tej istej otázke, ktorá nás teraz zamestnáva.

Ale okrem všetkých ostatných nezrovnalostí má tento trend aj tú temnú stránku, ktorá nás bezpodmienečným odmietnutím všetkého európskeho, čím nás oddeľuje od

akákoľvek účasť na spoločnej veci ľudskej duševnej existencie; lebo netreba zabúdať, že európska osveta zdedila všetky výsledky vzdelanosti grécko-rímskeho sveta, ktorá zasa vzala do seba všetky plody duševného života celého ľudského rodu. Takto odrezaný od spoločného života ľudstva, začiatok našej výchovy, namiesto toho, aby bol začiatkom živého, pravého, úplného osvietenia, sa nevyhnutne stane jednostranným začiatkom a následne stratí všetok svoj univerzálny význam.

Smerovanie k národnosti je u nás pravdivé, ako najvyšší stupeň vzdelania, a nie ako dusivý provincionalizmus. Preto, vedený touto myšlienkou, možno pozerať na európske osvietenstvo ako na neúplné, jednostranné, nenadchnuté pravým významom, a teda falošné; ale popierať to, ako keby neexistovalo, znamená obmedzovať svoje vlastné. Ak je Európan v skutočnosti nepravdivý, ak skutočne protirečí počiatku pravého vzdelania, tak tento začiatok ako pravdivý by nemal zanechať tento rozpor v mysli človeka, ale naopak, prijať ho do seba. zhodnotiť ho, zaradiť do jeho hraníc a podriadiť ho takej vlastnej nadradenosti, aby mu povedal svoj skutočný význam. Údajná nepravdivosť tohto osvietenstva ani v najmenšom neodporuje možnosti jeho podriadenosti pravde. Lebo všetko, čo je nepravdivé, je vo svojom základe pravdivé, len umiestnené na cudzom mieste: v podstate neexistuje nepravda, tak ako neexistuje podstatnosť v klamstve.

Obidva protichodné názory na vzťah nášho domorodého školstva k európskej osvete, oba tieto extrémne názory, sú teda rovnako neopodstatnené. Ale treba priznať, že v tomto extréme vývoja, v akom sme ich tu predstavili, reálne neexistujú. Pravda, neustále sa stretávame s ľuďmi, ktorí sa svojím spôsobom myslenia viac-menej odkláňajú na jednu či druhú stranu, no svoju jednostrannosť nerozvinú do posledných výsledkov. Naopak, jediný dôvod, prečo môžu zostať vo svojej jednostrannosti, je to, že ju nedovedú k prvým záverom, kde sa otázka vyjasní, pretože z oblasti nevedomých záľub prechádza do oblasti racionálneho vedomia, kde rozpor je zničený

s vlastným prejavom. Preto si myslíme, že všetky spory o nadradenosť Západu, či Ruska, o dôstojnosť európskych dejín, či našich a podobné argumenty patria medzi tie najzbytočnejšie, najprázdnejšie otázky, ktoré môže nečinnosť mysliaceho človeka napadnúť. hore s.

A čo je vlastne pre nás užitočné odmietať alebo očierňovať to, čo bolo alebo je dobré v živote Západu? Nie je to naopak vyjadrenie nášho vlastného začiatku, ak je náš začiatok pravdivý? V dôsledku jeho nadvlády nad nami je všetko krásne, vznešené, kresťanské nevyhnutne naše vlastné, aj keď je to európske, aj keď je to africké. Hlas pravdy nezoslabuje, ale posilňuje sa jeho súladom so všetkým, čo je pravda, nech je kdekoľvek.

Na druhej strane, ak obdivovatelia európskeho osvietenstva, od nevedomých závislostí na tej či onej forme, na tej či onej negatívnej pravde, chceli povzniesť sa na úplný začiatok duševného života človeka a národov, ktorý jediný dáva zmysel a pravdu na všetky vonkajšie formy a konkrétne pravdy; potom by nepochybne museli uznať, že osvietenstvo Západu nepredstavuje tento vyšší, ústredný, dominantný princíp, a preto by boli presvedčení, že zavádzanie konkrétnych foriem tohto osvietenstva znamená ničenie bez vytvárania, a že ak je v týchto formách, v týchto konkrétnych pravdách niečo podstatné, potom sa nám toto podstatné môže asimilovať len vtedy, keď vyrastie z nášho koreňa, bude výsledkom nášho vlastného vývoja, a nie vtedy, keď k nám pripadne zvonku, v forma protirečenia k celej štruktúre nášho vedomého a obyčajného bytia.

Túto úvahu obyčajne prehliadajú aj tí spisovatelia, ktorí sa svedomitým úsilím o pravdu snažia podať si rozumnú správu o zmysle a cieli svojej duševnej činnosti. Ale čo tí, ktorí konajú bez zodpovednosti? Ktorí sú unesení Západom len preto, že to nie je naše, pretože nepoznajú ani charakter, ani zmysel, ani dôstojnosť tohto princípu, ktorý je základom nášho historického života, a keďže ho nepoznajú, je im to jedno. zistiť, ľahkomyseľne to primiešať do jedného

odsúdenie a občasné nedostatky a samotná podstata nášho učenia? Čo možno povedať o tých, ktorí sú zženštile zvádzaní vonkajšou brilantnosťou európskeho vzdelania bez toho, aby sa ponorili do základov tohto vzdelania alebo do jeho vnútorného zmyslu, alebo do charakteru protirečenia, rozporuplnosti, sebadeštrukcie, ktorá, samozrejme, nespočíva len vo všeobecnom výsledku západného života, ale dokonca aj v každom z jeho jednotlivých prejavov, samozrejme, hovorím, v prípade, keď sa neuspokojíme s vonkajším pojmom javu, ale ponoríme sa do jeho plného významu od základných počnúc konečnými závermi.

Keď to však hovoríme, medzitým cítime, že naše slová budú mať stále len malý súcit. Horliví obdivovatelia a propagátori západných foriem a pojmov sa obyčajne uspokoja s takými malými požiadavkami osvety, že len ťažko môžu prísť na to, aby si uvedomili tento vnútorný nesúhlas európskeho školstva. Myslia si naopak, že ak celá masa ľudstva na Západe ešte nedosiahla posledné hranice svojho možného rozvoja, tak ju dosiahli aspoň jej najvyšší predstavitelia; že všetky podstatné úlohy už boli vyriešené, všetky tajomstvá objasnené, všetky nedorozumenia jasné, pochybnosti ukončené; že ľudské myslenie dosiahlo krajné hranice svojho rastu; že teraz zostáva už len na to, aby sa rozšírila do všeobecného povedomia a že v hĺbke ľudského ducha už nezostali žiadne podstatné, do očí bijúce, netlmené otázky, na ktoré by nedokázal nájsť úplnú, uspokojivú odpoveď vo všet- prijatie myslenia Západu; z tohto dôvodu sa môžeme len učiť, napodobňovať a asimilovať bohatstvo niekoho iného.

S takýmto názorom sa zjavne nedá polemizovať. Nech sa utešujú plnosťou svojich vedomostí, nech sú hrdí na pravdivosť svojho smerovania, nech sa chvália plodmi svojej vonkajšej činnosti, nech obdivujú harmóniu svojho vnútorného života. Neporušíme ich šťastné čaro; svoju požehnanú spokojnosť si zaslúžili múdrou mierou svojich duševných a srdečných požiadaviek. Súhlasíme s tým, že sme bezmocní ich presvedčiť, pretože ich názor je silný so sympatiami väčšiny a myslíme si, že len časom môže byť otrasený silou vlastného rozvoja. Ale dovtedy

Zatiaľ nedúfajme, že títo obdivovatelia európskej dokonalosti pochopia hlboký zmysel, ktorý sa skrýva v našom vzdelávaní.

Pre dve vzdelania, dve zjavenia duševných síl v človeku a národoch, sú nám prezentované nestrannou špekuláciou, dejinami všetkých vekov, ba i každodennou skúsenosťou. Jednou výchovou je vnútorná dispenzácia ducha silou pravdy v nej ohlasovanej; druhým je formálny rozvoj rozumu a vonkajšieho poznania. Prvá závisí od princípu, ktorému sa človek podriaďuje, a dá sa s ním priamo komunikovať; druhé je ovocím pomalej a ťažkej práce. Prvý dáva druhému zmysel a zmysel, no druhý mu dáva obsah a úplnosť. Prvým nie je žiadny meniaci sa vývoj, existuje len priame uznanie, uchovávanie a šírenie v podriadených sférach ľudského ducha; druhý, ktorý je ovocím odvekých, postupných snáh, experimentov, neúspechov, úspechov, pozorovaní, vynálezov a všetkých postupne obohacujúcich duševných vlastností ľudského rodu, nemožno vytvoriť okamžite, ani uhádnuť najbrilantnejšou inšpiráciou, ale sa musí postupne skladať zo spoločného úsilia všetkých individuálnych chápaní. Je však zrejmé, že to prvé má pre život len ​​podstatný význam, vkladajúc doň ten či onen význam; lebo z jeho prameňa plynú základné presvedčenia človeka a národov; určuje poriadok ich vnútra a smer ich vonkajšieho bytia, povahu ich súkromných, rodinných a spoločenských vzťahov, je počiatočným prameňom ich myslenia, dominantným zvukom ich duchovných pohybov, farbou jazyka, príčinou vedomých preferencií a nevedomých záľub, základ mravov a zvykov, zmysel ich histórie.

Podriaďujúc sa smerovaniu tohto vyššieho vzdelania a dopĺňajúc ho vlastným obsahom, druhé vzdelanie zariaďuje rozvoj vonkajšej stránky myslenia a vonkajšie zlepšenia v živote, bez toho, aby samo obsahovalo nejakú donucovaciu silu v jednom alebo druhom smere. Vo svojej podstate a oddelenosti od vonkajších vplyvov je to niečo medzi dobrom a zlom, medzi silou povýšenia a silou skresľovania človeka, ako každá vonkajšia informácia, ako zbierka skúseností, ako nestranné pozorovanie príroda,

ako rozvoj umeleckej techniky, ako aj samotnej poznávacej mysle, keď pôsobí izolovane od ostatných ľudských schopností a rozvíja sa sama, nenecháva sa unášať nízkymi vášňami, neosvetľuje sa vyššími myšlienkami, ale v tichosti odovzdáva jedno abstraktné poznanie. ktoré možno rovnako použiť na dobro aj na škodu, slúžiť pravde alebo posilňovať lož.

Samotná bezchrbtovosť tohto vonkajšieho, logicko-technického vzdelania mu umožňuje zostať v človeku alebo človeku aj vtedy, keď stratí alebo zmení vnútorný základ svojho bytia, svoju počiatočnú vieru, svoje základné presvedčenie, svoj bytostný charakter, svoje životné smerovanie. Zvyšné vzdelanie, prežívajúce nadvládu vyššieho princípu, ktorý ho ovládal, vstupuje do služieb iného, ​​a tak bez úhony prejde všetkými rôznymi zlomovými momentmi dejín, neustále narastajúce vo svojom obsahu až do poslednej minúty ľudskej existencie.

Medzitým, práve v časoch zlomu, v týchto epochách úpadku človeka či ľudu, keď sa mu v mysli rozdvojuje základný princíp života, rozpadá sa a tým stráca všetku svoju silu, ktorá spočíva najmä v celistvosti. bytia: potom toto druhé vzdelanie, racionálne vonkajšie, formálne, je jedinou oporou nepresadzovaného myslenia a dominuje prostredníctvom rozumnej kalkulácie a rovnováhy záujmov nad mysľou vnútorného presvedčenia.

Dejiny nám predkladajú niekoľko podobných epoch obratu, oddelených od seba tisícročiami, no úzko prepojených vnútornou sympatiou ducha, podobne ako sympatie, ktoré badať medzi myslením Hegela a vnútorným základom myslenia Aristotela. .

Zvyčajne sa tieto dve vzdelania zamieňajú. Z toho mohol v polovici 18. storočia vzniknúť názor, ktorý od začiatku rozvíjali Lessing a Condorset a potom sa stal všeobecným, názor o akomsi neustálom, prirodzenom a nevyhnutnom zdokonaľovaní človeka. Vznikol na rozdiel od iného názoru, ktorý potvrdzoval nehybnosť ľudskej rasy s určitými periodickými výkyvmi nahor a nadol. Snáď neexistuje zmätenejšia myšlienka ako títo dvaja. Lebo ak naozaj človek

rasa sa zlepšila, prečo sa potom človek nestane dokonalejším? Ak sa v človeku nič nevyvíjalo, nezväčšovalo, ako by sme potom mohli vysvetliť nespochybniteľné zlepšenie niektorých vied?

Jedna myšlienka popiera v človeku univerzálnosť rozumu, pokrok v logických záveroch, silu pamäti, možnosť verbálnej interakcie atď.; druhý v ňom zabíja slobodu mravnej dôstojnosti.

Názor o nehybnosti ľudského pokolenia však musel ustúpiť vo všeobecnom uznaní názoru o nevyhnutnom rozvoji človeka, pretože ten bol výsledkom iného omylu, patriaceho výlučne do racionálneho smerovania posledných storočí. Tento klam spočíva v predpoklade, že ono živé chápanie ducha, tá vnútorná štruktúra človeka, ktorá je zdrojom jeho usmerňujúcich myšlienok, silných činov, bezohľadných túžob, úprimnej poézie, silného života a vyššieho videnia mysle, že možno zostaviť umelo, mechanicky, takpovediac, z jedného vývoja logických vzorcov. Tento názor bol dlho dominantný, až ho napokon v našej dobe začali ničiť úspechy vyššieho myslenia. Pre logickú myseľ, odrezanú od iných zdrojov poznania a ešte nie úplne otestovanú mieru svojej sily, hoci sľubuje najprv vytvoriť vnútorný spôsob myslenia človeka, komunikovať neformálny, živý pohľad na svet a seba samého; ale rozvinula sa do posledných hraníc svojho rozsahu, sama si uvedomuje neúplnosť svojho negatívneho poznania a už v dôsledku vlastného záveru vyžaduje pre seba iný vyšší princíp, nedosiahnuteľný svojim abstraktným mechanizmom.

Toto je teraz stav európskeho myslenia, stav, ktorý určuje vzťah európskej osvety k základným princípom nášho vzdelávania. Ak totiž bývalá, výlučne racionálna povaha Západu mohla pôsobiť deštruktívne na náš spôsob života a mysle, teraz naopak, nové požiadavky európskeho myslenia a nášho základného presvedčenia majú rovnaký význam. A ak je pravda, že základný princíp našej pravoslávno-slovanskej výchovy je pravdivý (čo mimochodom nepovažujem za potrebné ani vhodné tu dokazovať), ak je pravda, hovorím, že toto je najvyšší, živý princíp nášho osvietenia.

je pravda: je zrejmé, že tak ako kedysi bola zdrojom našej starodávnej vzdelanosti, tak aj teraz musí slúžiť ako nevyhnutný doplnok európskej vzdelanosti, oddeľuje ju od jej osobitných smerov, očisťuje ju od charakteru výnimočnej racionality a preniká nový význam; zatiaľ čo európska vzdelanosť, ako zrelý plod všestranného rozvoja, odrezaná od starého stromu, by mala slúžiť ako potrava pre nový život, byť novým stimulom pre rozvoj našej duševnej činnosti.

Preto láska k európskemu vzdelaniu, ako aj láska k našej, sa obe zhodujú v poslednom bode svojho vývoja v jednu lásku, v tú, ktorá sa usiluje o živé, úplné, všeľudské a skutočne kresťanské osvietenie.

Naopak, vo svojom nedostatočne vyvinutom stave sú obaja falošní: lebo jeden nevie, ako prijať niekoho iného bez toho, aby zradil svoje; druhá v jej tesnom objatí škrtí, čo chce zachrániť. Jedno obmedzenie pochádza z oneskoreného myslenia az neznalosti hĺbky učenia, ktoré je základom nášho vzdelávania; druhý, poznajúc nedostatky prvého, príliš horlivo sa ponáhľa, aby sa mu postavil do priameho rozporu. No pri všetkej ich jednostrannosti nemožno nepripustiť, že obe môžu vychádzať z rovnako ušľachtilých pohnútok, z rovnakej sily lásky k osvieteniu a dokonca aj k vlasti, napriek vonkajšiemu odporu.

Táto koncepcia je naša o správnom vzťahu našej ľudovej výchovy k európskej a o dvoch extrémnych názoroch, ktoré bolo potrebné vysloviť skôr, ako sa začneme zaoberať konkrétnymi javmi našej literatúry.

III.

Naše literárne fenomény, ktoré sú odrazom zahraničnej literatúry, sú, podobne ako tie na Západe, prevažne sústredené v publicistike.

Aký je však charakter našich periodík?

Pre časopis je ťažké vyjadriť svoj názor na iné časopisy. Chvála sa môže zdať ako závislosť, cenzúra má podobu sebachvály. Ale ako môžeme hovoriť o našej literatúre bez toho, aby sme preskúmali, čo tvorí jej základný charakter? Ako určiť skutočný význam literatúry, nehovoriac o časopisoch? Skúsme sa nestarať o vzhľad, ktorý môžu mať naše úsudky.

Staršie ako všetky ostatné literárne časopisy zostali teraz Knižnica na čítanie. Jeho dominantným charakterom je úplná absencia akéhokoľvek určitého spôsobu myslenia. Dnes chváli to, čo včera odsúdila; dnes predkladá jeden názor a teraz hlása iný; lebo ten istý predmet má niekoľko protichodných názorov; nevyjadruje žiadne konkrétne pravidlá, žiadne teórie, žiadny systém, žiadny smer, žiadnu farbu, žiadne presvedčenie, žiadny konkrétny základ pre svoje úsudky; a napriek tomu však neustále vyslovuje svoj úsudok o všetkom, čo je v literatúre alebo vedách. Robí to tak, že pre každý konkrétny jav si poskladá špeciálne zákony, z ktorých sa náhodne odvíja jej odsudzujúca či schvaľovacia veta a padne na toho šťastného. Z tohto dôvodu je účinok, ktorý vyvoláva akékoľvek vyjadrenie jej názoru, taký, ako keby nevyslovila vôbec žiadny názor. Čitateľ chápe myšlienku sudcu oddelene a predmet, ku ktorému sa súd vzťahuje, tiež leží oddelene v jeho mysli: pretože cíti, že medzi myšlienkou a predmetom nie je žiadny iný vzťah, okrem toho, že sa stretli náhodou a krátky čas a po tom, čo sa znova stretli, sa navzájom nespoznali.

Je samozrejmé, že tento konkrétny druh nestrannosti zbavuje knižnica na čítanie akákoľvek možnosť ovplyvňovať literatúru ako časopis, ale nebráni tomu, aby pôsobila ako zbierka článkov, často veľmi kurióznych. V editore má okrem mimoriadnej, mnohostrannej a často úžasnej učenosti aj zvláštny, vzácny a vzácny dar: čo najjasnejšou a najzrozumiteľnejšou formou podať najťažšie otázky vied a oživiť túto prezentáciu jej vlastné, vždy originálne, často vtipné poznámky. Táto kvalita sama o sebe môže

163 

urobiť slávu každej periodickej publikácii nielen u nás, ale aj v zahraničí.

Ale najživšia časť B. d. Ch. leží v bibliografii. jej recenzie sú plné vtipu, veselosti a originality. Pri ich čítaní sa neubránite smiechu. Náhodou sme videli autorov, ktorých diela boli rozobraté a ktorí sa sami nevedeli ubrániť dobromyseľnému smiechu, ako čítajú vety o svojich dielach. Lebo taká úplná absencia akéhokoľvek seriózneho názoru je badateľná na úsudkoch knižnice, že jej navonok najzlejšie útoky dostávajú od tejto postavy fantasticky nevinné, takpovediac dobromyseľne nahnevané. Je jasné, že sa smeje nie preto, že je téma naozaj vtipná, ale len preto, že sa chce smiať. Prekrúca slová autorky podľa svojho zámeru, spája významovo oddelené, oddeľuje spojené, vkladá alebo vypúšťa celé prejavy, aby zmenila význam iných, niekedy skladá frázy úplne bezprecedentné v knihe, z ktorej vypisuje , a ona sama sa smeje na jej skladbe. Čitateľ to vidí a smeje sa s ňou, pretože jej vtipy sú takmer vždy vtipné a veselé, pretože sú nevinné, pretože sa nehanbia žiadnym vážnym názorom, a pretože napokon časopis, žartujúci pred ním, nevyhlasuje žiadne nároky na aký iný úspech, okrem cti: rozosmiať a pobaviť publikum.

Medzitým sa síce niekedy na tieto recenzie pozeráme s veľkým potešením, hoci vieme, že práve táto hravosť je pravdepodobne hlavným dôvodom úspechu časopisu, no keď si uvedomíme, za akú cenu sa tento úspech kupuje, ako niekedy, pre potešenie zábavnosti, vernosti sú predávané slová, dôverčivosť čitateľa, úcta k pravde atď., potom nás mimovoľne napadne myšlienka: čo ak s takými brilantnými vlastnosťami, s takým vtipom, s takou učenosťou, s takou všestrannosťou mysle, s taká originalita, slová boli spojené ešte ďalšie cnosti, napríklad vznešená myšlienka, pevné a nemenné presvedčenie, či dokonca nestrannosť, či dokonca jej vonkajší vzhľad? naše vzdelanie? Ako ľahko mohla

svojimi vzácnymi vlastnosťami ovládnuť mysle čitateľov, silne rozvíjať svoje presvedčenie, šíriť ho široko, vzbudzovať sympatie väčšiny, stať sa názorovým sudcom, možno preniknúť z literatúry do života samotného, spojiť jeho rôzne javy do jednej myšlienky a ovládnuť tak mysle, utvoriť si pevne uzavretý a vysoko rozvinutý názor, ktorý môže byť užitočným motorom našej vzdelanosti? Samozrejme, potom by to bolo menej zábavné.

Postava je úplne opačná ako Knižnica na čítanie je Mayak a Otechestvennye Zapiski. Medzitým je knižnica ako celok skôr zbierkou heterogénnych článkov než časopisom; a vo svojej kritike sa zameriava výlučne na pobavenie čitateľa, bez toho, aby vyjadril nejaký konkrétny spôsob myslenia: naopak, Otechestvennye Zapiski a Mayak sú preniknutí vlastným ostro definovaným názorom a každý vyjadruje svoj vlastný, rovnako rozhodný, hoci priamo oproti sebe, smer.

Otechestvennye Zapiski sa snažia uhádnuť a privlastniť si ten pohľad na vec, ktorý podľa ich názoru predstavuje najnovší prejav európskeho osvietenstva, a preto často meniace svoj spôsob myslenia, neustále zostávajú verní jedinému záujmu: vyjadrovať čo najviac módne myslenie, najnovší pocit zo západnej literatúry.

Na druhej strane Mayak si všíma len tú stránku západného osvietenstva, ktorá sa mu zdá škodlivá alebo nemorálna, a aby sa radšej vyhol sympatiám s ňou, úplne odmieta všetko európske osvietenstvo bez toho, aby vstupoval do pochybných konaní. Z toho jeden chváli, že druhý karhá; jeden sa teší z toho, čo v druhom vzbudzuje rozhorčenie; aj tie isté výrazy, ktoré v slovníku jedného časopisu znamenajú najvyšší stupeň dôstojnosti, napr. Európanstvo, posledný moment vývoja, ľudská múdrosť, atď., v jazyku iného majú význam extrémnej nedôvery. Z toho bez toho, aby ste čítali jeden časopis, môžete poznať jeho názor od druhého, pričom všetky jeho slová chápete len v opačnom zmysle.

Teda vo všeobecnom pohybe literatúry naša jednostrannosť jedného z týchto periodík

užitočne vyvážené opačnou jednostrannosťou toho druhého. Vzájomne sa ničia, každý z nich bez toho, aby o tom vedel, dopĺňa nedostatky toho druhého, takže zmysel a význam, ba spôsob myslenia a obsah jedného sú založené na možnosti existencie druhého. Samotná polemika medzi nimi slúži ako príčina ich nerozlučného spojenia a predstavuje takpovediac nevyhnutnú podmienku ich duševného pohybu. Povaha tejto polemiky je však v oboch časopisoch úplne odlišná. Maják útočí na Otechestvennye Zapisského priamo, otvorene a s hrdinskou neúnavnosťou, všímajúc si ich chyby, omyly, prešľapy a dokonca aj preklepy. Otechestvennye Zapiski sa málo zaujíma o Mayaka ako o časopis a dokonca o ňom len zriedka hovorí; ale na to majú neustále na zreteli jeho smerovanie, proti extrému ktorého sa snažia postaviť opačný, nemenej prudký extrém. Tento boj zachováva možnosť života pre oboch a predstavuje ich hlavný význam v literatúre.

Toto je konfrontácia medzi Mayakom a vlasťou. Poznámky považujeme v našej literatúre za užitočný jav, pretože vyjadrujúc dva krajné smery, nutne ich zveličovaním týchto krajností predstavujú do istej miery karikatúrne, a tak mimovoľne vedú myšlienky čitateľa na cestu rozvážnej umiernenosti v omyle. . Okrem toho každý časopis svojho druhu publikuje veľa článkov, ktoré sú zaujímavé, praktické a užitočné pre šírenie nášho učenia. My si totiž myslíme, že naše vzdelanie by malo obsahovať ovocie oboch smerov; nemyslíme si len, že tieto trendy by mali zostať vo svojej výlučnej jednostrannosti.

Ak však hovoríme o dvoch smeroch, máme na mysli skôr ideály týchto dvoch časopisov než časopisov, o ktorých je reč. Lebo, žiaľ, ani Mayak, ani Otechestvennye Zapiski ďaleko nedosahujú cieľ, ktorý sami predpokladajú.

Odmietať všetko západné a uznávať len ten aspekt nášho vzdelávania, ktorý je priamo proti európskemu, je, samozrejme, jednostranný trend; mohla by však mať nejaký podriadený význam, keby to časopis vyjadril v celej čistote svojej jednostrannosti;

Maják si to však berie ako svoj cieľ a zamieňa si s ním niektoré heterogénne, náhodné a zjavne svojvoľné začiatky, ktoré niekedy ničia jeho hlavný význam. Tak napríklad, keď za základ všetkých svojich úsudkov stavia sväté pravdy našej pravoslávnej viery, zároveň prijíma za základ iné pravdy: ustanovenia svojej samozvanej psychológie a posudzuje veci podľa troch kritérií: podľa štyroch kategórií a desiatich prvkov. Miešajúc teda svoje osobné názory so všeobecnými pravdami, žiada, aby jeho systém bol braný ako základný kameň národného myslenia. V dôsledku toho istého zmätku pojmov si myslí, že preukáže literatúre veľkú službu a spolu s Vlasteneckými poznámkami zničí aj to, čo je slávou našej literatúry. Takto mimochodom dokazuje, že Puškinova poézia je nielen hrozná a nemorálna, ale chýba jej aj krása, umenie, dobrá poézia, ba ani správne rýmy. Takže, starať sa o zlepšenie ruského jazyka a snažiť sa ho dať jemnosť, sladkosť, zvučný pôvab kto by robil jeho spoločný jazyk v celej Európe, on sám zároveň namiesto toho, aby hovoril jazykom ruštiny, používa jazyk svojho vlastného vynálezu.

To je dôvod, prečo, napriek mnohým veľkým pravdám, ktoré Mayak tu a tam vyjadril, a ktoré, keď boli prezentované vo svojej čistej forme, by mu mali získať živé sympatie mnohých; ťažko s ním však súcitiť, lebo pravdy sa v ňom miešajú s pojmami, prinajmenšom zvláštnymi.

Otechestvennye Zapiski zasa ničia svoju vlastnú silu iným spôsobom. Namiesto toho, aby nám sprostredkovali výsledky európskeho vzdelávania, sú neustále unášaní niektorými konkrétnymi prejavmi tohto vzdelávania a bez toho, aby ho plne prijali, myslia si, že sú noví, v skutočnosti vždy oneskorení. Pre túžbu po módnom názore, túžbu prijať podobu leva v myšlienkovom kruhu, už sama o sebe dokazuje odklon od centra módy. Táto túžba dáva našim myšlienkam, nášmu jazyku, celému nášmu vzhľadu, ten charakter ostrosti pochybností,

ten strih živého preháňania, ktorý slúži ako znak nášho odcudzenia sa od samotného kruhu, do ktorého patríme.

Arrivé de provincie à Paris, rozpráva premyslený a úctyhodný časopis(zdá sa, že l'Illustration alebo Guêpes), arrivé a Paris il voulut s'habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les émotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l "épingle".

Samozrejme, O. Z. berie ich názory z najnovších kníh Západu; ale tieto knihy prijímajú oddelene od celku západného vzdelania, a preto význam, ktorý tam majú, sa v nich objavuje v úplne inom význame; tá myšlienka, ktorá tam bola nová, ako odpoveď na súhrn otázok, ktoré ju obklopujú, odtrhnutá od týchto otázok, už nie je u nás nová, ale len prehnaná starodávnosť.

Vo sfére filozofie, bez toho, aby sme prezentovali najmenšiu stopu po tých úlohách, ktoré sú predmetom moderného myslenia na Západe, 0. 3. hlásajú systémy, ktoré sú už zastarané, ale pridávajú k nim niektoré nové výsledky, ktoré sa nezhodujú s ich. V oblasti histórie si tak osvojili určité názory Západu, ktoré sa tam objavovali v dôsledku snahy o národnosť; ale chápu ich oddelene od ich zdroja, vyvodzujú z nich negáciu našej národnosti, pretože sa nezhoduje s národmi Západu, tak ako kedysi Nemci ich národnosť odmietli, pretože je na rozdiel od Francúzov. Takže v oblasti literatúry bola zaznamenaná vlasť. Poznamenáva, že na Západe, nie bez prínosu pre úspešné hnutie vzdelávania, boli zničené niektoré nezaslúžené autority a v dôsledku tejto poznámky sa snažia ponížiť všetku našu slávu a snažia sa znížiť literárnu reputáciu Derzhavina, Karamzina, Žukovského , Baratynskij, Jazykov, Chomjakov a na ich mieste vyzdvihujú I. Turgeneva a F. Maikova, čím ich zaraďujú do jednej kategórie s Lermontovom, ktorý by si toto miesto v našej literatúre zrejme pre seba nevybral. Na rovnakom princípe sa O.Z. pokúšajú obnoviť náš jazyk svojimi vlastnými špeciálnymi slovami a tvarmi.

Preto si dovolíme myslieť si, že O.Z. aj Mayak vyjadrujú smer akosi jednostranný a nie vždy pravdivý.

Severnaja Pchela sú skôr politické noviny ako literárny časopis. Ale vo svojej nepolitickej časti vyjadruje tú istú snahu o morálku, zlepšenie a slušnosť, akú O. Z. odhaľuje pre európske vzdelávanie. Posudzuje veci podľa svojich morálnych predstáv, všetko, čo sa jej zdá byť úžasné, sprostredkúva dosť rôznorodým spôsobom, hlási všetko, čo má rada, sprostredkúva všetko, čo jej nepríde na srdce, veľmi horlivo, no možno nie vždy férovo.

Máme dôvod si myslieť, že to nie je vždy fér.

V časopise Literaturnaya Gazeta sme neboli schopní otvoriť žiadny špeciálny smer. Toto čítanie je väčšinou ľahké, dezertné, trochu sladké, trochu pikantné, literárne sladkosti, občas trochu mastné, no o to príjemnejšie pre niektoré nenáročné organizmy.

Spolu s týmito periodikami treba spomenúť aj Sovremennika, pretože je to aj literárny časopis, aj keď sa priznáme, že by sme si jeho meno neradi zamieňali s inými názvami. Patrí do úplne iného okruhu čitateľov, má úplne iné určenie ako ostatné publikácie a najmä sa s nimi nemieša v tóne a režime svojho literárneho pôsobenia. Sovremennik, ktorý si vždy zachováva dôstojnosť svojej pokojnej nezávislosti, nevstupuje do vášnivých polemík, nenechá sa lákať čitateľov prehnanými sľubmi, nezabáva ich hravosťou, nesnaží sa predvádzať pozlátko cudzích, nepochopených systémov. , úzkostlivo sa nenaháňa za správami o názoroch a nezakladá svoje presvedčenie na módnej autorite; ale slobodne a pevne ide svojou vlastnou cestou, bez ohýbania sa pred vonkajším úspechom. Odtiaľ, od čias Puškina až po súčasnosť, zostala trvalou schránkou najslávnejších mien našej literatúry; Pre menej známych spisovateľov má preto publikovanie článkov v Sovremenniku už isté právo na rešpekt verejnosti.

Medzitým smer Sovremennik nie je prevažne, ale výlučne literárny. Články vedcov, ktorých cieľom je rozvoj vedy, a nie slová, nie sú jej súčasťou. Z toho je v niektorých obraz jeho pohľadu na vec

v rozpore s jeho názvom. Lebo v našej dobe už čisto literárna dôstojnosť nepredstavuje podstatný aspekt literárnych javov. Z toho, že keď Sovremennik pri analýze nejakého literárneho diela zakladá svoje úsudky na pravidlách rétoriky alebo piitiky, mimovoľne ľutujeme, že sila jeho mravnej čistoty sa vyčerpáva v starostlivosti o jeho literárnu čistotu.

Fínsky Herald ešte len začína, a preto ešte nevieme posúdiť jeho smerovanie; Povieme len, že myšlienka priblížiť ruskú literatúru škandinávskej literatúre podľa nášho názoru patrí nielen medzi užitočné, ale spolu s najkurióznejšími a najvýznamnejšími inováciami. Samozrejme, individuálne dielo nejakého švédskeho alebo dánskeho spisovateľa nemôžeme plne oceniť, ak ho neberieme do úvahy nielen so všeobecným stavom literatúry jeho ľudu, ale čo je dôležitejšie, so stavom všetkých súkromných a všeobecných , vnútorný a vonkajší život.tieto málo známe krajiny. Ak nás, ako dúfame, Fínsky Herald zoznámi s najkurióznejšími stránkami vnútorného života Švédska, Nórska a Dánska; ak nám jasným spôsobom predloží významné otázky, ktoré ich v súčasnosti zaujímajú; ak nám odhalí plnú dôležitosť tých duševných a životných hnutí, málo známych v Európe, ktoré teraz napĺňajú tieto štáty; ak nám v jasnom obraze predstaví úžasný, takmer neuveriteľný blahobyt nižšej triedy, najmä v určitých oblastiach týchto štátov; ak nám uspokojivo vysvetlí dôvody tohto šťastného javu; ak vysvetlí dôvody ďalšej, nemenej dôležitej okolnosti, úžasného vývoja určitých stránok ľudovej morálky, najmä vo Švédsku a Nórsku; ak predkladá jasný obraz vzťahov medzi rôznymi triedami, vzťahy úplne odlišné od iných štátov; ak sa napokon všetky tieto dôležité otázky spoja s literárnymi javmi do jedného živého obrazu: v tom prípade bude tento časopis bezpochyby jedným z najpozoruhodnejších zjavov našej literatúry.

Ostatné naše časopisy sú prevažne špeciálneho charakteru, a preto tu o nich nemôžeme hovoriť.

Medzitým distribúcia periodík do všetkých častí štátu a do všetkých kruhov gramotnej spoločnosti, úloha, ktorú zjavne zohrávajú v našej literatúre, záujem, ktorý vzbudzujú vo všetkých triedach čitateľov, to všetko nám nepopierateľne dokazuje, že práve charakter nášho literárneho vzdelávania je prevažne časopisecký.

Význam tohto výrazu si však vyžaduje určité vysvetlenie.

Literárny časopis nie je literárne dielo. O súčasných fenoménoch literatúry iba informuje, analyzuje ich, naznačuje ich miesto medzi ostatnými, vyslovuje o nich svoj úsudok. Časopis v literatúre je to isté ako predslov v knihe. V dôsledku toho prevaha žurnalistiky v literatúre dokazuje, že v modernom vzdelávaní treba Užite si to a vedieť, podvolí sa potrebe sudca- zhrňte svoje radosti a vedomosti pod jednu recenziu, uvedomte si, majte názor. Dominancia žurnalistiky v oblasti literatúry je rovnaká ako dominancia filozofických spisov v oblasti vedy.

Ale ak je rozvoj žurnalistiky u nás založený na túžbe samotnej našej vzdelanosti po rozumnej správe, po vyslovenom, sformulovanom názore o predmetoch vedy a literatúry, tak na druhej strane neurčitý, zmätený, -stranný a zároveň protirečivý charakter našich časopisov dokazuje, že literárne sme si ešte nevytvorili názory; že v pohyboch nášho školstva viac potrebu názory než názory samotné; väčší pocit ich potreby vôbec než určitý sklon k tomu či onému smeru.

Mohlo by to však byť inak? Vzhľadom na všeobecný charakter našej literatúry sa zdá, že v našej literárnej výchove niet prvkov na formovanie všeobecného určitého názoru, niet síl na formovanie uceleného, ​​vedome vyvinutého smeru a nemôžu existovať žiadne, ako napr. pokiaľ je dominantnou farbou našich myšlienok náhodný odtieň cudzieho presvedčenia. Nepochybne možné a dokonca naozaj neustále stretávané

ľudí, ktorí vydávajú nejakú konkrétnu myšlienku, ktorú útržkovito chápu, za svoje špecifikum názor, - ľudia, ktorí svoje knižné koncepty nazývajú názvom viery; ale tieto myšlienky, tieto pojmy, sú skôr ako školské cvičenie z logiky a filozofie, toto je vymyslený názor; jeden vrchný odev myšlienok; módne šaty, do ktorých niektorí inteligentní ľudia obliekajú svoje mysle, keď ich berú von do salónov, alebo mladícke sny rozbité pri prvom nápore skutočného života. To nie je to, čo myslíme slovom presviedčanie.

Boli časy, a nie je to tak dávno, keď bolo možné, aby si mysliaci človek vytvoril pevný a určitý spôsob myslenia, ktorý spolu prijal život, myseľ, chuť, životné návyky a literárne záľuby. bolo možné urobiť si pre seba definitívny názor len zo sympatií s javmi zahraničnej literatúry: existovali úplné, úplné, úplné systémy. Teraz sú preč; prinajmenšom neexistujú žiadne všeobecne akceptované, bezpodmienečne dominantné. Aby si človek vybudoval svoj úplný rozhľad z protichodných myšlienok, musí si vybrať, skladať sa, hľadať, pochybovať, povzniesť sa až k samotnému zdroju, z ktorého toto presvedčenie pramení, čiže buď navždy zostať s kolísavými myšlienkami, alebo si vopred priniesť to, čo je už pripravený, nie z literatúry.získané presvedčenie. Skladať viera z rôznych systémov – je to nemožné, ako je to nemožné vôbec komponovať nič živé. Živý sa rodí len zo života.

Teraz už nemôžu existovať žiadni Voltairiáni, Jean-Jacquistovia, Jean-Pavlistovia, Schellingovci, Byronibtesovia, Getisti, Doktrinisti, ani výnimoční Hegelovci (možno okrem tých, ktorí, niekedy bez prečítania Hegela, sú vydávaní pod jeho meno ich osobných odhadov); teraz si každý musí vytvoriť svoj vlastný spôsob myslenia, a teda, ak ho nepreberie z totality života, zostane vždy pri tých istých knižných frázach.

Z tohto dôvodu mohla mať naša literatúra plný význam až do konca Puškinovho života a teraz nemá žiadny definitívny význam.

Myslíme si však, že tento stav nemôže pokračovať. Kvôli prirodzeným, nevyhnutným zákonom

V ľudskej mysli musí byť prázdnota bezvýznamnosti jedného dňa naplnená zmyslom.

A v skutočnosti sa od istého času v jednom kúte našej literatúry začína dôležitá zmena, hoci v niektorých zvláštnych odtieňoch literatúry stále sotva badateľná, zmena, ktorá nie je až tak vyjadrená v dielach literatúry, ale prejavuje sa v stav nášho vzdelávania vôbec a sľubujúci premeniť charakter našej napodobňovacej podriadenosti na svojrázny rozvoj vnútorných princípov nášho vlastného života. Čitatelia si, samozrejme, domyslia, že hovorím o tom slovansko-kresťanskom trende, ktorý na jednej strane podlieha nejakým, možno až prehnaným záľubám, a na druhej strane je prenasledovaný zvláštnymi, zúfalými útokmi, výsmechom, ohováraním. ; ale v každom prípade stojí za pozornosť, ako taká udalosť, ktorej je s najväčšou pravdepodobnosťou súdené zaujať nie posledné miesto v osude nášho osvietenia.

Pokúsime sa ho označiť so všetkou možnou nestrannosťou, zhromaždiac do jediného celku jeho jednotlivé črty, sem-tam roztrúsené, a ešte výraznejšie u mysliaceho publika ako v knižnej literatúre.

Stránka vygenerovaná za 0,05 sekundy!

Slavianofilstvo - trend v ruskom kritickom myslení 40-50 rokov. 19. storočie

Hlavná črta: presadzovanie základnej identity kultúry ruského ľudu. Nie je to len literárna kritika, ale aj teológia, politika, právo.

KIREEVSKÝ

Ruská literatúra sa môže stať svetovou literatúrou. Nie je len právo povedať to celému svetu, ale aj naša povinnosť. Je našou povinnosťou urobiť literatúru inou ako európsku (práve preto, že sa tak veľmi líšime od Európy). Ruská literatúra má možnosť, má čo povedať a je povinná písať nie ako v Európe.

Presadzovanie identity, národnosti.

Pátos slavjanofilstva: za neustály kontakt s inými kultúrami, ale bez straty vlastnej identity („Pohľad na ruskú literatúru“)

Píše o stave ruskej literatúry: „Krása je jednoznačná s pravdou“ (z kresťanského svetonázoru)

Otázka vývoja básnika ako osoby: "Niečo o povahe Puškinovej poézie."

I. Kireevsky "Prehľad súčasného stavu literatúry"

Rozvinul teóriu slavjanofilstva.

Večná téza je riešená takto: „Národnosť je odrazom v umeleckej tvorivosti hlbokých základov celonárodných ideálov“

„Základom a základom je Kremeľ (bezpečnosť, idea štátnosti), Kyjev (idea ruského štátu, krst Ruska, národná jednota), Sorovská púšť (idea človeka slúžiť Bohu), ľudový život (kultúra, dedičstvo) svojimi piesňami.“

Myšlienka ruskej umeleckej školy je v modernej kultúre rozpoznateľnou tradíciou:

v literatúre: Gogoľ

v hudbe: Glinka

v maľbe: Ivanov

Teologické štúdie. Formuloval rozdiel medzi svetským a náboženským (cirkevným) umením: život a príbeh o človeku? ikona a portrét (Čo je v človeku večné a čo je v človeku momentálne?)

A. Khomyakov "O možnostiach ruskej umeleckej školy"

Popredný bojovník slavjanofilstva. Zapája sa do provokatívnych „súbojov“.

Národnosť nie je len kvalita literatúry: "Umenie v slove nevyhnutne súvisí s národnosťou." "Najvhodnejším žánrom literatúry je epos, ale s tým sú teraz veľké problémy."

Klasický epos v Homerovi (kontemplácia - pokojný, ale analyzujúci pohľad), aby ste získali skutočné pochopenie.

Účelom moderných románov je anekdota - nezvyčajná. Ale ak áno, potom to nemôže charakterizovať epos, preto román nie je epos

čl. „Pár slov o Gogoľovej básni“. Gogoľ, podobne ako Homér, chce opraviť národnosť, preto Gogoľ = Homér.

S Belinským vznikol spor.

Gogoľova satira – „naruby“, „čítaj naopak“, „čítaj medzi riadkami“.

K. Aksakov "Tri kritické články"

Y. Samarin „O názoroch Sovremennika, historických a literárnych“

14. Problematické pole ruskej kritiky v 50.-60. rokoch 19. storočia. Základné pojmy a predstavitelia

ZÁPADNÍ sú materialistický, skutočný, pozitivistický smer.

Belinský západný ideológ.

1. Revolučná demokratická kritika (skutočná): Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev, Saltykov-Shchedrin.

2. Liberálna estetická tradícia: Družinin, Botkin, Annenkov

Obdobie „šesťdesiatych rokov“, ktoré celkom nezodpovedalo, ako sa to v 20. storočí stane, kalendárnym chronologickým míľnikom, sa vyznačovalo prudkým rastom spoločenskej a literárnej aktivity, čo sa prejavilo predovšetkým v existencii ruskej žurnalistiky. . Počas týchto rokov sa objavilo množstvo nových publikácií, vrátane Russkij Vestnik, Russkaya Beseda, Russkoe Slovo, Vremya, Epocha. Populárny Sovremennik a Knižnica na čítanie menia svoju tvár.

Na stránkach periodík sa formulujú nové sociálne a estetické programy; začiatočníci (Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev, Strakhov a mnohí ďalší), ako aj spisovatelia, ktorí sa vrátili k aktívnej práci (Dostojevskij, Saltykov-Shchedrin), rýchlo získavajú slávu; vznikajú nekompromisné a principiálne diskusie o nových výnimočných fenoménoch ruskej literatúry - dielach Turgeneva, L. Tolstého, Ostrovského, Nekrasova, Saltykova-Ščedrina, Feta.

Literárne zmeny sú do značnej miery spôsobené významnými spoločensko-politickými udalosťami (smrť Mikuláša 1. a nástupníctvo na trón Alexandrovi 2., porážka Ruska v Krymskej vojne, liberálne reformy a zrušenie nevoľníctva, poľské povstanie). Dlhoročná filozofická, politická, občianska ašpirácia verejného povedomia sa pri absencii legálnych politických inštitúcií odhaľuje na stránkach „hustých“ literárnych a umeleckých časopisov; práve literárna kritika sa stáva otvorenou univerzálnou platformou, na ktorej sa odvíjajú hlavné spoločensky relevantné diskusie. Literárna kritika sa konečne a zreteľne spája so žurnalistikou. Preto je štúdium literárnej kritiky 60. rokov 19. storočia nemožné bez zohľadnenia jej spoločensko-politických smerníc.

V 60. rokoch 19. storočia došlo k diferenciácii v rámci demokratického spoločensko-literárneho hnutia, ktoré sa formovalo v predchádzajúcich dvoch desaťročiach: na pozadí radikálnych názorov mladých publicistov Sovremennika a Russkoeho slova, ktoré už neboli spájané len s tzv. v boji proti nevoľníctvu a autokracii, ale aj proti samotnej myšlienke sociálnej nerovnosti sa prívrženci bývalých liberálnych názorov zdajú byť takmer konzervatívni.

Pôvodné verejné programy - slavjanofilstvo a pôdofilstvo - boli preniknuté všeobecnými usmerneniami pre progresívny rozvoj sociálneho oslobodenia; najprv na myšlienkach liberalizmu staval svoju činnosť aj časopis Ruský Vestník, ktorého faktickým lídrom bol ďalší bývalý spolupracovník Belinského Katkov.

Je zrejmé, že sociálna ideologická a politická ľahostajnosť v literárnej kritike tohto obdobia je zriedkavý, takmer výnimočný jav (články Druzhinina, Leontieva).

Rozšírený pohľad verejnosti na literatúru a literárnu kritiku ako reflexiu a vyjadrenie aktuálnych problémov vedie k bezprecedentnému nárastu popularity kritiky, čo vedie k prudkým teoretickým sporom o podstate literatúry a umenia vo všeobecnosti, o úlohách a metódy kritickej činnosti.

Šesťdesiate roky sú časom primárneho chápania Belinského estetického dedičstva. Časopisečtí polemici z opačných extrémnych pozícií však odsudzujú buď Belinského estetický idealizmus (Pisarev), alebo jeho vášeň pre spoločenskú aktuálnosť (Družinin).

Radikalizmus publicistov „Sovremennika“ a „Ruského slova“ sa prejavil v ich literárnych názoroch: koncept „skutočnej“ kritiky, ktorý vyvinul Dobrolyubov, berúc do úvahy skúsenosti Chernyshevského a podporovaný ich nasledovníkmi, považovaný za „realitu“ , zastúpený („odrazený“) v diele, ako hlavný predmet kritického uváženia.

Pozíciu, ktorá sa nazývala „didaktická“, „praktická“, „utilitárna“, „teoretická“, odmietli všetky ostatné literárne sily, tak či onak presadzujúce prioritu umenia pri hodnotení literárnych javov. „Čistá“ estetická, imanentná kritika, ktorá, ako tvrdil A. Grigoriev, sa zaoberá mechanickým vymenovaním umeleckých techník, však v 60. rokoch 19. storočia neexistovala. Preto je „estetická“ kritika trendom, ktorý sa snažil pochopiť autorov zámer, morálny a psychologický pátos diela, jeho formálnu a významovú jednotu.

Ďalšie literárne skupiny tohto obdobia: slavjanofilstvo, pochvenizmus a „organická“ kritika vytvorená Grigorievom vo väčšej miere vyznávali princípy kritiky „o“, sprevádzajúce interpretáciu umeleckého diela zásadnými úsudkami o aktuálnych sociálnych problémy. „Estetická“ kritika nemala, ako iné prúdy, svoje ideologické centrum, odhaľujúce sa na stránkach „Knižnice na čítanie“, „Súčasného“ a „Ruského posla“ (do konca 50. rokov 19. storočia), ako aj v r. „Domáce nôty“, ktoré na rozdiel od predchádzajúcej a nasledujúcej éry nezohrávali v literárnom procese tejto doby významnejšiu úlohu.

V článku "Devätnáste storočie"(Európa, 1832) Kireevskij analyzuje vzťah „ruského osvietenstva k európskemu“ – vrátane toho, aké sú „dôvody, ktoré vyradili Rusko zo vzdelávania na tak dlho“, v čom a do akej miery ovplyvnilo „európske osvietenie“ vývoj „spôsobu myslenia niektorých vzdelaných ľudí“ v Rusku a iných (92, 93, 94). Za týmto účelom Kireevskij dôsledne pokrýval vývoj vzdelanosti a osvety v západnej Európe (s opatrným hodnotením spoločensko-politických výsledkov tohto vývoja v 2. polovici 19. storočia), ako aj v Amerike a Rusku. Tieto myšlienky slúžili ako odôvodnenie rozsudkov v článku „Prehľad ruskej literatúry za rok 1831“ (európsky, 1832), ktorý začínal slovami: „Naša literatúra je dieťa, ktoré práve začína jasne rozprávať“ (106).

Séria článkov od Kireevského s názvom "Prehľad súčasného stavu literatúry"(Moskvityanin, 1845; zostal nedokončený) bol vyzvaný aktualizovať stanoviská určujúce politiku časopisu, ktorého redaktorom bol krátky čas aj sám autor cyklu. Prvotnou myšlienkou článkov je tvrdenie, že „krásna literatúra je v našej dobe len nepodstatnou súčasťou literatúry“ (164). Z tohto dôvodu Kireevsky vyzval, aby venoval pozornosť filozofickým, historickým, filologickým, politicko-ekonomickým, teologickým atď., diela by mali pôsobiť aj na súkromnú osobu, rozdvojujúcu každé živé hnutie jeho duše. Preto podľa Kireevského „v našej dobe je toľko talentov a neexistuje jediný skutočný básnik“ (168). V dôsledku toho Kireevského článok analyzuje zosúladenie filozofických síl, sociálno-politické vplyvy éry atď., Ale na analýzu fikcie nebolo miesto.

Zaujímavý z histórie vedy je Kireevského článok „Verejné prednášky profesora Ševyreva o dejinách ruskej literatúry, väčšinou starovekej“(Moskvityanin, 1845). Podľa Kireevského zásluhy S.P. Shevyrev, ktorý prednášal na Moskovskej univerzite, je, že prednášajúci je zameraný nielen na vlastnú filologickú problematiku. „Prednášky o starovekej ruskej literatúre,“ napísal kritik, „majú živý a univerzálny záujem, ktorý nespočíva v nových frázach, ale v nových veciach, v ich bohatom, málo známom a zmysluplnom obsahu.<…>Toto je správa obsahu, toto je oživenie zabudnutého, rekonštrukcia zničeného je<…>objavenie nového sveta našej starej literatúry“ (221). Kireevsky zdôraznil, že Ševyrevove prednášky sú „novou udalosťou v našom historickom sebapoznaní“, a to je v systéme hodnôt kritiky spôsobené prácou z<…>nábožensky svedomitá" (222). Pre Kireevského bolo obzvlášť dôležité, že Ševyrev použil „paralelnú charakteristiku" Rusko-Západ a výsledok porovnania „jasne vyjadruje hlboko významný význam staroruského osvietenstva, ktorý dostal od tzv. slobodný vplyv kresťanskej viery na náš ľud, nespútaný pohanskou grécko-rímskou výchovou“ (223).

Vo sfére Kireevského pozornosti boli aj majstrovské diela západoeurópskeho umenia. Jeden z nich - "Faust" I.V. Goethe - venovaný rovnomennému článku ("" Faust ". Tragédia, dielo Goetheho." Moskvityanin, 1845). Goetheho dielo má podľa kritika syntetický žánrový charakter: je to „polromán, napoly tragédia, napoly filozofická dizertácia, napoly rozprávka, napoly alegória, napoly pravda, napoly myšlienka, napoly sen “ (229). Kireevsky zdôraznil, že „Faust“ mal „obrovský, úžasný vplyv<…>o európskej literatúre“ (230), a očakával rovnaký vplyv tohto diela s „všeľudským“ významom aj na ruskú literatúru (231).

Tak slavjanofilská kritika, ktorej vzorom je právom filozofické, v podstate literárno-kritické a publicistické dielo I. V. Kireevského, je faktom všeobecného kultúrneho procesu v Rusku v 19. storočí. Špecifickosť Kireevského hodnotových ideálov určovala uhol jeho pohľadu na problémovo-koncepčné otázky ruskej a západoeurópskej kultúry, ako aj selektívnosť pozornosti tvorivým jednotlivcom. Výraznou stránkou Kireevského literárno-kritickej činnosti bolo zameranie sa na oblasti duchovného a mravného rozvoja ruského národa.

"ORGANICKÁ" KRITIKA A.A. GRIGORIEV

A.A. Grigoriev zostal v histórii kritiky ako spisovateľ, ktorý počas svojho života hľadal svoju vlastnú cestu. Jeho „organická“ kritika, ako ju definoval sám jej tvorca, sa líšila od Belinského „historickej“ (v Grigorievovej terminológii), ako aj od „skutočnej“ kritiky a od „estetickej“ kritiky. Pozíciu „organického“ videnia literárnej reality a povahy figuratívnej tvorivosti spájal Grigorjev s popretím racionalistických princípov v úsudkoch o umení. Ideologicky mal Grigorjev v rôznych obdobiach blízko k slavjanofilom a potom k pôdnym ľuďom, ktorí sa usilovali prekonať extrémy slavjanofilstva a západu.

V článku „Kritický pohľad na základy, význam a metódy kritiky moderného umenia“(Knižnica na čítanie, 1858) Grigoriev sa snažil rozvinúť myšlienku diel „najdôležitejšieho významu, tj. narodený, ale nie vyrobené výtvory umenia" (8), čím zdôraznil, že skutočné dielo umeleckého slova nevzniká na cestách logického uvažovania, ale v prvkoch a v tajomstvách zmyslového vnímania života. Grigorjev v tom videl „nevyblednutie krása" a "čaro večnej sviežosti, ktoré prebúdza myšlienky k novej činnosti"(8). Nariekal nad stavom modernosti, keď sa "kritika nepíše o dielach, ale o dielach" (9). Úvahy vedcov a kritikov, polemiky a spory o fenomény umeleckej kultúry by mali byť Grigoriev, sústreďujú sa okolo „živého“ významu – v hľadaní a objavovaní myšlienok nie „hlavy“, ale „srdca“ (15).

V logickom kontexte posledne menovaného postoja bol kritik kategorický a trval na tom, že „do pokladnice našej duše sa dostáva len to, čo nadobudlo umelecký obraz“ (19). Ideu a ideál, veril Grigoriev, nemožno „odvrátiť“ od života; „idea sama o sebe je organický jav“ a „ideál zostáva vždy rovnaký, vždy tvorí“. jednotka, normou ľudskej duše“ (42). Jeho heslom sú slová: „Veľký je význam umenia. Len to, nebudem únavne opakovať, prináša na svet nový, organický, nevyhnutný život“(19). Na tomto základe Grigorjev sformuloval „dve povinnosti“ kritiky vo vzťahu k literatúre: „Študovať a interpretovať rod. , organické výtvory a popierať nepravdivosť a nepravdivosť všetkého vykonaného“ (31).

V reťazci týchto Grigorievových úvah vznikla téza o obmedzenom historickom zohľadnení akýchkoľvek umeleckých faktov. Na záver článku napísal: „Medzi umením a kritikou je vo vedomí ideálu organický vzťah, a preto kritika nemôže a nemá byť slepo historická“ (47). Ako protiváhu k princípu „slepého historizmu“ Grigoriev tvrdil, že kritika „by mala byť, alebo by sa aspoň mala snažiť byť taká, organické ako samotné umenie, ktoré analýzou chápe tie isté organické princípy života, ktorým umenie synteticky dodáva mäso a krv“ (47).

Práca "Pohľad na ruskú literatúru od smrti Puškina"(Ruské slovo, 1859) bol koncipovaný ako séria článkov, v ktorých mal autor v úmysle zvážiť predovšetkým charakteristické črty diela Puškina, Gribojedova, Gogoľa a Lermontova. V tejto súvislosti je z pohľadu Grigorieva nevyhnutné spomenúť aj Belinského, keďže tieto štyri „veľké a slávne mená“ – „štyri poetické koruny“ sú ním prepletené ako „brečtan“ (51). V Belinskom, „reprezentantovi“ a „vyjadrovateľovi nášho kritického vedomia“ (87, 106), Grigoriev súčasne poznamenal „vznešenú vlastnosť<…>príroda", v dôsledku čoho kráčal „ruka v ruke" s umelcami, vrátane Puškina (52, 53). Kritik pred Dostojevským hodnotil Puškina ako „naše všetko": "Puškin– zatiaľ jediný úplný náčrt našej národnej osobnosti“, on „je náš taký<…>úplne a úplne poznačená duchovná fyziognómia“ (56, 57).

Prehľad súčasného stavu literatúry (úryvky)

(Vydané podľa publikácie: Kireevsky I.V. Kritika a estetika. s. 176-177, 181-183, 185-187, 189-192.

I. V. Kireevsky analyzuje rôzne názory na postoj k západnému a východnému osvietenstvu a prichádza k záveru, že oba názory sú „rovnako nepravdivé“, jednostranné, nezodpovedné uctievanie Západu a nezodpovedné uctievanie ruského staroveku. Ruská osveta si vo svojom vývoji môže a musí zachovať svoj národný charakter, bez toho, aby sa odrezala od európskeho vzdelania. Kireevskij tak prekonáva jednostrannosť a zúženosť názorov niektorých slavjanofilov (S. Shevyrev, M. Pogodina a i.) a oficiálnu národnostnú doktrínu.)

Tak ako jazyk ľudu predstavuje odtlačok jeho prirodzenej logiky, a ak nevyjadruje v plnej miere jeho spôsob myslenia, tak aspoň sám o sebe predstavuje základ, z ktorého neustále a prirodzene vychádza jeho duševný život, tak aj roztrhané , nerozvinuté pojmy ľudu, ktorý ešte nerozmýšľa, tvoria koreň, z ktorého vyrastá najvyššia vzdelanosť národa. Preto všetky odbory výchovy, ktoré sú v živom kontakte, tvoria jeden neoddeliteľne skĺbený celok...

Niet pochýb o tom, že medzi našou literárnou výchovou a základnými prvkami nášho duševného života, ktoré sa vyvinuli v našich dávnych dejinách a dnes sa uchovávajú v našom takzvanom nevzdelanom ľude, existuje jasný nesúhlas. Tento nesúhlas nevyplýva z rozdielov v stupňoch vzdelania, ale z ich dokonalej heterogenity. Tie princípy duševného, ​​spoločenského, mravného a duchovného života, ktoré vytvorili bývalé Rusko a dnes tvoria jedinú sféru jeho národného života, sa nerozvinuli do našej literárnej osvety, ale zostali nedotknuté, odtrhnuté od úspechov našej duševnej činnosti, kým okolo nich, bez ohľadu na ne, plynie naša literárna osveta z cudzích zdrojov, úplne nepodobných nielen formám, ale často až úplným počiatkom nášho presvedčenia...

Niektorí ľudia si myslia, že úplná asimilácia cudzieho vzdelania môže nakoniec znovu vytvoriť celú ruskú osobu, ako to znovu vytvorilo niektorých spisovateľov a nepisateľov, a potom sa celé naše vzdelanie dostane do súladu s povahou našej literatúry. Podľa nich by rozvoj určitých základných princípov mal zmeniť náš základný spôsob myslenia, zmeniť naše zvyky, naše zvyky, naše presvedčenie, vymazať našu zvláštnosť a urobiť nás tak Európanmi osvietenými.

Oplatí sa vyvracať takýto názor?

Zdá sa, že jeho nepravdivosť je zrejmá bez dôkazov. Je rovnako nemožné zničiť osobitosť duševného života ľudí, ako je nemožné zničiť jeho históriu. Nahradiť základné presvedčenie ľudí literárnymi pojmami je rovnako jednoduché, ako zmeniť kosti vyvinutého organizmu abstraktnou myšlienkou. Ak by sme však aj na chvíľu mohli predpokladať, že by sa tento návrh mohol skutočne naplniť, tak v tom prípade by jeho jediným výsledkom nebolo osvietenie, ale samotné zničenie ľudí. Lebo čo je ľud, ak nie súhrn presvedčení, viac či menej rozvinutý v jeho mravoch, vo zvykoch, v jazyku, v pojmoch srdca a mysle, v jeho náboženských, spoločenských a osobných vzťahoch – jedným slovom , v celom svojom živote? Navyše myšlienka namiesto princípov nášho školstva zaviesť medzi nás princípy európskeho vzdelávania sa už a preto ničí, pretože v konečnom vývoji európskej osvety niet dominantného princípu.

Jedno protirečí druhému, vzájomne sa ničí...

Iný názor, opačný k tomuto nevysvetliteľnému uctievaniu Západu, a rovnako jednostranný, hoci oveľa menej bežný, je nevysvetliteľné uctievanie minulých foriem našej antiky a predstava, že časom bude musieť novozískané európske osvietenstvo opäť byť vymazané z nášho duševného života rozvojom nášho špeciálneho vzdelávania.

Oba názory sú rovnako nepravdivé; ale to druhé má logickejšiu súvislosť. Vychádza z vedomia dôstojnosti nášho bývalého školstva, z nesúhlasu tohto školstva s osobitým charakterom európskej osvety a napokon z nejednotnosti najnovších výsledkov európskej osvety...

Navyše, nech je európske osvietenie akékoľvek, ak sa jedného dňa staneme jeho účastníkmi, potom už nie je v našich silách zničiť jeho vplyv, aj keby sme si to priali. Môžete ho podriadiť inému, vyššiemu, nasmerovať ho k jednému alebo druhému cieľu; ale vždy zostane základným, už neodmysliteľným prvkom každého nášho budúceho rozvoja...

Pre dve erudície, dve odhalenia intelektuálnych síl v človeku a národoch nám predkladajú nestranné špekulácie, dejiny všetkých vekov, ba aj každodennú skúsenosť. Jednou výchovou je vnútorná dispenzácia ducha silou pravdy v nej ohlasovanej; druhým je formálny rozvoj mysle a vonkajších vedomostí. Prvá závisí od princípu, ktorému sa človek podriaďuje, a dá sa s ním priamo komunikovať; druhé je ovocím pomalej a ťažkej práce. Prvý dáva druhému zmysel a zmysel, ale druhý mu dáva obsah a úplnosť...

Je však zrejmé, že to prvé je pre život len ​​nevyhnutné a dáva mu ten či onen zmysel, pretože z jeho prameňa plynú základné presvedčenia človeka a národov; určuje poradie ich vnútorného a smerovanie ich vonkajšieho bytia, povahu ich súkromných, rodinných a spoločenských vzťahov, je počiatočným prameňom ich myslenia, dominantným zvukom ich duchovných pohybov, farbou jazyka, príčinou vedomých preferencií a nevedomých záľub, základ mravov a zvykov, zmysel ich histórie.

Podriaďujúc sa smerovaniu tohto vyššieho vzdelania a dopĺňajúc ho vlastným obsahom, druhé vzdelanie zariaďuje rozvoj vonkajšej stránky myslenia a vonkajšie zlepšenia v živote, bez toho, aby samo obsahovalo nejakú donucovaciu silu v jednom alebo druhom smere. Vo svojej podstate a v oddelenosti od vonkajších vplyvov je to niečo medzi dobrom a zlom, medzi silou povýšenia a silou skresľovania človeka, ako každá vonkajšia informácia, ako zbierka skúseností, ako nestranné pozorovanie prírody. ako rozvoj umeleckej techniky, ako samotný poznávajúci rozum, keď pôsobí izolovane od ostatných schopností človeka a rozvíja sa sám, nenecháva sa unášať nízkymi vášňami, neožaruje vyššími myšlienkami, ale v tichosti prenáša jeden abstrakt poznanie, ktoré možno rovnako využiť na dobro aj na škodu, slúžiť pravde alebo posilňovať lož.

Samotný nedostatok charakteru tohto vonkajšieho, logického a technického vzdelania mu umožňuje zostať v človeku alebo človeku, aj keď stratí alebo zmení vnútorný základ svojho bytia, svoju pôvodnú vieru, svoje základné presvedčenia, svoj podstatný charakter, svoj život. smer. Zvyšné vzdelanie, prežívajúce nadvládu vyššieho princípu, ktorý ho ovláda, vstupuje do služieb iného a tak bez ujmy prechádza všetkými rôznymi zlomovými momentmi dejín, ktoré neustále rastú vo svojom obsahu až do poslednej minúty ľudskej existencie.

Medzitým, práve v časoch prelomov, v týchto epochách úpadku človeka či ľudu, keď sa mu základný princíp života v mysli rozdvojuje, rozpadá sa na kusy a tým stráca všetku svoju silu, ktorá spočíva najmä v celistvosť bytia – potom toto druhé vzdelanie, racionálno-vonkajšie, formálne, je jedinou oporou nezriadeného myslenia a dominuje racionálnou kalkuláciou a rovnováhou záujmov nad mysľou vnútorného presvedčenia.

Zvyčajne sa tieto dve vzdelania zamieňajú. Preto v polovici XVIII storočia. mohol vzniknúť názor, ktorý ako prvý vypracoval Lessing ( Lessing, Gotthold Ephraim (1729-1781) – nemecký dramatik, teoretik umenia a literárny kritik osvietenstva, zakladateľ nemeckej klasickej literatúry. Obhajoval estetické princípy osvietenského realizmu.) a Condorcet ( Condorcet, Jean Antoine Nicolas (1743-1794) – francúzsky filozof-pedagóg, matematik, sociológ, politik. Vo filozofii zástanca deizmu a senzáciechtivosti.) a potom sa stal univerzálnym - názorom o akomsi neustálom, prirodzenom a nevyhnutnom zlepšovaní človeka. Vznikol na rozdiel od iného názoru, ktorý potvrdzoval nehybnosť ľudskej rasy s určitými periodickými výkyvmi nahor a nadol. Snáď neexistuje zmätenejšia myšlienka ako títo dvaja. Lebo ak sa v skutočnosti ľudská rasa zlepšila, prečo sa človek nestane dokonalejším? Ak sa v človeku nič nevyvíjalo, nezväčšovalo, ako by sme potom mohli vysvetliť nespochybniteľné zlepšenie niektorých vied?

Jedna myšlienka popiera v človeku univerzálnosť rozumu, pokrok v logických záveroch, silu pamäti, možnosť verbálnej interakcie atď.; druhý v ňom zabíja slobodu mravnej dôstojnosti.

Názor o nehybnosti ľudského pokolenia však musel ustúpiť vo všeobecnom uznaní názoru o nevyhnutnom rozvoji človeka, pretože ten bol výsledkom iného omylu, patriaceho výlučne do racionálneho smerovania posledných storočí. Tento klam spočíva v predpoklade, že toto živé chápanie ducha, toto vnútorné rozpoloženie človeka, ktoré je zdrojom jeho usmerňujúcich myšlienok, silných činov, bezohľadných túžob, úprimnej poézie, silného života a vyššieho videnia mysle, že možno zostaviť umelo, takpovediac, mechanicky. , z jedného vývoja logických vzorcov. Tento názor bol dlho dominantný, až ho napokon v našej dobe začali ničiť úspechy vyššieho myslenia. Pre logickú myseľ, odrezanú od iných zdrojov poznania a ešte úplne neotestovanú mieru svojej sily, hoci sľubuje, že človeku najskôr vytvorí vnútorný spôsob myslenia, sprostredkuje neformálny, živý pohľad na svet a seba samého, ale po rozvinutí do posledných hraníc jeho rozsahu si sám uvedomuje neúplnosť svojho negatívneho poznania a už v dôsledku vlastného záveru si pre seba vyžaduje iný, vyšší princíp, nedosiahnuteľný jeho abstraktným mechanizmom.

Taký je teraz stav európskeho myslenia, stav, ktorý určuje vzťah európskej osvety k základným princípom nášho vzdelávania. Ak totiž bývalá, výlučne racionálna povaha Západu mohla pôsobiť deštruktívne na náš život a myseľ, teraz naopak, nové požiadavky európskeho myslenia a nášho základného presvedčenia majú rovnaký význam. A ak je pravda, že základný princíp nášho pravoslávno-slovinského školstva je pravdivý (čo mimochodom považujem za zbytočné a nevhodné tu dokazovať), ak je pravda, hovorím, že tento najvyšší, živý princíp našej osvety je pravda, potom je zrejmé, že tak, ako bola kedysi prameňom našej starovekej vzdelanosti, tak aj teraz musí slúžiť ako nevyhnutný doplnok európskej vzdelanosti, oddeľovať ju od jej osobitných trendov, očistiť ju od charakteru výnimočnej racionality a preniknúť do nej. s novým významom; zatiaľ čo vzdelaný Európan, ako zrelý plod celoľudského vývoja, odrezaný od starého stromu, má slúžiť ako potrava pre nový život, byť novým stimulom pre rozvoj našej duševnej činnosti.

Preto sa láska k európskemu vzdelaniu, ako aj láska k našej, obe zhodujú v poslednom bode svojho vývoja v jednu lásku, v túžbu po živom, plnom, všeľudskom a skutočne kresťanskom osvietení...