Kultúra západnej Európy vo vyspelom stredoveku. Kultúra západnej Európy v stredoveku

Katedra histórie, politológie a kulturológie

ESAY
v kultúrnych štúdiách

Téma 10. Kultúra stredovekej Európy

Plán
Úvod

Počiatky a pereodizácia kultúry stredoveku.
Vlastnosti kultúry európskych barbarov. Kultúra Frankov.
Cirkevná kultúra stredoveku.
Feudálna rytierska kultúra.
Mestská karnevalová kultúra smiechu.
Vzdelanie a literatúra.
Umenie stredoveku: architektúra, maliarstvo, sochárstvo, divadlo.

Úvod

Stredovek v dejinách západnej Európy zahŕňa viac ako tisícročie – od 5. storočia do 16. storočia.
V stredoveku, ako aj v iných obdobiach, prebiehali na európskom kontinente zložité a protichodné procesy, ktorých jedným z hlavných výsledkov bolo v vznik štátov a celého Západu v jeho modernej podobe.
Najťažšou a najbúrlivejšou etapou bol raný stredovek, keď sa zrodil nový, západný svet. Jeho vznik bol spôsobený rozpadom Západorímskej ríše (V. storočie), ktorý bol zasa spôsobený jej hlbokou vnútornou krízou, ako aj veľkým sťahovaním národov, či inváziou barbarských kmeňov – Gótov, Frankov, Alemanov, atď. Od IV-IX storočia došlo k prechodu z „rímskeho sveta“ do „kresťanského sveta“, s ktorým vznikla západná Európa.
Najmocnejším z nich bol Franský štát, založený koncom 5. storočia kráľom Chlodvíkom a za Karola Veľkého (800) premenený na obrovskú ríšu, ktorá sa tiež do polovice 9. storočia zrútila. V štádiu zrelého stredoveku sa však všetky hlavné európske štáty – Anglicko, Nemecko, Francúzsko, Španielsko, Taliansko – formujú v modernej podobe.
Vývoj tejto témy vo svetovej vedeckej literatúre je pomerne veľký, avšak mnohé pramene sú v súlade s novými technológiami používanými pri štúdiu minulosti do istej miery zastarané a majú určité nepresnosti v obsahu. Knihy ruských vedcov ako Vipper R.Yu. A Vasiliev A.A., o histórii stredoveku, boli opakovane publikované v Rusku až do roku 1917 a tešili sa veľkej popularite. Vypovedajú o vzniku, rozkvete a úpadku centier svetovej civilizácie – o období stredoveku, kedy sa ukladali moderné národy. Učebnice sovietskeho obdobia (G. N. Granovsky, A. Ya. Gurevich, V. G. Ivanov, B. I. Purishev, V. F. Semenov) majú určité ideologické pozadie, ktoré zahŕňa špecifický vzťah k udalostiam, ktoré sa odohrali tak dávno. Učebnica A. N. Bystrovej „Svet kultúry (Základy kulturológie)“ má svoje vlastné charakteristiky: prístupný jazyk prezentácie, množstvo konkrétnych príkladov, citácie z literárnych, filozofických, vedeckých zdrojov, bohatosť a rôznorodosť ilustrácií. Táto publikácia sa pokúša o holistický pohľad na kultúru: predstavuje teóriu aj históriu kultúry.

1. Vznik a reodizácia kultúry stredoveku.

Kulturológovia nazývajú stredovek dlhým obdobím v dejinách západnej Európy medzi starovekom a Novým časom. Toto obdobie zahŕňa viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia.
V rámci tisícročného obdobia stredoveku je zvykom rozlišovať aspoň tri obdobia. Sú to: raný stredovek, od začiatku éry do 900 alebo 1000 rokov (až do X-XI storočia); Vrcholný (klasický) stredovek. Od X-XI storočia do približne XIV storočia; neskorý stredovek, 14. a 15. storočie.
Raný stredovek je obdobím, kedy v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy. V prvom rade sú to nájazdy takzvaných barbarov (z lat. barba – brada), ktorí od 2. storočia nášho letopočtu neustále útočili na Rímsku ríšu a usadzovali sa na územiach jej provincií. Tieto invázie sa skončili pádom Ríma.
Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo, ktoré bolo v Ríme na konci svojej existencie štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách postupne vytlačilo pohanské presvedčenie na celom území Rímskej ríše a tento proces sa nezastavil ani po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.
Tretím významným procesom bolo formovanie na území bývalej Rímskej ríše nových štátnych útvarov vytvorených tými istými „barbarmi“. Početné franské, germánske, gótske a iné kmene v skutočnosti neboli také divoké. Väčšina z nich už mala začiatky štátnosti, vlastnila remeslá vrátane poľnohospodárstva a hutníctva a bola organizovaná na princípoch vojenskej demokracie. Kmeňoví vodcovia sa začali vyhlasovať za kráľov, vojvodcov atď., pričom neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si slabších susedov. Na Vianoce 800 bol Karol Veľký, kráľ Frankov, korunovaný katolíckym pápežom v Ríme za cisára celého európskeho západu. Neskôr (900) sa Svätá ríša rímska rozpadla na nespočetné množstvo vojvodstiev, grófstiev, markgrófstiev, biskupstiev, opátstiev a iných osudov. Charakteristickou črtou života vo včasnom stredoveku bolo neustále lúpežníctvo a pustošenie a tieto lúpeže a nájazdy výrazne spomaľovali hospodársky a kultúrny rozvoj.
Počas klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa tieto ťažkosti prekonávať a ožívať. Od 10. storočia spolupráca podľa zákonov feudalizmu umožňovala vytváranie väčších štátnych štruktúr a zhromažďovanie dostatočne silných armád. Vďaka tomu sa podarilo zastaviť invázie, výrazne obmedziť lúpeže a potom postupne prejsť do ofenzívy. Západní kresťania nakoniec získali nadvládu nad Stredozemným morom a jeho ostrovmi. Početní misionári priniesli kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávie, Poľska, Čiech, Uhorska, aby sa tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.
Relatívna stabilita, ktorá nasledovala, umožnila rýchly vzostup miest a celoeurópskej ekonomiky. Život v západnej Európe sa veľmi zmenil, spoločnosť rýchlo strácala črty barbarstva, v mestách prekvital duchovný život. Vo všeobecnosti sa európska spoločnosť stala oveľa bohatšou a civilizovanejšou ako za čias starovekej Rímskej ríše. Výnimočnú úlohu v tom zohrala kresťanská cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zlepšovala svoje učenie a organizáciu. Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske a potom brilantné gotické umenie a spolu s architektúrou a literatúrou sa rozvíjali všetky jeho ďalšie druhy - divadlo, hudba, sochárstvo, maliarstvo, literatúra. Zvlášť dôležitá bola skutočnosť, že v tomto období mohli západoeurópski učenci čítať spisy starovekých gréckych a helenistických filozofov, predovšetkým Aristotela. Na tomto základe sa zrodil a vyrástol veľký filozofický systém stredoveku, scholastika.
Neskorý stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali v období klasiky. Ich priebeh však zďaleka nebol hladký. V XIV-XV storočí zažila západná Európa opakovane veľký hladomor. Početné epidémie priniesli nevyčerpateľné ľudské straty. Rozvoj kultúry výrazne pribrzdila storočná vojna. Napokon však došlo k oživeniu miest, vzniku remesiel, poľnohospodárstva a obchodu. Nastali podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie, umenia najmä v severnom Taliansku. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.
2. Znaky kultúry európskych barbarov. Kultúra Frankov.

"História Frankov" v desiatich knihách, ktoré vytvoril biskup Gregor z Tours, je výnimočnou pamiatkou európskej kultúry raného stredoveku. Opisuje udalosti 6. storočia súvisiace s históriou vzniku a rozvoja franského štátu merovejskej éry na území bývalej rímskej provincie Gálie (dnešné Francúzsko). Románske národy starovekého Rumunska obývali územia Európy, kde sa románsky jazyk zachoval z čias Rímskej ríše. jeden
Hranice medzi nimi boli nevýrazné, navyše „prestížnejšie“ germanizované národy pohltili južanov v rámci prekresľovania stredovekých hraníc. Napríklad Francúzi takmer úplne asimilovali Provensálov a Franco-Provensálcov, Gaskoňov a Valónov (ktorí si zachovali svoju identitu, ale nie dialekt). Španieli a Katalánci pohltili Mozarabov a Taliani Sicílčanov.
Rímski dobyvatelia neprišli na úplne holú zem a jej obyvatelia mali svoj svetonázor. Toto územie si vytvorilo svoje vlastné dlho zavedené pravidlá a to poslúžilo ako zrod novej civilizácie. Mnohé oblasti materiálnej kultúry sa poddali barbarským národom. Stredoveká Európa rozvíja tajomstvo špeciálnej metódy výroby zbraní, keď sa naučila vyrábať oceľ damašskou metódou.
Koncom 7. storočia sa rakúski panovníci, ktorí vystriedali posledných „lenivých kráľov“ z rodu Merovejovcov, stali panovníkmi zjednoteného franského štátu. Podľa mena jej najväčšieho predstaviteľa Karola Veľkého (768 - 814) sa nová dynastia nazývala karolínska. Obdobie jej vlády bolo poznačené dôležitými zmenami na kontinente. Jasne sa prejavila polarita triednych vzťahov, sprevádzaná rastom veľkostatkárstva. Karol zjednotil pod svoju záštitu takmer všetky národy Európy konvertované na kresťanstvo a prispel k šíreniu kresťanského učenia medzi podmanenými kmeňmi. V jeho rukách bolo hlavné mesto starovekej ríše - Rím. Na vrchole svojej moci, tvárou v tvár najmocnejším panovníkom tej doby - byzantskému cisárovi a bagdadskému kalifovi - prišiel Charles s myšlienkou oživiť Rímsku ríšu na Západe. Karolova ríša bola dosť voľným ranofeudálnym štátom, v ktorom mala dobre vybudovanú organizáciu iba cirkev. Liturgia sa v celej ríši slávila podľa rímskeho vzoru, benediktínska regula sa stala základom mníšskeho života.
Kultúra stredovekej Európy má svoj „barbarský“ základ a zdroj. Táto vlastná kultúra národov Európy, ktorú ubránili pred zničením Rimanmi, si zachovala svoj pôvodný charakter, sčasti vnímala kultúru staroveku a sčasti ju odmietala ako nepotrebnú a nepriateľskú.
Pokiaľ ide o začiatok stredoveku v západnej Európe, moderný francúzsky teoretik Jacques Le Goff píše: „Rímska civilizácia spáchala samovraždu a v jej smrti nebolo nič krásne. Nezomrelo však, keďže civilizácie neumierajú, ale priniesli do stredovekej kultúry obrovské množstvo jej čŕt a základov“ 2
Barbarská kultúra sa vyznačuje genocentrizmom. Tu je človek dôležitý len do tej miery, pokiaľ za ním stojí jeho rodina a je predstaviteľom rodiny. Preto je genealógia, štúdium rodu, veľmi dôležité. Hrdina vždy má a pozná svojich predkov. Čím viac predkov vie pomenovať, čím viac „veľkých“ ich činov dokáže vymenovať, tým „ušľachtilejším“ sa sám stáva, čo znamená, že on sám si zaslúži viac vyznamenaní a slávy. Stredovek presadzuje iné východisko, vyznačuje sa teocentrizmom: do stredu je postavená osobnosť Boha, človek je ním hodnotený, človek a všetko k nemu smeruje, všade človek hľadá stopy Boží pobyt a skutky. To vedie k vzniku „vertikálneho“ myslenia, „vertikálnej kultúry“.

Cirkevná kultúra stredoveku

4. Feudálna rytierska kultúra

Najvýraznejší typ kultúry tvorí kultúra rytierov. Rytierska kultúra je kultúra bojovníka. Stredovek vznikol v priebehu nepretržitých vojen, najprv barbarských, proti Rimanom, potom feudálnych. Kultúra rytierov je kultúrou vojenských záležitostí, „bojových umení“. Pravda, túto okolnosť nám zatajuje neskorší vývoj v kultúre, keď romantizmus „zušľachtil“ rytiersku kultúru, dal jej dvorný charakter a začal absolutizovať rytiersku etiku. Rytieri sú triedou profesionálnych vojenských mužov stredoveku. Mnohí z nich – vrchní, boli sami najväčšími feudálmi. Vyvinuli si zvláštny spôsob života: turnaje, chytačky, recepcie a plesy a z času na čas aj vojenské ťaženia. Vyznačovali sa osobitnou profesijnou etikou - vernosťou seigneurovi, služba "krásnej dáme". Prítomnosť určitého "sľubu" - sľubu, ktorý je rytier povinný splniť.
Courtois? Znost, courtois? Zia ( Angličtina dvorná láska; fr. amour courtois od Courtois- zdvorilý rytiersky ), systém pravidiel správania sa na súde alebo súbor vlastností, ktoré by mal mať dvoran Stredovek – raný novovek . 5 V stredoveku sa zdvorilosť týkala predovšetkým pravidiel správania sa vo vzťahu k žene a prejavovala sa dvornou láskou. Juhofrancúzska verzia dvorskej kultúry vznikla v Provensálsku na juhu Francúzska v 11. – 12. storočí. jeho tvorcami boli básnici, ktorí sa nazývali „trubadúrmi“, teda „vynálezcami“. Ide o veľmi rôznorodé publikum: mešťania, duchovní, panovníci (prvým trubadúrom bol vojvoda z Akvitánie Guillaume), dokonca aj králi (Alfonz Múdry a Richard Levie srdce, vnuk Guillauma Akvitánskeho). Medzi trubadúrmi sú však predovšetkým rytieri rôzneho postavenia.
Okrem kultúrnych aktivít určených pre rytierov, v ktorých hrali prvé úlohy, sa formuje aj dvorská kultúra, kde hlavnými aktérmi boli civilisti; bola založená dvorská kultúra: tance, hudba, poézia - slúžiace obyvateľom kráľovského dvora alebo hradu veľkého feudála. Na súde sa vytvára určitá etiketa, obrad, rituál - to znamená poriadok organizácie života, postupnosť akcií, prejavov, udalostí.

Mestská karnevalová kultúra smiechu

Vzdelanie a literatúra

Umenie stredoveku: architektúra, maliarstvo, sochárstvo, divadlo

Barbarské kráľovstvá sa rozvíjali v 4.-6. Barbari okamžite prijali kresťanstvo, ale v ich umení bol pozorovaný silný pohanský vplyv.
Čím ďalej na sever, tým menej sa romanizácia podpísala na nároku na tieto kráľovstvá, tým viac prvkov pohanstva v ňom bolo. Najťažšie bolo vštepovať kresťanstvo v kráľovstvách na Škandinávskom polostrove a v Dánsku. Až do 11. storočia cirkevná architektúra sa tu nerozvinula. V storočiach IX-X. začali na križovatkách stavať kamenné kríže zdobené reliéfmi. Súdiac podľa predmetov nájdených v mohylách, vo výzdobe dominujú zvieracie stuhy a geometrické typy ozdôb, zatiaľ čo obrazy zvierat a mytologických príšer sú ploché a štylizované, čo je typické pre pohanské umenie.
Anglicko a Írsko toho obdobia boli len povrchne romanizované. Ich prvé kresťanské miesta uctievania boli vo všeobecnosti bez dekorácie a mimoriadne primitívne. Centrom umeleckého života v týchto krajinách sa stali kláštory, s výstavbou ktorých sa rozšírilo umenie knižnej miniatúry.
V architektúre Ostrogótskeho a Longobardského kráľovstva možno vysledovať výraznejšiu spojitosť s antikou, ale sú v nej silné prvky barbarskej architektúry. Chrámy a krstiteľnice toho obdobia mali okrúhly tvar, kupola bola vyhĺbená z kameňa, nahrubo otesaná. Sú tu náhrobné kamene s kresbami na kresťanskú tematiku, zhotovené technikou plochého reliéfu.
K charakteristickým znakom architektúry barbarského kráľovstva patria krypty – suterény a polosuterény pod bazilikami.
Vo franskej ríši sa rozvíjalo umenie knižných miniatúr, ktoré zdobili izomorfné čelenky štylizovaných zvieracích figúrok. Umenie barbarov zohralo pozitívnu úlohu vo vývoji nového umeleckého jazyka, oslobodeného od okov staroveku, a predovšetkým vo vývoji ornamentálneho a dekoratívneho smeru, ktorý sa neskôr stal neoddeliteľnou súčasťou umeleckej tvorivosti. klasického stredoveku.
Umenie Karolínskej ríše .
„karolínskej renesancie“ (rozkvet kultúry siahajúci do éry prvého cisára „Svätej rímskej ríše“ Karola Veľkého a karolínskej dynastie. Obdobie Karola Veľkého sa vyznačovalo reformou administratívnej, súdnej a cirkevnej sféry, tzv. ako aj oživenie antickej kultúry.Hlavné mesto ríše, Aachen, sa stalo centrom tohto oživenia .
V umení karolínskej a otonskej ríše je výraznou črtou akési splynutie starovekých, ranokresťanských, barbarských a byzantských tradícií, prejavujúcich sa najmä v ornamente. Architektúra týchto kráľovstiev je orientovaná na rímske vzory. Sú to baziliky, centrické chrámy vyrobené z kameňa, dreva alebo kombinovaného materiálu. Vnútornú výzdobu tvoria mozaiky a fresky.
Budova kláštora sa rozvíja. V Karolínskej ríši bolo vybudovaných 400 nových kláštorov a rozšírených 800 existujúcich.
Ríša Karola Veľkého sa ukázala ako krátkodobá a zrútila sa v 9. storočí po invázii Vikingov a maďarských kmeňov. Ale karolínsky ideál kresťanskej ríše žil až do 10. storočia. Základom európskej kultúry je dnes kresťanské náboženstvo. Periférna kultúra asimiluje karolínsku tradíciu.

4.románska architektúra

Vedúcou formou románskeho umenia bola architektúra. Jeho rozvoj súvisel s monumentálnou výstavbou, ktorá sa začala v západnej Európe v čase formovania a rozkvetu feudálnych štátov, nového rozmachu kultúry a umenia. Monumentálna architektúra západnej Európy vznikla v umení barbarských národov. V každej krajine sa tento štýl vyvinul pod vplyvom a silným vplyvom miestnych tradícií. Prísnosť a sila románskych stavieb bola vyvolaná obavami o ich pevnosť. Stavitelia sa obmedzili na jednoduché a masívne formy kameňa.
Centrom života v ranom stredoveku boli hrady feudálov, kostoly a kláštory. Opevnený hrad – obydlie feudálneho pána a zároveň pevnosť, ktorá chránila jeho majetky – jasne vyjadroval charakter impozantnej éry feudálnych vojen. Jeho plánovanie bolo založené na praktickom výpočte. Hrad sa zvyčajne nachádzal na vrchole hory alebo skalnatého kopca a slúžil ako obrana počas obliehania a ako prípravné centrum pre nájazdy. Hrad s padacím mostom a opevneným portálom bol obohnaný vodnou priekopou, monolitickými kamennými múrmi korunovanými cimburím a vežami. Jadrom pevnosti bolo mohutné okrúhle alebo štvoruholníkové - úkryt feudálneho pána. Okolo neho je rozľahlý dvor s obytnými a kancelárskymi budovami. Skúsenosti s budovaním hradov sa následne preniesli aj do kláštorných komplexov, ktorými boli celé dediny a pevnostné mestá. Ich význam vzrástol v živote Európy v 11. – 13. storočí. Pri ich usporiadaní, spravidla asymetrickom, boli prísne dodržané požiadavky obrany, triezva zváženie terénnych daností a pod. Kompozičným centrom kláštora v meste bol spravidla chrám - najvýznamnejší výtvor románskej architektúry. Vypínal sa v špicatých vežiach nad malými budovami, ktoré ho obklopovali. Vonkajší pohľad na románsku katedrálu je prísny, jednoduchý a jasný. Centrálna loď sa týči nad bočnými, obtokové múry - nad kaplnkami, nad nimi - hlavná apsida. Stred kompozície tvorí veža stredného kríža, korunovaná vežou. Niekedy sú západné priečelie, apsida a transepty uzavreté zvonicami. Dodávajú konštrukcii stabilitu. Veže a múry s mohutným soklom spôsobujú, že exteriér katedrály vyzerá ako pevnosť, pevne a nedotknuteľne spojená so zemou. Francúzsko. Pamiatky románskeho umenia sú roztrúsené po celej západnej Európe. Väčšina z nich je vo Francúzsku. V architektúre stredného a západného Francúzska je najväčšia rozmanitosť pri riešení štrukturálnych problémov, množstvo foriem. Rysy chrámu v románskom štýle sú v ňom jasne vyjadrené. Príkladom toho je kostol Notre-Dame la Grande v Poitiers. V grandióznych kostoloch Burgundska, ktoré zaujali prvé miesto medzi ostatnými francúzskymi školami, sa podnikli prvé kroky k zmene dizajnu klenbových stropov v type bazilikového kostola s vysokou a širokou strednou loďou, s množstvom oltárov, priečnych a bočných lodí. , rozsiahly chór a vyvinutá, lúčovito umiestnená koruna.kaplnky. Vysoká trojradová centrálna loď bola prekrytá skriňovou klenbou, nie polkruhovou klenbou, ako vo väčšine románskych kostolov, ale svetlými kopijovitými obrysmi. Klasickým príkladom takéhoto komplexného typu je grandiózny hlavný päťloďový kláštorný kostol opátstva Cluny, zničený začiatkom 19. storočia. stal sa vzorom pre mnohé chrámové stavby v Európe. Nachádza sa v blízkosti burgundských chrámov. Vyznačujú sa prítomnosťou širokej sály umiestnenej pred loďami, použitím vysokých veží. Burgundské chrámy sa vyznačujú dokonalosťou foriem, jasnosťou rozrezaných objemov, meraným rytmom, úplnosťou častí, ich podriadenosťou celku. Kláštorné románske kostoly sú zvyčajne malých rozmerov, klenby sú nízke, priečne lode sú malé. Pri podobnom usporiadaní bol dizajn fasád odlišný. Pre južné oblasti Francúzska, pri Stredozemnom mori, pre chrámy Provensálska je charakteristické spojenie so starodávnou neskororímskou rádovou architektúrou, ktorej pamiatky sa tu zachovali hojne, prevládali halové chrámy jednoduchého tvaru a proporcií. , vyznačujúca sa bohatosťou sochárskej výzdoby na fasádach, miestami pripomínajúcimi rímske víťazné oblúky. Do juhozápadných oblastí prenikli upravené kupolovité štruktúry. Nemecko. Silné cisárske mestá na Rýne (Speyer, Mainz, Worms) zaujímali osobitné miesto pri stavbe veľkých katedrál v Nemecku. Katedrály, ktoré sú tu postavené, sa vyznačujú veľkoleposťou obrovských čistých kubických objemov, množstvom ťažkých veží a dynamickejšími siluetami. V katedrále Worms, postavenej zo žlto-šedého pieskovca, je rozdelenie objemov menej rozvinuté ako vo francúzskych chrámoch, čo vytvára pocit monolitických foriem. Nepoužíva sa ani taká technika, ako je postupné zvyšovanie hlasitosti, plynulé lineárne rytmy. Hrdé veže križovatky a štyri vysoké okrúhle veže s kužeľovitými kamennými stanmi na rohoch chrámu na západnej a východnej strane, akoby rezajúce do neba, mu dodávajú charakter drsnej pevnosti. Všade dominujú hladké plochy nepriechodných stien s úzkymi oknami, len striedmo oživené vlysom ​​v podobe oblúkov pozdĺž rímsy. Vo Wormsskej katedrále je uvoľnený tlak klenieb na steny. Stredná loď je zaklenutá krížovou klenbou a zladená s krížovými klenbami bočných lodí. Na tento účel bol použitý takzvaný „spojený systém“, v ktorom pre každé pole centrálnej lode pripadajú dve bočné polia. Hrany vonkajších foriem jasne vyjadrujú vnútornú objemovo-priestorovú štruktúru budovy. Španielsko. Architektúra Španielska bola ovplyvnená prítomnosťou pútnických ciest z Francúzska. Na španielskej strane Pyrenejí sa cesty zbiehali na Puente la Reina a odtiaľ viedla jedna cesta do kláštora Santiago de Campostela. Viera, že tam bol pochovaný apoštol Jakub, bola taká silná, že kláštor sa stal po Ríme a Jeruzaleme najznámejším stredovekým pútnickým miestom. Vzhľad kláštora v Santiagu sa zmenil počas baroka. Architekti, ktorí kostol prestavali v 30. rokoch 18. storočia, zachovali nielen románsku úpravu interiéru, ale aj časti západného priečelia prekrytého veľkolepou novou fasádou.

Militantný duch španielskeho katolicizmu sa nikde neprejavuje lepšie ako v opevnenom kostole s kláštorom v Loarre, ktorý by mohol slúžiť ako pevnosť, ako aj v mestskom múre Ávily, postavenom približne v rovnakom čase.

Vplyv mozarabskej architektúry a používanie moslimských remeselníkov robí zo španielskej románčiny mimoriadne zaujímavý predmet na štúdium. V kláštore Santo Domingo de Silos, v ktorom sa nachádzajú niektoré z najznámejších príkladov španielskeho monumentálneho sochárstva, sú rohové pylóny zdobené jemne opracovanými reliéfnymi doskami podľa vzoru románskych rezbárskych diel zo slonoviny a mozarabských iluminovaných rukopisov.

Starú katedrálu Salamanca možno považovať za vrchol vývoja španielskej románskej architektúry. Monumentálna kupola, ktorá spočíva na dvoch poschodiach arkád, má bohatú vonkajšiu výzdobu, je osemuholníková, s konvexným profilom a pokrytá kamennými platňami s ozdobami z rybích šupín. Nosné štíty a vežičky s kužeľovými strechami prispievajú k vytvoreniu veselého celkového dojmu a komplexnej architektonickej polyfónie.

5.románske umenie

Pojem „románsky štýl“ sa vzťahuje na umenie 11. – 12. storočia. Je podmienený a vznikol v prvej polovici 19. storočia, keď bolo objavené spojenie stredovekej architektúry s rímskou architektúrou. Románska doba je dobou vzniku celoeurópskeho monumentálneho štýlu stredovekej architektúry, sochárstva a maliarstva v ére najvyššieho rozvoja feudalizmu.

Na rozdiel od Byzancie, kde umenie regulovala metropolitná škola, jednota románskeho štýlu nevylučovala množstvo a rôznorodosť miestnych škôl, čo svedčilo o možnosti rôznych hľadaní v rámci toho istého štýlu.

Románske umenie v západnej Európe bolo prevažne náboženské, rovnako ako pohľad feudálnej spoločnosti. Katolícka cirkev mala výnimočnú ideologickú a ekonomickú silu. V podmienkach feudálnej fragmentácie Európy to bola jediná sila spájajúca národy. Kláštory boli veľkými hospodárskymi celkami, boli ohniskami duševného života a strediskami cirkevnej vzdelanosti a umeleckej tvorivosti. Pre západnú cirkev sú charakteristické pokusy o zosúladenie náboženského a racionálneho vysvetlenia sveta, čím sa odlišovala aj od tej východnej a otvárala možnosť voľnejšieho výkladu dogiem, poznania reálneho sveta.

Túžba po zvýšenej duchovnosti odlišuje obrazy románskeho umenia rovnakým spôsobom ako byzantské, ale ich obsah a forma vyjadrenia sú odlišné. V západoeurópskom umení sa spájal priamy aktívny postoj k životu s religiozitou. Obraz duchovne dokonalého človeka, odtrhnutého od reálneho sveta, sa tu nerozvinul v takej miere ako v Byzancii. Románska architektúra udiera silou, sochárstvom – nepokojným duchom. Vo zvýšenom vyjadrení pocitov je cítiť tradície barbarského umenia, búrlivú a impozantnú povahu doby.

Zrod novej civilizácie, dlhý proces formovania feudalizmu v západnej Európe, sprevádzaný ničením kmeňových vzťahov, vojnami a križiackymi výpravami, podnietil pocit disharmónie života, nezlučiteľnosti krásy a reality. V kázňach cirkvi aj v mysliach ľudí žila myšlienka hriešnosti sveta, plného zla, pokušení, podliehajúcich vplyvu strašných tajomných síl. Na tomto základe vznikol v románskom umení západnej Európy etický a estetický ideál, oproti antickému umeniu. Nadradenosť duchovného nad fyzickým bola vyjadrená v kontraste násilného duchovného prejavu a vonkajšej škaredosti vzhľadu, akoby stelesňujúceho inertnú hmotu. Pri formovaní stredovekej umeleckej kultúry malo veľký význam ľudové umenie. Jeho vplyv sa prejavil v monumentálnych formách architektúry, vo výklade biblických a evanjeliových príbehov, v príťažlivosti k fantázii. Románske umenie vznikalo najmä v kláštoroch. Tradícia ľudového umenia však prenikla aj do cirkevného umenia. Svetská kultúra v rímskej dobe nezanikla. Hrdinský epos, poézia trubadúrov, rytierska romantika, každodenný žáner, fablio, frašky, výsmechom plné výroky, bájky dosiahli v tom čase svoj vrchol.

6.gotický chrám

Je ťažké nájsť vhodné slová na opísanie dojmov z gotickej katedrály. Sú vysoké a tiahnu sa k nebu nekonečnými šípmi veží a vežičiek, ampuliek, špicatých oblúkov. Čo je však nápadnejšie, nie je ani tak výška, ako skôr bohatstvo aspektov, ktoré sa otvárajú, keď sa prechádzate okolo katedrály.
Gotické katedrály sú nielen vysoké, ale aj veľmi dlhé: napríklad Chartres má dĺžku 130 metrov, priečna loď 64 metrov a prejsť okolo nej trvá minimálne pol kilometra. A z každého bodu vyzerá katedrála inak. Na rozdiel od románskeho kostola s jasnými, ľahko viditeľnými formami je gotická katedrála neohraničená, často asymetrická a dokonca heterogénna vo svojich častiach: každá jej fasáda s vlastným portálom je individuálna. Steny nie sú cítiť, akoby neexistovali.
Oblúky, galérie, veže, obrovské okná, nekonečne zložitá, prelamovaná hra foriem. A celý tento priestor je obývaný – katedrálu obýva masa sôch. Zaberajú nielen portály a galérie, ale nájdeme ich aj na strechách, rímsach, pod klenbami kaplniek, na točitých schodiskách a objavujú sa na odkvapových rúrach. Jedným slovom, gotická katedrála je celý svet. Naozaj absorboval svet stredovekého mesta. Ak aj teraz v modernom Paríži kraľuje mestu katedrála Notre Dame a pred ňou mizne architektúra baroka, empíru, klasicizmu, viete si predstaviť, ako ešte pôsobivejšie to vtedy vyzeralo v tom Paríži medzi krivoľakými uličkami a malé nádvoria pozdĺž brehov Seiny. Potom bola katedrála niečím viac než len miestom bohoslužieb. Spolu s radnicou bola centrom celého spoločenského života mesta. Ak bola radnica centrom podnikateľskej činnosti, tak v katedrále sa okrem bohoslužieb konali aj divadelné predstavenia, čítali sa univerzitné prednášky, občas zasadal parlament, dokonca sa uzatvárali drobné obchodné zmluvy. V blízkosti katedrály sa spravidla nachádzali obchodné pasáže. Potreby mestského života viedli k premene uzavretej, hrubostennej, pevnosti pripomínajúcej románskej katedrály na takú priestrannú, von otvorenú. Na to však bolo potrebné zmeniť samotný dizajn.
A po návrhu nastala zmena v architektonickom štýle. Obrat ku gotike začal architektúrou a až potom sa začal šíriť do sochárstva a maliarstva. Architektúra vždy zostávala základom stredovekej syntézy umenia. Ak porovnáme typické románske a gotické stavby, zdá sa, že sú protikladné. Ale ak si vezmeme stavby z prechodného obdobia, je jasné, že gotika má pôvod v románskych koreňoch. Všetko to začalo najjednoduchšou celou, celou pokrytou klenbou, traveou. Boli štvorcové, a to kládlo určitý limit na rozšírenie hlavnej lode.
Pri takomto systéme stropov nemohol byť chrám vo vnútri dostatočne priestranný – zostal úzky a tmavý. Myšlienkou architektov je rozšíriť a odľahčiť systém klenieb. Pevné klenby sú nahradené rebrovými stropmi so systémom nosných oblúkov. Všetka vzdušnosť, všetka báječnosť gotickej stavby má racionálny základ: vyplýva z rámového systému konštrukcie. Takto sa cez galérie, arkády objavujú obrovské okná. Galérie slúžia na inštaláciu sôch, okná slúžia na monumentálnu maľbu z farebného skla. Stredovekí umelci vášnivo milovali čisté, svetlé, zvučné farby. To sa odrážalo vo vitrážach, v miniatúrach a vo farbení sôch. Vnútri je katedrála priestranná, priečna loď takmer splýva s pozdĺžnym priestorom. Odpadá tak ostrá hranica medzi duchovnými a návštevníkmi. „Svatyňa“ prestáva byť niečím nedostupným a tajným. Gotický štýl je dramatický, ale nie ponurý alebo nudný.
Katedrály a radnice boli postavené na príkaz mestských komún. Boli postavené a dokončené dlho - desaťročia a dokonca storočia.
Vo väčšine gotických katedrál prevládala sochárska výzdoba nad maľbou, s výnimkou vitráží: to bolo opäť determinované povahou architektúry, steny boli prelamované a preto nevhodné pre fresky. Gotická maľba sa nevyvíjala v podobe nástenných malieb, ale najmä v miniatúrach rukopisov a v maľbách oltárnych dverí.
Maľba oltárov sa viac rozvinula v tých krajinách, kde si gotická architektúra z jedného alebo druhého dôvodu zachovala relatívnu masívnosť a hladkosť stien.

7. Gotika Francúzska, Nemecka, Česka, Anglicka.

Za kolísku gotiky sa považuje Francúzsko. V XII., počas prestavby kostola Saint Denis, tu bola prvýkrát použitá rebrová klenba (obchvat a kaplnky). Katedrála Notre Dame bola najväčším chrámom ranej gotiky. Západná fasáda vo svojom dizajne slúžila ako príklad pre mnohé nasledujúce katedrály. V dizajne katedrály Notre Dame sú jasne vysledované základné princípy gotiky: rebrovaná kopijová klenba centrálnej lode, ktorej výška je 35 m, lancetové okná, lietajúce podpery. Z ťažkopádnej románskej architektúry však zostala mohutná rozloha múrov, šikmé piliere centrálnej lode, prevaha horizontálneho členenia, ťažké veže a obmedzená sochárska výzdoba.
Románske črty má aj ranogotická katedrála v Lane, trojloďová s trojloďovou priečnou loďou. Charakteristickým znakom Lanského katedrály je výzdoba vrcholu veží postavami 16 býkov. Katedrála v Chartres je príkladom prechodu k zrelej gotike a prepojenia fasád rôznych čias. Skvelým príkladom vyspelej francúzskej gotiky je katedrála v Remeši. Vo vzhľade katedrály v Remeši je viditeľná túžba po vertikalizme všetkých línií. Celá západná fasáda je kompletne zdobená plastikami, kameň získal až prelamovaný, skutočne pripomína čipku. Všimnite si však, že na rozdiel od neskorej gotiky táto „čipka“ neskrýva štruktúru stavby. Najväčšou a najvyššou gotickou katedrálou vo Francúzsku je Amiens. Stavba katedrály v Amiens trvala 40 rokov. Katedrála v Amiens je často označovaná ako „gotický Parthenon“.
Do polovice XIII storočia. rozsah výstavby vo Francúzsku sa oslabuje. Posledným pozoruhodným gotickým výtvorom tohto obdobia je kaplnka Ľudovíta IX., „svätá kaplnka“ Saint Chapelle. Od 14. storočia začína obdobie neskorej gotiky, vo Francúzsku trvá dve storočia. 15. storočie sa v gotickej architektúre nazýva aj Flaming Gothic. Neskorogotické štruktúry sú preťažené výzdobou, zložitými dekoratívnymi rezbami a zložitými vzormi rebier.
Feudálne hrady koncom 13. storočia boli postavené len s povolením kráľa, v XIV storočí. toto sa spravidla stáva výsadou kráľa a jeho sprievodu, v hradných komplexoch sa objavujú luxusne zdobené paláce. Hrady sa postupne menia na rekreačné sídla, na lovecké zámky. Mestská výstavba (radnice, dielenské budovy, obytné budovy) však neklesá.

Gotické umenie v Nemecku nie je také jednotné ako francúzske. Má to viacero dôvodov, predovšetkým slabosť cisárskej moci, neustály boj feudálov s mešťanmi. Vplyv francúzskej architektúry na nemčinu netreba dokazovať, mnohí nemeckí majstri jednoducho študovali vo Francúzsku, pracovali vo francúzskych stavebných arteloch. To však nezabránilo nemeckým architektom zachovať si svoju národnú identitu. Nemecká gotická architektúra sa vyvinula neskôr ako francúzska. Nemecké katedrály sú jednoduchšie v pôdoryse, koruna kaplniek spravidla chýba, lietajúce podpery sú veľmi zriedkavé, klenby sú vyššie, budova je vertikálne pretiahnutá, veže veží sú veľmi vysoké. Charakteristickým znakom nemeckej gotiky sú jednovežové chrámy zakončené vysokým. Na severe Nemecka sa namiesto kameňa používa ako stavebný materiál tehla. Takzvaná tehlová gotika je vo všeobecnosti charakteristická pre severnú Európu, najmä v civilnej architektúre.
V dôsledku oneskorenia gotiky v porovnaní s francúzskou v Nemecku sa gotické prvky v architektúre silnejšie spojili s románskym. Vonkajší dekor je oveľa zdržanlivejší, lakomejší.
Sochársky dekor, podobne ako v románskom období, sa v nemeckých kostoloch používa viac v interiéri ako vonku, je materiálovo rôznorodejší: nielen kameň, ale aj drevo, bronz, klepanie. V neskorogotickom nemeckom sochárstve, ako aj vo francúzštine, narastá roztrieštenosť foriem, stráca sa monumentálnosť, zvýrazňuje sa pátos, objavujú sa maniery, naturalistické detaily, ktoré takmer úplne francúzska gotika nepoznala ani z najnovšieho obdobia.

česká gotika. V období gotiky (13-14 - čiastočne 15. storočie) sa Česká republika zaradila do okruhu vyspelých a kultúrnych krajín Európy, mala výraznú samostatnosť aj napriek formálnej podriadenosti Svätej ríše rímskej. Zraniteľnú drevenú architektúru nahrádza kameňom, čo prispieva k jej bezpečnosti a zachovaniu po stáročia. Ukážky českej gotickej architektúry nie sú o nič horšie ako ukážky gotickej architektúry v iných krajinách, iba s dvoma výnimkami - architektúrou Francúzska a Talianska. Dominantou mestských námestí sa stala gotická katedrála, ktorá okolo seba spája radnicu a domy obyvateľov s gotickými galériami prvého poschodia, charakteristickou črtou mnohých českých miest od gotiky i neskôr. Gotické katedrály Českej republiky sú často sieňového typu, kedy sa stredná loď rovná výške bočných lodí alebo ich mierne prevyšuje. Transept nedostal vývoj, takmer sa nepoužíva. Vonkajšie steny sú hrubé, silné, bez ďalších podpier, ako v katedrálach vo Francúzsku. Úzke vysoké okná sú zdobené vitrážami. Technika náročná na prácu a vojny brzdili výstavbu a veľké katedrály zostali nedokončené, podobne ako v prípade grandióznej Katedrály sv. Víta v Prahe. Vo formách blízkych stredovekému slohu Parlerge bol dokončený až koncom 19. a začiatkom 20. storočia.

Gotika Anglicka. Gothic vznikol vo Francúzsku a dostal sa do iných krajín. V Anglicku je hlavná loď katedrály užšia ako vo Francúzsku a často aj dlhšia; dve priečne lode, jedna v strede a druhá bližšie k východnej časti kostola, tvoria pôdorysne tvar „arcibiskupského kríža“; k polkruhovej apside s polkruhovým obchvatom chóru a korunou kaplniek, ktoré sa od neho radiálne rozchádzajú, Briti uprednostnili pravouhlé dokončenie východného konca chrámu. Zhrubnuté, ako v románskych stavbách, steny, kompozícia so zvýrazneným horizontálnym členením, charakteristická aj pre románsku architektúru, zostala v Anglicku ešte dlho po ich zániku vo Francúzsku.
Mnohé anglické katedrály boli kláštorné, ale aj tie, ktoré neboli súčasťou kláštorov, si zachovali vo svojom vzhľade črty kláštornej architektúry, napríklad uzavreté nádvorie susediace s katedrálou alebo kláštor. Hlavný vchod do katedrály bol často usporiadaný zo strany jednej z bočných uličiek a nie zo západnej strany. Vzhľadom na pomerne nízku výšku klenieb, ktoré sa týčili nad pomerne úzkymi loďami, a pomerne veľkú hrúbku múrov, nebolo potrebné používať podpery a lietajúce podpery.
Vo vývoji anglickej gotiky možno konvenčne rozlíšiť tri obdobia. V posledných desaťročiach 13. stor. a samým začiatkom 14. storočia. spadá do obdobia ranej gotiky. Tento štýl je bližší francúzskemu, vtedy sa zvyčajne používali jednoduché štvordielne klenby; výnimkou je Canterburská katedrála, kde sú šesťdielne. Trámové podpery opakujú francúzske vzorky, o niečo neskôr sa na západe Anglicka objavujú podpery zložitého tvaru. Dekoračných prvkov je málo. Úzke okienka majú lancetové zakončenia. Prepracovanejší systém výzdoby sa objavuje vo Westminsterskom opátstve na samom konci obdobia. Westminsterské opátstvo - "najfrancúzska" z anglických budov, najvyššia, postavená pomocou systému opor.
V 14. storočí takzvaný. zdobený gotický. Ako už názov napovedá, dekoratívnosť nahrádza strohosť ranej anglickej gotiky. Najúžasnejšia metamorfóza nastáva pri oknách, ktorých šírka sa zväčšuje natoľko, že je potrebné mať medzi vitrážami dekoratívne sochárske prvky. Najprv sú konce okien úplne vyplnené kruhmi a oblúkmi, potom je tento vzor nahradený vinutými krivkami, ktoré tvoria zložitý ornament.
V 15. storočí „zdobená gotika“ sa nahrádza „kolmou gotikou“. Tento názov je spojený s prevahou vertikálnych línií vo vzore dekoratívnych prvkov. Kolmá gotika existovala až do začiatku 16. storočia.

9. Pridanie byzantského umenia

Formovanie byzantského umenia prebiehalo v tých oblastiach Východorímskej ríše, kde staroveké, grécko-helénistické umenie bolo dlho v kontakte s antickou umeleckou tradíciou kultúr Blízkeho východu. V novom hlavnom meste ríše – Konštantínopole – sa v 4. – 5. storočí sústredili početné antické pamiatky privezené z rôznych starovekých centier. Tu sa spájali prvky umeleckých kultúr rôznych národov a postupne sa rozvíjali nové formy umenia. Samotný vzhľad mesta s rozľahlými námestiami, zdobenými triumfálnymi stĺpmi, korunovanými sochami cisárov, s akvaduktmi, ktoré privádzali čerstvú vodu zo vzdialených zdrojov, cisterien a kúpeľov, pripomínal staroveký Rím. Mesto bolo obklopené zložitým systémom obranných štruktúr postavených na začiatku 5. storočia a pozostávajúcich z dvojitého radu hradieb a hlbokej priekopy s početnými vežami a niekoľkými bránami na civilné alebo vojenské účely.
Staroveké tradície boli rovnako živé vo veľkých centrách východných provincií, ako sú Alexandria a Antiochia. Mozaikové podlahy z 5. až 6. storočia, ktoré boli nedávno objavené v Antiochii, obsahovo aj formálne do značnej miery reprodukujú staré vzorky; množstvo bodov ich spája so sásánovským umením. V malých provinčných mestách, ako aj na periférii v tých istých východných regiónoch, sa rozvíjali aj miestne umelecké kultúry.
Nové formy umenia sa objavili už v maľbe rímskych katakomb. Rovnaký druh nástenných malieb sa našiel v krajinách Blízkeho východu.
Takými sú napríklad všeobecne známe chrámy zasvätené rôznym kultom v Dura-Europos na Eufrate, pohrebné krypty v Palmýre a iné. Neskorohelénske portréty na doskách objavených na pohrebiskách oázy Fayum, vyhotovené technikou vosku, takzvanou enkaustickou maľbou (portréty Fayum), sú technicky a do istej miery aj formou blízke so skorými byzantskými ikonami.
V 4. – 6. storočí sa viaceré oblasti Predného východu stali centrom tvorby novej kresťanskej ikonografie a táto ikonografia sa objavuje v dvoch prejavoch: v niektorých dielach sú zreteľne detegované tradície grécko-helénskeho umenia, v iných, vytvorených v kláštoroch a iných kresťanských centrách Sýrie a Palestíny, - tradície sýrskeho umenia.
V tom istom období sa v kresťanskom umení východných provincií odhaľujú trendy, ktoré predstavujú akúsi opozíciu voči umeniu dominantnej cirkvi.
Byzantské umenie teda vzniklo na veľmi zložitom základe. Bola rôznorodá aj vo svojom ďalšom vývoji, pretože jej pamiatky vznikali v tých najrozmanitejších oblastiach z hľadiska ich umeleckej kultúry, ktoré boli viac či menej dlho súčasťou ríše, ktorá neustále menila svoje hranice.
Od 4. a 5. storočia boli provincie Byzancie vystavené postupne silnejúcemu vplyvu umeleckej kultúry barbarov, ktorý možno vysledovať v umení Konštantínopolu, Grécka, ale aj Talianska. V Sýrii a Malej Ázii je badateľný najmä vzťah so sásánovským umením a neskôr s kultúrou, ktorú vytvorili východné národy za Arabov.

10. Čas Justiniána

V dejinách byzantského umenia označuje Justiniánova vláda celú éru. Talentovaní spisovatelia, takí historici ako Prokopius a Agátius, Ján z Efezu, takí básnici ako Pavol Mlčanlivý, takí teológovia ako Leontius Byzantský, brilantne pokračovali v tradíciách klasickej gréckej literatúry, a to bolo na úsvite 6. storočia. Roman Melodista, „kráľ melódií“, vytvoril náboženskú poéziu – možno najkrajší a najoriginálnejší prejav byzantského ducha. Ešte pozoruhodnejšia bola veľkoleposť výtvarného umenia. V tomto čase sa v Konštantínopole dokončuje pomalý proces, pripravovaný dve storočia v miestnych školách Východu. A keďže Justinián miloval stavby, pretože sa mu podarilo nájsť vynikajúcich majstrov na uskutočnenie jeho zámerov a poskytnúť im nevyčerpateľné prostriedky, v dôsledku toho pamiatky tohto storočia - zázraky poznania, odvahy a veľkoleposti - znamenali vrchol byzantského umenia. v dokonalých výtvoroch.

Umenie nebolo nikdy pestrejšie, zrelšie, slobodnejšie; v VI. storočí existujú všetky architektonické štýly, všetky typy budov - baziliky, napríklad sv. Apollinaria v Ravenne alebo sv. Demetrius Solúnsky; kostoly reprezentujúce polygóny v pôdoryse, napríklad kostoly sv. Sergius a Bacchus v Konštantínopole alebo sv. Vitalij v Ravenne; stavby v tvare kríža, korunované piatimi kupolami, ako kostol sv. Apoštoli; kostoly, ako napríklad kostol sv. Sofie, ktorý postavili Anthimius z Trallu a Izidor z Milétu v rokoch 532-537; vďaka svojmu originálnemu plánu, ľahkej, odvážnej a presne vypočítanej štruktúre, zručnému riešeniu problémov rovnováhy, harmonickej kombinácii častí zostáva tento chrám dodnes neprekonateľným majstrovským dielom byzantského umenia. Zručný výber viacfarebného mramoru, jemné sochy, mozaikové dekorácie na modrom a zlatom pozadí vo vnútri chrámu sú neporovnateľnou nádherou, ktorej predstavu možno získať aj dnes, keď v kostole chýba zničená mozaika sv. Apoštoli alebo sotva viditeľné pod tureckým obrazom sv. Sophia, - podľa mozaík v kostoloch Parenzo a Ravenna, ako aj zvyšky nádhernej výzdoby kostola sv. Demetrius Solúnsky. Všade – v šperkoch, látkach, slonovine, v rukopisoch – sa prejavuje rovnaký charakter oslnivého luxusu a slávnostnej vznešenosti, ktorý je znakom zrodu nového štýlu. Pod kombinovaným vplyvom východu a antickej tradície vstúpilo byzantské umenie do svojho zlatého veku v ére Justiniána.

Aké dedičstvo zdedil stredovek po bývalej spoločnosti? Rozpad Rímskej ríše bol sprevádzaný ničením miest, ciest, zavlažovacích systémov, ruinovaním dedín a následne úpadkom remesiel a poľnohospodárstva. „Veľké sťahovanie národov“ v 4. storočí (pohyb barbarských kmeňov Normanov, Longobardov, Galov, Gótov, Hunov, Alanov a iných zo severu na juh, zo západu na východ a späť), spôsobené hladomorom, vojny a nedostatok pôdy viedli Európu k devastácii . Čo nezničili barbari, dokončili prírodné katastrofy: záplavy, požiare, choroby. Napríklad od roku 546 mor, ktorý prišiel z východu, pustošil Taliansko, Španielsko a Galiu na pol storočia. V dôsledku toho sa stredovek začal regresom v materiálnej a duchovnej sfére. Nastal čas, známy ako „doby temna“.

Technicky bola spoločnosť vrhnutá späť. Kamenná výstavba sa zastavila, pretože kameň nemal kto a čo opracovať a opäť sa obnovila drevená výstavba, takže požiare boli čoraz častejšie. Výroba skla zanikla, pretože prestali dovážať sódu. V remesle a poľnohospodárstve sa opäť používali primitívne nástroje, čo viedlo k zaostalosti vo vojenských záležitostiach a stredoveká Európa zostala dlho neozbrojená proti nájazdom barbarov.

Existuje aj duchovný regres: bolo zničených obrovské množstvo diel literatúry, sochárstva a maliarstva. Pokuty za priestupky, ktoré sa objavili v ranom stredoveku, dokazujú extrémny stupeň úpadku mravov: opilstvo, obžerstvo, zhýralosť, násilie, ktoré sa pácha na pozadí úpadku verejnej správy a krízy moci.

V tomto chaose sa kresťanská cirkev na jednej strane stala zjednocujúcim a organizujúcim princípom. Kláštory sa uprostred všeobecnej nevedomosti ukázali ako bašty kultúry, chrániace a uchovávajúce pozostatky antickej kultúry a najmä spisovného jazyka. V kláštorných knižniciach sa uchovávali vzácne staré rukopisy. skriptória(lat. scriptorius„Písanie“), korešpondovali a pokračovali, vyučovanie na školách prebiehalo v latinčine, ktorá sa stala jazykom vedy. Vzdelávacie inštitúcie, ktoré zachovávali „naučené knihárstvo“, mali dlho len kostoly a kláštory.

Na druhej strane cirkev prispela k zničeniu kultúry minulosti. Už sme hovorili o zničení vedeckého centra a knižnice v Alexandrii, zákaze mnohých starovekých tradícií. V roku 415 fanatickí mnísi brutálne roztrhali na kusy učiteľa matematiky z Alexandrie v Hypatii a v roku 529 bola zatvorená aténska škola, ktorá vyrástla z Platónskej akadémie.

Bývalá Rímska ríša sa teda rozbila na malé fragmenty barbarských štátov, z ktorých jeden alebo druhý na krátky čas prekvitá a žiari odrazom lesku bývalej rímskej veľkosti. Prvým z nich bol štát Frankov, ríša Karola Veľkého, najkresťanskejšieho vládcu, ktorý zasadil kresťanstvo ohňom a mečom. Zhromaždil okolo seba skvelý dvor, pozýval k sebe najlepších vedcov, básnikov a politikov. Práve vďaka jeho úsiliu sa západná Európa stala vyspelým regiónom aj v porovnaní s Byzanciou. Ríša Karola Veľkého zaberala obrovské územie, ktorému vládli vyškolení správcovia, vzdelaní poradcovia. Štátne dekréty začali poddaným upozorňovať nie heroldi, ako predtým, ale písomne.

Karol Veľký aj ďalší franskí panovníci však s čisto barbarskou spontánnosťou považovali kráľovstvo za svoj majetok. Pôdu dávali a odoberali, so všetkými príjmami disponovali osobne a obyvateľstvo bolo považované za ľudí odkázaných len na nich. Z barbarských čias zostal aj zvyk vnímať štát ako vojenskú organizáciu. Dlho sa zachovali rôzne stretnutia, napríklad vlastníkov pôdy, či každoročné prehliadky ozbrojeného ľudu, ktoré Frankovia nazývali „marcové polia“ (porovnaj Marsove pole), na ktoré sa zišlo celé slobodné obyvateľstvo. Na riešenie dôležitých otázok Karol Veľký zvolával stretnutia svetskej a cirkevnej šľachty.

Boli pokusy vytvoriť kódexy zákonov, ale vzorky rímskeho práva zatiaľ zostávajú iba vzormi a ako základ sa berú barbarské „pravdy“ - kódexy súdnych zvykov. Spravidla v nich nie sú žiadne všeobecné zákony, existujú však zoznamy pokút za určité priestupky. Často boli veľmi krutí. Napríklad osoba obvinená z krádeže mohla dokázať svoju nevinu dvoma spôsobmi: buď ponorením ruky do vriaceho oleja alebo vody, alebo hodením zviazaného do rieky. Ak sa ruka po popáleninách rýchlo zahojila alebo sa mu podarilo vyplávať, bol považovaný za nevinného. Ani jeden súd sa nezamýšľal nad tým, či je obžalovaný príčetný, nepátral po spoločenských príčinách pochybenia, nepripustil myšlienku na možnosť justičného omylu. Stredoveký súd sa snažil nie o nápravu, ale o potrestanie človeka a to sprevádzali muky či poprava. Kráľovské zákony mali za úlohu len jednu vec: robiť poddaných z panovníkových vazalov, pečať ich prísahou vernosti pánovi. Tak vznikol ďalší systém vzťahov medzi ľuďmi: ak mal byť staroveký človek spravodlivý, potom mal pravdu stredoveký človek.

STREDOVEKÁ KULTÚRA ZÁPADNEJ EURÓPY A BYZANTIE

"Stredovek" - označenie obdobia v dejinách západnej Európy medzi starovekom a novovekom, akceptované v kultúrnom myslení. Stredovek je významnou érou v dejinách ľudstva. Toto obdobie trvá viac ako tisícročie. V tomto období existujú tri hlavné etapy (treba poznamenať, že rozdelenie je podmienené a chronologický rámec je približný):

Včasný stredovek, storočia V-XI;

Vysoký (klasický) stredovek, storočia XII-XIV;

Neskorý stredovek, XV-XVI storočia.

Raný stredovek sa niekedy označuje ako „doba temna“ investovať do tohto konceptu určitú deštruktívnu konotáciu. Zrod európskej civilizácie a kultúry sa odohral v ťažkom prostredí vojen a migrácií. V období „veľkého sťahovania národov“ (IV-VIII storočia) sa Európou presťahovali početné kmeňové zväzy (germánske, slovanské, turkické atď.) – takzvaní barbari (z latinského barda-brada). Západorímska ríša padla pod rany barbarov Na jej bývalom území sa sformovali barbarské štáty, ktoré medzi sebou viedli neustále vojny. Úpadok a barbarstvo, do ktorého sa Západ rýchlo ponoril koncom 5.-7. barbarské výboje a neutíchajúce vojny sú v protiklade nielen s výdobytkami starovekej civilizácie, ale aj proti duchovnému životu Byzancie, ktorá neprežila taký tragický zlom v prechode z antiky do stredoveku.

Vyškrtnúť tento čas z kultúrnych dejín Európy však nemožno. Vtedy boli položené základy európskej civilizácie. Veď v staroveku neexistovala „Európa“ v modernom zmysle ako určité kultúrno-historické spoločenstvo so spoločným osudom vo svetových dejinách. Etnicky, politicky, ekonomicky a kultúrne sa začala reálne formovať až v ranom stredoveku v dôsledku života mnohých národov, ktoré dlho obývali Európu a opäť sa sem vrátili. Práve raný stredovek, ktorý nepriniesol úspechy porovnateľné s vrcholmi antickej kultúry alebo vrcholného stredoveku, položil základy vlastnej európskej kultúrnej histórie.

Nová kultúra vznikla na základe vzájomného pôsobenia dedičstva antického sveta, presnejšie, rozpadnutej civilizácie Rímskej ríše, ňou generovaného kresťanstva a kmeňových, ľudových kultúr barbarov.

Pre pochopenie vývoja stredovekej kultúry je dôležité vziať do úvahy, že sa formovala v regióne, kde donedávna bolo centrum mocnej rímskej civilizácie, ktorá nedokázala zaniknúť v jednom okamihu. Najdôležitejším prostriedkom kultúrnej kontinuity medzi starovekom a stredovekom bola latinčina. Zachovala si svoj význam ako jazyk práce cirkevných a štátnych úradov, medzinárodnej komunikácie a kultúry. Stredoveká Európa si zachovala aj rímsku školskú tradíciu – systém siedmich slobodných umení.

Najmarkantnejšie javy v kultúre konca 5. storočia – prvej polovice 7. storočia sú spojené s asimiláciou antického dedičstva, ktoré sa stalo živnou pôdou pre oživenie kultúrneho života v ostrogótskom Taliansku a vizigótskom Španielsku. Majster úradov (prvý minister) ostrogótskeho kráľa Teodoricha Severin Boethius(asi 480-525) bol považovaný za jedného z najuznávanejších učiteľov stredoveku. Jeho pojednania o aritmetike a hudbe, spisy o logike a teológii, preklady Aristotela sa stali základom stredovekého vzdelávacieho systému a filozofie. Boethius je často nazývaný „otcom scholastiky“. Jeho esej „O úteche filozofie“ sa stala jedným z najčítanejších diel stredoveku a renesancie.

Ďalší majster úradov Ostrogótskeho kráľovstva, Flavius ​​Cassiodorus(asi 490 - asi 585), vymysleli plány na vytvorenie prvej univerzity na Západe. V južnom Taliansku na svojom panstve Cassiodorus založil kláštor - Vivarium - kultúrne centrum, ktoré združovalo školu, dielňu na kopírovanie kníh (scriptorium) a knižnicu. Vivárium sa stalo vzorom pre benediktínske kláštory, ktoré sa od druhej polovice 6. storočia stávajú strážcami kultúrnej tradície v západnej Európe. Vizigótske Španielsko predstavilo jedného z najväčších pedagógov raného stredoveku - Izidor zo Sevilly(c.570 - 636), ktorý získal slávu prvého stredovekého encyklopedistu. Jeho hlavné dielo „Etymológia“ (v dvadsiatich knihách) je zbierkou toho, čo sa zachovalo z dávnych vedomostí.

Ale asimilácia starovekého dedičstva sa neuskutočnila slobodne a vo veľkom rozsahu. Koncom 6. a začiatkom 7. storočia sa pápež Gregor I. ostro postavil proti myšlienke vpustiť do sveta kresťanského duchovného života pohanskú múdrosť a odsúdil márne svetské poznanie. Jeho postavenie na niekoľko storočí triumfovalo v duchovnom živote západnej Európy. Od druhej polovice 7. storočia kultúrny život v západnej Európe upadá, je to sotva teplo v kláštoroch. Až do 11. – 12. storočia Európa v kultúrnom rozvoji zaostávala za Byzanciou a arabským východom. Až 11. – 14. storočie bude časom, keď stredoveká európska kultúra nadobudne svoje „klasické podoby“. Od 12. storočia v duchovnej kultúre Európy opäť ožíva záujem o starovekú múdrosť.

Mimoriadne skromné ​​údaje prameňov nám neumožňujú znovu vytvoriť úplný obraz o kultúrnom živote barbarských kmeňov, ktoré stáli pri počiatkoch stredovekej civilizácie v Európe. S istotou je známe, že v čase veľkého sťahovania národov, v prvých storočiach stredoveku, sa začína formovanie hrdinského eposu národov západnej a severnej Európy (stará nemčina, škandinávska, anglo- saský, írsky), ktorý pre nich nahradil históriu, siaha až do minulosti.

Barbari raného stredoveku priniesli svojrázne videnie a cítenie sveta, ešte plného primitívnej sily, živenej rodovými väzbami človeka a komunity, do ktorej patril, bojovnou energiou. Svetonázor týchto nových obyvateľov Európy charakterizovali pocity neoddeliteľnosti človeka od prírody, nedeliteľnosť sveta ľudí a sveta bohov. Nespútaná a pochmúrna fantázia Germánov, Keltov obývali lesy, kopce a rieky so zlými trpaslíkmi, príšerami vlkolakov, drakmi a vílami. Bohovia a ľudia – hrdinovia zvádzali neustály boj so zlými silami. Zároveň sa bohovia objavovali v mysliach ľudí ako mocní čarodejníci a čarodejníci. Tieto myšlienky sa odrážajú v bizarných ozdobách barbarského zvieracieho štýlu, v umení. Počas christianizácie barbarov ich bohovia nezomreli, premenili sa a splynuli s kultmi miestnych svätcov alebo sa zaradili do radov démonov.

Nemci so sebou priniesli aj systém morálnych hodnôt, ktoré sa už vytvorili v hĺbke patriarchálno-kmeňovej spoločnosti. Osobitný význam sa prikladal ideálom lojality a vojenskej odvahy. Psychologické zloženie Germánov, Keltov a iných barbarov sa vyznačovalo otvorenou emocionalitou, neviazanou intenzitou vo vyjadrovaní pocitov. To všetko sa podpísalo aj na vznikajúcej stredovekej kultúre.

Osobitnú úlohu pri formovaní stredovekej kultúry zohralo kresťanské náboženstvo a rímskokatolícka cirkev. Kresťanstvo v neskorej antike sa stalo tou zjednocujúcou škrupinou, do ktorej sa zmestili rôzne názory – od jemných teologických doktrín až po pohanské povery a barbarské obrady. V období prechodu z antiky do stredoveku bolo kresťanstvo veľmi vnímavé k iným ideologickým javom, absorbovalo ich a kombinovalo. To bol jeden z najdôležitejších dôvodov jeho postupného posilňovania. Počas úpadku kultúry v ranom stredoveku to bola cirkev, ktorá zostala jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy.

Kresťanstvo vzniklo na začiatku 1. storočia v Rímom podmanenej Palestíne ako krédo o Mesiášovi, božskom záchrancovi, ktorý zachráni ľudí pred utrpením. Najvyšším náboženským cieľom kresťanstva je spása. Ježiš Kristus svojou mučeníctvom vzal na seba hriechy ľudstva a ukázal cestu k spáse. Touto cestou je viera vo veľkého a jedného Boha v troch osobách (Svätá Trojica: Boh Otec, Boh Syn a Duch Svätý). Spasenie si vyžaduje duchovné úsilie a vieru od človeka, ale nie je možné byť spasený sám. Cesta spásy je cestou stať sa podobným Ježišovi a (s Jeho pomocou) premeniť svoju hriešnu prirodzenosť. Spasenie je možné len v lone Cirkvi.

Kresťanstvo sa stalo oficiálnym náboženstvom v Rímskej ríši v 4. storočí a neskôr kresťanskú vieru prijali germánske, slovanské a iné kmene Európy. Kresťanstvo sa v mladých barbarských štátoch stáva štátnym náboženstvom. Práve kresťanstvo sa stalo hlavnou osou nového spoločenského svetonázoru, ktorý sa formoval v západnej Európe. V podmienkach ťažkého, drsného života (vojny, deštrukcia, hlad a pod.), na pozadí extrémne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, kresťanstvo ponúkalo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre. , o silách v ňom pôsobiacich a zákonitostiach. Kresťanstvo prejavujúc značnú pozornosť vnútornému životu človeka a vyzdvihujúc predovšetkým morálku s jej problémami zmyslu ľudskej existencie, duchovného života, rovnosti ľudí, odsúdenia násilia, presadilo osobitný druh spirituality a vytvorilo novú, vyššiu úroveň. ľudského sebavedomia. Morálne hodnoty kresťanstva, všeobecne významné kázanie lásky, mali pre ľudí veľkú emocionálnu príťažlivosť.

Keďže kresťanstvo plnilo v stredovekej spoločnosti západnej Európy funkciu ideologického integrátora, ego viedlo ku konsolidácii jeho organizácie – Rímskokatolíckej cirkvi, ktorá bola prísne hierarchicky centralizovaným systémom na čele s pápežom a ašpirujúca na nadvládu v kresťanskej cirkvi. sveta. Cirkev bola veľkostatkárom, posväcovala nedotknuteľnosť existujúceho spoločenského poriadku, cirkevné dogmy slúžili ako východisko a základ celého duchovného života.

Každá historická epocha má svoj svetonázor, svoje predstavy o prírode, čase, priestore, o poriadku všetkého, čo existuje, o vzťahu ľudí k sebe navzájom. Kresťanstvo bolo základom svetonázoru individuálnych a masových ideí, hoci ich úplne neabsorbovalo. Kresťanstvo v porovnaní s antikou výrazne zmenilo obraz sveta a človeka. Staroveké chápanie sveta ako večného, ​​nedeliteľného, ​​krásneho kozmu nahrádza predstava rozdvojeného, ​​zložitého a rozporuplného sveta. Vedomie stredovekého človeka vychádzalo z výroku o dualizme sveta. Zároveň pozemský svet stratil svoju nezávislú hodnotu a ukázalo sa, že koreluje s nebeským svetom. Pozemská existencia bola považovaná za odraz existencie vyššieho, nebeského sveta. Na freskách v chrámoch boli v hornej časti steny zobrazené nebeské sily (Boh Otec, Kristus, Matka Božia, anjeli), v spodnom rade boli umiestnené pozemské bytosti. Dualizmus stredovekých predstáv rozdelil svet na polárne dvojice protikladov: nebo-zem, boh-diabol, hore-dole. Pojem vrch sa spájal s pojmom ušľachtilosť, čistota dobra, pojem dnu - s neslušnosťou, hrubosťou, zlom.

Predstavy o človeku boli dualistické – duša a telo boli rozdelené a protikladné. Telo bolo považované za základné, smrteľné a duša je blízko Bohu a nesmrteľná. Nadradenosť duše nad telom vyžaduje, aby sa človek staral predovšetkým o dušu, potláčal zmyslové pôžitky. Problém duše a tela nadobudol v stredovekej kultúre podobu večného konfliktu medzi nebeským a pozemským, duchovným a telesným, posvätným a hriešnym princípom v človeku. Telo odvracia človeka od vyššieho cieľa. Kombinácia týchto polárnych princípov v človeku je Božím trestom za prvotný hriech. Najdôležitejšou myšlienkou kresťanského stredoveku bolo teda ponižovanie a potláčanie telesného v človeku.

Ústredným postavením v kresťanskej doktríne človeka je jeho stvorenie na Boží obraz a podobu. Všetky ostatné stvorenia boli stvorené pre dobro a pre človeka, ktorý je korunou stvorenia. Teda človek v kresťanstve nadobudol určitú vnútornú hodnotu. Všetky javy sveta sa začali vnímať z pohľadu ľudskej skúsenosti a hodnôt. Zároveň je hodnota človeka v kresťanstve nadindividuálna. Tu nejde o hodnotu individuálneho jedinečného v pozemskom živote, ale o nesmrteľnú dušu, ktorú Boh vdýchol do každého jednotlivca.

Najdôležitejšou črtou stredovekého vedomia bolo, že človek vnímal svet, okolitú realitu ako systém symbolov. Stredoveký symbol vyjadroval neviditeľné a zrozumiteľné cez viditeľné a hmotné. Pre každý jav by sa okrem doslovného, ​​faktického chápania dal nájsť aj symbolický, mystický výklad, ktorý odhaľuje tajomstvá viery. O každom predmete okrem informácií týkajúcich sa jeho fyzikálnej podstaty existovalo aj ďalšie poznanie – poznanie jeho symbolického významu. Svet symbolov bol nevyčerpateľný. Kresťanská katedrála bola teda symbolom vesmíru. Jeho štruktúra bola koncipovaná vo všetkom podobne ako kozmický poriadok, prehľad jej vnútorného plánu, kupoly, oltára, uličiek mal poskytnúť úplný obraz o štruktúre sveta. Portály katedrál a kostolov boli vnímané ako „nebeské brány“. Západná časť katedrály symbolizovala budúcnosť ("koniec sveta"), východná časť - posvätnú minulosť (vo východnej časti chrámu bol vždy oltár).

Čísla a geometrické obrazce mali hlboký symbolický význam, vyjadrovali svetovú harmóniu. Číslo 3 bolo považované za symbol Najsvätejšej Trojice a všetkého duchovného; 4 - symbol štyroch veľkých prorokov a 4 evanjelistov, ako aj počet prvkov sveta, to znamená symbol materiálneho sveta. Násobenie 3 * 4 v mystickom zmysle znamenalo preniknutie ducha do hmoty, ohlásenie pravej viery svetu. Číslo 12 bolo spojené s 12 apoštolmi. Prídavok 4 + 3 symbolizoval spojenie dvoch prirodzeností – telesnej a duchovnej. 7 je zároveň symbolom siedmich sviatostí, siedmich cností, siedmich smrteľných hriechov; 7 - počet dní stvorenia (Pán pracoval šesť dní, siedmy deň odpočíval) a symbol večného odpočinku. Mnohé stredoveké spisy mali sedem kapitol.

Osady, kde ľudia žili, boli koncipované ako centrá, zvyšok sveta sa nachádzal na periférii (okrajoch). Priestor bol rozdelený na „vlastný“, známy, blízky a „cudzí“, vzdialený a nepriateľský. Kresťanstvo síce rozšírilo svet (v porovnaní s predstavami barbarov), no z radov plnohodnotných ľudí boli vylúčení všetci nekresťania, ale aj kresťanskí heretici.

Predstavy stredovekých Európanov o čase boli nejasné, voliteľné. Osobný, každodenný čas sa pohyboval v začarovanom kruhu: ráno-popoludní-večer-noc, zima-jar-leto-jeseň. Z pohľadu kresťanstva bol čas riadený lineárne: od stvorenia sveta po posledný súd a koniec pozemských dejín. História ľudstva bola považovaná za život jednotlivca. Stredoveká spoločnosť bola mladá, štyridsiatnik bol už považovaný za starca. K detstvu nebol žiadny zvláštny citový vzťah. V stredovekých obrazoch mali bábätká tváre a postavy dospelých.

Postoj k prírode bol veľmi špecifický. V ranom stredoveku vnímal človek prírodu ako rozšírenie svojho vlastného „ja“. K úplnej izolácii človeka od prírody ešte nedošlo. Stredoveký Európan už v budúcnosti nesplýva s prírodou, ale ani sa jej nebráni. Najprirodzenejšími a najbežnejšími mierami merania pôdy sú lakeť, rozpätie, prst, počet krokov. V pamiatkach umenia a literatúry neexistuje estetický vzťah k prírode. Príroda je symbolom neviditeľného sveta. Nemohla byť predmetom obdivu. Preto bol obraz prírody v literatúre a maľbe podmienený a poslúchal kánon. Les v rytierskej romanci znamená miesto rytierskeho putovania, pole - miesto súboja, záhrada - miesto milostného dobrodružstva či rozhovoru. Sama o sebe krajina autora nezaujala.

Špecifickosť vnímania sveta a priestoru stredovekým človekom možno lepšie pochopiť zvážením kategórií mikrokozmos a makrokozmos. Gigantický svet (makrokozmos) stvorený Bohom zahŕňal „malý kozmos“ (mikrokozmos) – človeka. Všetko, čo je v makrokozme, je aj v mikrokozme. Táto téma, známa v starovekom Grécku, bola veľmi populárna v stredovekej Európe. Každá časť ľudského tela bola reprezentovaná v súlade s jednou alebo druhou časťou vesmíru: hlava zodpovedala nebesiam, hrudník vzduchu, žalúdok moru, nohy zemi, vlasy bylinám, atď. Urobilo sa veľa pokusov vizuálne stelesniť myšlienku makro- a mikrokozmu. Na jednej z alegorických kresieb je makrokozmos znázornený ako symbol večnosti - kruh držaný v rukách prírody. Vo vnútri kruhu je umiestnená ľudská postava - mikrokozmos. Prirovnanie mikrokozmu a makrokozmu bolo samotným základom stredovekej symboliky, pretože príroda bola chápaná ako zrkadlo, v ktorom človek môže kontemplovať Boží obraz.

Treba zdôrazniť stredoveké predstavy o práci a bohatstve. V starovekej spoločnosti bola práca považovaná za prácu otrokov, údel neslobodnej fyzickej práce sa považoval za tvrdú a nečistú prácu, ktorá ponižuje ľudskú dôstojnosť. Kresťanstvo, ktoré hlásalo zásadu „keď sa nechce pracovať, nech neje“, sa s týmito starovekými postojmi rozišlo. Ale postoj cirkvi k práci bol rozporuplný. Na jednej strane cirkev učila, že potreba pracovať je dôsledkom pádu (Adam a Eva nepracovali v raji). Práca je trest. Človek sa musí viac starať o duchovné spasenie a nie o fyzické blaho. Na druhej strane bola práca uznávaná ako nevyhnutné zamestnanie človeka. Kresťanskí teológovia si cenili predovšetkým výchovnú úlohu práce, pretože „nečinnosť je nepriateľom duše“. Práca by sa však nemala stať cieľom sama osebe a slúžiť ako obohatenie.

Bohatstvo a peniaze samé o sebe nie sú ani dobré, ani zlé. Ich vlastníctvo môže pomôcť, ale môže zabrániť duši dosiahnuť nebeskú blaženosť. Ale cirkev vyjadrila odlišný postoj k rôznym formám vlastníctva. Obchod a úžera boli ostro odsúdené. Veľkorysé výdavky na kostol privilegovanými vrstvami boli vítané.

V stredovekej spoločnosti bol každý človek členom sociálnej skupiny – statku. Samotné kresťanstvo posvätilo hierarchickú štruktúru feudálnej spoločnosti. Tri hlavné panstvá v stredovekej Európe - duchovenstvo, šľachta (rytierstvo), ľud. Pre každý z týchto stavov stredoveké vedomie uznávalo nielen funkciu užitočnú pre spoločnosť, ale aj posvätnú povinnosť. Najvyššie štátne záležitosti („pozemské záležitosti“) – udržiavanie cirkvi, obrana viery, upevňovanie sveta atď. - boli považované za posvätnú povinnosť rytierstva a všetky starosti o duchovný život ("skutky neba") - údel duchovenstva. Preto sa duchovenstvo považovalo za prvú vyššiu triedu a rytierstvo za druhú. Pán prikázal tretiemu stavu, teda obyčajným ľuďom, aby pracovali, obrábali pôdu alebo obchodovali s plodmi svojej práce, a tým zabezpečili existenciu všetkých. Plnenie týchto povinností v reálnych historických podmienkach si vyžadovalo primeraný spôsob života a činnosti. Povolania, podmienky materiálnej existencie, správanie, spôsob myslenia, názory stredovekého človeka boli určené jeho príslušnosťou k tej či onej vrstve. V tomto ohľade možno v rámci jedinej stredovekej kultúry rozlíšiť tieto subkultúry: šľachtická (rytierska), kultúra duchovenstva, roľnícka kultúra a kultúra mešťanov (mešťanov).

Zvážte najdôležitejšie črty niektorých subkultúr stredovekej Európy. Rytierske romány, stredoveké historické kroniky vykresľujú obraz ideálneho rytiera. A hoci skutočný život doby nikdy nezodpovedá ideálom, ideály vždy zodpovedajú dobe. Medzi hlavné rytierske cnosti patrili nasledovné. Bolo žiaduce, aby rytier pochádzal zo starodávnej rodiny, pretože v stredovekej spoločnosti bol duchovný život založený na autoritách a „starovina“ bola zárukou rešpektu. Ale niekedy boli pasovaní za rytierov výlučne za vojenské činy. Od rytiera sa vyžadovalo, aby mal silu (nosiť brnenie) a odvahu bojovníka; očakávalo sa od neho, že sa bude neustále starať o svoju slávu. Sláva požadovala neúnavné potvrdenie vojenských kvalít a následne stále viac testov a výkonov. Zo samotnej povinnosti postarať sa o slávu vyplývalo, že nemá zmysel robiť dobré skutky, ak im je súdené zostať neznáme, a tiež, že hrdosť je úplne oprávnená. Najdôležitejšou rytierskou cnosťou bola vernosť – Bohu, pánovi, slovu atď. K zvyku patrili sľuby-prísahy, ktoré neboli porušené. Veľkorysosť bola neodmysliteľnou vlastnosťou rytiera. Bolo potrebné bez vyjednávania dať komukoľvek (ale rovnakému), čo žiada. Je lepšie byť na mizine, ako byť známy ako lakomec. Slávu rytierovi neprinieslo ani tak víťazstvo, ako ušľachtilé správanie v boji, veľkorysý prístup k súperovi. Povinnosťou rytiera bola aj služba Krásnej pani. „Boj a miluj“ je heslo rytiera. Táto láska k žene mala povzniesť dušu a zušľachtiť mravy. Postupne sa vyvinul kódex dvornej („dvornej“ – zo starofrancúzštiny „dvor“) lásky. Pravidlá dvorskej lásky predpokladali „ušľachtilý“ spôsob, ako si ju podmaniť: vykonávať činy na jej počesť, víťazstvá v rytierskych turnajoch, skúšať vernosť v dlhom odlúčení, schopnosť obliecť svoje city do estetických foriem dvorenia.

Ideál rytiera mal teda ďaleko od kresťanského vzoru človeka – hlboko veriaceho a mravného človeka. Kresťanské cnosti však lámal v súlade s podmienkami rytierskeho života. Dvorská láska, ktorú cirkev odsudzovala, sa nepochybne pod vplyvom kresťanského kultu lásky formovala ako utrpenie očisťujúce dušu. Niet pochýb o tom, že počiatky rytierskeho hodnotového systému v mnohých ohľadoch siahajú do obdobia barbarstva (ideály odvahy, lojality a iných vojenských vlastností). Zároveň si treba uvedomiť, že rytiersky kódex je ideál, ktorý sa len čiastočne realizoval v správaní ľudí. Skutočná morálka bola „jednoduchšia“, hrubšia, primitívnejšia. Takže uctievanie Krásnej dámy bolo spojené s hrubosťou v rodinných vzťahoch. Udatnosť a ušľachtilosť rytierov sa často prelínala s divokosťou mravov (napríklad správanie sa počas hostiny), krvilačnosťou a nedostatkom vzdelania. Pravidlá cti platili len v rámci rytierskeho stavu a neplatili pre ostatných.

V ľudovej kultúre sa ešte výraznejšie prejavila dualita hodnotových orientácií. Kresťanstvom potvrdený princíp „dvoch svetov“ – rozdelenie sveta a protiklad v ňom na duchovnosť a telesnosť, „hore a spodok“ – bol len ťažko vnímaný vedomím ľudu, ktorý si zachoval živé, priame spojenie s prirodzenosťou. korene človeka vo vidieckej práci, v každodenných pohanských tradíciách. V každodennom živote sa neustále prelínal duch a telo, dobro a zlo, snaženie sa o Boha a zmyslové radosti, strach z „hriechu“ a „hriechu“. S Bohom sa zaobchádzalo ako s človekom s drsnou povahou a v kostole tancovali na obscénne piesne o gospelových postavách. To nebol prejav skazenosti, ale skôr barbarskej detinskosti ich vnímania a predstáv.

Najvyšším prejavom tejto originality stredovekej kultúry boli ľudové sviatky, kde prirodzená potreba psychickej úľavy, bezstarostnej zábavy po tvrdej práci vyústila do parodického výsmechu všetkému vysokému a vážnemu v oficiálnej kresťanskej kultúre. Podľa M.M. Bakhtin, vynikajúci ruský vedec a filozof, by sa mali rozlišovať tri typy foriem ľudovej kultúry:

1) Rituálne a veľkolepé formy (festivaly karnevalového typu, rôzne predstavenia verejného smiechu);

2) Formy slovného smiechu (vrátane parodických diel rôzneho druhu): ústne a písomné, v latinčine av ľudových jazykoch;

3) Rôzne formy a žánre známej-areálnej reči (nadávky, nadávky, prísaha atď.).

K rituálno-spektakulárnym formám patrili karnevaly, „sviatky bláznov“, „somárska slávnosť“, chrámové slávnosti sprevádzané jarmokom a zábavou na námestí, komické obrady občianskych alebo domácich obradov (paródie šašov na rytierskych turnajoch a pod.), domáce hostiny s voľbami pre smiech stolových kráľov. K slovesným a smiechovým formám patrili parodické diela ako „Liturgia opilcov“, „Závet o somárikovi“, parodické spory, parodické modlitby, ktoré vznikali v latinčine v kláštoroch, na univerzitách a školách. V ľudových jazykoch prevládali ľudové svetské motívy - parodické eposy: zvieratá, klauni, darebáci a hlúpi. Známa-areálna reč sa vyznačuje pomerne častým používaním nadávok, nadávok a nadávok. Kliatba prispela k vytvoreniu voľnej fašiangovej atmosféry. Všetky formy ľudovej kultúry smiechu sú v mnohom úzko prepojené a vzájomne sa prelínajú.

Tvorcami kultúry karnevalového smiechu boli obyčajní ľudia - roľníci a mešťania. Možno však vyzdvihnúť významné rozdiely v postavení, systéme hodnôt, svetonázore týchto sociálnych skupín. Roľník zostal spätý so svojím prírodným prostredím. Jeho obzory boli obmedzené na bezprostredný vidiecky okres. Celý priebeh jeho života závisel od prirodzených rytmov. Neustála komunikácia s prírodou viedla roľníkov k presvedčeniu, že všetko sa pohybuje v kruhu: jar-leto-jeseň-zima; orba-sejba-rast-žatva. Roľník sa správal nie tak ako jednotlivec, ale ako člen vidieckeho „sveta“, komunity. Neexistovala žiadna sebarozvinutá osobnosť, vedomie roľníka bolo kolektivistické.

Vrstva mešťanov sa tvorila zo zástupcov rôznych vrstiev, no väčšinu obyvateľstva tvorili remeselníci. V meste bola závislosť jeho obyvateľov od prírody a jej rytmov oveľa slabšia ako u roľníkov. Človek, tvárou v tvár prírode, ktorú menil, si položil otázku, ktorá by roľníkovi nemohla napadnúť: či pracovné nástroje a jeho ďalšie produkty sú výtvormi Boha alebo jeho vlastnými výtvormi.

Obyvateľ mesta viac podliehal poriadku, ktorý vytvoril, ako prirodzeným rytmom. Jasnejšie sa oddelil od prírody a zaobchádzal s ňou ako s vonkajším objektom. Mesto sa stalo nositeľom nového vzťahu k času: čas sa nehýbe v kruhu, ale po priamke a pomerne rýchlo. V 13. storočí boli na mestské veže inštalované mechanické hodiny. Slúžia nielen ako pýcha pre obyvateľov mesta, ale uspokojujú aj predtým neslýchanú potrebu - poznať presný čas dňa. Meradlom práce sa stáva čas.

Život stredovekého mestského obyvateľa bol vo všetkých prejavoch regulovaný. Cechové (obchody - združenia remeselníkov podľa povolania) kódexy upravovali nielen výrobnú problematiku, obsahovali inštrukcie o postupe pri krste, svadbách, druhoch odevov a pod. Dielňa bola formou, v ktorej sa niesol celý život remeselníkov, ale aj ich rodín. Práve v dielenskom prostredí sa vyvinul zásadne nový prístup k práci. Remeselník považoval prácu za zdroj nielen existencie, ale aj morálneho uspokojenia. Vytvorením jasného, ​​jedinečného produktu sa majster zároveň utvrdil v myšlienke svojho vlastného významu a jedinečnosti. V mestách sa tak zrodila pre stredovek neobvyklá myšlienka, že človek nie je len súčasťou nejakého spoločenstva, ale aj jednotlivcom, hodnotným nie ušľachtilosťou či svätosťou, ale svojím talentom, prejavujúcim sa v každodennej práci.

V stredovekej spoločnosti sa mesto postavilo proti všetkému: feudálom, ktorí sa snažili profitovať na jeho úkor; cirkvi, ak by zasahovala do jej vnútorných záležitostí. V priebehu storočia trvajúceho boja o samosprávu v mestách sa sformovali myšlienky slobody a rovnosti. Mestám stredovekého východu a Byzancie chýbal sociálny typ občana, člena slobodnej samosprávnej komunity, ktorá sa formovala v stredovekom európskom meste. Nositeľom nového systému hodnôt sa stal slobodný občan stredovekej Európy, ktorý si uvedomil svoju individualitu. Práve v meste sa v budúcnosti formuje kultúra renesancie.

Výchova v stredovekej Európe pôsobila predovšetkým ako náboženská výchova. Počas raného stredoveku mali školy iba kláštory. Kláštory zohrávali dôležitú úlohu pri udržiavaní vzdelanosti v období kultúrneho úpadku. Pri organizovaní cirkevných škôl sa využívali určité poznatky zo staroveku. Systém „siedmich slobodných umení“ bol rozdelený na dve časti: trivium a quadrivium. Trivium zahŕňalo gramatiku, dialektiku, rétoriku, kvadrivium – aritmetiku, geometriu, hudbu, astronómiu. Gramatika bola považovaná za „matku všetkých vied“, dialektika dávala formálne logické poznatky, základy filozofie a logiky, rétorika učila hovoriť správne a expresívne. "Matematické disciplíny" - aritmetika, hudba, geometria, astronómia - boli koncipované ako vedy o numerických pomeroch, ktoré sú základom svetovej harmónie.

Od 11. storočia začal neustály vzostup stredovekých škôl. Školy sa delili na kláštorné, katedrálne (pri mestských katedrálach), farské. S rastom miest vznikajú svetské mestské školy (súkromné ​​a obecné), nepodliehajúce priamemu diktátu cirkvi. Žiaci necirkevných škôl boli tulákmi školákov pochádzajúce z rôznych vrstiev. Vzdelávanie v školách prebiehalo v latinčine, až v XIV storočí sa objavili školy s vyučovaním v národných jazykoch.

V XIII storočí sa v Európe objavili univerzity: parížske - vo Francúzsku, Oxford a Cambridge - v Anglicku, Palermo a ďalšie - v Taliansku. Koncom 15. storočia tu bolo už 65 univerzít. Univerzity mali právnu, administratívnu, finančnú autonómiu, ktorú mu priznávali osobitné dokumenty panovníka alebo pápeža. Stredoveká univerzita mala niekoľko fakúlt; juniorská fakulta, povinná pre všetkých študentov, bola umelecká, kde sa v plnom rozsahu študovalo sedem slobodných umení. Ostatné fakulty – právnická, lekárska, teologická. Vyučovanie na univerzitách malo zvyčajne formu prednášok: profesori a majstri čítali a komentovali diela autoritatívnych cirkevných a antických autorov. Verejné diskusie sa viedli na témy teologického a filozofického charakteru. Vyučovanie prebiehalo v latinčine.

Univerzity sa stali centrami rozvoja filozofie a vedy. Nahradili niekdajšie cirkevné vyššie teologické školy, no kresťanská teológia hrala vedúcu úlohu aj na univerzitách. Stredoveká univerzitná veda bola tzv scholastikov(z latinského slova „škola“). Scholastické poznanie je v skutočnosti špekulatívne poznanie. Scholastika sa najzreteľnejšie prejavila v stredovekej teológii a filozofii. V celej stredovekej filozofii prebieha spor realistov a nominalistov o univerzáliách (pojmoch). Začiatok sporu súvisí s otázkou Trojice: ako môže byť Boh jeden tvárou v tvár hriechu? Následne sa spory zmenili na diskusiu o filozofickom probléme vzťahu medzi všeobecným a jednotlivcom. Realisti tvrdili, že v prvom rade existujú všeobecné pojmy a z nich sa odvodzujú jednotlivé veci. Nominalisti trvali na tom, že jednotlivé veci skutočne existujú a na ich základe sa vytvárajú všeobecné pojmy. Nominalisti významne prispeli k rozvoju scholastickej logiky.

Od 11. storočia sa v dôsledku križiackych výprav Európa začala zoznamovať s kultúrou arabského východu a Byzancie. Ako svojho času Arabi prekladali grécke, indické a iné pojednania, tak aj v Európe teraz začínajú prekladať arabské rukopisy. Ďalším kanálom prenikania východného „učenia“ do Európy je Španielsko, ktoré bolo niekoľko storočí arabskou provinciou. Vďaka kultúrnym kontaktom sa v Európe zavádza arabská číselná sústava (predtým Európania používali nepohodlné rímske číslice, ktoré značne komplikovali matematické operácie). Prostredníctvom arabského sprostredkovania sa Európa zoznámila s odkazom veľkého gréckeho filozofa Aristotela, pričom arabské verzie jeho spisov boli preložené do latinčiny. Až v 13. storočí sa diela Aristotela začali prekladať priamo z gréčtiny. Do latinčiny boli preložené diela gréckych a arabských vedcov: Archimedes, Hippokrates, Avicenna a i.. Oboznámenie sa s týmito dielami prispelo k šíreniu voľnomyšlienkárstva a racionalizmu v európskej vede v 13. storočí.

Do XIII storočia možno pripísať vznik experimentálnych poznatkov na európskych univerzitách. Roger Bacon(1214-1292), anglický učený mních, profesor na Oxfordskej univerzite, bol jedným z prvých, ktorí trvali na potrebe experimentálneho poznania prírody, vystupoval proti scholastike. Bacon robil fyzikálne experimenty, objavil niektoré zákony v optike (napríklad zákon odrazu a lomu svetla) a zostavil recept na pušný prach. Predložil niekoľko pozoruhodných dohadov - o možnosti vytvoriť samohybné lode, vozy, vozidlá lietajúce vzduchom alebo pohybujúce sa po dne mora. Jeho nástupcovia pokračovali vo výskume v oblasti fyziky, mechaniky a astronómie. Mikuláša Orezmského(1330-1382) pristúpil k objavu zákona padajúcich telies, vyvinul doktrínu dennej rotácie Zeme, zdôvodnil myšlienku použitia súradníc. Profesor a rektor parížskej univerzity Jean Buridan(asi 1300-1358) zaviedol pojem hybnosť – predzvesť neskoršieho zákona zotrvačnosti.

Alchýmia zaujímala dôležité miesto vo vedeckej kultúre stredovekej Európy. Alchymisti, zaneprázdnení hľadaním „kameňa mudrcov“, ktorý dokáže premeniť obyčajné kovy na zlato alebo striebro, urobili počas cesty množstvo dôležitých objavov. Študovali sa vlastnosti rôznych látok, spôsoby ich ovplyvňovania, získali sa rôzne zliatiny a chemické zlúčeniny. Alchýmia bola teda predchodcom modernej chémie. Zároveň išlo o špecifický fenomén stredovekej kultúry, spájajúci magické a mytologické videnie sveta s triezvou praktickosťou, racionálnou logikou a experimentálnym prístupom.

Rozmach miest a obchodu vedie už v období neskorého stredoveku k rozširovaniu a napĺňaniu praktických, experimentálnych poznatkov. Boli vynájdené hodinky, vznikla výroba papiera, otvorila sa kníhtlač, objavilo sa zrkadlo a okuliare. Geografické znalosti sa výrazne obohatili. V XIV-XV storočiach boli zostavené početné popisy nových krajín, máp, atlasov.

V stredovekej kultúre Európy bolo postavenie a úloha umenia dosť zložité a protirečivé. Bolo to spôsobené jeho vzťahom ku kresťanskej ideológii. Kresťanstvo odmietalo zmyselné, „telesné“ formy vytvorené umením, schopné vzbudzovať „hriešne túžby“. Ale v stredovekej spoločnosti bola gramotnosť údelom niekoľkých a iba výtvarné umenie mohlo sprístupniť a pochopiť dogmy náboženstva ľuďom a dať im zmyselne vizuálny charakter. Preto umenie zaujíma v stredovekej kultúre výnimočné postavenie, keďže bolo adresované všetkým vrstvám spoločnosti; architektúra a sochárstvo sa spolu s hovoreným slovom stali pre negramotných „kázne v kameni“.

Aby boli obrazy vnímané ako stelesnenie božstva, bolo potrebné ich odlíšiť od pozemských javov známych každému, vytrhnúť ich z ich obvyklého prostredia, vylúčiť z pozemských zážitkov. Umenie prestáva byť napodobňovaním prírody, skutočného sveta – objavujú sa obrazy zvláštnych, takmer netelesných, zamrznutých postáv, no zarážajúcich duchovnou silou „svätého smútku“, „očisťujúceho utrpenia“.

Ústredným a syntetizujúcim druhom umenia stredovekej Európy bola architektúra, ktorá spájala všetky ostatné druhy a žánre, podriaďovala ich vlastnému dizajnu, umeleckému obrazu. Práve vymedzenie architektonických štýlov slúži ako základ pre periodizáciu stredovekého umenia. Existujú dve hlavné obdobia: románsky a gotický. Románsky štýl charakterizuje umenie a architektúru západnej Európy v 10.-12. Pojem „románsky“ bol zavedený v 19. storočí na základe podobnosti stavieb tohto obdobia so starorímskou architektúrou. Hlavnými budovami románskej éry sú hrad-pevnosť a chrám-pevnosť. Hrad je pevnosťou rytiera, kostol je pevnosťou Božou. Románske umenie je presiaknuté duchom bojovnosti a neustálej sebaobrany, ako to patrí do obdobia feudálnej fragmentácie. Nájazdy a bitky boli prvkami života. Hrady sa najčastejšie nachádzali na kopcoch, obklopené vodnými priekopami s vežami.

Najkompletnejším vyjadrením ducha doby bola katedrála - hlavná budova mesta a kláštora. Veľkolepé rozmery katedrál inšpirovali myšlienku ľudskej slabosti. Románska katedrála je zvonka aj zvnútra krutá a masívna. Ako hradná pevnosť je korunovaná niekoľkými vežami. Kombinácia jednoduchých, geometricky jasných častí budovy s ich výraznou účelnosťou, hojnosť hladkých plôch masívnych stien dodáva chrámu noblesu, monumentálnosť a vznešenosť. V západnej Európe, na rozdiel od Byzancie a Ruska, mali sochárstvo a reliéfy veľký význam pri navrhovaní katedrál. Na obrazoch rôznych tvorov (kentaurov, levov, polovičných jašterov, polovičných vtákov, všelijakých chimér) na hlaviciach a pätách stĺpov, na oknách, v reliéfoch stien „barbar“ sú jasne odhalené základy európskeho stredovekého umenia. To sa odráža v chápaní ľudského obrazu. V podsaditých postavách románskych svätcov, apoštolov, možno vystopovať ich charakteristickú mužnosť, jednoznačne spoločného pôvodu.

Prechod od románskeho ku gotike je spojený s rastom a rozkvetom miest západnej Európy. V tomto štýle začali vznikať náboženské i svetské stavby, sochárstvo, knižné ilustrácie a iné diela výtvarného umenia. Výraz "gotika" "vznikol v Taliansku v období renesancie. Spočiatku sa týmto pojmom nazývalo celé stredoveké umenie, považovali ho za produkt gotických barbarov. Neskôr umenie vrcholného (klasického) a čiastočne neskorého stredoveku, koniec storočia sa začala nazývať gotika.Hlavný fenomén gotika, stelesnenie všetkého nového v umeleckom a spoločenskom živote tejto doby - mestská katedrála, ktorá symbolizovala slobodu, silu a bohatstvo mesta.

Gotická katedrála má úplne inú podobu ako románska. Je neohraničená, často asymetrická, smeruje nahor; jeho steny akoby neexistovali; fasády sú plné všetkých druhov prelamovaných foriem: stĺpy, veže, galérie, oblúky, veže, sochári, vyrezávané ozdoby. Tento zdanlivo neuveriteľný vzhľad gotickej stavby bol možný vďaka novým princípom dizajnu. V srdci vzdušnosti, rozprávkovosti gotickej katedrály je rámový systém konštrukcie. Gotické katedrály sú zaplnené masou plastík, usporiadanie reliéfov a plastík podlieha cirkevným kánonom. Ale vytvorením konkrétnych biblických a evanjeliových postáv v nich umelci odhalili novú, hlbšiu a komplexnejšiu predstavu človeka o sebe a jeho mieste vo svete. Gotické umenie odrážalo krutosť a útrapy života v ére vojen, križiackych výprav, epidémií. Obraz trpiaceho, urazeného človeka je skrytým nervom gotického umenia. Úklady mučeníctva boli široko rozšírené: mučenie Krista, ukrižovanie, smútok, utrpenie Jóba, bitie detí. Gotika je však k dispozícii nielen pre expresívny, zdôraznený obraz utrpenia, ale aj pre vyjadrenie jemných duchovných pohybov, prenos širokej škály pocitov a stavov človeka a vysokú spiritualitu obrazov.

Po zvážení čŕt západoeurópskej kultúry sa obráťme na inú stredovekú kultúru - byzantský. Kultúra Byzancie sa vyznačuje hlbokou originalitou.

Ešte v 4. storočí bola zjednotená Rímska ríša rozdelená na Západnú a Východnú. Barbarské útoky, sociálne hnutia, vnútorné spory na Západe ohrozovali samotnú existenciu rímskeho štátu; to prinútilo cisára Konštantína I. presunúť politické centrum ríše na Východ. Prijatie kresťanstva Konštantínom zohralo úlohu aj v presune centra ideologického života na Východ, pretože práve východné provincie boli nielen kolískou, ale aj ideovou oporou kresťanského náboženstva. O 324 - 330 rokov. Konštantín založil nové hlavné mesto ríše (na európskom pobreží Bosporského prielivu), pomenované po ňom Konštantínopol.

K definitívnemu rozdeleniu Rímskej ríše došlo oficiálne v roku 395, každá jej časť mala svojho cisára. Východorímska ríša sa nakoniec stala známou ako Byzantská ríša (mesto Konštantínopol bolo založené na mieste bývalej gréckej kolónie Byzancia). Ale samotní Byzantínci sa nazývali Rimania (v gréčtine Rimania) a ríša - rímska. Gréčtina sa stala úradným jazykom ríše. Hlavné mesto ríše dlho nieslo hrdý názov Nový Rím. Byzancii sa podarilo vyhnúť invázii barbarov a naďalej existovať v moci a sláve, keď prežila po páde Západorímskej ríše ako "" ríša Rimanov ".

V ranom období dejín Byzancie (4. – prvá polovica 7. storočia) zahŕňala celú východnú polovicu Rímskej ríše. Zahŕňal Balkánsky polostrov, Malú Áziu, Sýriu, Palestínu, Egypt, ostrovy Kréta a Cyprus, časť Mezopotámie a Arménska, južné pobrežie Krymu atď. Geografická poloha Byzancie, ktorá rozprestierala svoje majetky na dvoch kontinentoch - v Európe a Ázii, a niekedy ktoré rozšírili svoju moc aj do oblastí Afriky, urobili z tejto ríše akoby spojnicu medzi Východom a Západom. Zmes grécko-rímskych a východných tradícií zanechala stopy vo verejnom živote, štátnosti, náboženských a filozofických myšlienkach a umení byzantskej spoločnosti.

Na úsvite stredoveku zostala Byzancia jediným správcom starovekých kultúrnych tradícií. Citadely uchovávania kultúrneho dedičstva staroveku boli mestá. Veľké mestské centrá ranej Byzancie si stále zachovali vzhľad antického mesta. Staroveké tradície vo vzdelávaní sa zachovali vo významnej miere. Byzancia zdedila z grécko-rímskeho sveta klasické vzdelanie založené na štúdiu siedmich slobodných umení. Učebné osnovy vypracované v predchádzajúcich storočiach ešte neprešli radikálnym zlomom. V. Byzancia mala na tú dobu najvyššiu úroveň elementárnej gramotnosti. V 4. - prvej polovici 7. storočia existovali vyššie školy aj v Byzantskej ríši. Školy filozofie a prírodných vied v Alexandrii, Antiochii, akadémia v Aténach (vytvorená Platónom) a ďalšie vysoké školy si zachovali svoju bývalú slávu. Do 13. storočia Byzancia predbiehala všetky krajiny stredovekej Európy v stupni rozvoja vzdelanosti, v intenzite duchovného života.

V prírodných vedách dlho dominovali staroveké tradície. Osobitná pozornosť bola venovaná tým odborom vedomostí, ktoré súviseli s praxou, predovšetkým medicína, poľnohospodárstvo, remeslá, vojenstvo a stavebníctvo. V tomto období sa urobilo veľa práce na systematizácii a komentovaní prác starovekých vedcov. Príspevok byzantských vedcov tej doby k rozvoju vedeckého myslenia sa však neobmedzoval len na toto. V ranej Byzancii prebiehal proces postupného prehodnocovania a zdokonaľovania vedeckých poznatkov nahromadených antikou. To pomohlo byzantským vedcom výrazne napredovať v matematike, mechanike, astronómii, navigácii, stavebníctve a vo vojenskej oblasti a v mnohých ďalších oblastiach vedy.

V prvých storočiach existencie ríše sa odohrala dôležitá svetonázorová revolúcia a formovali sa ideologické základy byzantskej spoločnosti. Nový systém svetonázoru vychádzal z tradícií pohanského helenizmu a získal oficiálny štatút kresťanstvo. Na začiatku bolo kresťanstvo náboženstvom otrokov a slobodných, chudobných a utláčaných národov; hlásalo myšlienky rovnosti a univerzálnej lásky, protest proti luxusu a bohatstvu, ktorého ťažiskom bol Rím. Prvé kresťanské sekty boli prenasledované rímskou vládou, no za cisára Konštantína sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. Postupná premena myšlienok kresťanstva ho zmenila z náboženstva utláčaných na vierovyznanie, ktoré ospravedlňovalo a posväcovalo existujúci svetový poriadok. Učenie o jedinom Bohu zdôvodňovalo nedotknuteľnosť cisárskej moci. Už v ranom období Byzantskej ríše boli položené základy jej najdôležitejšej politickej doktríny - myšlienky symfónie a harmónie vo vzťahoch medzi kresťanskou cirkvou a štátom. Kresťanská cirkev zbožšťuje pôvod cisárskej moci a cisárska moc dá Cirkvi sankciu nedotknuteľnosti. Zároveň si treba uvedomiť, že kult cisára, hlásanie výlučnosti byzantskej štátnosti, vychádzal z rímskej štátnej tradície.

Formovanie kresťanstva v Byzancii prešlo procesmi zbližovania a odpudzovania antického dedičstva. Kresťanstvo zúfalo bojovalo s filozofickými, prírodovednými a estetickými názormi antického sveta. Vášnivé polemiky viedli najmä pohanskí filozofi a kresťanskí teológovia. Ale zároveň kresťanstvo absorbovalo mnohé filozofické myšlienky staroveku. Kresťanstvo v boji proti novoplatonizmu nakoniec absorbovalo túto filozofickú doktrínu, ktorá sa stala jedným z najdôležitejších východísk stredovekej filozofie a teológie (teológie). Spájanie, miešanie pohanských a kresťanských myšlienok, ideí sa prejavovalo vo všetkých sférach poznania, literatúry, umenia.

Zároveň si treba uvedomiť, že kresťanskú ideológiu byzantskej spoločnosti charakterizuje prítomnosť dvoch línií (rovín): aristokratickej, spojenej s cirkvou a cisárskym dvorom, a ľudovej, zakorenenej v náboženskej a etickej rovine. myšlienky más. Odvolanie sa na staroveké dedičstvo vykonali práve predstavitelia aristokratickej línie. Kresťanskí teológovia, spisovatelia, kazatelia využívali psychologizmus a výrečnosť antickej rétoriky, Aristotelovu logiku, jednoduchosť a plasticitu filozofickej prózy grécko-rímskych autorov. Presadzujúce sa kresťanstvo sa snažilo vytlačiť grécko-rímske tradície zo všetkých sfér kultúry. Zápas antickej a nastupujúcej kresťanskej kultúry charakterizuje celé obdobie 4.-prvej polovice 7. storočia.Tento boj vedie k zatvoreniu vysokých škôl, ktoré sa zachovali od antiky (vrátane slávnej Platónskej akadémie), smrti r. najväčšia Alexandrijská knižnica. Ale otvárajú sa vyššie teologické školy, v ktorých dávajú okrem teológie aj svetské vedomosti.

Najdôležitejšou ideologickou otázkou pre cirkev bola otázka štruktúry vesmíru. Do byzantskej geografickej literatúry začína prenikať biblický koncept vesmíru. V 4. – 6. storočí sa vyvinuli dve hlavné smery kresťanského geografického myslenia. Prvá (antiochijská) škola bola založená na dogmatickom prístupe k výkladu Svätého písma a mala mimoriadne negatívny postoj k antickej geografii. Druhá (kapadócko-alexandrijská) škola preukazovala úctu k starovekým tradíciám v geografii a filozofii. Predstavitelia tejto školy (Bazil Veľký, Gregor z Nyssy atď.) zostali oddaní starodávnej myšlienke sférickosti Zeme, sférickosti nebies, ktoré ju obklopujú zo všetkých strán (zatiaľ čo predstavitelia antiochijskej školy verili, že nad plochou Zemou sa rozprestierala pevná kupolovitá obloha).

Zmes starovekých tradícií a kresťanských princípov sa dodržiavala aj v umení. Kresťanstvo premenilo dedičstvo staroveku. Pri stavbe kresťanských kostolov sa používal rímsky typ stavby - bazilika. Ide o podlhovastú budovu, ktorá je po dĺžke rozdelená radmi stĺpov na tri alebo päť lodí; stredná loď bola obyčajne širšia a vyššia ako bočné. Pozdĺžne lode často pretínala priečna loď, umiestnená bližšie k východnému koncu a vyčnievajúca z oboch strán, takže stavba mala tvar kríža, hlavného symbolu kresťanstva. Postupne začal nadobúdať čoraz väčší význam ďalší typ chrámu – krížovo klenutý, ktorý má pôdorysne tvar rovnakého kríža a v strede je ukončený kupolou.

Kresťanstvo radikálne zmenilo účel chrámu. Kresťanská katedrála na rozdiel od gréckeho chrámu nebola sídlom sochy božstva, nie príbytkom Boha, ale symbolom Vesmíru a miestom na Zemi, kde veriaci počúvali „Boží hlas“, kde mohli pripojiť sa k ideálnemu svetu božských sfér a zúčastniť sa náboženských sviatostí. Ak sa teda v staroveku prikladal hlavný význam vonkajšiemu vzhľadu chrámu, tak v kresťanskej katedrále sa hlavná pozornosť venovala jeho vnútornému priestoru, ktorý mal vytvárať ilúziu zázračnosti, nepochopiteľnosti.

Silu vplyvu kresťanskej cirkvi na veriacich určovala jednota architektúry, výtvarného a úžitkového umenia. Od staroveku zdedili byzantskí majstri umenie freskovej maľby a mozaiky. V 5. storočí sa objavujú ikony - predmety uctievania pre veriacich. Pôvod ikony spočíva v pohrebných portrétoch helenistickej éry a v uctievaných, zbožštených portrétoch neskorých rímskych cisárov. V kresťanskom kulte sa ikona stala zhmotnením, realizáciou neskutočného, ​​prejavom božskej podstaty. Preto sa samotná ikona stala svätyňou; bola zdobená drahými kameňmi, platmi.

V VI - prvej polovice 7. storočia formujú sa základné princípy byzantského umenia. Vo veľkej miere sa opierala o antické názory na podstatu krásy, no syntetizovala a prehodnocovala ich v duchu kresťanskej ideológie. Charakteristickým rysom byzantského umenia je jeho hĺbka spiritualizmus, uprednostňovanie ducha pred telom. Bez popierania telesnej krásy kladú byzantskí myslitelia krásu duše, cnosť, mravnú dokonalosť oveľa vyššie.

S rastúcim vplyvom kresťanstva v Byzancii svetská umelecká tvorivosť nikdy nevymrela. Stavali sa paláce cisárov a domy šľachty, ktoré boli zdobené nástennými maľbami a mozaikami na svetskú tematiku: cisári, scény života na dvore, poľovníctva, vidieckeho života a práce, zobrazovali sa vystúpenia hercov. V ranej Byzancii vzniklo mnoho diel svetského portrétneho sochárstva. Svetská kultúra v tom čase ešte takmer úplne dominovala v oblasti divadelných predstavení a masových predstavení zdedených z antiky. Obľúbený bol najmä cirkus (hipodróm). Úsilie kresťanskej cirkvi nahradiť pohanské predstavenia cirkevnými sviatkami zatiaľ nemalo veľký úspech.

VIII-IX storočia v spoločenskom a kultúrnom živote Byzancie charakterizuje dráma a napätie. Od prvej štvrtiny 8. storočia naberalo na sile ikonoklastické hnutie, ktoré malo významný vplyv na kultúrny rozvoj Byzancie. Obrazoborci predložili tézu o neopísateľnosti a nepoznateľnosti Boha. Výskumníci sa domnievajú, že náboženské a estetické systémy judaizmu a islamu, v ktorých existovali zákazy na obraz Boha, mali určitý vplyv na formovanie ikonoklastických doktrín.

Boj medzi ikonoborcami a ikonodulami viedol najskôr k ničeniu mozaík, ikon, fresiek (obrazovníci ich nahradili symbolom kríža alebo geometrickým ornamentom). Po víťazstve ikonodulov víťazi nemilosrdne spálili ikonoklastické knihy. Zničením umeleckých diel a pamiatok ľudského myslenia poškodili obrazoborci aj ikonodule kultúrny rozvoj Byzancie. Ale obrazoborectvo pripravilo cestu pre víťazstvo vznešenej spirituality, nastolenie hlbokého spiritualizmu v umení.

Jedným z dôsledkov ideologického boja 8. – 9. storočia bolo posilnenie vplyvu náboženskej ideológie na byzantskú literatúru. Obzvlášť populárne sú literárne žánre ako životy svätých a liturgická poézia (cirkevné hymny a kánony). Jedným zo slávnych hymnografov tohto obdobia bol Jána z Damasku(asi 675 - 753), jeho liturgická poézia si následne získala veľkú obľubu a vstúpila do pravoslávnej liturgie mnohých krajín vrátane Ruska. Ján z Damasku bol tiež najväčším byzantským teológom a filozofom, ktorý sa pokúsil systematizovať celé množstvo poznatkov kresťanskej teológie. Na vytvorenie svojho teologického diela použil učenie Platóna, Aristotelovu logiku, základy antickej vedy. Damascénske dielo „Prameň poznania“ malo významný vplyv na stredovekú teológiu Byzancie a západnej Európy.

Posilnenie vplyvu kresťanskej ideológie bolo cítiť aj vo sfére vedeckého poznania a vzdelávania; antické dedičstvo bolo vnímané kritickejšie. So zajatím východných provincií Byzantskej ríše Arabmi sa stratili najväčšie vedecké centrá, ktoré sa tam koncentrovali. Ale aj v týchto podmienkach pokračoval rozvoj vedeckého poznania. Konštantínopol sa stáva centrom vzdelanosti a vedeckého poznania. Objavujú sa brilantní erudovaní vedci, ktorí nemajú na Západe páru. Medzi nimi je vynikajúci vedec-encyklopedista Lev Filozof alebo matematik(začiatok 9. storočia - okolo r. 869). S hlbokými znalosťami v oblasti matematiky, fyziky, mechaniky, filozofie, po štúdiu antických autorov priniesol veľa nových vecí do rozvoja byzantskej vedy. Jedným z jeho najzaujímavejších objavov bolo použitie písmen ako aritmetických symbolov, čím v podstate položil základy algebry. Matematik Leo obnovil Konštantínopolskú univerzitu, svetskú strednú školu, ktorá vyučovala sedem slobodných umení. Univerzita, kde vyučovali vynikajúci vedci tej doby, školila úradníkov, diplomatov a vojenských vodcov.

Od 10. storočia sa začína nová etapa v dejinách byzantskej kultúry: dochádza k zovšeobecňovaniu a klasifikácii všetkého dosiahnutého vo vede, teológii, filozofii a literatúre. Vznikajú zovšeobecnené encyklopedické diela. V tomto období vznikali encyklopédie o histórii, poľnohospodárstve a medicíne. Cisárove spisy Konštantín Porfyrogenitus(913 - 959) „O riadení štátu“, „O témach“, „O ceremóniách byzantského dvora“ je encyklopédia najcennejších informácií o politickej a administratívnej štruktúre byzantského štátu a obsahuje aj bohaté materiály historického, geografického a etnografického charakteru o susedných krajinách a národoch vrátane Slovanov.

V kultúre tohto obdobia úplne víťazia zovšeobecnené spiritualistické princípy. Sociálne myslenie, literatúra, umenie sa akoby odtrhávajú od reality a izolujú sa v kruhu vyšších abstraktných predstáv. V dielach cirkevnej literatúry sú symbolickí stereotypní hrdinovia vykonávajúci špecifikované činy na pozadí abstraktnej krajiny; v maliarstve a architektúre začína dominovať prísna, racionálna symetria, pokojná, slávnostná rovnováha línií a pohybov ľudských postáv na freskách a mozaikách chrámov. Výtvarné umenie nadobúda nadčasový a nadpriestorový charakter.

V umeleckej tvorivosti, ako aj v každom duchovnom živote, sa zároveň potvrdzuje tradicionalizmus a kanonickosť. Tak sa konečne formuje ikonografický kánon v byzantskom maliarstve – prísne pravidlá zobrazovania všetkých scén náboženského obsahu a obrazov svätých. Ikonografické typy a námety sa v priebehu storočí takmer nezmenili. V nástenných maľbách, v mozaikách a ikonách, dokonca aj v knižných miniatúrach sa hlava ako centrum duchovného života stáva dominantnou ľudskou postavou; telo je hanebne skryté pod splývavými záhybmi oblečenia. V zobrazení ľudskej tváre dáva umelec do popredia svoju duchovnosť, vnútornú vznešenosť, hĺbku duchovných zážitkov. Sochárstvo sa z kultového umenia takmer úplne vytráca a zostáva len plochý reliéf.

Zároveň, na rozdiel od západnej Európy, ktorá v ranom stredoveku takmer úplne stratila poklady antickej kultúry, tradície grécko-rímskej civilizácie v Byzancii nikdy nevymreli. Staroveké tradície, dočasne oslabené v 8. – 9. storočí, sa od 10. storočia oživujú s obnovenou silou. V 11. – 12. storočí sa v byzantskej kultúre udiali dôležité svetonázorové zmeny. Vo filozofickom myslení dochádza k vzostupu vedeckého poznania a vzniku racionalizmu. Racionalistické tendencie medzi byzantskými filozofmi a teológmi sa prejavovali v túžbe spájať vieru s rozumom a niekedy dávať rozum nad vieru.

Najdôležitejším predpokladom rozvoja racionalizmu v Byzancii bola nová etapa oživenia antickej kultúry. Byzantskí myslitelia storočí XI-XII. vnímať od antických filozofov úctu k rozumu. Pozornosť byzantských filozofov zároveň upútali myšlienky rôznych smerov antickej filozofie, a nielen diela Aristotela (ako tomu bolo v západnej Európe). Hovorcami racionalistických smerov v byzantskej filozofii boli Michael Psell, Ján Ital a ich nasledovníkov. Ale všetci títo predstavitelia racionalizmu boli cirkvou odsúdení a ich diela boli spálené. Ich aktivity však vydláždili cestu pre vznik humanistických myšlienok v Byzancii v XIII - prvej polovici XV storočia.

Obnovený záujem o antiku a rast racionalistických tendencií sa prejavili v rozvoji literatúry. Objavujú sa nové literárne žánre – svetská ľúbostná lyrika a obviňujúca satirická poézia. Oživuje sa starý literárny žáner neskoroantického ľúbostného príbehu. Prostredníctvom autorizovaných prekladov sa Byzantínci zoznámili s literatúrou východu (predovšetkým indickou a arabskou). Dochádza k postupnému, niekedy ešte nesmelému odklonu od klišé a kánonov, ktoré dominovali v literatúre predchádzajúcich období. Prejavuje sa tendencia k individualizácii autorovej tváre, k prejavovaniu autorskej pozície. Literatúra sa blíži k životu: namiesto jednoznačnej charakteristiky hrdinu ako nádoby dobra alebo nádoby zla prichádza zložitý ľudský charakter; hrdina je nakreslený nielen svetlou alebo tmavou farbou, ale aj poltónmi; obraz sa stáva vitálnejším a pravdivejším. Oslavujú sa jednoduché ľudské city – pozemská láska, krása prírody, priateľstvo. Nastáva rozkvet ľudovej slovesnosti rôznych žánrov, ľudový jazyk dostáva občianske práva. Všetky tieto nové procesy sa však odohrávajú v rámci stredovekého myslenia a cirkevnej ideológie.

V XI-XII storočia dosiahlo byzantské umenie významný rozkvet. V cirkevnej architektúre bazilika ako forma sakrálnej stavby ustupuje kostolu s krížovou kupolou. Mierka chrámu sa zmenšuje, zmenšuje sa, ale zároveň chrám rastie do výšky - prevládajúcou myšlienkou sa stáva vertikála. Čoraz dôležitejší je vzhľad chrámu, výzdoba fasády a stien. Architektonické formy chrámov sú čoraz rafinovanejšie, dokonalejšie, veselšie. Druhá polovica 11. storočia a celé XII. storočie - klasická éra vo vývoji byzantského výtvarného umenia: freska a mozaika, ikonopis, knižné miniatúry. Napriek kánonickosti umenia v ňom prerážajú výhonky nových trendov, ktoré našli ďalší rozvoj v byzantskom umení 13.-XIV. Umenie Byzancie v sledovanom období intenzívne ovplyvňovalo umeleckú tvorivosť iných krajín a národov, stalo sa nespochybniteľným štandardom umenia pravoslávneho sveta - gruzínskeho, srbského, bulharského, ruského. Vplyv byzantského umenia možno vysledovať aj na latinskom Západe, najmä v Taliansku.

Nové javy uvedené vyššie v kultúre 11. – 12. storočia sa ďalej rozvíjali v neskorobyzantskej spoločnosti. Ale progresívne tendencie byzantskej kultúry narazili na odpor ideológov dominantnej cirkvi. V XIII-XV storočí. v byzantskej ideológii dochádza k polarizácii dvoch hlavných prúdov: progresívneho predrenesančného, ​​spojeného so zrodom myšlienok humanizmu, a nábožensko-mystického, stelesneného v učení hesychastov. Predrenesančné tendencie v byzantskej kultúre sa prejavili vo vývoji humanistických čŕt: v literatúre a filozofii rastie záujem o ľudskú osobnosť, realitu okolo človeka a prírodu; v maľbe sa zvyšuje dynamika, výraz a brilantnosť.

Svojimi vlastnosťami možno „byzantský humanizmus“ považovať za obdobu talianskeho humanizmu. Nehovoríme pritom ani tak o dotvorenej a sformovanej kultúre humanizmu, ale o humanistických tendenciách. Podstatné však je, že v sledovanom období prebiehala ideologická komunikácia medzi byzantskými mysliteľmi a talianskymi vedcami, básnikmi, spisovateľmi, ktorá ovplyvnila formovanie raného talianskeho humanizmu. Byzantskí erudovaní otvorili západným humanistom úžasný svet grécko-rímskeho staroveku, predstavili im klasickú anticku literatúru, pravú filozofiu Platóna a Aristotela. Ale v samotnej Byzancii nové trendy neboli dokončené; klíčky humanistických myšlienok v literatúre a umení udusili náboženské a mystické myšlienky hesychazmu (viac o hesychazme pozri v téme 4.1.).

Byzantská ríša zanikla pod údermi Turkov v roku 1453, ale kultúrny vplyv Byzancie pretrval aj samotnú ríšu. Malo to hlboký a trvalý vplyv na vývoj kultúr v mnohých krajinách stredovekej Európy. Cez Byzanciu dostali možnosť dostať sa do kontaktu s antickým kultúrnym dedičstvom. Najintenzívnejší byzantský kultúrny vplyv sa prejavil v krajinách, kde vzniklo pravoslávie a jednou z nich je aj staroveká Rus.

LITERATÚRA

Bachtin M.M. Kreativita Francoisa Rabelaisa a ľudová kultúra stredoveku a renesancie. M., 1990.

Darkevič V.P. Ľudová kultúra stredoveku. M., 1988.

Dmitrieva N.A. Stručné dejiny umenia. M., 1988. I. časť.

byzantská kultúra. IV - prvá polovica storočia VII. M., 1989.

byzantská kultúra. Druhá polovica 7.-12. storočia M., 1989.

Le Goff J. Civilizácia stredovekého západu. M., 1992.

Kultúra západoeurópskeho stredoveku zahŕňa viac ako dvanásť storočí ťažkej a mimoriadne zložitej cesty, ktorou prechádzali národy tohto regiónu. V tomto období sa výrazne rozšírili obzory európskej kultúry, formovala sa historická a kultúrna jednota Európy napriek heterogénnosti procesov v jej jednotlivých častiach, formovali sa životaschopné národy a štáty, formovali sa moderné európske jazyky, vznikali diela. ktoré obohatili dejiny svetovej kultúry, dosiahli sa významné vedecké a technické pokroky. Kultúra stredoveku je neoddeliteľnou a prirodzenou súčasťou globálneho kultúrneho vývoja, ktorá má zároveň svoj hlboko originálny obsah a originálny vzhľad.

Začiatok formovania stredovekej kultúry. Raný stredovek sa niekedy označuje ako „doba temna“, čo do tohto konceptu dáva určitý pejoratívny význam. Úpadok a barbarstvo, do ktorého sa Západ rýchlo ponáral koncom 5.-7. v dôsledku výbojov a neutíchajúcich vojen boli proti nielen výdobytkom rímskej civilizácie, ale aj duchovnému životu Byzancie, ktorá neprežila taký tragický zlom v prechode z antiky do stredoveku. Ale až v ranom stredoveku boli vyriešené hlavné úlohy, ktoré určovali budúcnosť Európy. Prvým a najdôležitejším z nich je položenie základov európskej civilizácie, pretože v staroveku neexistovala „Európa“ v modernom ponímaní ako akési kultúrne a historické spoločenstvo so spoločným osudom vo svetových dejinách. Reálne sa začala formovať - ​​etnicky, politicky, ekonomicky a kultúrne - v ranom stredoveku ako plod životnej činnosti mnohých národov, ktoré dlho obývali Európu a opäť prichádzali: Grékov, Rimanov, Keltov, Germánov, Slovanov. , atď.

Paradoxne, práve raný stredovek, ktorý nedosahoval výdobytky porovnateľné s vrcholmi antickej kultúry či zrelým stredovekom, položil základy vlastnej európskej kultúrnej histórie, ktorá vyrástla zo vzájomného pôsobenia dedičstva upadajúcej civilizácia Rímskej ríše, ňou generované kresťanstvo a s druhou stranou - kmeňové, ľudové kultúry barbarov. Bol to proces bolestivej syntézy, ktorá sa zrodila zo splynutia protichodných, niekedy sa navzájom vylučujúcich princípov, hľadania nielen nových obsahov, ale aj nových foriem kultúry, odovzdávania štafety kultúrneho vývoja jej novým nositeľom.

Aj v neskorej antike sa kresťanstvo stalo tou zjednocujúcou škrupinou, do ktorej sa zmestili rôzne názory, myšlienky a nálady – od jemných teologických doktrín až po pohanské povery a barbarské obrady. Kresťanstvo počas prechodu zo staroveku do stredoveku bolo v podstate veľmi vnímavou (až do určitých hraníc) formou, ktorá vyhovovala potrebám masového vedomia tej doby. To bol jeden z najdôležitejších dôvodov jeho postupného posilňovania, pohlcovania ďalších ideologických a kultúrnych fenoménov a ich spájania do relatívne jednotnej štruktúry. V tomto smere mala pre stredovek veľký význam činnosť otca cirkvi, najväčšieho teológa, biskupa Aurélia Augustína z Hippa, ktorého mnohostranné dielo v podstate vytýčilo hranice duchovného priestoru stredoveku. až do 13. storočia, kedy bol vytvorený teologický systém Tomáša Akvinského. Augustína patrí k najdôslednejšiemu zdôvodneniu dogmy o cirkvi, ktorá zohrala významnú úlohu pri formovaní stredovekého katolicizmu, kresťanskej filozofie dejín, ktorú rozvinul v eseji „O Božom meste“, kresťanská psychológia. Augustínove filozofické a pedagogické spisy mali pre stredovekú kultúru značnú hodnotu. Pre pochopenie genézy stredovekej kultúry je dôležité vziať do úvahy, že primárne sa formovala v regióne, kde ešte nie tak dávno bolo centrum mocnej rímskej civilizácie, ktorá nemohla historicky zaniknúť naraz, v čase, keď spoločenské vzťahy a inštitúcie naďalej existovali, kultúra ňou splodená, ľudia ňou živení žili. Ani v najťažšej dobe pre západnú Európu sa tradícia rímskej školy nezastavila. Stredovek vnímal taký dôležitý prvok ako systém siedmich voľných umení, rozdelených do dvoch úrovní: nižšia, počiatočná - trivium, ktorá zahŕňala gramatiku, dialektiku, rétoriku, a najvyššia - quadri-vium, ktorá zahŕňala aritmetiku, geometria, hudba a astronómia. Jednu z najbežnejších učebníc v stredoveku vytvoril africký novoplatonik z 5. storočia pred Kristom. Marcian Capella. Bola to jeho esej „O manželstve filológie a Merkúra“. Najdôležitejším prostriedkom kultúrnej kontinuity medzi starovekom a stredovekom bola latinčina, ktorá si zachovala svoj význam ako jazyk cirkevného a štátneho obchodu, medzinárodnej komunikácie a kultúry a slúžila ako základ pre neskoršie románske jazyky.

Najvýraznejšie javy v kultúre konca 5. – prvej polovice 7. storočia. spojené s asimiláciou antického dedičstva, ktoré sa stalo živnou pôdou pre oživenie kultúrneho života v ostrogótskom Taliansku a vizigótskom Španielsku.

Majster úradov (prvý minister) ostrogótskeho kráľa Theodoricha Severina Boethia (asi 480-525) je jedným z najuznávanejších učiteľov stredoveku. Jeho pojednania o aritmetike a hudbe, spisy o logike a teológii, preklady logických diel Aristotela sa stali základom stredovekého vzdelávacieho systému a filozofie. Boethius je často označovaný ako „otec scholastiky“. Brilantná kariéra Boethiusa bola náhle prerušená: na základe falošnej výpovede bol uvrhnutý do väzenia a potom popravený. Pred smrťou napísal malú veršovanú a prózu „O úteche filozofie“, ktorá sa stala jedným z najčítanejších diel stredoveku a renesancie.

Myšlienka spojenia kresťanskej teológie a rétorickej kultúry určila smer činnosti kvestora (sekretára) a majstra úradov ostrogótskych kráľov Flavia Cassiodora (asi 490 - asi 585). Vymyslel plány na vytvorenie prvej univerzity na Západe, ktoré však neboli predurčené na uskutočnenie. Napísal Varia, unikátnu zbierku listín, obchodnej a diplomatickej korešpondencie, ktorá sa na dlhé stáročia stala vzorom latinského štýlu. V južnom Taliansku na svojom panstve založil Cassiodorus kláštor Vivarium - kultúrne centrum, ktoré spájalo školu, dielňu na kopírovanie kníh (skriptórium), knižnica. Vivárium sa stalo vzorom pre benediktínske kláštory, ktoré od 2. polovice 6. stor. premenili na strážcov kultúrnej tradície na Západe až po éru rozvinutého stredoveku. Medzi nimi bol najznámejší kláštor Montecassino v Taliansku.

Vizigótske Španielsko navrhovalo Izidora zo Sevilly (asi 570-636), ktorý sa preslávil ako prvý stredoveký encyklopedista. Jeho hlavné dielo „Etymológia“ v 20 knihách je zbierkou toho, čo sa zachovalo z dávnych vedomostí.

Netreba si však myslieť, že asimilácia antického dedičstva sa uskutočňovala slobodne a vo veľkom meradle. Kontinuita vo vtedajšej kultúre nebola a ani nemohla byť úplnou kontinuitou výdobytkov klasickej antiky. Bojom bolo zachovať len nepodstatnú časť kultúrnych hodnôt a vedomostí predchádzajúcich sokhi, ktoré prežili. Ale aj to bolo mimoriadne dôležité pre formovanie stredovekej kultúry, pretože to, čo sa zachovalo, bolo dôležitou súčasťou jej základu a skrývalo možnosti tvorivého rozvoja, ktoré sa realizovali neskôr.

Na konci VI - začiatkom VII storočia. Pápež Gregor Veľký (590-604) sa ostro postavil proti myšlienke vpustiť pohanskú múdrosť do sveta kresťanského duchovného života a odsúdil márne svetské poznanie. Jeho postavenie niekoľko storočí triumfovalo v duchovnom živote západnej Európy a následne si až do konca stredoveku nachádzalo prívržencov medzi cirkevnými predstaviteľmi. Meno pápeža Gregora I. sa spája s rozvojom latinskej hagiografickej literatúry, ktorá dokonale reagovala na požiadavky masového vedomia ľudí raného stredoveku. Životy svätých sa na dlhú dobu stávajú obľúbeným žánrom v týchto storočiach spoločenských otrasov, hladomoru, katastrof a vojen a svätec sa stáva novým hrdinom, smädným zázrakom, človekom sužovaným hroznou realitou.

Od druhej polovice 7. stor. kultúrny život v západnej Európe je na úplnom úpadku, v kláštoroch to ledva prebleskuje, o niečo intenzívnejšie v Írsku, odkiaľ na kontinent „prišli“ mnísi-učitelia (pozri kapitolu 7).

Extrémne vzácne zdroje údajov nám neumožňujú zrekonštruovať žiadny úplný obraz o kultúrnom živote barbarských kmeňov, ktoré stáli pri počiatkoch stredovekej civilizácie v Európe. Všeobecne sa však uznáva, že v čase veľkého sťahovania národov, prvých storočí stredoveku, sa začína formovanie hrdinského eposu národov západnej a severnej Európy (staronemecký, škandinávsky, anglo- saský, írsky), ktorý pre nich nahradil históriu, siaha až do minulosti.

Barbari raného stredoveku priniesli svojrázne videnie a cítenie sveta, ešte plného primitívnej sily, živenej rodovými väzbami človeka a spoločenstva, do ktorého patril, bojovnú energiu, pocit neoddeliteľnosti od prírody, nedeliteľnosť. sveta ľudí a bohov.

Nespútaná a pochmúrna fantázia Germánov a Keltov obývala lesy, kopce a rieky zlými trpaslíkmi, príšerami vlkolakov, drakmi a vílami. Bohovia a ľudia-hrdinovia neustále bojujú so zlými silami. Bohovia sú zároveň mocní čarodejníci, čarodejníci. Tieto myšlienky sa odzrkadlili aj v bizarných ornamentoch barbarského zvieracieho štýlu v umení, v ktorých zvieracie figúry strácali celistvosť a istotu, akoby „vliali“ jedna do druhej v ľubovoľných kombináciách vzorov a menili sa na jedinečné magické symboly. Ale bohovia barbarskej mytológie sú zosobnením nielen prírodných, ale už spoločenských síl. Hlava nemeckého panteónu Wo-tan (Odin) je bohom búrky, víchrice, ale je aj vodcom-bojovníkom, stojacim na čele hrdinského nebeského zástupu. Duše Nemcov, ktorí padli na bojisku, sa k nemu ponáhľajú do svetlej Valhaly, aby ich prijali do čaty Wotanov. Počas christianizácie barbarov ich bohovia nezomreli, premenili sa a splynuli s kultmi miestnych svätcov alebo sa zaradili do radov démonov.

Nemci si so sebou priniesli aj systém morálnych hodnôt, ktoré sa už formovali v hĺbke patriarchálno-kmeňovej spoločnosti, kde sa osobitný význam pripisoval ideálom vernosti, vojenskej odvahe s posvätným postojom k vojenskému vodcovi, rituál. Psychologické zloženie Germánov, Keltov a iných barbarov sa vyznačovalo otvorenou emocionalitou, neviazanou intenzitou vo vyjadrovaní pocitov. To všetko sa podpísalo aj na vznikajúcej stredovekej kultúre.

Raný stredovek je obdobím rastu sebauvedomenia barbarských národov, ktoré sa dostali do popredia európskych dejín. Vtedy vznikli prvé písané „príbehy“, ktoré pokrývajú skutky nie Rimanov, ale barbarov: „Getika“ historika Jordánskych Gótov (VI. storočie), „História Frankov“ Gregora z Prehliadky (druhá polovica 6. storočia), „Dejiny kráľov Gótov, Vandalov a Suevesov“ od Izidora zo Sevilly (prvá tretina 7. storočia), „Cirkevné dejiny Anglov“ od Bede Ctihodného (neskoro 7. - začiatok 8. storočia), "História Longobardov" od Pavla Diacona (VIII. storočie).

Formovanie kultúry raného stredoveku bolo zložitým procesom syntézy neskoroantických, kresťanských a barbarských tradícií. V tomto období sa kryštalizuje určitý typ duchovného života západoeurópskej spoločnosti, ktorého hlavná úloha začína prináležať kresťanskému náboženstvu a cirkvi.

karolínske obrodenie. Prvé hmatateľné plody tejto interakcie boli získané v období karolínskej renesancie - vzostupu kultúrneho života, ktorý nastal za Karola Veľkého a jeho bezprostredných nástupcov. Pre Karola Veľkého bola politickým ideálom ríša Konštantína Veľkého. Z kultúrneho a ideologického hľadiska sa snažil upevniť rôznorodý štát na základe kresťanského náboženstva. Svedčí o tom aj skutočnosť, že reformy v kultúrnej oblasti sa začali porovnávaním rôznych zoznamov Biblie a ustanovením jej jediného kánonického textu pre celý karolínsky štát. Zároveň sa uskutočnila reforma liturgie, nastolila sa jej jednotnosť, zodpovedajúca rímskemu vzoru.

Reformné ašpirácie panovníka sa zhodovali s hlbokými procesmi prebiehajúcimi v spoločnosti, ktoré potrebovali rozšíriť okruh vzdelaných ľudí, ktorí by mohli prispieť k praktickej realizácii nových politických a spoločenských úloh. Karol Veľký, hoci on sám sa podľa svojho životopisca Einharda nevedel naučiť písať, neustále sa staral o rozvoj vzdelanosti v štáte. Okolo roku 787 bola vydaná „Kapitula o vedách“, ktorá zaväzovala vytvoriť školy vo všetkých diecézach pri každom kláštore. Mali v nich študovať nielen duchovní, ale aj deti laikov. Spolu s tým sa uskutočnila reforma písania, zostavili sa učebnice v rôznych školských odboroch.

Rukopisy karolínskej doby boli zdobené miniatúrami, štýlovo veľmi rôznorodými – pripomínajúcimi helenistickú tradíciu (Aachenské evanjelium), emocionálne bohaté, prevedené takmer expresionistickým spôsobom (Ebo evanjelium), svetlé a priehľadné (Utrechtský žaltár). Hlavným centrom vzdelanosti sa stala dvorná akadémia v Aachene. Boli sem pozvaní najvzdelanejší ľudia vtedajšej Európy. Alcuin, rodák z Británie, sa stal najväčšou postavou karolínskeho prebudenia. Vyzýval nepohŕdať „ľudskými (t. j. nie teologickými) vedami“, učiť deti gramotnosti a filozofii, aby mohli dosiahnuť vrcholy múdrosti. Väčšina Alkuinových spisov bola napísaná pre pedagogické účely, ich obľúbenou formou je dialóg učiteľa a žiaka alebo dvoch žiakov, používal hádanky a rébusy, jednoduché parafrázy a zložité alegórie. Medzi Alcuinovými študentmi boli významné osobnosti karolínskej renesancie, najmä encyklopedický spisovateľ Raban Maurus. Na dvore Karola Veľkého sa rozvinula svojrázna historická škola, ktorej najvýznamnejšími predstaviteľmi boli Pavol Diakon, autor „Dejiny Longobardov“ a Einhard, ktorý zostavil „Životopis“ Karola Veľkého.

Po smrti Karola ním inšpirované kultúrne hnutie rýchlo upadá, školy sa zatvárajú, sekulárne tendencie postupne doznievajú, kultúrny život sa opäť sústreďuje do kláštorov. V kláštorných skriptóriách boli diela antických autorov prepisované a uchovávané pre budúce generácie, no hlavným zamestnaním učených mníchov stále nebola antická literatúra, ale teológia.

Úplne oddelené v kultúre 9. storočia. stojí rodák z Írska, jeden z najväčších filozofov európskeho stredoveku, John Scotus Eriugena. Na základe novoplatónskej filozofie, najmä zo spisov byzantského mysliteľa Pseudo-Dionysia Areopagita, dospel k originálnym panteistickým záverom. Pred represáliami ho zachránilo, že radikálnosť jeho názorov nechápali jeho súčasníci, ktorí sa o filozofiu len málo zaujímali. Až v XIII storočí. Eriugenine názory boli odsúdené ako kacírske.

9. storočia uviedol veľmi zaujímavé príklady kláštornej náboženskej poézie. Svetskú líniu v literatúre predstavujú „historické básne“ a „doxológia“ na počesť kráľov, družinová poézia. V tom čase vznikli prvé nahrávky germánskeho folklóru a jeho prepis do latinčiny, ktoré potom poslúžili ako základ pre germánsky epos „Valtarius“ zostavený v latinčine.

Koncom raného stredoveku na severe Európy – na Islande a v Nórsku, prekvitala poézia skaldov, ktorá nemala vo svetovej literatúre obdoby, ktorí boli nielen básnikmi a interpretmi zároveň, ale aj Vikingami, vigilantes. Ich pochvalné, lyrické či „aktuálne“ piesne sú nevyhnutným prvkom v živote kráľovského dvora a jeho čaty.

Reakciou na potreby masového vedomia tej doby bolo šírenie takej literatúry, ako sú životy svätých a vízie. Nieslo v sebe odtlačok ľudového vedomia, masovej psychológie, svojej vlastnej obraznej štruktúry, systému myšlienok.

Do X storočia. impulz, ktorý kultúrnemu životu Európy dalo karolínske prebudenie, vysychá v dôsledku neutíchajúcich vojen a občianskych nepokojov, politického úpadku štátu. Nastáva obdobie „kultúrneho ticha“, ktoré trvalo takmer do konca storočia a vystriedalo ho krátke obdobie vzostupu, takzvané otonské obrodenie. Po ňom už v kultúrnom živote západnej Európy nebudú obdobia takého hlbokého úpadku ako od polovice 7. storočia. až do začiatku deviateho storočia. a niekoľko desaťročí v X storočí. 11.-11. storočie bude obdobím, kedy stredoveká kultúra nadobudne svoje klasické podoby.

Svetový pohľad. Teológia, scholastika, mystika. Kresťanstvo bolo ideovým jadrom kultúry a celého duchovného života stredoveku. Teológia alebo náboženská filozofia sa stala najvyššou formou ideológie, určenej pre elitu, vzdelaných ľudí, zatiaľ čo pre veľkú masu negramotných, pre „jednoduchých“ sa ideológia javila predovšetkým vo forme „praktickej“, kultovej náboženstvo. Fúzia teológie a iných úrovní náboženského vedomia vytvorila jednotný ideologický a psychologický komplex, pokrývajúci všetky vrstvy feudálnej spoločnosti.

Stredoveká filozofia, podobne ako celá kultúra feudálnej západnej Európy, už od prvých etáp svojho vývoja vykazuje tendenciu k univerzalizmus. Tvorí sa na základe latinského kresťanského myslenia, točiace sa okolo problému vzťahu medzi Bohom, svetom a človekom, diskutovaným už v patristike – učení cirkevných otcov 2. – 8. storočia. Špecifickosť stredovekého vedomia diktovala, že nejeden aj ten najradikálnejší mysliteľ objektívne popieral a nemohol poprieť primát ducha nad hmotou, Boha nad svetom. Interpretácia problému korelácie medzi vierou a rozumom však nebola ani zďaleka jednoznačná. V XI storočí. askéta a teológ Peter Damiani kategoricky vyhlásil, že rozum je pred vierou bezvýznamný, filozofia môže byť len „služobníkom teológie“. Proti nemu stál Berengary z Tours, ktorý bránil ľudskú myseľ a vo svojom racionalizme dospel až k úplnému výsmechu cirkvi.

11. storočie je obdobím zrodu scholastiky ako širokého intelektuálneho hnutia. Tento názov je odvodený z latinského slova schola (škola) a doslova znamená „filozofia školy“, čo naznačuje miesto jej zrodu, nie jej obsah. Scholasticizmus je filozofia, ktorá vyrastá z teológie a je s ňou nerozlučne spätá, no nie je s ňou totožná. Jeho podstatou je chápanie dogmatických premís kresťanstva z racionalistických pozícií a pomocou logických nástrojov. Je to spôsobené tým, že ústredné miesto v scholastike obsadil boj okolo problému univerzálie - všeobecné pojmy. V jej interpretácii boli identifikované tri hlavné smery: realizmus, nominalizmus a konceptualizmus. Realisti tvrdili, že univerzálie existujú od večnosti a sídlia v božskej mysli. V spojení s hmotou sa realizujú v konkrétnych veciach. Nominalisti na druhej strane verili, že všeobecné pojmy sú extrahované mysľou z chápania jednotlivých, špecifických vecí. Strednú pozíciu zaujímali konceptualisti, ktorí považovali všeobecné pojmy za niečo, čo existuje vo veciach. Tento zdanlivo abstraktný filozofický spor mal v teológii veľmi konkrétne východiská a nie je náhoda, že cirkev odsúdila nominalizmus, ktorý niekedy viedol k heréze, a podporovala umiernený realizmus.

12. storočie sa niekedy nazýva vek „stredovekého humanizmu“, „stredoveká renesancia“. Takéto definície môžu vyvolávať rozumné námietky, ale fixujú osobitný význam tejto doby v duchovnom živote a kultúre západoeurópskeho stredoveku. Vtedy vzrástol záujem o antické dedičstvo, posilnil sa racionalizmus, vznikla európska svetská literatúra, zmenila sa masová religiozita v smere individualizácie viery; vzniká zvláštna kultúra rastúcich miest. A všetky tieto procesy sú preniknuté hľadaním ľudskej osobnosti.

V XII storočí. z konfrontácie rôznych smerov scholastiky vyrástol otvorený odpor voči autorite cirkvi. Jej hovorcom bol Peter Abelard (1079-1142), ktorého jeho súčasníci nazývali „najbrilantnejšou mysľou svojej doby“. Abelard, študent nominovaného Roscelina z Compiègne, porazil vtedy populárneho realistického filozofa Guillauma z Champeau v spore v jeho mladosti, pričom z jeho argumentov nezostal kameň na kameni. Okolo Abélarda sa začali zhromažďovať tí najzpytlivejší a najodvážnejší študenti, preslávil sa ako geniálny učiteľ a vo filozofických debatách neporaziteľný rečník. Abelard racionalizoval vzťah medzi vierou a rozumom, čím sa pochopenie stalo povinnou predbežnou podmienkou viery. Abelard vo svojom diele Áno a nie rozvinul metódy dialektiky, ktoré výrazne posunuli scholastiku dopredu. Abelard bol zástancom konceptualizmu. No hoci vo filozofickom zmysle nevyvodzoval vždy najradikálnejšie závery, často ho premohla túžba doviesť výklad kresťanských dogiem k logickému záveru, čo ho niekedy viedlo k heretickým výrokom.

Abélardovým protivníkom bol Bernard z Clairvaux, ktorý už za svojho života získal slávu svätca, jedného z najvýraznejších predstaviteľov stredovekej mystiky. V XII storočí. mysticizmu sa rozšírila, stala sa mocným prúdom v rámci scholastiky. Vyjadrovalo vznešenú príťažlivosť k Bohu Spasiteľovi, limitom mystickej meditácie bolo splynutie človeka so Stvoriteľom. Filozofujúci mysticizmus Bernarda z Clairvaux a iných filozofických smerov našiel odozvu aj vo svetskej literatúre, v rôznych mystických herézach. Podstata stretu medzi Abelardom a Bernardom z Clairvaux však nespočíva ani tak v odlišnosti ich filozofických pozícií, ale v tom, že Abelard stelesňoval opozíciu voči autorite cirkvi a Bernard vystupoval ako jej obranca a hlavná postava, ako apologéta cirkevnej organizácie a disciplíny. V dôsledku toho boli Abelardove názory na cirkevných konciloch v rokoch 1121 a 1140 odsúdené a on sám ukončil svoj život v kláštore.

Vo filozofii je rastúci záujem o grécko-rímske dedičstvo vyjadrený hlbším štúdiom antických mysliteľov. Ich spisy sa začali prekladať do latinčiny, predovšetkým diela Aristotela, ako aj traktáty Euklida, Ptolemaia, Hippokrata, Galena a iných antických autorov, zachované v gréckych a arabských rukopisoch.

Pre osud aristotelovskej filozofie v západnej Európe bolo podstatné, že bola akoby znovu asimilovaná nie vo svojej pôvodnej podobe, ale prostredníctvom byzantských a najmä arabských komentátorov, predovšetkým Averroesa (Ibn Rushd), ktorí jej dali akýsi druh „materialistického“ výkladu. Samozrejme, je nesprávne hovoriť o skutočnom materializme v stredoveku. Všetky pokusy o „materialistický“ výklad, aj tie najradikálnejšie, popierajúce nesmrteľnosť ľudskej duše alebo potvrdzujúce večnosť sveta, sa uskutočňovali v rámci teizmu, t.j. uznanie absolútnej existencie Boha.

Aristotelovo učenie si rýchlo získalo veľkú prestíž vo vedeckých centrách Talianska, Francúzska, Anglicka a Španielska. Avšak na začiatku XIII storočia. stretlo sa v Paríži s ostrým odporom teológov, ktorí sa opierali o augustiniánsku tradíciu. Nasledovalo množstvo oficiálnych zákazov aristotelizmu, boli odsúdené názory zástancov radikálneho výkladu Aristotela – Amauryho z Viedne a Dávida z Dinanu. Aristotelizmus v Európe však naberal na sile tak rýchlo, že do polovice 13. stor. cirkev bola pred týmto náporom bezmocná a čelila potrebe asimilovať aristotelovské učenie. Do tejto úlohy sa zapojili dominikáni. Začal ju rozvíjať Albert Veľký a o syntézu aristotelizmu a katolíckej teológie sa pokúsil jeho žiak Tomáš Akvinský (1125/26-1274), ktorého činnosť sa stala vrcholom a výsledkom teologicko-racionalistického hľadania zrelej scholastiky. S Tomášovým učením sa cirkev spočiatku stretla dosť opatrne a niektoré jeho postoje boli dokonca odsúdené. Ale od konca XIII storočia. tomizmus sa stáva oficiálnou doktrínou katolíckej cirkvi.

Ideovými odporcami Tomáša Akvinského boli averroisti, nasledovníci arabského mysliteľa Averroesa, ktorý vyučoval na Univerzite v Paríži na Filozofickej fakulte. Žiadali oslobodenie filozofie od zasahovania teológie a dogiem. V podstate trvali na oddelení rozumu od viery. Stredobodom doktríny averroistov bola myšlienka jedinej univerzálnej mysle spoločnej pre celú ľudskú rasu. K záverom o večnosti a nestvorení sveta a popretí nesmrteľnosti individuálnej ľudskej duše prišli aj averroisti Siger z Brabanta a Boethius z Dacia. Ich učenie bolo odsúdené katolíckou cirkvou.

V XIII storočí. mystickú líniu vo filozofii rozvinul súčasník Tomáša Akvinského, Bonaventúra, ktorý sa postavil proti tomistickému racionalizmu, opierajúc sa o augustiniánsko-platónsku tradíciu. Potom v XIV storočí. Meister Eckhart, dominikán z Nemecka, dal vycibrenú formu hlavným postulátom stredovekého novoplatonizmu, ktorý absolutizoval neosobnosť a nedostatok kvalitatívnych charakteristík tvorivého princípu. Panteistické tendencie Eckhartovho učenia sa obzvlášť zreteľne prejavili v tvrdení, že ľudská duša je jednopodstatná s Bohom a je nástrojom večného vytvárania seba samého ním. Eckhartov nasledovník N. Ruysbroek v Holandsku (XIV. storočie) pripisoval rozhodujúci význam pri vzostupe k Bohu vnútorným náboženským zážitkom človeka. Nemecká mystika sa buď uzavrela do hlbín ľudského ducha, odrezala ho od sveta a cirkvi, alebo sa návratom do sveta priblížila k panteizmu a znehodnotila aj cirkev a kult.

V XIV storočí. ortodoxnej scholastike, ktorá presadzovala možnosť zosúladiť rozum a vieru na základe podriadenosti prvého zjaveniu, kritizovali radikálni anglickí filozofi Duns Scotus a William z Ockhamu, ktorí obhajovali pozície nominalizmu. Duns Scotus a potom Occam a jeho študenti požadovali rozhodné rozlíšenie medzi sférami viery a rozumu, teológie a filozofie. Teológii bolo odopreté právo zasahovať do oblasti filozofie a experimentálneho poznania. Ockham hovoril o večnosti pohybu a času, o nekonečnosti vesmíru, rozvinul doktrínu skúsenosti ako základu a zdroja poznania. Okcamizmus bol cirkvou odsúdený, Occamove knihy boli spálené.

K rozvoju a rozšíreniu prispel v 15. storočí boj cirkvi proti okamizmu. jeho ďalší smer - formálno-logický, ktorého zameraním bolo štúdium znakov-"pojmov" ako samostatných logických kategórií. Scholasticizmus sa zvrhol v abstraktnú hru so slovami. Slovná ekvilibristika, ktorá stratila pozitívny význam, ju napokon skompromitovala.

Najväčším mysliteľom, ktorý ovplyvnil formovanie prírodnej filozofie renesancie, bol Mikuláš Kuzanský (1401-1464), rodák z Nemecka, ktorý záver svojho života prežil v Ríme ako generálny vikár na pápežskom dvore. Snažil sa rozvinúť univerzálne chápanie princípov sveta a štruktúry Vesmíru, založené nie na ortodoxnom kresťanstve, ale na jeho dialekticko-panteistickej interpretácii. Mikuláš Kuzanský trval na oddelení predmetu racionálneho poznania (náuka o prírode) od teológie, čím zasadil hmatateľnú ranu ortodoxnej scholastike.

Vzdelávanie. školy a univerzity. Stredovek zdedil z antiky základ, na ktorom bolo postavené vzdelanie. Toto bolo sedem slobodných umení. Gramatika bola považovaná za „matku všetkých vied“, dialektika dávala formálne logické poznatky, základy filozofie a logiky, rétorika učila hovoriť správne a expresívne. "Matematické disciplíny" - aritmetika, hudba, geometria a astronómia boli koncipované ako vedy o číselných pomeroch, ktoré sú základom svetovej harmónie.

Od 11. storočia začína stály vzostup stredovekých škôl, zdokonaľuje sa vzdelávací systém. Školy sa členili na kláštorné, katedrálne (pri mestských katedrálach), farské školy. S rastom miest, objavením sa stále sa zväčšujúcej vrstvy mešťanov a rozkvetom dielní naberajú na sile svetské, mestské súkromné, ale aj cechové a obecné školy, ktoré nepodliehajú cirkevnej pôsobnosti. Žiaci cirkevných škôl boli potulní školáci – vaganti, či goliardi, ktorí pochádzali z mestského, roľníckeho, rytierskeho prostredia, nižšieho kléru.

Vzdelávanie v školách prebiehalo v latinčine až v XIV. existovali školy s vyučovaním v národných jazykoch. Stredovek nepoznal stabilné delenie školy na základnú, strednú a vyššiu s prihliadnutím na špecifiká detského a mládežníckeho vnímania a psychológie. Náboženská v obsahu, vo forme, vzdelanie malo verbálny a rečnícky charakter. Začiatky matematiky a prírodných vied boli podané fragmentárne, opisne, často vo fantastickom výklade. Strediská výučby remeselných zručností v 12. storočí. workshopy sa stávajú.

V XII-XIII storočia. Západná Európa zažila ekonomický a kultúrny rozmach. Rozvoj miest ako centier remesiel a obchodu, rozširovanie obzorov Európanov, zoznámenie sa s kultúrou Východu, predovšetkým byzantskej a arabskej, slúžili ako podnety na zlepšenie stredovekého vzdelania. Katedrálne školy v najväčších mestských centrách Európy sa zmenili na všeobecné školy a potom na univerzity, názov dostal z latinského slova universitas - totalita, spoločenstvo. V XIII storočí. takéto vyššie školy existovali v Bologni, Montpellier, Palerme, Paríži, Oxforde, Salerne a ďalších mestách. Do 15. storočia V Európe bolo asi 60 univerzít.

Univerzita mala právnu, administratívnu, finančnú autonómiu, ktorú jej priznávali osobitné dokumenty panovníka alebo pápeža. Vonkajšia nezávislosť univerzity sa spájala s prísnou reguláciou a disciplínou vnútorného života. Univerzita bola rozdelená na fakulty. Základná fakulta, povinná pre všetkých študentov, bola umelecká (z latinčiny artes - umenie), kde sa v plnom rozsahu študovalo „sedem slobodných umení“, potom právnické, lekárske, teologické (tieto neexistovali na všetkých univerzitách). Najväčšou univerzitou bol Paríž. Do Španielska a Talianska sa za vzdelaním ponáhľali aj študenti zo západnej a strednej Európy. Školy a univerzity v Cordobe, Seville, Salamanke, Malage a Valencii poskytli rozsiahlejšie a hlbšie znalosti vo filozofii, matematike, medicíne, chémii, astronómii a Bologni a Padove – právom.

V XIV-XV storočí. geografia univerzít sa výrazne rozširuje. Získajte rozvoj vysokých škôl(preto tie vysoké školy). Pôvodne sa takto volali študentské ubytovne, no postupne sa tabule zmenili na centrá vyučovania, prednášok, debát. Kolégium, ktoré v roku 1257 založil spovedník francúzskeho kráľa Robert de Sorbonne, sa postupne rozrastalo a posilňovalo svoju autoritu natoľko, že sa po ňom začala volať celá Parížska univerzita.

Univerzity urýchlili formovanie sekulárnej inteligencie v západnej Európe. Boli skutočnými škôlkami vedomostí, zohrali významnú úlohu v kultúrnom rozvoji spoločnosti. Avšak do konca XV storočia. dochádza k určitej aristokratizácii univerzít, čoraz väčší počet študentov, učiteľov (magisterov) a univerzitných profesorov pochádza z privilegovaných vrstiev spoločnosti. Na istý čas sa na univerzitách zmocňujú konzervatívne sily.

S rozvojom škôl a univerzít sa dopyt po knihách rozširuje. V ranom stredoveku bola kniha luxusným artiklom. Knihy boli písané na pergamene, špeciálne podšitej teľacej koži. Listy pergamenu sa zošívali tenkými pevnými povrazmi a ukladali do väzby z dosiek potiahnutých kožou, niekedy zdobených drahými kameňmi a kovmi. Text zdobili nakreslené veľké písmená - iniciály, čelenky, neskôr - veľkolepé miniatúry. Od 12. storočia kniha zlacnie, otvárajú sa mestské dielne na kopírovanie kníh, v ktorých nepracujú mnísi, ale remeselníci. Od 14. storočia pri výrobe kníh sa začína vo veľkom využívať papier. Proces výroby kníh je zjednodušený a zjednotený, čo bolo dôležité najmä pri príprave kníhtlače, ktorej vznik v 40. rokoch XV. (jej vynálezcom bol nemecký majster Johannes Gutenberg) urobil knihu skutočne masovou v Európe a viedol k významným zmenám v kultúrnom živote.

Až do 12. storočia knihy boli sústredené prevažne v cirkevných knižniciach. V XII-XV storočí. Početné knižnice sa objavili na univerzitách, kráľovských dvoroch, u veľkých feudálov, klerikov a bohatých občanov.

Vedomosti o prírode. Do XIII storočia. vznik záujmu sa v západnej Európe zvyčajne pripisuje skúsenostným poznatkom. Dovtedy tu prevládalo abstraktné poznanie, založené na čistej špekulácii, často obsahovo veľmi fantastické. Medzi praktickým poznaním a filozofiou ležala priepasť, ktorá sa zdala nepreklenuteľná. Prírodovedné metódy poznávania neboli vyvinuté. Prevládali gramatické, rétorické a logické prístupy. Nie náhodou stredoveký encyklopedista Vincent z Beauvais napísal: „Veda o prírode má za svoj predmet neviditeľné príčiny viditeľných vecí.“ Komunikácia s materiálnym svetom sa uskutočňovala prostredníctvom objemných, často fantastických abstrakcií. Zvláštnym príkladom tejto da-wala je alchýmia. Pre stredovekého človeka sa svet zdal rozpoznateľný, no plný neobyčajných vecí, obývaný cudzokrajnými tvormi, ako sú ľudia so psími hlavami. Hranica medzi skutočným a vyšším, nadzmyslovým svetom bola často nejasná.

Život si však vyžadoval nie iluzórne, ale praktické vedomosti. V XII storočí. určitý pokrok sa dosiahol v oblasti mechaniky a matematiky. To vyvolalo obavy ortodoxných teológov, ktorí praktické vedy nazývali „cudzoložnými“. Na Oxfordskej univerzite sa prekladali a komentovali prírodovedné pojednania starovekých vedcov a Arabov.

Robert Grosseteste sa pokúsil použiť matematický prístup k štúdiu prírody. V XIII storočí. Oxfordský profesor Roger Bacon, počnúc scholastickými štúdiami, nakoniec dospel k štúdiu prírody, k negácii autorít, rezolútne uprednostňujúc skúsenosti pred čisto špekulatívnymi argumentmi. Bacon dosiahol významné výsledky v optike, fyzike a chémii. Za ním posilnil povesť kúzelníka a čarodejníka. Hovorilo sa o ňom, že vytvoril hovoriacu medenú hlavu alebo kovového muža, predložil myšlienku postaviť most zahustením vzduchu. Vlastnil vyhlásenia, že je možné vyrábať samohybné lode a vozy, vozidlá lietajúce vzduchom alebo voľne sa pohybujúce po dne mora alebo rieky. Baconov život bol plný peripetií a útrap, cirkev ho opakovane odsudzovala a dlho sedel vo väzení.

Pokračovateľmi jeho diela sa stali Viliam z Ockhamu a jeho žiaci Nikolaj Otrekur, Buridan a Nikolaj Orezmskij (Orem), ktorí urobili veľa pre ďalší rozvoj fyziky, mechaniky a astronómie. Napríklad Oresme sa priblížil k objavu zákona padajúcich telies, vyvinul doktrínu dennej rotácie Zeme a odôvodnil myšlienku použitia súradníc. Nicholas Otrekur mal blízko k atomizmu.

„Kognitívne nadšenie“ prijali rôzne sektory spoločnosti. V sicílskom kráľovstve, kde prekvitali rôzne vedy a umenia, bola široko rozvinutá činnosť prekladateľov, ktorí sa obracali k filozofickým a prírodovedným dielam gréckych a arabských autorov. Pod záštitou sicílskych panovníkov prekvitala v Salerne lekárska fakulta, z ktorej vzišiel slávny Salernský kódex od Arnolda da Villanovu. Poskytoval rôzne pokyny na udržiavanie zdravia, popisy liečivých vlastností rôznych rastlín, jedov a protijedov atď.

Alchymisti, zaneprázdnení hľadaním „kameňa mudrcov“ schopného premeniť základné kovy na zlato, mimochodom urobili množstvo dôležitých objavov – skúmali vlastnosti rôznych látok, početné spôsoby ich ovplyvňovania, získavali rôzne zliatiny a chemické zlúčeniny, kyseliny , boli vytvorené a zdokonalené alkálie, minerálne farby, prístroje a zariadenia na experimenty: destilačná kocka, chemické pece, prístroje na filtrovanie a destiláciu atď.

Geografické znalosti Európanov sa výrazne obohatili. Dokonca aj v XIII storočí. sa bratia Vivaldi z Janova pokúsili obísť západoafrické pobrežie. Benátčan Marco Polo podnikol dlhodobú cestu do Číny a Strednej Ázie a opísal to vo svojej „Knihe“, ktorá bola v Európe distribuovaná v mnohých zoznamoch v rôznych jazykoch. V XIV-XV storočí. objavujú sa pomerne početné opisy rôznych krajín od cestovateľov, vylepšujú sa mapy, zostavujú sa geografické atlasy. To všetko malo veľký význam pre prípravu veľkých geografických objavov.

Miesto histórie v stredovekom svetonázore. V duchovnom živote stredoveku zohrávali významnú úlohu historické myšlienky. V tej dobe sa história nepovažovala za vedu ani za zábavné čítanie; bola nevyhnutnou súčasťou svetonázoru.

Obľúbenými žánrami stredovekej literatúry boli rôzne druhy „príbehov“, kroniky, letopisy, životopisy kráľov, opisy ich činov a iné historické spisy. Bolo to do značnej miery spôsobené tým, že kresťanstvo pripisovalo histórii veľký význam. Kresťanské náboženstvo spočiatku tvrdilo, že jeho základ – Starý a Nový zákon – je v podstate historický. Existencia človeka sa odvíja v čase, má svoj začiatok (akt stvorenia) a koniec – druhý príchod Krista, kedy sa uskutoční Posledný súd a uskutoční sa cieľ dejín. Samotné dejiny boli prezentované ako cesta spásy ľudstva Bohom.

Vo feudálnej spoločnosti bol historik, kronikár, kronikár považovaný za „osobu, ktorá spája časy“. Dejiny boli prostriedkom sebapoznania spoločnosti a garantom jej ideovej a sociálnej stability, pretože potvrdzovali jej univerzálnosť a zákonitosť v striedaní generácií, vo svetohistorickom procese. Je to zjavné najmä v takých „klasických“ dielach historického žánru, akými sú kroniky Otta z Freisingenu, Guiberta Nožanského a i. Azda najväčším historickým dielom európskeho stredoveku bola „Heimskringla“ („Kruh Zeme“ ) od Islanďana Snorriho Sturlusona, venovaný histórii Nórska.

Univerzálny „historizmus“ sa spájal so zdanlivo prekvapivým nedostatkom zmyslu pre konkrétny historický odstup medzi ľuďmi stredoveku. Minulosť reprezentovali vo forme a kostýmoch svojej doby, nevideli v nej to, čo odlišovalo ľudí a udalosť dávnych čias od nich samých, ale to, čo sa im zdalo spoločné, univerzálne. Minulosť sa ako keby stala súčasťou ich vlastnej historickej reality. Alexander Veľký vystupoval ako stredoveký rytier a biblickí králi vládli na spôsob feudálnych panovníkov.

V XIII storočí. v stredovekej historiografii vznikali nové trendy spojené s rozvojom miest. Odrazili sa najmä v „kronike“ talianskeho františkána Salimbeneho, ktorá sa vyznačovala živým záujmom o udalosti svetského života, jemným pozorovaním a racionalizmom pri vysvetľovaní príčin a následkov udalostí a prítomnosťou autobiografický prvok.

Hrdinský epos. Strážcom histórie, kolektívnej pamäte, akéhosi životného a behaviorálneho štandardu, prostriedkom ideologického a estetického sebapotvrdenia bol hrdinský epos, ktorý sústreďoval najdôležitejšie aspekty duchovného života, ideály a estetické hodnoty a poetiku stredoveku. národov. Korene hrdinského eposu západnej Európy siahajú hlboko do barbarskej éry. Svedčí o tom predovšetkým dejová osnova mnohých epických diel, ktorá vychádza z udalostí z doby veľkého sťahovania národov.

Otázky o pôvode hrdinského eposu, jeho datovaní, vzťahu kolektívnej a autorskej tvorivosti pri jeho tvorbe sú vo vede dodnes diskutabilné. Prvé nahrávky epických diel v západnej Európe pochádzajú z 8. – 9. storočia. Raná etapa epickej poézie je spojená s rozvojom ranofeudálnej vojenskej poézie - keltskej, anglosaskej, germánskej, staronórskej - ktorá sa zachovala v nie početných fragmentoch.

Epos rozvinutého stredoveku má ľudovo-vlasteneckú povahu, no zároveň odrážal nielen všeobecné ľudské hodnoty, ale aj špecifické feudálne. Idealizácia antických hrdinov sa v nej odohráva v duchu rytiersko-kresťanskej ideológie, vynára sa motív boja „za správnu vieru“, ktorý akoby posilňoval ideál obrany vlasti.

Epické diela sú spravidla štrukturálne integrálne a univerzálne. Každý z nich je stelesnením určitého obrazu sveta, pokrýva mnohé aspekty života hrdinov. Preto vytesnenie skutočného a fantastického. Epos poznal pravdepodobne každý člen stredovekej spoločnosti v tej či onej podobe.

V západoeurópskom eposu možno rozlíšiť dve vrstvy: historické (hrdinské príbehy, ktoré majú skutočný historický základ) a rozprávkové, bližšie k folklóru.

Záznam anglosaského eposu „The Tale of Beowulf“ pochádza približne z roku 1000. Hovorí o mladom bojovníkovi z ľudu Gaut, ktorý vykonáva hrdinské činy, poráža príšery a zomiera v boji s drakom. Fantastické dobrodružstvá sa odohrávajú na skutočnom historickom pozadí, odrážajúcom proces feudalizácie medzi národmi severnej Európy.

Islandské ságy patria medzi slávne pamiatky svetovej literatúry. The Elder Edda obsahuje devätnásť starých nórskych epických piesní, ktoré zachovávajú črty najstarších etáp vo vývoji slovesného umenia. "Mladšia Edda", patriaca k básnikovi-skaldovi storočia XIII. Snorri Sturluson, je akýmsi manuálom v poetickom umení skaldov so živou prezentáciou islandských pohanských mytologických tradícií, zakorenených v starovekej germánskej mytológii.

Francúzsky epos „The Song of Roland“ a španielsky „The Song of My Side“ sú založené na skutočných historických udalostiach: prvou je bitka franského oddielu s nepriateľmi v rokline Ronceval v roku 778, druhým je jedna z tzv. epizódy Re-conquista. Vlastenecké motívy sú v týchto dielach veľmi silné, čo nám umožňuje načrtnúť isté paralely medzi nimi a ruským epickým dielom Rozprávka o Igorovom ťažení. Vlastenecká povinnosť idealizovaných hrdinov sa ukazuje nadovšetko. Skutočná vojensko-politická situácia nadobúda v epických príbehoch rozsah univerzálnej udalosti a prostredníctvom takejto hyperbolizácie sa potvrdzujú ideály, ktoré presahujú hranice svojej éry, stávajú sa ľudskými hodnotami „na všetky časy“.

Hrdinský epos o Nemecku, Nibelungovia, je oveľa viac mytologizovaný. Stretávame sa v nej aj s hrdinami, ktorí majú historické predobrazy - Etzel (Atilla), Dietrich z Bernu (Theodorich), burgundský kráľ Gunter, kráľovná Brunhilda atď.. Príbeh o nich je poprepletaný zápletkami, ktorých hrdinom je Siegfried (Sigurd) ; jeho dobrodružstvá pripomínajú dávne hrdinské rozprávky. Porazí strašného draka Fafnira, ktorý stráži poklady Nibe-Pľúca, vykonáva ďalšie výkony, no nakoniec zomrie.

Stredoveký hrdinský epos, spojený s istým typom historického chápania sveta, bol prostriedkom rituálnej a symbolickej reflexie a prežívania reality, ktorá je charakteristická pre Západ aj Východ. Prejavila sa tým určitá typologická blízkosť stredovekých kultúr z rôznych oblastí sveta.

Rytierska kultúra. Svetlou a tak často romantizovanou neskoršou stránkou kultúrneho života stredoveku bola rytierska kultúra. Jeho tvorcom a nositeľom bolo vojensko-šľachtické panstvo, ktoré vzniklo v ranom stredoveku a rozkvitalo v 11.-14. Ideológia rytierstva má svoje korene na jednej strane v hĺbke sebauvedomenia barbarských národov a na druhej strane v koncepte služby vyvinutom kresťanstvom, ktorý bol spočiatku interpretovaný ako čisto náboženský. no v stredoveku nadobudol oveľa širší význam a rozšíril sa do oblasti čisto svetských vzťahov až po službu dáme srdca.

Vernosť pánovi bola jadrom rytierskeho étosu (normy správania). Zrada a zrada sa považovali za najhorší hriech rytiera a znamenali vylúčenie z korporácie. Vojna bola povolaním rytiera, no postupne sa rytierstvo začalo považovať vo všeobecnosti za bojovníka za spravodlivosť. Spravodlivosť bola v skutočnosti chápaná veľmi svojským spôsobom a rozšírená len na veľmi úzky okruh ľudí, ktorí mali jasne vyjadrený triedno-korporačný charakter. Stačí pripomenúť úprimný výrok trubadúra Bertranda de Borna: "Milujem ľudí hladujúcich, nahých, trpiacich, nezohriatych."

Rytiersky kódex vyžadoval od tých, ktorí by sa ním mali riadiť, mnoho cností, lebo rytier je podľa slov Raymonda Lulla, autora známeho návodu, ten, kto „robí šľachetne a vedie vznešený život“. S rytierstvom sa spája vznik dvorskej (dvorskej) kultúry, osobitný štýl správania, života a prejavu citov. Kult dámy sa stal základným prvkom zdvorilosti. Vyvolená zo srdca bola uctievaná ako bohyňa, bola spievaná v krásnych veršoch, na jej počesť boli vykonávané rytierske činy.

Veľká časť života rytiera bola zámerne odhalená. Odvaha, štedrosť, noblesa, o ktorých málokto vedel, nemali cenu. Rytier sa neustále usiloval o nadradenosť, o slávu. O jeho skutkoch a láske mal vedieť celý kresťanský svet. Odtiaľ pochádza vonkajšia brilantnosť rytierskej kultúry, jej osobitná pozornosť venovaná rituálom, pomôckam, symbolike farieb, predmetov a etikety. Rytierske turnaje, ktoré napodobňovali skutočné bitky, nadobudli zvláštny lesk v 13. – 14. storočí, keď zbierali rytiersku farbu z rôznych častí Európy.

Na konci XI storočia. v Provensálsku sa objavujú trubadúri – básnici-rytieri-králi. Básne, hlavne o láske, nielen skladali, ale často aj spievali s hudobným sprievodom. Jedným z prvých trubadúrov bol vojvoda z Akvitánie Guillaume IX. V XII storočí. veľkú slávu si získal trubadúr Bernart de Ventadorn, v ktorého tvorbe nachádzala dvorná lyrika najucelenejší výraz ako poézia feudálneho dvora a s ňou spojené obradné svetlo. „Majster básnikov“ sa volal Giraut de Borneil (posledná tretina 12. – začiatok 13. storočia). V dvorskej poézii sa ozývajú hlasy nielen mužských trubadúrov, ale aj žien – Beatrice de Dia, Márie zo Champagne. Rovnako ako odvážni hrdinovia rytierskych románov sa rezolútne hlásia k svojim právam na rovnosť so silnejším pohlavím.

V XII storočí. poézia sa skutočne stáva „paňou“ európskej literatúry. Jej vášeň sa šíri na severe Francúzska, kde sa objavujú trouvery, v Nemecku, na Pyrenejskom polostrove. V Nemecku sa básnik-rytieri nazývali minnesingeri, medzi nimi najznámejší boli Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Rytierska literatúra bola nielen prostriedkom na vyjadrenie sebauvedomenia rytierstva, jeho ideálov, ale ho aj aktívne formovala. Spätná väzba bola taká silná, že stredovekí kronikári, ktorí popisovali bitky alebo činy skutočných ľudí, to robili podľa vzorov z rytierskych románov, ktoré sa po svojom vzniku v polovici 12. storočia stali ústredným fenoménom svetskej kultúry v niekoľko desaťročí. Boli vytvorené v rodných jazykoch, akcia sa vyvíjala ako séria dobrodružstiev a dobrodružstiev hrdinov. Jedným z hlavných zdrojov západoeurópskej rytierskej (dvorskej) romantiky bol keltský epos o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhleho stola. Z nej sa zrodil najkrajší príbeh o láske a smrti – príbeh o Tristanovi a Izolde, ktorí navždy zostali v pokladnici ľudskej kultúry. Hrdinami tohto bretónskeho cyklu sú podľa tvorcov románov Lancelot a Perceval, Palmerin a Amidis a ďalší, z ktorých najznámejší bol francúzsky básnik 12. storočia. Chretien de Troyes, stelesňovali najvyššie ľudské cnosti, ktoré nepatrili druhému svetu, ale pozemskej existencii. To sa prejavilo najmä v novom chápaní lásky, ktorá bola stredobodom a hybnou silou každého rytierskeho romániku. Jedným z najčastejších motívov rytierskej romance je hľadanie svätého grálu – pohára, do ktorého sa podľa legendy zbierala Kristova krv. Grál sa stal symbolom vyššej spirituality.

V XIV storočí. v ideológii rytierstva začína narastať bolestná priepasť medzi snom a realitou. Dvorný románik postupne upadá. Ako význam vojenskej triedy klesal, rytierske romance čoraz viac strácali kontakt so skutočným životom. Ich zápletky sa stali fantastickejšími a nepravdepodobnejšími, ich štýl okázalejší, náboženské motívy zosilneli. Pokus o oživenie rytierskej romantiky s hrdinským pátosom patrí anglickému šľachticovi Thomasovi Malorymu. Román „Arturova smrť“, ktorý napísal na základe starých príbehov o rytieroch okrúhleho stola, je vynikajúcou pamiatkou anglickej prózy 15. storočia. Autor však v úsilí o glorifikáciu rytierstva mimovoľne premietol do svojej tvorby črty rozkladu stavovského systému a tragickej beznádeje svojej generácie.

Kastová izolácia sa prejavila pri tvorbe v XIV-XV storočí. rôzne rytierske rády, vstup do ktorých bol usporiadaný veľkolepými obradmi. Hra zmenila realitu. Úpadok rytierstva sa prejavil v hlbokom pesimizme, neistote z budúcnosti, velebení smrti ako vyslobodenia.

Mestská kultúra. Od 11. storočia Mestá sa stávajú centrami kultúrneho života v západnej Európe. Proticirkevná slobodomyseľná orientácia mestskej kultúry, jej prepojenia s ľudovým umením sa najvýraznejšie prejavili v rozvoji mestskej literatúry, ktorá sa od svojho vzniku vytvárala v ľudových nárečiach, na rozdiel od dominantnej cirkevnej latinskojazyčnej literatúry. . Mestská literatúra zasa prispela k procesu premeny ľudových nárečí na národné jazyky, ktorý sa rozvíjal v 11. – 13. storočí. vo všetkých krajinách západnej Európy.

V XII-XIII storočia. religiozita más prestala byť prevažne pasívna. Obrovská „mlčiaca väčšina“ z objektu cirkevného vplyvu sa začala meniť na subjekt duchovného života. Rozhodujúcimi javmi v tejto sfére neboli teologické spory cirkevnej elity, ale kypenie, plné heréz ľudovej religiozity. Narastal dopyt po „masovej“ literatúre, ktorou boli v tom čase životy svätých, príbehy o videniach a zázrakoch. V porovnaní s raným stredovekom sa psychologizovali, zosilnili sa v nich umelecké prvky. Obľúbená „ľudová kniha“ bola zostavená v XIII. „Zlatá legenda“ janovského biskupa Jacoba Voraginského, ku ktorej zápletkám sa obrátila európska literatúra až do 20. storočia.

Veršované poviedky, bájky, vtipy (fablios vo Francúzsku, schwanks v Nemecku) sa stávajú obľúbenými žánrami mestskej literatúry. Vyznačovali sa satirickým duchom, hrubým humorom a živými obrazmi. Vysmievali sa chamtivosti duchovenstva, jalovosti scholastickej múdrosti, arogancii a ignorancii feudálov a mnohým iným skutočnostiam stredovekého života, ktoré odporovali triezvemu praktickému pohľadu na svet, ktorý sa formoval medzi obyvateľmi mesta.

Fablio, Shvanki predstavil nový typ hrdinu - odolný, nezbedný, inteligentný, ktorý vďaka svojej prirodzenej mysli a schopnostiam vždy nájde východisko z akejkoľvek ťažkej situácie. Hrdina známej zbierky Schwanka „Pop Amis“, ktorá zanechala hlbokú stopu v nemeckej literatúre, sa tak cíti sebaisto a uvoľnene vo svete mestského života za tých najneuveriteľnejších okolností. So všetkými svojimi trikmi, vynaliezavosťou tvrdí, že život patrí obyvateľom mesta nie menej ako iným triedam a že miesto obyvateľov mesta vo svete je pevné a spoľahlivé. Mestská literatúra kritizovala neresti a morálku, reagovala na tému dňa, bola eminentne „moderná“. Obliekla sa do nej múdrosť ľudu v podobe dobre mierených prísloví a porekadiel. Cirkev prenasledovala básnikov z nižších vrstiev mesta, v ktorých tvorbe videla priamu hrozbu. Napríklad spisy Parížana Rutbefa z konca 13. storočia. boli pápežom odsúdení na upálenie.

Spolu s poviedkami, fabliami a schwankmi sa formoval mestský satirický epos. Vychádzal z rozprávok, ktoré vznikli v ranom stredoveku. Jedným z najobľúbenejších medzi obyvateľmi mesta bol „The Romance of the Fox“, ktorý vznikol vo Francúzsku, ale bol preložený do nemčiny, angličtiny, taliančiny a iných jazykov. Vynaliezavý a odvážny Fox Renard, podľa ktorého je vychovaný prosperujúci, inteligentný a podnikavý mestský obyvateľ, vždy porazí hlúpeho a krvilačného Wolfa Isengrina, silného a hlúpeho Brena Beara - ľahko uhádli rytiera a hlavného feudálneho pána. Oklamal aj Lea Nobleho (kráľa) a neustále sa vysmieval z hlúposti osla Baudouina (kňaza). Ale niekedy Renard sprisahal proti sliepkam, zajacom, slimákom, začal prenasledovať slabých a ponižovaných. A potom obyčajný ľud zničil jeho úmysly. Na pozemkoch "Ríma líšky" boli dokonca vytvorené sochárske obrazy v katedrálach v Autune, Bourges atď.

Ďalšie dielo mestskej literatúry, Romance o ruži, bolo široko rozšírené a napísali ho postupne dvaja autori, Guillaume de Lorris a Jean de Meun. Hrdina tejto filozofickej a alegorickej básne, mladý básnik, ašpiruje na ideál stelesnený v symbolickom obraze ruže. V „Rímanovi z ruže“ sa spievajú myšlienky slobodného myslenia, prírody a rozumu, rovnosti ľudí.

Nositeľmi ducha protestu a voľnomyšlienkárstva boli potulní učenci a študenti – tuláci. Medzi tulákmi boli silné opozičné nálady proti cirkvi a existujúcemu poriadku, ktoré boli charakteristické aj pre mestské nižšie vrstvy ako celok. Vagantes vytvorili druh poézie v latinčine. Vtipné, bičujúce neresti spoločnosti a oslavujúce radosť zo života, verše a piesne Vagantes poznala a spievala celá Európa od Toleda po Prahu, od Palerma po Londýn. Tieto piesne zasiahli najmä kostol a jeho miništrantov.

Vývoj mestskej literatúry v XIV-XV storočí. odrážal ďalší rast sociálneho sebauvedomenia mešťanov. Mestská poézia, dráma a nový žáner mestskej literatúry, ktorý v tom čase vznikol – prozaická poviedka – sú obdarení mešťanmi takými črtami ako svetská múdrosť, praktická múdrosť a láska k životu. Mešťania sú proti šľachte a duchovenstvu ako chrbtici štátu. Tieto myšlienky prenikli do tvorby dvoch najväčších francúzskych básnikov tej doby, Eustachea Duchenea a Alaina Chartiera.

V XIV-XV storočí. v nemeckej literatúre meistersang (poézia predstaviteľov remeselného a dielenského prostredia) postupne nahrádza rytiersky minnesang. Kreatívne súťaže Meistersingerov, ktoré sa konali v mnohých nemeckých mestách, sa tešia veľkej obľube.

Pozoruhodným fenoménom stredovekej poézie bolo dielo Françoisa Villona. Prežil krátky, no búrlivý život plný dobrodružstiev a potuliek. Niekedy sa mu hovorí „posledný tulák“, hoci svoje básne písal nie v latinčine, ale vo svojej rodnej francúzštine. Tieto básne, ktoré vznikli v polovici 15. storočia, udivujú prekvapivo úprimnou ľudskou intonáciou, násilným pocitom slobody, tragickým hľadaním samého seba, čo umožňuje vidieť v ich autorovi jedného z predchodcov renesancie a novej romantickej poézie. .

Do XIII storočia. odkazuje na zrod mestského divadelného umenia. Cirkevné tajomstvá, ktoré boli známe oveľa skôr, sa pod vplyvom nových trendov spojených s rozvojom miest stávajú živšie, karnevalové. Prenikajú do nich svetské prvky. Mestské „hry“, t.j. divadelné predstavenia sú od začiatku svetské, ich zápletky sú vypožičané zo života a výrazové prostriedky sú vypožičané z folklóru, tvorby potulných hercov – žonglérov, ktorí boli zároveň tanečníkmi, spevákmi, hudobníkmi, akrobati, kúzelníci. Jednou z týchto mestských „hier“ bola „Hra Robina a Marion“ (XIII. storočie), dômyselný príbeh mladej pastierky a pastierky, ktorých láska porazila intrigy zákerného a hrubého rytiera. Podobné divadelné predstavenia sa hrali aj priamo na námestiach a zúčastnili sa ich prítomní občania.

V XIV-XV storočí. hojne sa využívali frašky – humorné scénky, v ktorých bol realisticky vykreslený život mešťanov. O blízkosti zostavovateľov frašiek k chudobným svedčí ich časté odsudzovanie bezcitnosti, nečestnosti a chamtivosti bohatých. Organizovanie veľkých divadelných predstavení – mystérií – prechádza z duchovenstva do remeselných dielní a obchodných korporácií. Záhady sa odohrávajú na námestiach miest a napriek biblickým zápletkám sú svojou povahou aktuálne, vrátane komediálnych a každodenných prvkov.

XIV-XV storočia - rozkvet stredovekej civilnej architektúry. Pre bohatých občanov sa stavajú veľké krásne domy. Komfortnejšie sa stávajú aj zámky feudálov, ktoré postupne strácajú význam vojenských pevností a menia sa na vidiecke sídla. Interiéry zámkov sa premieňajú, zdobia ich koberce, predmety úžitkového umenia a skvostné náčinie. Rozvíja sa šperkárske umenie a výroba luxusného tovaru. Oblečenie nielen šľachty, ale aj bohatých občanov sa stáva rozmanitejšie, bohatšie a jasnejšie.

Nové trendy. Dante Alighieri. Stredovek korunuje a zároveň stojí na počiatkoch renesancie majestátna postava talianskeho básnika a mysliteľa, Florenťana Danteho Alighieriho (1265-1321). Dante, ktorý bol vyhostený zo svojho rodného mesta politickými oponentmi, odsúdený na putovanie po zvyšok svojho života, bol horlivým bojovníkom za zjednotenie a sociálnu obnovu Talianska. Jeho poetická a ideová syntéza – „Božská komédia“ – je výsledkom najlepších duchovných ašpirácií zrelého stredoveku, ktorá zároveň nesie v sebe pohľad na prichádzajúcu kultúrnu a historickú éru, jej ašpirácie, tvorivé možnosti a neriešiteľné rozpory. .

Najvyššie výdobytky filozofického myslenia, politických doktrín a prírodných vied, najhlbšie pochopenie ľudskej duše a spoločenských vzťahov, roztopené v tégliku básnickej inšpirácie, vytvárajú v Danteho Božskej komédii grandiózny obraz vesmíru, prírody, existencie spoločnosť a človek. Mystické obrazy a motívy „svätej chudoby“ tiež nenechali Danteho ľahostajným. Pred čitateľmi Božskej komédie prechádza celá galéria vynikajúcich postáv stredoveku, vládcov myšlienok tej doby. Jej autor vedie čitateľa cez oheň a ľadovú hrôzu pekla, cez téglik očistca až do výšin raja, aby tu nadobudol vyššiu múdrosť, potvrdil ideály dobra, svetlej nádeje a výšky ľudského ducha.

Volanie nadchádzajúcej éry je cítiť aj v tvorbe iných spisovateľov a básnikov XIV. Vynikajúci štátnik Španielska, bojovník a spisovateľ Infante Juan Manuel zanechal po sebe veľké literárne dedičstvo, ale zbierka poučných príbehov „Gróf Lucanor“ v ňom zaujíma osobitné miesto pre svoje predhumanistické nálady, v ktorých sú niektoré motívy charakteristické pre mladších súčasník sa háda.Juan Manuel – taliansky humanista Boccaccio, autor slávneho Dekameronu.

Dielo španielskeho autora je typologicky blízke Canteburským rozprávkam od veľkého anglického básnika Geoffreyho Chaucera (1340-1400), ktorý v mnohom akceptoval humanistický impulz prichádzajúci z Talianska, no zároveň bol najväčším spisovateľom tzv. anglický stredovek. Jeho tvorbu charakterizujú demokratické a realistické tendencie. Rozmanitosť a bohatosť obrazov, jemnosť postrehov a charakteristík, spojenie drámy a humoru a rafinovaná literárna forma robia z Chaucerových spisov skutočne literárne majstrovské diela.

O nových trendoch v mestskej literatúre, ktoré odzrkadľovali túžby ľudu po rovnoprávnosti, o jej rebelantskom duchu, svedčí význam, ktorý v nej nadobúda postava sedliaka. To sa nachádza v nemeckom príbehu „Sedliacky Helmbrecht“, ktorý napísal Werner Sadovnik na konci 13. storočia. Ale s najväčšou silou sa hľadanie ľudí odrazilo v diele anglického básnika XIV. William Langland, najmä v eseji „Williamova vízia Petra Oráča“, presiaknutej sympatiou k roľníkom, v ktorých autor vidí základ spoločnosti a v ich práci záruku zlepšenia všetkých ľudí. Mestská kultúra tak odhadzuje limity, ktoré ju obmedzovali a splýva s ľudovou kultúrou ako celkom.

Stredoveká mentalita a ľudová kultúra. Tvorivosť pracujúcich más je základom kultúry každej historickej epochy. V prvom rade je ľud tvorcom jazyka, bez ktorého nie je možný rozvoj kultúry. Ľudová psychológia, obraznosť, stereotypy správania a vnímania sú živnou pôdou pre kultúru. Ale takmer všetky písomné pramene stredoveku, ktoré sa k nám dostali, sú vytvorené v rámci „oficiálnej“ alebo „vysokej“ kultúry. Populárna kultúra bola nepísaná, ústna. Dá sa zistiť iba zbieraním údajov zo zdrojov, ktoré ich dávajú v akomsi lomu, z určitého uhla pohľadu. Vrstva „základnej“ je zreteľne viditeľná vo „vysokej“ kultúre stredoveku, v jej literatúre a umení, implicitne ju cítiť v celom systéme intelektuálneho života, v jeho ľudovom založení. Táto základná vrstva nebola len „karnevalom a smiechom“, predpokladala existenciu určitého „obrazu sveta“, ktorý osobitným spôsobom odrážal všetky aspekty ľudského a spoločenského života, svetový poriadok.

Každá historická epocha má svoj svetonázor, svoje predstavy o prírode, čase a priestore, o poriadku všetkého, čo existuje, o vzťahu ľudí k sebe navzájom. Tieto myšlienky nezostávajú nezmenené počas celej epochy, majú svoje rozdiely medzi rôznymi sociálnymi skupinami, ale zároveň sú typické, svedčiace o tomto konkrétnom historickom období. Kresťanstvo bolo základom svetonázoru, masových myšlienok stredoveku.