HRANICE STAREJ RUSKEJ LITERATÚRY
ÚVOD
Umelecká špecifickosť starovekej ruskej literatúry čoraz viac priťahuje pozornosť stredovekých literárnych kritikov. Je to pochopiteľné: bez úplnej identifikácie všetkých umeleckých čŕt ruskej literatúry storočí XI-XVII. konštrukcia dejín ruskej literatúry a estetické hodnotenie pamiatok ruskej literatúry prvých siedmich storočí jej existencie sú nemožné.
Samostatné postrehy o umeleckej špecifickosti staroruskej literatúry boli už v dielach F. I. Buslaeva, I. S. Nekrasova, N. S. Tichonravova, V. O. Kľjučevského a i. Tieto jednotlivé postrehy úzko súvisia s ich všeobecnými predstavami o staroruskej literatúre a s tými historicko-literárnymi školy, ku ktorým patrili.
Až v posledných rokoch sa objavili pomerne malé diela, ktoré vyjadrujú všeobecné názory ich autorov na umeleckú špecifickosť a umelecké postupy starovekej ruskej literatúry. Mám na mysli články A. S. Orlova, V. P. Adrianova-Peretza, I. P. Eremina, G. Raaba a iných.
(1) Orlov A. S. a Adrianov-Perets V. P. Literárna kritika ruského stredoveku // Izv. OLYA, 1945, č. 6; Orlov A.S. Myšlienky o stave práce na literatúre ruského stredoveku // Izv. OLYA, 1947, č. 2; Adrianov-Peretz V.P.: 1) Hlavné ciele štúdia starovekej ruskej literatúry v štúdiách 1917-1947 // TODRL. T. VI. 1948; 2) Eseje o poetickom štýle starovekej Rusi. M.; L., 1947; 3) Stará ruská literatúra a folklór (k formulácii problému) Ak TODRL. T. VII. 1949; 4) Historická literatúra XI - začiatok XV storočia. a ľudová poézia // TODRL. T. VIII. 1951; 5) Historické príbehy 17. storočia a ústne ľudové umenie // TODRL. rozprávky 17. storočia a ústne ľudové umenie // TODRL.T. IX. 1953; 6) O základoch umeleckej metódy starovekej ruskej literatúry // Rus. Literatúra, 1958, č. 4; 7) K otázke obrazu „vnútorného človeka“ v ruskej literatúre storočí XI-XIV. // Otázky štúdia ruskej literatúry XI-XX storočia. M.; L., 1958; 8) O realistických trendoch v starovekej ruskej literatúre (XI-XV storočia) // TODRL. T. XVI. I960; Eremin IP: 1) Kyjevská kronika ako pamiatka literatúry // TODRL. T. VII (pozri tiež: Eremin I. Literatúra starovekého Ruska'. M.; L., 1966. S. 98-131); 2) Najnovší výskum umeleckej podoby starých ruských literárnych diel // TODRL. T. XII. 1956; 3) O umeleckej špecifickosti staroruskej literatúry // Rus. Literatúra, 1958, č. 1; 4) K sporom o realizme starovekej ruskej literatúry // Rus. Literatúra, 1959, č. 4; Raab H.: 1) Zur Entwicklungsgeschichte der Realismus in der russischen Literatur // Wissenschaftliche Zeitschrift der Ernst Moritz Arnd-Universitat Greifswald. Gesellschaftsund sprachwissenschaftliche Reihe. 1958, bd. 4; 2) K otázke praveku realizmu v ruskej literatúre // Rus. Literatúra, 1960, č. 3. Porov. tiež: Lichačev D.S.: 1) V popredí realizmu ruskej literatúry // Otázky literatúry, 1957, č.1; 2) K otázke pôvodu literárnych smerov v ruskej literatúre // Rus. Literatúra, 1958, č. 2; 3) Človek v literatúre starovekého Ruska. M.; L., 1958. Ed. 2. M., 1970; 4) Literárna etiketa starovekého Ruska (k problému štúdia) // TODRL. T. XVII. 1961; 5) O jednom ryse realizmu // Otázky literatúry. 1960, č.3.
Dá sa z hľadiska historickej poetiky hovoriť o staro ruskej literatúre ako o akejsi jednote? Existuje kontinuita vo vývoji ruskej literatúry od staroveku k novej a v čom spočíva podstata rozdielov medzi starou ruskou literatúrou a modernou? Tieto otázky musia byť zodpovedané v celej tejto knihe, ale môžu byť predbežne položené na začiatku knihy.
GEOGRAFICKÉ HRANICE
Je zvykom hovoriť o europeizácii ruskej literatúry v 18. storočí. V akom zmysle možno starovekú ruskú literatúru považovať za „neeurópsku“? Zvyčajne sa tým myslia dve vlastnosti, ktoré sú mu údajne vlastné: izolácia, izolácia jeho vývoja a jeho medziľahlá poloha medzi Východom a Západom. Naozaj sa staroveká ruská literatúra vyvíjala izolovane?
Staroveká ruská literatúra nielenže nebola izolovaná od literatúr susedných západných a južných krajín, najmä z tej istej Byzancie, ale v medziach 17. storočia. môžeme hovoriť o opaku – o absencii jasných národných hraníc v ňom. O čiastočnej zhode vo vývoji literatúr východných a južných Slovanov môžeme oprávnene hovoriť. Medzi východnými Slovanmi (Rusmi, Ukrajincami a Bielorusmi), medzi Bulharmi, medzi Srbmi, medzi Rumunmi existovala jediná literatúra, jediné písmo a jeden spisovný (cirkevná slovančina) jazyk. Hlavný fond cirkevno-literárnych pamiatok bol spoločný.
Liturgická, kazateľská, cirkevno-osvetová, hagiografická, sčasti svetohistorická (chronografická), sčasti naratívna literatúra bola rovnaká pre celý pravoslávny juh a východ Európy. Bežné boli také obrovské literárne pamiatky ako prológy, menaias, ceremoniály, triódie, čiastočne kroniky, palea rôznych typov, „Alexandria“, „Príbeh Barlaama a Joasafa“, „Príbeh Trója“, „Príbeh o Akirovi“. Múdry", "Včela" , kozmografie, fyziológovia, šesťdňové knihy, apokryfy, individuálne životy atď., atď.
Navyše: zhoda literatúry existovala nielen medzi východnými a južnými Slovanmi, ale v najstaršom období zachytila aj západných Slovanov (Čechov a Slovákov vo vzťahu k Poľsku – sporný bod). Napokon, táto veľmi bežná literatúra pre pravoslávnych Slovanov a Rumunov nebola v európskom svete izolovaná. A to nehovoríme len o Byzancii...
H. K. Gudziy, ktorý mi v tomto smere namietal v článku „Ustanovenia, ktoré vyvolávajú polemiku“, tvrdil, že všeobecné pamiatky, ktoré som uviedol, sú „takmer úplne preložené“. Ale to sa povedať nedá. Do svojho súpisu zaraďujem aj pamiatky ruského pôvodu, ktoré sú zaradené do fondu všeobecnej južnoslovanskej a východoslovanskej literatúry, možno však uviesť nemenej počet bulharských, srbských a dokonca aj českých pamiatok, ktoré sa stali spoločnými pre východoslovanské a južnoslovanské literatúry. bez akéhokoľvek prekladu z dôvodu spoločného cirkevnoslovanského jazyka. Nejde však o to, či boli pamiatky spoločné všetkým pravoslávnym Slovanom preložené alebo pôvodné (obe sú prezentované v hojnom množstve), ale že boli všetky spoločné pre všetky východoslovanské a južnoslovanské literatúry v jedinom texte, v rovnakom jazyku a všetci zdieľali spoločný osud. V literatúrach pravoslávnych Slovanov možno pozorovať všeobecné zmeny štýlu, všeobecné duševné prúdy, neustálu výmenu diel a rukopisov. Pamiatky boli zrozumiteľné aj bez prekladu a nie je dôvod pochybovať o existencii spoločného cirkevnoslovanského jazyka pre všetkých pravoslávnych Slovanov (samostatné „národné“ varianty tohto jazyka nebránili jeho pochopeniu).
(1) O spoločnom vývoji a vzájomných vplyvoch literatúr východných a južných Slovanov napísali: Speransky M.N. K dejinám vzťahu ruských a južnoslovanských literatúr // Izv. ORYAS, 1923, ročník XXVI; knižne znovu publikované: Speransky M. H. Z dejín rusko-slovanských literárnych spojení. M., 1960; Gudziy N. K. Literatúra Kyjevskej Rusi a staroveká neslovanská literatúra // IV. medzinárodný kongres slavistov. Abstrakty správ. M., 1960; Likhachev D.S. Niektoré úlohy štúdia druhého južného slovanského vplyvu v Rusku Tamže; Moshin V. A. K periodizácii rusko-južných slovanských literárnych vzťahov X-XV storočia, // TODRL. T. XIX. 1963.
(2) Neexistujú žiadne zovšeobecňujúce rozsiahle práce na túto tému. Pozri literatúru k problematike v článku V. A. Moshina spomínanom v predchádzajúcej poznámke pod čiarou.
(3) Literárne otázky. 1965, č. 7, S. 158.
(4) V otázke ruského pôvodu Prológu budeme počítať so závermi bádateľov tejto veľmi zložitej pamiatky – A.I.; Sobolevskij, B. Angelov (Sofia) a V. Moshin (Belehrad). Preklad starodávneho vydania gréckeho Synaxarionu vznikol v Rusi, doplnený ruskými článkami, dostal v Rusi názov „Prológ“ a odtiaľ sa presunul na Balkán. V dôsledku toho je „Prológ“ len čiastočne preložený pamätník.
Spomínam si na príbeh o poprednom talianskom umeleckom kritikovi, ktorý pri návšteve Treťjakovskej galérie a skúmaní diel Rubleva a Dionisyho zvolal: „V tom spočíva naša príbuznosť s vami! A nie je náhoda, že mnohé z najlepších ruských ikon storočí XIV-XV. braný za taliansko-byzantský.
Moje štúdium v zbierkach rukopisov v Bulharsku a Juhoslávii ma priviedlo k záveru, že zloženie pamiatok XI-XVI. v podstate sú rovnaké ako v Rusku. Počet pamiatok miestneho významu v južných slovanských krajinách je pomerne malý. V Rusku je oveľa viac pamiatok miestneho významu pre rovnaké storočia. Rusko vytvorilo obrovskú literatúru o ruských dejinách, sekulárneho charakteru, a táto literatúra sa väčšinou nedostala k južným slovanským národom. Zaujímali ju len Rusi, Ukrajinci a Bielorusi.
Je celkom možné vytvoriť jednotné dejiny literatúry južných a východných Slovanov do 16. storočia. A tieto jednotné dejiny literatúry nebudú mechanickým, annalistickým spojením v chronologickom poradí heterogénneho materiálu, rôznych národných literatúr, ale možno ich chápať a písať ako jeden celok. Prítomnosť popri týchto spoločných pamiatkach veľmi dôležitej vrstvy pamiatok národného, miestneho rozšírenia a národných literárnych jazykov vôbec nevylučuje možnosť tvorby spolu s dejinami literatúr staroruského, starosrbského a Starobulharské všeobecné dejiny literatúry východných a južných Slovanov. Koniec koncov, prítomnosť regionálnych rozdielov, pamiatok miestneho významu a individuálnych rozdielov v historickej realite Bojarskej republiky Novgorod od reality Moskovského kniežatstva atď., Nebráni vytvoreniu histórie jediná staro ruská literatúra.
ÚVOD
Umelecká špecifickosť starovekej ruskej literatúry čoraz viac priťahuje pozornosť stredovekých literárnych kritikov. Je to pochopiteľné: bez úplnej identifikácie všetkých umeleckých čŕt ruskej literatúry storočí XI-XVII. konštrukcia dejín ruskej literatúry a estetické hodnotenie pamiatok ruskej literatúry prvých siedmich storočí jej existencie sú nemožné.
Samostatné postrehy o umeleckej špecifickosti staroruskej literatúry boli už v dielach F. I. Buslaeva, I. S. Nekrasova, N. S. Tichonravova, V. O. Kľjučevského a i. Tieto jednotlivé postrehy úzko súvisia s ich všeobecnými predstavami o staroruskej literatúre a s tými historicko-literárnymi školy, ku ktorým patrili.
Nielen títo ľudia sa však zaujímali o mnohé otázky starovekej ruskej literatúry, mnohí spisovatelia Ruska a susedných krajín sa týmito otázkami zaoberajú dodnes.
Dmitrij Sergejevič Lichačev prispel k umeleckej špecifickosti starovekej ruskej literatúry. Jeho diela sú obsiahnuté v knihe „Poetika starej ruskej literatúry“, ktorá vyšla viackrát. Úplne prvé vydanie bolo v roku 1967. V roku 1969 akademik D.S. Lichačev za túto knihu získal štátnu cenu ZSSR. Táto kniha bola vydaná v rôznych jazykoch a v rôznych krajinách. Jeho obsah sa však nezmenil. Uskutočnili sa aj podobné publikácie iných autorov, ale žiadny z materiálov D.S. Lichačev sa v porovnaní s inými autormi neopakuje. Táto kniha „Poetika staroruskej literatúry“ bola postupne dopĺňaná. Niektoré jej časti vyšli oveľa skôr ako samotná kniha. Autor venuje túto knihu "svojim súdruhom - špecialistom na starú ruskú literatúru."
Predo mnou leží kniha Lichačeva Dmitrija Sergejeviča „Poetika starej ruskej literatúry“ – tretie doplnené vydanie, vydané vo vydavateľstve „Nauka“ (Moskva), 1979. Autor knihy si kladie tieto otázky: „Dá sa z hľadiska historickej poetiky hovoriť o starovekej ruskej literatúre ako o akejsi jednote? Existuje kontinuita vo vývoji ruskej literatúry od staroveku k novej a v čom spočíva podstata rozdielov medzi starou ruskou literatúrou a modernou? Na tieto otázky by mala odpovedať celá táto jeho kniha, ale predbežne sú položené na jej začiatku.
Geografické hranice
Je zvykom hovoriť o europeizácii ruskej literatúry v 18. storočí. V akom zmysle možno starovekú ruskú literatúru považovať za „neeurópsku“? Zvyčajne sa tým myslia dve vlastnosti, ktoré sú mu údajne vlastné: izolácia, izolácia jeho vývoja a jeho medziľahlá poloha medzi Východom a Západom.
Staroveká ruská literatúra nielenže nebola izolovaná od literatúr susedných západných a južných krajín, najmä z tej istej Byzancie, ale v medziach 17. storočia. môžeme hovoriť o opaku – o absencii jasných národných hraníc v ňom. Medzi východnými Slovanmi (Rusmi, Ukrajincami a Bielorusmi), medzi Bulharmi, medzi Srbmi, medzi Rumunmi existovala jediná literatúra, jediné písmo a jeden spisovný (cirkevná slovančina) jazyk. Hlavný fond cirkevno-literárnych pamiatok bol spoločný.
Liturgická, kazateľská, cirkevno-osvetová, hagiografická, sčasti svetohistorická (chronografická), sčasti naratívna literatúra bola rovnaká pre celý pravoslávny juh a východ Európy. Bežné boli také obrovské literárne pamiatky ako prológy, menaias, ceremoniály, triódie, čiastočne kroniky, palea rôznych typov, „Alexandria“, „Príbeh Barlaama a Joasafa“, „Príbeh Trója“, „Príbeh o Akirovi“. Múdry“, „Včela“, kozmografie, fyziológovia, šesťdňové knihy, apokryfy, individuálne životy atď.
Lichačev do svojho súpisu zaraďuje aj pamiatky ruského pôvodu, ktoré sú zaradené do fondu všeobecnej južnoslovanskej a východoslovanskej literatúry, no možno uviesť nemenej počet bulharských, srbských a dokonca českých pamiatok, ktoré sa stali spoločnými pre východoslovanské a južnoslovanské literatúry. bez akéhokoľvek prekladu do platnosti.spoločenstvo cirkevnoslovanského jazyka. V literatúrach pravoslávnych Slovanov možno pozorovať všeobecné zmeny štýlu, všeobecné duševné prúdy, neustálu výmenu diel a rukopisov. Pamiatky boli zrozumiteľné aj bez prekladu a niet pochýb, že pre všetkých pravoslávnych Slovanov existuje spoločný cirkevnoslovanský jazyk.
Možno izolácia a izolácia ruskej literatúry storočí XI-XVI. treba chápať v tom zmysle, že ruská literatúra len pasívne prijímala svoje literárne pamiatky od susedných národov, bez toho, aby na ne niečo prenášala? Mnoho ľudí si to myslí, ale táto situácia je tiež úplne nepravdivá. Teraz môžeme hovoriť o obrovskom „exporte“ z Kyjevskej Rusi az Moskovskej Rusi tam vytvorených pamiatok a rukopisov. Spisy Cyrila z Turova sa rukopisne rozšírili po celej juhovýchodnej Európe spolu so spismi cirkevných otcov. Napokon, sofistikovaný štýl „tkania slov“, ktorý vznikol a rozšíril sa na Balkáne v 14. a 15. storočí, sa vyvinul nie bez ruského vplyvu a práve v Rusku dosiahol svoj najväčší rozkvet.
Charakteristické je, že vplyv ruskej literatúry v krajinách juhovýchodnej Európy neprestáva v 18. a na začiatku 19. storočia, ale išlo najmä o vplyv staroruskej literatúry, a nie novej, ktorá vznikla v Rusku. V Bulharsku, Srbsku a Rumunsku vplyv staroruských pamiatok pokračuje po tom, čo v samotnom Rusku ustal rozvoj tradícií staroruskej literatúry. Posledným spisovateľom, ktorý mal najväčší význam pre celú pravoslávnu východnú a južnú Európu, bol Dmitrij Rostovský. Ďalej je cítiť len malý prúd vplyvov svetskej ruskej literatúry 18. storočia - najmä školské divadlo a niektoré diela náboženského charakteru. Z Ruska sa vyváža aj antiheretická literatúra. O tom všetkom svedčia rukopisy.
Izolovanosť starovekej ruskej literatúry je mýtus 19. storočia. Pravda, možno venovať pozornosť tomu, že staroveká ruská literatúra bola úzko spätá s pravoslávím a jej spojenie s literatúrami Byzancie, Bulharska, Srbska, Rumunska a v najstaršom období so západnými Slovanmi sa vysvetľovalo najmä náboženskými väzbami. Toto je jedno z vysvetlení, ale nemožno hovoriť len o súvislostiach v rámci náboženskej literatúry, pretože tieto súvislosti sú badateľné v chronografii aj v tradíciách helenistického románu, v „Alexandrii“, v „prírodovednej“ literatúre.
Obráťme sa teraz na druhú stranu otázky „europeizácie“ ruskej literatúry v osemnástom storočí: na domnelé postavenie starovekej ruskej literatúry medzi Východom a Západom.
Toto je ďalší mýtus. Vznikla pod hypnózou geografickej polohy Ruska medzi Áziou a Európou. Nedotýkam sa teraz otázok politického vývoja Ruska pod vplyvom Východu a Západu. Poznamenám len, že prehnané predstavy o význame geografickej polohy Ruska, o úlohe „východných“ a najmä „turánskych“ prvkov v ňom sklamali aj ich najdôslednejších prívržencov – Eurázijcov.
V starovekej ruskej literatúre sa v prvom rade upozorňuje na úplnú absenciu prekladov z ázijských jazykov. Staroveká Rus poznala preklady z gréčtiny, latinčiny, hebrejčiny, poznala diela vytvorené v Bulharsku, Macedónsku a Srbsku, poznala preklady z češtiny, nemčiny, poľštiny, ale nepoznala ani jeden preklad z turečtiny, tatárčiny, z jazykov Strednej Ázie a Kaukazu. Dve alebo tri zápletky z gruzínčiny a tatárčiny („Príbeh kráľovnej Dinary“, „Príbeh ľudskej mysle“) sa k nám dostali ústne. Stopy poloveckého eposu sa našli v letopisoch Kyjeva a Haličsko-Volyňskej Rusi, ale tieto stopy sú mimoriadne nevýznamné, najmä ak vezmeme do úvahy intenzitu politických a dynastických väzieb ruských kniežat s Polovcami.
Aj keď sa to môže zdať zvláštne, orientálne príbehy k nám prenikli cez západné hranice Ruska, od západoeurópskych národov. Takto sa k nám dostal napríklad indický „Tale of Barlaam and Joasaph“ PS a ďalší pamätník indického pôvodu – „Stephanit and Ikhnilat“, v arabčine známy ako „Kalila a Dimna“.
Absencia literárnych väzieb s Áziou je výraznou črtou staroruskej literatúry.
Z toho je zrejmé, že je absolútne nemožné hovoriť o postavení starovekej ruskej literatúry „medzi Východom a Západom“. To znamená nahradiť geografickými reprezentáciami absenciu presných reprezentácií starovekej ruskej literatúry.
Orientálne námety, motívy a zápletky sa v ruskej literatúre objavujú až v 18. storočí. Sú hojnejšie a hlbšie ako vo všetkých siedmich storočiach predchádzajúceho vývoja ruskej literatúry.
Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé: o akomkoľvek „europeizácii“ ruskej literatúry 18. storočia. vo všeobecnosti sa to nedá povedať. Môžeme hovoriť o niečom inom: o tom, že európska orientácia ruskej literatúry sa presúva z jednej krajiny do druhej. Literatúra XI-XVI storočia. bola organicky spojená s takými európskymi krajinami ako Byzancia, Bulharsko, Srbsko, Rumunsko. Od 16. storočia je prepojená s Poľskom, Českou republikou, tiež so Srbskom a ďalšími krajinami strednej a východnej Európy. Tieto nové spojenia enormne vzrástli v 17. storočí. V XVIII storočí. orientácia sa mení - nastupuje pásmo vplyvov Francúzska a Nemecka a cez ne najmä ďalších západoeurópskych krajín. Môžeme v tom vidieť Petrovu vôľu? Nie Peter orientoval ruskú kultúru na tie západoeurópske krajiny, s ktorými Rusko nadviazalo väzby už skôr, v 17. storočí, čiastočne už v 16. storočí, na Holandsko a Anglicko. Vplyv Francúzska v oblasti literatúry bol založený po Petrovi, mimo zámerov Petra. Ale ani holandská, ani anglická literatúra v ére Petra Veľkého nepritiahla pozornosť ruských spisovateľov.
So západoeurópskymi krajinami, ktoré boli v starej Rusi, s ostatnými východoslovanskými krajinami a s krajinami juhovýchodnej Európy sa spočiatku tieto rovnocenné vzťahy nevytvárali.
Mimoriadne dôležité boli nové súvislosti, ktoré predurčili svetové súvislosti ruskej literatúry 19. a 20. storočia. Prečo a ako je veľmi zložitá otázka, ktorej sa teraz nemôžem dotknúť. Faktom však je, že v XVIII storočí. tieto väzby nečakane a v rozpore s dlhou tradíciou nadobudli jednostranný charakter: najprv sme začali viac dostávať, ako dávať druhým. V XVIII storočí. Ruská literatúra na nejaký čas prestala presahovať hranice Ruska ako celku.
Chronologické hranice
Kde je hranica medzi starou ruskou literatúrou a novou? Táto otázka je neoddeliteľná od ďalšej: z čoho pozostáva tento riadok?
V porovnaní s literatúrou XVIII storočia. Stará ruská literatúra mala náboženský charakter. Týmto tvrdením berieme do všeobecných zátvoriek všetku ruskú literatúru za prvých sedem storočí jej existencie.
Stará ruská literatúra do 16. storočia. bolo jedno s literatúrou iných pravoslávnych krajín. Spoločnosť náboženstva bola v tomto prípade ešte dôležitejšia ako zhoda spisovného jazyka a blízkosť národných jazykov. Ani jedna krajina východoeurópskej literárnej komunity XI-XVI storočia. nemal tak rozvinutú historickú literatúru ako Rusko. Žiadna iná krajina nemala tak rozvinutú žurnalistiku. Stará ruská literatúra, hoci je celkovo náboženského charakteru, vyniká medzi literatúrami iných krajín južnej a východnej Európy množstvom svetských pamiatok. O náboženskom charaktere staroruskej literatúry sa zároveň dá hovoriť len v medziach do 17. storočia. V 17. storočí vedúcimi sa stávajú sekulárne žánre. Tradične naznačené rozdiely medzi starou ruskou literatúrou a literatúrou 18. storočia. možno prijať s veľkými výhradami. Medzitým sú tieto rozdiely jasne cítiť, literatúra v XVIII storočí. skutočne sa stáva menej cirkevným.
Isté zrnko pravdy je aj v tvrdení, že ruská literatúra naberá v 18. storočí prudký obrat. čelí európskej literatúre. V skutočnosti diela, ktoré ovplyvnili alebo boli preložené v Rusku v 11. – 17. storočí, svojou povahou zodpovedali stredovekému typu starovekej ruskej literatúry. To sa prejavilo najmä v 17. storočí. Neprekladalo sa to, čo bolo prvotriedne, ale to, čo sa niekedy ukázalo ako druhoradé, čo už bolo na Západe „včera“, ale čo do istej miery zodpovedalo vnútornému, v podstate jeho stredoveká, štruktúra starovekej ruskej literatúry. Typické je aj spracovanie všetkého tohto prekladaného materiálu: bolo rovnaké ako spracovanie ich literárnych diel. Pomníky upravili prekladatelia a následní kópie v duchu tradícií starých ruských prepisovačov.
Z toho je zrejmé, že to hlavné je vo vnútorných štruktúrnych črtách literatúry, ktoré sa podpísali na spracovaní západoeurópskej literatúry.
V starovekej a modernej ruskej literatúre máme pred sebou rôzne druhy literatúry a rôzne typy literárneho vývoja. Prechod z jedného typu na druhý prebiehal počas dlhého obdobia.
Vo výskumnej literatúre bola opakovane zaznamenaná veľká „otvorenosť“ literatúry vo vzťahu k neliterárnym žánrom písania. Žánre starej ruskej literatúry mali často väčší rituálny a obchodný účel ako žánre novej ruskej literatúry. Dá sa povedať ešte rozhodnejšie: hlavný rozdiel medzi jedným žánrom v staroruskej literatúre a iným spočíva v ich použití, v ich rituálnych, právnych alebo iných funkciách. Hranice literatúry nie sú vytýčené, hoci v niektorých žánroch sa literárnosť prejavuje dosť výrazne.
Text je teda nestály a tradičný, žánre sú od seba ostro ohraničené a diela sa od seba vymedzujú slabo, len v niektorých prípadoch si zachovávajú stabilitu. Literárny osud diel je heterogénny: text niektorých je starostlivo zachovaný, zatiaľ čo iné sú ľahko zmenené pisármi. Existuje hierarchia žánrov, rovnako ako existuje hierarchia spisovateľov. Štýly sú mimoriadne rozmanité, líšia sa žánrami, ale jednotlivé štýly vo všeobecnosti nie sú jasne vyjadrené. To všetko predstavuje ostrý štrukturálny rozdiel medzi starou ruskou literatúrou a novou.
Kedy došlo k reštrukturalizácii jednej literárnej štruktúry na inú?
V skutočnosti táto reštrukturalizácia prebiehala neustále. Začalo to vznikom starovekej ruskej literatúry. Konečný prechod od jednej štruktúry k druhej sa v ruskej literatúre udial neskôr ako v západoeurópskej literatúre, ale skôr ako v literatúrach južných Slovanov.
Prevrat bol postupný a zdĺhavý a línia zlomu bola mimoriadne nerovnomerná. Niektoré javy pripravil celý vývoj staroruskej literatúry, iné sa odohrávali počas celého 17. storočia a ďalšie boli definitívne určené až od druhej štvrtiny alebo druhej tretiny 18. storočia. Štruktúra staroruskej literatúry nebola nikdy stabilná. Žánre nového typu vznikali v hlbinách starého žánrového systému a koexistovali so žánrami stredovekého typu. Autorita spisovateľa bola v niektorých prípadoch veľká a v iných slabá. Jednou z čŕt štruktúry starovekej ruskej literatúry bolo práve to, že táto štruktúra nebola nikdy integrálna a stabilná.
Petrovská éra je zlom v pohybe literatúry, zastavenie. Takéto zlomy poznala ruská literatúra už predtým (druhá polovica vlády Grozného). Doba Petra Veľkého, samozrejme, dala literárnemu vývinu nové, veľmi silné historické podnety, a na to netreba v žiadnom prípade zabúdať, no samotný vývin literatúry v dobe Petra Veľkého nepoznačilo nič nové. Toto je najviac „neliterárna“ éra všetkých čias, existencia ruskej literatúry. V tejto dobe nevznikli žiadne významné literárne diela a nezmenil sa ani jej charakter. Takzvané petrovské rozprávky sa niekedy objavili skôr a niekedy neskôr a súviseli predovšetkým s tradíciami ruskej literatúry 17. storočia. Obraz „nového človeka“, ktorý sa v nich objavil, pripravil celý vývoj ruskej literatúry 17.
Od druhej štvrtiny, resp. od druhej tretiny 18. storočia začína platiť nový typ literárneho vývoja. Stúpa a formuje sa nezvyčajnou rýchlosťou. Pôsobila tu kombinácia dôvodov: objavenie sa kníhtlače v literatúre (predtým slúžili tlačiarne na administratívne, vzdelávacie a cirkevné účely), vznik literárnych periodík, rozvoj vyššieho, svetského typu inteligencie a mnohé ďalšie. . Oddelené prúdy antickej literatúry (hagiografia, letopisy atď.) naďalej prúdia, ale opúšťajú „denný povrch“ literatúry, chradnú, iné, ako napríklad cirkevné kázne, sú reštrukturalizované katolíckym spôsobom, ale opúšťajú aj „denný povrch“ .
Nerovnomerný charakter vývoja ruskej literatúry v 11. – 17. storočí, absencia všeobecného pohybu v literatúre, zrýchlený vývoj niektorých žánrov a pomalý rozvoj iných umožnili realizovať skok 18. storočia. k novej štruktúre literatúry. Nesúlad v sebe skrýval obrovské možnosti napredovania, neexistovala žiadna zotrvačnosť, ktorú bolo treba prekonať stáročiami. Zastavenie, ktoré petrovská éra predstavovala vo vývoji literatúry, znamenalo, že sa tento skok chystal. Pluh prestal orať zem, ľahko sa pretiahol cez veľký pás a zostal nezoraný. Keď opäť kopal do pôdy, objavili sa Lomonosov, Fonvizin, Radishchev, Derzhavin a nakoniec, keď bola orba rovnomerná a hlboká, Pushkin.
Puškin bol prvý, kto naplno pocítil rozdiel v štýloch literatúry podľa éry, krajiny a spisovateľa. Bol pre svoj objav nadšený a vyskúšal si rôzne štýly – rôzne éry, národy a spisovatelia. To znamenalo, že skok sa skončil a začal sa normálny vývoj literatúry, uvedomujúc si svoj vývoj, svoju historickú zmenu. Vzniklo historicko-literárne sebauvedomenie literatúry. Literatúra vstúpila do jedného vývojového kanála a zásadne zmenila svoju štruktúru.
Takže medzi starou ruskou literatúrou a novou sú rozdiely v štruktúrach a typoch ich vývoja. Poetika starovekej ruskej literatúry sa líši od poetiky modernej literatúry. Práve tento rozdiel je najpodstatnejší pre určenie hraníc medzi starou ruskou literatúrou a modernou.
POETIKA LITERATÚRY AKO SYSTÉM CELKU
Výtvarné umenie starovekej Rusi bolo akčné a táto subjektivita až do začiatku 18. storočia, keď vo výtvarnom umení došlo k významným štrukturálnym zmenám, nielenže neochabovala, ale neustále rástla. Predmety výtvarného umenia boli prevažne literárne. Postavy a jednotlivé výjavy zo Starého a Nového zákona, svätci a výjavy z ich života, rôzne kresťanské symboly tak či onak vychádzali z literatúry – cirkevnej, samozrejme, hlavne, no nielen cirkevnej. Zápletky fresiek boli zápletkami písomných prameňov. Obsah ikon, najmä ikon s puncom, súvisel s písomnými prameňmi. Miniatúry ilustrovali životy svätých, chronografické palea, kroniky, chronografy, fyziológov, kozmografie a šesťdňové knihy, jednotlivé historické príbehy, legendy a pod. ilustrovaný. Nástenné maľby boli vytvorené na témy cirkevných chválospevov (napríklad akatistov), žalmov a teologických diel.
Veľká pozornosť sa venuje umeleckým pamiatkam v dielach novgorodskej literatúry: na cestách do Konštantínopolu, v novgorodských kronikách, v životoch novgorodských svätcov, v príbehoch a legendách. Umenie slova prichádza do kontaktu s výtvarným umením starovekej Rusi nielen prostredníctvom písomných pamiatok, ale aj prostredníctvom folklórnych pamiatok. Do výtvarného umenia prenikajú folklórne interpretácie udalostí.
Osobitnou a veľmi dôležitou témou výskumu je úloha slova v umeleckých dielach. Ako viete, do starých ruských stojanových diel, nástenných malieb a miniatúr sa neustále zavádzajú nápisy, podpisy a sprievodné texty.
Umenie maľby bolo akoby zaťažené tichom, snažilo sa „hovoriť“. A „hovorilo“, ale hovorilo zvláštnym jazykom. Tie texty, ktoré sprevádzajú puncové znaky na hagiografických ikonách, nie sú texty mechanicky prevzaté z určitých hagiografií, ale špeciálne pripravené, spracované. Hagiografické úryvky na ikone mali diváci vnímať v iných podmienkach ako čitatelia rukopisov. Preto sú tieto texty skrátené alebo neúplné, sú výstižné, prevládajú v nich krátke frázy, niekedy sa v nich vytráca „dekorácia“, ktorá je v blízkosti pestrého jazyka maľby zbytočná. Aj tento detail je významný: minulý čas sa v týchto nápisoch často prenáša do súčasnosti. Nápis nevysvetľuje minulosť, ale súčasnosť – to, čo je reprodukované na charakteristickým znaku ikony, a nie to, čo bolo kedysi. Ikona zobrazuje nie to, čo sa stalo, ale to, čo sa na obrázku deje teraz; potvrdzuje existujúce, to, čo uctievajúci vidí pred sebou.
Je potrebné preniknúť do psychológie a ideológie stredoveku, aby sme do celej hĺbky pochopili estetický význam nápisov vo výtvarnom umení stredoveku. Slovo sa objavilo nielen vo svojej zvukovej podstate, ale aj vo vizuálnom obraze. A to nielen slovom všeobecne, ale aj daným slovom daného textu. Do istej miery to bolo aj „nadčasové“. Preto nápisy tak organicky vstúpili do kompozície a stali sa prvkom ornamentálnej výzdoby ikony. A preto bolo také dôležité ozdobiť text rukopisov iniciálkami a čelenkami, vytvoriť krásnu stránku, dokonca písať krásnym rukopisom.
Starostlivé štúdium spoločných regionálnych znakov v literatúre a iných umeniach, zhodnosť ich osudov a obsah regionálnych, odstredivých tendencií, ich súčasné prekonávanie a kombinovanie s dostredivými silami môže objasniť proces postupného skladania jedinej literatúry. Miestne odtiene začínajú miznúť súčasne v 16. storočí. v rôznych oblastiach umeleckej kultúry: v literatúre, v architektúre a v maliarstve. Na základe ekonomického a politického zjednotenia jednotlivých ruských krajín sa zjednotenie celej ruskej kultúry uskutočňuje v takom slede a rýchlosti, aké boli vyvolané samotnou spoločensko-politickou realitou.
Všeobecné úspechy v rôznych umeniach však nie sú vždy také zjavné a „disciplinované“. Najbežnejší, otrepaný príklad regionálnych čŕt spoločných pre literatúru a iné umenie – notoricky známy novgorodský lakonizmus, údajne rovnako ovplyvňujúci novgorodské kroniky, novgorodskú architektúru a novgorodské výtvarné umenie – sa pri bližšom skúmaní môže ukázať ako nie tak zjavný a jednoduchý, ako to bolo za posledných sto rokov prezentované umeleckým a literárnym kritikom, ktorí študovali Novgorod.
Treba rozlišovať dva koncepty štýlu v literatúre: štýl ako fenomén jazyka literatúry a štýl ako špecifický systém formy a obsahu.
Štýl nie je len formou jazyka, ale je zjednocujúcim estetickým princípom štruktúry celého obsahu a celej formy diela. Štýlotvorný systém možno odhaliť vo všetkých prvkoch diela. Umelecký štýl spája všeobecné vnímanie reality, charakteristické pre spisovateľa, a umeleckú metódu spisovateľa, vzhľadom na úlohy, ktoré si kladie. V tomto zmysle môže byť koncept štýlu aplikovaný na rôzne druhy umenia a medzi nimi môžu existovať synchronické korešpondencie. Rovnaké spôsoby zobrazenia sa môžu prejaviť v literatúre a maľbe tej či onej epochy, môžu korešpondovať s určitými všeobecnými formálnymi znakmi architektúry tej istej doby alebo hudby. A keďže estetické princípy môžu presahovať rámec umenia, môžeme hovoriť aj o štýle konkrétnej filozofie alebo teologického systému. Vieme napríklad, že barokový štýl zasiahol nielen architektúru, ale zachytil maliarstvo, sochárstvo, literatúru (najmä poéziu a drámu) a dokonca aj hudbu a filozofiu.
V súčasnosti môžeme o barokovom štýle hovoriť ako o štýle doby, ktorý v tej či onej miere zasahuje všetky druhy umeleckej činnosti v určitých chronologických a geografických hraniciach.
Keď sa vrátime k starovekej Rusi, musíme poznamenať, že to, čo sa predtým v starovekej ruskej literatúre vnímalo ako „druhý južný slovanský vplyv“, sa pred nami teraz vďaka zapojeniu neliterárneho materiálu objavuje ako prejav predrenesancie. na celom juhu a východe Európy. Je čoraz jasnejšie, že takzvaná východoeurópska predrenesancia pokrývala ešte širší rozsah kultúrneho života ako baroko. Prekročila fenomény umenia a rozšírila svoje „štýlotvorné“ tendencie, využívajúc nedostatok jasných hraníc ľudskej umeleckej činnosti, do celého ideologického života doby. Východoeurópska predrenesancia bola ako kultúrny fenomén širšia ako baroko. Popri všetkých formách umenia pokrývala teológiu a filozofiu, žurnalistiku a vedecký život, každodenný život a zvyky, život miest a kláštorov, hoci vo všetkých týchto oblastiach sa obmedzovala najmä na inteligenciu, najvyššie prejavy kultúry a mestský a cirkevný život.
Od fenoménov „štýlu epochy“ je potrebné dôsledne rozlišovať jednotlivé mentálne prúdy a ideologické smery – bez ohľadu na to, akú širokú škálu javov pokrývajú. Takže napríklad túžba oživiť kultúrne tradície predmongolskej Rusi pokrýva na konci XIV a XV storočia. architektúra, maliarstvo, literatúra, folklór, spoločensko-politické myslenie, odráža sa v historickom myslení, preniká do oficiálnych teórií a pod., ale tento fenomén sám o sebe netvorí osobitný štýl. Netvoria osobitný štýl a početné prieniky do Rusi renesančnej kultúry. Renesancia, ktorá bola na Západe aj fenoménom štýlu, v Rusku zostala len mentálnym trendom.
Keď hovoríme o prepojeniach, ktoré existovali medzi literatúrou a umením v starovekom Rusku, musíme mať na pamäti nielen skutočnosť, že literatúra v starovekom Rusku mala mimoriadne silnú vizuálnu figuratívnosť, a nielen to, že výtvarné umenie malo neustále písané diela. ako ich námety, ale aj skutočnosť, že ilustrátori starovekej Rusi vyvinuli mimoriadne zručné techniky na sprostredkovanie literárneho príbehu. Túžba po rozprávaní bola pre miniaturistov nevyhnutná a na pretváranie priestoru obrazu počas príbehu využívali mimoriadne široké spektrum techník. A tieto postupy sa premietli aj do samotnej literárnej tvorby, kde veľmi často rozprávač akoby pripravuje materiál pre miniaturistu, čím vytvára sled scén – akúsi „príbehovú reťaz“. Vráťme sa však k naratívnym technikám starých ruských miniaturistov.
Naratívne techniky miniaturistov, ktorí ilustrovali letopisy, vyvinuli vo vzťahu k obsahu letopisov a kroník. Obrazy sprevádzali príbehy o ťaženiach, víťazstvách a porážkach, o nepriateľských inváziách, inváziách, únosoch zajatcov, plaviacich sa jednotkách po mori, riekach a jazerách, o sedení na stole, o náboženských sprievodoch, predstaveniach princa na kampaň, o výmene veľvyslancov, kapitulácii miest, vyslaní veľvyslancov a príchod veľvyslancov, vyjednávanie, platenie pocty, pohreby, svadobné hostiny, vraždy, ospevovanie a pod.
Miniaturista mohol ukázať takmer akúkoľvek akciu, ktorá bola spomenutá v análoch. Nemohol zobraziť len to, čo nemalo žiadny časový vývoj. Takže napríklad neilustroval texty ruských zmlúv s Grékmi, texty kázní a učenia. Vo všeobecnosti rozsah tém, ktoré sa miniaturista zaviazal sprostredkovať, bol nezvyčajne veľký a zobrazovaný priestor široký – akčný rozsah.
Hlavnou technikou, ktorú miniaturista používa, je „naratívna redukcia“. Napríklad na ikonách môže byť svätý väčší ako obyčajní ľudia. To zdôrazňuje jeho dôležitosť. Ale to sa deje v strede, zatiaľ čo v hagiografických znakoch bude svätec rovnakej veľkosti ako ostatní ľudia. Nie sú tam zredukovaní ľudia, ale architektúra, stromy, hory, aby sa zdôraznil význam ľudí vo všeobecnosti. Akcie v miniatúrach majú monotónny obraz. Jazyk miniatúr si ako každý jazyk vyžaduje určitú formalizáciu a stabilitu „znakového systému“.
Miniaturista má zjavné ťažkosti, keď sa v texte prenášajú reči postáv. Výslovnosť slov sa zvyčajne zobrazuje pomocou vhodných gest. Rečníci gestikulujú, občas ukazujú prstom.
Naratívny priestor dominuje v miniatúrach nad geografickým priestorom. Dá sa povedať viac – v miniatúrach dominuje naratívna sekvencia nad možnou reálnou.
Pri prenose jednotlivých scén v miniatúre si treba všimnúť túžbu zobraziť to najdôležitejšie, čo sa deje, a neskrývať túto hlavnú vec mimo obrazu. Ani davy ľudí, ani skupiny vojsk či architektonické detaily nikdy neuzavrú alebo neprerušia hlavnú akciu. Honosné diapozitívy či architektonické detaily vždy len obmedzujú pozornosť publika, usmerňujú ju, ale nikdy nezakrývajú samotný obsah. Všetko je na očiach a zároveň tu nie je nič, čo by bolo mimo rozprávania! Umelec sa asketicky vyhýba tomu, aby divákovi povedal niečo, čo nie je v texte kroniky. Všetko podlieha príbehu. Postavy umelcovi mierne pózujú. Z toho ich gestá, ich pohyby akoby visia vo vzduchu. Každé gesto umelec „zastaví“ presne v momente, ktorý je pre danú udalosť najvýraznejší: zdvihne sa šabľa, zdvihne sa ruka na požehnanie alebo na naznačenie, nad skupinou ľudí sa zreteľne týči ukazovák. Ruky v miniatúrach hrajú prvoradú úlohu. Ich pozície sú symbolické.
Kategória literárneho žánru je historická kategória. Literárne žánre sa objavujú len v určitom štádiu vývoja umenia slova a potom sa neustále menia a menia. Nejde len o to, že niektoré žánre nahrádzajú iné a že žiadny žáner nie je pre literatúru „večný“, ale aj o to, že sa menia samotné princípy oddeľovania jednotlivých žánrov, menia sa druhy a povaha žánrov, ich funkcie v tej či onej dobe. Moderné členenie na žánre, založené na čisto literárnych črtách, sa objavuje pomerne neskoro. Pre ruskú literatúru sa čisto literárne princípy oddeľovania žánrov dostávajú do platnosti najmä v 17. storočí. Do tej doby literárne žánre v tej či onej miere niesli okrem literárnych funkcií aj funkcie neliterárne. Žánre sú determinované ich použitím: v bohoslužbách (v jeho rôznych častiach), v právnej a diplomatickej praxi (zoznamy článkov, letopisy, príbehy o kniežacích zločinoch), v atmosfére kniežacieho života (slávnostné slová, sláva) atď.
Žánre tvoria určitý systém, pretože sú generované spoločným súborom príčin a tiež preto, že sa vzájomne ovplyvňujú, podporujú existenciu toho druhého a zároveň si navzájom konkurujú.
Žánrové označenia v rukopisoch sú skutočne nezvyčajne zložité a zložité: „abeceda“, „abeceda“, „rozhovor“, „bytie“, „spomienky“ (napríklad záznamy o svätcovi alebo príbeh o zázraku, ktorý sa stal: „Spomienky bývalých ikon praporu a zázrakov ... Matky Božej ... ježka vo Veľkom Novgorode"), "kapitoly" ("Kapitoly o poslušnostiach", "Hlavy otca Níla", "Poučné kapitoly" atď. ), „dvojité slová“, „akt“ atď.
Presný zoznam všetkých žánrových názvov by vyšiel na číslo okolo stovky. Je charakteristické, že v starovekej ruskej literatúre neustále dochádza k intenzívnemu samorastu v počte žánrov. Toto trvalo až do 17. storočia. princípy stredovekého žánrového systému nezačínajú čiastočne odumierať a na mieste stredovekého systému nevzniká nový systém - systém žánrov novej ruskej literatúry.
Z vyššie uvedeného vymenovania staroruských názvov žánrov je vidieť, že tieto názvy sa od seba v žiadnom prípade presne nelíšia. Pod rovnakým názvom môžu byť úplne odlišné diela (pozri napr.: „Rozprávka o ťažení Igora“, „Rozprávka o protiveľkonočnom“ od Cyrila z Turova a „Chvályhodné slovo“ mnícha Tomáša). Preto pisári veľmi často vkladajú do názvu diela dve žánrové definície súčasne a niekedy aj viac: „Legenda a rozhovor je múdry ...“, „Legenda a vízia ...“, „The legenda a príbeh...“, „Legenda a poučenie...“, „Príbeh a Písmo...“, „Príbeh a zázraky...“, „Život, skutky a chodenie sú známe a všetci vyvolení najslávnejší a najmúdrejší, najcnostnejší a múdry manžel autokrata Alexandra, veľkého kráľa Makidónu“ atď.
Niekedy malo rovnaké dielo v rôznych zoznamoch rôzne žánrové definície: napríklad to isté dielo Hilariona Veľkého malo názov „Episle to the Stylite Brother“ a „With a Catch to the Stylite Brother“. Život Alexandra Nevského v rôznych zoznamoch je definovaný buď ako „život“, potom ako „rozprávka“, potom ako „príbeh“.
Kombinácia viacerých žánrových definícií v názvoch diela naznačuje nielen váhanie pisára, ktorú definíciu zvoliť, ale niekedy je výsledkom toho, že staroveké ruské diela skutočne spájali viacero žánrov. Jedno dielo by mohlo pozostávať napríklad zo života, po ktorom by nasledovala služba svätcovi, posmrtné zázraky atď.
Hlavným dôvodom zmätku a nejasného rozlišovania medzi jednotlivými žánrami v starovekej ruskej literatúre však bolo, že základom na rozlíšenie žánru spolu s ďalšími znakmi neboli literárne znaky prezentácie, ale samotný predmet, téma, ku ktorej práca bola venovaná. V skutočnosti boli žánrové definície starovekého Ruska veľmi často kombinované s definíciami predmetu rozprávania: „vízia“, „život“, „výkony“, „vášeň“, „mučenie“, „chôdza“, „zázrak“ , „skutky“ atď. (porov. „Umučenie Barbory a Juliany“, „Utrpenie Eleazara“, „Utrpenie Theodory“, „Vízia Gregora“).
Literárne žánre starovekej Rusi majú veľmi výrazné rozdiely od žánrov modernej doby: ich existencia, v oveľa väčšej miere ako v modernej dobe, je spôsobená ich aplikáciou v praktickom živote. Vznikajú nielen ako odrody literárnej tvorivosti, ale aj ako určité fenomény staroruského spôsobu života, každodenného života, každodenného života v najširšom zmysle slova.
V literatúre modernej doby sotva možno rozoznať výrazný rozdiel medzi príbehom a románom z hľadiska ich využitia v každodennom živote. Obe sú určené na individuálne čítanie. O niečo výraznejšie sú v literatúre modernej doby z hľadiska každodenného používania rozdiely medzi textom a beletriou – v súhrne všetkých jej žánrov. Prejavuje sa to najmä vekom podmieneným rozdielom v záujme o texty. Ľudí viac zaujímajú texty v relatívne mladom veku. Úloha textov v bežnom živote je trochu iná ako úloha iných žánrov (texty a poézia vo všeobecnosti sa nielen čítajú, ale aj recitujú). Napriek všetkým rozdielom v „použití“ žánrov však to druhé nepredstavuje ich základnú črtu.
Na rozdiel od literatúry modernej doby, v starovekom Rusku žáner určoval obraz autora. V literatúre modernej doby nenájdeme ani jeden obraz autora pre žáner príbehu, iný obraz autora pre žáner románu, tretí jediný obraz autora pre žáner lyriky atď. .
Literatúra modernej doby má mnoho obrazov autorov – individualizovaných, zakaždým vytvorených nanovo spisovateľom alebo básnikom a do značnej miery nezávislých od žánru. Dielo novej doby odráža osobnosť autora v obraze autora, ktorého vytvára. Iné v umení stredoveku.
Snaží sa vyjadrovať kolektívne pocity, kolektívny postoj k zobrazovanému. Veľa teda nezávisí od tvorcu diela, ale od žánru, do ktorého toto dielo patrí. Autorovi v oveľa menšej miere ako v modernej dobe ide o vnesenie svojej individuality do diela. Každý žáner má svoj prísne vyvinutý tradičný obraz autora, spisovateľa, „interpreta“. Jeden obraz autora je v kázni, iný v životoch svätých (niečo sa líši podľa podžánrových skupín), tretí v letopisoch, ďalší v historickom príbehu atď. Jednotlivé odchýlky sú väčšinou náhodné, nezaradené vo výtvarnom poňatí diela. V prípadoch, keď si žáner diela vyžadoval, aby bolo vyslovené nahlas, bolo určené na čítanie alebo spev, obraz autora sa zhodoval s obrazom interpreta – tak ako sa to zhoduje vo folklóre.
Zložitou a zodpovednou otázkou je otázka vzťahu medzi systémom literárnych žánrov starovekej Rusi a systémom folklórnych žánrov. Bez množstva rozsiahlych predbežných štúdií nie je možné túto otázku nielen vyriešiť, ale dokonca viac či menej správne položiť.
Ak je literatúra modernej doby vo svojom žánrovom systéme nezávislá od systému žánrov folklóru, potom to isté nemožno povedať o systéme literárnych žánrov starovekej Rusi. V skutočnosti bol systém literárnych žánrov do značnej miery determinovaný potrebami každodenného života – cirkevného i svetského. Svetskému životu však neslúžila len literatúra, ale aj folklór. Vyššie vrstvy spoločnosti v starovekom Rusku v ére feudalizmu naďalej používali folklór. Neboli oslobodení od pohanstva, čiastočne sa zúčastňovali na predvádzaní tradičných obradov, počúvali a spievali lyrické piesne, počúvali rozprávky atď. Samozrejme, folklór, ktorý existoval vo vládnucej vrstve spoločnosti, bol zvláštny, vyberaný, možno zmenené. Je samozrejmé, že folklór ako celok bol veľmi vzdialený svetonázoru vládnucej vrstvy.
Folklór a literatúra stoja proti sebe nielen ako dva, do istej miery nezávislé žánrové systémy, ale aj ako dva rozdielne svetonázory, dva rozdielne umelecké postupy. Bez ohľadu na to, aký rozdielny bol folklór a literatúra v stredoveku, mali medzi sebou oveľa viac styčných bodov ako v novoveku.
Folklór a často homogénny sa šíril nielen medzi robotníckou triedou, ale aj medzi vládnucou triedou. Sedliak a bojar mohli počúvať tie isté eposy, tie isté rozprávky, všade sa spievali tie isté lyrické piesne. Nepochybne existovali diela, ktoré nebolo možné uviesť pre predstaviteľov feudálnej elity: niektoré pohanské rituálne piesne, satirické diela, zbojnícke piesne atď. distribuované vo vládnucej triede, avšak Toto boli len niektoré diela, v žiadnom prípade nie všetky. Existencia folklóru medzi vládnucou triedou bola uľahčená skutočnosťou, že feudálny svetonázor bol svojou povahou rozporuplný. Mohli by tu koexistovať idealistické a naturalistické prvky, rôzne umelecké postupy. Táto pestrosť by mohla preniknúť aj do jednotlivých pamiatok. Preto sa niektoré folklórne diela mohli predviesť pre vládnucu triedu, niekedy s tým či oným vynechaním.
Ak bol systém žánrov folklóru uceleným a úplným systémom, schopným do určitej miery plne uspokojiť potreby ľudí, väčšinou negramotných, potom systém žánrov literatúry starovekého Ruska bol neúplný. Nemohla existovať samostatne a uspokojovať všetky potreby spoločnosti v slovesnom umení.
Systém literárnych žánrov dopĺňal folklór. Literatúra existovala paralelne s folklórnymi žánrami: ľúbostná lyrická pieseň, rozprávka, historický epos, šalianske predstavenia. Preto v literatúre absentovali celé druhy literatúry a predovšetkým lyrická poézia.
POETIKA LITERÁRNYCH PROSTRIEDKOV
Stredoveká symbolika „dešifruje“ nielen mnohé motívy a dejové detaily, ale umožňuje mnohé pochopiť aj v samotnom štýle stredovekej literatúry. Najmä takzvané samozrejmosti stredovekej literatúry, v nej tak rozšírené, v mnohých prípadoch odrážajú črty stredovekého symbolického svetonázoru. Áno, a v tých prípadoch, keď prechádzajú z práce do práce v dôsledku pôžičky, sú všetci rovnako „podporení“ symbolickým významom, ktorý im je daný. Tak sa napríklad mnohé „literárne klišé“ stredovekej hagiografie vysvetľujú stredovekou symbolikou. K pridávaniu hagiografických schém dochádza pod vplyvom predstáv o symbolickom význame všetkých udalostí ľudského života: život svätca má vždy dvojaký význam - sám o sebe a ako morálny vzor pre iných ľudí.
Taktiež stredoveká symbolika často nahrádza metaforu symbolom. To, čo považujeme za metaforu, sa v mnohých prípadoch ukazuje ako skrytý symbol, ktorý sa zrodil z hľadania tajných súvzťažností hmotného a „duchovného“ sveta. Opierajúc sa predovšetkým o teologické učenie alebo o predvedecké systémy predstáv o svete, „symboly vniesli do literatúry silný prúd abstrakcie a vo svojej podstate boli priamo protikladom k hlavným umeleckým trópom – metafore, metonymii, prirovnaniu atď. ., založený na pripodobňovaní, na vhodne uchopenej podobnosti či jasnom rozlíšení: to hlavné, na skutočne pozorovanom, na živom a priamom vnímaní sveta. Na rozdiel od metafory, prirovnania, metonymie, symboly ožili najmä abstrahujúcim idealistickým teologickým myslením. Skutočné chápanie sveta je v nich nahradené teologickou abstrakciou, umením - teologickou učenosťou.
V stredovekých dielach sa samotná metafora veľmi často ukazuje ako symbol zároveň, to znamená tá či oná teologická doktrína, teologická interpretácia alebo zodpovedajúca teologická tradícia, vychádzajúca z onoho „dvojitého“ vnímania sveta, ktoré je charakteristické. symbolizujúci svetonázor stredoveku.
Použitie teologických symbolov na vybudovanie celého umeleckého obrazu nie je v starovekej ruskej literatúre a neskôr - až do 18. storočia neobvyklé. Pridanie známych teologických symbolov do živého a „vizuálneho“ obrazu si od spisovateľov vyžadovalo čisto kombinačné schopnosti. V týchto kombináciách sa niekedy zabudlo na symbolický význam určitých prírodných javov a objavili sa úlohy iného charakteru. Už tu si môžeme všimnúť túžbu oslobodiť literárnu tvorivosť od moci teológie.
Ďalším spôsobom oslobodenia sa spod moci teológie bolo, že v symbole dvoch „prehodených“ významov sa prevaha ukázala byť na jeho „hmotnej“ časti. Odtiaľ pochádza stredoveký „realizmus“, smerujúci k materiálnemu stelesneniu symbolov.
Tento stredoveký „realizmus“ niekedy evokoval akési „mýtovanie“. Materiálne chápaný symbol vyvinul nový mýtus. Boj proti teologickému systému symbolov pokračoval v starovekej ruskej literatúre bez prerušenia až do 18. storočia. Komplikovala to dominancia teológie. Konečné oslobodenie literatúry od abstraktného teologického myslenia bolo možné dosiahnuť až po víťazstve sekulárneho princípu v literatúre. Tento boj bol úspešnejší v demokratickej a pokrokovej literatúre, menej úspešný v cirkevnej. Mal rôzne formy a viedol k rôznym výsledkom v rôznych obdobiach; nepostupovalo rovnako v samostatných žánroch a dokonca ani v rámci toho istého diela.
Najjasnejší vývoj stredovekej symboliky ako systému stredovekej figuratívnosti bol zaznamenaný v Rusku v 11.-13. Od konca XIV storočia. nastáva obdobie postupného rozpadu. Štýl éry takzvaného druhého juhoslovanského vplyvu bol, samozrejme, nepriateľský voči stredovekej symbolike ako základu stredovekých obrazov a metafor. Diela tohto obdobia sa vyznačujú novým postojom k slovu a novými výrazovými prostriedkami.
Poetické cesty nie sú v žiadnom prípade večné a nemenné. Žijú dlho, no napriek tomu stále žijú: objavujú sa v literatúre, rozvíjajú sa, v niektorých prípadoch môžeme pozorovať ich skamenenie a smrť. Poetické trópy sa zďaleka neobmedzujú na tie, ktoré sa zvyčajne uvádzajú v školských učebniciach literárnej teórie. Jedným z takýchto fenoménov poetiky, ktoré sa v teóriách literatúry nezohľadňujú, a ktorý sa neskôr vytratil, je štýlová symetria.
Podstata tejto symetrie je nasledovná: to isté v podobnej syntaktickej forme sa povie dvakrát; je to akoby zastavenie rozprávania, opakovanie blízkej myšlienky, blízkeho úsudku alebo nového úsudku, ale o tom istom fenoméne. Druhý člen súmernosti hovorí to isté ako prvý člen, inými slovami a inými spôsobmi. Myšlienka sa mení, ale jej podstata sa nemení.
Štýlová symetria sa zvyčajne zamieňa s umeleckým paralelizmom a štýlovým opakovaním. Štýlová symetria sa však od umeleckého paralelizmu líši tým, že neporovnáva dva rôzne javy, ale hovorí dvakrát o tom istom; Štýlová symetria sa odlišuje od štýlových opakovaní (bežných najmä vo folklóre) v tom, že hoci hovorí o tom istom, je to v inej forme, inými slovami.
Štylistická symetria je hlboko archaický jav. Je charakteristická pre umelecké myslenie predfeudálnej a feudálnej spoločnosti.
Fenomény štýlovej symetrie prešli aj do starovekej ruskej literatúry, a keďže vplyv poézie žalmov a čiastočne aj iných básnických kníh Biblie bol stály, periodicky sa zintenzívňoval a zvlášť zreteľne pôsobil v literatúre „vysokej“ štýlu, jednotlivé príklady tejto štýlovej symetrie sú veľmi početné vo všetkých vekových kategóriách. Ak však porovnáme štylistickú symetriu v žaltári s javmi, ktoré spôsobila v ruskej literatúre 11. – 17. storočia, potom sú isté rozdiely badateľné aj v mase: ruská symetria je oveľa rozmanitejšia, „ozdobnejšia“, dynamickejšia. Neobmedzuje sa na dva termíny symetrie, ide vo všeobecnosti do syntaktických opakovaní. Čoraz viac prestáva byť „zastávkou“ vo vývoji básnickej témy, členovia symetrie čoraz častejšie prijímajú rôzne javy, menia sa na javy paralelizmu, slúžia na účely porovnávania, strácajú kontakt s umeleckým myslením, ničia sa. , formalizované.
Porovnania v starovekej ruskej literatúre sa svojím charakterom a vnútornou podstatou výrazne líšia od porovnaní v modernej literatúre.
Na rozdiel od literatúry modernej doby je v stredovekej ruskej literatúre málo porovnaní založených na vizuálnej podobnosti. Je v nej oveľa viac prirovnaní ako v literatúre modernej doby, zdôrazňujúc podobnosť hmatovú, chuťovú, čuchovú, spojenú s vnemom materiálu, s pocitom svalového napätia.
Pre porovnania novej doby (XIX a XX storočia) je typická túžba sprostredkovať vonkajšiu podobnosť porovnávaných objektov, urobiť objekt vizuálnym, ľahko predstaviteľným, vytvoriť ilúziu reality. Porovnania novej doby sú založené na rôznorodých dojmoch predmetov, upozorňujú na charakteristické detaily a druhotné črty, akoby ich vyťahovali na povrch a priniesli čitateľovi „radosť z poznania“ a radosť z priamej viditeľnosti.
Bežné, „priemerné“ prirovnania v staroruskej literatúre sú iného typu: týkajú sa vnútornej podstaty porovnávaných predmetov par excellence.
Pri stredovekých prirovnaniach sa samozrejme nezohľadňujú všetky funkcie predmetov. Stredoveké prirovnania sú „ideologické“, t.j. sú úzko späté s dominantnou ideológiou svojej doby, čo vysvetľuje ich tradičný charakter, nízku variabilitu, kánonickosť a klišé.
Ako je známe, porovnávanie modernej doby má veľký význam pri vytváraní emocionálnej atmosféry diela3. Oveľa menej príležitostí na to poskytovala „racionálna“, ideologická povaha stredovekých porovnaní. Porovnanie v starovekej ruskej literatúre nie je vyvolané svetonázorom, ale svetonázorom.
Dokonca aj v expresívno-emocionálnom štýle literatúry storočia XIV-XV. rozsah literárnych emócií je obmedzený: sú to emócie majestátneho, hrozného, grandiózneho, významného ... „Kráľ Lev, ako zviera divi, požiera mäso tých, ktorí uctievajú sväté ikony.“ Ten istý kráľ Lev, „ako veľký had, ktorý sa plazí, strašne zíva a píska, aby prehltol kostol, ako kuriatko hniezdiace vtáčika z peria“.
Ako viete, výhodou porovnávania je jeho úplnosť, rozmanitosť. Je dôležité, aby sa porovnanie netýkalo jedného atribútu, ale mnohých. Vtedy to možno považovať za obzvlášť úspešné. Toto pravidlo plne zohľadnili starí ruskí spisovatelia, ktorí niekedy zmenili prirovnania na celé obrázky, malé príbehy.
Pozemský svet a nebeský svet, hmotný svet a duchovný svet sa teda nielen porovnávajú, ale aj stavajú proti sebe. Tento prvok opozície je v stredovekom porovnávaní prítomný takmer vždy a je nevyhnutným výsledkom jeho ideologickej povahy, ktorá nepripúšťa pri porovnávaní obvyklú umeleckú nepresnosť.
Na záver ešte jedna poznámka k stredovekým prirovnaniam.
Stredoveké prirovnania sa pre svoj „ideologický“ či „ideologický“ význam pomerne ľahko emancipovali od okolitého textu. Často získali nezávislosť, mali vnútornú úplnosť myslenia a ľahko sa stali aforizmami.
POETIKA UMELECKEJ DOBY
Umelecký čas slovesného diela. Ak sa pozorne pozriete na to, ako bol svet chápaný v staroveku alebo v stredoveku, môžete vidieť, že súčasníci si toho na tomto svete veľa nevšímali a stalo sa tak preto, že predstavy o premenlivosti sveta v čase boli zúžené. Sociálna a politická štruktúra sveta, spôsob života, zvyky ľudí a mnohé ďalšie sa zdalo byť nezmenené, navždy ustálené. Preto si ich súčasníci nevšímali a neboli opísané v literárnych a historických dielach. Kronikári a kronikári zaznamenávajú iba udalosti, príhody v najširšom zmysle slova. Zvyšok nevidia.
Rozvoj predstáv o čase je jedným z najdôležitejších výdobytkov novej literatúry. Postupne sa ukázalo, že všetky aspekty existencie sú premenlivé: svet ľudí, svet zvierat, svet rastlín, svet „mŕtvej prírody“ – geologická stavba zeme a svet hviezd. Historické chápanie materiálneho a duchovného sveta zahŕňa vedu, filozofiu a všetky formy umenia. „Historickosť“ sa rozširuje na čoraz širšiu škálu javov. Literatúra si čoraz viac uvedomuje rôznorodosť foriem pohybu a zároveň jeho jednotu na celom svete.
Najpodstatnejšie pre štúdium literatúry je štúdium umeleckého času: času, ako je reprodukovaný v literárnych dielach, času ako umeleckého činiteľa v literatúre.
Aký je umelecký čas diela, na rozdiel od gramatického času a filozofického chápania času jednotlivými autormi?
Umelecký čas je fenoménom samotnej umeleckej štruktúry literárneho diela, podriaďuje svojim umeleckým úlohám tak gramatický čas, ako aj jeho filozofické chápanie spisovateľom.
Skutočný čas a zobrazený čas sú podstatnými aspektmi celého umeleckého diela. Čas autora sa líši v závislosti od toho, či sa autor akcie zúčastňuje alebo nie. Čas autora môže byť nehybný, akoby sústredený v jednom bode, z ktorého vedie svoj príbeh, ale môže sa pohybovať aj samostatne, pričom má v diele svoju dejovú líniu. Čas autora môže buď predbehnúť rozprávanie, alebo zaostávať za rozprávaním.
Čas vo fikcii je vnímaný v dôsledku spojenia udalostí - kauzálnych alebo psychologických, asociatívnych. Čas v umeleckom diele nie je len a nie tak čítanie kalendára, ale korelácia udalostí. Udalosti v zápletke na seba predchádzajú a nasledujú, zoraďujú sa do komplexnej série a vďaka tomu si čitateľ dokáže v umeleckom diele všimnúť čas, aj keď o čase konkrétne nič nehovorí.
Jednou z najťažších otázok pri skúmaní umeleckého času je otázka jednoty časového plynutia v diele s viacerými dejovými líniami. Vedomie jednoty časového plynutia, plynutia historického času, neprichádza do folklóru a literatúry naraz.
Udalosti rôznych zápletiek vo folklóre a v počiatočných štádiách vývoja literatúry sa môžu odohrávať každý vo svojom vlastnom slede časov, nezávisle od druhého. Keď začne prevládať vedomie jednoty času, samotné porušenia tejto jednoty, časové rozdiely rôznych zápletiek, začnú byť vnímané ako niečo nadprirodzené, zázračné.
Na jednej strane môže byť čas diela „uzavretý“, uzavretý v sebe, odohrávajúci sa len v rámci deja, nesúvisiaci s udalosťami odohrávajúcimi sa mimo diela, s historickým časom. Na druhej strane môže byť čas diela „otvorený“, zaradený do širšieho toku času, rozvíjajúceho sa na pozadí presne vymedzenej historickej epochy. „Otvorený“ čas diela, ktorý nevylučuje jasný rámec vymedzujúci ho od reality, predpokladá prítomnosť iných udalostí súčasne prebiehajúcich mimo diela, jeho deja.
Rozdielny môže byť aj postoj autora k zobrazovanej dobe vo všetkých jej aspektoch. Autor nemusí „držať krok“ s rýchlo sa meniacimi udalosťami, môže ich opisovať v ich honbe, akoby sa „dusil“, alebo ich pokojne rozjímať. Autor je ako strihač v kinematografii: podľa svojich umeleckých výpočtov dokáže čas svojej práce nielen spomaliť či zrýchliť, ale na určité intervaly aj zastaviť, „vypnúť“ z práce. Toto je väčšinou potrebné na zovšeobecnenie: filozofické odbočky v Tolstého Vojne a mier, opisné odbočky v Turgenevových Zápiskoch lovca.
Dejový čas sa môže zrýchliť a spomaliť, najmä v románe: román „dýcha“. Zrýchlenie akcie sa dá použiť aj ako akési zhrnutie. Zrýchľovanie akcie v epilógu románu je ako vydýchnutie. Vytvára koniec. Oveľa menej často začiatok románu s rýchlou, rušnou akciou (ako v Dostojevského románoch): je to „nádych“. Veľmi často sa čas pôsobenia v diele rovnomerne spomaľuje alebo zrýchľuje jeho tempo (druhé - v Gorkého "Matka").
Obraz času môže byť iluzionistický (najmä v sentimentálnych dielach) alebo uviesť čitateľa do jeho vlastného neskutočného, podmieneného kruhu. Problém zobrazenia času v literárnom diele nie je problémom gramatiky. Slovesá môžu byť použité v prítomnom čase, ale čitateľ si jasne uvedomí, že hovoria o minulosti. Slovesá môžu byť použité v minulom aj budúcom čase, ale zobrazený čas bude prítomný. Gramatický čas a čas slovesného diela sa môžu výrazne rozchádzať. Rozpor medzi gramatikou a umeleckou koncepciou je, samozrejme, len vonkajší: gramatický čas diela sám o sebe často vstupuje do umeleckej koncepcie najvyššieho rádu – do metaumeleckej štruktúry diela.
Každý literárny smer rozvíja svoj vlastný postoj k času, robí svoje „objavy“ v oblasti zobrazovania času. Rôzne typy času sú charakteristické pre rôzne literárne pohyby. Sentimentalizmus rozvíjal obraz autorovej doby, blízky fabulácii. Naturalizmus sa niekedy snažil „zastaviť“ zobrazovaný čas, vytvárať „dagerotypie“ reality vo „fyziologických náčrtoch“. „Otvorený“ čas je charakteristický pre realizmus XIX storočia.
Je potrebné venovať pozornosť ešte jednému aspektu umeleckého času: každý druh umenia má svoje vlastné formy plynutia času, svoje vlastné aspekty umeleckého času a svoje vlastné formy trvania.
Umelecký čas vo folklóre. Originalita zobrazenia času v ľudovej lyrike úzko súvisí predovšetkým s tým, že sa v nej nenachádza ani aktuálne, ani zobrazené slovo. V tom sa ľudová lyrika radikálne líši od knižnej lyriky, kde je autor nielen povinný, ale zohráva veľmi dôležitú úlohu ako „lyrický hrdina“ diela. Ruské ľudové texty nie sú ani tak „vytvorené“, ako hrané. Miesto autora zaujíma účinkujúci. Jej „lyrickým hrdinom“ je do istej miery aj samotný interpret. Spevák spieva o sebe, poslucháč o sebe počúva.
Témy ľudových textov sú mimoriadne zovšeobecnené témy, v ktorých nie sú náhodné, individuálne motívy. Venujú sa situáciám celých vrstiev obyvateľstva (regrútske, vojenské, vojak, bárky, zbojnícke piesne a pod.) alebo situáciám, ktoré sa v živote opakujú (kalendárne piesne, rituálne piesne - náreky, svadobné piesne a pod.). Ak je v knižnej lyrike lyrickým hrdinom autor, ostro individualizovaný, ktorého si čitateľ môže do určitej miery priblížiť, no nezabúdajúc však na autora, tak v ľudovej lyrike je lyrické „ja“ to „ja“ interpreta, zakaždým nový a úplne oddelený od akýchkoľvek predstáv o autorovi piesne.
Expozícia v ruskej lyrickej piesni hovorí o niečom, čo trvá dlho, ale táto dlhotrvajúca sa zdá byť skrátená, pretože minulosť je v expozícii prezentovaná ako vysvetlenie prítomnosti: toto nie je príbeh o minulosti, ale lyrické vysvetlenie súčasnosti. Po expozícii zvyčajne nasleduje sťažnosť speváka-básnika.
Ľudová lyrická pieseň spieva o tom, čo si jej interpret myslí v momente predstavenia, o svojom súčasnom postavení, o tom, čo teraz robí. Preto je obsahom ľudovej lyrickej piesne tak často samotný spev piesne, nárek, nárek, odvolanie, ba aj plač.
Tým, že ľudová pieseň je piesňou o piesni, je jej súčasnosť výnimočná. Má schopnosť „opakovať“. V každom predstavení tento prítomný čas odkazuje na nový čas – na čas predstavenia. Toto „opakovanie“ súčasnej doby je spôsobené tým, že čas ľudovej lyrickej piesne je uzavretý – je uzavretý v zápletke a dej je vyčerpaný. Ak by sa doba ľudovej lyrickej piesne otvorene spájala s mnohými skutočnosťami, ktoré čiastočne prekračujú hranice piesne, jej „opakovanie“ by bolo náročné. Všetko individuálne, každý detail, každé silné historické uzavretie by zničilo izoláciu umeleckej doby diela a narušilo by jeho „opakovateľnosť“. Preto je lyrická ľudová pieseň vo svojej dobe nielen uzavretá, ale aj na hranicu zovšeobecňovaná.
Rozprávka nemôže byť naplnená sama o sebe. Ak rozprávač rozpráva rozprávku o samote, potom si očividne stále predstavuje poslucháčov pred sebou. Aj jeho príbeh je do istej miery hrou, no na rozdiel od hry lyrickej piesne je to hra nie pre seba, ale pre druhých. Lyrická pieseň sa spieva o súčasnosti, kým rozprávka rozpráva o minulosti, o tom, čo sa raz a niekde stalo. V rovnakej miere, ako je prítomný čas charakteristický pre lyrickú pieseň, je minulý čas charakteristický pre rozprávku.
Čas rozprávky je úzko spätý s dejom. Rozprávka často hovorí o čase, ale čas sa počíta od jednej epizódy k druhej. Čas sa počíta od poslednej udalosti: „o rok“, „o deň“, „nasledujúce ráno“. Prestávka v čase je prestávkou vo vývoji zápletky. Zároveň čas akoby vstupuje do tradičného rozprávkového rituálu. So zákonom tripartity sa tak veľmi často spája napríklad opakovanie epizód, ktoré spomaľuje vývoj akcie. Akcia sa odkladá na ráno pomocou vzorca „ráno je múdrejšie ako večer“.
Čas v rozprávke sa vždy dôsledne pohybuje jedným smerom a nikdy sa nevráti. Príbeh ho vždy posúva vpred. Preto v rozprávke nie sú žiadne statické opisy. Ak je príroda opísaná, je len v pohybe a jej opis ďalej rozvíja činnosť.
Rozprávkový čas nepresahuje hranice rozprávky. Je úplne uzavretá v príbehu. Akoby tam nebol pred začiatkom rozprávky a nebol tam ani na jej konci. Nie je definovaná vo všeobecnom toku historického času.
Rozprávka končí nemenej zdôrazneným zastavením rozprávkového času; rozprávka končí konštatovaním „neprítomnosti“ udalostí, ktoré nastali: blahobyt, smrť, svadba, hostina. Posledné formulky opravujú túto zastávku: „Začali žiť a byť, napraviť sa - príťažlivo sa ich zbaviť!“, „A presťahovali sa do slnečnicového kráľovstva; a žije si veľmi dobre, blahobytne a sebe a svojim deťom praje dlhodobý mier...“,“ tak sa jeho život skončil. Konečná pohoda je koniec báječného času.
Výstup z rozprávkového času do reality sa uskutočňuje aj pomocou sebaodhalenia rozprávača: poukázanie na ľahkomyseľnosť rozprávača, nereálnosť všetkého, čo rozpráva, odstránenie ilúzie. Toto je návrat k „próze života“, pripomenutie si jej starostí a potrieb, apel na materiálnu stránku života.
Epika, podobne ako iné folklórne žánre, nemá autorský čas. Ich čas je čas akcie a čas výkonu. Čas pôsobenia eposov, podobne ako čas pôsobenia rozprávok, súvisí s minulosťou.
Na rozdiel od eposov sa deje historických piesní odohráva v rôznych časoch: od 13. do 19. storočia. Historické piesne, ako to bolo, sprevádzajú ruské dejiny a označujú jeho najvýznamnejšie udalosti. V eposoch je čas akcie celý pripisovaný nejakej podmienenej ére ruského staroveku, ktorá je však napriek všetkým svojim konvenciám vnímaná ako historický čas, „byľščina“.
Akciu eposov nebolo možné priradiť k sociálnej situácii storočí XIV-XVII. V druhom prípade sú epické vzťahy medzi hrdinom a princom nemožné. Na odzrkadlenie udalostí tejto doby ľudia vytvorili ďalší typ epickej tvorivosti - historickú pieseň, kde nebolo miesto pre hrdinov, kde sociálna nerovnosť a nový vzťah kniežaťa, kráľa a vojenského sluhu znemožňoval epická idealizácia toho druhého, jeho premena na hrdinu.
Kedykoľvek sa skladá epos a bez ohľadu na to, akú skutočnú udalosť odráža, prenáša svoju činnosť do akéhosi „epického času“. Ruské eposy reprodukujú svet spoločenských vzťahov a historickú situáciu tejto konkrétnej doby a hrdinami sa nazývajú iba hrdinovia kyjevského cyklu.
Keď definujeme čas pôsobenia eposov ako podmienený, musíme mať na pamäti, že bol napriek tomu vnímaný ako prísne historický, skutočne existujúci a nie fantastický. Preto ľud nikdy neobdaruje hrdinov historického eposu fiktívnymi menami a dej eposov sa odohráva medzi skutočnými mestami a dedinami.
Pôsobenie eposov sa celé odohráva v minulosti, nie však v neurčitej podmienenej minulosti rozprávok, ale v prísne ohraničenom idealizovanom epickom čase, v ktorom sú zvláštne spoločenské vzťahy, zvláštny spôsob života, zvláštne štátne postavenie Rusko, v ktorom dominujú špeciálne podmienené motivácie pre činy hrdinov a nepriateľov Ruska, špeciálne psychologické zákony atď.
V tomto epickom čase sa môže odohrať množstvo rôznych udalostí, ktoré sa vo všeobecnosti vždy končia viac či menej šťastne pre krajinu. Udalosti eposu sú na rozdiel od udalostí z rozprávok vnímané ako udalosti ruských dejín, pripisujú sa konvenčnému ruskému staroveku.
umelecký čas
v starovekej ruskej literatúre
.
Umelecký čas v starovekej ruskej literatúre sa výrazne líši od umeleckého času v modernej literatúre. Subjektívny aspekt času, v ktorom sa zdá, že čas plynie buď pomaly, alebo rýchlo, alebo sa valí v rovnomernej vlne, alebo sa pohybuje náhle, prerušovane, nebol v stredoveku ešte objavený. Ak je v novej literatúre čas veľmi často zobrazovaný tak, ako ho vnímajú postavy diela alebo ho predkladajú autorovi či autorkinej „náhrade“ – lyrický hrdina, „obraz rozprávača“ atď. – potom v literatúre sa starodávny ruský autor snaží zobraziť objektívne existujúci čas, nezávisle od akéhokoľvek jeho vnímania. Čas akoby existoval len vo svojej objektívnej realite. Aj to, čo sa deje v súčasnosti, bolo vnímané bez ohľadu na tému času. Čas pre starovekého ruského autora nebol fenoménom ľudského vedomia. Preto v literatúre starovekého Ruska neboli žiadne pokusy vytvoriť „náladu“ príbehu zmenou tempa príbehu. Čas rozprávania sa spomalil alebo zrýchlil v závislosti od potrieb samotného rozprávania. Keď sa teda napríklad rozprávač snažil sprostredkovať udalosť so všetkými detailmi, rozprávanie sa akoby spomalilo. Spomalilo sa v tých prípadoch, keď do hry vstúpil dialóg, keď hlavný hrdina vyslovil monológ, alebo keď bol tento monológ „vnútorný“, keď išlo o modlitbu. Akcia bola spomalená takmer do reality, kedy sa žiadal malebný opis. Takéto spomalenia v akcii sme videli aj v ruských eposoch – v scénach hrdinu osedlajúceho koňa, dialógu hrdinu s nepriateľom, v bojových scénach, v opisoch hostiny. Tento čas možno definovať ako „umelecký nedokonalý“. V eposoch sa toto umelecké imperfektum zvyčajne zhoduje s gramatickým imperfektom, v dielach staroruskej literatúry je táto zhoda umeleckého času s gramatickou menej častá.
Práve preto, že tempo rozprávania v staroruskej literatúre do značnej miery záviselo od sýtosti samotného rozprávania, a nie od úmyslu spisovateľa vytvoriť tú či onú náladu, nie od jeho túžby ovládať čas za účelom vytvárania rôznych umeleckých efektov. , problém času v staroruskej literatúre upútal pozornosť autora.relatívne menej ako v novej literatúre. Umelecká doba nemala takú mieru nezávislosti od zápletky, ktorá bola potrebná pre jej samostatný vývoj a ktorú začala mať v modernej dobe. Čas bol podriadený zápletke, nestál nad ňou, preto pôsobil oveľa objektívnejšie a epickejšie, menej rôznorodo a viac spätý s históriou, chápaný však oveľa užšie ako v modernej dobe - ako zmena udalostí, ale nie ako zmena spôsobu života. Čas vo svojom priebehu akoby zachytával v stredoveku oveľa užší okruh javov, ako zachytáva v našom vedomí teraz.
Kronika
čas. Literárny žáner, ktorý sa po prvý raz dostal do ostrého konfliktu s dejovou izoláciou, je kronika.
Čas v análoch nie je jednotný. V rôznych kronikách, v rôznych častiach kroník počas ich stáročnej existencie sa odrážajú rôzne systémy času. Ruské kroniky sú veľkou arénou boja medzi dvoma diametrálne odlišnými predstavami o čase: jedna je stará, pregramotná, epická, roztrhaná do samostatných časových radov a druhá je novšia, komplexnejšia, spájajúca všetko, čo sa deje, do nejakého druhu. historickú jednotu a rozvíjajúcu sa pod vplyvom nových predstáv o ruských a svetových dejinách, ktoré sa objavili s vytvorením jediného ruského štátu, vedomého si svojho miesta vo svetových dejinách, medzi krajinami sveta.
Annalistický záznam stojí na prechode prítomnosti do minulosti. Tento proces prechodu je v kronike mimoriadne významný. Kronikár totiž „bez klamstva“ zapisuje udalosti zo súčasnosti – to, čo mal v pamäti, a hromadením nových záznamov pri následnom prepisovaní kroníkových textov tieto záznamy posúva do minulosti. Analistický záznam, ktorý v čase svojho zostavenia odkazoval na udalosť zo súčasnosti alebo sa stal len nedávno, sa postupne mení na záznam minulosti – čoraz vzdialenejšej. Pripomienky, výkriky a komentáre kronikára, ktoré pri písaní boli výsledkom kronikárskej agitácie, jeho „empatie“, jeho politického záujmu o ne, sa potom stávajú netečnými dokumentmi. Nenarúšajú ani časový sled, ani epický pokoj kronikára. Z tohto pohľadu je zrejmé, že umelecký obraz kronikára, neviditeľne prítomný v annalistickom podaní, sa v mysli čitateľa objavuje vo forme súčasného zapisovania toho, čo sa deje, a nie ako obraz nejakého človeka. „vedecký a zvedavý historik“ vytvárajúci kronikárske trezory, ako sa objavuje v štúdiách ruských letopisov.
ZÁVER
Humanitné vedy sú v súčasnosti čoraz dôležitejšie v rozvoji svetovej kultúry.
Stalo sa banálnym povedať, že v XX. Vzdialenosti sa vďaka pokroku v technológii skrátili. Možno však nebude pravdivé tvrdiť, že medzi ľuďmi, krajinami, kultúrami a epochami sa vďaka rozvoju humanitných vied ešte viac zmenšili. Preto sa humanitné vedy stávajú dôležitou morálnou silou vo vývoji ľudstva.
Rovnaká úloha stojí aj v súvislosti s kultúrnou históriou minulosti našej vlastnej krajiny.
Prenikajúc do estetického vedomia iných epoch a iných národov, musíme predovšetkým študovať ich rozdiely medzi nimi a ich odlišnosti od nášho estetického vedomia, od estetického vedomia modernej doby. Najprv musíme študovať zvláštnu a nenapodobiteľnú „individualitu“ národov a minulých epoch. Práve v rôznorodosti estetických vedomí sa nachádza ich osobitná poučnosť, ich bohatosť a záruka možnosti ich využitia v modernej výtvarnej tvorivosti. Pristupovať k starému umeniu a umeniu iných krajín len z pohľadu moderných estetických noriem, hľadať len to, čo je nám blízke, znamená mimoriadne ochudobniť estetické dedičstvo.
Štúdium starovekej ruskej literatúry je v našej dobe čoraz potrebnejšie. Postupne si začíname uvedomovať, že riešenie mnohých problémov v dejinách ruskej literatúry jej klasického obdobia je nemožné bez zapojenia sa do dejín staroruskej literatúry.
Petrove reformy znamenali prechod od starého k novému, a nie priepasť, vznik nových kvalít pod vplyvom trendov, ktoré ležali v predchádzajúcom období – je zrejmé, rovnako ako je zrejmé, že vývoj ruskej literatúry od r. desiate storočie. a dodnes je jediným celkom, bez ohľadu na to, aké zákruty možno na ceste tohto vývoja stretnúť. Význam literatúry našej doby môžeme pochopiť a oceniť len v rozsahu celého tisícročného vývoja ruskej literatúry. Žiadny z problémov uvedených v tejto knihe nemožno považovať za definitívne vyriešený. Účelom tejto knihy je načrtnúť cesty štúdia a nie ich uzavrieť do pohybu vedeckého myslenia. Čím viac kontroverzií táto kniha vyvolá, tým lepšie. A nie je dôvod pochybovať o tom, že je potrebné polemizovať, rovnako ako nie je dôvod pochybovať o tom, že štúdium staroveku by sa malo vykonávať v záujme moderny.
ÚVOD
Umelecká špecifickosť starovekej ruskej literatúry čoraz viac priťahuje pozornosť stredovekých literárnych kritikov. Je to pochopiteľné: bez úplnej identifikácie všetkých umeleckých čŕt ruskej literatúry storočí XI-XVII. konštrukcia dejín ruskej literatúry a estetické hodnotenie pamiatok ruskej literatúry prvých siedmich storočí jej existencie sú nemožné.
Samostatné postrehy o umeleckej špecifickosti staroruskej literatúry boli už v dielach F. I. Buslaeva, I. S. Nekrasova, N. S. Tichonravova, V. O. Kľjučevského a i. Tieto jednotlivé postrehy úzko súvisia s ich všeobecnými predstavami o staroruskej literatúre a s tými historicko-literárnymi školy, ku ktorým patrili.
Nielen títo ľudia sa však zaujímali o mnohé otázky starovekej ruskej literatúry, mnohí spisovatelia Ruska a susedných krajín sa týmito otázkami zaoberajú dodnes.
Dmitrij Sergejevič Lichačev prispel k umeleckej špecifickosti starovekej ruskej literatúry. Jeho diela sú obsiahnuté v knihe „Poetika starej ruskej literatúry“, ktorá vyšla viackrát. Úplne prvé vydanie bolo v roku 1967. V roku 1969 akademik D.S. Lichačev za túto knihu získal štátnu cenu ZSSR. Táto kniha bola vydaná v rôznych jazykoch a v rôznych krajinách. Jeho obsah sa však nezmenil. Uskutočnili sa aj podobné publikácie iných autorov, ale žiadny z materiálov D.S. Lichačev sa v porovnaní s inými autormi neopakuje. Táto kniha „Poetika staroruskej literatúry“ bola postupne dopĺňaná. Niektoré jej časti vyšli oveľa skôr ako samotná kniha. Autor venuje túto knihu "svojim súdruhom - špecialistom na starú ruskú literatúru."
Predo mnou leží kniha Lichačeva Dmitrija Sergejeviča „Poetika starej ruskej literatúry“ – tretie doplnené vydanie, vydané vo vydavateľstve „Nauka“ (Moskva), 1979. Autor knihy si kladie tieto otázky: „Dá sa z hľadiska historickej poetiky hovoriť o starovekej ruskej literatúre ako o akejsi jednote? Existuje kontinuita vo vývoji ruskej literatúry od staroveku k novej a v čom spočíva podstata rozdielov medzi starou ruskou literatúrou a modernou? Na tieto otázky by mala odpovedať celá táto jeho kniha, ale predbežne sú položené na jej začiatku.
Geografické hranice
Je zvykom hovoriť o europeizácii ruskej literatúry v 18. storočí. V akom zmysle možno starovekú ruskú literatúru považovať za „neeurópsku“? Zvyčajne sa tým myslia dve vlastnosti, ktoré sú mu údajne vlastné: izolácia, izolácia jeho vývoja a jeho medziľahlá poloha medzi Východom a Západom.
Staroveká ruská literatúra nielenže nebola izolovaná od literatúr susedných západných a južných krajín, najmä z tej istej Byzancie, ale v medziach 17. storočia. môžeme hovoriť o opaku – o absencii jasných národných hraníc v ňom. Medzi východnými Slovanmi (Rusmi, Ukrajincami a Bielorusmi), medzi Bulharmi, medzi Srbmi, medzi Rumunmi existovala jediná literatúra, jediné písmo a jeden spisovný (cirkevná slovančina) jazyk. Hlavný fond cirkevno-literárnych pamiatok bol spoločný.
Liturgická, kazateľská, cirkevno-osvetová, hagiografická, sčasti svetohistorická (chronografická), sčasti naratívna literatúra bola rovnaká pre celý pravoslávny juh a východ Európy. Bežné boli také obrovské literárne pamiatky ako prológy, menaias, ceremoniály, triódie, čiastočne kroniky, palea rôznych typov, „Alexandria“, „Príbeh Barlaama a Joasafa“, „Príbeh Trója“, „Príbeh o Akirovi“. Múdry“, „Včela“, kozmografie, fyziológovia, šesťdňové knihy, apokryfy, individuálne životy atď.
Lichačev do svojho súpisu zaraďuje aj pamiatky ruského pôvodu, ktoré sú zaradené do fondu všeobecnej južnoslovanskej a východoslovanskej literatúry, no možno uviesť nemenej počet bulharských, srbských a dokonca českých pamiatok, ktoré sa stali spoločnými pre východoslovanské a južnoslovanské literatúry. bez akéhokoľvek prekladu do platnosti.spoločenstvo cirkevnoslovanského jazyka. V literatúrach pravoslávnych Slovanov možno pozorovať všeobecné zmeny štýlu, všeobecné duševné prúdy, neustálu výmenu diel a rukopisov. Pamiatky boli zrozumiteľné aj bez prekladu a niet pochýb, že pre všetkých pravoslávnych Slovanov existuje spoločný cirkevnoslovanský jazyk.
Možno izolácia a izolácia ruskej literatúry storočí XI-XVI. treba chápať v tom zmysle, že ruská literatúra len pasívne prijímala svoje literárne pamiatky od susedných národov, bez toho, aby na ne niečo prenášala? Mnoho ľudí si to myslí, ale táto situácia je tiež úplne nepravdivá. Teraz môžeme hovoriť o obrovskom „exporte“ z Kyjevskej Rusi az Moskovskej Rusi tam vytvorených pamiatok a rukopisov. Spisy Cyrila z Turova sa rukopisne rozšírili po celej juhovýchodnej Európe spolu so spismi cirkevných otcov. Napokon, sofistikovaný štýl „tkania slov“, ktorý vznikol a rozšíril sa na Balkáne v 14. a 15. storočí, sa vyvinul nie bez ruského vplyvu a práve v Rusku dosiahol svoj najväčší rozkvet.
Charakteristické je, že vplyv ruskej literatúry v krajinách juhovýchodnej Európy neprestáva v 18. a na začiatku 19. storočia, ale išlo najmä o vplyv staroruskej literatúry, a nie novej, ktorá vznikla v Rusku. V Bulharsku, Srbsku a Rumunsku vplyv staroruských pamiatok pokračuje po tom, čo v samotnom Rusku ustal rozvoj tradícií staroruskej literatúry. Posledným spisovateľom, ktorý mal najväčší význam pre celú pravoslávnu východnú a južnú Európu, bol Dmitrij Rostovský. Ďalej je cítiť len malý prúd vplyvov svetskej ruskej literatúry 18. storočia - najmä školské divadlo a niektoré diela náboženského charakteru. Z Ruska sa vyváža aj antiheretická literatúra. O tom všetkom svedčia rukopisy.
Izolovanosť starovekej ruskej literatúry je mýtus 19. storočia. Pravda, možno venovať pozornosť tomu, že staroveká ruská literatúra bola úzko spätá s pravoslávím a jej spojenie s literatúrami Byzancie, Bulharska, Srbska, Rumunska a v najstaršom období so západnými Slovanmi sa vysvetľovalo najmä náboženskými väzbami. Toto je jedno z vysvetlení, ale nemožno hovoriť len o súvislostiach v rámci náboženskej literatúry, pretože tieto súvislosti sú badateľné v chronografii aj v tradíciách helenistického románu, v „Alexandrii“, v „prírodovednej“ literatúre.
Obráťme sa teraz na druhú stranu otázky „europeizácie“ ruskej literatúry v osemnástom storočí: na domnelé postavenie starovekej ruskej literatúry medzi Východom a Západom.
Toto je ďalší mýtus. Vznikla pod hypnózou geografickej polohy Ruska medzi Áziou a Európou. Nedotýkam sa teraz otázok politického vývoja Ruska pod vplyvom Východu a Západu. Poznamenám len, že prehnané predstavy o význame geografickej polohy Ruska, o úlohe „východných“ a najmä „turánskych“ prvkov v ňom sklamali aj ich najdôslednejších prívržencov – Eurázijcov.
V starovekej ruskej literatúre sa v prvom rade upozorňuje na úplnú absenciu prekladov z ázijských jazykov. Staroveká Rus poznala preklady z gréčtiny, latinčiny, hebrejčiny, poznala diela vytvorené v Bulharsku, Macedónsku a Srbsku, poznala preklady z češtiny, nemčiny, poľštiny, ale nepoznala ani jeden preklad z turečtiny, tatárčiny, z jazykov Strednej Ázie a Kaukazu. Dve alebo tri zápletky z gruzínčiny a tatárčiny („Príbeh kráľovnej Dinary“, „Príbeh ľudskej mysle“) sa k nám dostali ústne. Stopy poloveckého eposu sa našli v letopisoch Kyjeva a Haličsko-Volyňskej Rusi, ale tieto stopy sú mimoriadne nevýznamné, najmä ak vezmeme do úvahy intenzitu politických a dynastických väzieb ruských kniežat s Polovcami.
Aj keď sa to môže zdať zvláštne, orientálne príbehy k nám prenikli cez západné hranice Ruska, od západoeurópskych národov. Takto sa k nám dostal napríklad indický „Tale of Barlaam and Joasaph“ PS a ďalší pamätník indického pôvodu – „Stephanit and Ikhnilat“, v arabčine známy ako „Kalila a Dimna“.
Absencia literárnych väzieb s Áziou je výraznou črtou staroruskej literatúry.
Z toho je zrejmé, že je absolútne nemožné hovoriť o postavení starovekej ruskej literatúry „medzi Východom a Západom“. To znamená nahradiť geografickými reprezentáciami absenciu presných reprezentácií starovekej ruskej literatúry.
Orientálne námety, motívy a zápletky sa v ruskej literatúre objavujú až v 18. storočí. Sú hojnejšie a hlbšie ako vo všetkých siedmich storočiach predchádzajúceho vývoja ruskej literatúry.
Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé: o akomkoľvek „europeizácii“ ruskej literatúry 18. storočia. vo všeobecnosti sa to nedá povedať. Môžeme hovoriť o niečom inom: o tom, že európska orientácia ruskej literatúry sa presúva z jednej krajiny do druhej. Literatúra XI-XVI storočia. bola organicky spojená s takými európskymi krajinami ako Byzancia, Bulharsko, Srbsko, Rumunsko. Od 16. storočia je prepojená s Poľskom, Českou republikou, tiež so Srbskom a ďalšími krajinami strednej a východnej Európy. Tieto nové spojenia enormne vzrástli v 17. storočí. V XVIII storočí. orientácia sa mení - nastupuje pásmo vplyvov Francúzska a Nemecka a cez ne najmä ďalších západoeurópskych krajín. Môžeme v tom vidieť Petrovu vôľu? Nie Peter orientoval ruskú kultúru na tie západoeurópske krajiny, s ktorými Rusko nadviazalo väzby už skôr, v 17. storočí, čiastočne už v 16. storočí, na Holandsko a Anglicko. Vplyv Francúzska v oblasti literatúry bol založený po Petrovi, mimo zámerov Petra. Ale ani holandská, ani anglická literatúra v ére Petra Veľkého nepritiahla pozornosť ruských spisovateľov.
So západoeurópskymi krajinami, ktoré boli v starej Rusi, s ostatnými východoslovanskými krajinami a s krajinami juhovýchodnej Európy sa spočiatku tieto rovnocenné vzťahy nevytvárali.
Mimoriadne dôležité boli nové súvislosti, ktoré predurčili svetové súvislosti ruskej literatúry 19. a 20. storočia. Prečo a ako je veľmi zložitá otázka, ktorej sa teraz nemôžem dotknúť. Faktom však je, že v XVIII storočí. tieto väzby nečakane a v rozpore s dlhou tradíciou nadobudli jednostranný charakter: najprv sme začali viac dostávať, ako dávať druhým. V XVIII storočí. Ruská literatúra na nejaký čas prestala presahovať hranice Ruska ako celku.
Chronologické hranice
Kde je hranica medzi starou ruskou literatúrou a novou? Táto otázka je neoddeliteľná od ďalšej: z čoho pozostáva tento riadok?
V porovnaní s literatúrou XVIII storočia. Stará ruská literatúra mala náboženský charakter. Týmto tvrdením berieme do všeobecných zátvoriek všetku ruskú literatúru za prvých sedem storočí jej existencie.
Stará ruská literatúra do 16. storočia. bolo jedno s literatúrou iných pravoslávnych krajín. Spoločnosť náboženstva bola v tomto prípade ešte dôležitejšia ako zhoda spisovného jazyka a blízkosť národných jazykov. Ani jedna krajina východoeurópskej literárnej komunity XI-XVI storočia. nemal tak rozvinutú historickú literatúru ako Rusko. Žiadna iná krajina nemala tak rozvinutú žurnalistiku. Stará ruská literatúra, hoci je celkovo náboženského charakteru, vyniká medzi literatúrami iných krajín južnej a východnej Európy množstvom svetských pamiatok. O náboženskom charaktere staroruskej literatúry sa zároveň dá hovoriť len v medziach do 17. storočia. V 17. storočí vedúcimi sa stávajú sekulárne žánre. Tradične naznačené rozdiely medzi starou ruskou literatúrou a literatúrou 18. storočia. možno prijať s veľkými výhradami. Medzitým sú tieto rozdiely jasne cítiť, literatúra v XVIII storočí. skutočne sa stáva menej cirkevným.
Isté zrnko pravdy je aj v tvrdení, že ruská literatúra naberá v 18. storočí prudký obrat. čelí európskej literatúre. V skutočnosti diela, ktoré ovplyvnili alebo boli preložené v Rusku v 11. – 17. storočí, svojou povahou zodpovedali stredovekému typu starovekej ruskej literatúry. To sa prejavilo najmä v 17. storočí. Neprekladalo sa to, čo bolo prvotriedne, ale to, čo sa niekedy ukázalo ako druhoradé, čo už bolo na Západe „včera“, ale čo do istej miery zodpovedalo vnútornému, v podstate jeho stredoveká, štruktúra starovekej ruskej literatúry. Typické je aj spracovanie všetkého tohto prekladaného materiálu: bolo rovnaké ako spracovanie ich literárnych diel. Pomníky upravili prekladatelia a následní kópie v duchu tradícií starých ruských prepisovačov.
Z toho je zrejmé, že to hlavné je vo vnútorných štruktúrnych črtách literatúry, ktoré sa podpísali na spracovaní západoeurópskej literatúry.
V starovekej a modernej ruskej literatúre máme pred sebou rôzne druhy literatúry a rôzne typy literárneho vývoja. Prechod z jedného typu na druhý prebiehal počas dlhého obdobia.
Vo výskumnej literatúre bola opakovane zaznamenaná veľká „otvorenosť“ literatúry vo vzťahu k neliterárnym žánrom písania. Žánre starej ruskej literatúry mali často väčší rituálny a obchodný účel ako žánre novej ruskej literatúry. Dá sa povedať ešte rozhodnejšie: hlavný rozdiel medzi jedným žánrom v staroruskej literatúre a iným spočíva v ich použití, v ich rituálnych, právnych alebo iných funkciách. Hranice literatúry nie sú vytýčené, hoci v niektorých žánroch sa literárnosť prejavuje dosť výrazne.
Text je teda nestály a tradičný, žánre sú od seba ostro ohraničené a diela sa od seba vymedzujú slabo, len v niektorých prípadoch si zachovávajú stabilitu. Literárny osud diel je heterogénny: text niektorých je starostlivo zachovaný, zatiaľ čo iné sú ľahko zmenené pisármi. Existuje hierarchia žánrov, rovnako ako existuje hierarchia spisovateľov. Štýly sú mimoriadne rozmanité, líšia sa žánrami, ale jednotlivé štýly vo všeobecnosti nie sú jasne vyjadrené. To všetko predstavuje ostrý štrukturálny rozdiel medzi starou ruskou literatúrou a novou.
Kedy došlo k reštrukturalizácii jednej literárnej štruktúry na inú?
V skutočnosti táto reštrukturalizácia prebiehala neustále. Začalo to vznikom starovekej ruskej literatúry. Konečný prechod od jednej štruktúry k druhej sa v ruskej literatúre udial neskôr ako v západoeurópskej literatúre, ale skôr ako v literatúrach južných Slovanov.
Prevrat bol postupný a zdĺhavý a línia zlomu bola mimoriadne nerovnomerná. Niektoré javy pripravil celý vývoj staroruskej literatúry, iné sa odohrávali počas celého 17. storočia a ďalšie boli definitívne určené až od druhej štvrtiny alebo druhej tretiny 18. storočia. Štruktúra staroruskej literatúry nebola nikdy stabilná. Žánre nového typu vznikali v hlbinách starého žánrového systému a koexistovali so žánrami stredovekého typu. Autorita spisovateľa bola v niektorých prípadoch veľká a v iných slabá. Jednou z čŕt štruktúry starovekej ruskej literatúry bolo práve to, že táto štruktúra nebola nikdy integrálna a stabilná.
Petrovská éra je zlom v pohybe literatúry, zastavenie. Takéto zlomy poznala ruská literatúra už predtým (druhá polovica vlády Grozného). Doba Petra Veľkého, samozrejme, dala literárnemu vývinu nové, veľmi silné historické podnety, a na to netreba v žiadnom prípade zabúdať, no samotný vývin literatúry v dobe Petra Veľkého nepoznačilo nič nové. Toto je najviac „neliterárna“ éra všetkých čias, existencia ruskej literatúry. V tejto dobe nevznikli žiadne významné literárne diela a nezmenil sa ani jej charakter. Takzvané petrovské rozprávky sa niekedy objavili skôr a niekedy neskôr a súviseli predovšetkým s tradíciami ruskej literatúry 17. storočia. Obraz „nového človeka“, ktorý sa v nich objavil, pripravil celý vývoj ruskej literatúry 17.
Od druhej štvrtiny, resp. od druhej tretiny 18. storočia začína platiť nový typ literárneho vývoja. Stúpa a formuje sa nezvyčajnou rýchlosťou. Pôsobila tu kombinácia dôvodov: objavenie sa kníhtlače v literatúre (predtým slúžili tlačiarne na administratívne, vzdelávacie a cirkevné účely), vznik literárnych periodík, rozvoj vyššieho, svetského typu inteligencie a mnohé ďalšie. . Oddelené prúdy antickej literatúry (hagiografia, letopisy atď.) naďalej prúdia, ale opúšťajú „denný povrch“ literatúry, chradnú, iné, ako napríklad cirkevné kázne, sú reštrukturalizované katolíckym spôsobom, ale opúšťajú aj „denný povrch“ .
Nerovnomerný charakter vývoja ruskej literatúry v 11. – 17. storočí, absencia všeobecného pohybu v literatúre, zrýchlený vývoj niektorých žánrov a pomalý rozvoj iných umožnili realizovať skok 18. storočia. k novej štruktúre literatúry. Nesúlad v sebe skrýval obrovské možnosti napredovania, neexistovala žiadna zotrvačnosť, ktorú bolo treba prekonať stáročiami. Zastavenie, ktoré petrovská éra predstavovala vo vývoji literatúry, znamenalo, že sa tento skok chystal. Pluh prestal orať zem, ľahko sa pretiahol cez veľký pás a zostal nezoraný. Keď opäť kopal do pôdy, objavili sa Lomonosov, Fonvizin, Radishchev, Derzhavin a nakoniec, keď bola orba rovnomerná a hlboká, Pushkin.
Puškin bol prvý, kto naplno pocítil rozdiel v štýloch literatúry podľa éry, krajiny a spisovateľa. Bol pre svoj objav nadšený a vyskúšal si rôzne štýly – rôzne éry, národy a spisovatelia. To znamenalo, že skok sa skončil a začal sa normálny vývoj literatúry, uvedomujúc si svoj vývoj, svoju historickú zmenu. Vzniklo historicko-literárne sebauvedomenie literatúry. Literatúra vstúpila do jedného vývojového kanála a zásadne zmenila svoju štruktúru.
Takže medzi starou ruskou literatúrou a novou sú rozdiely v štruktúrach a typoch ich vývoja. Poetika starovekej ruskej literatúry sa líši od poetiky modernej literatúry. Práve tento rozdiel je najpodstatnejší pre určenie hraníc medzi starou ruskou literatúrou a modernou.
POETIKA LITERATÚRY AKO SYSTÉM CELKU
Výtvarné umenie starovekej Rusi bolo akčné a táto subjektivita až do začiatku 18. storočia, keď vo výtvarnom umení došlo k významným štrukturálnym zmenám, nielenže neochabovala, ale neustále rástla. Predmety výtvarného umenia boli prevažne literárne. Postavy a jednotlivé výjavy zo Starého a Nového zákona, svätci a výjavy z ich života, rôzne kresťanské symboly tak či onak vychádzali z literatúry – cirkevnej, samozrejme, hlavne, no nielen cirkevnej. Zápletky fresiek boli zápletkami písomných prameňov. Obsah ikon, najmä ikon s puncom, súvisel s písomnými prameňmi. Miniatúry ilustrovali životy svätých, chronografické palea, kroniky, chronografy, fyziológov, kozmografie a šesťdňové knihy, jednotlivé historické príbehy, legendy a pod. ilustrovaný. Nástenné maľby boli vytvorené na témy cirkevných chválospevov (napríklad akatistov), žalmov a teologických diel.
Veľká pozornosť sa venuje umeleckým pamiatkam v dielach novgorodskej literatúry: na cestách do Konštantínopolu, v novgorodských kronikách, v životoch novgorodských svätcov, v príbehoch a legendách. Umenie slova prichádza do kontaktu s výtvarným umením starovekej Rusi nielen prostredníctvom písomných pamiatok, ale aj prostredníctvom folklórnych pamiatok. Do výtvarného umenia prenikajú folklórne interpretácie udalostí.
Osobitnou a veľmi dôležitou témou výskumu je úloha slova v umeleckých dielach. Ako viete, do starých ruských stojanových diel, nástenných malieb a miniatúr sa neustále zavádzajú nápisy, podpisy a sprievodné texty.
Umenie maľby bolo akoby zaťažené tichom, snažilo sa „hovoriť“. A „hovorilo“, ale hovorilo zvláštnym jazykom. Tie texty, ktoré sprevádzajú puncové znaky na hagiografických ikonách, nie sú texty mechanicky prevzaté z určitých hagiografií, ale špeciálne pripravené, spracované. Hagiografické úryvky na ikone mali diváci vnímať v iných podmienkach ako čitatelia rukopisov. Preto sú tieto texty skrátené alebo neúplné, sú výstižné, prevládajú v nich krátke frázy, niekedy sa v nich vytráca „dekorácia“, ktorá je v blízkosti pestrého jazyka maľby zbytočná. Aj tento detail je významný: minulý čas sa v týchto nápisoch často prenáša do súčasnosti. Nápis nevysvetľuje minulosť, ale súčasnosť – to, čo je reprodukované na charakteristickým znaku ikony, a nie to, čo bolo kedysi. Ikona zobrazuje nie to, čo sa stalo, ale to, čo sa na obrázku deje teraz; potvrdzuje existujúce, to, čo uctievajúci vidí pred sebou.
Je potrebné preniknúť do psychológie a ideológie stredoveku, aby sme do celej hĺbky pochopili estetický význam nápisov vo výtvarnom umení stredoveku. Slovo sa objavilo nielen vo svojej zvukovej podstate, ale aj vo vizuálnom obraze. A to nielen slovom všeobecne, ale aj daným slovom daného textu. Do istej miery to bolo aj „nadčasové“. Preto nápisy tak organicky vstúpili do kompozície a stali sa prvkom ornamentálnej výzdoby ikony. A preto bolo také dôležité ozdobiť text rukopisov iniciálkami a čelenkami, vytvoriť krásnu stránku, dokonca písať krásnym rukopisom.
Starostlivé štúdium spoločných regionálnych znakov v literatúre a iných umeniach, zhodnosť ich osudov a obsah regionálnych, odstredivých tendencií, ich súčasné prekonávanie a kombinovanie s dostredivými silami môže objasniť proces postupného skladania jedinej literatúry. Miestne odtiene začínajú miznúť súčasne v 16. storočí. v rôznych oblastiach umeleckej kultúry: v literatúre, v architektúre a v maliarstve. Na základe ekonomického a politického zjednotenia jednotlivých ruských krajín sa zjednotenie celej ruskej kultúry uskutočňuje v takom slede a rýchlosti, aké boli vyvolané samotnou spoločensko-politickou realitou.
Všeobecné úspechy v rôznych umeniach však nie sú vždy také zjavné a „disciplinované“. Najbežnejší, otrepaný príklad regionálnych čŕt spoločných pre literatúru a iné umenie – notoricky známy novgorodský lakonizmus, údajne rovnako ovplyvňujúci novgorodské kroniky, novgorodskú architektúru a novgorodské výtvarné umenie – sa pri bližšom skúmaní môže ukázať ako nie tak zjavný a jednoduchý, ako to bolo za posledných sto rokov prezentované umeleckým a literárnym kritikom, ktorí študovali Novgorod.
Treba rozlišovať dva koncepty štýlu v literatúre: štýl ako fenomén jazyka literatúry a štýl ako špecifický systém formy a obsahu.
Štýl nie je len formou jazyka, ale je zjednocujúcim estetickým princípom štruktúry celého obsahu a celej formy diela. Štýlotvorný systém možno odhaliť vo všetkých prvkoch diela. Umelecký štýl spája všeobecné vnímanie reality, charakteristické pre spisovateľa, a umeleckú metódu spisovateľa, vzhľadom na úlohy, ktoré si kladie. V tomto zmysle môže byť koncept štýlu aplikovaný na rôzne druhy umenia a medzi nimi môžu existovať synchronické korešpondencie. Rovnaké spôsoby zobrazenia sa môžu prejaviť v literatúre a maľbe tej či onej epochy, môžu korešpondovať s určitými všeobecnými formálnymi znakmi architektúry tej istej doby alebo hudby. A keďže estetické princípy môžu presahovať rámec umenia, môžeme hovoriť aj o štýle konkrétnej filozofie alebo teologického systému. Vieme napríklad, že barokový štýl zasiahol nielen architektúru, ale zachytil maliarstvo, sochárstvo, literatúru (najmä poéziu a drámu) a dokonca aj hudbu a filozofiu.
V súčasnosti môžeme o barokovom štýle hovoriť ako o štýle doby, ktorý v tej či onej miere zasahuje všetky druhy umeleckej činnosti v určitých chronologických a geografických hraniciach.
Keď sa vrátime k starovekej Rusi, musíme poznamenať, že to, čo sa predtým v starovekej ruskej literatúre vnímalo ako „druhý južný slovanský vplyv“, sa pred nami teraz vďaka zapojeniu neliterárneho materiálu objavuje ako prejav predrenesancie. na celom juhu a východe Európy. Je čoraz jasnejšie, že takzvaná východoeurópska predrenesancia pokrývala ešte širší rozsah kultúrneho života ako baroko. Prekročila fenomény umenia a rozšírila svoje „štýlotvorné“ tendencie, využívajúc nedostatok jasných hraníc ľudskej umeleckej činnosti, do celého ideologického života doby. Východoeurópska predrenesancia bola ako kultúrny fenomén širšia ako baroko. Popri všetkých formách umenia pokrývala teológiu a filozofiu, žurnalistiku a vedecký život, každodenný život a zvyky, život miest a kláštorov, hoci vo všetkých týchto oblastiach sa obmedzovala najmä na inteligenciu, najvyššie prejavy kultúry a mestský a cirkevný život.
Od fenoménov „štýlu epochy“ je potrebné dôsledne rozlišovať jednotlivé mentálne prúdy a ideologické smery – bez ohľadu na to, akú širokú škálu javov pokrývajú. Takže napríklad túžba oživiť kultúrne tradície predmongolskej Rusi pokrýva na konci XIV a XV storočia. architektúra, maliarstvo, literatúra, folklór, spoločensko-politické myslenie, odráža sa v historickom myslení, preniká do oficiálnych teórií a pod., ale tento fenomén sám o sebe netvorí osobitný štýl. Netvoria osobitný štýl a početné prieniky do Rusi renesančnej kultúry. Renesancia, ktorá bola na Západe aj fenoménom štýlu, v Rusku zostala len mentálnym trendom.
Keď hovoríme o prepojeniach, ktoré existovali medzi literatúrou a umením v starovekom Rusku, musíme mať na pamäti nielen skutočnosť, že literatúra v starovekom Rusku mala mimoriadne silnú vizuálnu figuratívnosť, a nielen to, že výtvarné umenie malo neustále písané diela. ako ich námety, ale aj skutočnosť, že ilustrátori starovekej Rusi vyvinuli mimoriadne zručné techniky na sprostredkovanie literárneho príbehu. Túžba po rozprávaní bola pre miniaturistov nevyhnutná a na pretváranie priestoru obrazu počas príbehu využívali mimoriadne široké spektrum techník. A tieto postupy sa premietli aj do samotnej literárnej tvorby, kde veľmi často rozprávač akoby pripravuje materiál pre miniaturistu, čím vytvára sled scén – akúsi „príbehovú reťaz“. Vráťme sa však k naratívnym technikám starých ruských miniaturistov.
Naratívne techniky miniaturistov, ktorí ilustrovali letopisy, vyvinuli vo vzťahu k obsahu letopisov a kroník. Obrazy sprevádzali príbehy o ťaženiach, víťazstvách a porážkach, o nepriateľských inváziách, inváziách, únosoch zajatcov, plaviacich sa jednotkách po mori, riekach a jazerách, o sedení na stole, o náboženských sprievodoch, predstaveniach princa na kampaň, o výmene veľvyslancov, kapitulácii miest, vyslaní veľvyslancov a príchod veľvyslancov, vyjednávanie, platenie pocty, pohreby, svadobné hostiny, vraždy, ospevovanie a pod.
Miniaturista mohol ukázať takmer akúkoľvek akciu, ktorá bola spomenutá v análoch. Nemohol zobraziť len to, čo nemalo žiadny časový vývoj. Takže napríklad neilustroval texty ruských zmlúv s Grékmi, texty kázní a učenia. Vo všeobecnosti rozsah tém, ktoré sa miniaturista zaviazal sprostredkovať, bol nezvyčajne veľký a zobrazovaný priestor široký – akčný rozsah.
Hlavnou technikou, ktorú miniaturista používa, je „naratívna redukcia“. Napríklad na ikonách môže byť svätý väčší ako obyčajní ľudia. To zdôrazňuje jeho dôležitosť. Ale to sa deje v strede, zatiaľ čo v hagiografických znakoch bude svätec rovnakej veľkosti ako ostatní ľudia. Nie sú tam zredukovaní ľudia, ale architektúra, stromy, hory, aby sa zdôraznil význam ľudí vo všeobecnosti. Akcie v miniatúrach majú monotónny obraz. Jazyk miniatúr si ako každý jazyk vyžaduje určitú formalizáciu a stabilitu „znakového systému“.
Miniaturista má zjavné ťažkosti, keď sa v texte prenášajú reči postáv. Výslovnosť slov sa zvyčajne zobrazuje pomocou vhodných gest. Rečníci gestikulujú, občas ukazujú prstom.
Naratívny priestor dominuje v miniatúrach nad geografickým priestorom. Dá sa povedať viac – v miniatúrach dominuje naratívna sekvencia nad možnou reálnou.
Pri prenose jednotlivých scén v miniatúre si treba všimnúť túžbu zobraziť to najdôležitejšie, čo sa deje, a neskrývať túto hlavnú vec mimo obrazu. Ani davy ľudí, ani skupiny vojsk či architektonické detaily nikdy neuzavrú alebo neprerušia hlavnú akciu. Honosné diapozitívy či architektonické detaily vždy len obmedzujú pozornosť publika, usmerňujú ju, ale nikdy nezakrývajú samotný obsah. Všetko je na očiach a zároveň tu nie je nič, čo by bolo mimo rozprávania! Umelec sa asketicky vyhýba tomu, aby divákovi povedal niečo, čo nie je v texte kroniky. Všetko podlieha príbehu. Postavy umelcovi mierne pózujú. Z toho ich gestá, ich pohyby akoby visia vo vzduchu. Každé gesto umelec „zastaví“ presne v momente, ktorý je pre danú udalosť najvýraznejší: zdvihne sa šabľa, zdvihne sa ruka na požehnanie alebo na naznačenie, nad skupinou ľudí sa zreteľne týči ukazovák. Ruky v miniatúrach hrajú prvoradú úlohu. Ich pozície sú symbolické.
Kategória literárneho žánru je historická kategória. Literárne žánre sa objavujú len v určitom štádiu vývoja umenia slova a potom sa neustále menia a menia. Nejde len o to, že niektoré žánre nahrádzajú iné a že žiadny žáner nie je pre literatúru „večný“, ale aj o to, že sa menia samotné princípy oddeľovania jednotlivých žánrov, menia sa druhy a povaha žánrov, ich funkcie v tej či onej dobe. Moderné členenie na žánre, založené na čisto literárnych črtách, sa objavuje pomerne neskoro. Pre ruskú literatúru sa čisto literárne princípy oddeľovania žánrov dostávajú do platnosti najmä v 17. storočí. Do tej doby literárne žánre v tej či onej miere niesli okrem literárnych funkcií aj funkcie neliterárne. Žánre sú determinované ich použitím: v bohoslužbách (v jeho rôznych častiach), v právnej a diplomatickej praxi (zoznamy článkov, letopisy, príbehy o kniežacích zločinoch), v atmosfére kniežacieho života (slávnostné slová, sláva) atď.
Žánre tvoria určitý systém, pretože sú generované spoločným súborom príčin a tiež preto, že sa vzájomne ovplyvňujú, podporujú existenciu toho druhého a zároveň si navzájom konkurujú.
Žánrové označenia v rukopisoch sú skutočne nezvyčajne zložité a zložité: „abeceda“, „abeceda“, „rozhovor“, „bytie“, „spomienky“ (napríklad záznamy o svätcovi alebo príbeh o zázraku, ktorý sa stal: „Spomienky bývalých ikon praporu a zázrakov ... Matky Božej ... ježka vo Veľkom Novgorode"), "kapitoly" ("Kapitoly o poslušnostiach", "Hlavy otca Níla", "Poučné kapitoly" atď. ), „dvojité slová“, „akt“ atď.
Presný zoznam všetkých žánrových názvov by vyšiel na číslo okolo stovky. Je charakteristické, že v starovekej ruskej literatúre neustále dochádza k intenzívnemu samorastu v počte žánrov. Toto trvalo až do 17. storočia. princípy stredovekého žánrového systému nezačínajú čiastočne odumierať a na mieste stredovekého systému nevzniká nový systém - systém žánrov novej ruskej literatúry.
Z vyššie uvedeného vymenovania staroruských názvov žánrov je vidieť, že tieto názvy sa od seba v žiadnom prípade presne nelíšia. Pod rovnakým názvom môžu byť úplne odlišné diela (pozri napr.: „Rozprávka o ťažení Igora“, „Rozprávka o protiveľkonočnom“ od Cyrila z Turova a „Chvályhodné slovo“ mnícha Tomáša). Preto pisári veľmi často vkladajú do názvu diela dve žánrové definície súčasne a niekedy aj viac: „Legenda a rozhovor je múdry ...“, „Legenda a vízia ...“, „The legenda a príbeh...“, „Legenda a poučenie...“, „Príbeh a Písmo...“, „Príbeh a zázraky...“, „Život, skutky a chodenie sú známe a všetci vyvolení najslávnejší a najmúdrejší, najcnostnejší a múdry manžel autokrata Alexandra, veľkého kráľa Makidónu“ atď.
Niekedy malo rovnaké dielo v rôznych zoznamoch rôzne žánrové definície: napríklad to isté dielo Hilariona Veľkého malo názov „Episle to the Stylite Brother“ a „With a Catch to the Stylite Brother“. Život Alexandra Nevského v rôznych zoznamoch je definovaný buď ako „život“, potom ako „rozprávka“, potom ako „príbeh“.
Kombinácia viacerých žánrových definícií v názvoch diela naznačuje nielen váhanie pisára, ktorú definíciu zvoliť, ale niekedy je výsledkom toho, že staroveké ruské diela skutočne spájali viacero žánrov. Jedno dielo by mohlo pozostávať napríklad zo života, po ktorom by nasledovala služba svätcovi, posmrtné zázraky atď.
Hlavným dôvodom zmätku a nejasného rozlišovania medzi jednotlivými žánrami v starovekej ruskej literatúre však bolo, že základom na rozlíšenie žánru spolu s ďalšími znakmi neboli literárne znaky prezentácie, ale samotný predmet, téma, ku ktorej práca bola venovaná. V skutočnosti boli žánrové definície starovekého Ruska veľmi často kombinované s definíciami predmetu rozprávania: „vízia“, „život“, „výkony“, „vášeň“, „mučenie“, „chôdza“, „zázrak“ , „skutky“ atď. (porov. „Umučenie Barbory a Juliany“, „Utrpenie Eleazara“, „Utrpenie Theodory“, „Vízia Gregora“).
Literárne žánre starovekej Rusi majú veľmi výrazné rozdiely od žánrov modernej doby: ich existencia, v oveľa väčšej miere ako v modernej dobe, je spôsobená ich aplikáciou v praktickom živote. Vznikajú nielen ako odrody literárnej tvorivosti, ale aj ako určité fenomény staroruského spôsobu života, každodenného života, každodenného života v najširšom zmysle slova.
V literatúre modernej doby sotva možno rozoznať výrazný rozdiel medzi príbehom a románom z hľadiska ich využitia v každodennom živote. Obe sú určené na individuálne čítanie. O niečo výraznejšie sú v literatúre modernej doby z hľadiska každodenného používania rozdiely medzi textom a beletriou – v súhrne všetkých jej žánrov. Prejavuje sa to najmä vekom podmieneným rozdielom v záujme o texty. Ľudí viac zaujímajú texty v relatívne mladom veku. Úloha textov v bežnom živote je trochu iná ako úloha iných žánrov (texty a poézia vo všeobecnosti sa nielen čítajú, ale aj recitujú). Napriek všetkým rozdielom v „použití“ žánrov však to druhé nepredstavuje ich základnú črtu.
Na rozdiel od literatúry modernej doby, v starovekom Rusku žáner určoval obraz autora. V literatúre modernej doby nenájdeme ani jeden obraz autora pre žáner príbehu, iný obraz autora pre žáner románu, tretí jediný obraz autora pre žáner lyriky atď. .
Literatúra modernej doby má mnoho obrazov autorov – individualizovaných, zakaždým vytvorených nanovo spisovateľom alebo básnikom a do značnej miery nezávislých od žánru. Dielo novej doby odráža osobnosť autora v obraze autora, ktorého vytvára. Iné v umení stredoveku.
Snaží sa vyjadrovať kolektívne pocity, kolektívny postoj k zobrazovanému. Veľa teda nezávisí od tvorcu diela, ale od žánru, do ktorého toto dielo patrí. Autorovi v oveľa menšej miere ako v modernej dobe ide o vnesenie svojej individuality do diela. Každý žáner má svoj prísne vyvinutý tradičný obraz autora, spisovateľa, „interpreta“. Jeden obraz autora je v kázni, iný v životoch svätých (niečo sa líši podľa podžánrových skupín), tretí v letopisoch, ďalší v historickom príbehu atď. Jednotlivé odchýlky sú väčšinou náhodné, nezaradené vo výtvarnom poňatí diela. V prípadoch, keď si žáner diela vyžadoval, aby bolo vyslovené nahlas, bolo určené na čítanie alebo spev, obraz autora sa zhodoval s obrazom interpreta – tak ako sa to zhoduje vo folklóre.
Zložitou a zodpovednou otázkou je otázka vzťahu medzi systémom literárnych žánrov starovekej Rusi a systémom folklórnych žánrov. Bez množstva rozsiahlych predbežných štúdií nie je možné túto otázku nielen vyriešiť, ale dokonca viac či menej správne položiť.
Ak je literatúra modernej doby vo svojom žánrovom systéme nezávislá od systému žánrov folklóru, potom to isté nemožno povedať o systéme literárnych žánrov starovekej Rusi. V skutočnosti bol systém literárnych žánrov do značnej miery determinovaný potrebami každodenného života – cirkevného i svetského. Svetskému životu však neslúžila len literatúra, ale aj folklór. Vyššie vrstvy spoločnosti v starovekom Rusku v ére feudalizmu naďalej používali folklór. Neboli oslobodení od pohanstva, čiastočne sa zúčastňovali na predvádzaní tradičných obradov, počúvali a spievali lyrické piesne, počúvali rozprávky atď. Samozrejme, folklór, ktorý existoval vo vládnucej vrstve spoločnosti, bol zvláštny, vyberaný, možno zmenené. Je samozrejmé, že folklór ako celok bol veľmi vzdialený svetonázoru vládnucej vrstvy.
Folklór a literatúra stoja proti sebe nielen ako dva, do istej miery nezávislé žánrové systémy, ale aj ako dva rozdielne svetonázory, dva rozdielne umelecké postupy. Bez ohľadu na to, aký rozdielny bol folklór a literatúra v stredoveku, mali medzi sebou oveľa viac styčných bodov ako v novoveku.
Folklór a často homogénny sa šíril nielen medzi robotníckou triedou, ale aj medzi vládnucou triedou. Sedliak a bojar mohli počúvať tie isté eposy, tie isté rozprávky, všade sa spievali tie isté lyrické piesne. Nepochybne existovali diela, ktoré nebolo možné uviesť pre predstaviteľov feudálnej elity: niektoré pohanské rituálne piesne, satirické diela, zbojnícke piesne atď. distribuované vo vládnucej triede, avšak Toto boli len niektoré diela, v žiadnom prípade nie všetky. Existencia folklóru medzi vládnucou triedou bola uľahčená skutočnosťou, že feudálny svetonázor bol svojou povahou rozporuplný. Mohli by tu koexistovať idealistické a naturalistické prvky, rôzne umelecké postupy. Táto pestrosť by mohla preniknúť aj do jednotlivých pamiatok. Preto sa niektoré folklórne diela mohli predviesť pre vládnucu triedu, niekedy s tým či oným vynechaním.
Ak bol systém žánrov folklóru uceleným a úplným systémom, schopným do určitej miery plne uspokojiť potreby ľudí, väčšinou negramotných, potom systém žánrov literatúry starovekého Ruska bol neúplný. Nemohla existovať samostatne a uspokojovať všetky potreby spoločnosti v slovesnom umení.
Systém literárnych žánrov dopĺňal folklór. Literatúra existovala paralelne s folklórnymi žánrami: ľúbostná lyrická pieseň, rozprávka, historický epos, šalianske predstavenia. Preto v literatúre absentovali celé druhy literatúry a predovšetkým lyrická poézia.
POETIKA LITERÁRNYCH PROSTRIEDKOV
Stredoveká symbolika „dešifruje“ nielen mnohé motívy a dejové detaily, ale umožňuje mnohé pochopiť aj v samotnom štýle stredovekej literatúry. Najmä takzvané samozrejmosti stredovekej literatúry, v nej tak rozšírené, v mnohých prípadoch odrážajú črty stredovekého symbolického svetonázoru. Áno, a v tých prípadoch, keď prechádzajú z práce do práce v dôsledku pôžičky, sú všetci rovnako „podporení“ symbolickým významom, ktorý im je daný. Tak sa napríklad mnohé „literárne klišé“ stredovekej hagiografie vysvetľujú stredovekou symbolikou. K pridávaniu hagiografických schém dochádza pod vplyvom predstáv o symbolickom význame všetkých udalostí ľudského života: život svätca má vždy dvojaký význam - sám o sebe a ako morálny vzor pre iných ľudí.
Taktiež stredoveká symbolika často nahrádza metaforu symbolom. To, čo považujeme za metaforu, sa v mnohých prípadoch ukazuje ako skrytý symbol, ktorý sa zrodil z hľadania tajných súvzťažností hmotného a „duchovného“ sveta. Opierajúc sa predovšetkým o teologické učenie alebo o predvedecké systémy predstáv o svete, „symboly vniesli do literatúry silný prúd abstrakcie a vo svojej podstate boli priamo protikladom k hlavným umeleckým trópom – metafore, metonymii, prirovnaniu atď. ., založený na pripodobňovaní, na vhodne uchopenej podobnosti či jasnom rozlíšení: to hlavné, na skutočne pozorovanom, na živom a priamom vnímaní sveta. Na rozdiel od metafory, prirovnania, metonymie, symboly ožili najmä abstrahujúcim idealistickým teologickým myslením. Skutočné chápanie sveta je v nich nahradené teologickou abstrakciou, umením - teologickou učenosťou.
V stredovekých dielach sa samotná metafora veľmi často ukazuje ako symbol zároveň, to znamená tá či oná teologická doktrína, teologická interpretácia alebo zodpovedajúca teologická tradícia, vychádzajúca z onoho „dvojitého“ vnímania sveta, ktoré je charakteristické. symbolizujúci svetonázor stredoveku.
Použitie teologických symbolov na vybudovanie celého umeleckého obrazu nie je v starovekej ruskej literatúre a neskôr - až do 18. storočia neobvyklé. Pridanie známych teologických symbolov do živého a „vizuálneho“ obrazu si od spisovateľov vyžadovalo čisto kombinačné schopnosti. V týchto kombináciách sa niekedy zabudlo na symbolický význam určitých prírodných javov a objavili sa úlohy iného charakteru. Už tu si môžeme všimnúť túžbu oslobodiť literárnu tvorivosť od moci teológie.
Ďalším spôsobom oslobodenia sa spod moci teológie bolo, že v symbole dvoch „prehodených“ významov sa prevaha ukázala byť na jeho „hmotnej“ časti. Odtiaľ pochádza stredoveký „realizmus“, smerujúci k materiálnemu stelesneniu symbolov.
Tento stredoveký „realizmus“ niekedy evokoval akési „mýtovanie“. Materiálne chápaný symbol vyvinul nový mýtus. Boj proti teologickému systému symbolov pokračoval v starovekej ruskej literatúre bez prerušenia až do 18. storočia. Komplikovala to dominancia teológie. Konečné oslobodenie literatúry od abstraktného teologického myslenia bolo možné dosiahnuť až po víťazstve sekulárneho princípu v literatúre. Tento boj bol úspešnejší v demokratickej a pokrokovej literatúre, menej úspešný v cirkevnej. Mal rôzne formy a viedol k rôznym výsledkom v rôznych obdobiach; nepostupovalo rovnako v samostatných žánroch a dokonca ani v rámci toho istého diela.
Najjasnejší vývoj stredovekej symboliky ako systému stredovekej figuratívnosti bol zaznamenaný v Rusku v 11.-13. Od konca XIV storočia. nastáva obdobie postupného rozpadu. Štýl éry takzvaného druhého juhoslovanského vplyvu bol, samozrejme, nepriateľský voči stredovekej symbolike ako základu stredovekých obrazov a metafor. Diela tohto obdobia sa vyznačujú novým postojom k slovu a novými výrazovými prostriedkami.
Poetické cesty nie sú v žiadnom prípade večné a nemenné. Žijú dlho, no napriek tomu stále žijú: objavujú sa v literatúre, rozvíjajú sa, v niektorých prípadoch môžeme pozorovať ich skamenenie a smrť. Poetické trópy sa zďaleka neobmedzujú na tie, ktoré sa zvyčajne uvádzajú v školských učebniciach literárnej teórie. Jedným z takýchto fenoménov poetiky, ktoré sa v teóriách literatúry nezohľadňujú, a ktorý sa neskôr vytratil, je štýlová symetria.
Podstata tejto symetrie je nasledovná: to isté v podobnej syntaktickej forme sa povie dvakrát; je to akoby zastavenie rozprávania, opakovanie blízkej myšlienky, blízkeho úsudku alebo nového úsudku, ale o tom istom fenoméne. Druhý člen súmernosti hovorí to isté ako prvý člen, inými slovami a inými spôsobmi. Myšlienka sa mení, ale jej podstata sa nemení.
Štýlová symetria sa zvyčajne zamieňa s umeleckým paralelizmom a štýlovým opakovaním. Štýlová symetria sa však od umeleckého paralelizmu líši tým, že neporovnáva dva rôzne javy, ale hovorí dvakrát o tom istom; Štýlová symetria sa odlišuje od štýlových opakovaní (bežných najmä vo folklóre) v tom, že hoci hovorí o tom istom, je to v inej forme, inými slovami.
Štylistická symetria je hlboko archaický jav. Je charakteristická pre umelecké myslenie predfeudálnej a feudálnej spoločnosti.
Fenomény štýlovej symetrie prešli aj do starovekej ruskej literatúry, a keďže vplyv poézie žalmov a čiastočne aj iných básnických kníh Biblie bol stály, periodicky sa zintenzívňoval a zvlášť zreteľne pôsobil v literatúre „vysokej“ štýlu, jednotlivé príklady tejto štýlovej symetrie sú veľmi početné vo všetkých vekových kategóriách. Ak však porovnáme štylistickú symetriu v žaltári s javmi, ktoré spôsobila v ruskej literatúre 11. – 17. storočia, potom sú isté rozdiely badateľné aj v mase: ruská symetria je oveľa rozmanitejšia, „ozdobnejšia“, dynamickejšia. Neobmedzuje sa na dva termíny symetrie, ide vo všeobecnosti do syntaktických opakovaní. Čoraz viac prestáva byť „zastávkou“ vo vývoji básnickej témy, členovia symetrie čoraz častejšie prijímajú rôzne javy, menia sa na javy paralelizmu, slúžia na účely porovnávania, strácajú kontakt s umeleckým myslením, ničia sa. , formalizované.
Porovnania v starovekej ruskej literatúre sa svojím charakterom a vnútornou podstatou výrazne líšia od porovnaní v modernej literatúre.
Na rozdiel od literatúry modernej doby je v stredovekej ruskej literatúre málo porovnaní založených na vizuálnej podobnosti. Je v nej oveľa viac prirovnaní ako v literatúre modernej doby, zdôrazňujúc podobnosť hmatovú, chuťovú, čuchovú, spojenú s vnemom materiálu, s pocitom svalového napätia.
Pre porovnania novej doby (XIX a XX storočia) je typická túžba sprostredkovať vonkajšiu podobnosť porovnávaných objektov, urobiť objekt vizuálnym, ľahko predstaviteľným, vytvoriť ilúziu reality. Porovnania novej doby sú založené na rôznorodých dojmoch predmetov, upozorňujú na charakteristické detaily a druhotné črty, akoby ich vyťahovali na povrch a priniesli čitateľovi „radosť z poznania“ a radosť z priamej viditeľnosti.
Bežné, „priemerné“ prirovnania v staroruskej literatúre sú iného typu: týkajú sa vnútornej podstaty porovnávaných predmetov par excellence.
Pri stredovekých prirovnaniach sa samozrejme nezohľadňujú všetky funkcie predmetov. Stredoveké prirovnania sú „ideologické“, t.j. sú úzko späté s dominantnou ideológiou svojej doby, čo vysvetľuje ich tradičný charakter, nízku variabilitu, kánonickosť a klišé.
Ako je známe, porovnávanie modernej doby má veľký význam pri vytváraní emocionálnej atmosféry diela3. Oveľa menej príležitostí na to poskytovala „racionálna“, ideologická povaha stredovekých porovnaní. Porovnanie v starovekej ruskej literatúre nie je vyvolané svetonázorom, ale svetonázorom.
Dokonca aj v expresívno-emocionálnom štýle literatúry storočia XIV-XV. rozsah literárnych emócií je obmedzený: sú to emócie majestátneho, hrozného, grandiózneho, významného ... „Kráľ Lev, ako zviera divi, požiera mäso tých, ktorí uctievajú sväté ikony.“ Ten istý kráľ Lev, „ako veľký had, ktorý sa plazí, strašne zíva a píska, aby prehltol kostol, ako kuriatko hniezdiace vtáčika z peria“.
Ako viete, výhodou porovnávania je jeho úplnosť, rozmanitosť. Je dôležité, aby sa porovnanie netýkalo jedného atribútu, ale mnohých. Vtedy to možno považovať za obzvlášť úspešné. Toto pravidlo plne zohľadnili starí ruskí spisovatelia, ktorí niekedy zmenili prirovnania na celé obrázky, malé príbehy.
Pozemský svet a nebeský svet, hmotný svet a duchovný svet sa teda nielen porovnávajú, ale aj stavajú proti sebe. Tento prvok opozície je v stredovekom porovnávaní prítomný takmer vždy a je nevyhnutným výsledkom jeho ideologickej povahy, ktorá nepripúšťa pri porovnávaní obvyklú umeleckú nepresnosť.
Na záver ešte jedna poznámka k stredovekým prirovnaniam.
Stredoveké prirovnania sa pre svoj „ideologický“ či „ideologický“ význam pomerne ľahko emancipovali od okolitého textu. Často získali nezávislosť, mali vnútornú úplnosť myslenia a ľahko sa stali aforizmami.
POETIKA UMELECKEJ DOBY
Umelecký čas slovesného diela. Ak sa pozorne pozriete na to, ako bol svet chápaný v staroveku alebo v stredoveku, môžete vidieť, že súčasníci si toho na tomto svete veľa nevšímali a stalo sa tak preto, že predstavy o premenlivosti sveta v čase boli zúžené. Sociálna a politická štruktúra sveta, spôsob života, zvyky ľudí a mnohé ďalšie sa zdalo byť nezmenené, navždy ustálené. Preto si ich súčasníci nevšímali a neboli opísané v literárnych a historických dielach. Kronikári a kronikári zaznamenávajú iba udalosti, príhody v najširšom zmysle slova. Zvyšok nevidia.
Rozvoj predstáv o čase je jedným z najdôležitejších výdobytkov novej literatúry. Postupne sa ukázalo, že všetky aspekty existencie sú premenlivé: svet ľudí, svet zvierat, svet rastlín, svet „mŕtvej prírody“ – geologická stavba zeme a svet hviezd. Historické chápanie materiálneho a duchovného sveta zahŕňa vedu, filozofiu a všetky formy umenia. „Historickosť“ sa rozširuje na čoraz širšiu škálu javov. Literatúra si čoraz viac uvedomuje rôznorodosť foriem pohybu a zároveň jeho jednotu na celom svete.
Najpodstatnejšie pre štúdium literatúry je štúdium umeleckého času: času, ako je reprodukovaný v literárnych dielach, času ako umeleckého činiteľa v literatúre.
Aký je umelecký čas diela, na rozdiel od gramatického času a filozofického chápania času jednotlivými autormi?
Umelecký čas je fenoménom samotnej umeleckej štruktúry literárneho diela, podriaďuje svojim umeleckým úlohám tak gramatický čas, ako aj jeho filozofické chápanie spisovateľom.
Skutočný čas a zobrazený čas sú podstatnými aspektmi celého umeleckého diela. Čas autora sa líši v závislosti od toho, či sa autor akcie zúčastňuje alebo nie. Čas autora môže byť nehybný, akoby sústredený v jednom bode, z ktorého vedie svoj príbeh, ale môže sa pohybovať aj samostatne, pričom má v diele svoju dejovú líniu. Čas autora môže buď predbehnúť rozprávanie, alebo zaostávať za rozprávaním.
Čas vo fikcii je vnímaný v dôsledku spojenia udalostí - kauzálnych alebo psychologických, asociatívnych. Čas v umeleckom diele nie je len a nie tak čítanie kalendára, ale korelácia udalostí. Udalosti v zápletke na seba predchádzajú a nasledujú, zoraďujú sa do komplexnej série a vďaka tomu si čitateľ dokáže v umeleckom diele všimnúť čas, aj keď o čase konkrétne nič nehovorí.
Jednou z najťažších otázok pri skúmaní umeleckého času je otázka jednoty časového plynutia v diele s viacerými dejovými líniami. Vedomie jednoty časového plynutia, plynutia historického času, neprichádza do folklóru a literatúry naraz.
Udalosti rôznych zápletiek vo folklóre a v počiatočných štádiách vývoja literatúry sa môžu odohrávať každý vo svojom vlastnom slede časov, nezávisle od druhého. Keď začne prevládať vedomie jednoty času, samotné porušenia tejto jednoty, časové rozdiely rôznych zápletiek, začnú byť vnímané ako niečo nadprirodzené, zázračné.
Na jednej strane môže byť čas diela „uzavretý“, uzavretý v sebe, odohrávajúci sa len v rámci deja, nesúvisiaci s udalosťami odohrávajúcimi sa mimo diela, s historickým časom. Na druhej strane môže byť čas diela „otvorený“, zaradený do širšieho toku času, rozvíjajúceho sa na pozadí presne vymedzenej historickej epochy. „Otvorený“ čas diela, ktorý nevylučuje jasný rámec vymedzujúci ho od reality, predpokladá prítomnosť iných udalostí súčasne prebiehajúcich mimo diela, jeho deja.
Rozdielny môže byť aj postoj autora k zobrazovanej dobe vo všetkých jej aspektoch. Autor nemusí „držať krok“ s rýchlo sa meniacimi udalosťami, môže ich opisovať v ich honbe, akoby sa „dusil“, alebo ich pokojne rozjímať. Autor je ako strihač v kinematografii: podľa svojich umeleckých výpočtov dokáže čas svojej práce nielen spomaliť či zrýchliť, ale na určité intervaly aj zastaviť, „vypnúť“ z práce. Toto je väčšinou potrebné na zovšeobecnenie: filozofické odbočky v Tolstého Vojne a mier, opisné odbočky v Turgenevových Zápiskoch lovca.
Dejový čas sa môže zrýchliť a spomaliť, najmä v románe: román „dýcha“. Zrýchlenie akcie sa dá použiť aj ako akési zhrnutie. Zrýchľovanie akcie v epilógu románu je ako vydýchnutie. Vytvára koniec. Oveľa menej často začiatok románu s rýchlou, rušnou akciou (ako v Dostojevského románoch): je to „nádych“. Veľmi často sa čas pôsobenia v diele rovnomerne spomaľuje alebo zrýchľuje jeho tempo (druhé - v Gorkého "Matka").
Obraz času môže byť iluzionistický (najmä v sentimentálnych dielach) alebo uviesť čitateľa do jeho vlastného neskutočného, podmieneného kruhu. Problém zobrazenia času v literárnom diele nie je problémom gramatiky. Slovesá môžu byť použité v prítomnom čase, ale čitateľ si jasne uvedomí, že hovoria o minulosti. Slovesá môžu byť použité v minulom aj budúcom čase, ale zobrazený čas bude prítomný. Gramatický čas a čas slovesného diela sa môžu výrazne rozchádzať. Rozpor medzi gramatikou a umeleckou koncepciou je, samozrejme, len vonkajší: gramatický čas diela sám o sebe často vstupuje do umeleckej koncepcie najvyššieho rádu – do metaumeleckej štruktúry diela.
Každý literárny smer rozvíja svoj vlastný postoj k času, robí svoje „objavy“ v oblasti zobrazovania času. Rôzne typy času sú charakteristické pre rôzne literárne pohyby. Sentimentalizmus rozvíjal obraz autorovej doby, blízky fabulácii. Naturalizmus sa niekedy snažil „zastaviť“ zobrazovaný čas, vytvárať „dagerotypie“ reality vo „fyziologických náčrtoch“. „Otvorený“ čas je charakteristický pre realizmus XIX storočia.
Je potrebné venovať pozornosť ešte jednému aspektu umeleckého času: každý druh umenia má svoje vlastné formy plynutia času, svoje vlastné aspekty umeleckého času a svoje vlastné formy trvania.
Umelecký čas vo folklóre. Originalita zobrazenia času v ľudovej lyrike úzko súvisí predovšetkým s tým, že sa v nej nenachádza ani aktuálne, ani zobrazené slovo. V tom sa ľudová lyrika radikálne líši od knižnej lyriky, kde je autor nielen povinný, ale zohráva veľmi dôležitú úlohu ako „lyrický hrdina“ diela. Ruské ľudové texty nie sú ani tak „vytvorené“, ako hrané. Miesto autora zaujíma účinkujúci. Jej „lyrickým hrdinom“ je do istej miery aj samotný interpret. Spevák spieva o sebe, poslucháč o sebe počúva.
Témy ľudových textov sú mimoriadne zovšeobecnené témy, v ktorých nie sú náhodné, individuálne motívy. Venujú sa situáciám celých vrstiev obyvateľstva (regrútske, vojenské, vojak, bárky, zbojnícke piesne a pod.) alebo situáciám, ktoré sa v živote opakujú (kalendárne piesne, rituálne piesne - náreky, svadobné piesne a pod.). Ak je v knižnej lyrike lyrickým hrdinom autor, ostro individualizovaný, ktorého si čitateľ môže do určitej miery priblížiť, no nezabúdajúc však na autora, tak v ľudovej lyrike je lyrické „ja“ to „ja“ interpreta, zakaždým nový a úplne oddelený od akýchkoľvek predstáv o autorovi piesne.
Expozícia v ruskej lyrickej piesni hovorí o niečom, čo trvá dlho, ale táto dlhotrvajúca sa zdá byť skrátená, pretože minulosť je v expozícii prezentovaná ako vysvetlenie prítomnosti: toto nie je príbeh o minulosti, ale lyrické vysvetlenie súčasnosti. Po expozícii zvyčajne nasleduje sťažnosť speváka-básnika.
Ľudová lyrická pieseň spieva o tom, čo si jej interpret myslí v momente predstavenia, o svojom súčasnom postavení, o tom, čo teraz robí. Preto je obsahom ľudovej lyrickej piesne tak často samotný spev piesne, nárek, nárek, odvolanie, ba aj plač.
Tým, že ľudová pieseň je piesňou o piesni, je jej súčasnosť výnimočná. Má schopnosť „opakovať“. V každom predstavení tento prítomný čas odkazuje na nový čas – na čas predstavenia. Toto „opakovanie“ súčasnej doby je spôsobené tým, že čas ľudovej lyrickej piesne je uzavretý – je uzavretý v zápletke a dej je vyčerpaný. Ak by sa doba ľudovej lyrickej piesne otvorene spájala s mnohými skutočnosťami, ktoré čiastočne prekračujú hranice piesne, jej „opakovanie“ by bolo náročné. Všetko individuálne, každý detail, každé silné historické uzavretie by zničilo izoláciu umeleckej doby diela a narušilo by jeho „opakovateľnosť“. Preto je lyrická ľudová pieseň vo svojej dobe nielen uzavretá, ale aj na hranicu zovšeobecňovaná.
Rozprávka nemôže byť naplnená sama o sebe. Ak rozprávač rozpráva rozprávku o samote, potom si očividne stále predstavuje poslucháčov pred sebou. Aj jeho príbeh je do istej miery hrou, no na rozdiel od hry lyrickej piesne je to hra nie pre seba, ale pre druhých. Lyrická pieseň sa spieva o súčasnosti, kým rozprávka rozpráva o minulosti, o tom, čo sa raz a niekde stalo. V rovnakej miere, ako je prítomný čas charakteristický pre lyrickú pieseň, je minulý čas charakteristický pre rozprávku.
Čas rozprávky je úzko spätý s dejom. Rozprávka často hovorí o čase, ale čas sa počíta od jednej epizódy k druhej. Čas sa počíta od poslednej udalosti: „o rok“, „o deň“, „nasledujúce ráno“. Prestávka v čase je prestávkou vo vývoji zápletky. Zároveň čas akoby vstupuje do tradičného rozprávkového rituálu. So zákonom tripartity sa tak veľmi často spája napríklad opakovanie epizód, ktoré spomaľuje vývoj akcie. Akcia sa odkladá na ráno pomocou vzorca „ráno je múdrejšie ako večer“.
Čas v rozprávke sa vždy dôsledne pohybuje jedným smerom a nikdy sa nevráti. Príbeh ho vždy posúva vpred. Preto v rozprávke nie sú žiadne statické opisy. Ak je príroda opísaná, je len v pohybe a jej opis ďalej rozvíja činnosť.
Rozprávkový čas nepresahuje hranice rozprávky. Je úplne uzavretá v príbehu. Akoby tam nebol pred začiatkom rozprávky a nebol tam ani na jej konci. Nie je definovaná vo všeobecnom toku historického času.
Rozprávka končí nemenej zdôrazneným zastavením rozprávkového času; rozprávka končí konštatovaním „neprítomnosti“ udalostí, ktoré nastali: blahobyt, smrť, svadba, hostina. Posledné formulky opravujú túto zastávku: „Začali žiť a byť, napraviť sa - príťažlivo sa ich zbaviť!“, „A presťahovali sa do slnečnicového kráľovstva; a žije si veľmi dobre, blahobytne a sebe a svojim deťom praje dlhodobý mier...“,“ tak sa jeho život skončil. Konečná pohoda je koniec báječného času.
Výstup z rozprávkového času do reality sa uskutočňuje aj pomocou sebaodhalenia rozprávača: poukázanie na ľahkomyseľnosť rozprávača, nereálnosť všetkého, čo rozpráva, odstránenie ilúzie. Toto je návrat k „próze života“, pripomenutie si jej starostí a potrieb, apel na materiálnu stránku života.
Epika, podobne ako iné folklórne žánre, nemá autorský čas. Ich čas je čas akcie a čas výkonu. Čas pôsobenia eposov, podobne ako čas pôsobenia rozprávok, súvisí s minulosťou.
Na rozdiel od eposov sa deje historických piesní odohráva v rôznych časoch: od 13. do 19. storočia. Historické piesne, ako to bolo, sprevádzajú ruské dejiny a označujú jeho najvýznamnejšie udalosti. V eposoch je čas akcie celý pripisovaný nejakej podmienenej ére ruského staroveku, ktorá je však napriek všetkým svojim konvenciám vnímaná ako historický čas, „byľščina“.
Akciu eposov nebolo možné priradiť k sociálnej situácii storočí XIV-XVII. V druhom prípade sú epické vzťahy medzi hrdinom a princom nemožné. Na odzrkadlenie udalostí tejto doby ľudia vytvorili ďalší typ epickej tvorivosti - historickú pieseň, kde nebolo miesto pre hrdinov, kde sociálna nerovnosť a nový vzťah kniežaťa, kráľa a vojenského sluhu znemožňoval epická idealizácia toho druhého, jeho premena na hrdinu.
Kedykoľvek sa skladá epos a bez ohľadu na to, akú skutočnú udalosť odráža, prenáša svoju činnosť do akéhosi „epického času“. Ruské eposy reprodukujú svet spoločenských vzťahov a historickú situáciu tejto konkrétnej doby a hrdinami sa nazývajú iba hrdinovia kyjevského cyklu.
Keď definujeme čas pôsobenia eposov ako podmienený, musíme mať na pamäti, že bol napriek tomu vnímaný ako prísne historický, skutočne existujúci a nie fantastický. Preto ľud nikdy neobdaruje hrdinov historického eposu fiktívnymi menami a dej eposov sa odohráva medzi skutočnými mestami a dedinami.
Pôsobenie eposov sa celé odohráva v minulosti, nie však v neurčitej podmienenej minulosti rozprávok, ale v prísne ohraničenom idealizovanom epickom čase, v ktorom sú zvláštne spoločenské vzťahy, zvláštny spôsob života, zvláštne štátne postavenie Rusko, v ktorom dominujú špeciálne podmienené motivácie pre činy hrdinov a nepriateľov Ruska, špeciálne psychologické zákony atď.
V tomto epickom čase sa môže odohrať množstvo rôznych udalostí, ktoré sa vo všeobecnosti vždy končia viac či menej šťastne pre krajinu. Udalosti eposu sú na rozdiel od udalostí z rozprávok vnímané ako udalosti ruských dejín, pripisujú sa konvenčnému ruskému staroveku.
Umelecký čas v starovekej ruskej literatúre. Umelecký čas v starovekej ruskej literatúre sa výrazne líši od umeleckého času v modernej literatúre. Subjektívny aspekt času, v ktorom sa zdá, že čas plynie buď pomaly, alebo rýchlo, alebo sa valí v rovnomernej vlne, alebo sa pohybuje náhle, prerušovane, nebol v stredoveku ešte objavený. Ak je v novej literatúre čas veľmi často zobrazovaný tak, ako ho vnímajú postavy diela alebo ho predkladajú autorovi či autorkinej „náhrade“ – lyrický hrdina, „obraz rozprávača“ atď. – potom v literatúre sa starodávny ruský autor snaží zobraziť objektívne existujúci čas, nezávisle od akéhokoľvek jeho vnímania. Čas akoby existoval len vo svojej objektívnej realite. Aj to, čo sa deje v súčasnosti, bolo vnímané bez ohľadu na tému času. Čas pre starovekého ruského autora nebol fenoménom ľudského vedomia. Preto v literatúre starovekého Ruska neboli žiadne pokusy vytvoriť „náladu“ príbehu zmenou tempa príbehu. Čas rozprávania sa spomalil alebo zrýchlil v závislosti od potrieb samotného rozprávania. Keď sa teda napríklad rozprávač snažil sprostredkovať udalosť so všetkými detailmi, rozprávanie sa akoby spomalilo. Spomalilo sa v tých prípadoch, keď do hry vstúpil dialóg, keď hlavný hrdina vyslovil monológ, alebo keď bol tento monológ „vnútorný“, keď išlo o modlitbu. Akcia bola spomalená takmer do reality, kedy sa žiadal malebný opis. Takéto spomalenia v akcii sme videli aj v ruských eposoch – v scénach hrdinu osedlajúceho koňa, dialógu hrdinu s nepriateľom, v bojových scénach, v opisoch hostiny. Tento čas možno definovať ako „umelecký nedokonalý“. V eposoch sa toto umelecké imperfektum zvyčajne zhoduje s gramatickým imperfektom, v dielach staroruskej literatúry je táto zhoda umeleckého času s gramatickou menej častá.
Práve preto, že tempo rozprávania v staroruskej literatúre do značnej miery záviselo od sýtosti samotného rozprávania, a nie od úmyslu spisovateľa vytvoriť tú či onú náladu, nie od jeho túžby ovládať čas za účelom vytvárania rôznych umeleckých efektov. , problém času v staroruskej literatúre upútal pozornosť autora.relatívne menej ako v novej literatúre. Umelecká doba nemala takú mieru nezávislosti od zápletky, ktorá bola potrebná pre jej samostatný vývoj a ktorú začala mať v modernej dobe. Čas bol podriadený zápletke, nestál nad ňou, preto pôsobil oveľa objektívnejšie a epickejšie, menej rôznorodo a viac spätý s históriou, chápaný však oveľa užšie ako v modernej dobe - ako zmena udalostí, ale nie ako zmena spôsobu života. Čas vo svojom priebehu akoby zachytával v stredoveku oveľa užší okruh javov, ako zachytáva v našom vedomí teraz.
Kronikový čas. Literárny žáner, ktorý sa po prvý raz dostal do ostrého konfliktu s dejovou izoláciou, je kronika.
Čas v análoch nie je jednotný. V rôznych kronikách, v rôznych častiach kroník počas ich stáročnej existencie sa odrážajú rôzne systémy času. Ruské kroniky sú veľkou arénou boja medzi dvoma diametrálne odlišnými predstavami o čase: jedna je stará, pregramotná, epická, roztrhaná do samostatných časových radov a druhá je novšia, komplexnejšia, spájajúca všetko, čo sa deje, do nejakého druhu. historickú jednotu a rozvíjajúcu sa pod vplyvom nových predstáv o ruských a svetových dejinách, ktoré sa objavili s vytvorením jediného ruského štátu, vedomého si svojho miesta vo svetových dejinách, medzi krajinami sveta.
Annalistický záznam stojí na prechode prítomnosti do minulosti. Tento proces prechodu je v kronike mimoriadne významný. Kronikár totiž „bez klamstva“ zapisuje udalosti zo súčasnosti – to, čo mal v pamäti, a hromadením nových záznamov pri následnom prepisovaní kroníkových textov tieto záznamy posúva do minulosti. Analistický záznam, ktorý v čase svojho zostavenia odkazoval na udalosť zo súčasnosti alebo sa stal len nedávno, sa postupne mení na záznam minulosti – čoraz vzdialenejšej. Pripomienky, výkriky a komentáre kronikára, ktoré pri písaní boli výsledkom kronikárskej agitácie, jeho „empatie“, jeho politického záujmu o ne, sa potom stávajú netečnými dokumentmi. Nenarúšajú ani časový sled, ani epický pokoj kronikára. Z tohto pohľadu je zrejmé, že umelecký obraz kronikára, neviditeľne prítomný v annalistickom podaní, sa v mysli čitateľa objavuje vo forme súčasného zapisovania toho, čo sa deje, a nie ako obraz nejakého človeka. „vedecký a zvedavý historik“ vytvárajúci kronikárske trezory, ako sa objavuje v štúdiách ruských letopisov.
ZÁVER
Humanitné vedy sú v súčasnosti čoraz dôležitejšie v rozvoji svetovej kultúry.
Stalo sa banálnym povedať, že v XX. Vzdialenosti sa vďaka pokroku v technológii skrátili. Možno však nebude pravdivé tvrdiť, že medzi ľuďmi, krajinami, kultúrami a epochami sa vďaka rozvoju humanitných vied ešte viac zmenšili. Preto sa humanitné vedy stávajú dôležitou morálnou silou vo vývoji ľudstva.
Rovnaká úloha stojí aj v súvislosti s kultúrnou históriou minulosti našej vlastnej krajiny.
Prenikajúc do estetického vedomia iných epoch a iných národov, musíme predovšetkým študovať ich rozdiely medzi nimi a ich odlišnosti od nášho estetického vedomia, od estetického vedomia modernej doby. Najprv musíme študovať zvláštnu a nenapodobiteľnú „individualitu“ národov a minulých epoch. Práve v rôznorodosti estetických vedomí sa nachádza ich osobitná poučnosť, ich bohatosť a záruka možnosti ich využitia v modernej výtvarnej tvorivosti. Pristupovať k starému umeniu a umeniu iných krajín len z pohľadu moderných estetických noriem, hľadať len to, čo je nám blízke, znamená mimoriadne ochudobniť estetické dedičstvo.
Štúdium starovekej ruskej literatúry je v našej dobe čoraz potrebnejšie. Postupne si začíname uvedomovať, že riešenie mnohých problémov v dejinách ruskej literatúry jej klasického obdobia je nemožné bez zapojenia sa do dejín staroruskej literatúry.
Petrove reformy znamenali prechod od starého k novému, a nie priepasť, vznik nových kvalít pod vplyvom trendov, ktoré ležali v predchádzajúcom období – je zrejmé, rovnako ako je zrejmé, že vývoj ruskej literatúry od r. desiate storočie. a dodnes je jediným celkom, bez ohľadu na to, aké zákruty možno na ceste tohto vývoja stretnúť. Význam literatúry našej doby môžeme pochopiť a oceniť len v rozsahu celého tisícročného vývoja ruskej literatúry. Žiadny z problémov uvedených v tejto knihe nemožno považovať za definitívne vyriešený. Účelom tejto knihy je načrtnúť cesty štúdia a nie ich uzavrieť do pohybu vedeckého myslenia. Čím viac kontroverzií táto kniha vyvolá, tým lepšie. A nie je dôvod pochybovať o tom, že je potrebné polemizovať, rovnako ako nie je dôvod pochybovať o tom, že štúdium staroveku by sa malo vykonávať v záujme moderny.
ÚVOD
Umelecká špecifickosť starovekej ruskej literatúry čoraz viac priťahuje pozornosť stredovekých literárnych kritikov. Je to pochopiteľné: bez úplnej identifikácie všetkých umeleckých čŕt ruskej literatúry storočí XI-XVII. konštrukcia dejín ruskej literatúry a estetické hodnotenie pamiatok ruskej literatúry prvých siedmich storočí jej existencie sú nemožné.
Samostatné postrehy o umeleckej špecifickosti staroruskej literatúry boli už v dielach F. I. Buslaeva, I. S. Nekrasova, N. S. Tichonravova, V. O. Kľjučevského a i. Tieto jednotlivé postrehy úzko súvisia s ich všeobecnými predstavami o staroruskej literatúre a s tými historicko-literárnymi školy, ku ktorým patrili.
Nielen títo ľudia sa však zaujímali o mnohé otázky starovekej ruskej literatúry, mnohí spisovatelia Ruska a susedných krajín sa týmito otázkami zaoberajú dodnes.
Dmitrij Sergejevič Lichačev prispel k umeleckej špecifickosti starovekej ruskej literatúry. Jeho diela sú obsiahnuté v knihe „Poetika starej ruskej literatúry“, ktorá vyšla viackrát. Úplne prvé vydanie bolo v roku 1967. V roku 1969 akademik D.S. Lichačev za túto knihu získal štátnu cenu ZSSR. Táto kniha bola vydaná v rôznych jazykoch a v rôznych krajinách. Jeho obsah sa však nezmenil. Uskutočnili sa aj podobné publikácie iných autorov, ale žiadny z materiálov D.S. Lichačev sa v porovnaní s inými autormi neopakuje. Táto kniha „Poetika staroruskej literatúry“ bola postupne dopĺňaná. Niektoré jej časti vyšli oveľa skôr ako samotná kniha. Autor venuje túto knihu "svojim súdruhom - špecialistom na starú ruskú literatúru."
Predo mnou leží kniha Lichačeva Dmitrija Sergejeviča „Poetika starej ruskej literatúry“ – tretie doplnené vydanie, vydané vo vydavateľstve „Nauka“ (Moskva), 1979. Autor knihy si kladie tieto otázky: „Dá sa z hľadiska historickej poetiky hovoriť o starovekej ruskej literatúre ako o akejsi jednote? Existuje kontinuita vo vývoji ruskej literatúry od staroveku k novej a v čom spočíva podstata rozdielov medzi starou ruskou literatúrou a modernou? Na tieto otázky by mala odpovedať celá táto jeho kniha, ale predbežne sú položené na jej začiatku.
Geografické hranice
Je zvykom hovoriť o europeizácii ruskej literatúry v 18. storočí. V akom zmysle možno starovekú ruskú literatúru považovať za „neeurópsku“? Zvyčajne sa tým myslia dve vlastnosti, ktoré sú mu údajne vlastné: izolácia, izolácia jeho vývoja a jeho medziľahlá poloha medzi Východom a Západom.
Staroveká ruská literatúra nielenže nebola izolovaná od literatúr susedných západných a južných krajín, najmä z tej istej Byzancie, ale v medziach 17. storočia. môžeme hovoriť o opaku – o absencii jasných národných hraníc v ňom. Medzi východnými Slovanmi (Rusmi, Ukrajincami a Bielorusmi), medzi Bulharmi, medzi Srbmi, medzi Rumunmi existovala jediná literatúra, jediné písmo a jeden spisovný (cirkevná slovančina) jazyk. Hlavný fond cirkevno-literárnych pamiatok bol spoločný.
Liturgická, kazateľská, cirkevno-osvetová, hagiografická, sčasti svetohistorická (chronografická), sčasti naratívna literatúra bola rovnaká pre celý pravoslávny juh a východ Európy. Bežné boli také obrovské literárne pamiatky ako prológy, menaias, ceremoniály, triódie, čiastočne kroniky, palea rôznych typov, „Alexandria“, „Príbeh Barlaama a Joasafa“, „Príbeh Trója“, „Príbeh o Akirovi“. Múdry“, „Včela“, kozmografie, fyziológovia, šesťdňové knihy, apokryfy, individuálne životy atď.
Lichačev do svojho súpisu zaraďuje aj pamiatky ruského pôvodu, ktoré sú zaradené do fondu všeobecnej južnoslovanskej a východoslovanskej literatúry, no možno uviesť nemenej počet bulharských, srbských a dokonca českých pamiatok, ktoré sa stali spoločnými pre východoslovanské a južnoslovanské literatúry. bez akéhokoľvek prekladu do platnosti.spoločenstvo cirkevnoslovanského jazyka. V literatúrach pravoslávnych Slovanov možno pozorovať všeobecné zmeny štýlu, všeobecné duševné prúdy, neustálu výmenu diel a rukopisov. Pamiatky boli zrozumiteľné aj bez prekladu a niet pochýb, že pre všetkých pravoslávnych Slovanov existuje spoločný cirkevnoslovanský jazyk.
Možno izolácia a izolácia ruskej literatúry storočí XI-XVI. treba chápať v tom zmysle, že ruská literatúra len pasívne prijímala svoje literárne pamiatky od susedných národov, bez toho, aby na ne niečo prenášala? Mnoho ľudí si to myslí, ale táto situácia je tiež úplne nepravdivá. Teraz môžeme hovoriť o obrovskom „exporte“ z Kyjevskej Rusi az Moskovskej Rusi tam vytvorených pamiatok a rukopisov. Spisy Cyrila z Turova sa rukopisne rozšírili po celej juhovýchodnej Európe spolu so spismi cirkevných otcov. Napokon, sofistikovaný štýl „tkania slov“, ktorý vznikol a rozšíril sa na Balkáne v 14. a 15. storočí, sa vyvinul nie bez ruského vplyvu a práve v Rusku dosiahol svoj najväčší rozkvet.
Charakteristické je, že vplyv ruskej literatúry v krajinách juhovýchodnej Európy neprestáva v 18. a na začiatku 19. storočia, ale išlo najmä o vplyv staroruskej literatúry, a nie novej, ktorá vznikla v Rusku. V Bulharsku, Srbsku a Rumunsku vplyv staroruských pamiatok pokračuje po tom, čo v samotnom Rusku ustal rozvoj tradícií staroruskej literatúry. Posledným spisovateľom, ktorý mal najväčší význam pre celú pravoslávnu východnú a južnú Európu, bol Dmitrij Rostovský. Ďalej je cítiť len malý prúd vplyvov svetskej ruskej literatúry 18. storočia - najmä školské divadlo a niektoré diela náboženského charakteru. Z Ruska sa vyváža aj antiheretická literatúra. O tom všetkom svedčia rukopisy.
Izolovanosť starovekej ruskej literatúry je mýtus 19. storočia. Pravda, možno venovať pozornosť tomu, že staroveká ruská literatúra bola úzko spätá s pravoslávím a jej spojenie s literatúrami Byzancie, Bulharska, Srbska, Rumunska a v najstaršom období so západnými Slovanmi sa vysvetľovalo najmä náboženskými väzbami. Toto je jedno z vysvetlení, ale nemožno hovoriť len o súvislostiach v rámci náboženskej literatúry, pretože tieto súvislosti sú badateľné v chronografii aj v tradíciách helenistického románu, v „Alexandrii“, v „prírodovednej“ literatúre.
Obráťme sa teraz na druhú stranu otázky „europeizácie“ ruskej literatúry v osemnástom storočí: na domnelé postavenie starovekej ruskej literatúry medzi Východom a Západom.
Toto je ďalší mýtus. Vznikla pod hypnózou geografickej polohy Ruska medzi Áziou a Európou. Nedotýkam sa teraz otázok politického vývoja Ruska pod vplyvom Východu a Západu. Poznamenám len, že prehnané predstavy o význame geografickej polohy Ruska, o úlohe „východných“ a najmä „turánskych“ prvkov v ňom sklamali aj ich najdôslednejších prívržencov – Eurázijcov.
V starovekej ruskej literatúre sa v prvom rade upozorňuje na úplnú absenciu prekladov z ázijských jazykov. Staroveká Rus poznala preklady z gréčtiny, latinčiny, hebrejčiny, poznala diela vytvorené v Bulharsku, Macedónsku a Srbsku, poznala preklady z češtiny, nemčiny, poľštiny, ale nepoznala ani jeden preklad z turečtiny, tatárčiny, z jazykov Strednej Ázie a Kaukazu. Dve alebo tri zápletky z gruzínčiny a tatárčiny („Príbeh kráľovnej Dinary“, „Príbeh ľudskej mysle“) sa k nám dostali ústne. Stopy poloveckého eposu sa našli v letopisoch Kyjeva a Haličsko-Volyňskej Rusi, ale tieto stopy sú mimoriadne nevýznamné, najmä ak vezmeme do úvahy intenzitu politických a dynastických väzieb ruských kniežat s Polovcami.
Aj keď sa to môže zdať zvláštne, orientálne príbehy k nám prenikli cez západné hranice Ruska, od západoeurópskych národov. Takto sa k nám dostal napríklad indický „Tale of Barlaam and Joasaph“ PS a ďalší pamätník indického pôvodu – „Stephanit and Ikhnilat“, v arabčine známy ako „Kalila a Dimna“.
Absencia literárnych väzieb s Áziou je výraznou črtou staroruskej literatúry.
Z toho je zrejmé, že je absolútne nemožné hovoriť o postavení starovekej ruskej literatúry „medzi Východom a Západom“. To znamená nahradiť geografickými reprezentáciami absenciu presných reprezentácií starovekej ruskej literatúry.
Orientálne námety, motívy a zápletky sa v ruskej literatúre objavujú až v 18. storočí. Sú hojnejšie a hlbšie ako vo všetkých siedmich storočiach predchádzajúceho vývoja ruskej literatúry.
Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé: o akomkoľvek „europeizácii“ ruskej literatúry 18. storočia. vo všeobecnosti sa to nedá povedať. Môžeme hovoriť o niečom inom: o tom, že európska orientácia ruskej literatúry sa presúva z jednej krajiny do druhej. Literatúra XI-XVI storočia. bola organicky spojená s takými európskymi krajinami ako Byzancia, Bulharsko, Srbsko, Rumunsko. Od 16. storočia je prepojená s Poľskom, Českou republikou, tiež so Srbskom a ďalšími krajinami strednej a východnej Európy. Tieto nové spojenia enormne vzrástli v 17. storočí. V XVIII storočí. orientácia sa mení - nastupuje pásmo vplyvov Francúzska a Nemecka a cez ne najmä ďalších západoeurópskych krajín. Môžeme v tom vidieť Petrovu vôľu? Nie Peter orientoval ruskú kultúru na tie západoeurópske krajiny, s ktorými Rusko nadviazalo väzby už skôr, v 17. storočí, čiastočne už v 16. storočí, na Holandsko a Anglicko. Vplyv Francúzska v oblasti literatúry bol založený po Petrovi, mimo zámerov Petra. Ale ani holandská, ani anglická literatúra v ére Petra Veľkého nepritiahla pozornosť ruských spisovateľov.
So západoeurópskymi krajinami, ktoré boli v starej Rusi, s ostatnými východoslovanskými krajinami a s krajinami juhovýchodnej Európy sa spočiatku tieto rovnocenné vzťahy nevytvárali.
Mimoriadne dôležité boli nové súvislosti, ktoré predurčili svetové súvislosti ruskej literatúry 19. a 20. storočia. Prečo a ako je veľmi zložitá otázka, ktorej sa teraz nemôžem dotknúť. Faktom však je, že v XVIII storočí. tieto väzby nečakane a v rozpore s dlhou tradíciou nadobudli jednostranný charakter: najprv sme začali viac dostávať, ako dávať druhým. V XVIII storočí. Ruská literatúra na nejaký čas prestala presahovať hranice Ruska ako celku.
Lichačev D.S. Poetika staroruskej literatúry
Vzťah literárnych žánrov
Literárne žánre sa objavujú len v určitom štádiu vývoja umenia slova a potom sa neustále menia. Kategória žánru – kategória historická. Žánre žijú nezávisle od seba, ale tvoria určitý systém, ktorý sa historicky mení.
Kombinácia viacerých žánrových definícií v názve diela naznačuje nielen váhanie pisára, ale niekedy je výsledkom toho, že staroveké ruské diela skutočne spájajú viacero žánrov. Žánre sú heterogénne a nerovnaké, ale tvoria určitý druh hierarchického systému.
Zložitá štruktúra interakcie žánrov tvorí postavu; črtou starovekej ruskej literatúry, ktorá ju výrazne odlišuje od novej stredovekej literatúry.
V ruskej stredovekej literatúre sa žánre líšia v tom, na čo sú určené.
Folklór a literatúra stoja proti sebe nielen ako dva nezávislé systémy žánrov, ale aj ako dva rozdielne svetonázory, dva rozdielne umelecké postupy.
Poetika umeleckého zovšeobecňovania
Literárna etiketa je jednou z foriem ideologického nátlaku v stredoveku. Etiketa je vlastná feudalizmu, život je ňou presiaknutý. Umenie podlieha tejto forme feudálneho nátlaku.
Literárna etiketa definuje stabilné štylistické vzorce. Požiadavky literárnej etikety vyvolávajú túžbu rozlišovať medzi používaním cirkevnoslovanského jazyka a ruštiny vo všetkých jej variantoch. Etiketa si vyžaduje určité „vzdelanie“. Len správanie ideálnych hrdinov podliehalo normám etikety.
Literárna etiketa spôsobila osobitný tradičný charakter literatúry, objavenie sa ustálených štylistických vzorcov, prenesenie celých pasáží z jedného diela do druhého, stálosť obrazov, symbolov, metafor atď.
prvky realizmu
Konvenčné umenie alebo umenie konvenčnosti sa veľmi často spája s umením konkretizujúcim, snažiacim sa o jasnosť, o vytváranie ilúzie reality.
Pre toto konkretizované umenie sa vžilo označenie „realizmus“.
V staroruskej literatúre sa objavujú samostatné znaky realizmu, zvyčajne v kombinácii. Špecifickosť popisu je kombinovaná s prítomnosťou umeleckých detailov. Umelecký detail sa spája s prítomnosťou umeleckých detailov, s túžbou vysvetliť udalosti ako celkom reálne.
Poetika umeleckej doby
Čas autora sa líši v závislosti od toho, či je autor zapojený do akcie alebo nie. Čas autora môže byť nehybný, ale môže sa pohybovať aj samostatne, pričom má v diele svoju dejovú líniu. Čas autora môže príbeh buď predbehnúť, alebo za ním zaostať.
Dejový čas sa môže zrýchliť a spomaliť, najmä v románe: román „dýcha“.
Každý druh umenia má svoje vlastné formy trvania.
V starovekej ruskej literatúre sa autor snaží zobraziť objektívne existujúci čas, nezávislý od jeho konkrétnych okolností. Čas akoby existoval len v objektívnej realite. Doba autora nebola fenoménom ľudského vedomia.
Umelecký čas je úzko spätý so žánrom diela, s výtvarnou metódou.
Poetika umeleckého priestoru
Formy umeleckého priestoru v starovekej ruskej literatúre nemajú takú rozmanitosť ako formy umeleckého času. Nemenia sa podľa žánru. Vo všeobecnosti nepodliehajú iba literatúre ako celku: sú rovnaké v maliarstve, architektúre, kronikách a dokonca aj v každodennom živote.
Udalosti v análoch, v životoch svätých, v historických príbehoch sú najmä pohyby v priestore: kampane a prechody pokryté hrdinami geografického priestoru, víťazstvá v dôsledku prechodu armády a prechody armády v súvislosti s poraziť.
Lichačev, D.S. Poetika staroruskej literatúry / D.S. Lichačev. - L., 1967.
