Mytológia a legendy starých Slovanov. Staroveké mýty o Rusku

Základy a teda spolu s mnohými zvláštnymi črtami majú aj mnohé podobnosti s primitívnym náboženstvom Nemcov, Grékov, Litovčanov a Peržanov. Ľudia sú pomerne mladí, skoro a rýchlo prijali kresťanstvo, Slovania nestihli vyvinúť úplne hotový mytologický systém. Na druhej strane, ich mytologické názory neboli fixované v takých ucelených dielach, ako sú básne Homéra a Hesioda alebo „Edda“ Škandinávcov, ale zachovali sa len v piesňach, rozprávkach, hádankách a iných dielach ľudového umenia, ktoré nestáli obsahovo v komplementárnom vzťahu, na ktorom navyše často spočíva zatemňujúca a skresľujúca pečať neskorších presvedčení. Legendy Slovanov o stvorení sveta a človeka, názory na význam ich božstiev a mená druhých znamenajú, že sa medzi rôznymi kmeňmi líšia. Koordináciou a doplnením týchto možností je možné vo všeobecnosti vytvoriť nasledujúcu schému slovanskej kozmogónie a mytológie.

Gamayun, prorocký vták. Obraz V. Vasnetsova na tému slovanských mýtov. 1897

Bohovia slovanskej mytológie

Sú založené na dualizme, t. j. uznaní Slovanmi dobrého začiatku v osobe Belboga a jemu podriadeného, ​​ale predsa škodlivého prvku - v osobe Černoboga. Spojením tvorivých síl oboch bohov svet povstal z bezhraničného vzdušného priestoru alebo nebeského oceánu, uprostred ktorého bol jasný iriy(raj) resp ostrov Buyan, požehnaný dom bohov. Potom Belbog stvoril človeka z hliny a Černobog nezlyhal vo svojom nečistom príspevku k povahe nového stvorenia. Černobog, ktorý závidel Belbogovi silu, sa s ním pokúsil bojovať, ale bol porazený a preniesol svoju nenávisť na prvú osobu (androgyna), ktorá mala titánske sily a žila v harmónii s Belbogom. V neprítomnosti Belboga omámil muža „pri Božom stole“ vínom, ktoré vynašiel, a tým naňho priviedol Belbogov hnev, ktorý mal za následok fyzické a morálne drvenie ľudskej rasy.

Belbog (inak nazývaný Prabog alebo jednoducho boh, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) sa vyhýbal zlu nevyhnutnému vo svete a sám nevládol svetu. So svojou ženou Divou, bohyňou zeme, kraľoval za oblakmi a vládu nad svetom a možný boj proti zlu prenechal štyrom nižším svetovládcom. Medzi nimi prvé miesto v slovanskej mytológii obsadil Perún, nebeský vládca, mocný a nahnevaný čiernovlasý boh s ohnivými fúzmi a bradou, chrániaci a ochraňujúci ľudí a zvádzajúci neustály boj s Černobogom za pomoci hromu. kladivo, luk - dúha a šípy - blesk. Manželka Perúna, Simargla, Živa alebo Siva, bola bohyňou bleskov, letných búrok a plodnosti. Vládol vodným a vzdušným živlom, podľa mýtov Slovanov, Stribog, otec vetrov a boh mora, spolu s ktorým medzi ľuďmi stál na pamiatku elementárne morské božstvo - Vodník, škaredý a nahnevaný obor, ktorý svojim zbesilým tancom vyvolával na mori katastrofálnu búrku.

Baba Yaga. Postava slovanskej mytológie. Obraz V. Vasnetsova, 1917

Nasledoval kráľ ohňa: Žižal Bielorusov Svarozhich alebo Radagast Pomeranian, boh pohostinnosti a strážca kozuba, a vládca podsvetia Niy Poliakov, Sitivrat či Karachun ostatných Slovanov, zachmúrený. zimné božstvo, manžel bohyne smrti a smrteľnej zimy, Morana. Pod menovanými svetovými pánmi stál v slovanských mýtoch potomok Perúna: jeho syn, boh slnka Khors, Dazhdbog alebo Lado, najuctievanejšie božstvo Slovanov, manžel morskej princeznej Lady alebo Kupala, bohyne jari, dažďa a plodnosti a jeho brat Veles alebo Volos, boh mesiaca, inšpirátor spevákov, „Velesových vnúčat“ a patrón stád a divých zvierat. Zástup najvyšších bohov uzavreli synovia Horsa, Lel a Polel, bohovia zákonnej lásky a manželstva; Chur, strážca hraníc, patrón obchodu a všetkých ziskov a Yarilo, priapické božstvo zmyselnej lásky a plodnosti.

Duchovia a mýtické bytosti medzi Slovanmi

Okrem týchto božstiev vyššieho rádu poznala slovanská mytológia mnohých pozemských, elementárnych duchov. Celá príroda v ňom bola zastúpená ako obývaná nadprirodzenými bytosťami. V lese prevládali nahnevaní a pohotoví, ale čestní a nerobili neprimerané zlo. goblin. Vo vodách žili vodní dedovia a krásne, ale prefíkané zvodkyne - morské panny. V horách žili duchovia vidly, niekedy zákerný a zlomyseľný, ale ktorý miloval hrdinskú zdatnosť a sponzoroval statočných bojovníkov. Rodiace ženy, bohyne osudu, ktoré predpovedali svoj osud novorodencom, sa ukrývali v horskej jaskyni atď.

Morské panny sa vynárajú z vody pred Trojicou. Obraz K. Makovského, 1879

Chrámy a kňazi u Slovanov

Slovania zdieľali vieru iných árijských kmeňov v nesmrteľnosť duše, posmrtnú odplatu za dobré a zlé skutky a koniec sveta, ale legendy o tom sa tak skoro a tesne spojili s kresťanskými predstavami, že je to veľmi ťažké. izolovať z tohto amalgámu čisto pohanské prvky. Slovanská mytológia dosiahla najväčší rozvoj u pomorských Slovanov, ktorí mali podľa stredovekých nemeckých letopisov prepychové chrámy, vzácne modly a mocnejší kňazský majetok. Čo sa týka kultu, iní Slovania si nezachovali konkrétne náznaky, ale o rozšírenej existencii chrámov a kňazov nemožno pochybovať a je priamo potvrdená pre hlavné mestá Ruska v časoch pred prijatím kresťanstva.

Zbruch idol. Pamätník slovanského pohanstva, pochádzajúci asi z 10. storočia

Literatúra o slovanskej mytológii

F. Buslajev, "Eseje o ľudovej poézii a umení"

Afanasiev,"Poetické pohľady Slovanov na prírodu"

Averikiev, "Mýtický starovek" ("Úsvit", 1870.)

Batyr, monografia o Perúnovi

"bieloruské piesne" Bessonová

Kvashnin-Samarin, "Eseje o slovanskej mytológii"

mytológia, pohanstvo, bohovia, svätyne.

článok sa zaoberá hlavným smerom slovanskej mytológie, voličstvom slovanských bohov a funkčne štruktúrovanými vzťahmi.

Text článku:

1. Slovanské pohanstvo: bohovia, modly a svätyne

Celá existencia Slovanov bola presiaknutá vierou v zásahy nadprirodzených síl a závislosťou na bohoch a duchoch. Kresťanská cirkev so svojou starosťou o spásu duše považovala náboženské predstavy starých Slovanov za povery, pohanstvo. Pohania sú národy, ktoré neveria v jedného Boha a nectia si jeho Testament – ​​Bibliu: národy v Biblii sa nazývali „jazyky“, teda ľudia, ktorí hovoria rôznymi jazykmi – odtiaľ pochádza samotné slovo „pohanstvo“.

Najstaršie správy o viere Slovanov patria Prokopiovi z Cézarey. Napísal, že Slovania považujú jedného z bohov, tvorcu blesku, za „pána všetkého“; sú mu obetované býky a iné zvieratá. Uctievajú aj rieky, nymfy a niektoré iné „božstvá“, obetujú sa im a počas obetovania hádajú budúcnosť. Nymfy v starovekej mytológii sú duchovia prírody, prameňov, hôr, stromov. Slovania uctievali spolu s vyššími bohmi, ktorí zosobňovali prírodné živly – hromy a blesky, zem atď., nižšie božstvá, či duchov, Prokopius ich nazýval n a m f a m a.

O pol tisícročia neskôr, už po krste Rusa, ruský stredoveký pisár vo svojom učení proti pohanom opísal vieru Slovanov podobným spôsobom. Tak ako starí Gréci prinášali obete Apolónovi a Artemis, tak aj Slovania prinášali „požiadavky“ domorodcom, vlkom a pobrežiam; potom začali uctievať Perúna. Doteraz, - rozhorčil sa kresťanský pisár svojim učením proti pohanom, - na periférii sa tajne modlia k "prekliatemu" bohu Perúnovi, Khorsovi, Mokošovi a duchom vilam.

Meno "Perun" znamená v slovanských jazykoch "hrom". Perún je najvyšším božstvom Slovanov, bohom hromu a blesku. Kto sú rody a rodiace ženy, môžete tiež uhádnuť podľa ich mien - sú to duchovia, ktorí sponzorujú narodenie potomstva a rod - kolektív príbuzných ako celok. Ďalším názvom pre týchto duchov medzi Slovanmi je „rozsudok“ a „súdne prípady“: patróni pri narodení človeka mu dali osud, podiel. Ghoulovia sú dobre známi zo slovanských ľudových povier až do 20. storočia. Ide o škodlivých mŕtvych ľudí, ktorí v noci vstávajú z hrobu a útočia na ľudí, sajú im krv.

Pohanskí Slovania pálili svojich mŕtvych, čo znamená, že tí, ktorí neboli pochovaní podľa tohto obradu, sa stali ghúlmi.

Beregyni nie sú duchovia povolaní chrániť ľudí, ale duchovia, ktorí žijú na brehoch vodných plôch, zjavne spojených s kultom prameňov a riek.

Predstavy o vidlách prežili aj v slovanských ľudových poverách až do novoveku: a považovali ich za duchov prameňov a studničiek. Vidly sa objavovali v podobe krásnych dievčat v dlhých šatách, no s kozími či somárskymi nohami. Boli okrídlení a obdarení schopnosťou lietať. Vidly, tácky, vlkodlaci, pracujúce ženy patrili k nižším duchom, bolo ich veľa a zvyčajne nemali osobné mená.

2. Slovanská mytológia

Štúdie o slovanskej mytológii ukazujú, že nie je náhoda, že Perún a Volos sa hodia na rovnaký kopec v Kyjeve. Mýty o pohanských časoch nedosiahli našu dobu. Kresťanskí zákonníci nemohli písať príbehy o bohoch, s ktorými zaobchádzali ako s prekliatymi, s démonmi a ktorých vieru odsudzovali. Folklór a mytológia príbuzných indoeurópskych národov sa však zachovali: porovnaním starých mýtov a folklóru je možné obnoviť slovanskú mytológiu v jej hlavných črtách.

V mýtoch Indoeurópanov je hlavným činom boha - Hromovládca - bitka s hadom, drakom, ktorý ukradol vodu a dobytok. Thunderer udrie do hada hromom a bleskom, oslobodí vodu a dobytok, vráti plodnosť a domáce zvieratá na zem - hlavné bohatstvo starých Indoeurópanov. Názvy hada v rôznych mýtoch pripomínajú meno Veles - Volos.

Najbližšie k slovanským bohom sú pobaltskí. U Baltov sa Hromovládca nazýval Perkunas, svojimi hromovými šípmi zasiahol diabla, ktorý niesol meno Vels, Velnyas.

U východních Slovanov sa zachovali aj príbehy o tom, ako Perún – Boh, biblický Iľja – prorok či Hrom – prenasleduje hromom a bleskom Hada či diabla, ktorý je ukrytý v dobytku, na strome, pod kameňom, v človeku. Hromovládca všade predbieha diabla, kým sa skrýva vo vode, alebo zabije hada.V niektorých mytologických príbehoch had unesie ženu alebo ju zvedie, za čo ho Hromovládca zabije. Možno je táto žena inkarnáciou bohyne Mokosha alebo samotnej Matky vlhkej zeme. Po víťazstve nad Hadom sa na zem vylejú nebeské vody - prší. Hromy a blesky teda očisťujú celý svet od zlých duchov, zvyšujú úrodnosť zeme.

Meno hada sa medzi Slovanmi nezachovalo, ale s najväčšou pravdepodobnosťou to bol Veles, Volos - mýtický patrón dobytka. Ale meno pohanského boha „hovädzieho dobytka“ sa zhodovalo s menom kresťanského patróna domácich zvierat - Vlas a ja. Po obrátení Slovanov na kresťanskú vieru nahradil starovekého „dobytčieho“ boha. Hromovládcom v ľudovej viere Slovanov bol prorok Eliáš, jazdiaci po oblohe na ohnivom voze. V predkresťanských časoch obraz Velesa spájal dobré aj zlé princípy: Veles bol bohom plodnosti aj zlým démonom, stelesnením smrti. Táto kombinácia dobra a zla v jednom božstve bola charakteristická pre pohanské presvedčenie starých Slovanov.

Perun, Veles, Mokosh boli všeslovanskí a dokonca baltoslovanskí bohovia a postavy mýtov. V kresťanských stredovekých kronikách nie sú takmer žiadne správy o bohoch a viere južných a západných Slovanov. Západoeurópski kronikári však podrobne opísali modly a svätyne pobaltských Slovanov.

3. Bohovia pobaltských Slovanov. Zbruch idol

Slovania, ktorí žili na pobreží Baltského mora, od poľského Pomoranska po Labe-Laba v súčasných krajinách Nemecka, si dlho, až do XII. storočia, zachovali pohanské presvedčenie. Ich chrámy, opísané kronikármi, sa nachádzali už v skutočných mestách 11.-12. Staršie svätyne boli vykopané archeológmi. Najúžasnejšia svätyňa bola preskúmaná v Gross Raden, medzi kmeňom polabských Slovanov-Obodritov, v krajine Meklenbursko. Stála neďaleko osady, nachádzala sa na myse, ktorý vyčnieval do jazera. Vo svätyni sa nenašli žiadne modly, ale steny boli postavené z antropomorfných dosiek - navrhnutých vo forme ľudských postáv. Strechu podopierali aj dva veľké antropomorfné trámy. Medzi nálezmi v chráme je šesť lebiek koní a jedna lebka býka; pri chráme bola ohrada pre dobytok. Súvisel chrám v Gross Raden s kultom „dobytčieho“ boha?

Z opisov kronikárov vieme, ktorým bohom patrili chrámy v slovanských mestách. Štetín, mesto v Pomoransku, stálo na troch pahorkoch a na najvyššom sa týčil Triglavov chrám. Triglavský idol mal tri hlavy; oči a ústa modly boli zakryté zlatým závesom. V chráme bolo veľa bohatstva: Pomorania dávali chrámu desiatok - desatinu koristi zajatej v bitkách. Triglav vlastnil čierneho koňa, ktorý sa používal pri veštení; bol trikrát vedený cez oštepy položené na zemi a pozoroval, ako sa správa prorocké zviera. Číslo tri malo v slovanskom kulte osobitný význam. Kultovým centrom krajiny ratarey (kmeňový zväz Lutichov) bol Radigost (Radigošč alebo Retra).

Samotné mesto malo trojuholníkový pôdorys a viedli do neho tri brány: dve boli otvorené pre každého, tretia - zo strany mora - viedla do pohanského chrámu. Chrám strážili kňazi, venovali sa aj vešteniu. Slovania verili, že pred hroznými vojnami vychádza z mora obrovský kanec a otriasa zemou. Počas svojich vojenských ťažení žiadali bohov o milosť a aby pokorili svoj hnev, obetovali ľudí a zvieratá. Steny chrámu boli zdobené rezbami zobrazujúcimi bohov a bohyne (čo pripomína chrám v Gross Raden), vo vnútri boli modly - obrazy bohov v plnej zbroji. Hlavným z nich bol Svarozhich alebo Radigost. Svarog, Svarozhich sa ukázali ako panslovanské božstvá.

Medzi východnými Slovanmi bol Svarozhich nazývaný ohňom, bojovný Lutichi ho uctieval ako boha vojny. V ruskej kronike sa Dazhbog, boh slnka, nazýva synom Svaroga, čo znamená, že Svarozhich stelesňoval nielen pozemský, ale aj nebeský oheň.

Ďalším bohom uctievaným v mnohých slovanských krajinách bol Sventovit alebo Svyatovit. Jeho chrám stál v meste Arkona na ostrove Rujana v krajine Rujanov. Samotné meno Boha nieslo myšlienku svätosti: bol považovaný za najvyššieho boha, od neho záviselo víťazstvo vo vojnách. Za víťazstvo mu bola venovaná tretina vybojovanej koristi. Symbolmi Sventovitu boli pohár, meč, zástava a bojové odznaky. Rovnako ako Triglav vlastnil prorockého koňa, ale iba bieleho. Verili, že v noci je pokrytá blatom, pretože boh na nej jazdil bojovať s nepriateľmi.

Zbruch idol

Idol Sventovit mal podľa opisov kronikárov štyri hlavy. Takýto idol sa našiel ďaleko od baltského ostrova Rujana na rieke Zbruch, prítoku Dnestra. Modla bola kamenná, 2,67 m vysoká, štvorstenná; hlava so štyrmi tvárami, korunovaná jedinou čiapočkou. Na bokoch modly sú vyrezané rôzne obrázky. V hornej časti je zobrazený samotný boh, ktorý na jednej strane držal náramok, na druhej strane - pohár, roh na pitie; na tretej strane modly je vyobrazená šabľa a kôň. Strednú časť sochy obklopuje zo všetkých strán obraz ľudského okrúhleho tanca. V spodnej časti sú na troch stranách vytesané obrazy ľudí v póze Atlanťanov, ktorí podporujú vesmír. Tri časti modly stelesňovali tri sféry vesmíru: horný, nebeský svet bohov, zem ľudí a podsvetie. Tváre božstva sa pozerali na všetky štyri svetové strany.

Božstvo okrem zbraní a koňa - atribútov Sventovita, malo roh hojnosti a prsteň - symbol zákona a vernosti: v dohodách s Grékmi Rusi prisahajú na obrúčky. Ďalšia štvortvárová modla, ale malá (iba 6 cm) dlhá a drevená, sa našla v inom veľkom mestskom centre pomorských Slovanov - vo Voline. Nález patrí do 9.-10. storočia. Je zaujímavá tým, že potvrdzuje príbeh kronikára, ako vo Wolinovi od biskupa Ota z Bambergu v 12. storočí. modly boli spálené, ale niektorí tvrdohlaví pohania si ponechali malé sošky bohov a naďalej ich uctievali. Podobné obrázky sa zachovali v stredovekom Novgorode po krste Ruska.

Z početných a dosť primitívnych kultových obrazov Slovanov púta pozornosť nález idolu dvojhlavého božstva z ostrova Fisherinsel na jazere Tollen. Bol vyrezaný z dreveného trámu vysokého takmer 2 m. Kronikári spomínajú ďalších mnohohlavých pohanských bohov – štvor- alebo päťhlavého Porevita a sedemhlavého Ruevita v kultovom centre na Rujáne.

4. Vyšší a nižší duchovia

Ruský pisár zaradil Perúna, Khorsa a Mokoša medzi najvyšších bohov a poznamenal, že Rod a rodiace ženy boli uctievaní pred Perúnom.

Naozaj sa takto vyvinuli slovanské presvedčenia?

Je známe, odkiaľ pisár vzal zoznam slovanských bohov. Ten istý Nestor v „Príbehu minulých rokov“ uvádza idoly, ktoré knieža Vladimír umiestnil na kopci v Kyjeve v roku 980, keď bol ešte pohan. Východní Slovania nemali chrámy - modly boli umiestnené vo svätyniach pod holým nebom. Na kopci Kievskaya v blízkosti kniežacieho paláca bola inštalovaná drevená modla Perun so striebornou hlavou a zlatými fúzmi, modly Khors a Dazhbog. Stribog, Simargl a Mokosh. Kopec a celá ruská zem boli poškvrnené krvou pohanských obetí, napísal Nestor. Nasledovník Nestora cituje úplný začiatok a koniec zoznamu idolov a z anál vyvodzuje, že kult Perúna je oneskorený, založený Vladimírom. V skutočnosti bol Perún najstarším slovanským božstvom, ktoré bolo uctievané v indoeurópskom staroveku, Nestorove informácie sú jediným zdrojom o slovanskom panteóne (zbierke). Skúsme preniknúť do významu mien bohov. Dažbog, ktorý dáva šťastie, je v ruskej kronike stotožňovaný so slnkom a nazýva sa synom Svaroga, boha ohňa. Stribog, súdiac podľa jeho mena, je božstvo, ktoré rozširuje svoju záštitu nad svetom: v Rozprávke o Igorovom ťažení sa všade fúkajúce vetry nazývajú Stribogovými vnúčatami. Mokosh je jedinou bohyňou vo východoslovanskom panteóne. Je posledná v zozname bohov. Jej meno súvisí so slovom „mokrý“, je mu blízky pojem vlhkosť, voda a Matka – vlhká zem. Bohovia Khors a Simargl sú neslovanského pôvodu, nesú iránske mená. Meno „Khors“ súvisí so slovom „dobrý“ a znamená tiež žiariace slnečné božstvo, ako Dazhbog. Meno „S and marg l“ je blízke názvu zázračného vtáka Simurgha z iránskych bájí.

Odkiaľ sa vo východoslovanskom panteóne vzali iránske božstvá? Slovania boli dlho susedmi Iráncov, predovšetkým Alanov, ktorí sa spolu s Gótmi a Hunmi zúčastnili na veľkom sťahovaní národov. Samotné slovo „b o g“ si Slovania požičali od Iráncov – znamená šťastie, šťastný podiel a súvisí so slovom „bohatstvo“. Keď Vladimír nastolil svoju moc v Kyjeve na juhu Ruska, mnohé kmene v lesostepných pohraničných oblastiach mu podliehali, medzi nimi aj iránsky hovoriace. Ruský princ zahrnul ich bohov do panteónu, ako aj bohov rôznych slovanských kmeňov. Ale nie všetci bohovia vstúpili do Kyjevského panteónu. Nestor nespomínal boha ohňa Svaroga a „boha dobytka“ Volosa, či Velesa. Medzitým bol Volo spolu s Perúnom hlavným bohom Ruska a Slovanov. Pohanská Rus, uzatvárajúca mierové zmluvy s Byzanciou v 10. storočí, prisahala vernosť zmluvným záväzkom Perúna a Volosa.

Kult pohanských bohov a ich modiel bol zničený prijatím kresťanstva slovanskými národmi. V slovanských ľudových presvedčeniach boli bohovia nahradení kresťanskými svätcami: prorok Perun Ilya, Veles - Vlasiy, Mokosh - Paraskeva Piatok, patrónka sa točí. Dokonca aj Sventovit bol porovnávaný s kresťanským svätým Vítom. Svätí sponzorovali ľudí a trestali nedbalých.

nižších duchov

Škodlivé vlastnosti starých bohov stelesňovali zlých duchov v ľudových presvedčeniach. Choroba dobytka sa nazývala chlpatý, chlpatý: „mokoška“ je zlý duch, ktorý splietal priadzu s pradľami. Hlavným protivníkom Ilyu bol diabol - všadeprítomný zlý duch, ktorého Hromovládca prenasleduje hromom a bleskom.

Predkresťanský duch choroby, besnota, nebol schopný vštepiť ľuďom a zvieratám. Kresťanskí kazatelia nazývali démonov pohanskými bohmi aj duchmi, verilo sa, že svätí sú schopní démonov vyháňať. Podľa kresťanskej ľudovej legendy sú démoni anjeli, ktorí sa pod vedením Satana vzbúrili proti Bohu. Boh ich spustil z neba na zem. Z tých démonov, ktorí spadli do lesa, boli škriatkovia, z tých, ktorí spadli do vody - voda atď.

Slovania verili v týchto „nižších duchov“, ktorí dlho obývali celý svet. Obzvlášť uctievaný bol sušienkový duch domu: bez jeho záštity sa v domácnosti nič nedarí. Potrestá nedbalých majiteľov, v noci mučí ich miláčikov. Keď sa mu zjaví pred očami, berie na seba podobu majiteľa domu. V budovách a na dvore žili špeciálni duchovia - stodola a bannik. Duch lesa - škriatok - mohol vystrašiť a zviesť z cesty. Môže byť kratší ako tráva alebo vyšší ako stromy. Voda - vlastník vodných zdrojov. Dokáže zlákať človeka do vody a utopiť ho. Uctievali sa najmä vodní mlynári: prinášali obete, aby vodní nerozbili mlynské kolesá.

Na poli žili aj rôzni duchovia. Poludnie sa považovalo za nebezpečné – duch letnej poludňajšej horúčavy trestal úpalom tých, ktorí na poludnie pracovali na poli. Na poli vychádzali z vody aj morské panny – duchovia mŕtvych dievčat, niekedy utopených žien. Morské panny trestali aj tých, ktorí pracovali na poli počas Týždňa morských panen, keď kvitne žito. Destiláty sa dali kúpiť jedlom, obetovaním kurčiat atď.

Nebezpečnejší boli bosorky a čarodejníci, ktorí mohli zoslať škody, choroby na ľudí a dobytok, premeniť ľudí a celé svadobné sprievody na vlkov, sami sa stali vlkolakami - vlkolakami. Po smrti sa z čarodejníkov stali vlkodlaci. O Slovania mali celé systémy amuletov proti čarodejníctvu a zlým duchom a bežné boli aj špeciálne sprisahania proti chorobám.

Ale pohanskí Slovania uctievali nielen božstvá a zlých duchov. Ctili aj prírodu: stromy, najmä dub, pramene, hory a kamene. Nad posvätným prameňom v Štetíne stál vysoký dub – pohania si mysleli, že v ňom žije božstvo.

Dub bol považovaný za strom Perúna. V polovici 10. storočia, keď sa Rus vydal na ťaženie alebo obchodnú cestu do Byzancie z Kyjeva pozdĺž Dnepra, Rusi sa zastavili na ostrove Chortycja, aby obetovali. Rástol tam obrovský dub: v jeho blízkosti ruskí bojovníci a obchodníci zapichovali šípy, obetovali kusy mäsa a chleba a premýšľali, ako sa vysporiadať s obetnými kohútmi - zjesť ich alebo nechať žiť. Šípy zapichnuté okolo dubu svedčia o kulte Perúna. Slovania verili, že Hromovládca zasiahne svojho protivníka hromovými šípmi.

5. Svetový strom. Myšlienka vesmíru

Strom, na koreňoch ktorého sa obetujú a na ktorom žije božstvo, spája svet ľudí a svet bohov, zem a nebo v slovanských presvedčeniach. Toto je svetový strom, svetová os, stred sveta a stelesnenie vesmíru ako celku. Jeho koruna siaha do neba, jeho korene siahajú do podsvetia. Obraz svetového stromu sa zachoval vo folklóre, najmä v ruských hádankách a sprisahaniach proti chorobám. Toto je hádanka o ceste: "Keď sa narodilo svetlo, potom padol dub a teraz leží." Tento obrázok kombinuje vertikálne (strom od zeme k nebu) a horizontálne (cesta) súradnice sveta.

Svetový strom stelesňuje nielen priestor, ale aj čas. Svedčí o tom aj hádanka: „Je dub, na dube je 12 konárov, na každom konári 4 hniezda, v hniezde 7 mláďat“ - asi rok, 12 mesiacov, 4 týždne a 7 dní v týždni .

V sprisahaniach je svetový strom umiestnený v strede sveta, na ostrove uprostred oceánu („pupočná šnúra mora“), kde na kameni Alatyr stojí „damašský dub“ alebo posvätný strom cyprusu, brezy, jablone, platan, dub ... Matka Božia žije na posvätných stromoch v sprisahaniach, Paraskeva a iní svätci, ktorí nahradili starých bohov. Pri koreňoch stromu sú démonické bytosti: démon je pripútaný, had (Shkurupeya) a ďalší démoni žijú v hniezde (runa).

Vo svadobnom folklóre a piesňach „vyunis“ sa hrali pre novomanželov – „vyuns“ obraz svetového stromu stelesňoval plodnosť divokej zveri, strom života. Vo svojej korune si slávik stavia hniezdo, v kmeni - včely, ktoré prinášajú med, pri koreňoch - hranostaj vynáša malé deti, sami sedia mláďatá, je tam manželská posteľ. Pri „trojročnom“ strome stojí veža, kde sa konajú hostiny a pripravujú „medové jedlá“: med je staroslovanský nápoj, jedlo nesmrteľnosti.

V starovekej a ľudovej kultúre úspech akéhokoľvek obradu závisel od toho, ako tento obrad zodpovedal predstavám o vesmíre. Preto je v ľudových zvykoch, či už ide o sprisahanie proti chorobe alebo svadbe, taký dôležitý obraz svetového stromu, ktorý stelesňuje vesmír.

Rituálne stromy, symboly svetového stromu, boli povinné počas svadby, keď bol strom inštalovaný pri bráne nevestinho domu, pri stavbe domu, keď bol rituálny strom umiestnený v strede budovy a hore. k zvyku inštalovať vianočný (novoročný) stromček. Na Trojicu - sviatok jari - boli všetky dvory vyzdobené brezami. Každý rituál sa preto vykonával akoby v strede vesmíru, pri svetovom strome a opakoval akt stvorenia sveta, obnovu prírody (Nový rok a iné kalendárne sviatky) a rodinný život. (svadba).

Literatúra

1. Afanasiev A.N. Strom života. M, 1982.
→

Stručná esej o ruskej mytológii

Pohanské presvedčenie slovanského ľudu možno vo všeobecnosti rozdeliť do troch kmeňových oblastí mýtických legiend: južných, západných a východných (ruských) Slovanov. Aj keď sú tieto oblasti úzko spojené tak filologickou príbuznosťou jazyka, ako aj medzi nimi spoločnými zvykmi a rituálmi, napriek tomu sa vo vonkajšej forme kultu aj vo vnútornom význame navzájom úplne líšia. Každý z nich si vytvára svoj vlastný zvláštny a úplne uzavretý svet svojich kmeňových presvedčení. Tieto tri kmeňové oblasti slovanskej mytológie zodpovedajú aj trom hlavným etapám ich pohanského náboženstva. Prvým z týchto krokov je priame uctievanie prírody a živlov; druhým je uctievanie božstiev, ktoré tieto javy zosobňujú, a tretím uctievanie modiel, ktoré im už velia. Západní Slovania na pobreží Baltského mora a na brehoch Labe patria väčšinou k posledným, t. j. k uctievaniu modiel, kým naopak k Srbom a Chorvátom patrí priame uctievanie prírody. oživené ľudovou fantáziou davmi kolektívnych duchov, tak početných, koľko je mnohorakých prejavov v prírode tých istých zákonov. Naše ruské tradície boli predurčené na to, aby slúžili ako spojnica medzi týmito dvoma krajnými štádiami vo vývoji slovanského mýtu a aby spájali modloslužbu západných kmeňov s uctievaním živlov a prírodných javov južných Slovanov. V tejto prvej fáze vývoja antropomorfného smeru človek, ktorý ešte nerozumie všeobecnému zákonu jednoty mnohých rôznych, ale súvisiacich javov a chce personifikovať každý jednotlivý jav, každý jednotlivý objekt v ľudskej podobe, vytvára vo svojom predstavivosť pre každý jav zástup duchov, ktorí ešte nemajú individuálny význam, ale ním chápaní len ako kolektívy rôznych prejavov jednej a tej istej prírodnej sily. Individuálna osobnosť božstva sa stále spája do spoločného generického konceptu, ale jeho kolektív má určité vlastnosti, ako napríklad Vodný dedko, Goblin, Brownie atď. Postupne sa tieto nespočetné kolektívy spájajú do jednej hlavnej individuality, ktorá ich buď pohltí v sebe, alebo sa podriadi jeho autorite. Takže napríklad až doteraz majú všetky mená démonov a démonov vo všetkých jazykoch so svojím súhrnným významom ešte iné - vlastné meno ich hlavného vodcu, démona démonov, diabla.

Medzitým človek, žijúci a študujúci prírodu, každý deň získava nové pojmy, ktoré plynú jeden od druhého a drvia v jeho mysli do nekonečna. V tomto neprerušovanom prechode od generických pojmov k špecifickejším, v tejto fragmentácii ľudského myslenia, spočíva logický proces vývoja akéhokoľvek polyteizmu, ktorý abstraktné pojmy oblieka do viditeľných obrazov bohov a modiel. V druhom štádiu svojho vývoja pohanstvo pre každý všeobecný pojem homogénneho javu vytvára samostatnú osobu, totožnú s javom samotným, a význam takejto osoby je určený výlučne významom javu, ktorý je s ním konkrétne spojený; teda napríklad boh hromu, boh dažďa nie sú ničím iným ako samotnými prejavmi hromu, dažďa atď. svedčia o nevyvinutej osobnosti. Dôvodom je, že tieto názvy sú buď prevzaté zo samotného javu, pretože počasie je mrazivé, alebo sú tvorené prídavnými menami, ktoré určujú všeobecnú vlastnosť nie tak človeka, ako javu a vyžadujú si potrebné doplnenie podstatného mena . boh, panvica, kráľ a tak ďalej, aby sa stalo vlastným menom božstva, napríklad Bel-boh, Dobro-pan, Cárske more atď. Pre tieto božstvá ľudová fantázia vytvára vlastné obrazy, ústna tradícia ich pomenúva a rituály vysvetliť ich význam; no napriek tomu obrazy, mená a atribúty stále kolíšu v akejsi tajomnej neurčitosti, až napokon architektúra ustanoví rôzne odtiene pojmu nejakého božstva a raz a navždy ho takpovediac skamení do určitých foriem.

Tu prichádza tretie obdobie mýtického vývoja. Modly, ktoré prestali byť prostriedkom zobrazenia, ktorý vzbudzuje ľudovú úctu, samy sa stávajú predmetom zbožštenia a uctievania, a keď stratili špecifickú jednotu svojich obrazov s pojmami, ktoré vyjadrujú, nadobúdajú úplne individuálny význam patrónov a manažérov tých javov a prírodných síl, s ktorými boli predtým totožné. Pre tieto modly sa stavajú chrámy, zriaďujú sa celé kasty kňazov, aby im prinášali obete a konali bohoslužby; ich mená z prídavných mien vyjadrujúcich všeobecné vlastnosti prírody sa menia na vlastné mená alebo sú nahradené inými, náhodnými a miestnymi menami. Jedným slovom, idoly získajú presne definovanú objektívnu individualitu.

Ľudia, čoraz viac sa približujúc svojim božstvám prostredníctvom svojich ľudských podôb, im čoskoro mimovoľne sprostredkúvajú vo svojej fantázii všetky svoje vášne a oživujú svoje bezduché idoly fyzickou aktivitou človeka. Bohovia začínajú žiť pozemský život, okrem smrti sú vystavení všetkým jeho náhodám a od obraznej objektivity prechádzajú k skutočnej subjektívnej existencii: vstupujú do zväzkov manželstva a príbuzenstva, a nové idoly nielen ako pojmy, mimochodom. myslenia, plynú z ich prototypov, ale rodia sa z nich fyzickým narodením človeka.

Podľa nášho názoru slovanský mýtus nedorástol na túto subjektivitu svojich bohov, hoci mnohí veria, že tento posledný stupeň vývoja sa stratil iba v pamäti ľudí, ale napriek tomu medzi nami kedysi existoval spolu s inými národmi staroveku. Tento názor tu nebudeme rozporovať, no faktom zostáva, že pre nás v súčasnosti tento subjektívny život slovanských idolov neexistuje.

Slovanskú mytológiu možno teda podľa jej vývoja rozdeliť do troch období: duchov, božstvá prírody a bohovia-idoly.

Toto rozdelenie čiastočne potvrdzujú slová svätého Gregora (zbierka Paisievského), jasne naznačujúce tri rôzne obdobia pohanského uctievania: „Začali klásť požiadavky na rodinu a ženy pri pôrode pred Perúnom, ich bohom, a predtým položili požiadavky na pobrežia a pobrežia.

Potvrdenie toho istého nájdeme aj v samom postupnom zavádzaní kresťanstva medzi Slovanov. Takže napríklad v legendách južných Slovanov, ktorí ako prví prijali kresťanskú vieru, prevládajú prevažne kolektívni duchovia, pričom modly sa medzi nimi vôbec nenachádzajú. Na Morave, v Čechách, Poľsku a Rusku pri existencii niektorých dokonca idolov je väčšina bohov božstvami prírody, patriacimi do druhej epochy, kedy, naopak, u Polabov a Pomoranov kolektívy úplne zanikajú a celé náboženstvo sa sústreďuje na niektoré hlavné objektívne osobnosti idolov Arkon a Retrai. Niekedy, pri prevahe objektívnych modiel, sú dokonca zaznamenané niektoré znaky prechodu bohov do subjektívneho života. Tak napríklad o Svetovitovom koni panovalo presvedčenie, že na ňom v noci jazdil sám Boh a Perún v Novgorode prehovoril ľudským hlasom a hodil svoj palicu do Volchov.

Venujúc pozornosť samotnému uctievaniu slovanského pohanstva, nájdeme v ňom aj úplné potvrdenie nášho názoru. V skutočnosti, aj keď informácie, ktoré sa k nám dostali o liturgických obradoch Slovanov, sú vzácne a nedostatočné, no pri tom všetkom nesú zreteľne pečať akejsi rôznorodosti, ktorá sa podľa nášho názoru dá vysvetliť iba rôznymi dobami náboženského vývoja. Ak však naše všeobecné rozdelenie slovanského mýtu rozšírime na bohoslužobné obrady, potom nielen potvrdíme navrhované rozdelenie, ale vysvetlíme aj samotné fakty, ktoré si spolu často protirečia.

V prvej epoche nášho mýtu totiž človek, ktorý ani nepoznal osobných bohov, prirodzene nemal ani presne určené miesta uctievania, ani konkrétne osoby na jeho vykonávanie, a keďže božstvá boli neoddeliteľne spojené so samotnými javmi prírody, ktorým slúžili. ako alegórie, tak je prirodzené, že človek prinášal obete priamo samotným javom. Už Prokopius dosvedčuje, že Slovania prinášali obety riekam a nymfám; a zvyky a rituály hádzania vencov, jedla a peňazí do riek, studní a jazier prežili dodnes. „Nenazývaj sa bohom ani v kameni, ani v študentoch, ani v riekach,“ hovorí „Slovo Cyrila“ a Nestor tiež priamo spomína, že „studne a jazerá sú obetované“. Zvyk vešať na konáre stromov a klásť na kamene alebo ku koreňu starého duba dary, ktoré človek ponúkal neviditeľným duchom, plne potvrdzuje našu predstavu, že kedysi sa obetovali samotným prírodným javom. Tieto obete prinášali všetci, bez prostredníka na to určených špeciálnych kňazov; toto stanovisko však na veľké štátne sviatky posielali azda starší, ktorí v národnom a občianskom živote Slovanov vždy požívali veľké práva.

S presnejším vymedzením významu božstiev prírody sa začali určovať miesta obetí a modlitieb. Vskutku, už pred existenciou modiel, a teda aj pred stavbou chrámov, Slovania poznali miesta, kde sa modlili k nejakému božstvu. Potvrdzujú to mnohé svedectvá. Takže Konstantin Porfirorodny hovorí, že Rusi obetovali na Dneperskom ostrove Sv. Juraj; Sefrid hovorí o dube, kde žije nejaký boh, ktorému boli prinášané obete; Helmold, Dietmar, Saxon a Andrew, životopisec svätého Ota Bambergského, poznali u slovanských Slovanov mnoho posvätných hájov, kde uctievali nejaký posvätný strom, ktorý v neskorších dobách niekedy nahradila modla nejakého boha.

Posvätné hory, kopce a všetky početné osady musia byť tiež zahrnuté do kategórie miest zasvätených bohoslužbám a nakoniec, ako prechod do poslednej éry slovanského mýtu, a niektoré chrámy, ako je chrám Yuterbok, ktorého štruktúra jasne dokazuje, že v ňom nebola žiadna modla, ale vzhľad prvého lúča vychádzajúceho slnka bol jednoducho zbožňovaný. Tento chrám bol osvetlený iba jedným malým otvorom, ktorý bol otočený na východnú stranu, takže bol osvetlený svetlom iba pri východe slnka; Arabský spisovateľ Massudi spomína aj slovanský chrám, v ktorého kupole bol urobený otvor na pozorovanie východu slnka.

V určitých lokalitách museli existovať aj určité osoby na vykonávanie liturgických obradov, ale pravdepodobne ešte netvorili uzavretú kastu kňazov. Neboli to čarodejníci, proroci a čarodejníci (zázraky), osoby, ktoré neboli zasvätené tomuto titulu, ale spôsobené chvíľkovou inšpiráciou? Odpoveďou na túto otázku môže byť vymenovanie mágov, ktorí podobne ako kňazi iných národov hádali a predpovedali budúcnosť.

S príchodom modiel sa určujú špeciálne rituály uctievania, objavujú sa bohaté chrámy a vytvára sa celá kasta sluhov a kňazov, ktorí využívajú poverčivý strach ľudí o modlu a obohacujú sa nielen jeho darmi. , ale často sa zmocňujú politickej moci svojich kráľov. Tak to bolo na Rujáne a medzi Redariánmi.

Sviatky, obety, rituály a veštenie - všetko sa sústreďuje okolo modly a jeho sluhov a je obklopené akýmsi ľudom nedostupným tajomstvom, pod ktorým je ľahké nájsť prefíkané podvody chamtivých kňazov. Posledná črta ostro rozdeľuje celé uctievanie našich predkov na dve, úplne oddelené, polovice: priame uctievanie prírodných javov a čisté modlárstvo. Prvý, podobne ako viera v duchov a božstvá prírody, ešte nebol vykorenený zo života prostého ľudu: jeho sviatky, piesne, veštenie, povery – všetko nesie pečať týchto čias pohanstva a slúži nám ako materiál na jeho štúdium; zatiaľ čo všetko zmizlo z čias čistého modlárstva: zhýralosť bakchických sviatkov a nehorázne krvavé obete, bohaté chrámy a obludné modly – ​​všetko, často aj mená týchto modiel. Samotná skutočnosť vymazania všetkého, čo patrí do posledného obdobia nášho mýtu, z pamäti ľudí, nám dokazuje novosť modlárstva medzi ruskými Slovanmi, ktoré ešte nestihlo medzi nimi pevne zakoreniť a bolo zničené spolu s samotné idoly, pri prvom objavení sa kresťanstva. To je možno dôvod, prečo sa u východných Slovanov kresťanstvo nielenže takmer nikde nestretlo s odporom, ale že samotní pohania volali po hlásateľoch novej viery. Nemožno si tu nevšimnúť, že tieto dve úplne oddelené epochy zbožštenia prírodných javov a neskoršieho uctievania idolov sa odrazili v informáciách, ktoré sa k nám (v skutočnosti ruskej mytológii) dostali pri rozdeľovaní týchto informácií podľa ich zdrojov na populárne presvedčenia a historické údaje. Niektoré sa k nám dostali ústnym podaním v poverových obradoch, rozprávkach, piesňach a rôznych porekadlách prostého ľudu, iné sa zachovali v letopisoch a písomných pamiatkach nášho historického staroveku.

Božstvá ústnej tradície stále žijú v ľudovej povere a ich mená pozná takmer každý ruský prostý občan; o idoloch písomnej tradície nenachádzame medzi ľudom ani najmenšiu spomienku a keby sa nám nezachovali v letopisoch a duchovných dielach našej stredovekej literatúry, mená týchto bôžikov by nám zostali navždy neznáme. .

Z niekoľkých vlastných mien bohov idolov, ktoré k nám zostúpili, nemáme absolútne žiadne informácie, a to nielen o osobnosti týchto božstiev, ale dokonca ani o vonkajšej podobe ich modiel. O Perúnovi vieme len to, že bol z dreva so striebornou hlavou a zlatými fúzmi a že mal palicu, ktorú novgorodský idol hodil do Volchov. Títo bohovia nemajú špeciálne symboly a atribúty a naša predstavivosť nemôže byť vedená ničím, aby sme znovu vytvorili tieto modly, keď sa s ich menami stretneme v našich análoch.

Pri tejto absencii akéhokoľvek definitívneho vzhľadu sa zdá nemožné pripustiť existenciu subjektívnej osobnosti týchto idolov a skôr veríme, že nedorástli k individuálnemu životu Thora a Odina, Jupitera a Apolla, než pripustiť, predpoklad, že biografické mýty (ak si to dovolíme tvrdiť) našich božstiev mohli zmiznúť z ľudovej pamäte do takej miery, že sa v našich tradíciách nezachovala ani vonkajšia podoba týchto bohov.

Jediným základom toho, že naši bohovia kedysi žili ľudský život, uzatvárali manželské zväzky a robili si deti, je pre zástancov takejto tézy Svarogovo patrocínium.

Meno Svarog sa v našich písomných pamiatkach nachádza len na jednom mieste v Ipatievskej kronike, požičanej z Bulharského chronografu a ním preloženej zasa od byzantskej spisovateľky Malaly. Je jasné, že tu ide o Egypt; ale rovnako ako v gréckych a latinských textoch Malaly sú mená Hefaista - Vulcan a Helios - vložené na vysvetlenie sol, rovnakým spôsobom sú v slovanskom texte vložené mená Svarog a Dažbog: „A po potope a po rozdelení jazyka vládol prvý Mestro, z klanu Khamov, po ňom Hermias, po ňom Theost, ktorí Savaroga nazývali aj Egypťanmi a podľa toho sa kráľovský syn volá Slnko, budú ho volať Dažbog. A ďalej: "Slnko je kráľ, syn Svarogov, ježko je Dažbog."

Podobu Svarozhicha nájdeme v "Slove povery": "Ohne sa modlia, volajú ho Svarozhich." Napokon pobaltskí Slovania mali modlu menom Ditmar Zuarosici,čo spomína aj svätý Bruno vo svojom liste cisárovi Heinrichovi P. Dlho toto meno Lvarazik mylne čítali a všelijako si ho vysvetľovali, až napokon Šafárik vo veci rozhodol, stotožňujúc ho so Svarozhichom „Slová o povere“. Z týchto údajov niektorí vedci trochu svojvoľne urobili zo Svaroga slovanského Saturna, čiastočne zabudnutého boha oblohy a otca slnka a hromu, Dazhboga a Perúna, ktorých preto nazývajú Svarozhichs.

Ale založiť tento rodokmeň našich bohov na slovách Malaly by znamenalo považovať Hélia za syna Héfaista v gréckom mýte a sotva by sa mal rozdeliť na dve rôzne osoby Svarog a Svarozhich alebo Zuarazik zo západných Slovanov a určite vidieť v konečnú podobu týchto druhých patrocínií, ktorých iné príklady naša mytológia nepozná.

Fragmenty ruského pohanstva, ktoré sa nám zachovali v ľudových obradoch, viere, znakoch, rozprávkach, hádankách, sprisahaniach a epických technikách a výrazoch najstaršieho jazyka, všetky priamo súvisia so samotnými objektmi, zákonmi a javmi prírody. S týmito údajmi teda môžeme úplne obnoviť mieru náboženského konceptu, ktorý je v predstavách našich predkov spojený s ich fyzikálnymi znalosťami rôznych síl a prírodných javov. Poverčivé obrady nášho predkresťanského staroveku poukazujú priamo na uctievanie a obetovanie živlom, ako napríklad preskakovanie ohňa a pálenie v ohni, kúpanie a hádzanie do vody atď. Hlavnou charakteristikou takýchto tradícií ruského ľudí je hlboké pozorovacie poznanie prírody a života vôbec. Toto poznanie je často pred voľným okom skryté pod škrupinou alegorickej rozprávky alebo dobre miereného epiteta a niekedy je vyjadrené prenesením (prirovnaním) abstraktnej predstavy na hmotný objekt blízky človeku. Tento viditeľný predmet sa tak stáva symbolom a emblémom abstraktnej myšlienky, ktorej spomienka je s týmto predmetom nerozlučne spojená. Čierna farba, pripomínajúca temnotu noci, teda neustále slúži ako obraz všetkého pochmúrneho, zlého a smrteľného, ​​zatiaľ čo, naopak, biela, červená a žltá farba, ako farby dňa a Slnko sa nielen stávajú synonymnými epitetami týchto javov, ale sú v ľudskej predstavivosti spojené so všetkými pojmami dobra a dobra.

S týmto luxusne epickým pohľadom človeka na prírodu k nám v bezfarebnej neurčitosti prázdnych mien, ktoré našej fantázii nič nehovoria, zostúpili modly božstiev, ktoré kedysi zosobňovali tie isté sily a javy prírody, takže v žiadnom z našich idolov nenájdeme rozprávkové legendy, ktoré sa zvyknú stretávať v klasických mýtoch Grécka a Ríma.

Koľko povier, znamení, hádaniek a viet máme, ktoré určujú nielen prirodzené, ale aj poverčivo-mýtické vlastnosti a vlastnosti nebeských telies, prírodných živlov a dokonca aj mnohých zvierat a rastlín, a medzitým, ako sme práve poznamenali vyššie, o najvýznamnejšie idoly kyjevského vrchu, ktorých mená neustále opakujú všetci kronikári, my, okrem tohto prázdneho mena, nevieme absolútne nič.

Zo všetkých miest, kde Nestor hovorí o pohanských božstvách našich predkov, je najdôležitejšie miesto, kde spomína idoly, ktoré položil Vladimír v Kyjeve. Toto miesto zanecháva svoju nezmazateľnú stopu vo všetkých neskorších svedectvách našich starovekých spisovateľov na túto tému. Tam je meno hlavného boha Perúna oddelené od ostatných idolov popisom jeho modly; za ním nasledujú Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla a Mokosh (Mokosha). Toto poradie počítania bôžikov sa v našich dejinách uchováva na rovnakom mieste a s najvýznamnejšími zmenami v Archangeľskej, Nikonovej a Gustinovej kronike, v Knihe mocností a u nemeckého spisovateľa Herbersteina, odkiaľ prechádza k poľským historikom, a neskôr, s ich zmenami, sa k nám vracia, ako uvidíme neskôr. V textoch svedčiacich o viere Slovanov vo všeobecnosti je publikovaný opis idolu Perúna, no napriek tomu mu v nich patrí prvé miesto. Z ostatných božstiev sú zrejme niekedy prepustení tí, ktorých spisovatelia považovali za menej dôležitých: Jakov menuje iba Perúna a Khorsa; Svätý Gregor - Perun, Khorsa a Mokosh; v Prológu, ktorý vydal profesor Bodyansky - Perun, Khors, Semargla (Sima a Rgla) a Mokosh; v "Makariev Menaia" - Perun, Khors, Dazhbog a Mokosh, a tak ďalej. a tak ďalej.

Od čias vplyvu poľských kroník na našich spisovateľov sa v Gustinovej kronike (o modloch Rusi), u sv. Demetria Rostovského a v Giselovej Kyjevskej synopse objavuje úplne nový poriadok božstiev. Perún v nej zastáva prvé miesto, no popis jeho idolu je doplnený poznámkou, že bol zbožštený na vysokých horách a na jeho počesť horeli ohne, ktorých uhasenie sa trestalo smrťou; druhé božstvo je Volos, tretie Pozvizd, štvrté Lado, piate Kupalo, šieste Kolyada. Že táto séria bohov bola priamo požičaná z cudzích zdrojov, jasne ukazuje v Gustinskej kronike už samotné meno Perúna, ktorý sa na tomto mieste v kronike nazýva Perkonos, keď sa pár strán pred tým hneď stretávame s čistým Nestorovým textom o stavanie idolov v Kyjeve. Dokonca aj na konci tohto mimozemského poriadku môžeme stále vidieť vplyv Nestora, ale už zmenený v jeho pravopise: okrem tých démonických idolov existujú aj „and ini idoly byakh, s menami: Uslyad alebo Oslyad, Korsha alebo Khors, Dashuba alebo Dazhb“ a ďalšie mená Nestorových idolov. Uslyad pochádza z chybného prekladu slov fúzy zlaté Nemecký cestovateľ Herberstein. Ďalej, mená Korsh a Dashub sú tiež úplne cudzie našim pôvodným spisovateľom, aj keď to je čiastočne vysvetlené pravopisom Power Book: Dazhaba, ale to je možno preklep, najmä preto, že Dazhba je vytlačená inde v tá istá kniha, pravdepodobne odvodená od nedodržania názvu nad skratkou boh (ba).

Volos nespomína Nestor medzi modlami, ktoré postavil Vladimír; ale zo zmluvy Svyatoslava je zrejmé, že medzi slovanskými božstvami zaujímal veľmi dôležité miesto, takmer rovné Perúnovi, s ktorým je postavený akoby paralelne, a preto medzi poľskými spisovateľmi zaujíma prvé miesto po Perúnovi. ich ruských nasledovníkov. Podobné zblíženie medzi Perúnom a Volosom nachádzame aj v slovách mnih Jakova. Z tohto dôkazu, zopakovaného v Triumfantovi a v Makaryevovom Cheti-Minei, možno usúdiť, že Volosova modla bola v Kyjeve, pravdepodobne ešte pred Vladimírom, a preto ju Nestor nespomenul. Túto domnienku ešte jasnejšie potvrdzujú dôkazy „Knihy síl“, kde pri vytváraní kyjevských idolov kronikár, píšuci priamo od Nestora, Volosa nespomína; ale naopak, pri ich ničení vymenuje všetkých po mene a po Mokoshovi pomenuje aj Blasia, boha dobytka. V „Slove svätého Gregora“ je tajomné meno Vila v jednotnom a mužskom rode: „a Khorsu, a Mokoshi a Vila“, ktoré tu berieme ako Volos s odôvodnením, že v nepublikovanej časti tohto „Slova ..." Vila sa nazýva fénický Baal: "Bola tam modla menom Bel, ale prorok Daniel ho mal zničiť v Babylone."

Okrem šiestich hlavných idolov, o ktorých hovorí Laurentiánska kronika, existuje v našich starovekých písomných pamiatkach niekoľko ďalších prezývok pre pohanský polyteizmus starovekej Rusi, ako napríklad Svarog, Svarozhich, Rod a Rozhanitsa, Ghouls, Beregini, Navia, Pluh, atď.

Vložením do Bustinskej kroniky (o idoloch Rusov) a Gizelovej Synopsy sa začína literárne spracovanie slovanskej mytológie, ktorej falošné smerovanie u nás prekvitalo ešte dlho, jednak vo falošných kronikách 18. storočia (ako napr. Joachima) a v dielach domorodých mytológov.koniec minulého storočia: Popov, Chulkov, Glinka a Kaisarova. Tieto spisy pod vplyvom poľsko-nemeckej vzdelanosti sedemnásteho storočia a jej krajne falošného smerovania zaplavili naše rodné bájky zoznamami bohov, polobohov, hrdinov a géniov každého druhu a mnohými tradíciami a podrobnosťami, založenými väčšinou na svojvoľných fikciách alebo na skutočnostiach prevzatých zvonku a úplne cudzích nášmu regiónu.

Väčšina mien nachádzajúcich sa v týchto zoznamoch patrí modlám západných Slovanov a čiastočne aj starých Prusov, zbožštených v slávnych chrámoch Arkona, Retra a Romova. Kyjevské modly sa neustále spomínajú v neruských formách Dashuba, Korsha atď., Jasne požičané zo zahraničných zdrojov. Z našich ľudových povier a rozprávok sa do týchto zoznamov dostalo len niekoľko najznámejších mien: morské panny, goblin, brownies, Polkan, Koshchei a Baba Yaga. Mená ľudových sviatkov Kupala a Kolyada boli udelené špeciálnym božstvám ovocia a sviatočných sviatkov, ktorých modly akoby stáli v Kyjeve; tak isto aj rieky Don a Bug v nejakom zvláštnom zbožštení vztýčili naši predkovia, hoci o tom druhom nevedia nič veľkoruské piesne a povesti, keď naopak Dunaj, Volga a rozprávková rieka Safat a Smorodina naozaj majú nejaké právo na pozornosť ruská mytológia. Ale sotva pani. Popov a Glinka vedeli o našom starodávnom hrdinskom epose, keď sa ani len neobťažovali skontrolovať nemecko-poľské informácie o kyjevských modloch porovnaním týchto informácií s ruskými zdrojmi, ktoré mali k dispozícii. Ostatné mená na týchto zoznamoch sú väčšinou čisté výmysly. Falzifikát mnohých z nich je nám už zrejmý, ako napríklad spomínaná Rozkoš, Zimtserla (bohyňa jari, vymazala zimu), Detinety, Volchovets, Slovyan, Rodomysl a mnohé ďalšie. No nie vždy sa nám podarí presne poukázať na prvotný zdroj falzifikátov či nedorozumení: odkiaľ sa vzala modla Silného Boha, tak podrobne opísaná v Čulkovovom slovníku? Odkiaľ pochádzajú informácie o Zlatej žene, zbožňovanej obdortsy? Odkiaľ sa vzali steny, lituny a kudy, ktoré Glinka zaradila do jednej kategórie s brownies, goblin a diabolkami vôbec, Belly, strážkyňa života, a napokon aj Lel a jeho brat Polel, ktorých spieva Puškin, tieto imaginárny Castor a Pollux zo slovanskej bájky?

Na takýchto vratkých základoch sú dodnes založené celé systémy slovanskej mytológie, a to nielen nemeckými vedcami, ako mytológia Eckermanna (1848), ale aj mnohými bádateľmi zo Slovanov, najmä medzi Čechmi, ako sú Ganush, Jungman a Tkani, v ktorého mytologickom slovníku (1824) Ilju Muromca spomína ruský Herkules a svätý Zosim Solovecký - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

Vo všeobecnosti slovanská mytológia v nemeckom spracovaní zostala dodnes na poli zastaraného klasicizmu, ktorý sa ju snažil dostať pod úroveň gréckej teogónie a všetkými prostriedkami nájsť medzi nami božstvá zodpovedajúce slávnym bohom tzv. staroveký svet.

Druhou významnou chybou tohto smeru je zovšeobecňovanie akejkoľvek čisto lokálnej legendy: už vôbec neberúc do úvahy, že často sa to isté božstvo objavuje v rôznych lokalitách pod rôznymi názvami, poučený metodik z každého takéhoto synonyma sa snaží znovu vytvoriť nového človeka, ktorému vo svojej predstave okamžite pripisuje význam zodpovedajúci tomu či onomu božstvu klasických tradícií. S každým novým dielom napísaným v tomto duchu pribúdali božstvá u nás o nové, ak nie vymyslené, tak v Rusku prinajmenšom pozitívne nikdy neexistujúce mená. Preto sa nám zdá, že prvou novodobou úlohou vedy je očistiť naše ruské tradície od mimozemských ložísk a napokon určiť správne rozlíšenie medzi ruskými a neruskými zdrojmi.

Vo všeobecnosti v ruskom mýte hrajú vlastné mená z väčšej časti poslednú a nepodstatnú úlohu, ako sa to pokúsime dokázať neskôr. Oveľa dôležitejšie sú obrady a sviatky prostého ľudu a najmä ich poverové predstavy a pohľady na prírodné javy, svietidlá a živly, hory a rieky, rozprávkové rastliny a zvieratá, o ktorých dodnes hovoria naše básne a piesne, sprisahania, rozprávky, hádanky a vtipy. Tak napríklad obrady orby či smrti kráv, zvolávanie jari, získanie živého kráľovského ohňa, povery o lietaní ohnivých šarkanov či kvitnutí papradí v Ivanovskej noci a napokon najstaršie legendy. o stvorení sveta, ostrove Buyan a tajomnej Pigeon Book.

Vo svojom detstve ľudstvo bojazlivo a s úctou uctieva tie predmety a javy prírody, ktoré zasahujú jeho fyzické zmysly viac ako iné, a preto je prirodzené, že nebeské javy, ako slnko a hviezdy, hromy a blesky, sa stávajú prvými objektmi poverčivého uctievania. . Ale keď sa človek usadlým životom zoznámi s ornou pôdou a pestovaním ovocia, pocit osobného prospechu ho prinúti obrátiť svoju pozornosť na zem a plodnú silu rastlinnej prírody, potom v jeho náboženstve postupne bohovia nebies ustúpiť zástupcom zeme. Preto západní Slovania, ktorí žili pred našim sedavým životom, jasnejšie formulovali uctievanie pozemskej prírody v zbožštení bohýň Živy a Mory, ktoré si medzi sebou rozdelili celý ročný cyklus pozemského rastlinstva.

Živin podiel bol pol roka plodného letného života prírody, zatiaľ čo Morov podiel bol čas jej neplodného zimného odpočinku. S myšlienkou Živy sa spojil koncept všetkého mladého, jasného, ​​silného, ​​teplého a plodného; s reprezentáciou Mory - všetko pochmúrne, chladné, krehké a neplodné.

Ak sme v Rusku nezachovali spomienku na dve bohyne, ktoré medzi sebou zdieľali každoročný život pozemskej prírody, ako u západných Slovanov, potom treba hľadať príčinu v prevahe náboženstva mužskej tvorivej sily neba. nad zbožštením pasívneho ženského elementu zeme. Slnko je vo svojom blahodarnom a zlomyseľnom vzťahu k pozemskej prírode rovnakým spôsobom rozdelené na dve tváre zimného a letného slnka, jasného boha vrúcnych plodných lúčov (Belbog) a boha neúrodného obdobia temnoty a chladu. že sa nehreje (Černobog). U pomorských Slovanov boli modly všetkých slnečných božstiev zastúpené dvoma alebo štyrmi tvárami alebo hlavami, ktoré označovali dve hlavné polovice, leto a zimu, alebo všetky štyri ročné obdobia. Massudi na svojich cestách po slovanských krajinách uvidel niekde pri mori modlu, ktorej končatiny boli vyrobené z drahých kameňov štyroch druhov: zelený chryzolit, červený rubín, žltý karneol a biely krištáľ; jeho hlava bola z čistého zlata. Tieto farby jasne odkazujú na zelenú jar, červené leto, žltnúcu jeseň a zasneženú zimu; zlatá hlava je najnebeskejšie telo. Všetky mená pomorských bohov slnka končia spoločnou prezývkou Vita, tak ako rôznofarební členovia idolu končia v jednej spoločnej zlatej hlave; a nie bez istej pravdepodobnosti sa dá predpokladať, že prvá polovica týchto mien si v sebe zachovala určitý význam – jar, leto alebo zima, keď slovo Vtip znamenalo všeobecný pojem boha alebo osoby. Napríklad, Gerowit - Ierowit mimovoľne nás tlačí k slovu rok,čo si dodnes zachovalo význam jari: jarný chlieb, yary (jarné rokliny), ruské božstvo Yarylo a pod, keď naopak Korevit alebo Chorevit pripomína ruský Khors (Korsh) a Karachun.

Z kyjevských bôžikov, o ktorých sa hovorí v našich kronikách, sa bohovia slnka volajú Dazhbog a Khors, ktoré, ako poznamenal profesor Bodyansky, takmer vo všetkých textoch stoja neoddeliteľne vedľa seba, ako synonymá jedného a toho istého pojmu; a obaja podľa ich slovnej výroby jeden z doug- deň (nemčina Tag),ďalší z sur alebo korshid- slnko, vo svojom význame sú totožné.

Z týchto dvoch hlavných personifikácií slnka jeho impozantný význam ako zimný Saturn, Sitivrat alebo Krt (Krchun) slovansko-germánskeho presvedčenia strednej Európy patrí nám v Rusku zrejme k Horsovi. Tento impozantný význam zimného slnka je vo svete rozprávok a povier nerozlučne spojený s pojmami smrť, tma, chlad a impotencia; tie isté pojmy sa spájajú so zobrazením božstva ničivej búrky, snehovej búrky a vôbec studeného západného vetra ako protiklad teplého vetra letnej polovice roka. Preto sa božstvá zimného a letného slnka mohli ľahko zlúčiť do jedného zobrazenia so svojimi príslušnými božstvami vetra alebo si s nimi aspoň vymeniť mená a významy. Takže v Alekseevskom cirkevnoslovanskom slovníku slovo zboru vysvetlené západným vetrom a v Sredovského Sacra Moraviae historia Chrwors(náš Khors, alebo Korsha) interpretuje Typhon.

Vo všeobecnosti prevaha božstiev oblohy a vzdušného živlu nad božstvami pozemskej plodnosti u nás naznačuje dávne obdobie kočovného života, kedy chov dobytka prinášal jediné bohatstvo človeku, ktorý sa ešte nevyznal v poľnohospodárstve na ornej pôde. . To je dôvod, prečo všetci patróni bohovia dobytka v ich pôvodnom význame božstvo slnka. Epizootika je stále vyjadrená v našom slove výstrelok, priamo naznačujúci dávny pohľad človeka na vzdušný živel ako pôvodcu akejkoľvek choroby. Stribog (ktorého význam ako boh vetra podľa Rozprávky o Igorovom ťažení nepochybne máme) prechádza zo Sredovského do Trzibek- boh moru; Karpatskí Slováci pripisujú Karachun rovnaký význam. Náš Saturn - Kôň je v zmysle západného vetra - zbor, keď je srbská Hora manželkou boha vetrov Posvista, ktorého Sredovský zasa volá. Nehoda a preloží slovo Intertemperae. Bohovia nielen studeného zimného vetra, ale aj zimného slnka sú teda aj bohmi smrteľného šialenstva týkajúceho sa zvieracej ríše. Pozoruhodná je v tomto smere česká prezývka Krta (Saturn) od Kostomlada, teda mlátička kostí, čo čiastočne zodpovedá nášmu ruskému Koscheyovi nesmrteľnému, ktorý v rozprávkach neustále nosí kozmogonický význam zlého začiatku zimného slnka. . Tak isto na druhej strane boh dobytka Volos (Veles, Vlasiy), podobne ako Jegorij statočný z našich piesní, nie je ničím iným ako zosobnením toho istého slnka, ale v blahodarnom význame tepla a leta.

Pod vplyvom tohto dualizmu sa teda každý jav prírody javí človeku z dvoch rôznych strán jeho blahodarného a škodlivého vplyvu. Ak však vo večne obnovenom boji medzi dobrom a zlom vždy zostáva konečné víťazstvo princípu dobra, je to len preto, že človek študujúci zákony prírody je nimi presvedčený, že absolútne zlo neexistuje a že každý zdanlivo škodlivý jav nesie v sebe zárodok nového dobra. Padajúce ovocie svojim hnilobou uvoľňuje k životu zrno v ňom uložené a spánok a odpočinok svojou bezživotnosťou obnovujú sily človeka aj prírody.

S podobným presvedčením sa ruský človek pozeral aj na vlastnú smrť, nie ako na konečnú skazu, ale videl v nej, naopak, pokračovanie toho istého pozemského života, len v inej forme, prostému oku neviditeľné.

Nikde v našich pohanských tradíciách nenájdeme najmenší náznak zobrazenia zvláštnych nebeských alebo podzemných obydlí mŕtvych. V hrobe pokračujú vo svojom pozemskom živote, chránia svojich žijúcich potomkov a priamo s nimi zdieľajú všetky radosti a starosti ich pozemského bytia. Preto sú duchovia patrónov rodiny a domova: Rod, Chur (Shchur) a starý otec Brownie rodinne spriaznení so svojimi žijúcimi potomkami a skutočnými majiteľmi chatrče. Majiteľ sa často používa v zmysle Domovoy, takže skutočným vlastníkom je pozemský zástupca jeho neskorého predka - starého otca alebo Shchura - predka.

Hrob je uctievaný ako trvalé obydlie mŕtveho, preto výrazy: Choď domov v zmysle umierať dom, dom- rakva, niekedy cintorín; takže samotná prezývka Domovoy nesie skôr význam posmrtného života ako patrón domu, najmä preto, že vo vidieckom spoločnom živote je toto posledné slovo v zmysle bývania neobvyklé a nahrádza sa výrazmi: chata, chata, dym, hniezdo alebo dvor:„Ty si slnko, slnko je jasné! vstávaš, vstávaš od polnoci, osvetľuješ všetky hroby radostným svetlom; aby naši mŕtvi nesedeli v tme, nezarmútili nešťastím, nezarmútili túžbou. Už ste mesiac, jasný mesiac! stúpaš, stúpaš od večera, osvetľuješ všetky hroby radostným svetlom, aby naši mŕtvi nerozdrvili svoje horlivé srdcia v tme, nezarmútili sa v tme pre biele svetlo, neronili horiace slzy v tme. .

V stepných dedinách dávajú prvú palacinku na vikier a hovoria: „Naši čestní rodičia! tu pre tvojho miláčika." V Bielorusku na hrobe poliatom medom a vodkou prikryjú jedlo a pozdravia zosnulého: „Svätý rodzitsels! hojitse nám chlieb a soľ jesť. Na Veľkú noc idú ku Kristovi s mŕtvymi rodičmi na ich hrob a červené vajcia sa hneď zahrabú do jamy; osirelé nevesty chodia na hroby svojich rodičov prosiť o požehnanie zosnulých na sobáš.

Napokon, na Rusi máme mnoho špeciálnych dní a týždňov venovaných ľudovým zvykom pri návšteve hrobov, ako napríklad: veľký a malý rodičovský, Radunica, Krasnaja Gorka, Deň Navi; taký bol staroveký význam Masopustu. V takýchto dňoch nie je nezvyčajné, že celá rodina, zhromaždená pri rodnom hrobe, si na ňom pripraví jedlo v poverčivej viere, že mŕtvy sa oň delí a je medzi nimi neviditeľným spôsobom prítomný. Na meniny koláčika (28. 1.) sa mu v noci dáva na stôl kaša a všelijaké maškrty s myšlienkou, že keď všetci v dome zaspia, určite príde k príbuzným osláviť jeho meno. deň.

V úzkom spojení s podobným pohľadom na posmrtný život a ľudovými poverami o vlkolakoch a duchoch, vlkodlakoch (upíroch) sajúcich krv v noci, mimozemských (šteklivých) sušiakoch hrajúcich svoje zlé žarty na spiacich členov domácnosti, vlčiakoch, ktoré sa v noci potulujú nad divokou šelmou a cválajúce navia, šíriace mor už len svojím zjavom. Samotné slovo navi(navy day, go to the nava) nesie koncept smrti a posmrtného života, rovnako ako brownie, ako je uvedené vyššie, je synonymom pre posmrtný život; presne tak isto rod niekedy sa v regionálnych nárečiach používa vo význame duch, obraz, duch; nakoniec si prastaré meno bohyne smrti Mora alebo Morena zachovalo takmer rovnaký význam v maloruskej Mara (duch) a vo viere o kikimoroch. Stále máme presvedčenie, že zlí čarodejníci po smrti vstávajú v noci z hrobov, aby vysali krv ospalým ľuďom, prečo, aby sa predišlo takejto katastrofe, vykopávajú z hrobu mŕtveho podozrivého z čarodejníctva, zbitý kolíkmi a upálený, alebo v iných lokalitách mu vrazia kôl do srdca a opäť ho pochovajú do hrobu. Existuje mnoho príbehov o utopených a utopených ženách a o deťoch, ktoré zomreli bez krstu, ktoré po smrti pokračujú vo svojej pozemskej existencii v podobe vodných mužov alebo morských panien -

Slamený duch!

Matka ma porodila

Pochovaný nepokrstený -

tí druhí spievajú, celú noc behajú po poliach a hájoch. Nakoniec je tu príbeh o morskej panne (utopenej žene), ktorá im pri návšteve svojich žijúcich rodičov porozprávala rôzne podrobnosti o svojom podmorskom živote.

G. Solovjov právom považuje morské panny za mŕtve a tento význam vysvetľuje ich prezývku v jednej piesni ako zemľanky, teda podzemných obyvateľov hrobov. Táto prezývka zjavne stotožňuje morské panny s pobrežiami, ktoré svätý Gregor spomína spolu s ghúlmi: „A predtým položili dopyt po pobrežiach a pobrežiach.“ V tomto zblížení medzi Ghoulom a Rodom a Bereginim s Rozhanitsou sú Rod aj Ghoul mŕtvi. Prečo, a je veľmi pravdepodobné, že pripustíme, že pobrežia, ako horskí, pozemskí duchovia, mali čiastočne rovnaký význam. V dávnych dobách sa nad hrobmi sypali mohyly a najmä si pre toto miesto vyberali pobrežné miesta, blízko veľkých riek; samotné slovo breh - breh niekedy má význam hora (porovnaj nem berg), a v regionálnych výrazoch slovo vrch, naopak, znamená breh rieky alebo dokonca pevninu (nie po vode).

Vo všeobecnosti je v slovanskom pohanstve mnoho fantastických tvorov, ktorí sú napriek svojim ľudským povinnostiam poverčivou tradíciou obdarení nejakou vyššou nadprirodzenou (božskou) silou. Nemožno ich nazvať božstvami a medzitým nie sú obyčajnými smrteľníkmi.

V tých národoch, kde sa aj v časoch rozprávkových podarilo vyčnievať z davu historických postáv mudrcov či dobyvateľských kráľov, ich mená často ľudová pamäť povyšuje do oblasti mýtických božstiev; u nás sa pri absencii akejkoľvek osobnosti zrejme to isté stalo s niektorými čisto ľudskými postami a povinnosťami, ktoré, ozdobené ľudovou fantáziou nadprirodzeným božským darom, vytvorili zvláštnu démonologickú sféru prostredných duchov medzi človekom a božstvom. Pri vyššie uvedenom pohľade na smrť a posmrtný život si takýchto nadprirodzených sprostredkovateľov možno ľahko predstaviť ako mŕtvych mužov čisto ľudského pôvodu. Rozprávková osobnosť rodiny alebo starého otca Domovoya teda zodpovedá povinnostiam hospodára a hlavy rodiny; podobne postavenie liturgického kňaza zodpovedá pojmu Vedun – Mág. A tak ako si pod menom Rod a dedko človek predstaví skutočnú osobnosť svojho dávno mŕtveho pradeda, tak aj o čarodejníkoch mohol predpokladať, že sú to aj mŕtvi kňazi a starší, ktorí sa preslávili svojou múdrosťou. počas životnosti svojich vecí. Čarodejníctvo je jednoduché ľudské remeslo, pravdepodobne pochádzajúce z pohanského kňazstva; čarodejníctvo je už medicína, ktorá prešla smrťou do ríše fantastického nadprirodzena.

Vplyv kresťanstva v prvých storočiach jeho objavenia sa v Rusku nezničil pohanské povery medzi ľuďmi, ale zbavil ich iba ich dobrých vlastností a všetky tieto presvedčenia spojil do všeobecnej predstavy o klame nečistého, diabolského. moc. Ale ak odstránime z týchto mýtických osobností zafarbenie, ktoré im udelilo kresťanstvo, jasne uvidíme, ako podľa ich mien, tak aj podľa činov, ktoré sa im pripisujú, že Veduni nie sú nič iné ako kňazi starovekého uctievania, povýšení do ríše úžasná démonológia.

Ako liečiteľ odvodené od vedieť, podobný čarodejníctvo a čarodejník majú svoj pôvod v vedieť odkiaľ a iné deriváty, ako prorocký, prorocký, vysielanie, predpovedanie, veche(ľudový súd) a čarodejnica ako ženská podoba čarodejníka.

Čarodejníctvo je zapletenie, očarenie, teda nadprirodzené putá alebo črty. Obrys kruhu na zemi preberá magickú silu reťazí a väzieb, tak ako je očarenie spútaním človeka neviditeľnými putami (ako napr. očami krásky). Vo svojom primitívnom význame kúzlo nie je nič iné ako zostup božskej pomoci na človeka prostredníctvom sprisahaných modlitieb a obetí.

Čarodejníctvo a čarodejnica majú svoj pôvod v koreni zima, mrak, znamená očistu, znovuzrodenie (prostredníctvom ohňa) a obetu; v češtine nemotorný- čistý, po srbsky kudipi- rozprávať. To platí aj vo svojom koreňovom a našom sudca- súd, aj očista vo svojom mravnom zmysle. Meno Magus vytvorili filológovia zo sanskrtu šachta- svietiť, svietiť, len ako kňaz odvodené od jesť, páliť; obeta je pohltená ohňom, preto náš jesť, a oltár na to je ústa(hrdlo) stravujúceho ohňa. Keď sa viera v pohanské obrady vytratila, ľudový humor dal kňazským obetiam vulgárny prítomný význam slovesa jesť; sloveso prešlo rovnakým osudom klamať t. j. hovoriť o chorobe božskou modlitbou, odkiaľ pochádzajú slová lekár, medicína, rovnako ako od divotvorcov, vodičov božských zázrakov, sa tvorili pojmy kúzelník a chvalabohu, vo význame zlého čarodejníctva a ešte častejšie jednoduché triky a huncútstva.

V pohanských časoch náboženstvo zahŕňalo všetky schopnosti a dary ľudskej mysle, všetky tajomné poznatky z pozorovania prírody, všetky činnosti a starosti každodenného života. Oblasť náboženstva zahŕňala múdrosť a výrečnosť, básnickú inšpiráciu, spievanie, prorockú silu čarodejníctva a poznanie budúcnosti; zatienilo súdnu spravodlivosť, uzdravenie z choroby a šťastie domáceho útulku, a to všetko bolo stelesnené v jednej všeobecnej myšlienke vecí múdrosti Mága - Zaklínača. Ale keďže Zaklínač je len prostredníkom medzi človekom a vyšším božstvom, potom zázraky, ktoré čarodejníci a čarodejnice robia, nepochádzajú priamo od nich, ale sú k človeku posielané prostredníctvom ich sprostredkovania od vyšších božstiev, za pomoci sprisahaní. obete a bežné obrady.

Jediná nadprirodzená vlastnosť, ktorá priamo súvisí s vlastnosťami samotných čarodejníkov a čarodejníc, je schopnosť lietať vzduchom a vlkolakom; ale aj tu panuje presvedčenie, že bosorky uchovávajú zázračnú vodu, prevarenú s popolom Kúpacieho ohňa, a že aby mohli lietať vzduchom, musia sa touto vodou pokropiť a zrejme išlo o nejaké sprisahanie. predpokladaný. Vlkolak tiež vyžadoval znalosti o známych sprisahaniach a tajomných obradoch:

Vtapory naučil Volkh k múdrosti:

A naučil som sa prvú múdrosť

Zabaľ sa do čistého sokola,

K ďalšej múdrosti študoval Volkh

Zabaľte sa do sivého vlka

Do tretice Volkh študoval múdrosť

Zátoka okolo zálivu - zlaté rohy.

Jeho vlastné božstvo nepotrebovalo veštenie, aby poznalo budúcnosť, rovnako ako by sa nepotrebovalo učiť múdrosti pre vlkolaka. Srbskí vidly a chorutánski royaniti predpovedajú budúcnosť bez akéhokoľvek dohadovania, čo naznačuje bezprostrednosť ich božstva. Domovoi, morské panny a čarodejníci sa nemodlia a neprinášajú odčinné obete; a ak im niekedy prinesú dary a dary, ako napríklad priadzu pre morské panny vešia na stromy, nechajú večeru na koláčik alebo prikryjú syry, chlieb a med na počesť rodiny, potom sú všetky tieto zvyky čisté vo svojej podstate. alebo pamiatku zosnulých, a nie obetu.

Kapitola 1

Strom - svet, alebo kozmický - je obraz typický pre mýtopoetické vedomie, stelesňujúci model sveta. V mytopoetických textoch a starodávnom výtvarnom umení pôsobia zodpovedajúce obrazy ako symboly častí svetového stromu. Vtáky, najčastejšie orol, sú spojené s korunou stromu. Stredná časť zodpovedá kopytníkom - jeleňom, losom, kravám, koňom, príležitostne včelám a v neskorších mytologických tradíciách aj človeku. Plazy - hady, žaby - ako aj myši, ryby, fantastické korešpondujú s koreňmi svetového stromu. Obraz kozmického stromu odráža nielen priestorovú štruktúru, ale má univerzálny význam pre mytologické vedomie. Pomocou tohto obrazu je vo vzťahu ku kategórii času rozlíšiteľná minulosť, prítomnosť a budúcnosť. V genealogickej refrakcii napríklad spája predkov, súčasnú generáciu a potomkov. Pre archaický svetonázor sú možné aj iné korešpondencie s trojdielnou stromovou štruktúrou: tri časti tela (hlava, trup, nohy); tri druhy elementárnych prvkov (oheň, zem, voda) atď. Pre každú časť svetového stromu teda možno určiť množstvo špeciálnych vlastností. V skutočnosti vďaka obrazu svetového stromu bol možný holistický pohľad na svet a definícia miesta človeka vo vesmíre.

Svetový strom je podľa mytologických predstáv umiestnený v najdôležitejšom, posvätnom bode svetového priestoru – jeho strede. V ruských folklórnych textoch sa obraz stromu celkom jasne objavuje ako stred vesmíru. Rovnaký súbor priestorových objektov - oceán-more, ostrov, strom, kameň - ktoré sú prvkami horizontálneho modelu sveta, ktorého stredom sú posledné dva obrazy, poznajú aj iné folklórne žánre: najmä rozprávka-záhada. Obraz svetového stromu v nich môže byť reprezentovaný ako cyprus, dub, breza alebo len strom a plní funkciu komunikačného kanála medzi svetmi.

Štruktúra stromu zodpovedá predstavám o tripartitnom usporiadaní priestoru vesmíru. Pri vertikálnom rozdelení svetového stromu sa rozlišujú spodné, stredné a horné časti - korene, kmeň a koruna, ktoré zodpovedajú hlavným zónam vesmíru: nebeské kráľovstvo, pozemský svet a podsvetie. V mytopoetických textoch a starodávnom výtvarnom umení pôsobia zodpovedajúce obrazy ako symboly častí svetového stromu. Vtáky, najčastejšie orol, sú spojené s korunou stromu. Stredná časť zodpovedá kopytníkom - jeleň, los, kravy, kone, príležitostne - včely. A v neskorších mytologických tradíciách - muž. Plazy - hady, žaby - ako aj myši, ryby, fantastické príšery zodpovedajú koreňom svetového stromu.

Obraz kozmického stromu odráža nielen priestorovú štruktúru, ale má univerzálny význam pre mytologické vedomie. Pomocou tohto obrazu je vo vzťahu ku kategórii času rozlíšiteľná minulosť, prítomnosť a budúcnosť. V genealogickej refrakcii napríklad spája predkov, súčasnú generáciu a potomkov. Pre archaický svetonázor sú možné aj iné korešpondencie s trojdielnou stromovou štruktúrou: tri časti tela (hlava, trup, nohy); tri druhy elementárnych prvkov (oheň, zem, voda) atď. Pre každú časť svetového stromu teda možno určiť množstvo špeciálnych vlastností. V skutočnosti vďaka obrazu svetového stromu bol možný holistický pohľad na svet a definícia miesta človeka vo vesmíre.

Svetový strom je podľa mytologických predstáv umiestnený v najdôležitejšom, posvätnom bode svetového priestoru – jeho strede. V ruských folklórnych textoch sa obraz stromu celkom jasne objavuje ako stred vesmíru. Obzvlášť často sa vyskytuje v konšpiráciách, kde sa k nemu pri vyslovení textu uskutoční duševná cesta.

1.1 Stvorenie sveta

Mýty a mýtopoetické texty vytvárajú rôzne modely stvorenia sveta. V mytológiách rôznych národov je motív jeho generácie rozšírený nezvyčajným spôsobom: z častí tela stvoriteľa boha a človeka. Zároveň niekedy tvorca sám alebo zahynie - obetuje sa. Motív vzniku sveta z prvotných vôd je takmer univerzálny, často stotožňovaný s chaosom: stvorenie vesmíru sa uskutočňuje z peny, bahna, zeme a piesku v oceáne. V mýtoch, ktoré odrážajú tento model, môže proces stvorenia prebiehať ako výsledok vôľového činu samotného tvorcu alebo ako odpoveď na žiadosť niekoho iného. Stvoriteľ, ako nejaký druh prvej bytosti, môže mať božskú kozmickú povahu. Medzi rôznymi národmi sveta sa stvoriteľ niekedy objavuje v podobe zvieraťa alebo vtáka, ktorý sa ponára do vôd prvotného oceánu a odtiaľ vynáša Zem.

Medzi Rusmi boli rozšírené kozmogonické legendy dualistického charakteru. Je v nich zrejmý aj motív spoločného stvorenia zeme Bohom a jeho protivníkom Satanailom, čiže Idolom, Zlým, a myšlienky oficiálnej kresťanskej dogmy. V kyjevskej legende je napríklad motív Božieho stvorenia Satanail, čo vylučuje ich rovnosť v tvorivom procese. Ako významné obrazy sa do rozprávania často vnášajú prvky kresťanskej kultúry a je potvrdené ako neplodné – činnosť Božieho nepriateľa.

Takže v jednej z legiend, po dvoch neúspešných pokusoch Satanaela dostať Zem z vody, mu Boh hovorí, aby sa poklonil ikone Panny s dieťaťom, ktorá sa nachádza na morskom dne. Tentoraz diabol prináša zem a dáva ju Bohu, ale časť skrýva za lícom. Boh rozptýli zem na východnej strane – a vznikne „nádherná, krásna zem“. Na druhej strane diabol rozmetá svoju zem na severnej strane – a krajina je stvorená chladná, kamenistá, nie obilná. Zároveň sa v týchto neskorších legendách niekedy zachovávajú archaické obrazy a predstavy o kozmogonickom procese. Ide o východiskovú situáciu počiatku, keď „nebolo ani nebo, ani zem, ale iba tmu a vodu“, ako aj obraz prvotných vôd s neoddeliteľnosťou prvkov v nich, vnímaný v roľníckom vedomí ako „kvaš“. “, tekuté cesto a dokonca aj obraz vtáka, ktorý tvorí svet.

1.2 Legendy o nebeských telesách

Podľa legendy je zem plochá ako doska, na okrajoch sa zbieha s oblohou. Vladimir roľníci verili, že obloha vyzerá ako obrovský klenutý strop, ktorý je spojený so zemou „na konci sveta“. Nebo bolo stvorené Bohom, aby tam žilo spolu s anjelmi, cherubínmi a svätými. Stalo sa to na tretí deň stvorenia. Na mnohých miestach sa všeobecne verilo, že okrem oblohy viditeľnej zo zeme existuje niekoľko ďalších nebeských klenieb. V závislosti od miestnych predstáv sú ich len tri, sedem alebo jedenásť a Boh žije na poslednom nebi. S týmito predstavami sa spája aj známy ľudový výraz „byť v siedmom nebi“, teda „radovať sa“, „byť šťastný“. Obloha má podľa všeobecného presvedčenia plochý tvar ako zem. Miesto ich kontaktu je veľmi vzdialené, kam sa nikto nedostal. Tu je nekonečné, večne rozbúrené more. Na toto miesto sa dostanú len duše zosnulých s pomocou anjelov. Obloha má diery, cez ktoré padá na zem dážď a vychádzajú hviezdy. Na niektorých miestach bola obloha znázornená ako pozostávajúca z určitej pevnej látky, čo potvrdzuje tento názor skutočnosťou, že prorok Eliáš jazdí po oblohe na svojom voze. Roľníci niekedy verili, že obloha je tvrdá škrupina dymu. Medzi nebom a zemou je baldachýn – „oblak“ ako plátno, ktorý nedovoľuje, aby zem a všetok život na nej zhorel. Na niektorých miestach sa verilo, že nebeská klenba pokrýva celý svet a jej konce tečú do mora a ukrývajú sa na dne. Na brehoch tohto mora žije nezvyčajne silný ľud, ktorého ľudia sa vyznačujú jednookosťou. Rusom a Ukrajincom na miestach hovorili, že tam, kde sa na konci sveta obloha opiera o zem, ženy po práci kladú kolovrátky na okraj oblohy alebo pri praní bielizne na rieke rolky.

Na mnohých miestach boli roľníci presvedčení, že nebeské telá sú vyrobené z ohňa. Tým hlavným je podľa tradičných predstáv slnko. Ľudia ho často nazývali „kráľom nebies“. Slnko cez deň osvetľuje a ohrieva Zem a v noci sa skrýva mimo Zem, akoby ju obchádzalo a ráno sa opäť objavuje na východe. Na niektorých miestach u východných Slovanov slnko predstavovala obrovská iskra, ktorá sa nevie, ako sa drží vo vesmíre, alebo ohnivá ohňovzdorná guľa. Na niektorých miestach bolo nebeské teleso reprezentované veľkým kolesom a verilo sa, že sa k nemu dá dostať aj ručne, keď zostupuje pri západe slnka.

Rozšírené boli aj predstavy o jeho odchode na noc na zem, do hôr alebo „na druhý svet“. Takmer všeobecne boli ľudia presvedčení, že Zem stojí a slnko sa okolo nej pohybuje. Na poludnie si trochu oddýchne a večer si ide celkom oddýchnuť. V noci denné svetlo spí a ráno stúpa. Ukrajincom povedali, že kedysi dávno tam, kde vychádza slnko, žila mimoriadna krása panna. Predtým, ako svietidlo vystúpilo do neba, umyla ho a dobre osušila. Preto v minulosti slnko svietilo oveľa jasnejšie. Podľa mytologického vedomia sa slnko dalo personifikovať a vnímať ako živú bytosť v podobe muža, ktorý kradne svoju ženu medzi ľudí!

Všade bol mesiac uznávaný ako druhé najdôležitejšie nebeské teleso po slnku. Ľudová pamäť si zachovala mytologické predstavy o ich príbuzenstve: najčastejšie sa verilo, že slnko je starším bratom mesiaca. Tento názor sa premietol do hádanky o mesiaci a slnku: "Mladší odchádza a starší prichádza." Povinnosťou mesiaca je osvetliť zem v noci, keď je slnko v pokoji. Niekedy bolo nočné svietidlo vnímané ako nebeský kameň. Nie je náhoda, že mesiac sa háda v hádanke cez obrázok kameňa: "Kameň je plameň." Ukrajinci verili, že je vyrobený z rovnakého materiálu ako slnko a majú rovnakú veľkosť – „nie viac ako zadné koleso na vozíku“.

Na Mesiaci môžete vidieť škvrny v podobe dvoch ľudí a vane. Tieto škvrny sa zvyčajne spájajú s biblickým príbehom o Kainovi a Ábelovi, ktorý dostal v ľudovej mysli zvláštnu podobu. Podľa jednej z legiend bratia na lúke skladali seno do vozíka. Pohádali sa a Kain prepichol brata vidlami. Podľa Božieho súdu ani zem, ani voda, ani žiadne iné miesto nemohli ukryť bratovraždu. Len mesiac, ktorý neposlúchol Božiu vôľu, mu poskytol prístrešie doma. Odvtedy nesie mesiac odtlačok strašného hriechu Kaina. V mesačných škvrnách vidia roľníci obraz vraždy jedného brata druhým. S touto zápletkou sa niekedy spája aj vysvetlenie fáz mesiaca. V Podolskej gubernii sa hovorilo, že mesiac, pretože zobrazuje vraždu Ábela Kainom, Boh každý mesiac súdil, aby sa narodil, vyrástol a zomrel. Po smrti zostúpi do pekla, tam sa roztopí, očistí sa a potom sa znovu narodí. Lunárne fázy sa medzi ľuďmi vysvetľujú inak: na Mesiaci je špeciálny tlmič, ktorý má na starosti sv. Jurij, ten tento tlmič buď zdvihne, alebo zníži. Mesiac, podobne ako slnko, bol v mytopoetickom vedomí často zosobnený na obraz muža: muža alebo ženy. Ako taká je znázornená napríklad v hádankovom žánri: „Buclatá tvár, bystré oči / Chodí, chodí, utešuje ľudí“; "Buclaté, biele tváre vyzerajú vo všetkých zrkadlách."

O povahe hviezd boli rôzne predstavy. Bolo rozšírené vnímanie hviezd ako sviec, ktoré Boh zapálil na oblohe. Hviezdy boli často považované za detské duše a duše spravodlivých ľudí, ktorí sa pozerajú z neba na svojich príbuzných. Na niektorých miestach boli hviezdy považované za deti slnka, niekedy zosobnené ako malí chlapci. Podobné predstavy o vzťahu nebeských telies sa odrazili aj v rituálnej poézii, ktorá sprevádzala vianočný rituál koledovania. V piesňach kolied je s pomocou metafory zobrazená roľnícka rodina ako nebeská rodina: otec sa nazýva „červené slnko“, „malé deti“ - „časté hviezdy“. Niekedy majiteľ domu, hostiteľka a ich deti zodpovedajú obrazom jasného mesiaca, červeného slnka a častých hviezd. Podľa roľníkov boli hviezdy stvorené Bohom, aby osvetľovali zem a sú usporiadané tak, že sa môžu voľne pohybovať z jedného miesta na druhé. V kozmologických konceptoch sa hviezdy prirovnávajú aj k klincom v kupole neba, čo sa odráža v textoch hádaniek: „Modré stropy sú pribité zlatými klincami“; "Sito je tepané, potiahnuté zlatom." Roľníci verili, že hviezdy sa točia okolo hlavného „klinca“ – Polárky. Nie je náhoda, že ľudia budovu nazvali slovom „stozhar“, čo znamenalo „stĺp, ktorý bol kvôli stabilite zapichnutý do zeme uprostred kopy sena“.

Podľa ľudových predstáv sú hviezdy neoddeliteľne spojené s ľudskými osudmi. Na oblohe je toľko hviezd, koľko je ľudí na zemi. S narodením človeka sa hviezda „rozsvieti“; rastie s ním a potom spadne na zem alebo zhasne, keď zomrie. Ak je hviezda človeka „silná“, potom sa vyrovná so všetkými svojimi problémami, a ak je „slabá“, potom je to pre neho v živote veľmi ťažké. S týmito myšlienkami sa spája populárny pojem „narodiť sa pod šťastnou hviezdou“.

1.3 Legendy o stvorení prvých ľudí

Legendy o stvorení prvých ľudí, ktoré existovali medzi východnými Slovanmi, majú neskorý pôvod a z väčšej časti sú prepisom apokryfných knižných legiend. Zachovali však archaické mytologické predstavy o jednote prvkov tvoriacich makrokozmos – svetový poriadok a mikrokozmos – človek ako podobizeň, odraz Vesmíru. V preloženom pamätníku starovekej ruskej literatúry Paley sa teda uvádza, že Boh stvoril človeka, pričom vzal materiál z ôsmich častí zodpovedajúcich prírodným javom: zo zeme - telo, z kameňa - kosti, z mora - krv, zo slnka - oči, z oblaku - myšlienky, zo svetla - svetlo, z vetra - dych, z ohňa - teplo.

Najbežnejšie východoslovanské predstavy o pôvode človeka sa priamo vracajú k biblickému motívu stvorenia človeka zo zeme, z hliny. Vyrobiť prvých ľudí z hliny alebo cesta však nie je jediný spôsob. Jazykový materiál – frazeologické údaje – ako aj folklórne texty východných Slovanov nám umožňujú rekonštruovať ďalšie „remeselné“ modely ľudskej tvorby. V ľudových výrazoch ako „zle ušité, ale pevne ušité“, „neobšité lýkom“, „ušité na jeden blok“ je zrejmý motív tvorby človeka pomocou šitia.

V rozprávkovej tradícii možno vystopovať aj motív výroby ľudí pomocou šijacích zručností, ale aj technologických postupov iných remesiel. V jednej z rozprávok má napríklad Baba Yaga, ktorá je vo vojne s ruskými hrdinami, nezvyčajných robotníkov v podsvetí, ktorí pre ňu vyrábajú armádu. Sú to kúzelní kováči, krajčíri, tkáči, obuvníci. Kováč raz udrie kladivom do perlíka - vojak, druhý klope - druhý. Krajčír alebo krajčírka „raz napichne ihlu k sebe a od seba – vojak s koňom“, cez „obruč“ (obruč) „máva ihlou – hrdina vyskočí“ alebo „kozák s kopijou“ . Tkáčska dievčina „len čo hodí kačku, vyskočí hrdina“ alebo „máva raketoplánom, vyskočí vojak so sekáčikom“. Obuvník „pichne šidlom, potom vojak so zbraňou, sadne na koňa, dostane sa do služby“.

Väčšina legiend na túto tému má dualistický charakter. Významný vplyv na ich formovanie mali také pamiatky starovekej ruskej literatúry ako Palea a apokryfná legenda „Ako Boh stvoril Adama“. V bieloruských legendách proces stvorenia osoby opakuje schému stvorenia zeme: materiál na stvorenie prvej osoby na žiadosť Boha odoberá diabol z morského dna. Legendy všetkých troch východoslovanských národov dôsledne opakujú motív dvojakej podstaty človeka – božskej a diabolskej. Boh tvorí človeka, ale Satan kazí Božie stvorenie.

V inej legende sa diabol, ktorý sa chce stať rovnakou osobou, akú stvoril Boh, pustí do práce, ale skončí s vlkom. Niektoré texty odrážajú tradičné hodnotiace charakteristiky zložiek človeka a popri tom vysvetľujú pôvod niektorých čŕt zvierat, najmä psov.

Východoslovanské legendy o stvorení ľudí, siahajúce až do biblického mýtu, zachovávajú predstavu o stvorení najskôr mužov a potom žien, známych z archaických mytologických tradícií. Niekedy je stvorenie Evy - Adamovej ženy - zobrazené ako náhodné.

Podľa niektorých legiend Adamovo rebro neukradol pes, ale diabol. Anjel, ktorý sa pokúšal chytiť diabla a odobrať mu rebro, mal v rukách iba chvost, z ktorého Boh stvoril Evu. To je dôvod, prečo "všetky ženy sú prefíkané a prefíkané ako peklo."

Kapitola 2. Božstvá Slovanov a pohanskej Rusi

2.1 Vysoká mytológia

Charakteristickým znakom pohanského náboženstva je polyteizmus, to znamená viera nie v jedného boha, ale v mnoho božstiev a mytologických stvorení, z ktorých každé patrí do jedného alebo druhého stupňa v rámci jedného hierarchického systému. Najvyššiu úroveň tvorili bohovia zodpovední za najdôležitejšie sféry spoločnosti: ekonomické, vojenské, právne, rituálne atď. V predstavách pohanov boli bohovia obdarení najväčšou mocou a autoritou a blahobytom človek na nich závisel. Preto sa v dôležitých a ťažkých situáciách obracal na bohov so žiadosťami o pomoc. Nie je náhoda, že slovo „boh“, známe všetkým Slovanom, znamenalo nielen božstvo, ale aj bohatstvo, bohatstvo. Takže napríklad ruské slovo „bohatý“, odvodené od „boh“, pôvodne znamenalo „obdarený dobrým podielom“.

Obrazy bohov boli stelesnené v idoloch alebo idoloch - sochárskych formách vyrobených z kameňa alebo dreva vo forme obrazov podobných ľuďom alebo zoomorfných. Jeden z najpozoruhodnejších príkladov takýchto sôch bol objavený v roku 1848 v rieke Zbruch, v majetku poľského grófa M. Potockého v provincii Podolsk. Zbruchský idol je štvorhranný vápencový kameň dlhý viac ako 2,5 m, široký asi 0,3 m a vážiaci asi 1000 kg. Kompozícia obrazu na každej tvári je trojdielna a s menšími zmenami sa opakuje. V hornej časti stĺpa na všetkých štyroch stranách je možné rozlíšiť obraz muža v dlhom oblečení s opaskom a vysokým klobúkom. Na jednej zo strán drží v rukách prsteň, na druhej - roh, na tretej - meč a kôň sú zobrazené pod pásom. V strednej časti stĺpa je na každej zo štyroch tvárí vytesaný ženský obraz a na samom spodku na troch stranách postava muža na kolenách. V máji 1851 kameň daroval Potocki Krakovskej spoločnosti vied, neskôr bol uložený v Krakove na univerzite a potom v etnografickom múzeu tohto mesta. Vo vedeckých kruhoch sa táto socha nazývala „Zbruchská modla“ a pochádza z 10. storočia. Dodnes sa však nevie, ktorému bohu bol zasvätený.

Modly boli uctievané a obetované im počas slávností, ako aj pred mimoriadne dôležitými udalosťami, akými boli vojenské operácie alebo obchodné transakcie. Pri úspešnom vykonaní toho či onoho skutku sa prinášalo aj množstvo ďakovných obetí. V roku 1534, keď od prijatia kresťanstva uplynulo viac ako päť storočí, novgorodský arcibiskup Macarius napísal Ivanovi Hroznému o vykonávaní pohanských obetí: uctievajú ako boha a ctia a prinášajú krvavé obete démonom - volom a ovce a každý dobytok a vták. (Vasily Ivanovič - veľkovojvoda Moskvy Vasilij III. (1505-1533), otec Ivana Hrozného). Ako obetu sa mohlo použiť nielen mäso zo špeciálne zabitých zvierat, ale aj chlieb, mlieko, opojné nápoje a cennosti.

Zoznamy bohov pohanskej Rusi sú najviac prezentované v písomných prameňoch v súvislosti s vytvorením celoštátneho panteónu princom Vladimírom v roku 980. V Laurentianskej kronike (rok 980) sa uvádza toto: „A začiatok kniežaťa Volodimera v Kyjeve je jeden a postavil idoly na kopec mimo nádvoria veže. Perun je drevyan a jeho hlava je strieborná a ous zlat a Horsa Dazhbog a Strib a Simargl a Mokosh ... “Nie všetkých bohov, ktorí sú tu uvedení, poznali východní Slovania všade a mená a obrazy niektorých z nich pochádzajú z minulosti. k iným etnickým kultúrnym tradíciám. To umožnilo moderným výskumníkom dospieť k záveru, že panteón kniežaťa Vladimíra je umelá štruktúra, ktorá neodráža skutočný obraz pohanských presvedčení starých Slovanov. Vytvorenie tohto panteónu bolo s najväčšou pravdepodobnosťou spôsobené politickou situáciou v Kyjeve v tom čase a bolo určené na vyriešenie štátnych problémov, ktorým čelil princ Vladimir.

V čase pohanskej reformy v roku 980 asi ešte východní Slovania nemali jasný systém bohov. Vedci zistili, že nezávislé panteóny sa práve začali formovať v južných krajinách, ktorých hlavným centrom bol Kyjev, a na severných územiach starovekej Rusi na čele s Novgorodom. Navyše na rozsiahlych územiach osídlenia východných Slovanov panovala viera v miestnych bohov, bohov a duchov.

Okrem Rozprávky o minulých rokoch je vymenovanie vladimirských bohov s miernymi obmenami a zmienky o nich a bohoch, ktorí neboli zaradení do národného panteónu, obsiahnuté aj v takých staroruských pamiatkach ako „Slovo svätého Gregora . .. o tom, ako prvé pohanské národy uctievali modly“ (XIV. storočie), „Slovo istého milovníka Krista“ (XIV. storočie), „Gustynova kronika“ (XVI. storočie), „Prológ života kniežaťa Vladimíra“ ( XIV. storočie), „O kladení modiel“, „Príbeh Igorevenovej kampane (XII. storočie) a mnoho ďalších.

Perun je najznámejší z bratov Svarozhich. Je bohom hromu, hromu a blesku. Veľmi expresívny portrét Thunderera podal Konstantin Balmont:

Perúnove myšlienky sú rýchle,

Čokoľvek chce - tak teraz.

Hádže iskry, hádže iskry

Zo zreníc trblietavých očí.

V ľudovej predstavivosti bol reprezentovaný ako božstvo bojovníka, ktorého zbrane boli namierené proti zlým duchom, pravdepodobne sa pôsobeniu zlých duchov pripisovalo zhustnutie atmosféry, ktoré sa zastavilo po búrke. Ľudové zvyky boli také silné, že ešte v XIX stor. Mnohí ľudia, najmä počas búrky, zamkli všetky okná a obrátili nádoby hore dnom, pretože verili, že zlé duše, hnané bleskom, sa snažia skryť v akejkoľvek diere. Spojenie medzi Perúnom a zbraňami naznačuje zvyk prisahať pred Perúnom a položiť zbraň pred neho.

Mnohé dobrodružstvá Peruna sú známe z mýtov rôznych národov, rozprávok a ruských eposov o Ilya Muromets. V Novgorode sa nachádzala najznámejšia svätyňa Perúna v Rusku, postavená vo forme kolesa so šiestimi lúčmi - znak hromu.

Hromové znamenie bolo vytesané aj na každom slovanskom dome – ako ochrana pred Perúnovým bleskom.

Z dní v týždni bol štvrtok spojený s Perúnom - „Perunovým dňom“. To, že štvrtok bol spojený s búrkou, potvrdzuje aj moderný ustálený výraz „štvrtok po daždi“. Z krajinných objektov hory a kopce.

Po prijatí kresťanstva bol Perún, podobne ako ostatní pohanskí bohovia, zaradený medzi množstvo démonov. Knihy kresťanských zákonníkov odsudzovali jeho uctievanie a prinášanie krvavých obetí. Na mieste svätyne Perkn vznikli pravoslávne kostoly. V Kyjeve na kopci princ Vladimír nariadil postaviť kostol na počesť svätého Bazila, ktorého meno dostal princ pri krste.

Napriek aktívnemu boju cirkvi s pohanskými kultmi a bohmi zostala spomienka na Perúna v ľudovom povedomí mnoho storočí.

Vo verziách východoslovanských rozprávok s príbehom o boji boha hromu s nepriateľom často hrá úlohu Perúna prorok Ilya alebo Boh.

Nahradenie obrazu Perúna obrazom Boha naznačuje, že Perun v systéme pohanského vnímania obsadil postavenie najvyššieho božstva, boha bohov. A myšlienka blesku ako Božieho prostredia, pozoruhodná črta, existuje v ruských, bieloruských a ukrajinských rozprávkach dodnes.

Mokosh je jediné ženské božstvo uvedené v zozname princa Vladimíra v Príbehu minulých rokov. Podľa tohto písomného zdroja stála modla Mokosh v Kyjeve na vrchole kopca spolu s ďalšími modlami. Kult Mokosh sa zrejme tajne zachovával ešte mnoho storočí po prijatí kresťanstva.

Vzhľad bohyne bol obnovený nie tak na základe historických prameňov, ale na základe jazykových a etnografických údajov, berúc do úvahy zmeny v pôvodnom vzhľade božstva, ktoré boli spôsobené vysídlením pohanských presvedčení kresťanstvom. .

V niektorých lokalitách sa verilo, že ak žena drieme a točí sa jej vreteno, Mokoša sa točí na otočku. V ľudovej tradícii je okupácia Mokoša spojená so zákazom ponechať kúdeľ na kolovrátku na noc bez požehnania, inak to podľa ľudovej viery „Mokoša roztočí“. Keď sa ovca dlho nestrihala a vlna na nej bola zotretá, verilo sa, že to bola „Mokoša strihala ovce“. Keďže je nespokojná, ostrihá niektorým majiteľom vlasy. Ako trebe (obeta) Mokoša po ostrihaní oviec nechal na noc v nožniciach kúsok vlny. Tento obraz Mokosha z hľadiska funkcií a charakteristík koreluje s kikimorou.

Je zrejmé, že Mokosha bola patrónkou nielen pradenia, ale aj iných ženských aktivít. Zákazy niektorých z nich v piatok, ako je pradenie a pranie, sa na mnohých miestach zachovali aj v 20. storočí, čo naznačuje, že piatok bol s najväčšou pravdepodobnosťou zasvätený Mokoše z dní v týždni.

Ako jediné ženské božstvo bola Mokosh pravdepodobne patrónkou iných oblastí ženskej činnosti. Výskumníci jej určili funkcie božstva lásky, narodenia, plodnosti a osudu. Naznačuje to korelácia Mokosha s prvkami zeme a vody, ktoré sú v slovanských tradíciách zvyčajne obdarené produktívnou silou a priamo súvisia s myšlienkou plodnosti v mytologických reprezentáciách, ako aj so spojením pohanského božstva. s pradením a tkaním, ktorého výrobky - nite a plátno - boli v ľudovom povedomí chápané ako symboly životného údelu, ktorým bol každý človek obdarený už pri narodení.

Veles (Volos).

Kronikár Nestor v Rozprávke o minulých rokoch nazýva Velesa „bohom dobytka“, patrónom domácich zvierat. Možno tento mních dobre nepoznal predkresťanskú mytológiu Rusu alebo sa snažil bagatelizovať dôležitosť syna Roda, brata Svaroga.

Veles je jedným z najväčších bohov starovekého sveta. Jeho hlavným činom bolo, že Veles uviedol do pohybu svet vytvorený Rodom a Svarogom. Deň začal nahrádzať noc; po zime nevyhnutne nasledovala jar, leto a jeseň; po výdychu - nádych, po smútku - radosť. Nešlo o monotónne opakovanie tých istých cyklov, ale o učenie sa základov života. Ľudia sa naučili prekonávať ťažkosti a vážiť si šťastie. Rotácia nastáva podľa najvyššieho zákona Pravidla po pohybe Slnka po oblohe – Salting. Vedúcou silou je Veľká láska, ktorá pomáha v skúškach.

Veles a darca bohatstva (prostredníctvom dobytka je hlavným bohatstvom kočovných kmeňov "boh dobytka" ("Na modly Vladimirova") a neskôr jednoducho boh bohatstva, ktoré sa získava prácou po celý život. Tam je každý dôvod domnievať sa, že je to Veles, kto bdie nad plnením zákonov a zmlúv, je otcom a sudcom pravdy, ako Hermes a Odin.

O význame Velesa svedčí. Že jeho meno spolu s menom Perún sa používalo v prísahách na štátnej úrovni.

Je zrejmé, že Velesov kult bol spojený s niťou a vlasmi, ktoré boli v mytologických reprezentáciách vnímané ako rovnakej povahy a obdarené rovnakým symbolickým významom. V ľudovej kultúre sa vlákna a vlákna z rastlín, zvieracích chlpov a ľudských vlasov spájali s myšlienkou bohatstva, prosperity, potenciálnej sily, plodnosti, čo sa vysvetľuje znakom mnohorakosti ich štruktúry.

Obrovské, bohato zdobené Velesove chrámy boli na mnohých miestach ruskej krajiny: pri Novgorode, na iných miestach ruského severu, v Rostove a Kyjeve. V kresťanskej ére bol Velesov kult nahradený úctou patróna dobytka svätého Bazila.

Stribog - vo východoslovanskej mytológii boh vetra.

Meno Stribog sa vracia k starodávnemu koreňu „streg“, čo znamená „starší“, „strýko z otcovej strany“. Podobný význam nachádzame v Príbehu Igorovej kampane, kde sa vetry nazývajú „Stribogove vnúčatá“. Stribog sa narodil z dychu Roda.

Dokáže privolať a skrotiť búrku a dokáže sa premeniť na svojho pomocníka, mýtického vtáka Stratima. Vo všeobecnosti bol vietor zvyčajne reprezentovaný v podobe sivovlasého starca žijúceho na konci sveta, v hlbokom lese alebo na ostrove uprostred morského oceánu.

Idol Stribog bol inštalovaný v Kyjeve medzi sedem najvýznamnejších slovanských božstiev.

Nie je známe, či existoval trvalý sviatok na počesť Striboga, ale bol spomenutý a uctievaný spolu s Dazhbogom. Pravdepodobne vietor, ako dážď a slnko, boli pre farmára považované za najdôležitejšie. Námorníci sa tiež modlili k Stribogovi, aby dal „vietor do plachiet“. Hlavné chrámy Stribogu sa nachádzali na morských ostrovoch, v blízkosti ústí riek, kde často zastavovali obchodné lode (napríklad na ostrove Berezan pri ústí Dnepra). Ruské lode sa k nemu priblížili predtým, ako vyšli na otvorené more, a obchodníci priniesli Stribogovi bohaté dary.

Podľa legendy Stribog zúril na zemi vetrom a tiež spolu s Perúnom ovládal hromy a blesky.

2.2 Nižšia mytológia

Vodyanoy, vodyanik, vodovik, v slovanskej mytológii zlý duch, stelesnenie nebezpečného a impozantného vodného prvku. Najčastejšie vystupoval v maske muža so zvieracími črtami – labkami namiesto rúk, rohmi na hlave, či škaredého starca zamotaného v blate s dlhou bradou. Slovania verili, že vodné sú potomkami tých predstaviteľov zlých duchov, ktorých Boh zvrhol z neba do riek, jazier a rybníkov.

Obzvlášť rád vodný lezie na noc pod vodný mlyn, blízko samotného kolesa, a preto boli za starých čias všetci mlynári určite považovaní za čarodejníkov. Mori však majú aj svoje domy: v húštinách tŕstia a ostríc si vybudovali bohaté komnaty z mušlí a polodrahokamov z riečnych kamienkov. Moriáni majú vlastné stáda kráv, koní, ošípaných a oviec, ktoré v noci vyháňajú z vôd a pasú sa na neďalekých lúkach. Mori si vezmú morské panny a krásne utopené ženy.

Keď vo veľkej vode z jarného topenia snehu alebo z dlhých prívalových dažďov vyteká rieka z brehov a prudkým tlakom vĺn láme mosty, hrádze a mlyny, vidiečania si myslia, že ide o vodné nápoje na svadbe, oddávali sa násilnej zábave a tancu a vo svojom veselí ničili všetkých ľudí, ktorých stretli.zábrany. No, keď má morská žena pred pôrodom, nadobudne vzhľad obyčajného človeka, objaví sa v meste alebo na dedine, pozve k sebe pôrodnú asistentku, zavedie ho do svojho podmorského majetku a potom štedro odmení za jeho prácu striebro a zlato. Traduje sa, že raz rybári vytiahli v sieťach dieťa, ktoré sa šantilo a hralo, keď ho v sieťach spúšťali do vody, ale chradlo, bolo smutné a plakalo, keď ho priniesli do chatrče. Ukázalo sa, že dieťa bolo výplodom morského muža; rybári ho pustili k otcovi pod podmienkou, že im do siete uloví čo najviac rýb a táto podmienka bola splnená. Ak však ide morský muž k ľuďom, aj keď na seba vezme ľudskú podobu, je ľahké ho spoznať, pretože z jeho ľavého poschodia neustále kvapká voda: kdekoľvek sedí, miesto je neustále mokré a keď si začne česať vlasy, voda tečie.

V jeho rodnom živle je voda neodolateľná, no na zemi jeho sila slabne. Ale už na riekach mu podliehajú všetky ryby, všetky búrky, búrky a hurikány: plavca chráni - alebo ho utopí; dáva rybárovi šťastný úlovok - alebo mu pretrhne sieť.

Väčšinou jazdí na sumci, a preto sa v niektorých oblastiach táto ryba, „prekliaty kôň“, neodporúča jesť. Uloveného sumca však netreba karhať, aby to vodný nepočul a nevzal si ho do hlavy, aby sa mu pomstil: Za denného svetla sa sumec väčšinou schováva v hlbinách a v šere noci sa vynára. : buď v podobe obrovskej machovej šťuky, alebo v pravej podobe. Potom môžete vidieť, že keď je mesiac mladý, jeho vlasy sú svieže a zelené, ako riasy, a na konci mesiaca - sivé vlasy. Vek morského muža sa tiež mení: pri narodení mesiaca je mladý, pri strate je starý.

Nad tými ľuďmi, ktorých osud rozhodol utopiť, dostáva morský muž tajomnú silu, ktorej sa nedá vyhnúť, a preto sa iné povery nerozhodnú pomôcť topiacemu sa mužovi: aj tak sa hovorí, osudu sa nedá uniknúť!

Ako sušiak, ktorý všetko ťahá zo susedných špajz a maštalí do vlastného domu, morský muž dokáže nalákať ryby z cudzích riek a jazier.

V lete bdie a v zime spí, pretože zimný chlad uzamyká dažde a pokrýva vody ľadom. Začiatkom jari, v apríli, sa morák prebúdza zo zimného spánku, hladný a nahnevaný ako medveď: z mrzutosti láme ľad, dvíha vlny, rozháňa ryby rôznymi smermi a úplne mučí malé. . V tomto čase je rozhnevaný pán rieky upokojený obetami: voda sa naleje olejom, obdarujú sa husi - obľúbený vodný vták.

V mytologických reprezentáciách je brownie domáci duch, majiteľ a patrón rodiny. V ľudovej mysli bol vnímaný ako zosnulý predok Domovoy - strážca krbu, neviditeľný asistent majiteľov.

Jeho hlavnou činnosťou je starať sa o domácnosť. Sušiak vidí každú maličkosť, neúnavne sa stará a šantí, aby bolo všetko v poriadku a pripravené: pomáha pracantovi, opravuje jeho chybu; teší ho potomstvo domácich zvierat a vtákov; netoleruje zbytočné výdavky a hnevá sa na ne - jedným slovom, sušiak je naklonený práci, šetrný a rozvážny.

Podľa všeobecného presvedčenia leniví a nedbalí majitelia sušienok ochotne pomáhajú naštartovať ekonomiku, trápia ľudí do tej miery, že sa v noci tlačia takmer k smrti alebo ich vyhodia z postele. Podľa všeobecného presvedčenia však nie je ťažké uzavrieť mier s nahnevaným koláčikom: stačí dať pod sporák šnupavý tabak, na ktorý je skvelý lovec, alebo dať akýkoľvek darček: pestrofarebnú klapku, kôrka chleba ... Ak majitelia svojho Brownieho milujú, ak s ním žijú v poriadku, potom sa s ním nebudú chcieť bezdôvodne rozlúčiť, dokonca ani presťahovať sa do nového domu: budú škrabať pod prahom, zbierajte odpadky do naberačky - a posypte ich do novej chatrče, pričom si nevšimnete, ako sa „majiteľ“ presúva s týmto odpadom na nové miesto bydliska. Koho brownie vážne neznáša, sú opilci a prostohlavé ženy: podľa jeho starých názorov musí mať každá vydatá žena určite šatku. Na severe Rusi panovalo presvedčenie, že ak z nejakého dôvodu nie sú v rodine žiadni muži, patrónom domácnosti je žena v domácnosti.

Brownie bolo takmer nemožné vidieť. Je oveľa ľahšie počuť: jeho plač a tlmené zdržanlivé stony, jeho jemný a láskavý a niekedy tlmený hlas. Niekedy v noci sa objavuje vo forme šedej, dymovej mačky. Často hladí ospalých mäkkou labkou a potom nie sú potrebné žiadne otázky - a je tak jasné, že je to dobré. Ak počujete krik sušienka, dokonca aj v samotnej chate, - buďte mŕtvy.

Goblin, lesník, leshak, les, lesník, lesník - duch lesa v slovanskej mytológii. Goblin žije v každom lese, obzvlášť miluje smrek. Oblečený je ako muž – červená šerpa, ľavá polovica kaftanu je zvyčajne omotaná za pravou a nie naopak, ako to všetci nosia. Goblinove oči sú zelené a horia ako uhlíky.

Bez ohľadu na to, ako starostlivo skrýva svoj nečistý pôvod, toto sa mu nedarí: ak sa na neho pozriete cez pravé ucho koňa, škriatok vrhne modrastú farbu, pretože jeho krv je modrá. Nevidno mu obočie ani mihalnice, je krátkouchý (nemá pravé ucho), vlasy na hlave má vyčesané doľava.

Škriatok sa môže stať pahýľom a trsom, zmeniť sa na zviera a vtáka, premení sa na medveďa a tetrova, zajaca a kohokoľvek, dokonca aj na rastlinu, pretože je nielen duchom lesa, ale aj jeho podstata: je obrastený machom, čuchá, akoby les šumí, ukazuje sa nielen ako smrek, ale sa rozprestiera aj machom-trávou. Leshy sa líši od ostatných duchov špeciálnymi vlastnosťami, ktoré sú mu vlastné: ak kráča lesom, jeho výška sa rovná najvyšším stromom. Ale zároveň, keď vychádza na prechádzky, zábavu a žarty na okraje lesa, kráča tam ako malé steblo trávy, pod trávou, voľne sa skrýva pod akýmkoľvek bobuľovým listom. V skutočnosti však zriedka vychádza na lúky, pričom prísne dodržiava práva suseda, nazývaného poľný robotník alebo poľný robotník. Goblin nevstupuje do dedín, aby sa nehádal s brownies - najmä v tých dedinách, kde spievajú úplne čierne kohúty, blízko žijú „dvojokí“ psi (so škvrnami nad očami v podobe druhých očí) a trojsrsté mačky. chatrče.

Ale v lese je goblin úplným a neobmedzeným pánom: všetky zvieratá a vtáky sú pod jeho kontrolou a bez odplaty ho poslúchajú. Podliehajú mu najmä zajace. Má ich v úplnom poddanstve, aspoň má moc s nimi hrať susednému diablovi karty.

Skutočný škriatok je hlučný: dokáže spievať bez slov a rozveselí sa tlieskaním rúk. Spieva niekedy na plné hrdlo (s rovnakou silou, ako les šumí v búrke) takmer od večera do polnoci; nepáči sa mu kikiríkanie kohúta a pri prvom zakikiríkaní hneď stíchne.

Goblin sa rúti svojimi lesmi ako šialený, extrémnou rýchlosťou a vždy bez klobúka.

Leshy sa vedia smiať, obchádzať, pískať a plakať ako človek, a ak ostanú bez slov, tak až vtedy, keď stretnú skutočných živých ľudí.

Goblin neškodí ľuďom ani tak ako neplechu a vtip, av tomto prípade sú celkom ako ich príbuzní - sušienky. Budú drzo robiť neplechu, ako sa na nemotorných obyvateľov lesa patrí, a škaredo žartovať, lebo predsa nie sú ich brat, pokrstený. Najbežnejšími trikmi škriatkov a žartíkov je, že človeka „obkľúčia“: každého, kto ide hlboko do húštiny s cieľom nazbierať huby alebo lesné plody, buď „zavedú“ na miesto, odkiaľ sa nevedia dostať. , alebo si pustia do očí takú hmlu, že sa úplne popletú a stratený človek bude dlho krúžiť po lese na tom istom mieste.

Dedinské povesti veľmi vytrvalo pripisujú ženám vášeň škriatkam a často ich obviňujú z únosov dievčat. Pripisujú im obe manželky rovnakého plemena (leshachikha) a mláďatá

V dávnych dobách, začiatkom leta, uzavreli pastieri so škriatkom dohodu: necicať mlieko od kráv, nehnať dobytok do močiarov atď. Ak bola dohoda porušená, napísali na previnilca sťažnosť na širokú dosku a zavesil ju z dutého stromu do húštiny - nech na to príde dedko Lesovik.

Záver

Slovanské mýty o stvorení sveta svedčia o ich chápaní a vnímaní okolitého sveta. Mytologické a novoveké obdobie sa zreteľne odlišuje nielen časovým odstupom. Ale aj zásadne odlišný postoj k nim: mytologický čas je posvätný (keď „všetko nebolo ako teraz“) a náš čas bol vnímaný ako zjednodušený („Nie nadarmo sa hovorí, že teraz sa všetko stalo menšie“). Mytologická minulosť je celá éra, keď došlo k prvému stvoreniu a vznikli prvé predmety: bol vyťažený prvý oheň, boli vykonané prvé akcie, ktoré boli vzorom správania pre ľudí nasledujúcich období. Vysvetliť súčasnosť mýtus odkazuje na minulosť ako na vzor, ​​kánon, ideál.

V mýte sa všetky predstavy o štruktúre sveta prenášajú vo forme príbehu o pôvode jeho jednotlivých prvkov. Pre mytologické vedomie je všetko, čo bolo stvorené teraz, výsledkom prvého stvorenia.

Obsah mýtov je vnímaný ako realita (to je rozdiel medzi mýtom a rozprávkou) a medzi fikciou a realitou neexistuje žiadna hranica. Všetky udalosti v mýtoch sa odohrávajú ako základ ďalšej éry. Mýty stelesňujú skúsenosti mnohých generácií, spájajú minulosť a súčasnosť. Preto sa táto skúsenosť koncentrovala v múdrosti predkov a tradičných inštitúcií, ktoré boli vnímané ako základ existujúceho poriadku, nepodliehali overovaniu a nepotrebovali ho.

Zvláštnosťou slovanskej mytológie je úzke prelínanie pohanstva a kresťanstva. V hierarchii pohanských bohov a iných mytologických stvorení bola najvyššia úroveň obsadená bohmi zodpovednými za najdôležitejšie oblasti života: rituálne, vojenské, ekonomické atď. z pohľadu pohana boli bohovia obdarení najväčšou mocou a od nich závisí blahobyt človeka. Nie je náhoda, že slovo „boh“, známe všetkým Slovanom, znamenalo nielen božstvo, ale aj bohatstvo a podiel.

Ruská mytológia je veľmi zvláštny svet. A hoci v dôsledku príchodu kresťanstva čoskoro stratil svoje božstvá, čím položil základy dvojitej viery, veľa sa podarilo zachovať v pamäti a viere ľudí.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Vo svojom diele „Vojna s Gótmi“ (553) napísal, že Slovania sú ľudia „obrovskej sily“ a „vysokej postavy“. Poznamenal, že uctievajú nymfy a rieky, ako aj „všelijaké božstvá“. Slovania im všetkým prinášajú obete a s pomocou týchto obetí „robia veštenie“.

Kde sa odrážajú predstavy Slovanov o svete?

Jedným z prvých, ktorí rozprávali o našich predkoch, bol byzantský historik Prokopios z Cézarey. Zanechal nám najvzácnejšie a neoceniteľné informácie o Slovanoch. Pri tvorbe diela „Vojna s Gótmi“ sotva vstúpili na svetovú scénu. Slovania vtedy ešte žili ako samostatná kultúra, ktorá mala ďaleko od kultúry staroveku. Naši predkovia sa jej úspechov dotknú oveľa neskôr. Stane sa tak po prijatí kresťanstva našou krajinou.

Trochu inú verziu predkladajú iné mýty starovekej Rusi. Jeho zhrnutie je nasledovné. Keď Svarog vytvoril (zvaril) zem, našiel tento magický kameň. Alatyr vyrástol po tom, čo boh začaroval. Svarog ním penil oceán. Vlhkosť, ktorá zhustla, sa stala prvou suchou krajinou. Bohovia sa zrodili z iskier, keď Svarog udrel Alatyra magickým kladivom. Umiestnenie tohto kameňa v ruskom folklóre je neoddeliteľne spojené s ostrovom Buyan, ktorý sa nachádzal v "okiyane-more". Alatyr sa spomína v zaklínadlách, eposoch a ruských ľudových rozprávkach.

Ríbezľová rieka

Kalinov most a často sa spomínajú v konšpiráciách a rozprávkach. V nich sa však táto rieka najčastejšie nazýva jednoducho Smolyanaya alebo Fiery. To zodpovedá opisom prezentovaným v rozprávkach. Niekedy, najmä v eposoch, sa ríbezle nazývajú rieka Puchay. Pravdepodobne sa to začalo nazývať kvôli tomu, že jeho vriaca plocha napučiava, vrie, bublá.

Ríbezle v mytológii starých Slovanov sú riekou, ktorá oddeľuje dva svety od seba: živé a mŕtve. Ľudská duša potrebuje prekonať túto bariéru na ceste do „iného sveta“. Rieka nedostala svoje meno podľa nám známeho bobuľového kríka. V starom ruskom jazyku bolo slovo "ríbezle", používané v 11-17 storočiach. Znamená smrad, smrad, ostrý a silný zápach. Neskôr, keď sa zabudlo na význam názvu tejto rieky, objavil sa v rozprávkach skomolený názov „Smorodina“.

Prenikanie myšlienok kresťanstva

Myšlienky kresťanstva začali k našim predkom prenikať od 9. storočia. Po návšteve Byzancie tam bola pokrstená princezná Olga. Princ Svyatoslav, jej syn, pochoval svoju matku už v súlade s kresťanskými zvykmi, ale on sám bol pohan a zostal prívržencom starých bohov. Ako viete, založil ho princ Vladimír, jeho syn. Stalo sa to v roku 988. Potom sa začal boj so staroslovanskými mytologickými myšlienkami.