Úvod

Aké je tajomstvo obľúbenosti rozprávok? Rozprávky sú nekonečne fascinujúce, tajomné a zábavné. Sú to príbehy o zjavne nemožnom, úžasnom, neobyčajnom. Obsahujú niečo fantastické, nepravdepodobné. Rozprávky prebúdzajú fantáziu, rozvíjajú fantáziu, zavedú čitateľa do nevšedného, ​​no zároveň ľahko rozpoznateľného sveta. „Príbeh je lož, ale je v ňom náznak, poučenie pre dobrých ľudí,“ radi opakovali naši predkovia. Rozprávky, ktoré vznikli v dávnych dobách, sa dedili z generácie na generáciu, z rozprávača na rozprávača, pričom si zachovávali svoju vitalitu.

Koncom devätnásteho storočia v P.V. Vladimirov v knihe „Úvod do dejín ruskej literatúry“ (1896) vyčlenil zvieracie eposy, mýty a každodenné diela v rozprávkach. Mýtom myslel rozprávky. Ale mýty nie sú rozprávky a okrem toho nie všetky rozprávky majú mýtické bytosti; Napokon, každý fantastický obraz nemožno považovať za mýtický, ako napríklad ohnivého vtáka.

1. Mýtus je najstaršou literárnou pamiatkou

1.1 Pôvod mýtu

Málokedy premýšľame o tom, čo sa stalo živým základom literárnej tvorivosti. A to bolo Slovo. Vyslovované, „hovorené“ v dávnych dobách, sa ľuďom zdalo ako znamenie „zhora“, znamenie „Božieho vnuknutia“, ktoré by sa malo uchovávať v pamäti, odovzdané potomkom.

Ašpirácia tohto druhu sa prejavovala najskôr v takzvanej synkretickej podobe – v kultovom speve a tanci, odzrkadľujúcich vzťah človeka k ním zbožšteným silám prírody. Postupne, v priebehu pracovnej činnosti ľudí, ich rozvoja určitých prírodných zdrojov, v takýchto „akciách“, zo stále neusporiadaných predstáv o svete okolo nich, vznikla tendencia k harmonickejšiemu chápaniu a humanizácii jeho síl - mýtov o bohoch. sa narodili, aj keď mali nadprirodzené schopnosti, ale veľmi podobné svojimi ašpiráciami a pôsobením na veľmi neznámych tvorcov týchto legiend. Čím menej sa však v procese rozvoja spoločnosti stávala závislosť človeka od vonkajšieho sveta, tým častejšie sa on sám objavoval v epose ako čoraz silnejší, neporaziteľný hrdina. Zvyčajne bol takouto postavou vládca zeme, kráľ, - napokon, teraz nielen prírodné sily, ale aj vodcovia určovali život obyčajných ľudí. Takže existovali mýty o hrdinoch, hrdinské eposy. Tieto mýty boli prvýkrát vtlačené pomocou kresieb na kamene, riad, tkaniny a s príchodom písma - v klinovej forme na hlinené tabuľky.

Mýtus hovorí o udalostiach odohrávajúcich sa v priestore a čase. V tomto príbehu sú filozofické a náboženské myšlienky vyjadrené jazykom symbolov, sprostredkúva sa vnútorný stav človeka, a to je skutočný význam mýtu. Mýtus nie je „fikcia“, ani „relikt“ minulosti. Ale určitý primárny jazyk popisu, v rámci ktorého človek od pradávna modeloval, klasifikoval a interpretoval seba, spoločnosť, svet.

Už v raných štádiách histórie sa ľudia starali nielen o udržanie svojej existencie, ale snažili sa zachovať aj svoj kmeň, svoj rod. A všetko, čo prispelo k výchove bystrého, silného, ​​šikovného človeka, sa stalo obsahom uspávaniek, riekaniek, hádaniek, rozprávok... foriem, ktorým rozumejú. Svedčí o tom folklór. Mýtus je najstaršou literárnou pamiatkou.

Vedci veria, že mýty slúžili ako druh zdroja pre rozvoj vedeckých myšlienok, vznik filozofie, literatúry, maľby, sochárstva, architektúry, hudby a divadelného umenia. Najstaršie príbehy odhaľujú dejovú súvislosť s primitívnymi mýtmi. Je celkom zrejmé, že mýtus bol predchodcom rozprávky o manželstve so začarovanou bytosťou, ktorá potom zhodila zvieraciu škrupinu a vzala na seba ľudskú podobu (zápletka známej rozprávky „Šarlátový kvet“) , rozprávka o úžasnej manželke, ktorá svojmu vyvolenému dáva veľa šťastia v podnikaní, poľovníctve atď., ale opustí ho pre porušenie akéhokoľvek zákazu („Žabia princezná“). Populárne rozprávky o deťoch, ktoré upadli do moci zlého ducha, netvora, čarodejníka a boli zachránené vďaka vynaliezavosti jedného z nich (sestra Alyonushka a brat Ivanushka), rozprávky o vražde mocného hada, draka (3mey Gorynych, Koshchei the Immortal) reprodukujú motívy určitých rituálov starých ľudí.

Postupom času, s vývojom ľudskej spoločnosti, si väčšinu týchto rozprávok, mýtov, legiend deti „prisvojili“. Možno sa tak stalo preto, že detské vedomie je o niečo bližšie k tým naivným a zároveň hlboko múdrym predstavám o ľudskej prirodzenosti, o dobre a zle, ktoré si národy vypracovali počas svojho detstva a v raných fázach svojej histórie.

1.2 "Mytologické príbehy"

V ruskej vede sa často používa termín „mytologické rozprávky“. Pochádza z prác folkloristov prvej polovice 19. storočia, napríklad od I. P. Sacharova. Po ňom nasledovali P. A. Bessonov, O. F. Miller, zberateľ rozprávok E. R. Romanov a ďalší, ktorí rozprávky nazývali mytologickými.

Čo je mytologické v ruských rozprávkach? Po prvé, zázraky, ktoré sa dejú v rozprávkach na príkaz postáv s magickými schopnosťami, alebo na príkaz zázračných zvierat, alebo pomocou magických predmetov; po druhé, postavy fantastickej povahy, ako je Baba Yaga, koshchei, mnohohlavý had; po tretie, zosobnenie prírodných síl, napríklad vo forme mrazu, animácie stromov (hovoriace stromy); po štvrté, antropomorfizmus – obdarovanie zvierat ľudskými vlastnosťami – mysľou a rečou (hovoriaci kôň, sivý vlk).

Ale to všetko sú len stopy mytologických predstáv, keďže „formovanie klasickej podoby rozprávky sa skončilo ďaleko za historickými hranicami primitívneho komunálneho systému, v spoločnosti, ktorá bola oveľa rozvinutejšia,“ píše E. M. Meletinský v článku „Mýtus a rozprávka“

Otázka priameho pôvodu rozprávky z mýtu zostáva kontroverzná. JESŤ. Meletinský verí, že premena mýtu na rozprávku nastala. Tento názor zastávajú mnohí folkloristi. Chce to však ďalšie odôvodnenie. Správny je len názor, že mytologický svetonázor dal základ básnickej podobe rozprávky, že vznikla poetická mytológia rozprávky. Vyššie uvedené prvky mytológie, zahrnuté v rozprávke, získali umelecké funkcie.

Dôležité je, že zápletky rozprávok, zázraky, o ktorých hovoria, majú zásadný základ. Toto je po prvé odrazom osobitosti práce a života ľudí kmeňového systému, ich vzťahu k prírode, často ich bezmocnosti pred ňou; po druhé, odraz čŕt feudálneho systému, najmä raného feudalizmu (kráľ je nepriateľom hrdinu, boj o dedičstvo, získanie kráľovstva a ruku princeznej za víťazstvo nad zlými silami). Je príznačné, že kapitalistické vzťahy sa v rozprávkach neodrážali. Je zrejmé, že jeho vývoj sa zastavil pred vytvorením kapitalistickej formácie.

Životným základom rozprávok bol aj onen sen o moci nad prírodou, ktorý je pre ne podľa M. Gorkého taký príznačný.

V rozprávkach sa niekedy vyskytuje goblin, voda, kikimora. V nádhernom príbehu nahradili skutočné postavy. Napríklad v jednej z verzií rozprávky „Morozko“ je namiesto všemocného majstra zimných prvkov Frosta predstavený škriatok, ktorý dal svojej nevlastnej dcére všetko, čo si roľnícke dievča môže priať.

2. Spojenie rozprávok a mýtov

2.1 Rozprávka "Biela kačica"

Zoberme si rozprávku „Biela kačka“ na rozbor. Jeden princ sa oženil s krásnou princeznou. Nemal som čas sa s ňou porozprávať, nemal som čas ju dostatočne počúvať, ale už sa musíme rozísť. "Princezná veľa plakala, princ ju veľa presviedčal, prikázal neopúšťať vysokú vežu, nechodiť na rozhovor, nechodiť so zlými ľuďmi, nepočúvať zlé reči." Princ odišiel. Princezná sa zamkla vo svojej komnate a nevyšla von.

Ako dlho, ako krátko k nej prišla istá žena. "Tak jednoduché, srdečné!" - dodáva rozprávku. „Čo,“ hovorí, „chýba ti? Keby sa len pozrela na Božie svetlo, keby sa prešla záhradou, otvorila svoju túžbu, osviežila hlavu. Princezná sa dlho ospravedlňovala, nechcela cudzinca počúvať, ale pomyslela si: nezáleží na prechádzke do záhrady - a išla. Deň je taký horúci, slnko páli a voda je „studená“, „strieka“. Žena presvedčila princeznú, aby sa okúpala. Princezná zhodila slnečné šaty a skočila do vody, len sa vrhla a žena ju zrazu udrela po chrbte: "Plavaj," hovorí, "plávaj ako biela kačica." A princezná plávala ako kačica. Čierna práca bola vykonaná. Čarodejnica mala podobu princeznej. Princ sa vrátil, nepoznal podvod.

Medzitým kačka zniesla vajíčka a vyviedla deti, nie káčatká, ale chlapov: dve dobré a tretie - šmejda. Deti sa začali prechádzať po brehu a pozerať sa na lúku, kde stál princov dvor.

Matka kačica im hovorí: "Ach, nechoďte tam, deti!" Ale nepočúvali. Čarodejnica ich videla a zaťala zuby. Zavolala deti, nakŕmila ich, dala im napiť a uložila do postele a sama prikázala založiť oheň, zavesiť kotlíky a nabrúsiť nože.

Starší bratia spia, ale veverička nespí. V noci prišla pod dvere čarodejnica a spýtala sa: „Spíš, deti, alebo nie? Zamoryshek odpovedá: „Spíme - nespíme, myslíme si, že nás chcú všetkých podrezať: prikladajú rozžeravené ohne, visia vriace kotly, brúsia damaškové nože! "Nespia," rozhodla čarodejnica. Prišla inokedy a položila rovnakú otázku, počula rovnakú odpoveď. Čarodejnica sa zamyslela a vošla. Mŕtvou rukou obkľúčila bratov – a zomreli.

Veľkosť: px

Začať zobrazenie zo stránky:

prepis

1 Výskumná práca Téma práce: „Odraz viery starých Slovanov v ruských ľudových rozprávkach“ Vyplnila: Cvetkova Maria Yuryevna, študentka 6. ročníka B MBOU „Stredná škola 2 s hĺbkovým štúdiom jednotlivých predmetov“, Reutov , Moskovský región Vedúci: Grishina Irina Gennadievna Učiteľka ruského jazyka a literatúry MBOU "Stredná škola 2 s hĺbkovým štúdiom jednotlivých predmetov", Reutov, Moskovský región, 2016

2 Obsah. Úvod Teoretická časť. Viera starých Slovanov Predkovia divých zvierat Magická sila amuletov, amuletov a mágie Staroveké slovanské božstvá Mŕtvi predkovia patróni klanu Podzemný svet Praktická časť. Porovnávací rozbor viery starých Slovanov a umeleckých čŕt ruských ľudových rozprávok Prejav totemizmu v rozprávkach: .11 - o zvieratkách; v rozprávkach Ochrana pred zlými duchmi. Čaro, amulety, mágia Božstva Spôsob ochrany pred nepriateľskými silami - zákazy Iný svet v rozprávkach..17 Záver...18 Otázky pre zvedavcov 20 Zoznam použitej literatúry

3 Úvod Rozprávka patrí medzi moje obľúbené žánre folklóru. Dej je zaujímavý a ľahko pochopiteľný. Pri čítaní rozprávok sa občas vynárajú otázky. Napríklad, prečo zvieratá v rozprávkach hovoria ľudskou rečou; odkiaľ vzali stvorenia, ktoré v skutočnom živote neexistujú - Baba Yaga, Koschey nesmrteľný, čarodejnice, čarodejníci, ktorí buď škodia hrdinom, alebo pomáhajú; Prečo sa číslo „tri“ často vyskytuje v ruských rozprávkach? Z generácie na generáciu sa prenášali príbehy o udalostiach zašlých čias, a tak sa menili na rozprávky. Nie nadarmo sa hovorí: "Rozprávka je lož, ale je v nej náznak, poučenie pre dobrých ľudí." Rozprávka obsahuje nielen naše sny, verejnú morálku, národný charakter, ale aj históriu vlasti. Predovšetkým v textoch ľudových rozprávok nachádzame odraz pohanských tradícií a obradov. Myslím si, že táto téma je aktuálna aj dnes. V bežnom živote sa často stretávame so znakmi, poverami, zvykmi, ktorých pôvod nám zostáva záhadou. Ako sa ukázalo, rituály, znaky a povery v živote moderných ľudí sa zachovali už od pohanských čias. Tam, v tomto tajomnom a neobyčajnom svete starých Slovanov, 3

4 tvorili náš svetonázor. Povery starých Slovanov sú stále živé aj napriek tomu, že žijeme v 21. storočí, storočí intenzívne sa rozvíjajúcich počítačových a informačných technológií. Ak cez cestu prechádza čierna mačka, snažíme sa cestu neprechádzať. Mnohí z nás sa boja pozrieť do rozbitého zrkadla, pretože je to znak nešťastia. Zmiesť omrvinky zo stola rukou nebude stačiť. Vec oblečená naruby znamená: byť bitý atď. Verím, že viera starých Slovanov je v podvedomí ruského ľudu živá. Je známe, že ľudia začali skladať rozprávky už dávno, v časoch pohanstva. Preto mojou hypotézou je zistiť, ako sa viera starých Slovanov odrážala v ruských ľudových rozprávkach. Predmetom výskumu sú ruské ľudové rozprávky. Predmetom výskumu sú umelecké črty ruských ľudových rozprávok. Účelom mojej práce je zistiť, v akých umeleckých črtách ruských ľudových rozprávok sa odzrkadľujú presvedčenia starých Slovanov. Úlohy: študovať informácie z ďalšej literatúry a zoznámiť sa s vierou starých Slovanov; pozorne si znovu prečítajte ruské ľudové rozprávky a identifikujte ich umelecké črty; určiť, ako sa viera starých Slovanov odrážala v ruských ľudových rozprávkach. Zároveň som použil výskumné metódy - prácu s doplnkovou literatúrou: - rozbor, - zovšeobecnenie, - syntézu. 4

5 1. Viera starých Slovanov Čas zanechal príliš málo prameňov, pomocou ktorých by historici a archeológovia mohli rekonštruovať obraz tak vzdialenej minulosti. Rôzne zdroje pomáhajú doplniť informácie o starých Slovanoch: kroniky; záznamy starých zvykov a povier; archeologické nálezy. Najstaršie slovanské presvedčenia a rituály sú založené na zbožšťovaní prírody, uctievaní živlov. V mysliach starého pohana žili súčasne dva svety - skutočný (ľudský) svet - svet obývaný dušami predkov. Nikdy neexistovali spoločné predstavy o bohoch pre celý slovanský svet, keďže ich kmene neboli spojené do jeden spoločný štát, preto starí Slovania neboli jednotní vo svojich presvedčeniach Predkovia divých zvierat Ukazuje sa, že v dávnej dobe, keď hlavným zamestnaním Slovanov bol lov, nie poľnohospodárstvo, verili, že ich predkami sú divé zvieratá. Slovania ich považovali za mocné božstvá, ktoré treba uctievať. Každý kmeň mal svoj totem, t.j. posvätné zviera uctievané kmeňom. Starovekí ľudia boli presvedčení, že nie je možné zabíjať, jesť zvieratá predkov.Zistil som, že niektoré kmene považovali Vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo. Vlk bol považovaný za mocného ochrancu kmeňa, požierača zlých duchov. Toto zviera sa volalo 5

6 posvätné, bolo zakázané vyslovovať to nahlas, a tak namiesto vlka hovorili zúrivo a hovorili si ljutichi. Počas zimného slnovratu si muži týchto kmeňov obliekali vlčie kože, ktoré symbolizovali premenu na vlkov. Komunikovali teda so zvieracími predkami, od ktorých žiadali silu a múdrosť. Majiteľom pohanského lesa bol Medveď, najmocnejšia šelma. Bol považovaný za ochrancu pred všetkým zlom a patróna plodnosti, práve s jarným prebúdzaním medveďa si starí Slovania spájali nástup jari. Medzi domácimi zvieratami Slovania uctievali Koňa viac ako iné, pretože predkovia väčšiny národov Eurázie viedli kočovný životný štýl a v maske zlatého koňa bežiaceho po oblohe si predstavovali slnko. Obraz Slnečného koňa sa zachoval vo výzdobe ruskej chaty, korunovanej hrebeňom zobrazujúcim jednu alebo dve konské hlavy na križovatke dvoch svahov strechy, v kombinácii so znamením slnka. Magická sila amuletov, amulety a mágia Starí Slovania žili v jednote s prírodou. A v dávnych dobách bolo všetko, čo sa deje okolo, pripisované mystickému pôvodu. U pohanov bol vždy na prvom mieste strach z mocných a nepochopiteľných prírodných síl. Preto bolo potrebné vymyslieť spôsob, ako sa chrániť pred takzvanými „trikami osudu“, „zlým osudom“ a „temnými silami“. Slovanské amulety, amuletové prívesky sa teda používali všade: v domácich predmetoch, v šperkoch, v oblečení. 6

7 Ako sa ukázalo, amulety starých Slovanov pomáhali chrániť človeka pred chorobami a zlými duchmi. Navyše, vďaka takýmto amuletom mohol človek komunikovať s prírodou a vyššími silami, ktoré mu vždy slúžili ako pomocníci. Mnoho príveskov-amuletov, amuletov, ktoré sa nosili na hrudi, zavesené na reťaziach, sa našli v starovekých mohylách. Ako napríklad zvončeky amuletových príveskov sa pri najmenšom pohybe začali kývať a vydávať zvonenie, čo malo pravdepodobne nejaký magický význam. Našli sa aj prívesky v podobe fantastickej šelmy, ktorej obraz spája črty zvieraťa a vtáka. Amulety starých Slovanov chránili aj obydlia. Najčastejšie sa bezpečnostné symboly umiestňovali na nádvorí domu, pred vchodom do domu, na najzraniteľnejšie a slabo chránené miesta obydlia. Zobrazovali slnko, „hromové znamenia“, postavy znázorňujúce konskú hlavu na streche budov, podkovy. Táto tradícia sa zachovala dodnes. Vyrezávané ozdoby na chatrčiach či okenných čalúneniach nie sú len dielom zručných remeselníkov. Ich skutočným účelom bolo chrániť dom pred zlými duchmi a zlým okom. 7

8 1.3. Staroveké slovanské božstvá Analýzou informácií z rôznych zdrojov som zistil, že starí Slovania boli pohania a uctievali mnohých bohov. Hlavným božstvom východných Slovanov bol Perun, boh blesku, hromu, vojny, zbraní. V ľudovej predstavivosti bol reprezentovaný ako božstvo bojovníka, ktorého zbrane boli namierené proti zlým duchom. Starí Slovania tiež uctievali boha Slnka (Yarilo) alebo Dazhdbog a boh Veles bol považovaný za patróna dobytka, ktorý sa v análoch nazýva bohom „dobytkov“. Pri vykopávkach slovanských sídlisk sa nachádzajú kamenné a drevené idoly postáv bohov. Najpozoruhodnejšou pamiatkou slovanského pohanstva je štvorhlavá modla Zbruch, nájdená v 19. storočí na rieke Zbruch, prítoku Dnestra. Socha je trojmetrový štvorstenný stĺp. Tri horizontálne vrstvy obrazov symbolizujú rozdelenie vesmíru na nebo - svet bohov, zem obývanú ľuďmi a podsvetie (podsvetie), ktorého tajomní obyvatelia držia zem na sebe. V kronikách nie sú žiadne informácie o pohanských chrámoch. Archeologické vykopávky však poskytujú predstavu o východoslovanských pohanských svätyniach. Jedna z týchto svätyní bola nájdená pri jazere Ilmen, neďaleko Novgorodu. Tu stála drevená modla Perúna, ktorá bola podľa kroniky po krste Rusa v roku 988 vyrúbaná a hodená do rieky Volchov. osem

9 1.4. Zosnulí predkovia sú patrónmi rodu Zistil som, že starí Slovania zbožštili nielen úkazy prírody, ale aj mŕtvych predkov. Verili v Rod. Klan podľa predstáv Slovanov spája dobro a zlo, lásku a nenávisť, život a smrť, stvorenie a ničenie. Niektorí vedci dokonca veria, že Rod bol v staroveku najvyšším božstvom Slovanov. Meno Rod pravdepodobne znamenalo dušu zosnulého predka; bol patrónom celej rodiny a každého príbuzného.Podzemný svet Postupom času boli totemické božstvá nahradené bohmi a duchmi s ľudským vzhľadom. Napríklad goblin, považovaný za majiteľa lesa, pripomínal človeka. Verilo sa, že môže vyviesť strateného pocestného z lesa, ale ak by bol mrzutý, mohol, naopak, zaviesť človeka do lesnej húštiny a zničiť ho. S prijatím kresťanstva začal byť goblin, podobne ako ostatní duchovia prírody, vnímaný ako nepriateľský. "Základom náboženstva bolo, že po smrti smrteľníka navždy zostane niečo, čo spája vonkajší svet s duchovným svetom, na zemi sa trikrát do roka zjavujú tiene (duše)." „Všetky pohanské národy boli plné viery, ktorú jedia po hrobe (8 s. 106, 108). Ukazuje sa, že takmer všetky staroveké národy verili, že najvyššie božstvo vo svojom nehmotnom svete neexistuje samo. Niektoré z nich boli v podstate čisté, nachádzali sa medzi najvyšším svetlom a ľuďmi. Ďalej jednotliví duchovia stratili svoju čistotu, ale zachovali si svoju silu a nesmrteľnosť. Práve z tohto konceptu vytvoreného ľuďmi vzniká existencia čistých a nečistých duchov, duchov svetla a tmy, dobra a zla, ovplyvňujúcich dianie sveta a ľudí. deväť

10 Pohanské presvedčenie a zvyky sa u východných Slovanov zachovali ešte dlho aj po prijatí kresťanstva, prepletené s kresťanskými sviatkami a rituálmi po mnoho storočí. Napríklad, ak mali pohania veľa bohov a polobohov, ktorí sponzorovali a vládli moriam, zemi, riekam, poliam, lesom, potom prví slovanskí kresťania mali poháre, sušienky, morské panny, kikimory, vodné. Všetci títo duchovia podľa koncepcie povier zasahovali do záležitostí ľudí a z väčšej časti spôsobovali zlo. Ľudia verili v čarodejníkov, kúzelníkov osôb, ktoré sprostredkúvali medzi ľuďmi a duchmi. Pod menom Baba Yaga starí Slovania uctievali bohyňu pekla, zobrazovanú ako monštrum sediace v železnom mažiari. Bola jej ponúknutá krvavá obeť. Pod vplyvom kresťanstva ľudia zabudli na svojich hlavných bohov a pamätali si iba tie mýty, ktoré zosobňovali javy a prírodné sily. Baba Yaga sa tak zo zlej pekelnej bohyne zmenila na zlú starú čarodejnicu, ktorá žije v lese, v chatrči na kuracích stehnách, lieta v mažiari, zakrýva stopy paličkou, hovorí hrubo. Predstavme si vieru starých Slovanov vo forme nasledujúcej schémy: Divoké zvieratá (totemy) Magická sila amuletov, amuletov a mágie Viery starých Slovanov Staroveké slovanské božstvá Rod Podzemný svet 10

11 2. Praktická časť. Porovnávacia analýza viery starých Slovanov a umeleckých čŕt ruských ľudových rozprávok Po oboznámení sa s informáciami z ďalšej literatúry o histórii starých Slovanov som sa dozvedel, že naši predkovia boli pohania. Aby som zistil, či malo pohanstvo vplyv na tvorivosť ľudí, pozorne som si znovu prečítal slávne ruské rozprávky, porovnávajúc vieru Slovanov a črty ľudových rozprávok. Prejav totemizmu v rozprávkach. Takýto predok sa nazýval totem a presvedčenie "totemizmus". Totemizmus V rozprávkach o zvieratkách V rozprávkach Zvážte tieto prejavy totemizmu v rozprávkach. V rozprávkach o zvieratkách sa domnievam, že totemizmus sa najvýraznejšie prejavil v rozprávkach o zvieratkách, kde sú hlavnými postavami rôzne zvieratká a vtáky. Zvieracie postavičky z rozprávok sú veľmi podobné ľuďom. jedenásť

12 Napríklad v rozprávke „Líška pôrodná asistentka“ Líška hovorí, že prijme dieťa ako skutočná pôrodná asistentka, pričom sama kradne med; v rozprávke „Líška a žeriav“ pozýva žeriav líšku na návštevu a podáva okroshku v džbáne s úzkym hrdlom ako pomstu za jej lakomosť. V rozprávkach zvieratá hovoria ľudskou rečou a ich charaktery sú rovnaké ako u ľudí: líška je prefíkaná, zajac je zbabelý, medveď je hlúpy, vlk je chamtivý. V rozprávkach V rozprávkach nie je nezvyčajné nájsť veľa magických a mystických postáv, niekedy hrozných a impozantných, niekedy tajomných a nepochopiteľných, niekedy láskavých a pokojných. V našej dobe sa tieto rozprávky javia ako bizarná fikcia. Starí Slovania však pevne verili, že celý svet okolo nich je preniknutý mágiou. 12

13 Zistil som, že totemizmus sa odrážal aj v rozprávkach. V nich zvieratá (totemy) pomáhajú človeku, verne mu slúžia. Napríklad v rozprávke "Sivka-Burka" kôň slúži ako hrdina rozprávky. V rozprávke „Žaba princezná“ sa na ceste Ivana Tsareviča do Koshcheevovho kráľovstva stretávajú medveď, zajac, drak, šťuka, a hoci bol Ivan hladný, nezabil ich. Domnievam sa, že sa tu premietla aj spomienka na totemy predkov: nebolo možné zabíjať a jesť zvieracích predkov. Zvierací patróni rodiny pomohli človeku. Takže v rozprávke mu zvieratá, ktoré zachránil Ivan, pomáhajú poraziť Koshchei. 13

14 V rozprávke „Khavroshechka“ je totemovým zvieraťom krava, ktorá pomáha svojej nevlastnej dcére. Nevlastná dcéra neje kravské mäso a so cťou ho pochováva. V tomto prípade je postoj ku krave určený myšlienkou, že totem môže zachrániť človeka, varovať ho pred nebezpečenstvom; poškodzovanie totemu poškodzuje osobu s ním spojenú.Ochrana pred zlými duchmi. Čaro, amulety a mágia Starí Slovania verili vo viac ako jedného boha. Verili, že svet obýva množstvo bohov a duchov, z ktorých niektorí človeku pomáhali, iní, naopak, škodili. Zlí duchovia podľa našich predkov pochádzali z podsvetia. Starí Slovania sa pred nimi snažili chrániť sprisahaniami, amuletmi, takzvanými „amuletmi“, mágiou. Zistil som, ako sa táto povera dávnych ľudí odráža v ľudových rozprávkach. V rozprávkach sú amulety, ktoré chránia hrdinov, pomáhajú im uniknúť prenasledovaniu, napríklad Baba Yaga alebo Koshchei the Immortal. Takže v rozprávke „Baba Yaga“ sú hrebeň a uterák obdarené silou amuletov, ktoré mačka dala hrdinke, pretože ho kŕmila šunkou. Pri prenasledovaní dievčaťa sa uterák zmenil na širokú rieku a hrebenatka na hustý les. štrnásť

15 Ukazuje sa, že mágia funguje aj v ruských ľudových rozprávkach. Napríklad v rozprávke „Na príkaz šťuky“ sú slová magické: „Na príkaz šťuky, podľa mojej vôle“ - a splnilo sa všetko, čo hrdina rozprávky Emelya chcel. našim predkom osud človeka určovali bohovia. Pokus niečo zmeniť na tomto osude bol potrestaný, a tak ostávalo už len podriadiť sa osudu. pätnásť

16 Táto viera v osud sa prejavila napríklad v rozprávke Žabia princezná: keď Ivan Tsarevič videl, že jeho šíp má v rukách žaba, ktorú si mal vziať, hrdina sa ho chcel najskôr vzdať, ale otec mu povedal: „Vezmi ! Vedieť, toto je váš osud Spôsob ochrany pred nepriateľskými silami - zákazy Ukazuje sa, že na to, aby sa staroveký človek dostal preč od nepriateľských síl, musel dodržiavať rôzne zákazy (tabu), ktoré boli uvalené na jednotlivé činy človeka, pri dotyku určitých predmetov. Za porušenie pravidiel hrozili tresty. V rozprávke „Sestra Alyonushka a brat Ivanushka“ brat Alyonushka nepočúval, napil sa vody z kopýtka a stal sa dieťaťom. V rozprávke "Husi labute" dievča porušilo zákaz rodičov odísť z domu a husi vzali jej brata do Baba Yaga. 16

17 2.5. Iný svet v rozprávkach Svojím spôsobom si naši predkovia predstavovali, čo je smrť. Verili, že ide o jednoduchý prechod z ľudského sveta do podzemného sveta, rovnako skutočného ako ten pozemský. Starovekí ľudia verili, že problémy prichádzajú k ľuďom z iného sveta. Porovnaním s vieroukou starých Slovanov som zistil, ako sa táto viera odrážala v rozprávkach? Najčastejšie v rozprávkach hrdinom ubližuje Koschey nesmrteľný a Baba Yaga. Koshcheiov palác je v ríši mŕtvych a on sám vyzerá ako mŕtvy muž. Popis Baba Yaga je tiež podobný popisu mŕtveho muža, napríklad v jednej verzii rozprávky „Žabia princezná“ sa hovorí: „Na sporáku, na desiatej tehle, leží Baba Yaga kostená noha , zuby na strope a nos mu vrástol do stropu.“ Jej chatrč je stiesnená, pretože to nie je len dom, ale truhlica (ľudovo sa truhle hovorí domino, teda domček pre mŕtveho). V rozprávkach teda mŕtvi hrdinovia Koschey nesmrteľný a Baba Yaga pôsobia ako živí. To opäť potvrdzuje myšlienku starých Slovanov, že človek žije aj po smrti, iba prechádza do iného sveta. 17

18 Záver Veľmi rád som čítal a analyzoval rozprávky. Uvedomil som si, že pri čítaní akéhokoľvek umeleckého diela by ste mali byť vždy veľmi opatrní, pretože iba premyslené čítanie vám umožní urobiť nejaké nové objavy. V dôsledku toho som analyzoval informácie o viere starých Slovanov a umeleckých črtách ruských ľudových rozprávok. Porovnávacia tabuľka Viera starých Slovanov Predkovia divých zvierat. Slovania verili, že totemické zvieratá sú mocné božstvá, ktoré treba uctievať. Ruské ľudové rozprávky Zvierací hrdinovia zo zvieracích rozprávok sú veľmi podobní ľuďom. V rozprávkach hovoria ľudskou rečou a ich charaktery sú rovnaké ako u ľudí: líška je prefíkaná, zajac je zbabelý, medveď je hlúpy, vlk je chamtivý. V rozprávke „Líška a žeriav“ pozýva žeriav líšku na návštevu a podáva okroshku v džbáne s úzkym hrdlom ako pomstu za jej lakomosť. Nesmeli ich zabiť ani zjesť. Pomáhajú a chránia ľudí. Magická sila amuletov, amuletov. Mágia. Božstvá. Osud človeka podľa našich predkov určovali bohovia. Pokus niečo zmeniť na tomto osude bol potrestaný, a tak ostávalo už len podriadiť sa osudu. V rozprávke „Žaba princezná“ sa na ceste Ivana Tsareviča do Koshcheevského kráľovstva stretávajú medveď, zajac, drak, šťuka, a hoci bol Ivan hladný, nezabil ich. Zvieratá, ktoré Ivan zachránil, mu pomáhajú poraziť Koshchei. V rozprávke „Sivka-Burka“ kôň verne slúži hrdinovi rozprávky. V rozprávke „Baba Yaga“ sú hrebenatky a uterák, ktoré mačka dala hrdinke za kŕmenie šunkou, obdarené silou amuletov. V rozprávke o Emelyi sú slová magické: „Pri šťuke, podľa mojej vôle“ - a všetko, čo Emelya chcela, sa splnilo. V rozprávke „Žabia princezná“ Ivan Tsarevich, ktorý videl, že jeho šíp je v žabe, s ktorou sa mal oženiť, ho chcel najskôr odmietnuť, ale jeho otec mu povedal: „Vezmi si to! Vedzte, že toto je váš osud. osemnásť

19 Podzemný svet. Naši predkovia verili, že smrť je jednoduchý prechod z ľudského sveta do podzemného sveta, rovnako skutočného ako ten pozemský. Starovekí ľudia verili, že problémy prichádzajú k ľuďom z iného sveta. Najčastejšie v rozprávkach hrdinom ubližuje Koschey nesmrteľný a Baba Yaga. V rozprávkach sa mŕtvi hrdinovia Koschey the Immortal a Baba Yaga správajú ako nažive. To opäť potvrdzuje myšlienku starých Slovanov, že človek žije aj po smrti, iba prechádza do iného sveta. Tak som potvrdil svoju hypotézu: viera starých Slovanov sa skutočne odrážala v ruských ľudových rozprávkach. Praktický význam mojej práce spočíva v tom, že tento materiál je možné použiť na hodinách, na ktorých študenti študujú ruskú históriu, literatúru, spoločenské vedy, ruský jazyk, čo do určitej miery umožní obnoviť najstaršie pohanské predstavy našich predkov. . Ľudové rozprávky, okrúhle tance a piesne, eposy, pestré a zmysluplné svadobné obrady, ľudové výšivky, umelecké rezbárstvo, to všetko môžeme historicky pochopiť len s prihliadnutím na poznatky o našich dávnych predkoch. devätnásť

20 Otázky pre zvedavcov 1. Aké sú zdroje, prostredníctvom ktorých sa dopĺňajú informácie o starých Slovanoch? 2. Čo je to „totem“? 3. Čo znamená fráza: „Rozprávka je lož, ale je v nej náznak, poučenie pre dobrých ľudí“? 4. Ako sa volá ruská ľudová rozprávka, ktorá ukazuje, že za porušenie zákazov hrozí trest? 5. Ako mŕtvi hrdinovia Baba Yaga a Koschei nesmrteľne konajú v ruských ľudových rozprávkach? 6. Aké ľudové znamenia, povery, obrady poznáte? 7. Aké ďalšie ruské ľudové rozprávky poznáte? dvadsať

21 Zoznam použitej literatúry 1. Encyklopédia pre deti. História Ruska, zväzok 5, časť 1. M .: "Avanta +", Encyklopédia pre deti. Ruská literatúra, zväzok 9, M.: "Avanta +", Prot V.Ya. Historické korene rozprávok. L., Ruské ľudové rozprávky. Rostov na Done: "Vladis", Rybakov B.A. Pohanstvo starých Slovanov. M., Sacharov A.N., Buganov V.I. ruská história. M.: "Osvietenie", Folklór národov Ruska, zväzok 1, M.: "Poprsie", ruský ľud. Jeho zvyky, rituály, tradície, povery a poézia. Sobr. M. Zabylin. M., spoločný sovietsko-kanadský podnik "KNIHtlačiareň", ruské ústne ľudové umenie: Reader. Proc. príspevok / komp. V.P. Anikina. M.: Vyššie. Shk., ruská ústna próza. Proc. príspevok / komp. V.G. Smolitzky. M., Osvietenie, ruské ľudové rozprávky: - „Pôrodná asistentka Fox“; - "Líška a žeriav"; - "Sivka-Burka"; - "Princezná žaba"; - "Havroshechka"; - "Baba Yaga"; - "Kúzlom"; - „Sestra Alyonushka a brat Ivanushka“ - „Husi-labute“. 21

Predmet: literárne čítanie, výtvarné umenie, informatika. pripravili Študenti ročníkov 2 2 MBOU "Gatchinskaya stredná škola 8" Vzdelávacie centrum "2013 Otázka (problém) projektu. Účel a ciele projektu.

Dobrodružstvá Baba Yaga alebo ako lietajúca stúpa bombardovala bogatyrov >>>

Dobrodružstvá Baba Yaga, alebo Ako bombardovala lietajúca stúpa Bogatyrs >>> Dobrodružstvá Baba Yaga, alebo Ako bombardovala lietajúca stupa Bogatyrs Dobrodružstvá Baba Yaga, alebo ako bombardovala lietajúca stupa Bogatyrs Podľa výskumníkov,

Žaba je ženský symbol vo svetovej kultúre a kultúre národov severu Ryabtseva Alina, 6. ročník strednej školy MBOU %7, Noyabrsk Žaba je ženský symbol vo svetovej kultúre a kultúre národov Severu Prečo je tam je žaba v rozprávke

Počet respondentov Počet respondentov Výsledky prieskumu 50 45 40 43 Baba Yaga je považovaná za zlú. Považovaný za druh 49 ľudí 35 30 Ťažko odpovedať Škaredý 25 20 15 10 5 0 4 2 45 40 35 30 25 20 15 10 5 0

Výskumná práca Ruský jazyk Hlavné povahové črty postáv v rozprávkach o zvieratkách Realizovala: Voronkova Maria Olegovna Študentka 3. "B" triedy MBOU "Škola 77", Kazaň Vedúci: Savina

Interdisciplinárny projekt MBOU "Burlinská stredná škola" Pohanský Boh Perún (Produkt + prezentácia-prihláška) Vypracoval: žiak 6. ročníka Maxim Doroshenko Vysvetlivka Cieľ projektu

Posvätný význam postáv ruských ľudových rozprávok BABA YAGA postava slovanskej mytológie Pamätáte si, čo je zač? Strašná, nahnevaná, strapatá, nos jej narástol do stropu, je slepá, má kostenú nohu, lieta v mažiari,

Hodina dejepisu východných Slovanov v 6. ročníku Repkina M.B. Cieľ hodiny: Spoznať predkov Slovanov. Zistite oblasť osídlenia východných Slovanov. Zoznámte sa s hlavnými povolaniami, životom, presvedčením, spoločenským

Téma hodiny: História vzniku amuletov a ich typov. Ciele hodiny: 1. Vzdelávacie: Poskytnúť prvotné informácie o histórii vzniku domácich amuletov a ich typoch; 2. Rozvíjanie: Rozvíjajte kreativitu

Mestská rozpočtová vzdelávacia inštitúcia "Stredná škola 6 s prehlbovacím štúdiom jednotlivých predmetov" Autori: Popova Polina 4 "V" Školiteľ: Demiková

Trochu o rozprávkach Pavlova Natalya Alekseevna Ruské ľudové rozprávky Rozprávky sú najstarším žánrom ústneho ľudového umenia. Každý národ má svoje vlastné príbehy. A všetky sú zaujímavé svojím vlastným spôsobom, všetky sú múdre a krásne,

„Liečivá sila rozprávok“ Účel projektu: skúmať život a budúcnosť rozprávok Ciele Preskúmať záujem žiakov našej školy o rozprávky. Podporovať rozvoj záujmu o ústne ľudové umenie.

OTVORENÁ LEKCIA K TÉME: „Pohanské vierovyznania OTROKOV“ Zostavil: učiteľ dejepisu MBOU Gymnázium Odintsovo 11 Kochetkova L.A. CIELE A CIELE VYUČOVANIA: Oboznámenie sa s pohanskými presvedčeniami Slovanov Rozvoj tvorivosti

Základy náboženstva starých Slovanov v katalógu najlepších abstraktov siete, celkovo viac ako 300 000 diel. 048282718577 História náboženstva starých Slovanov. Panteón bohov východných Slovanov. Obrady a obety východu

Oksana Viktorovna Nikulnikova Mestská predškolská vzdelávacia inštitúcia „Centrum rozvoja detí Materská škola 178“ v meste Magnitogorsk, Čeľabinská oblasť, Magnitogorsk „CESTUJEME ROZPRÁVKAMI“

ČÍTANIE Lekcia 2 2 Rozprávky. „Kohútik a semienko fazule“ strany 32-35 Dobré popoludnie! 1. Aktualizácia témy hodiny Pamätáte si, o akom zázraku sme hovorili na minulej hodine? To je zázrak. Presne tak, kniha! A dnes

Vedúci práce I.K. Murane Petrik Iľja 4-A Gornova Anita 4-A Škaptsová Tatiana 4-A Ilkiv Iľja 7-B Khvostov Konstantin 6-B Putilov Igor 6-B Levšunov Nil 5-A Petrov Roman 8-B Áno 147 Nie-29 Toto je jeden

Časť 2. Viera starých Slovanov 2. časť Čo sa dozvieme v tejto časti Ako a prečo sa objavili bohovia Aké funkcie obdaril človek Čo sa stalo s pohanstvom po prijatí kresťanstva Aké sú znaky

Lekcia o svete v 4. ročníku Téma: „Staroveké Rusko“ Učiteľ: Yu.S. Smolina Ciele: povedať, kedy a kde došlo k zjednoteniu Novgorodského a Kyjevského kniežatstva, predstaviť eposy o veľkovojvodovi

DMITRY BERANGER KTO SÚ BOHOVIA? V pohanstve ako takom nie sú žiadni stereotypní všemohúci Bohovia na oblakoch, ktorí riadia osudy ľudí a všetko a všetko stvorili. Sú s nami bytosti rovnakej krvi, ktoré sa skrížili

Seminár 2 Rané formy náboženstva (2 hodiny) Cieľ: Študovať rané formy náboženstva a ich vzťah k súčasným náboženstvám a kultúrnym tradíciám. Na seminári sa formujú poznatky: - hlavné črty animizmu,

OBRAZ Baba Yaga V RUSKÝCH ĽUDOVÝCH ROZPRÁVKACH Autor(i): Tikhonovič Anastasia a Sadakova Sofia Škola: GBOU Lyceum 1561 Trieda: 4 "E" Vedúci: Rubtsova Natalya Yakovlevna Všetci milujeme zázraky. Kde sa konajú?

PROJEKT „Rozprávka je lož, ale je v nej náznak...“ (dlhodobý) CIEĽ PROJEKTU Rozvoj osobnostných integračných vlastností predškolákov pomocou ruských rozprávok CIELE PROJEKTU Rozšíriť predstavy detí o rozprávkach,

Federálna agentúra pre vzdelávanie Federálna štátna vzdelávacia inštitúcia vyššieho odborného vzdelávania „Sibírska federálna univerzita“

MBOU "Stredná škola 3 s UIEP", Kotovsk, Tambovský kraj Scenár mimoškolského podujatia "Krst Ruska" Učiteľ dejepisu Lisenková E.P. Téma: "Krst Ruska" Účel mimoškolskej aktivity: sledovať proces

Dotazníkový program pre predstaviteľov islamu Osobné údaje (nepovinná odpoveď) Povedzte nám o sebe: ako sa voláte, kedy a kde ste sa narodili, kde bývate, akej národnosti, náboženstva? 1. Domácnosť, život. ako to ide

Školská vedecko-praktická konferencia "Krok do budúcnosti" Zákony rozprávkového žánru Dampilova Svetlana Alexandrovna Bagdarinskaya stredná škola, 3. ročník Adresa bydliska: s. bagdarín,

Pre objednanie produktov je potrebné napísať list na adresu: [e-mail chránený] v ktorej uvediete názvy a položky produktov, ako aj svoje kontakty (meno, e-mail a telefón). Objednávky v hodnote

Mestský autonómny vzdelávací ústav mesta Kaliningrad SOŠ 38 PREROKOVANÉ na zasadnutí MO Protokol 1 „29. augusta 2016“ DOHODNUTÉ na zasadnutí Protokolu PS

Východní Slovania v storočiach VIII-IX Prednášajúci Kiyashchenko A.A. Príbeh minulých rokov Príbeh minulých rokov je prvým historickým dielom, ktoré sa k nám dostalo, keďže táto kronika neopisuje len

No nielen Čajkovskij, Musorgskij, ale aj ďalší skladatelia stvárnili Babu Jagu vo svojich hudobných rozprávkach. Anatolij Konstantinovič Lyadov - ruský skladateľ napísal aj krátku skladbu pre symfóniu

Federálna agentúra pre vzdelávanie Federálna štátna vzdelávacia inštitúcia vyššieho odborného vzdelávania „Sibírska federálna univerzita“

Projekt pre mladších žiakov "Čo sú to rozprávky?" Vychovávateľka: Krylova Svetlana Anatolyevna Miesto realizácie projektu: OGKOU "Internát sanatória" Účastníci projektu: žiaci 3. ročníka. čas

Hra A. N. Ostrovského "Snehulienka" Nikulshin Julia 8-A. Ostrovskij Alexander Nikolajevič ruský dramatik, ktorého dielo sa stalo najdôležitejšou etapou vo vývoji ruského národného divadla. Člen korešpondent

LEKCIA LITERÁRNEHO ČÍTANIA V 3. ROČNÍKU Téma hodiny: Porovnávacia analýza rozprávok rôznych národov. "Sivka-Burka" a "Aladdin a magická lampa" Účel: identifikovať spoločné motívy a rozdiely v príbehoch rôznych národov

Jan 25, 2013. Na môj vkus je to jeden z najvhodnejších žánrov na rodinné pozeranie, pozeranie s deťmi.. Starý dobrý obľúbený seriál.. Fantastické roztomilé zvieratká, roztomilé postavičky

Vysvetlivka Odvolávanie sa na odvekú skúsenosť ľudí a ich duchovné dedičstvo má dnes veľký význam. Bez štúdia, uchovávania a rozvíjania minulosti je samotná budúcnosť nemysliteľná. Pracovný program

Plán – súhrn voľnočasových aktivít pre deti prípravnej skupiny. Názov: "Cesta rozprávkami pri hľadaní pokladu." Účel: pestovať lásku k rodine; pomôcť deťom pochopiť dôležitosť rodiny. Úlohy:

PRIEZVISKO TRIEDA - MENO Označ správnu odpoveď. Prevádzková doba je 90 minút. 1. Určte správny sled udalostí v ruskej ľudovej rozprávke "Líška a vlk." A. B. C. D. E. F. G. 1

Spracovala učiteľka: Baklanova L.I. GBDOU 68 Petrohrad Naši predkovia, Slovania, prišli v staroveku z Ázie do Európy. Najprv sa usadili pozdĺž dolného toku Dunaja a obsadili

01 Dom, v ktorom bývam 1. Kde bývame? 2. Čo viem o svete okolo mňa? Krajina Porozprávajte sa s rodičmi o krajine, v ktorej sa narodili. 02 Moja druhá vlasť 1. Vlasť je miesto, kde sme sa narodili.

Scenárový plán pre spoločné aktivity s deťmi strednej skupiny Téma: Mágia cez zrkadlo Účel: upevniť zručnosť zostavovania syncwine. Úlohy: Edukačné: zlepšiť schopnosť detí rozpoznávať rozprávky

Stredná škola GBOU 229 Admiraltejského okresu Petrohrad Vzdelávacia a metodická príručka o literatúre (5.-6. ročník) Téma: „Folklór starovekej Rusi“. História Baba Yaga „Učiteľka ruského jazyka a literatúry:

Téma lekcie 2: Akými jazykmi hovorí umenie. Biblická legenda nám hovorí o stavbe Babylonskej veže o „zlatom veku“ ľudstva, keď „celá zem mala jeden jazyk a jeden dialekt“.

Zhrnutie hodiny literárneho čítania (2. ročník). Škola "2000" Téma: "Ako sa objavili rôzne národy (Dolganská rozprávka)" Priebeh hodiny: I. Sebaurčenie pre vzdelávacie aktivity. 1) Motivovať k vzdelávacím aktivitám

NÁBOŽENSTVO STAROEGYPTSKÝCH BOHOV A KŇAZOV Starovekí Egypťania verili, že bohovia ovládajú prírodu, že ich treba potešiť a upokojiť. Pre bohov stavali obydlia – chrámy. V chrámoch boli služobníci

Mestská predškolská vzdelávacia inštitúcia materská škola 5 všeobecného rozvojového typu mestskej časti Istra Spoločné partnerské vzdelávacie aktivity v oblasti vzdelávania

Esej o literatúre na tému Snehulienka a ústne ľudové umenie Z ústneho ľudového umenia. Historická téma dobra a zla v dielach ruskej literatúry. Ochrana Karamzinovho abstraktu na stranách

Vzdelávanie s rozprávkou Prezentácia Streltsova Nadezhda Pavlovna - Magický význam rozprávok je známy už dlho. Prišlo k nám nemálo rozprávok odrážajúcich stáročné skúsenosti predchádzajúcich generácií.

Ako sa vlk dostal dnu „počkaj ale“, ktorého líška „išla“ do ay „l 1 pre kura. "Išla" tam "pretože" "veľmi chcela" jesť. V au "le fox" ukradol "la * sa" najväčšie "yu ku" ritsu a "stro-by" rýchlo bežal "la to

Vážení chlapci! Tento rok začnete študovať históriu našej mnohonárodnej vlasti Ruska. Učebnica, ktorú držíte v rukách, pokrýva obdobie od staroveku do konca 16. storočia. To hovorí

Prímorská škola 1. a 3. stupňa Literárne čítanie 3. ročník Zhirun Victoria Alexandrovna 2016 Téma. Všeobecná lekcia o časti „Ústne ľudové umenie“ Účel: zovšeobecniť a systematizovať vedomosti študentov

Vagizova Rumiya Akhtyamovna MBOU "Stredná škola 9", Nefteyugansk KhMAO-Yugra Ľudové umenie je naším materiálnym a duchovným bohatstvom. Jedinečný a druhovo rôznorodý, tvorí významnú časť

Typ projektu: informačne orientovaný na prax. typ projektu: dlhodobý. podľa počtu účastníkov: skupina. podľa povahy obsahu: dieťa a ruská národná kultúra. doba realizácie: 1

Mestská predškolská vzdelávacia inštitúcia "Materská škola 12, Pugachev, Saratovský región" Rozprávky pre bezpečnosť detí Vzdelávacia lekcia "Líšska sestra a šedý vlk" Učiteľ-psychológ Volkogon

Pohanstvo v literatúre starovekého Ruska Rus: otázky, hádanky, diskusie Anna Valerievna Arkhangelskaya Zdroje informácií o starom ruskom pohanstve „Príbeh minulých rokov“ (začiatok 12. storočia); „Slovo modiel“ (xii

P / n Ročník 3 Kalendár a tematické plánovanie predmetu „Výtvarné umenie“ v rámci TMC PNS na akademický rok 2015-2016 34 hodín Téma vyučovacej hodiny Dátum Prvok obsahu Požiadavky na úroveň

Základy ortodoxnej kultúry Lekcia 18 Ako kresťanstvo prišlo do ruského mesta Vladimir Kyjev. Vladimirská katedrála Vladimirská katedrála. Sevastopoľ Petrohrad. Katedrála princa Vladimíra Irkutsk. Vladimírsky

Konzultácia pre pedagógov „Ľudová handrová bábika ako prostriedok na zoznámenie predškolákov s ľudovou kultúrou“ Pripravila vychovávateľka Baymatova Ira Vladimirovna

tvorivá práca

Odraz slovanských mýtov v rozprávkach.

· Záver.

Úvod.

Ak čítate alebo hovoríte po rusky, či sa vám to páči alebo nie, cítite to alebo nie, ste vo svete slovanskej kultúry.

Ale mnohé zvyky sú práve odtiaľ, z našich pohanských čias. Tam, v tomto tajomnom a mimoriadne zaujímavom svete, je zakorenený náš svetonázor. Je naozaj spravodlivé, že študujeme egyptských, gréckych a rímskych bohov do všetkých detailov, ale nepoznáme ani svojich vlastných.

Práve túžba po poznaní spôsobu života a myslenia Slovanov, o pôvode slovanskej mytológie ma primäla k tejto práci.

Práca na tomto výskumnom projekte mi pomohla nielen detailne sa zoznámiť s primárnymi prameňmi slovanskej pohanskej mytológie, ale aj dokázať aktuálnosť a aktuálnosť mnou zvolenej témy: Staroveké slovanské božstvá v ruských rozprávkach. História a fikcia.

V dôsledku toho bolo potrebné stanoviť konkrétny cieľ projektu:

Prezentovať pohanskú mytológiu ako hlavný spôsob pochopenia prírodného a ľudského sveta starých Slovanov, odhaľovania histórie a fikcie.

Efektívna realizácia cieľa je možná len pri riešení nasledujúcich úloh:

Ukážte pohanský mytologický systém, aby ste pochopili svetonázor starých Slovanov.

Predstavuje staroveký Panteón a kult bohov.

Zoznámte sa a porovnajte bohov starých Slovanov s folklórnym a etnografickým materiálom A.N.Afanasjeva.

Preukázať samostatné výskumné zručnosti pri práci s umeleckými dielami.

Praktický význam môjho projektu spočíva v tom, že tento materiál možno použiť na hodinách, kde sa študenti hlboko zapájajú do štúdia národných dejín a literárnej tvorivosti.

Štruktúra sveta starých Slovanov.

Starí Slovania boli ľuďmi védskej kultúry, preto by bolo správnejšie nazývať staroveké slovanské náboženstvo nie pohanstvom, ale védizmom. Slovo "veda" je v súlade s moderným ruským "vedieť", "vedieť". Toto je mierumilovné náboženstvo vysoko kultivovaného poľnohospodárskeho ľudu, ktoré súvisí s inými náboženstvami védskeho koreňa - staroveká India a Irán, staroveké Grécko.

Začiatok slovanskej kultúry sa datuje do 6. storočia. V raných fázach vývoja zanechala povaha krajiny obrovskú stopu v celom priebehu jej histórie. Pred vznikom Kyjevského štátu mali významnú históriu, pozoruhodné úspechy v oblasti materiálnej kultúry, vlastnili tajomstvá spracovania kovov a používali poľnohospodárske nástroje. Títo ľudia rozvinuli známe predstavy o pozemskom a posmrtnom živote, rozvinuli sa prísne dodržiavané rituály a keď bol dokončený proces etnogenézy - formovanie starovekého ruského ľudu, na tieto kultúrne výdobytky minulosti sa nezabudlo.

Dôležitou črtou spôsobu života a myslenia starých Slovanov je myšlienka nerozlučiteľnej jednoty - príbuzenstva tých, ktorí žili so svojimi predkami - predkami a bohmi, ako podmienkou harmónie svetov: pozemského a nebeského. Krehkosť takejto rovnováhy pocítili ľudia a zosobnili ju v boji Pravdy a Nepravdy.

Opozícia biela - čierna je stelesnená v panteóne - Belobog a Černobog, veštenie, znamenia. Biela zodpovedá pozitívnemu začiatku, čierna - negatívnemu.

Svetonázor starých Slovanov sa vyznačoval antropoteokozmizmom t.j. nerozdelili na sféry ľudské, božské a prirodzené, chápanie sveta ako nikým nestvoreného, ​​večného.

Pravoslávie začalo vytláčať starovekú kultúru a vieru Slovanov najskôr v 11. storočí. - oveľa neskôr ako ostatné európske národy. Predtým existovalo najmenej jeden a pol tisíc rokov. Odkaz takej mocnej vrstvy slovanského kultúrneho archaizmu deklarovaný, sa naďalej jasne a postupne deklaruje: v spôsobe myslenia, štýlu a frazeológie reči, mimiky a gest, nevedomých pohybov duše v kontakte so svetom pôvodná príroda. Jeho význam spočíva aj v tom, že s obrazmi postáv toho vzdialeného sveta sa zoznamujeme už v ranom detstve, kedy je človek tomuto vesmíru najviac otvorený.

Od staroveku, spolu s poľnohospodárstvom a chovom dobytka, sa obyvateľstvo starovekého Ruska úspešne zaoberalo obchodom. Za tohto stavu možno predpokladať ranú existenciu miest, už v 7.-8. Čas ich vzniku kronika neudáva. Boli "pôvodne" - Novgorod, Polotsk, Rostov, Smolensk, Kyjev - všetko na rieke, obchodných cestách. Mestá neboli len bodmi kmeňovej obrany a uctievania. Do 11. storočia sú centrami politického, kultúrneho života, remeselnej výroby. S príchodom súkromného vlastníctva, bohatých roľníkov, vznikli kaštiele (hrady). V škandinávskych ságach deviateho storočia. Staroveká Rus sa volala „Gardarika“ – krajina miest. Vznikajúca kultúra Kyjevskej Rusi bola mestská. Východní Slovania tak pred druhou polovicou 9. storočia, pred vznikom štátu, mali už za sebou významnú históriu, podarilo sa im dosiahnuť citeľné úspechy v oblasti materiálnej kultúry, ktorá bola základom spoločenského života.

Pohanské náboženstvo zaujímalo ústredné miesto v kultúre tohto obdobia. Náboženské názory starých Slovanov odrážali svetonázor našich predkov. Človek žil v mytologickom obraze sveta. V jej centre bola príroda, ktorej sa kolektív prispôsobil. Vo vývoji pohanskej kultúry existuje niekoľko etáp.

V prvej fáze bola príroda obývaná mnohými duchmi, ktorí museli byť zmiernení, aby neublížili človeku, nepomáhali pri pracovnej činnosti. Slovania uctievali Matku Zem, vodné kulty boli dosť rozvinuté. Slovania považovali vodu za živel, z ktorého vznikol svet, obývali ju rôznymi božstvami – morskými pannami, vodníkmi, námorníkmi, zasvätili im sviatky. Lesy a háje boli uctievané, považovali sa za obydlia bohov. Boh slnka - Dazhdbog, boh vetra - Stribog bol uctievaný. Slovania si mysleli, že ich rodokmeň pochádza od bohov.

V druhej fáze, v rusko-slovanskom pohanstve, sa kult predkov rozvíja a trvá dlhšie ako iné typy viery. Uctievali Rod - tvorcu vesmíru a Rozhanitsa - bohyne plodnosti. Slovania verili v druhý svet, smrť vnímali nie ako zmiznutie, ale ako prechod do podsvetia. Mŕtvoly spálili alebo zakopali do zeme. V prvom prípade sa predpokladalo, že po smrti duša zostáva žiť, v druhom sa predpokladalo, že žije ďalej, ale v inom svete. Po spálení si duša zachovala spojenie s hmotným svetom, získala iný obraz a presťahovala sa do nového tela. Slovania verili, že predkovia s nimi naďalej žijú aj po smrti a neustále sú blízko.

V tretej etape vývoja pohanského náboženstva sa objavuje „Boh bohov“, odstránený zo sveta. Toto je už nebeská bytosť, hlava hierarchie bohov. V VI storočí. boh hromu Perun bol uznaný za vládcu vesmíru. V zmluvách X storočia. s Grékmi ruské kniežatá prisahali na dvoch bohov: Druzhinny - Perun (neskôr - kniežací boh) a obchodníci - Veles - boh dobytka (neskôr boh bohatstva a obchodu). Slovania mali dosť vyvinuté formy pohanských obradov, t.j. organizovaný, usporiadaný systém magických úkonov, ktorých praktickým účelom je ovplyvňovať okolitú prírodu, aby slúžila človeku. Uctievanie modiel bolo sprevádzané pohanskými rituálmi, ktoré v pompéznosti, vážnosti a vplyve na psychiku neboli podradné kresťanským.

Pohanské rituály zahŕňali rôzne druhy umenia. Pomocou sochárstva, rezbárstva, prenasledovania sa vytvorili obrazy, ktorých vlastníctvo, ako si Slovania mysleli, dáva moc nad prírodnými silami, chránené pred problémami a nebezpečenstvami (amulety, amulety). Pohanské symboly sa objavili v slovanskom folklóre (obrazy brezy, borovice, horského popola), v architektúre - na strechách obydlí boli vyrezané obrazy vtákov a konských hláv.

Slovania stavali drevené pohanské chrámy s viacerými kupolami, ale ich chrám bol skôr miestom uloženia predmetov uctievania. Rituály sprevádzalo vyslovovanie zaklínadiel, kúziel, spev, tanec, hra na hudobné nástroje, prvky divadelných predstavení.

Úrovne slovanskej mytológie.

Čo je to mytológia?

Mýtus (grécke slovo, legenda) je legenda, ktorá sprostredkúva myšlienky a presvedčenia ľudí v staroveku o pôvode sveta a života na zemi, o brgoch a hrdinoch.

Slovanskú mytológiu už možno posudzovať len podľa sekundárnych – písomných, folklórnych a hmotných prameňov. Myslím si, že folklór je bohatým zdrojom pre bádateľov slovanskej mytológie - rozprávok, eposov, rituálnych piesní, zaklínadiel a pod., založených na starých mýtoch a povestiach. Samozrejme, mýty v tejto prezentácii boli značne skreslené a hlavným problémom bádateľov je izolovať, rekonštruovať tie najstaršie myšlienky, očistiť ich od všetkého, čo bolo predstavené neskôr. Rozprávky, ale aj eposy v niektorých prípadoch zachovávajú niektoré zápletky pohanských mýtov o zvieratách, bohoch, duchoch a svetovom poriadku.

· Najvyššia úroveň. Na najvyšší stupeň patrili dve praslovanské božstvá Perún a Veles. Tieto božstvá stelesňujú vojenské a ekonomicko-prírodné funkcie. Sú prepojení ako účastníci mýtu o búrke: boh hromu Perún, ktorý žije na oblohe, na vrchole hôr, prenasleduje svojho hadieho nepriateľa, ktorý žije dole na zemi. Prenasledovaný Veles sa postupne skrýva pod stromom, kameňom, mení sa na človeka, koňa, kravu. Počas súboja s Velesom Perún štiepi strom, štiepi kameň, hádže šípy. Perúnovo víťazstvo končí dažďom, ktorý prináša plodnosť.

· Božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi rituálmi, ako aj bohovia, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín, mohli patriť do nižšej úrovne: Rod, Chur. Je možné, že väčšina ženských božstiev, ktoré vykazujú úzke väzby s kolektívom, patrila do tejto úrovne, niekedy menej prirovnávanej k osobe ako bohovia najvyššej úrovne.

S označením podiel, šťastie, šťastie sa zrejme spájal aj spoločný slovanský Boh. Možno porovnať bohatý (kto má boha, podiel) - chudobný (kto nemá boha, podiel), v ukrajinskom jazyku - negod, neboga - nešťastník, žobrák. Slovo "Boh" bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhdbog, Chernobog a ďalšie. Slovanské údaje a dôkazy iných najarchaickejších indoeurópskych mytológií nám umožňujú vidieť v týchto názvoch odraz dávnej vrstvy mytologických predstáv Praslovanov. Mnohé z týchto postáv vystupujú v rozprávkach v súlade s dobou existencie rozprávky a dokonca aj konkrétnymi životnými situáciami.

Rozprávkové postavy sú očividne účastníkmi rituálu v ich mytologickom prevedení a vodcami tých tried stvorení, ktoré samy patria do najnižšej úrovne: ako sú baba-yaga, koschey, zázrak-yudo, lesný kráľ, voda. kráľ, morský kráľ. Nižšia mytológia zahŕňa rôzne triedy zlých duchov, duchov, zvierat spojených s celým mytologickým priestorom od domu po les, močiar. Sú to sušienky, škriatok, voda, morské panny, kikimori; zo zvierat - medveď, vlk.

Človek vo svojej mytologizovanej inkarnácii koreluje so všetkými úrovňami slovanskej mytológie, najmä v rituáloch.

Panteón bohov.

hlavných bohov.

V súvislosti s potrebou vnútorného zjednotenia sa kniežací boh Perún stáva bohom štátu. Rod bol najvyšším mužským božstvom Slovanov.

V slovanskom panteóne boli aj bohovia neslovanského pôvodu: fínska bohyňa Mokosh, boh slnka národov Východu - Khors. V dôsledku toho sa v náboženskej oblasti posilnili bežné kmeňové konflikty. V roku 980 Vladimír podnikol prvú náboženskú reformu, ktorej podstatou bolo zlúčenie heterogénnych bohov do jedného panteónu, no tá zlyhala. Najstaršie učenie proti pohanstvu XII-XIII storočia. píšu o Rodovi ako o bohovi, ktorého uctievajú všetky národy:

Heléni začali dávať jedlo Rodovi a Rozhanitsymu, tiež Egypťanom, tiež Rimanom. Dokonca to prišlo aj k Slovanom, tí istí Slovania začali jesť Rod a Rozhanitsy pred Perúnom, ich bohom. Iný kresťanský pisár poučuje: "Boh je stvoriteľom Boha, a nie Rod." Touto opozíciou kronikár mimovoľne dáva najavo, aké významné miesto bolo Rodu pridelené v panteóne staroslovanských božstiev.

Rod bol bohom neba, búrok, plodnosti. Hovorili o ňom, že jazdí na oblaku, hádže dážď na zem a z toho sa rodia deti. Rod je vládcom zeme a všetkého živého, je to pohanský boh – stvoriteľ.

v slovanských jazykoch koreň „rod“ znamená príbuzenstvo a narodenie, voda (jar), zisk (úroda). Pojmy, ako sú ľudia a vlasť, navyše - červená (červená) a blesk, najmä guľový blesk, nazývaný "rhodium". Takáto rozmanitosť príbuzných slov nepochybne dokazuje veľkosť pohanského boha.

Stribog a Svarog majú veľa spoločného s Rodom. "Stribog" znamená krstný otec, vetry boli považované za jeho vnúčatá. „Svarog“ sa prekladá ako „nebeský“, v mýtoch sa o ňom hovorí ako o bohovi, ktorý zoslal na ľudí kliešte, vďaka ktorým sa naučili spracovávať železo. Svarog je tiež spojený s ohňom, ktorý sa nazýval "Svarozhich".

Spoločníkmi rodiny boli Rozhanitsy - bezmenné bohyne plodnosti, hojnosti, prosperity. Ich obraz siaha až k starovekému Deerovi, ale Rozhanitsy sú strážcami života.

Podľa najstaršej predstavy boli Rozhanitsy počaté ako dve nebeské bohyne, darcovia dažďa, no viera v ne ako ochrankyne mladých matiek a malých detí pretrvala najdlhšie.

Na počesť Roda a Rozhanitsyho sa počas jesenného dožinkového festivalu a zimného slnovratu konali rituálne hostiny. Obety pre bohov pozostávali z chleba, medu, tvarohu, koláčov.

Bohovia poľnohospodárskeho veku.

S prechodom Slovanov na poľnohospodárstvo začali slneční bohovia hrať dôležitú úlohu v ich viere. Slovania si v kulte veľa požičali od susedných východných nomádskych kmeňov, mená božstiev majú aj skýtske (iránske) korene. Po prečítaní mnohých mýtov starých Slovanov som si uvedomil, že po niekoľko storočí jedným z najuznávanejších pohanských božstiev v Rusku bol Dazhbog (Dazhdbog) - boh slnečného svetla, tepla, doby dozrievania plodín, plodnosti vo všeobecnosti (jeho meno sa prekladá ako „boh tepla“). Slovania ho nazývali „Slnko-cár, syn Svaroga“, symbolmi tohto boha boli zlato a striebro. Dažbogov kult prekvital najmä na Rusi v 11.-12. storočí, v ére štátnej fragmentácie, koexistujúcej s kresťanstvom (vtedajšie náboženstvo sa nazýva dvojitá viera). Postupom času sa zabudlo na starodávny význam mena, dazhbog, a začali o ňom hovoriť ako o Daibogovi, o „dávať Bohu“.

Ruskí ľudia uctievali Dažboga ako svojho ochrancu a nazývali sa jeho vnúčatami. O Dazhbogovi – Slnečnom cárovi – sa hovorilo ako o prvom vládcovi, zakladateľovi kalendárneho účtu dní, zákonodarcovi. Kyjevský veľkovojvoda Vladimír Svätý sa nazýval Červené slnko (je pozoruhodné, že princ, ktorý priniesol kresťanstvo do Ruska, dostal pohanskú prezývku - to naznačuje, že v ére dvojitej viery neboli kresťanské a pohanské symboly oddelené. verejná myseľ).

Dazhbog bol zobrazený lietajúci vo voze zapriahnutom gryfmi - psami s vtáčími krídlami, satelitmi bohov plodnosti; v rukách boha sú rituálne prútiky s obrazom listov papradia. Takéto prútiky (toyagi) používali bulharskí kňazi počas letných modlitieb za dážď.

Dazhbog bol bohom slnečného svetla, ale v žiadnom prípade nie samotným svietidlom. Khors bol bohom slnka. Myšlienka, že slnečné svetlo existuje nezávisle od slnka, je spoločná pre mnohé národy;

Khors, ktorého meno znamená "slnko" "kruh", stelesňuje svetlo pohybujúce sa po oblohe. Ide o veľmi starodávne božstvo, ktoré nemalo ľudský vzhľad a predstavovalo ho jednoducho zlatý disk. S kultom Khors bol spojený rituálny jarný tanec - kruhový tanec (pohyb v kruhu). Zvykom je piecť palacinky na Maslenitsa, ktoré svojím tvarom pripomínajú solárny disk, a váľať osvetlené kolesá, ktoré tiež symbolizovali svietidlo.

Spoločníkom bohov slnka a plodnosti bol Semargl (Simargl) - okrídlený pes, strážca úrody, boh koreňov, semien, klíčkov. Jeho zvierací vzhľad hovorí o jeho starobylosti; Myšlienka Semargla - ochrancu plodín - ako úžasného psa sa dá ľahko vysvetliť: skutoční psi chránili polia pred divými srncami a kozami.

Khors a Semargl sú božstvá skýtskeho pôvodu, ich kult pochádzal od východných nomádov, preto boli obaja títo bohovia široko uctievaní iba v Južnej Rusi, hraničiacej so Stepou.

Lada a Lelya boli ženské božstvá plodnosti, pohody, jarného kvitnutia života. Sú ako bezmenní Rozhanitsy – spoločníci Rodiny; porovnanie s mytológiou iných národov nám umožňuje tvrdiť, že bohyne boli matkou a dcérou.

Lada je bohyňa manželstva a lásky, hojnosti, času zberu. Jej kult možno sledovať u Poliakov až do 15. storočia; v staroveku to bolo bežné u všetkých Slovanov, ako aj u Baltov. Modlitby boli adresované bohyni koncom jari a počas leta bol obetovaný biely kohút (biela farba symbolizovala dobro). Jej meno sa opakovalo v refrénoch piesní: „Ach, Lado!“.

Obraz Lady ako bohyne úrody a svadieb sa najzreteľnejšie odráža v ľudovej hre „A my sme zasiali proso“, kde bol najprv uvedený celý cyklus poľnohospodárskych prác a potom jedna zo skupín hráčov „nahovárala“ druhej. a herný obrad sa skončil „svadbou“ -

prechod jedného z dievčat do inej skupiny. Túto hru sprevádzala pieseň, ktorej každá strofa sa končila refrénom „Oh, Did-Lado!“ To znamená, že hra nebola ničím iným ako modlitbou za úrodu a manželstvo adresovanou bohyni.

Lada sa volala „Matka Leleva“.

Lelya je bohyňa slobodných dievčat, bohyňa jari a prvej zelene. Jej meno sa nachádza v slovách spojených s detstvom: „lyalya“, „lyalka“ - bábika a príťažlivosť pre dievča; "kolíska"; "leleko" - bocian, ktorý prináša deti; „kochať sa“ – starať sa o malé dieťa. Lelyu si obzvlášť uctievali mladé dievčatá, ktoré na jej počesť oslavovali jarný sviatok Lyalnik: vybrali si najkrajšiu zo svojich kamarátok, dali jej na hlavu veniec, posadili ju na trávnatú lavičku (symbol klíčiacej mladej zelene), tancovali okolo ju a spievali piesne oslavujúce Lelyu, potom dievča - "Lelya" darovala svojim priateľom vopred pripravené vence.

Všeslovanské uctievanie Makoshe (Mokoshi) - bohyne zeme, úrody, ženského údelu, veľkej matky všetkého živého, siaha až do najstaršieho poľnohospodárskeho kultu Matky Zeme. Makosh ako bohyňa plodnosti je úzko spätá so Semargl a gryfmi, s morskými pannami zavlažujúcimi polia, s vodou vôbec - Makosh bola uctievaná pri prameňoch, ako obetu jej dievčatá hádzali priadzu do studničiek (odtiaľ vysvetlenie iného pravopisu meno bohyne: Mokosh - od „namočiť sa“, avšak s týmto chápaním mena sa bohyňa ukazuje ako patrónka vody a pradenia, a nie pôdy a úrody). Makosh bola tiež bohyňou ženskej práce, úžasnou prívlačou.

Piatok bol považovaný za posvätný deň Mokosh; Osobitne sa slávilo dvanásť piatkov v roku (každý mesiac), z ktorých najvýznamnejší je deviaty a desiaty (koniec októbra - november), kedy sa končili všetky práce na poli a začínali sa stretnutia žien, kde sa priadli, tkali, šili . -

V tieto piatky dievčatá pozývali chlapcov, pohostili ich, spievali piesne, robili hádanky. Na počesť deviateho piatku utkali dievčatá „obyčajný závoj“ (t. j. látku vyrobenú za jeden deň): keď sa zhromaždili, v tento deň robili celý ročný cyklus - ťahali ľan, priadli, tkali, bielili; toto plátno bolo obetované bohyni. V severných ruských výšivkách sa medzi kvetinovými ozdobami často nachádza ženská postava. Predpokladá sa, že toto je Makosh.

Mužské božstvo plodnosti spojené s nižším svetom bol Veles (Volos). Jeho obraz a kult sa výrazne líšili od obrazu a kultu Roda – nebeského boha plodnosti. Meno Veles sa vracia k starodávnemu koreňu „ve1“ s významom „mŕtvy“; Veles je vládcom sveta mŕtvych. Ale keďže svet mŕtvych bol spojený s predstavami o magickej sile, ktorej majiteľ si podmaňuje ľudí, ten istý koreň znamená moc a nachádza sa v slovách „moc“, „príkaz“, „vlastný“, „veľký“. Majiteľ druhého sveta - božstvo predkov - má v starovekej mytológii vzhľad zvieraťa a obraz Veles sa vracia k obrazu medveďa ako mocného božstva: boh si dlho zachováva črty šelmy. čas, sa zdá byť chlpatý (v južných slovanských jazykoch názov vlna - vlna - pochádza z rovnakého koreňa; iná forma mena boha je Volos).

Spojenie týchto predstáv o Bohu dáva kľúč k pochopeniu slova „čarodejník“, komunikuje s iným svetom, obdarený veľkou múdrosťou a poetickým darom.

Je to mocný kúzelník a možno aj prorok (ako viete, ľudia sa často obracali k mŕtvym s otázkami o budúcnosti).

Kult Velesa medzi Slovanmi sa časom veľmi zmenil. Najstaršia forma boha je medveď, ktorý je predkom divokých zvierat, ktoré sú lovené. S prechodom na chov dobytka sa Veles zmenil na patróna domácich zvierat, „boha dobytka“, pričom úcta k medveďovi sa stáva samostatným kultom a postupne sa naň zabúda.

Ale „boh dobytka“ ešte úplne nestratil svoj medvedí vzhľad: napríklad ruskí roľníci až do 20. storočia. medvediu labu držali v stajniach ako talizman a nazývali ju „dobytčím bohom“. Pri vykonávaní magických akcií určených na ochranu hospodárskych zvierat si majiteľ vonku obliekol kožuch s kožušinou. S rozvojom poľnohospodárstva medzi Slovanmi sa Veles stáva bohom úrody a zostáva bohom mŕtvych - predkovia pochovaní v zemi boli patrónmi a darcami úrody. Myšlienka Velesa ako boha mŕtvych a boha úrody sa odrazila vo zvyku nechávať Velesa na brade nestlačený nie prvý, ale posledný snop chleba.

Už od pastierskeho životného štýlu Slovania uctievali Velesa ako boha bohatstva (v staroveku platili domácimi zvieratami, slovo „dobytok“ znamenalo peniaze). V starovekej Rusi bol Veles aj patrónom obchodníkov.

Kult Velesa – veľkého podzemného boha, darcu plodnosti a bohatstva, pána múdrosti, čarodejníctva, poézie, pána mŕtvych – bol v Rusku veľmi rozšírený. Svedčí o tom najmä množstvo dedín a dedín s názvami Velesovo, Volosovo, Volotovo. .

V mnohých ohľadoch je podobná Veles Morene (Marena) - bohyni sveta mŕtvych, jej meno má spoločný koreň so slovami ("smrť a" mor ") a úrodnosť zeme. Stopy jej kultu medzi Slovanmi bolo možné vystopovať až donedávna: Mara alebo Madder sa nazývala slamená podobizeň - zosobnenie zimného chladu, ktorý bol na Maslenici roztrhaný a roztrúsený po poliach, aby dávali bohatú úrodu.

Predstavy o Morene ako o kráľovnej iného sveta, darovateľke požehnania, sa zachovali aj v ruských rozprávkach, kde ju nazývajú elatokdra princezná Marya Morevna. Zvyčajne ju unesie Koschey (zachytenie bohyne plodnosti vedie k hladu a problémom), Ivan Tsarevich ju oslobodí a príde šťastie, rozkvet života (symbol víťazstva nad zimou a príchodom jari).

Bohovia vojny.

Medzi bežnými slovanskými bohmi plodnosti majú osobitné miesto bojovní bohovia, ktorým boli prinášané krvavé obete - Yarilo a Perun.

Napriek hlbokej staroveku, a teda širokej popularite týchto bohov, väčšina slovanských kmeňov ich málo uctievala pre ich bojovný vzhľad.

Yarilo – boh obilia umierajúceho v zemi, aby sa znovuzrodil ako ucho – bol krásny aj krutý. Pohanom sa zjavil ako mládenec na bielom koni, v bielych šatách, vo venci z poľných kvetov, so snopom žita v jednej ruke a odrezanou ľudskou hlavou v druhej. Koreň jeho mena - "yar" - sa nachádza v slovách spojených s myšlienkou plodnosti a rozkvetu ŽIVOTA: jarná pšenica; yarochka - mladá ovca; ale ten istý koreň znamená hnev, horlivosť: zúrivý, horlivý - nahnevaný alebo horlivý; jasný oheň. Yarila, ako boha smrti a vzkriesenia, obetovali mladú ovcu, ktorej krvou kropili ornú pôdu, aby bola úroda bohatšia.

Slovanský hromovládca bol Perún. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do 3. tisícročia pred Kristom. keď bojovní pastieri na vojnových vozoch, vlastniaci bronzové zbrane, si podrobili susedné kmene. Perún bol skôr boh bojovníkom ako stelesnením jarných búrok oplodňujúcich zem, takže niet divu, že až do desiateho storočia. - čas vojenských ťažení Kyjeva - jeho kult nezastával ústredné miesto a v niektorých oblastiach slovanského sveta nebol vôbec známy. Hlavný mýtus o Perunovi rozpráva o bitke boha s hadom - zlodejom dobytka, vôd, niekedy svietidiel a manželky hromu. Obaja hrdinovia mýtu sú spájaní s kameňom: buď sa bitka odohráva na hore, alebo je had kamenný, alebo ho Perún zasiahne kamennou zbraňou (slovo blesk súvisí pôvodom so slovom kladivo a znamená „kamenná sekera“; rovnakým spôsobom sa obloha pre starých ľudí zdala byť kameňom a oblaky - narážajúce na nebeské hory).

Bojovník s hadmi Perún, majiteľ bleskového kladiva, je úzko spojený s obrazom čarovného kováča. Takže v ruských rozprávkach kováči často porazia hada a chytia ho kliešťami za jazyk. Kováčstvo bolo vnímané ako mágia. Mladý Vladimír Svjatoslavič vyhlasuje Perúna za najvyššieho boha Ruska a posiela svojho strýka Dobryňu do Novgorodu, aby tam tiež zaviedol nový kult. Boh-bojovník bol cudzím obchodujúcim ľudom Novgorodu, vzdorovali obyvateľom Kyjeva, ale ich rozhorčenie bolo potlačené, idol Jašterice bol zoťatý a na jeho miesto bol dosadený idol Perúna.

Perun bol nazývaný „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov, čo symbolizovalo ich moc. Takýto boh bol pre väčšinu komunálnych slovanských roľníkov cudzí a táto ľahostajnosť ľudí k bohu vyhlásenému za najvyššieho opakovane viedla vedcov k presvedčeniu, že Perún bol neslovanským božstvom vypožičaným od Varjagov. Božie meno je však prvotne slovanského pôvodu; Škandinávske legendy o Thundereroch sa len málo podobajú na mýty o Perúnovi.

domáce božstvá.

Duchovia obývali nielen lesy a vody. Známych je veľa domácich božstiev - priaznivcov a priaznivcov, na čele ktorých stál sušiak, ktorý býval buď v peci, alebo v lapte zavesenom na sporáku. Brownie bol prenesený do nového domu v hrnci s uhlíkmi zo starého sporáka, pričom sa opakovalo: „Brownie, brownie, poď so mnou!“. Sušiak povyšoval domácnosť: ak boli majitelia usilovní, pridal k dobru dobro a lenivosť trestal nešťastím.

Verilo sa, že sušiak zaobchádza s dobytkom so zvláštnou pozornosťou: v noci údajne česal koňom hrivu a chvosty (a ak bol nahnevaný, tak naopak, zamotával zvieratám vlasy do spleti); mohol<отнять>mlieko od kráv, ale mohlo by byť mlieko bohaté; mal moc nad životom a zdravím novonarodených domácich miláčikov.

Viera v sušienky bola úzko spätá s vierou, že mŕtvi príbuzní pomáhajú živým. V povedomí ľudí to potvrdzuje spojenie medzi brownie a sporákom.

V dávnych dobách mnoho národov verilo, že práve komínom vstupuje do rodiny duša novorodenca a komínom odchádza aj duch zosnulého.

Obrázky koláčikov boli vyrezané z dreva a predstavovali fúzatého muža v klobúku. Takéto figúrky sa nazývali churami shurs a zároveň symbolizovali zosnulých predkov - pradedov, predkov. Výraz: "Drž sa odo mňa ďalej!" chcel som sa opýtať:<Предок, охрани меня!>. Predkovia rodu - starí otcovia - boli jeho spoľahlivými a starostlivými obrancami.

V Rusovi verili, že sušiak je v tvári podobný majiteľovi domu, len ruky má pokryté vlnou. V Bielorusku a susedných regiónoch je sušienka uctievaná vo forme skutočného hada žijúceho pod sporákom; gazdinky nazývajú takého gospodarika hadom a kŕmia ho mliekom. Zvyk chovať hady v domoch je známy všetkým Slovanom už od staroveku: hady boli považované za strážcov osiva, pretože myši sa ich boja.

Archeológovia nachádzajú obrazy hadov na mnohých predmetoch, napríklad na nádobách s obilím. V niektorých severoruských dedinách panovalo presvedčenie, že okrem sušienok sa o domácnosť starajú aj hospodár, dobytkár a kutný boh (títo priaznivci bývali v maštali a starali sa o dobytok, zostali trochu chleba a tvarohu v rohu maštale ako obeta), ako aj stodola - strážca zásob obilia a sena.

V kúpeli, ktorý bol v pohanských časoch považovaný za nečisté miesto, žili úplne iné božstvá. Bannik bol zlý duch, ktorý vystrašil človeka, takmer ho priviedol k uduseniu v kúpeľnom dome, ktorý bol vykurovaný na čierno, t.j. s otvoreným ohniskom vo vnútri a bez komína. Na upokojenie banníka mu ľudia po umytí nechali metlu, mydlo, vodu; bannikovi bolo obetované čierne kura.

V kúpeli nechávali obete aj navyam – zlým dušiam tých, ktorí zomreli násilnou smrťou. Navyas boli reprezentované ako obrovské čierne vtáky bez peria, lietajúce v noci, v búrke a daždi,<`на злых ветрах>. Tieto vtáky kričali ako hladné jastraby; ich krik predznamenal smrť. Navi útočila na ženy, deti, sala im krv.

Aby sa chránili pred hnevom Navi, vždy so sebou nosili hlavu cesnaku, ihlu bez oka alebo strieborný amulet (tieto amulety chránili pred akýmikoľvek zlými duchmi a pred čarodejníctvom).

kult<малых>božstvá, či už domáci duchovia alebo prírodní duchovia, nezmizli s príchodom kresťanstva. Presvedčenia pretrvávali z dvoch dôvodov. Po prvé, rešpekt<малых божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Малым божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

V mysli starého pohana žili súčasne dva svety – skutočný, ľudský a iný svet obývaný božstvami (dobrom a Zlom) a dušami predkov. Keďže zvieracie božstvá boli považované za najstarších príbuzných, boli považované za pánov iného sveta.

Druhý svet bol na jednej strane vnímaný ako veľmi vzdialený a ťažko dostupný (nachádzal sa v podzemí alebo na oblohe). Mocný čarodej, ktorému sa do nej podarilo preniknúť, sa vrátil múdrejší, naučil sa magické techniky a priniesol so sebou rôzne nádherné predmety. Na druhej strane, iný svet bol koncipovaný ako blízky, často navštevovaný človekom, akoby to bol známy les, močiar alebo hory. Majitelia lesa - Medveď a Vlk - boli súčasne prezentovaní ako majitelia iného sveta. Ale najimpozantnejší z majiteľov bol považovaný za pána podsvetia a podmorského sveta - Hada.

Božstvá sú príšery.

Had - mocné nepriateľské monštrum - sa nachádza v mytológii takmer každého národa. Staroveké predstavy Slovanov o Hadovi sa zachovali v rozprávkach.

V nich hrdina bojuje s viachlavým monštrom spravidla v blízkosti rieky (had je spojený s podzemnými vodami), porazí ho, oslobodí princeznú a epického hrdinu Dobrynyu - mnohých zajatcov.

Oslobodenie zajatcov je ozvenou starovekého mýtu, v ktorom bol hrdina-čarodejník, idúci do iného sveta, prehltnutý Hadom a zistil, že ríša smrti je v bruchu netvora. Tam stretol mŕtvych predkov, naučil sa od nich múdrosti, nazbieral sily a potom sa dostal späť. Postupom času sa predstavy o Hadovi menili, bol vnímaný čoraz nepriateľsky, a ak sa v starovekých verziách mýtu považovalo dostať sa do jeho brucha za veľký úspech, neskôr sa takáto udalosť začala vnímať ako katastrofa. Severní Slovania (Novgorodčania atď.) uctievali Hada – pána podzemných vôd – a nazývali ho Jašterica.

Svätyne jašterice sa nachádzali na močiaroch, brehoch jazier a riek; najznámejší z nich sa nachádzal v Peryne, neďaleko Novgorodu, v mieste, kde rieka Volchov vyteká z jazera Ilmen. Starobylá svätyňa dostala meno „Peryn“, keď na príkaz stále mladého Vladimíra Svyatoslavicha bol idol Jašterice porazený a nahradený Perúnom. Pobrežné svätyne Jašterice mali dokonale okrúhly tvar - kruh ako symbol dokonalosti, poriadku, bol proti ničivej sile tohto boha. Ako obete bola Jašterica uvrhnutá do močiara čiernych kurčiat, ako aj mladých dievčat, čo sa odrážalo v mnohých presvedčeniach (ako keby morskí muži nosili ženy pod vodou alebo sa ženili s utopencami). Ozvena tých istých mýtov sa zachovala v detskej hre „Yasha“, teda v Jašterice, ktorá čaká na svoju nevestu-obeť. Všetky slovanské kmene, ktoré uctievali jaštericu, ho považovali za pohlcovača slnka: každý deň večerné svetlo zostupuje za hranice sveta a pláva na východ ako podzemná rieka. Táto rieka tečie vo vnútri dvojhlavej jašterice, západným ústím pohltí slnko a východným chrlí. O starobylosti mýtu svedčí skutočnosť, že jašterica nie je nepriateľská voči slnku: svietidlo vracia dobrovoľne.

Najpodrobnejšie mýty o jašterice sa zachovali v oblasti Novgorod. Novgorodčania ho nazývali „knieža Volchov“. Kronikár uviedol, že jašterica „zablokovala vodnú cestu v rieke Volchov. A požieral iných, ktorí ho neuctievali, iných...utopil sa. Preto ľudia, vtedy neznalí, nazývali toho prekliateho boha skutočným bohom. Keď bol boh zabitý, jeho telo vystúpilo na Volchov, bolo vyhodené na breh v Peryne a tam s veľkými poctami pochované, ako uvádzajú neskoršie kroniky. Ozveny obetí Jašterice v Peryne prežili až do dvadsiateho storočia. Rybári, ktorí sa plavili okolo svätyne, podľa starodávnej tradície prinášali obetu - hádzali mince do vody.

Myslím, že jedným z najpodrobnejších výkladov mýtu o Jašterovi je epos o Sadkovi, guslarovi, ktorý svojou hrou potešil podvodného pána (v epose nazývaného Morský kráľ). Sadko od neho dostal darčeky a rozprávkovo zbohatol. Druhá časť eposu hovorí, že Sadko šiel na morské dno ako obeť jašteričiemu kráľovi, ale s pomocou svojej dcéry sa dostal späť.

Zvyk obetovať človeka podvodnému bohovi existoval na severe v premenenej podobe veľmi dlho: napríklad na Onege začiatkom dvadsiateho storočia. starí ľudia vyrobili strašiaka a poslali ho na deravom člne k jazeru, kde sa potopil. Ďalšou obeťou prinesenou Jašterice bol kôň, ktorého najprv nakŕmila celá dedina a potom sa utopil.

S prechodom na poľnohospodárstvo sa zmenilo alebo zabudlo veľa mýtov a náboženských predstáv o loveckej ére, zmiernila sa krutosť starovekých obradov: obetu človeka nahradila obeta koňa a neskôr vypchaté zvieratá. Slovanskí bohovia poľnohospodárskej éry sú k človeku jasnejší a láskavejší.

Odraz slovanských bohov v rozprávkach.

Ako z rozprávky - svet. Príbehy ľudí

Ich múdrosť je temná, ale dvojnásobne sladká,

Ako táto staroveká mocná príroda,

Od detstva sa mi zaryl do duše.

Vládcovia iného sveta

V rozprávkach sa vládca iného sveta objavuje v rôznych podobách, napríklad v podobe Koshchei (názov pochádza zo slova „kosť a znamená „kostra“).

Koschey, rovnako ako had, drží princeznú v zajatí. Hovorí sa mu Immortal, už len preto, že samotný pán sveta smrti je mŕtvy muž nezraniteľný konvenčnými zbraňami. Opis bitky s Koshchei, najmä víťazstvo nad ním, mohol vzniknúť iba v dobe, keď bola otrasená viera v staroveké mýty o inom svete a komunikácia s jeho vládcami sa začala javiť nie ako požehnanie, ale ako biela. Zrejme sa tak stalo, keď pohania začali opúšťať lesy a usadzovať sa na rovinách a poľovnícky spôsob života vystriedal poľnohospodársky. Opis Koshcheevovej smrti patrí do hlbokej antiky – jeho duša je uložená mimo tela a je neživým predmetom (ihla). Stráži ju všetko živé a neživé: voda (more obklopujúce ostrov Koshchei), zem (samotný ostrov), strom (dub, na ktorom visí truhlica), zvieratá (zajac), vtáky (kačica). Vajíčko, v ktorom je ihla uložená, je v mytológii často symbolom celého vesmíru – inými slovami, Koschei bol reprezentovaný ako pán všetkých vecí.

Ešte starodávnejší a zložitejší je obraz milenky iného sveta, ktorá je v rozprávkach známa pod menom Baba Yaga. Jej chatrč na kuracích stehnách je zobrazená buď v miske lesa (stred druhého sveta), alebo na okraji. Ale potom je do nej vstup zo strany lesa, teda zo sveta smrti. Názov „kuracie stehná“ s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza z „kura“, to znamená fumigovaného dymom, stĺpov, na ktoré Slovania postavili „chatu smrti“ - malý zrubový dom s popolom zosnulého. Vnútri (takýto pohrebný obrad existoval u starých Slovanov už v 5.-10. storočí). Baba Yaga vo vnútri takejto chatrče vyzerala byť ako živá mŕtvola - ležala nehybne a nevidela osobu, ktorá prišla zo sveta živých (živí nevidia mŕtvych, mŕtvi nevidia živých). O jeho príchode sa dozvedela čuchom – „vonia to ruským duchom“. Kuracie stehná chaty môžu byť jednoducho zviera alebo vták, labky a samotná Yaga má niektoré črty šelmy a niekedy namiesto Yagy žije v chate medveď alebo koza. Yaga je pani času: obsluhujú ju Žeriav, Bieli a Čierni jazdci, t.j. ráno, deň a noc. Osoba, ktorá sa stretne s chatou Baba Yaga na hranici sveta života a smrti, spravidla odchádza do iného sveta, aby oslobodila zajatú princeznú. A preto sa musí pripojiť k svetu mŕtvych.

Zvyčajne požiada Yagu, aby ho nakŕmila, a ona mu dáva jedlo mŕtvych. Je tu ešte jedna možnosť – nechať sa zožrať Yagou a tak skončiť vo svete mŕtvych. Po absolvovaní testov v chate Baba Yaga sa ukáže, že človek patrí do oboch svetov súčasne, je obdarený mnohými magickými vlastnosťami, podmaňuje si rôznych obyvateľov sveta mŕtvych, prekonáva strašné príšery, ktoré ho obývajú, vyhráva. späť od nich magickú krásu a stáva sa kráľom. Menom "yaga" - rovnako ako menom "čarodejnica" - dedinčania nazývajú staré, nevrlé a škaredé ženy v týraní. Podľa epického opisu rozprávok Baba Yaga, kostená noha, jej hlava leží ako palička vo svojej chatrči z rohu do rohu, nos jej vrástol do stropu, prsia jej viseli cez záhradu. V rozprávkach sa často spomínajú tri prorocké sestry - Baba-Yagas, zobrazujúce ich, hoci nevrlé, ale milé, nápomocné staré ženy: veštia tulákovi, čo ho čaká dopredu, pomáhajú mu múdrymi radami, darujú mu hrdinského koňa, loptu ukazujúcu cesta do neznámych krajín, lietajúci koberec a iné kuriozity...

ROZPRÁVKY O ZVIERATKÁCH.

Rozprávky o zvieratách nadobudli formy fikcie, ktoré zvieratám pripisovali schopnosť myslieť, hovoriť a konať inteligentne. V ranom kmeňovom systéme bola takmer všade rozšírená akási viera v rodinné väzby medzi ľuďmi (najčastejšie klanom) a nejakým druhom zvieraťa. Zviera bolo považované za predka - totem. Totem nebolo možné zabiť. Mal by byť uctievaný, pretože sponzoroval rodinu. Takže v prezývkach medveďa medzi Slovanmi sú vtlačené predstavy o príbuzenských vzťahoch človeka s medveďom.V poverách sa zachovali aj stopy totemizmu. Rusi majú medveďa - "dedka", "starého muža". Verili, že medveď môže človeku pomôcť, vyviesť strateného človeka z lesa. Verilo sa, že v medvedej labke je ukrytá tajomná sila: pazúry medveďa, ťahané pozdĺž vemena kravy, vyzerali ako mlieko, labka bola zavesená na dvore z koláčika alebo podzemia - „pre kurčatá“ Archeológovia našli aj priame stopy kultu medveďa. Na pohrebiskách Jaroslavského územia sa našli vyvŕtané medvedie zuby a náhrdelníky zo zubov, ktoré v dávnych dobách mali význam talizmanov. Podobné predstavy boli aj o iných zvieratách.

Nie všetky príbehy a mýty staroveku zmizli. Existuje rozprávka o medveďovi, ktorý sa pomstil mužovi a žene za odseknutú labu. Medveď zlomil lipu, urobil si drevenú nohu a spieval:

Vŕzganie, noha,

Pisk, ty bastard!

A voda spí

A zem spí...

Medveď si našiel chatrč, kde horel oheň a zožral svojich previnilcov. Pomstí sa podľa všetkých pravidiel kmeňového zákona. Rozprávka „Medveď“ si zachováva stopy dávnych myšlienok. Na základe porovnávacích pozorovaní o povahe takýchto mýtických pojmov a reprezentácií možno dospieť k záveru, že objaveniu sa rozprávok o vlastných zvieratách predchádzali príbehy spojené s vierou. Účinkovali v nich hlavní hrdinovia budúcich rozprávok o zvieratkách. Príbehy ešte nemali alegorický význam. Boli to zvieratá, ktoré vystupovali v obrazoch zvierat. Príbehy mali úzko praktický účel: predpisovali, radili, učili, ako zaobchádzať so zvieratami. To by mohlo byť počiatočné štádium, ktorým vo svojom vývoji prešla fantastická fikcia, neskôr prevzatá do umeleckej rozprávky. So smrťou kultu zvierat vstúpilo do rozprávky ironické zobrazenie vtipných zvykov zvierat. Tieto príbehy zobrazovali zvieratá, nie ľudí. Alegorický význam je týmto príbehom stále cudzí. . V rozprávke „Nenásytný vlk“ vlk prišiel do „paláca, slamenej verandy“ a zavýjal:

Dobrý, dobrý palác.

Slamená veranda.

Rozprávka paroduje zvyk koledovania. Vlčia pieseň uvádza všetko, čo má roľník: sedem oviec, žriebä, býka, kravu, prasa, mačku, psa, chlapa a dievča. Vlk požaduje najprv ovcu pre seba, potom ďalšiu, všetky ich zjedol. A starý muž by jedol, keby sa nebol ujal palice.

V rozprávkach sa chová aj medveď, zviera „najvyššieho rangu“. Medveď je najmocnejšie lesné zviera. Jeho postavenie v hierarchii zvierat si svojským spôsobom vysvetľuje prepojením s tradičnými rozprávkovými totemickými legendami, v ktorých medveď obsadil najvyššie miesto. V čase formovania rozprávky ako umeleckého fenoménu dostal medveď črty panovníka – vládcu okresu, majiteľa moci nad všetkými. Rozprávka o tom, ako sa medveď a sedliak podelili o úrodu, je orientačná. Dohoda medzi sedliakom a medveďom bola nasledovná: „Ja mám chrbticu a ty, Miška, palec. Repa siata vyklíčila, vyrástla - medveď dostal vrcholy. Medveď sa rozhodol byť múdrejší. Zasiali pšenicu, medveď hovorí: "Dajte mi korene a vezmite si vršky." Medveďovi nezostalo nič. Nevie, čo a ako rastie. V mužskej práci je cudzinec. Hlúposť medveďa je hlúposťou mocného, ​​no málo informovaného silného tvora. Zajac, žaba, myš, drozd vystupujú v rozprávkach ako slaboch. Slúžia na balíky, dajú sa ľahko uraziť. Zo zvieratiek a vtákov si rozprávači vyrobili mačku a kohúta ako „dobroty“. Mačka je verná v priateľstve a trikrát zachráni kohúta pred smrťou. Bojovný kohút je pripravený prísť na pomoc každému, kto je urazený.

MAGICKÉ ROZPRÁVKY.

Ani jedna rozprávka sa nezaobíde bez zásahu zázraku do života človeka.

Porovnaním rozprávok sa mi podarilo zistiť podobnosť ich fantastických zápletiek pochádzajúcich zo staroveku.

Tieto príbehy boli komplikované rituálno-magickými a mytologickými konceptmi a myšlienkami. Prediktívne bájky posudzovali a posudzovali najrozmanitejšie javy každodenného života, trvali na dodržiavaní každodenných pravidiel a príkazov. Predchodcom rozprávky bol príbeh, ktorý učil dodržiavať rôzne každodenné zákazy, takzvané tabu (polynézske slovo pre „nie“). Podľa primitívneho človeka na poli, v lese, na vodách a v obydlí - všade a neustále naráža na živú, vedomú silu nepriateľskú voči sebe, hľadajúcu príležitosť zoslať smolu, nešťastie, chorobu, oheň. , smrť. Ľudia sa snažili dostať preč z moci tajomnej sily, usporiadali život a správanie najkomplexnejším systémom zákazov. Boli uvalené zákazy na množstvo ľudských činov, dotýkanie sa jednotlivých predmetov a pod. Porušenie zákazu malo podľa ľudí nebezpečné následky. Tabu viedli k početným príbehom o tom, ako človek porušuje akýkoľvek zákaz domácnosti a spadá pod moc nepriateľských síl.

V mnohých rozprávkach sa hovorí o zákaze vychádzať z domu, opustiť obydlie, jesť akékoľvek jedlo alebo pitie, čohokoľvek sa dotknúť. Rozprávky si podľa tradície zachovali dejové ustanovenia, ktoré sa síce zmenili, ale nadobudli nový význam, ale pôvodne boli spôsobené pôvodom staroveku. Začiatok mnohých rozprávok je príznačný. Rodičia odchádzajú z domu a trestajú svoju dcéru: "Buď múdra, staraj sa o svojho brata, nechoď von z dvora." Dcéra zabudla na objednávku. Prileteli husi-labute a odniesli chlapca na krídlach ("husi-labute"). Sestra Alyonushka nepovie bratovi Ivanushkovi, aby pil na ceste z kopytnej dráhy plnej vody, ale brat neposlúchol - a stal sa kozou ("Sestra Alyonushka a brat Ivanushka"). Princezná porušila príkaz svojho manžela, vyšla do záhrady, začala sa kúpať - a zlá čarodejnica ju premenila na bielu kačicu ("Biela kačica") atď. Zákazy sa porušujú a priestupky nikdy nezostanú bez následkov. Predchodca rozprávky – príbeh všedného rázu varoval, poučoval, učil dodržiavať tabu.

Dobrovoľný alebo nedobrovoľný porušovateľ tabu by sa mohol vyhnúť katastrofálnej akcii nepriateľských síl, ak by prijal ochranné opatrenia. Človek prišiel so šetriacou mágiou, obdaril mnohé predmety silou "amuletov". Logika obrany je základom mnohých činov rozprávkových postáv. Hrebenatka prehodená cez rameno vyrástla do hustého lesa, uterák rozprestretý ako rieka a zachránil človeka pred prenasledovaním netvora. Tieto a podobné motívy, poeticky rozvinuté v rozprávkach, majú pôvod v rituálnej mágii, vo viere v spásnu silu amuletov. K amuletom patril prsteň, sekera, šatka, zrkadlo, opasok, metla, uhlie, vosk, chlieb, voda, zem, oheň, jablko, tráva, konár, palica. Predmety a látky robia zázraky. Napríklad voda - častý doplnok mnohých starodávnych rituálov - v rozprávkach vracia zrak, bývalý vzhľad a pohodu, dáva mladosť, lieči choroby, oživuje, robí hrdinu silnejším ako hrozné monštrá. Aj v rozprávkach je voda, ktorá dokáže z človeka urobiť šelmu, vtáka.

Spojenie rozprávkovej fikcie a magickej akcie nachádzame aj pri čarovnom slovíčku: po jeho vyslovení sa všetko podriaďuje vôli človeka. Jediným slovom sa stavajú zlaté paláce, stavajú sa krištáľové mosty, dláždia sa cesty, stavajú mestá, tkajú sa obrovské koberce. Existujú aj zápletky, ktoré sú spojené s hľadaním drahocenného slova, ktoré ochráni pred problémami, vyvolanými neopatrne uniknutým čiernym slovom.

"Rozprávka sa zrodí z tých istých zdrojov ako zaklínacie piesne kúzelníkov s ich inšpirujúcou, rozkazujúcou a liečivou silou..."

I. A. Ilyin Filozof a kultúrny historik

Celý mytologický príbeh, prototyp neskorej rozprávky, bol preniknutý poučnou úvahou o tom, čo človek nemá robiť a čo má robiť, ak dobrovoľne či nedobrovoľne porušuje domáce zriadenie. Na rozdiel od svojho vzdialeného pradávneho predka bola rozprávka ako umelecký fenomén už oslobodená od mýtického významu.

Logika mýtu, uhádnutá za tradičnými dejovými polohami, musela obsahovať množstvo ďalších komponentov a s nimi spojenú mýtickú logiku. Predtým, ako sa tradícia elementárnej schémy mytologického príbehu stala základom rozprávok ako fenoménu umeleckej tvorivosti, sa už skomplikovala. Naratívny základ skoro a možno súčasne s jeho vznikom obsahoval ďalšie motívy, ktoré sú dobre zachované aj v rozprávkach. Toto je v prvom rade reprodukcia imaginárneho sveta, v ktorom dominujú sily, ktoré sú pre človeka osudné: neznáma krajina, vzdialené kráľovstvo, svet hlbín, husté lesy, diaľky, atď. je to napríklad lokalita Baba Yaga. Jej chatrč stojí na okraji lesa a ďalej už nepokračuje – iba tma. Živý človek stretáva mŕtvu Yagu na miestach, kde ani havran neprinesie kosti. Na obraze sa vrstvili črty stredovekých čarodejníc. Neskoršie príbehy takto poznajú Yagu, v ktorej ju hrdina spravidla porazí, brutálne na ňu zasiahne.

Rozprávka o plese Baba Yaga pochádza ešte z čias matriarchátu. Podľa známeho folkloristu V.Ya. Proppa, Baba Yaga je typická pohanská kňažka, strážkyňa „knižnice plesov“ v boxoch z brezovej kôry. (Nepochádza odtiaľ výraz „lož z troch škatúľ“?) Okrem toho sa verí, že Slovania mali okrem gréčtiny aj svoj pôvodný systém písania: takzvané uzlové písanie. Jej znaky sa nezapisovali, ale prenášali pomocou uzlov uviazaných na vláknach, ktoré boli zabalené do klbiek kníh. Spomienka na staroveké uzlové písanie zostala v jazyku a folklóre. Stále spájame „pamäťové uzly“, hovoríme o „vlákne príbehu“, „zložitosti zápletky“. Nepretržitý boj a striedanie. V mŕtvej ríši majú monštrá moc nad všetkým. Tajomný vzdialený svet je znovu vytvorený s vlastnosťami a vlastnosťami, ktoré sú nepriateľské voči svetu ľudí vo všetkom. Predstavivosť sa snažila zdvihnúť závoj oddeľujúci každodenný svet ľudí od toho katastrofálneho, cudzieho. Ale ten druhý svet bol v predstavách nedobrovoľne znovu vytvorený s črtami bežného sveta. A v nadpozemskom svete si človek našiel pomocníkov pre seba. Ide o zvieracie totemy a predkov, nedávno zosnulých príbuzných. Úžasní pomocníci sa podieľajú na osudoch ľudí, ktorí upadli do tajomného nebezpečného sveta. V rozprávke o Khavroshechke sa krava stáva takým asistentom, v rozprávke o "Sivke-burke" - nádhernom koni, ktorý v iných rozprávkach vždy pomáha hrdinovi. Sokol, orol a havran sa stanú manželmi troch princezien a zaťovia pomôžu svojmu švagrovi získať krásnu nevestu, a keď zmizne, pomôžu ju nájsť („Marya Morevna“ ). Medveď, zajac, pes, šťuka a iné zvieratá, vtáky, ryby neustále pomáhajú hrdinovi z problémov. S Yagovým konaním súvisí aj motív pomoci hrdinovi. Vžije sa do role darcu nejakého nádherného predmetu, dáva rady a návody, ako sa správať. Ivan od nej dostáva loptu, ktorá sa kotúľa a vedie do cieľa. Yaga alebo bezmenná stará žena môžu dať nádherného koňa, na ktorom hrdina prekoná tisícmíľové vzdialenosti v mihnutia oka, až sa dostane do neznámeho kráľovstva Far Far Away. Yaga dáva Ivanovi uterák, ktorým stačí zamávať - ​​a zdvihne sa podivný most. V mnohých rozprávkach je však Yaga obdarená črtami kanibala, únoscu detí („Tereshechka“, „Husi-labute“), črtami zlého a zákerného bojovníka, nemilosrdného k svojim obetiam („Medvedko , hrdinovia Usinya, Gorynya a Dubynya“). Nepretržitý boj a striedavé víťazstvo svetlých a temných síl prírody sú najviditeľnejšie zachytené v predstavách Slovanov o kolobehu ročných období. Jeho východiskom bol nástup nového roka – zrodenie nového slnka koncom decembra. Táto slávnosť dostala od Slovanov grécko-rímsky názov – koledy (lat. calendae – prvý deň nového mesiaca). Úplné víťazstvo nového hromozvodu nad zimou – „smrť“ v deň jarnej rovnodennosti sa oslavovalo pohrebným obradom Mareny (Marena (v slovanskej mytológii) je bohyňa spojená so stelesnením smrti so sezónnymi rituálmi umierania a vzkriesenie prírody.). Zvykom bolo aj chodenie s májom (symbol jari), malý vianočný stromček ozdobený stuhami, papierom, vajíčkami. Božstvo slnka, ktoré bolo na zimu odvrátené, sa volalo Kupala, Yarilo a Kostroma. Počas sviatku bola slamená podobizeň týchto božstiev buď spálená, alebo utopená vo vode.

„Rozprávka je lož, ale je v nej náznak! Kto vie, to je ponaučenie.

Aby sme pochopili starodávne príbehy a význam, ktorý je im vlastný, je potrebné opustiť moderný svetonázor a pozrieť sa na svet očami ľudí, ktorí žili v dávnych dobách, keď sa samotné rozprávky objavili. Kľúčom k naladeniu sa na starodávne vnímanie sú nemenné obrazné korene tej či onej rozprávky. Napríklad zvieratá sú názvy palácov na Svarogovom kruhu, ale keď pomáhajú, treba to vnímať ako pomoc predkov, totemové zviera.
Ako píšu v Slovansko-Árijských Védach, prvá veľká potopa nastala v dôsledku zničenia Mesiaca Leli, jedného z troch mesiacov, ktoré sa v tom čase otáčali okolo Midgard-Zeme.
Tu je to, čo o tejto udalosti hovoria staroveké zdroje:

„Vy ste moje deti! Vedz, že Zem kráča okolo Slnka, ale Moje slová ťa neminú! A o dávnych časoch, ľudia, pamätajte! O veľkej potope, ktorá zničila ľudí, o páde ohňa na Matku Zem!

"Piesne vtáka Gamayun"

„Na Midgarde žijete potichu od pradávna, keď bol svet založený... Spomínajúc si z Véd na činy Dazhdboga, ako zničil pevnosti Kaščeevov, ktoré boli na najbližšom mesiaci... Tarkh nie dovoľte zákerným Kaščejom, aby zničili Midgard, tak ako zničili Deyu... Títo Kashchei, vládcovia Šedých, zahynuli spolu s Mesiacom do pol hodiny... Midgard však zaplatil za slobodu Daariou, ukrytou veľkou potopou. .. Vody Mesiaca stvorili tú potopu, spadli na Zem z neba ako dúha, pretože Mesiac sa rozdelil na časti a zostúpil do Midgardu s armádou Svarozhichov ... “

"Santii z Perúnových Véd"

Na pamiatku záchrany pred potopou a veľkým sťahovaním klanov Veľkej Rasy v 16. roku sa objavil akýsi obrad – „Veľká noc“ ( P ut eso ami X oblečenie E sv T verdo Kommersant- Sotvoryasha), s hlbokým vnútorným významom, ktorý vykonávajú všetci pravoslávni ľudia. Tento obrad je všetkým dobre známy. Na Veľkú noc sa farebné vajíčka udierajú do seba, aby sa zistilo, ktoré vajíčko je silnejšie. Rozbité vajce sa volalo kaščejevské (dávali ho psom), t.j. zničené Mesiacom Lelei so základňami Outlanderov a celé vajce sa volalo Sila Tarkha (zjedli sa sami). A aby sa ošúpané vajíčko líšilo od neošúpaného, ​​boli zafarbené. V bežnom živote sa objavila aj rozprávka o Kaščejovi Nesmrteľnom, ktorého smrť bola vo vajci (na Mesiaci Lele) niekde na vrchole vysokého duba (na svetovom strome, teda v skutočnosti v nebi). A nemýľte si - nesmrteľné a nesmrteľné, kedysi existovala taká forma písania, ktorá znamenala večnosť. A Lunacharsky šíril nepretržitú „démonickú“. A všimnite si, že ani medzi katolíkmi, ani v judaizme, ani v islame, hoci majú všetci rovnaké korene, takýto obrad neexistuje! Keď sa kresťanstvo stalo pravoslávnym, bolo nútené zaviesť tento zvyk, položiť ho novým spôsobom a pokropiť krv Ješuu.
Kresťania nielen prekrúcali slovanské rozprávky, ale vymýšľali aj svoje vlastné. V takýchto rozprávkach je prítomný najmä večný sen kresťanského ľudu o „zadarmo“. Kým v slovanských rozprávkach dosahujú hlavní hrdinovia svoje ciele vždy len vlastnou tvorbou.
Jedným z príkladov skreslenia je Rozprávka o repe, ktorú všetci poznajú od raného detstva. V pôvodnej slovanskej verzii tento príbeh naznačuje vzťah generácií a tiež naznačuje interakciu dočasných štruktúr, foriem života a foriem existencie.
V modernej verzii tohto príbehu chýbajú ďalšie dva prvky, ktoré pôvodne existovali - Otec a matka, bez ktorých sa získa sedem prvkov, keďže Kresťania majú sedemdesiatkový systém vnímania, na rozdiel od deväťnásobného slovanského systému.
V pôvodnom príbehu bolo deväť prvkov, z ktorých každý mal svoj vlastný skrytý obraz:
repa- bohatstvo a múdrosť Rodu, jeho korene. Zdá sa, že spája pozemské, podzemné a nadzemné;
dedko- Staroveká múdrosť;
babka- tradície domu, upratovanie;
otec- ochrana a podpora;
matka- láska a starostlivosť;
vnučka- deti, vnúčatá;
chyba- prosperita v rodine, je čo chrániť;
Cat- blažená situácia v Rodine, pretože mačky sú harmonizátory ľudskej energie;
myš- blaho rodiny, kde nie je čo jesť - a nie sú tam myši.
Ale kresťania odstránili Otca a Matku a nahradili ich obrazy ochranou a podporou cirkvi a starostlivosťou a láskou s Kristom.
Pôvodný význam bol: mať spojenie s Rodinou a Rodinnou pamäťou, žiť v harmónii s príbuznými a mať v rodine Šťastie. Možno práve odtiaľto vznikol výraz - "Daj repu - aby prišlo osvietenie."
Ďalším z mnohých skreslení je rozprávka "Perník".
Tu je jej pôvodná verzia:

Táto rozprávka je obrazným opisom astronomického pozorovania Predkov nad pohybom Mesiaca po oblohe od splnu po nov. V Sieňach Tarkh a na Svarogovom kruhu nastáva spln a po Sieni líšky nastáva nový mesiac.
Tak bolo možné získať základné vedomosti z astronómie a študovať hviezdnu mapu sveta.
Potvrdenie tejto interpretácie „Kolobok“ možno nájsť v ruských ľudových hádankách (zo zbierky V. Dahla):
"Modrá šatka, červený drdol: roluje na šatke, usmieva sa na ľudí."
Toto je o nebi a Yarilo-Slnku. Zaujímalo by ma, aké báječné remaky by zobrazili červený Kolobok? Primiešali ste do cesta rúž?
Vezmime si popis hada Gorynycha.
Obraz hada - znamená okrúhly a dlhý, ako had, hora - pretože je vysoký ako hora.
V tomto prípade - výslovný popis tornáda. Had Gorynych môže byť trojhlavý (tri lieviky) aj deväťhlavý.
Iné staroveké ruské príbehy opisujúce vzhľad hada hovoria, že môže lietať, jeho krídla sú ohnivé. Pazúrovité labky a dlhý chvost s hrotom - obľúbený detail populárnych výtlačkov v rozprávkach spravidla chýba. Konštantnou črtou hada je jeho spojenie s ohňom: "Zdvihla sa silná búrka, hromy duní, zem sa chveje, hustý les sa skláňa ku dnu: trojhlavý had letí", "Divný had letí na neho, páli ohňom, vyhráža sa smrťou", "Tu had zo seba vyžaruje ohnivý plameň, chce spáliť princa".
V tomto hadovi je rozpoznaný had Kundalini - duchovná sila človeka. Jeho neustála hrozba: „Ja som tvoje kráľovstvo(t.j. telo) Spálim to ohňom, rozsypem popolom“.
V ruských ľudových rozprávkach je had strážcom hranice medzi Yavu a Navu. Samotná hranica je opísaná ako ohnivá rieka, nazývaná ("mor" - smrť, "one" - jedna; to znamená, že smrť je jedna). Vedie cez ňu most nazývaný „kalina“ (v sanskrte „kali“ – nešťastný), teda len tí, ktorí naplno prejavili svoju vajcovú fuška („semeno diabla“ – kvapka kauzálnej hmoty) krok na tejto hranici. Ten, kto zabije hada (yaytsekhore), teda porazí všetky jeho zvieracie elementy, bude môcť prejsť cez most.
Ak slovo Gorynych rozložíme podľa začiatočných písmen staroruského jazyka, dostaneme potvrdenie vyššie uvedeného. G-OR-YNY-CH - Ísť r - cesta, YNY e - prejavený do neznámeho množstva, H- vedúci k určitej čiare, Čiara, most.
Pri stretnutí s hadom je hrdina v nebezpečenstve spánku, zaspávania, to znamená posadnutosti - problémov: „Princ začal chodiť po moste s palicou(hlavný vzostupný kanál sily kundalini, prebiehajúci pozdĺž stredu ľudskej chrbtice) čapovanie, džbán vyskočil(mystické schopnosti prejavujúce sa ako Kundaliní stúpa) a začal pred ním tancovať; pozrel naňho(Nechal som sa uniesť mystickými schopnosťami) a upadol do hlbokého spánku(t. j. „upadol do kúziel“). Nepripravený človek zaspí, skutočný hrdina nikdy: Búrka – hrdinu to bolo jedno(nenechaj sa uniesť týmito schopnosťami), naharka l (priviedol ich do "hara", vyvážený) na ňom a rozlámal ho na malé kúsky. Had je pre nezasvätených nesmrteľný a nepremožiteľný, môže ho zničiť iba istý hrdina: vajcovú horu môže poraziť iba ten, v ktorom sa nachádza - "Na celom svete pre mňa neexistuje iný súper, okrem Ivana Careviča, a ten je ešte mladý, ani havran z jeho kostí ho sem neprivedie.".
Had sa nikdy nepokúša zabiť hrdinu zbraňami, labkami alebo zubami - snaží sa hrdinu zahnať do zeme (t. j. do hriechu) a tým ho zničiť: "Zázrak Yudo ho začal premáhať a zahnal ho po kolená do vlhkej zeme.". V druhom boji "zatlčený po pás vo vlhkej zemi", to znamená, že s každým bojom v človeku sa čoraz viac začína objavovať špina (vlhká zem) vajíčka. Hada možno zničiť iba odseknutím všetkých jeho hláv, teda porážkou zmyslov. Ale tieto hlavy majú úžasnú vlastnosť - znova rastú, to znamená, že sila zmyslov sa zvyšuje s ich spokojnosťou: „Zrezal som deväť hláv zázračného Yudu; Zázrak Yudo ich zdvihol, udrel ohnivý prst - hlavy opäť narástli.. Až po odseknutí ohnivého prsta (chtíč) sa hrdinovi podarí odrezať všetky hlavy.
Naši predkovia, ktorí poznali závislosť duchovného rozvoja od ovládania našich pocitov, nám dali nasledujúce pokyny:

Kde dominujú pocity - tam je žiadostivosť,
A kde je žiadostivosť, tam je hnev, slepota,
A kde je slepota - myseľ mizne,
Kde myseľ mizne, tam zaniká poznanie,
Kde poznanie zaniká, každý vie -
V tme zahynie ľudské dieťa!

A ten, kto prekonal pocity moci,
Pošliapaný znechutenie, nepozná závislosti,
Kto ich navždy podriadil svojej vôli -
Dosiahnuté osvietenie, zbavenie sa bolesti,
A odvtedy je jeho srdce dokonalé,
A jeho myseľ je pevne založená.

Mimo jogy sa nepovažujte za rozumného:
Mimo jasnosti neexistuje žiadna tvorivá myšlienka;
Mimo tvorivého myslenia neexistuje pokoj, odpočinok,
A kde je vonku ľudský pokoj a šťastie?
EXISTUJE ROZUM A MÚDROSŤ,
KDE SÚ POCITY MIMO VÔLE.

Ľudia o svete, vyjadrené v náboženských presvedčeniach, rituáloch a kultoch. Je úzko spätý s pohanstvom a nemožno ho od neho považovať oddelene.

Slovanské mýty (zhrnutie a hlavné postavy) sú stredobodom tohto článku. Zvážte čas ich výskytu, podobnosť so starými legendami a príbehmi iných národov, zdroje štúdia a panteón božstiev.

Formovanie slovanskej mytológie a jej spojenie s náboženským presvedčením iných národov

Mýty národov sveta (slovanské mýty, starogrécke a staroindické) majú veľa spoločného. To naznačuje, že majú spoločný začiatok. Spája ich spoločný pôvod z protoindoeurópskeho náboženstva.

Slovanská mytológia sa ako samostatná vrstva indoeurópskeho náboženstva formovala počas dlhého obdobia – od 2. tisícročia pred Kristom. e.

Hlavnými znakmi slovanského pohanstva, ktoré sa odrážajú v mytológii, sú kult predkov, viera v nadprirodzené sily a nižších duchov a zduchovňovanie prírody.

Staroveké slovanské mýty sa nápadne podobajú legendám o pobaltských národoch, indickej, gréckej a škandinávskej mytológii. Vo všetkých mýtoch týchto starovekých kmeňov bol boh hromu: slovanský Perún, Chetit Pirva a Baltský Perkunas.

Všetky tieto národy majú hlavný mýtus - toto je konfrontácia najvyššieho božstva s jeho hlavným protivníkom, hadom. Podobnosť možno vysledovať aj vo viere v posmrtný život, ktorý od sveta živých oddeľuje nejaká bariéra: priepasť alebo rieka.

Slovanské mýty a legendy, podobne ako legendy iných indoeurópskych národov, hovoria aj o hrdinoch bojujúcich s hadom.

Zdroje informácií o legendách a mýtoch slovanských národov

Na rozdiel od gréckej či škandinávskej mytológie nemali Slovania vlastného Homéra, ktorý by sa ujal literárneho spracovania antických legiend o bohoch. Preto teraz vieme veľmi málo o procese formovania mytológie slovanských kmeňov.

Zdrojom písomného poznania sú texty byzantských, arabských a západoeurópskych autorov obdobia 6. - 13. storočia, škandinávske ságy, staroruské kroniky, apokryfy, učenia. Na špeciálnom mieste je „Slovo Igorovho ťaženia“, ktoré obsahuje množstvo informácií o slovanskej mytológii. Žiaľ, všetky tieto zdroje sú len prerozprávaním autorov a legendy nespomínajú celé.

Slovanské báje a povesti sa zachovali aj vo folklórnych prameňoch: eposy, rozprávky, povesti, zaklínadlá, príslovia.

Najspoľahlivejšie zdroje o mytológii starých Slovanov sú archeologické nálezy. Patria sem idoly bohov, kultové a rituálne miesta, nápisy, znaky a dekorácie.

Klasifikácia slovanskej mytológie

Bohov treba rozlišovať:

1) Východní Slovania.

2) Západoslovanské kmene.

Existujú aj obyčajní slovanskí bohovia.

Myšlienka sveta a vesmíru starých Slovanov

Pre nedostatok písomných prameňov sa o viere a predstavách o svete slovanských kmeňov nevie takmer nič. Krehké informácie možno získať z archeologických zdrojov. Najzreteľnejším z nich je Zbruchský idol, nájdený v Ternopilskej oblasti na Ukrajine v polovici 19. storočia. Je to štvorboký vápencový stĺp rozdelený do troch úrovní. Spodná obsahuje obrazy podsvetia a božstiev, ktoré ho obývajú. Stredná vrstva je venovaná svetu ľudí a horná vrstva zobrazuje najvyšších bohov.

Informácie o tom, ako staroveké slovanské kmene reprezentovali svet okolo seba, možno nájsť v starovekej ruskej literatúre, najmä v Príbehu Igorovej kampane. Tu je v niektorých pasážach jasne vysledované spojenie so Svetovým stromom, o ktorom medzi mnohými indoeurópskymi národmi existujú mýty.

Na základe uvedených zdrojov sa získa nasledujúci obrázok: starí Slovania verili, že v strede oceánov je ostrov (možno Buyan). Tu, v samom strede sveta, leží buď posvätný kameň Alatyr, ktorý má liečivé vlastnosti, alebo rastie Svetový strom (takmer vždy v mýtoch a legendách je to dub). Na konároch sedí vták Gagana a pod ním je had Garafen.

Mýty národov sveta: Slovanské mýty (stvorenie Zeme, vzhľad človeka)

Stvorenie sveta medzi starými Slovanmi bolo spojené s takým bohom ako Rod. Je tvorcom všetkého na svete. Oddelil zrejmý svet, v ktorom ľudia žijú (Yav), od neviditeľného sveta (Nav). Rod je považovaný za najvyššie božstvo Slovanov, patróna plodnosti, tvorcu života.

Slovanské mýty (stvorenie Zeme a vzhľad človeka) hovoria o stvorení všetkých vecí: boh tvorca Rod sa spolu so svojimi synmi Belbogom a Černobogom rozhodol vytvoriť tento svet. Najprv Rod z oceánu chaosu vytvoril tri hypostázy sveta: Yav, Nav a Rule. Potom sa z tváre najvyššieho božstva objavilo Slnko, z hrude sa objavil mesiac a z očí sa stali hviezdy. Po stvorení sveta zostal Rod v Prave - príbytku bohov, kam vedie svoje deti a rozdeľuje medzi ne povinnosti.

panteón božstiev

Slovanskí bohovia (mýty a legendy sa o nich zachovali vo veľmi malom počte) sú pomerne rozsiahle. Žiaľ, pre extrémne vzácne informácie je ťažké obnoviť funkcie mnohých slovanských božstiev. Mytológia starých Slovanov nebola známa, kým nedosiahli hranice Byzantskej ríše. Vďaka záznamom historika Prokopia z Cézarey sa podarilo zistiť niektoré detaily náboženského presvedčenia slovanských národov. Laurentiánska kronika spomína bohov z panteónu Vladimíra. Po nástupe na trón princ Vladimír nariadil umiestniť idoly šiestich najdôležitejších bohov blízko svojho sídla.

Perun

Boh hromu je považovaný za jedno z hlavných božstiev slovanských kmeňov. Bol patrónom princa a jeho čaty. Medzi inými národmi je známy ako Zeus, Thor, Perkunas. Prvýkrát spomenutý v Príbehu minulých rokov. Už vtedy stál Perun na čele panteónu slovanských bohov. Obetovali mu, zabili býka a v mene Boha boli zabezpečené prísahy a dohody.

Boh hromu bol spájaný s výškami, takže jeho modly boli postavené na kopcoch. Posvätným stromom Perúna bol dub.

Po prijatí kresťanstva v Rusku prešli niektoré funkcie Perúna na Gregora Víťazného a Eliáša proroka.

slnečné božstvá

Boh slnka bol v slovanských mýtoch na druhom mieste dôležitosti po Perúnovi. Kôň, tak ho volali. Etymológia názvu je stále nejasná. Podľa najrozšírenejšej teórie pochádza z iránskych jazykov. Táto verzia je však veľmi zraniteľná, pretože je ťažké vysvetliť, ako sa toto slovo stalo názvom jedného z hlavných slovanských božstiev. Príbeh minulých rokov spomína Khorsa ako jedného z bohov vladimirského panteónu. Informácie o ňom sú v iných starých ruských textoch.

Khors, boh slnka v slovanských mýtoch, sa často spomína spolu s ďalšími božstvami súvisiacimi s nebeským telom. Toto je Dazhbog - jeden z hlavných slovanských bohov, zosobnenie slnečného svetla a Yarilo.

Dazhbog bol tiež božstvom plodnosti. Etymológia mena nespôsobuje ťažkosti - "boh, ktorý dáva blaho", taký je jeho približný preklad. V mytológii starých Slovanov plnil dvojitú funkciu. Ako zosobnenie slnečného svetla a tepla dával pôde úrodnosť a zároveň bol zdrojom kráľovskej moci. Dazhbog je považovaný za syna Svaroga, boha kováča.

Yarilo - s touto postavou slovanskej mytológie sa spája veľa nejasností. Doteraz nebolo presne stanovené, či ho treba považovať za božstvo, alebo ide o zosobnenie niektorého zo sviatkov starých Slovanov. Niektorí vedci považujú Yarilo za božstvo jarného svetla, tepla a plodnosti, iní za rituálny charakter. Bol predstavený ako mladý muž na bielom koni a oblečený v bielom rúchu. Na vlasoch má veniec z jarných kvetov. V rukách božstva jarného svetla drží klasy obilnín. Kde sa objaví, tam bude určite dobrá úroda. Yarilo tiež vyvolal lásku v srdci toho, na koho sa pozrel.

Bádatelia sa zhodujú v jednom – túto postavu slovanskej mytológie nemožno nazvať bohom slnka. Ostrovského hra „The Snow Maiden“ zásadne nesprávne interpretuje obraz Yarila ako slnečného božstva. Ruská klasická literatúra v tomto prípade zohráva úlohu škodlivej propagandy.

Mokosh (Makosh)

V slovanskej mytológii je veľmi málo ženských božstiev. Z tých hlavných možno menovať len také Mother - Cheese Earth a Mokosh. Tá sa spomína medzi inými idolmi inštalovanými na príkaz kniežaťa Vladimíra v Kyjeve, čo poukazuje na dôležitosť tohto ženského božstva.

Mokosh bola bohyňa tkania a pradenia. Bola uctievaná aj ako patrónka remesiel. Jej meno je spojené s dvoma slovami „mokrý“ a „točiaci sa“. Deň Mokoshovho týždňa bol piatok. V tento deň bolo prísne zakázané tkať a pradiť. Ako obeť bol Mokosh obdarovaný priadzou a hodil ju do studne. Bohyňa bola predstavovaná ako žena s dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v domoch.

Niektorí vedci naznačujú, že Mokosh bola manželkou Perúna, takže dostala čestné miesto medzi hlavnými slovanskými bohmi. Meno tohto ženského božstva sa spomína v mnohých starovekých textoch.

Po prijatí kresťanstva v Rusku prešla časť vlastností a funkcií Mokoša na svätú Paraskevu-Pyatnitsu.

Stribog

Spomínaný vo Vladimírskom panteóne ako jeden z hlavných bohov, ale jeho funkcia nie je celkom jasná. Možno to bol boh vetrov. V starovekých textoch sa jeho meno často spomína spolu s Dazhbogom. Nie je známe, či existovali sviatky venované Stribogovi, pretože o tomto božstve je veľmi málo informácií.

Volos (Veles)

Vedci sa prikláňajú k názoru, že stále ide o dve rôzne postavy mýtov. Volos je patrónom domácich zvierat a bohom prosperity. Okrem toho je bohom múdrosti, patrónom básnikov a rozprávačov. Nie nadarmo sa Boyan z Rozprávky o Igorovej kampani v básni nazýva Velesovým vnukom. Ako darček mu zostalo na poli niekoľko nestlačených stebiel obilnín. Po prijatí kresťanstva slovanskými národmi prebrali funkcie Volosu dvaja svätci: Mikuláš Divotvorca a Blasius.

Čo sa týka Velesa, toto je jeden z démonov, zlý duch, s ktorým bojoval Perun.

Slovanské mýtické bytosti - obyvatelia lesa

S lesom sa u starých Slovanov spájalo viacero postáv. Hlavnými boli voda a goblin. S príchodom kresťanstva na Rusi im začali pripisovať výlučne negatívne črty, čím sa stali démonickými bytosťami.

Leshy je vlastníkom lesa. Hovorili mu aj lesník a lesný duch. Starostlivo stráži les a jeho obyvateľov. Vzťahy s dobrým človekom sú neutrálne - škriatok sa ho nedotýka a môže dokonca prísť na pomoc - odviesť ho z lesa, ak sa stratí. Negatívny postoj k zlým ľuďom. Ich lesný majster potrestá: zatúla sa a môže štekliť k smrti.

Pred ľuďmi sa goblin objavuje v rôznych podobách: človek, zelenina, zviera. Starí Slovania mali k nemu ambivalentný postoj – goblin bol uctievaný a obávaný zároveň. Verilo sa, že pastieri a poľovníci sa s ním musia dohodnúť, inak by škriatok mohol ukradnúť dobytok alebo dokonca človeka.

Voda - duch, ktorý žije v nádržiach. Bol predstavený ako starý muž s rybím chvostom, bradou a fúzmi. Môže mať podobu ryby, vtáka, predstierať, že je poleno alebo utopenec. Zvlášť nebezpečné počas veľkých sviatkov. Vodyanoy sa rád usadí vo vírivkách, pod mlynmi a stavidlami, v polynyas. Má stáda rýb. Je to nepriateľské voči človeku, vždy sa snaží stiahnuť pod vodu toho, kto sa prišiel kúpať v nevhodnú dobu (poludnie, polnoc a po západe slnka). Obľúbenou rybou morského človeka je sumec, na ktorom jazdí ako na koni.

Boli tam aj iné, nižšie bytosti, ako napríklad lesný duch. V slovanských mýtoch ho nazývali Auka. Nikdy nespí. Žije v chatrči v samotnej húštine lesa, kde je vždy zásoba roztopenej vody. Špeciálny priestor pre Auka prichádza v zime, keď lesný škriatok zaspí. Lesný duch je voči ľuďom nepriateľský – náhodného cestovateľa sa pokúsi zaviesť do vetrolamu alebo ho prinútiť krúžiť, kým sa neunaví.

Bereginya - táto mýtická ženská postava má nejasnú funkciu. Podľa najbežnejšej verzie ide o lesné božstvo, ktoré chráni stromy a rastliny. Ale aj starí Slovania považovali brehy za morské panny. Ich posvätným stromom je breza, ktorú si ľudia veľmi vážili.

Borovik je ďalší lesný duch v slovanskej mytológii. Navonok to vyzerá ako obrovský medveď. Od skutočného zvieraťa sa dá odlíšiť absenciou chvosta. Pod ním sú hríby - majitelia húb, podobní malým starcom.

Kikimora močiar je ďalšou farebnou postavou v slovanskej mytológii. Nemá rád ľudí, ale nedotkne sa ich, pokiaľ budú cestovatelia ticho v lese. Ak sú hlučné a škodia rastlinám alebo zvieratám, kikimora ich môže prinútiť zatúlať sa cez močiar. Veľmi tajný, veľmi zriedkavo videný.

Bolotnik - chyba by bola zameniť si ho s vodným. Močiar medzi starými Slovanmi bol vždy považovaný za miesto, kde žijú zlí duchovia. Močiar bol reprezentovaný ako strašné stvorenie. Buď ide o nehybného bezočivého tučného muža, pokrytého vrstvou rias, bahna, slimákov, alebo o vysokého muža s dlhými rukami, zarasteného špinavými sivými vlasmi. Nemôže zmeniť svoj vzhľad. Predstavuje veľké nebezpečenstvo pre človeka alebo zviera ulovené v močiari. Obeť uviaznutú v bažine chytí za nohy a ťahá dnu. Existuje len jeden spôsob, ako zničiť močiar - odvodnením jeho močiara.

Slovanské mýty pre deti - stručne o najzaujímavejších

Zoznámenie sa s ukážkami staro ruskej literatúry, ústnych legiend a mýtov má veľký význam pre komplexný rozvoj detí. Dospelí aj tí najmenší potrebujú vedieť o svojej minulosti. Slovanské báje (5. ročník) zasvätia školákov do panteónu hlavných bohov a najznámejších legiend. Čítanka o literatúre obsahuje zaujímavé prerozprávanie A. N. Tolstého o Kikimorovi, informácie o hlavných postavách v mytológii starých Slovanov a predstava o takom koncepte ako „chrám“.

Ak je to žiaduce, rodičia môžu dieťa zoznámiť s panteónom slovanských bohov a iných mytologických stvorení v skoršom veku. Je vhodné vybrať si pozitívne postavy a nehovoriť malým deťom o takých desivých tvoroch, ako sú námorníci, zlovestní, vlkolaci.

Ak sa chcete zoznámiť s postavami slovanskej mytológie, môžete odporučiť knihu Alexandra Asova "Mýty Slovanov pre deti a ich rodičov." Bude to zaujímať tak mladú generáciu, ako aj staršiu. Svetlana Lavrová je ďalšou dobrou autorkou, ktorá napísala knihu Slovanské rozprávky.