V živote sú chvíle, keď si chcete všetko vziať a zmeniť. Ale nie je jasné, čo je „všetko“, a ešte viac, ako to urobiť. Preto mnohí zostávajú v rutine a pokračujú v rozrušenom behu životom.
Existuje 11 skvelých spôsobov, ako začať robiť zmeny vo svojom živote práve teraz. Vďaka nim sa váš každodenný život stane pestrejším a pozitívnejším. A to je začiatok veľkých zmien!
Zmeňte svoje obvyklé trasy
Cesty, po ktorých kráčame každý deň, sa stávajú automatickými. Mechanicky sa ponáhľate do podnikania, premýšľate o niečom svojom, nevšímajúc si ani krajinu, ani krásu, ani ľudí okolo. Pokúste sa vždy priniesť niečo nové na vašu trasu: typ dopravy, cesta, zákruta, odbočka.
Ak sa neustále ponáhľate do práce a je problematické premýšľať o novej trase, začnite sa vracať domov iným spôsobom. V mieste, kde žijete, sú určite miesta, na ktorých ste ešte neboli, alebo sú veľmi vzácne. Pozrite si ich tento týždeň!
Vyskúšajte každý týždeň novú príchuť
Už ste niekedy ochutnali vietnamské jedlo? Alebo talianska paella? Alebo vás možno prekvapí chuť mexického guacamole?
Stanovte si pravidlo vyskúšať aspoň jedno nové jedlo týždenne. Prestaňte jesť každý deň to isté! Prekvapte sa tento týždeň výletom na roztomilé miesto, kde ochutnáte niečo, čo ste v živote nejedli! Budete mať nový zážitok a nezabudnuteľné pocity!
Robte prekvapenia
Rozdávať radosť blízkym je úžasné! Prináša veľa pozitívnych emócií! Malé a nezvyčajné známky pozornosti spájajú ľudí a obnovujú vzťahy. Skúste!
Pamätajte tiež, že existuje duchovný zákon sejby a žatvy, ktorý hovorí: "čo zaseješ, to budeš žať." Zatiaľ čo robíte prekvapenia pre ostatných, očakávajte prekvapenia vo svojom živote!
Cestujte po mestách svojej krajiny
Nie je drahý, nevyžaduje dlhé vybavovanie víz a prípravy. Len na víkend si kúpte lístok do nejakého mesta a prejdite sa v ňom až do večera.
Cesta a prechádzky vám pomôžu utriediť si myšlienky a pocity a vrátiť sa domov svieži a oddýchnutí.
Zmeňte svoj imidž
Nemusíte si farbiť vlasy na červeno ani si dať prepichnúť nos. Nie sú potrebné žiadne globálne zmeny. Môže to byť milá maličkosť, ale určite raz za mesiac.
Aktualizujte svoj účes, chuligán s ofinou a make-up. Ak vždy nosíte džínsy, kúpte si pekné šaty. A ak ste milovníkom oficiálneho obchodného štýlu - dovoľte si svetlé farby. Pridajte pozitivitu sebe aj ostatným!
Urobte niečo, čo bežne nerobíte
Ale vždy som chcel. Ste uzavretý a skromný v komunikácii s kolegami? Príďte ráno, zaželajte všetkým dobrý deň a s úsmevom pochváľte každého v kancelárii. Si v živote chamtivý človek? Pozvite priateľov na kávu a dobroty na zákusky. Ideš zamračený? Skúste sa usmievať na každého, koho na ulici vidíte. Vo všeobecnosti robte to, čo sa od vás neočakáva.
Prekročte zónu obvyklého pohodlia a zmeňte model správania. Nie je to jednoduché, ale verte, že pocity vás potešia!
Absolvujte kurzy
Nájdite lacné majstrovské kurzy v nejakom podnikaní "pre dušu". Naučte sa tancovať, spievať, hrať na balalajke, krájať zeleninu cool, naučiť sa základné čínske frázy alebo zvládnuť zručnosť relaxačnej masáže. Výber je pestrý, rovnako ako vaše talenty!
Cieľom je, aby ste si v triede oddýchli na duši, nemysleli na prácu a problémy, ale nabili sa novými vedomosťami a pozitívne.
Naučiť sa niečo nové
To už platí pre váš profesionálny a osobný rast. Učenie vždy prináša nové emócie a nové výsledky. Zamyslite sa nad tým, aká zručnosť vám pomôže dosiahnuť novú úroveň v práci alebo podnikaní a konajte!
Zmena doma aj na pracovisku
Malé (alebo veľmi veľké!) vonkajšie zmeny prinútia váš mozog myslieť novým spôsobom. Určite budete mať nové nápady, radosť a stav tvorenia (vtedy aj z maličkostí môžete čerpať potešenie a inšpiráciu).
Vezmite si deň voľna uprostred pracovného týždňa
A strávte to, ako chcete. Práca je dôležitá, ale niekedy stojí za to vymaniť sa zo známeho kruhu. Cíťte sa ako školák, ktorý preskočí hodinu a užíva si slobodu.
Prejdite sa po meste, jedzte zmrzlinu, choďte do zoo alebo si len čítajte knihu v parku. Hlavná vec - tento deň nemôžete stráviť doma alebo v domácich záležitostiach. Toto je váš deň slobody!
Zorganizujte fotografickú reláciu
Nechajte fotografa a stylistu, aby vám vybral obrázok. Takže sa môžete vidieť z úplne novej perspektívy a krásne fotografie budú zbierať veľa lajkov a komentárov na vašich stránkach. Bude vás to inšpirovať!
Požiadajte Boha o zázrak
Hlavný rozdiel medzi Bohom a človekom je v tom, že my sme prirodzení a On je NADPRÍRODNÝ! Preto môže urobiť pre človeka MIMO to, čo môžeme urobiť pre seba.
Úprimne Ho požiadajte o jasný zázrak vo vašom živote a čakajte. Verte mi, funguje to! Vo svojom živote neustále vidím úžasný prejav Božej lásky a moci jednoducho preto, že Mu to dovolím.
Verte a prijímajte zázraky!
Samozrejme, toto nie je úplný zoznam toho, ako môžete urobiť život úžasným, rozmanitým a harmonickým. Každý človek má svoj vlastný jedinečný spôsob. Podeľte sa so mnou o svoje rady v komentároch!
Na legendárnom živom tréningu Itzhaka Pintosevicha „“ zažijete veľa pozitívneho, motivácie a eufórie! Príďte a zresetujte svoj život!
KAŽDÝ DEŇ
KAŽDÝ DEŇ
KAŽDODENNOSŤ je celostným sociokultúrnym) životom, javiacim sa vo fungovaní spoločnosti ako „prirodzená“, samozrejmá životná aktivita človeka. Každodenný život možno považovať za hraničnú podmienku ľudskej činnosti. Štúdium každodenného života implikuje prístup k svetu človeka a jeho samotnému životu ako k hodnote. Každodenný život je v kultúre 20. storočia dôležitý.
V rámci klasických prístupov (reprezentovaných najmä marxizmom, freudizmom, štrukturálnym funkcionalizmom) bola každodennosť považovaná za podradnú realitu a zanedbateľnú hodnotu. Zdalo sa, že je to povrch, za ktorým sa myslela istá hĺbka, závoj fetišistických foriem, za ktorými sa skrýval ten pravý („Ono“ – vo freudiazme ekonomické väzby a vzťahy – v marxizme stabilné štruktúry určujúce ľudský a svetonázor - v štruktúrnom funkcionalizme). Bádateľ každodenného života vystupoval ako absolútny pozorovateľ, pre ktorého živé pôsobilo len ako symptóm tejto reality. Vo vzťahu ku každodennému životu sa pestovala „hermeneutika podozrievania“. Každodennosť a nevšednosť boli reprezentované rôznymi ontologickými štruktúrami a samotný každodenný život bol testovaný proti . V rámci klasických metodík by každodenný život mohol pôsobiť ako objekt projekcie a racionalizácie. Táto tradícia je pomerne stabilná (A Lefebvre, . Geller).
Grmeneutické a fenomenologické školy v sociálnej filozofii a sociológii pôsobili ako alternatíva ku klasickej paradigme sociálneho poznania. Impulz k novému chápaniu každodennosti dal E. Husserl vo svojom výklade životného sveta. V sociálnej fenomenológii A. Schutza sa tieto myšlienky a sociologické postoje M. Webera realizovali. Schutz formuloval úlohu štúdia každodenného života v kontexte hľadania konečných základov sociálnej reality ako takej. Rôzne varianty tohto prístupu sú prezentované v modernej sociológii poznania (P. Berger, T. Luckman), z trocha odlišných metodologických pozícií v symbolickom interakcionizme, etnametodológii atď. Vývoj štúdia každodenného života je spojený so zmenou paradigiem spoločenských vedomostí. V našom chápaní každodennosť a nevšednosť už nepôsobia ako odlišné ontologické štruktúry, ktoré sú svojim významom neporovnateľné. Ide o rozdielne reality len do tej miery, do akej predstavujú rôzne typy skúseností. Teoretické modely teda nie sú v protiklade s konštruktmi každodennej mentality a každodenného vedomia. Naopak, kritériom opodstatnenosti a platnosti sociálneho poznania je aj súlad pojmov vedy s konštruktmi každodenného vedomia a inými nevedeckými formami poznania. Ústrednou otázkou sociálneho poznania je korelácia sociálnych vedomostí s každodennými význammi (konštrukty prvého rádu). Problém objektivity poznania sa tu neodstráni, ale už sa nekontroluje pravdivosť samotných foriem každodenného života a myslenia.
Formovanie „postklasickej paradigmy“ sociálneho poznania je neoddeliteľné od chápania problémov každodenného života. Štúdium každodenného života prechádza od odboru zaoberajúceho sa špecifickou témou k novej definícii „sociologického oka“. Povaha predmetu výskumu – každodenný život ľudí – sa mení na samotnú myšlienku poznania sociálneho sveta. Množstvo úplne odlišných výskumníkov (P. Feyerabend a J. Habermas, Berger a Lukman, E. Vshdens a M. Maffesoli, M. De Serto a ďalší) zdôvodňujú myšlienku potreby prehodnotiť spoločenské postavenie vedy a vedy. nový koncept poznávajúceho subjektu, návrat jazyka vedy „domov“ do každodenného života. Sociálny výskumník stráca výsadné postavenie absolútneho pozorovateľa a vystupuje len ako účastník spoločenského života na rovnakej úrovni s ostatnými. Vychádza z faktu plurality skúseností, sociálnych praktík, vrátane jazykových. Realita je vnímaná iba ako fenomenálna. Zmena uhla pohľadu vám umožňuje obrátiť sa na to, čo sa predtým zdalo po prvé bezvýznamné a po druhé, odchýlka od normy, ktorú treba prekonať: archaické v modernej dobe, banalizácia a technologizácia obrazov atď. klasické metódy skúmania každodenného života, využívajú sa metódy založené na priblížení naratívnosti každodenného života (kazuistiky, resp. štúdium individuálneho prípadu, biografická metóda, analýza „profánnych“ textov). Ťažiskom takýchto štúdií je samozrejmosť vedomia, zvyčajné, zneužívané praktiky, praktická, špecifická „logika praxe“. Štúdium sa mení na akúsi „kommonsenzológiu“ (z lat. -) a „formológiu“, pretože zostáva jediným stabilným začiatkom v podmienkach alternatívnosti a nestability sociálnych a pluralitných kultúrnych princípov (M. Maffesoli). Životné formy sa už nepovažujú za vyššie alebo nižšie, pravdivé alebo nepravdivé. Žiadne poznatky nemožno získať mimo kontextu kultúry, jazyka, . Z tohto kognitívneho hľadiska vzniká problém relativizmu, pretože pravdu nahrádza problém komunikácie medzi ľuďmi a kultúrami. Úloha poznania sa redukuje na historicky podmienenú „kultúrnu akciu“, ktorou je vyvinúť nový spôsob „čítania sveta“. V rámci týchto prístupov sa „pravda“ a „emancipácia“ transformujú z nemenných zákonov na regulátory hodnôt.
Lit.: Berger P., Lukman T. Sociálna konštrukcia reality. M., 1995; Waldenfels B. Každodenný život ako taviaci kotol racionality.- V knihe: SOCIO-LOGOS. M., 1991; IoninL. G. Sociológia kultúry. M., 1996; Schutz A. Formovanie pojmov a teórie v sociálnych vedách.- V knihe: American Sociological; Texty. M., 1994; ShutzA. O fenomenológii a sociálnych vzťahoch. Chi., 1970; GoffmanE. Prezentácia Ja v každodennom živote. N.Y.-L., 1959; LefebvreA. La vie quotidienne dans le monde mode. P., 1974; MaffesoliM. La conquete du súčasnosť. Pour une sociology de la vie quotidienne. P., 1979; HellerA. Každodenný život. Cambr., 1984; De Sgneai M. Prax každodenného života. Berkeley; Los Ang.; L „1988.
H. H. Kozlová
Nová filozofická encyklopédia: V 4 sv. M.: Myšlienka. Spracoval V. S. Stepin. 2001 .
Synonymá:
Pozrite si, čo je „DAILY“ v iných slovníkoch:
Každodenný život… Slovník pravopisu
Každodenný život je oblasťou sociálnej reality, integrálnym sociálno-kultúrnym životným svetom, ktorý sa javí ako „prirodzená“, samozrejmá podmienka ľudského života. Fenoménom každodenného života sa zaoberá množstvo humanitných vied: sociológia, antropológia, ... ... Wikipedia
Každodenný život je procesom životnej činnosti jednotlivcov, ktorý sa odohráva v zaužívaných známych situáciách na základe samozrejmých očakávaní. Sociálne interakcie v kontexte P. vychádzajú z predpokladu uniformity vnímania situácií ... Encyklopédia kultúrnych štúdií Vysvetľujúci slovník Ozhegov
každodenný život- EVERYDAY (nemecky Alltaeglichkeit; anglicky každodennosť, zdravý rozum) je pojem zavedený do filozofie anglickým empirizmom a neskôr fenomenológiou a lingvistickou filozofiou. Súčasná situácia a kontext zvuku pojmov "P.", ... ... Encyklopédia epistemológie a filozofie vedy
KAŽDÝ DEŇ- integrálny sociokultúrny životný svet, ktorý sa vo fungovaní spoločnosti javí ako prirodzená, samozrejmá podmienka ľudského života. Ako špecifická oblasť sociálnej reality pôsobí ako objekt množstva vied a ... ... Moderná západná filozofia. encyklopedický slovník
J. rozptýlenie. podstatné meno podľa adj. každodenný výkladový slovník Efremovej. T. F. Efremová. 2000... Moderný výkladový slovník ruského jazyka Efremova
Každý deň, každodenný, každodenný, každodenný, každodenný, každodenný, každodenný, každodenný, každodenný, každodenný (
Tento materiál nám poslal náš pravidelný čitateľ Airat Yalaev.
V každodennej rutine sa náš život mení na sled rovnakých dní.
Čo to ohrozuje? Naše mozgy sú plastové, takže nepoužívané časti mozgu sú absorbované časťami mozgu, ktoré často používame. Napríklad skôr (základné ročníky) sme všetky predmety poznali približne rovnako, ale potom sme na vysokej škole dostali úzku špecializáciu a využívali len informácie, ktoré sme potrebovali na plnenie našich priamych povinností. A dostali odborníka, ktorý síce myslí lepšie ako v škole, no o vývoji embrya vie menej alebo dokonca zabudol, že najsilnejším tkanivom v ľudskom tele je zubná sklovina. Áno, toto nie je dôležitá informácia, pomyslí si niekto. Koho zaujíma, či je naša pokožka tým najlepším samoliečiacim sa nástrojom na prežitie alebo aké dokonalé je naše telo. Ale aj do práce jazdíme rovnakou cestou ako pred týždňom, raňajky a večere sa líšia len obsahom. V niektorých prípadoch to vedie k zhoršeniu tempa a kvality práce, apatii, smútku a tvorivému úpadku.
Ktorý východ?
1. Prečítajte si.Čítaním sa dozvedáme o tom, ako ľudia žili a čo dosiahli. A tiež získavame plody práce vedcov, ktorí sa desaťročia venovali štúdiu tém, na štúdium ktorých by nám nestačil život. Nevyužiť príležitosť stať sa osvieteným intelektuálom v našej súčasnej informačnej dobe je hriech. Keď diela mnohých uznávaných vedcov, ľahko nájdeme na pultoch kníhkupectiev.
2. Pite vodu pár hodín pred spaním. Raz som o tom čítala v jednom článku a rozhodla som sa to vyskúšať, akurát v tomto období bola ranná ťažkosť skôr dosť. A hľa – jeden pohár vody dve hodiny pred spaním spôsobil, že ťažoba ráno zmizla.
3. Aktívne relaxujte. Oddýchnuť si potrebujú aj tí, ktorí trávia veľa času online s kolegami a priateľmi, aj tí, ktorí sú offline (pracujú doma atď.). Po hraní tenisu, futbalu, volejbalu aspoň raz, po návšteve lyžiarskej základne bude jasné, ako potrebujete relaxovať s priateľmi a kolegami.
4. Neprejedajte sa a jedzte zdravé jedlo. Akokoľvek to znie ako klišé, sme to, čo jeme. A to by nemalo byť prehnané, pretože v skutočnosti potrebujeme veľmi málo, aby sme mali dostatok. A s najväčšou pravdepodobnosťou nie nadarmo dostávame pocit sýtosti a hladu?
5. Kontaktujte príbuzných. Našťastie niektorí z nás majú príbuzných, takže možno by sme za to mali byť vďační? Veď mnohé z nich prispeli k formovaniu našej osobnosti. Navyše mnohých poteší aj telefonát vzdialeného príbuzného, tak začnime od seba a buďme iniciátormi „dobrej nálady“.
6. Robte bežné veci, len inak. Pokúste sa zajtra odísť skoro a ísť inou cestou do práce. Ak ste raňajkovali pri stole, skúste tentoraz jesť na koberci s obrusom. Ak ste si cestou do práce nedávali pozor na ľudí okolo seba, tentoraz sa usmejte a pozdravte.
Ako navrhujete diverzifikovať náš život s vami?
Každodenný život: stručná história konceptu
Napriek tomu, že každodenný život je už dve storočia pod pištoľou umelcov, teória umenia neponúkla jeho konzistentný výklad. Nikos Papasteriadis, ktorý vychádza z dedičstva psychoanalýzy, sociológie a kritickej teórie, ponúka nový pohľad na každodenný život moderného sveta. Dnes je to každodenný život, ktorý poskytuje kľúč k boju proti homogenizácii kultúry a potláčaniu ľudskej individuality. T&P publikuje preklad kapitoly z Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday, ktorú preložila V-A-C Foundation v rámci spoločného projektu.
Po väčšinu 20. storočia sa pojem „každodennosť“ objavoval len zriedkavo, považovaný za nedôležitú zložku sociologickej tradície. Spopularizovalo sa v 80. rokoch 20. storočia ako súčasť kontroverzie kultúrnych štúdií a do diskurzu súčasného umenia vstúpilo v polovici až koncom 90. rokov. Po vzostupe konceptu každodenného života do popredia nasledovalo obdobie zmätku a neistoty v oblasti teórie. Po desaťročiach intenzívnych diskusií o vzťahu medzi umením, mocou a diskurzom nasledoval pokoj, bez novej práce o význame sociálneho kontextu umenia. Zdalo sa, že uvedenie pojmu každodenný život do obehu bolo neutrálnym označením najrozmanitejších foriem umeleckej praxe. Ak je vzťah medzi umením, politikou a teóriou v slepej uličke, potom koncept každodenného života mal odhaliť špeciálne formy životnej skúsenosti, ktoré riadia prácu umelca a interagujú s politikou, bez toho, aby sa riadil nejakou teóriou s predpojaté ideologické postoje.
Aj keď tento populárny výklad pojmu každodenný život mohol prispieť k uznaniu špecifického postavenia umenia a jeho vzťahu k iným spoločensky významným aktivitám, dejiny ideí tento pojem podcenili. Koncept každodenného života môže zostať neutrálny iba dovtedy, kým sa používa vo svojom najpriamejšom a najbežnejšom zmysle. V priebehu 20. storočia sa periodicky posúval od jednoduchého označenia každodenných prvkov spoločenského života ku kritickej kategórii, ktorá nielenže stála proti materialite a totalite modernej kultúry, ale slúžila aj ako prostriedok na redefiníciu reality s cieľom priniesť spoločenské premeny. .
Ruskí formalisti boli medzi prvými umelcami, ktorí prehodnotili vzťah medzi umením a každodenným životom. Uvedomujúc si, že umenie má vždy dialektický vzťah k iným kultúrnym udalostiam, vynašli nové umelecké postupy, ktoré sa priamo podieľali na materiálnosti produkcie a rôznych formách médií. Posun vo vnímaní každodenného života sa neobmedzoval len na umelcov, pretože, ako poznamenal John Roberts, v raných fázach ruskej revolúcie Lenin aj Trockij uznávali dôležitosť kritického zobrazenia každodenného života. Verili, že literatúra, kino a divadlo môžu vybudovať „proletársku kultúru“ z novej univerzalistickej pozície:
Každodenný život sa musel vytvárať nie na základe úzkej kultúrnej skúsenosti robotníckej triedy, ale na základe celej svetovej kultúry, ku ktorej obzvlášť bohato prispeli formy európskej buržoáznej kultúry, ako aj svetová kultúra napr. celok, ktorý zdedil proletariát ako predvoj celého ľudstva.
Vo februári 2015 spustila Nadácia V-A-C nový program na realizáciu umeleckých projektov v mestskom prostredí Moskvy „Rozširovanie vesmíru. Umelecké postupy v mestskom prostredí“, zamerané na rozpoznanie bodov spoločného záujmu medzi umením a mestom, ako aj na skúmanie spôsobov ich interakcie, ktoré sú primerané spoločenskému a kultúrnemu životu v Moskve. Jednou z najdôležitejších úloh projektu je podnietiť verejnú a odbornú diskusiu o úlohe a možnostiach verejného umenia v modernom moskovskom prostredí. V spolupráci s V-A-C Foundation, Theories and Practices vytvorili sériu teoretických textov o verejnom umení a rozhovorov s poprednými odborníkmi v oblasti umenia v mestskom prostredí, ktorí sa s čitateľmi delia o svoje predstavy o budúcnosti verejného umenia.
V súlade s históriou avantgardy umožňuje koncept každodenného života aj prehodnotenie umeleckých praktík, ktoré mainstreamová kultúra mohla považovať za banálne alebo okrajové. Od dadaistov a surrealistov až po situacionizmus a hnutie Fluxus, umelci experimentovali s podkopávaním konvenčného používania každodenných predmetov a zaužívaných asociácií modernistického umenia. V centre týchto experimentov bola nielen dokumentácia artefaktov a praktík moderného sveta, ale aj kombinácia umeleckej praxe s novými priemyselnými technikami s cieľom uvoľniť tvorivý potenciál moderného života. Tieto umelecké zväzky boli vnímané ako životne dôležitá sila na boj proti homogenizácii kultúry a potláčaniu individuality v modernom svete. Percepčné návyky, ktoré sa v meste rozvíjajú, boli chápané ako „problémy“. Nemecký sociológ zo začiatku 20. storočia Georg Simmel opísal toto otupenie kritickej schopnosti ako dôsledok prebytku života v modernom meste. Maurice Blanchot tento objav podčiarkol, keď definoval hlavnú črtu modernej kultúry ako „nudu“ – formu vedomia, kde obrazy strácajú formu a „občan v nás“ zaspáva:
Modernistickí umelci sa prostredníctvom taktiky šoku, juxtapozície a interakcie snažili prebudiť „občana v nás“.
Pre Blanchota bol každodenný život zahalený do niekoľkých intelektuálnych, politických a kultúrnych zvieracích kazajiek. Umenie bolo vnímané ako prostriedok na odhaľovanie totalitnej spodiny spoločenských ilúzií a podnecovanie kritického vnímania reality. Pozornosť na úlohu dobrovoľnosti a podvedomia v našom každodennom živote mala politický a psychologický rozmer. Aby sa prelomila bariéra konvencií, rozšírili sa funkcie umenia: od prenosu konkrétneho posolstva mala avantgarda viesť k premene každodenného vedomia. Prezentáciou známych predmetov z nečakaných perspektív sa umelci snažili nielen objaviť svoju skrytú poéziu, ale aj rozpútať nové, revolučné chápanie reality. Tieto ambície mali podporiť polemiku o úlohe umelca. Napriek dlhej tradícii avantgardných experimentov a opakovaným pokusom o búranie hraníc medzi populárnou kultúrou a vysokým umením sa však koncept každodennosti v rámci diskurzu súčasného umenia stále nedočkal náležitého teoretického pochopenia. Väčšina teoretických prác o koncepte každodenného života patrí do oblasti sociológie, filozofie a psychoanalýzy.
dora Maurerová, čas, 1972
Kategória každodenného života je v rámci sociológie jasne kontrastovaná s inými konceptmi, ktoré zdôrazňujú štrukturálne, transcendentné alebo ahistorické sily. Koncept každodenného života nebol spôsob, ako sa dostať preč zo sociálnych problémov alebo sa im úplne vyhnúť, ale prostriedok na prehodnotenie vzťahu medzi súkromným a všeobecným, alebo ako pozornosť k detailom každodenného života pomáha odhaliť podstatu väčší systém. Vo vzťahu k umeniu však koncept každodenného života dostal inú interpretáciu: verilo sa, že sa líši od skorších teoretických modelov tým, že sa nesnaží zúžiť význam umenia na apriórne kategórie danej politickej ideológie, ani vysvetliť jej obsah na základe vopred stanovených psychoanalytických a filozofických kategórií.
Uvažovať o umení vo svetle konceptu každodenného života znamená zdôrazniť, že kritérium na jeho hodnotenie by sa nemalo preberať z iných diskurzov, ale skôr z jeho vyjadrenia v každodennom živote. Tento cieľ preniknúť priamo do sveta života bez uchyľovania sa k iným diskurzom však nemožno dosiahnuť v jeho najčistejšej forme. Neexistuje priamy prístup k reprezentácii každodenného života. Teórie jazyka, kultúry a psychiky sú navzájom tak úzko prepojené v každom našom pokuse zobraziť detaily každodenného života. Hoci sa koncept každodenného života môže zdať ako nový spôsob vyjadrenia kontextu umeleckej praxe, nesmieme zabúdať, že má korene v dlhej sociologickej a filozofickej diskusii o praxi. V diskurze dejín umenia, akým je „umenie a každodenný život“, možno sledovať prechod od umenia žiť k politike spoločenskej transformácie.
Kritická reakcia na realizmus na konci 19. storočia a pokusy o rozšírenie tematiky výtvarného umenia s ním spojené boli čiastočne vyvolané prehodnotením buržoáznych rozdielov medzi vznešeným a obyčajným, krásnym a škaredým. , elegantný a všedný. Hlavní šampióni modernizmu ako Baudelaire museli venovať osobitnú pozornosť vitálnej reprezentácii „každodennosti“. Nie je mojím zámerom ilustrovať, ako umelci bojovali s týmto procesom, alebo sa pokúšali užšie spájať umenie a každodenný život, skôr mám v úmysle zaradiť tento koncept do kontextu. Ako poznamenal Scott McQuire:
„Hoci konotácie pojmu „každodennosť“ majú kontroverznú históriu, siahajúcu od marxistickej sociológie (najmä Kritika každodenného života Henriho Lefebvra z roku 1947) a potom cez fenomenológiu a Situacionistickú internacionálu (Revolúcia každodenného života Raoula Vaneigema), publikovanú v roku 1967, bol dodatkom k Guyovi Debordovi The Society of the Spectacle), jeho význam prešiel významnými zmenami, odkedy sa stal doxou moderných kultúrnych štúdií.
Genealógia pojmu každodenný život sa dá vystopovať do oveľa vzdialenejšej minulosti a web môže byť rozšírený viac. Mike Featherstone nachádza ozveny tohto konceptu už v staroveku a vo svojich výskumoch sa opiera nielen o marxistickú, ale aj fenomenologickú tradíciu. Starovekí grécki filozofi dôkladne zvažovali a aktívne diskutovali o otázke, čo predstavuje „dobrý život“. Vo fenomenologickej tradícii hral pojem „svet života“ ústrednú úlohu a keď ho Alfred Schutz zaviedol do sociológie, definoval ho vo vzťahu k heterogenite pozícií v konaní a myslení, ktoré sa stretávali s dominantným, inštitucionalizovaným konaním a racionalizovanými formami myslel si. Pokus Agnes Hellerovej o syntézu fenomenologických a marxistických tradícií každodenného života viedol k jej charakterizácii ako „zahŕňajúcej rôzne vzťahy vrátane reflexívnych vzťahov“. Tieto vzťahy zahŕňajú nielen sebaumiestnenie a pochopenie sveta okolo nás, ale aj tie vzťahy, ktoré majú kritický potenciál ponúknuť víziu „lepšieho sveta“. V jej interpretácii je každodenný život vnímaný ako integrálna súčasť „ja“ a spoločnosti. Ide o kombináciu oboch vzťahov, ktoré tvoria „ja“ a procesov, ktoré tvoria svet.
Hoci koncept každodennosti pripomína amébu, ktorej zloženie a kontúry sa menia podľa toho, s čím prichádza do styku a aké významy nasáva, treba zdôrazniť, že stále nie je mimo teórie a politiky. Koncept každodenného života nie je neobmedzený. Aj keď je definovaný v rozpore s jednosmernými alebo redukcionistickými teóriami sociálnej zmeny, nebol predložený, aby dokázal, že existujú miesta, ktoré sú úplne otvorené a bez akýchkoľvek inštitucionálnych obmedzení. Parametre každodenného života sa dajú predostrieť porovnaním s opačným konceptom – nevšedným životom.
Nam June Paik, Zen pre TV, 1963/78
V sociológii – najmä v etnometodologickej tradícii – sa koncept každodenného života používal na testovanie, či teória obstojí buď v modelovom svete, ktorý stanovuje záväzné pravidlá, alebo v totalizujúcej abstrakcii, ktorá stanovuje presnú postupnosť príčin a následkov. Dôležitú úlohu pri prehodnocovaní „miesta“ teórie zohral aj koncept každodenného života. Ak chápeme teóriu ako fungujúcu v rámci určitého kontextu, nie nad ním alebo mimo neho, potom táto pozícia, ktorá naznačuje, že v samotných štruktúrach a inštitúciách participácie existuje proces reprezentácie, nám otvorí takúto úroveň kritiky. , nám poskytne taký uhol pohľadu, z ktorého môžeme pozorovať za presnou konfiguráciou prúdov a kolízií v sociálnych vzťahoch.
Ukázalo sa teda, že teória každodenného života sa nachádza v medzerách, v medzerách, na perifériách a v hraničných pásmach sociálneho. Miesto a prejav každodenného života sa ustálil napríklad vtedy, keď pracovníci zachytia tie chvíle, ktoré prerušujú monotónny chod práce; alebo keď sa nečakane tešíme z produktov populárnej kultúry, alebo keď si privlastníme priestor niekoho iného a nazývame ho domovom, alebo keď sa popová pieseň natoľko zhoduje s naším vnútorným stavom, že sa stane našou hymnou. Každodenný život mal ukázať, že existujú ohniská odporu, taktiky adaptácie a reflexívne formy konania (agentúra), ktoré esencializujúce a štrukturalistické modely sociálnej teórie nezohľadnili.
Vzhľadom na nepokojnú a podvratnú dynamiku modernity je táto modalita najvhodnejšia na pochopenie pocitu premiestnenia a roztrhnutia, ktorý je pre našu dobu taký typický. Koncept každodenného života v kritickej teórii úzko súvisí s konfliktom medzi slobodou a odcudzením v modernosti. Pesimistickejšie odnože marxistickej teórie – najmä teoretici ovplyvnení Adornovými spismi o negativite kultúry – verili, že každodenný život v najlepšom prípade odráža sily nátlaku vlastné modernite, alebo, čo je ešte horšie, že ide o prejav falošného politického prímeria. je to možné v kapitalizme. Na druhej strane Henri Lefebvre bol jedným z prvých, ktorí tvrdili, že koncept každodenného života je pozitívnym doplnkom k Marxovmu pojmu odcudzenia.
Aj keď Lefebvre uznal, že kapitalizmus vytvára sociálne vzťahy, ktoré odcudzujú ľudí od ich „generickej podstaty“ a od seba navzájom, zdôraznil aj to, že koncept každodenného života môže objasniť zložité spôsoby, akými subjekty prejavujú svoj emancipačný a kritický potenciál. Týmto spôsobom Lefebvre označil nové miesto v rámci marxistickej teórie. Pre Lefebvra je význam konceptu každodenného života v tom, že poukazuje na cestu k prekonaniu odcudzenia. Lefebvre bol presvedčený, že odcudzenie nemožno prekonať len politickou transformáciou. Naopak, poznamenal, že za stalinistického režimu sa to len zhoršilo. Lefebvre veril, že energia obsiahnutá v každodennom živote je naplnená svetlom. Na rozdiel od idealistov, ktorí sa na každodenný život pozerali s arogantným pohŕdaním, Lefebvre veril, že tvorivé chápanie každodenného života môže vyvolať túžbu transformovať spoločnosť. Zdôraznil, že také populárne formy umenia ako kino a fotografia majú radikálny obsah a ponúkajú nejasnú nádej na obnovenie marxistickej teórie kultúry.
René Magritte
Lefebvrov koncept každodenného života bol však obmedzený skutočnosťou, že reprodukoval dve chyby v marxistickej teórii odcudzenia. Po prvé, sebateória, ktorá slúžila ako protipól odcudzenej subjektivity, predpokladala existenciu celej osoby. Po druhé, dôraz na komodifikáciu práce v definícii odcudzenia prehliadal oblasť neekonomickej práce. Odcudzenie sa tak zredukovalo na formy jednostranných vzťahov medzi jednotlivcom a jeho dielom. Podľa Marxa, ak je hodnota sústredená v predmete práce a ak je robotník vnímaný ako ďalší tovar vo výrobnom reťazci, potom sa začína proces odcudzenia robotníka od produktu jeho práce, čo znižuje pocit seba samého. -hodnota a vedie k zhmotneniu všetkých sociálnych vzťahov na pracovisku. V konečnom dôsledku sa pracovník cíti odcudzený svojej vlastnej prirodzenosti, vlastnej podstate a vedomiu súhrnu všetkých medziľudských vzťahov. Preto Marx tvrdil, že dôsledkom odcudzenia je strata jeho generickej podstaty.
V Marxovej dialektike bol priestor každodennosti definovaný ako odvrátená strana odcudzenia. Práve v ňom, ako tvrdil Marx, je robotník oslobodený od tlaku pracovných vzťahov a zažíva skutočný pocit vlastnej dôležitosti. V tomto priestore je podľa Marxa možné spojiť fragmenty sociálnej reality s podstatou identity. V tejto argumentácii pokračoval aj Heller, zdôrazňujúc, že marxistická teória „ja“ predpokladá povinné spojenie medzi jednotlivcom a sférou činnosti, ktorá tvorí spoločnosť. Takéto holistické „ja“ je schopné uvedomovať si tok a fragmentáciu sociálnej reality a ponúkať kritiku založenú na syntéze subjektivity a každodenného života.
Lefebvre rozvíja svoju teóriu, ktorá sa vyznačuje logikou integrácie, ktorá každodenným životom znamená všetky tie sféry a inštitúcie, ktoré vo svojej totalite a súhrne „definujú konkrétneho jednotlivca“. Pri pohľade na rôzne aspekty každodenného života – od výberu voľného času až po organizáciu domácnosti – nás Lefebvre upozorňuje na zložité spôsoby, akými sociálne štruktúry prenikajú do nášho života. Tento proces internalizácie nie je pasívny ani neutrálny. Ako vonkajšie sociálne štruktúry prenikajú do každodenného života jednotlivca, aktívne ich pretvára. Tento proces internalizácie má dvojaký účinok. Pretvára vnútorný osobný priestor, vnáša do neho prvky vonkajších štruktúr, no zároveň spôsobuje silnú odozvu na povrchu sociálneho. Obojsmerný vzťah medzi časťou a celkom je kritickým aspektom Lefebvrovej teórie. Verí, že „nepozoruhodné udalosti každodenného života majú dve stránky“: sú poznačené svojvôľou konkrétneho a obsahujú podstatu sociálneho. Lefebvre veril, že sledovaním reprodukcie celku v praxi čiastočného sa mu podarilo vzdialiť sa od modelu „základ-nadstavba“, vďaka čomu stratila marxistická polemika o kultúre zmysel. Toto dvojité prepojenie medzi konkrétnym a všeobecným, kde prvé bolo vnímané ako protiklad a ako izomorfa druhého, však viedlo k tomu, že každodenný život bol ovládaný inou formou idealizmu.
Koncept každodenného života Michela de Certeau ide ešte ďalej a ponúka pochopenie každodenného života, ktoré sa zaobíde bez idealizácie integračnej logiky, ktorá je základom marxistickej tradície. Nakreslením analógie medzi časťou a celkom, de Certo tiež navrhuje efekt posunutia. Ukázalo sa, že je citlivejší na tie tiché zmeny, ku ktorým dochádza pri akomkoľvek akte internalizácie:
„Prítomnosť a používanie určitej reprezentácie v každodennom živote... nijako nenaznačuje, čo to je pre tých, ktorí ju používajú. Najprv je potrebné analyzovať, ako je táto reprezentácia manipulovaná tými, ktorí sa k nej uchyľujú, nie sú jej výrobcami. Až potom možno oceniť priepasť a blízkosť, ktorá existuje medzi výrobou obrazu a druhotnou produkciou, ktorá sa skrýva v procese jeho používania.
Práve táto túžba rozpoznať rozdiel medzi zákonmi, rituálmi a reprezentáciami zavedenými dominantným poriadkom a podvratnými praktikami súhlasu, prispôsobovania sa a interpretácie bezmocnými podporuje štúdium sociálnych vzťahov Michela de Certeau. Nezameriava sa na zamýšľané účinky sociálneho systému, ale na to, ako ho používajú ľudia, ktorí tento systém tvoria. Pre de Certa je politika každodennosti zameraná na mikrospôsoby, ktorými ľudia podkopávajú prevládajúci poriadok. De Certo sleduje dve úrovne reakcií na ohromujúci a homogenizujúci vplyv, ktorý má moderna. Prvým je reakcia etického charakteru, ktorá umožňuje ľuďom v rámci určitého sociálneho systému humanizovať vzájomné vzťahy. Druhou sú techniky protiakcie, ktoré zaznamenal de Certo a ktoré v podmienkach rádu, ktorý tvorí ľudovú väčšinu na jeho periférii, dávajú slabým príležitosť pokrytecky a dômyselne využívať silných. De Certo tvrdí, že tieto protitaktiky sú nevyhnutné, pretože jednotlivci sa čoraz viac ocitajú v situáciách, keď sú sociálne štruktúry nestabilné, hranice sú premenlivé a okolnosti sú príliš zložité a rozsiahle na to, aby sa dali kontrolovať alebo z nich uniknúť.
Z tohto pohľadu sa de Certeauov koncept každodennosti výrazne líši od Lefebvrovho. Vzhľadom na zložitosť a rozmanitosť sociálnej oblasti každodenného života sa de Certo nezaväzuje tvrdiť, že časť môže sprostredkovať podstatu celku. Prostredníctvom meniacich sa foriem výroby, premiestňovania hlavných centier vládnutia, rýchleho rastu medzinárodného finančného a špekulatívneho obchodu, neustáleho prenikania mediálneho priemyslu do miestnych kultúr a vzniku nových migračných ciest globalizácia skomplikovala a fragmentovaná sociálna štruktúra. Identitu sociálneho „celku“ už nemožno reprezentovať pomocou jednoznačných kategórií a jasne definovaných hraníc. Táto revízia identity celku komplikuje aj reprezentatívny status časti. Môže napríklad umenie každodenného života reprezentovať životný svet celej krajiny? Alebo máme vyvodiť menej rozsiahle a konkrétnejšie závery o prepojení medzi konkrétnym, čo je vždy taktika reakcie na celý rad protichodných požiadaviek, a celkom, ktorý sa stal príliš zložitým a roztriešteným, ktorý už nemôže vyzerať ako jednota? Teraz je každý človek na mikroúrovni svojho každodenného života nútený prejaviť inteligenciu, prefíkanosť a vynaliezavosť, aby prežil a aby sa potešil. "Tieto zmeny robia text obývateľným, ako prenajatý byt."
Metafora domu veľmi dobre vyjadruje podstatu tejto exilovej éry. Náš pobyt v modernom svete, teda schopnosť preniknúť do súčasnosti a urobiť zmysel našej doby zapamätateľným a pozitívnym, sa podľa de Certa prirovnáva k prenájmu bytu. Priestor nám nepatrí, štruktúry sú už nastavené a budeme tu žiť navždy. Prax bývania však nie je obmedzená ani predurčená architektúrou budovy. Presťahujeme sa do bytu s batožinou, vybavíme ho spomienkami a nádejami a urobíme zmeny, ktoré dávajú tvar našim túžbam a potrebám. Poradie, v ktorom je stanovená naša príslušnosť, je ako odtlačky prstov našej sociálnej identity.
Fluxus
Dom je plný emotívnych asociácií a sociálnych významov, no na rozdiel od svojich historických predchodcov nachádza moderný dom svoju identitu v oscilácii medzi príchodom a odchodom, integráciou a fragmentáciou. Zygmunt Baumann opísal náš moderný vzťah k domovu nie tak ako zmenu miesta (vysídlenie), ale ako absenciu stáleho miesta (unplacement). Okrem toho, že v súčasnosti žije viac ľudí na vzdialených a neznámych miestach, aj tí, ktorí nikam neodišli, čoraz viac pociťujú stratu zmyslu pre miesto. Myšlienka domova musí byť spojená s pocitom spolupatričnosti. "Dom už neznamená obydlie - teraz je to nevypovedaný príbeh života." Slovo „domov“ (domov) by malo pôsobiť aj ako sloveso, a nie len ako podstatné meno. Pretože dom už nie je redukovateľný na nejaké miesto z minulosti, kde má naša predstava o vlastnom pôvode geografickú istotu; javí sa aj ako akási hranica, ktorá sa vyhýba súčasnosti, no vedie nás k hľadaniu ďalších a ďalších „destinácií“. Ako všetko, čo súvisí s destináciou, aj dom v nás vzbudzuje nekonečnú túžbu ho dosiahnuť, no už nikdy sa nám nepodarí zažiť úplný a konečný pocit príchodu. Význam „domov“ dnes spája miesto pôvodu a naše pokusy realizovať svoj osud. Aby sme mohli vyrozprávať príbeh života stráveného v domácnosti, musíme urobiť to, čo John Berger nazýva „bricolage of the soul“. Keď Gaston Bachelard aplikoval nástroje psychoanalýzy na štruktúru domu, pomenoval podkrovie Superego, prízemie ja a suterén It, a tak predložil metódu topoanalýzy, umožnil nám po prvýkrát nahliadnuť do duše architektúry. Alebo možno uhádol architektúru duše? Keď sa pozrieme na takéto figuratívne techniky, Bachelard ukázal, ako možno určiť význam prostredníctvom zostavenia fragmentov, ktoré tvoria náš dom.
Psychoanalýzu, ktorou sa Freud zameral na odhalenie tajných významov banálneho a bezvýznamného v každodenných zvykoch, Bachelard prebral z jej čisto terapeutického kontextu a preniesol do oblasti kritickej poetiky. Psychoanalýza prehlbuje naše chápanie každodenného života, ak sa jej aplikácia neobmedzuje len na diagnostické a medicínske potreby, ale rozširuje sa aj na štúdium mentálnych impulzov v konštitúcii sociálnej. Psychoanalýza nás síce nedokáže zbaviť všetkých neusporiadaných túžob a neurotických návykov každodenného života, no jednoduchým „prepracovaním“ ich pôvodu z „primárnych scén“ nás priviedla k pochopeniu potláčaného v každodennom živote, poskytla nám epistemologický náhľad do štruktúry psychiky a obnažených vrstiev nevedomia, skrytých za všeobecne uznávaným rozlišovaním medzi pravdou a klamstvom. V jednom zo svojich raných diel, Psychopatológia všedného dňa, Freud poukázal na to, že niečo vždy zostane mimo dohľadu, niečo zostane nevypovedané, aj keď človek úprimne vyjadruje svoje názory a namáha si pamäť. Podľa Freuda je toto neuchopiteľné „niečo“ v oblasti nevedomia. Napriek Freudovým vytrvalým pokusom etablovať psychoanalýzu ako vedu má dnes najväčšiu hodnotu ako kreatívna metóda, ktorá nám umožňuje vyťažiť útržky pravdy z nášho tichého popierania a rozpoznať stopy, ktoré zanechali v našej každodennej skúsenosti.
Na základe teórií psychoanalýzy a marxizmu našla Frankfurtská škola ešte viac „spôsobov túžby“ (cesty túžby) v každodennom živote. Adorno a Horkheimer uznali, že v oblasti politiky došlo k dvom významným posunom. Na rozdiel od klasických marxistov už neverili, že proletariát možno považovať za predvoj spoločnosti, a tiež stratili vieru, že vnútorná historická dynamika nevyhnutne povedie ku kolapsu kapitalistického systému. Adorno a Horkheimer hľadali v psychoanalýze nové stopy, ktoré by pomohli vysvetliť kultúru prežitia. Stredobodom ich kritiky dominancie a moci bola teória vykupiteľského potenciálu pamäti. Funkcia pamäte sa neobmedzovala len na nostalgický návrat do minulosti – mala sa stať súčasťou emancipačného projektu na odhalenie prvkov subjektivity a posilnenie reflexívneho princípu, potláčaného inštrumentálnym racionalizmom moderného sveta.
Z tohto hľadiska, v ktorom sa spája Marxova teória odcudzenia a Freudova teória represie, možno tvrdiť, že dynamiku kultúry a úlohu agentúry nemožno nikdy zredukovať len na negatívny alebo pozitívny prejav materiálnych foriem výroby. Ak Marxov veľký prínos do sociálnej teórie spočíval v tom, že priviedol inteligenciu na bojisko, potom Freudovým ekvivalentným epistemologickým úspechom je myšlienka, že analytik je povinný prostredníctvom aktu prenosu poskytnúť svoje vlastné telo ako model na odhalenie významov minulosťou a transformáciou každodenného života. Po Marxovi a Freudovi bola kritická vzdialenosť medzi subjektom a objektom prehodnotená. Tieto teórie dali nádej nášmu chápaniu úrovní slobody v každodennom živote. To viedlo k novej myšlienke, ako sme schopní rozpoznať príležitosti, ktoré sa nám dávajú v rámci osudu.
Podľa Petra Bürgera dala základ aj obnove ľavicového aj avantgardného umenia, pričom vrátila „umenie späť do praxe života“.Agentov nemožno vnímať len ako „bábky“ zastrešujúcej ideológie. Upozorňujúc na komplexný obojsmerný vzťah medzi agentom a štruktúrou, každodenné teórie spochybnili názor, že zmena môže byť vnútená iba zhora alebo vyvolaná výlučne vonkajšími silami. Každodenný život sa stal pojmom, ktorý umožnil pochopiť, že stratégie odporu v praxi života nie sú vždy otvorene protikladné. Hrdinstvo a etika každodenného života sa pred nami neobjavujú ani v podobe titána, ani svätca, ale prejavujú sa v jemných aktoch spolupatričnosti a strate miesta. Duch odporu nie vždy zostupuje zhora alebo neprichádza zvonku – niekedy pochádza zvnútra.
Je dôležité zdôrazniť obmedzenia individuálneho konania. Voľba sa často zamieňa so slobodou, čím sa preháňa rozsah každodenného života. Sociologická polemika o subjektivite a každodennom živote sa pokúsila vystopovať radiálnu sieť a mechanizmy kritickej reakcie, ktoré spájajú individuálnu voľbu a sociálne štruktúry. Schopnosť jednotlivca robiť rozhodnutia je vždy obmedzená širším kontextom, ale tieto vnútorné postupy majú vždy vplyv na vonkajšie štruktúry. Preto sa tok považoval nielen za klesajúci zhora, ale za chaoticky cirkulujúci a smerujúci do rôznych smerov. Keďže ľudia vedome využívajú dominantné štruktúry, vzniká dvojzmenný efekt: na mikroúrovni je ovplyvnená ich subjektivita a na makroúrovni sa posúvajú hranice systému v súlade s konkrétnymi formami využitia. Vonkajšie sily sú v procese ich internalizácie transformované subjektivitou jedinca, ktorá pôsobí destabilizujúco na sociálne štruktúry a spôsobuje posun v pôvodnom stave identity. Pojem každodenný život je teda súčasťou tradície objavovania potenciálu pre kritickú prax a presadzovanie alternatívnych pohľadov na to, čo predstavuje „dobrý život“.
Kľúčovým prínosom každodenného konceptu bolo, že zvýraznil potenciál transformácie na úrovni individuálnej skúsenosti. Ukázala, že radikálne gestá pozorujeme aj pri bezvýznamných činoch, ktoré ľudia vykonávajú v bežnom živote. Ako však pozorovala Lois McNay, kultúrni teoretici začali napínať emancipačný potenciál každodenného života a fetovať mikrorevolučné gestá jednotlivých praktík. Podľa McNaya sa kritický rozmer kultúrnej teórie neúmerne zameriava na drobné činy jednotlivca. Hybridné identity, zostavené z konfliktných síl každodenného života, sa považovali skôr za ideálnu formu prežitia než za kritiku zdieľaných štruktúr. Zdôrazňovaním slobôd a pôžitkov, ktoré sa nachádzajú v „kontrakultúrnych“ aktivitách, teoretici začali rozmazávať politický proces konfrontácie. Zviditeľnili subjektivitu jednotlivca a ponechali diskusiu o štrukturálnych limitoch v kolektívnom privlastňovaní si moci neriešenú.
Čo je každodenný život? každodenný život ako rutina, opakujúce sa interakcie nereflektovaná súčasť života, braná ako samozrejmosť materiálny ľudský život, primárne potreby
Fenomenológia Alfred Schütz (1899 -1959) Hlavné diela: Zmysluplná štruktúra sociálneho sveta (Úvod do chápania sociológie) (1932) Štruktúry sveta života (1975, 1984) (vydavateľ T. Luckmann)
svet života (Lebenswelt), to je každodenný svet, ktorý vždy obklopuje človeka, spoločný s ostatnými ľuďmi, ktorý je ním vnímaný ako daný
svet je od počiatku intersubjektívny a naše poznatky o ňom akosi socializujú zmýšľanie n n mytologické náboženské vedecké prírodné
Praktický význam Pojem „habitus“ (Pierre Bourdieu) Individuálny a kolektívny habitus Oblasti pôsobenia a formy kapitálu Pojem praxe
Habitus je systém stabilných dispozícií myslenia, vnímania a konania, kognitívna „štruktúrna štruktúra“ l habitus je praktický význam, t.j. je pod úrovňou racionálneho myslenia a dokonca aj pod úrovňou jazyka, takto vnímame jazyk l
Sociálne praktiky Prax je aktívna tvorivá transformácia subjektu jeho prostredia (na rozdiel od adaptácie), jednota myslenia a konania. Praktickú činnosť určuje habitus predmetu.
Pole a priestor Sociálne pole je sieť vzťahov medzi objektívnymi pozíciami agentov v určitom sociálnom priestore. V skutočnosti je táto sieť latentná (skrytá), môže sa prejaviť iba postojom agentov. Napríklad oblasť moci (politika), oblasť umeleckého vkusu, oblasť náboženstva atď.
Dramaturgia interakcie Sociálne štruktúry každodenného života Irving Goffman (1922 -1982) Hlavné diela: Prezentácia seba samého v každodennom živote (1959)
Interakčný rituál: Eseje o správaní tvárou v tvár (1967) Analýza rámca: Esej o organizácii skúseností (1974)
analýza rámcov, náš postoj k akejkoľvek situácii sa formuje podľa primárneho modelu vnímania, ktorý sa nazýva „primárne rámce predstavujú „uhol pohľadu“, z ktorého je potrebné pozerať sa na udalosť, potom ako by sa mali interpretovať znaky, teda dávajú význam tomu, čo sa deje, rámy sú primárne (nereflexívne) štruktúry vnímania každodennosti
Ethnometodology Studies in Ethnometodology (1967) Každodenný svet je z veľkej časti vybudovaný na báze rečových interakcií, rozhovor nie je len výmena informácií, ale pochopenie kontextu situácie a zdieľaných významov, každodenný rozhovor je postavený na vágnych výpovediach, ktoré sú dešifrované v priebehu času a ich význam sa neprenáša, ale stáva sa jasným v procese komunikácie
„očakávania v pozadí“ Každodenný svet je postavený na tom, že ho berieme „ako samozrejmosť“, nespochybňuje sa vzájomnosť perspektív jeho vnímania, verí sa, že každý je schopný pochopiť konanie iných na základe spoločných vedomostí
Štruktúry výživy Predmetom sociológie výživy je štúdium výživy ako sociálneho systému, jeho úlohou je ukázať sociálne, kultúrne, historické a ekonomické podmienenie procesov výživy; odhaliť povahu socializácie a sociálnej stratifikácie v procese konzumácie potravín, preskúmať formovanie ľudskej identity a sociálnych skupín prostredníctvom súborov a výživových praktík.
Funkcia výživy je silnejšia ako všetky ostatné: v období hladu sa dokonca potláča bolesť a sexuálne reflexy a ľudia sú schopní myslieť len na jedlo, napísal P. Sorokin vo svojom diele „Hlad ako faktor: Vplyv hlad po správaní ľudí, spoločenskej organizácii a spoločenskom živote“ (1922)
v živote ľudskej spoločnosti je jedlo zásadnejšie ako iné potreby, vrátane sexu. Táto myšlienka je pre sociológiu veľmi dôležitá, pretože v podstate vyvracia freudovskú psychológiu.
Výživa ako primárna ľudská potreba, materiálna podmienka života pôsobí ako inštitúcia socializácie a mechanizmus sociálnej (nielen fyzickej) reprodukcie skupiny, v týchto procesoch sociálna skupina obnovuje jednotu a identitu svojej skupiny. členov, no zároveň ich odlišuje od ostatných skupín.
Štrukturalizmus V knihe O psychosociológii modernej spotreby potravín Barthes píše, že jedlo nie je len súbor produktov, sú to obrazy a znaky, určitý spôsob správania; konzumovať niečo moderný človek to nevyhnutne znamená.
Jedlo sa významovo – semioticky – spája aj s typickými situáciami v živote moderného človeka, jedlo postupne stráca zmysel svojej objektívnej podstaty, no čoraz viac sa premieňa na sociálnu situáciu.
materializmus Jack Goody „Varenie, kuchyňa a trieda: Štúdium komparatívnej sociológie“, že výživu ako prvok kultúry nemožno vysvetliť bez poznania spôsobu ekonomickej výroby a súvisiacej sociálnej štruktúry
Materialistická metóda v sociológii výživy vysvetľuje, prečo ľudia pri všetkej rozmanitosti potravín jedia to isté. Nie je to len triedny habitus, na vine je ekonomika. Jeme to, čo sa predáva v blízkom supermarkete, čo nám ponúka ekonomický systém trhu a distribúcie produktov na základe ich chápania veci (štandardizácia ako faktor zvyšovania produktivity).
Historické typy potravinových systémov Primitívne spoločnosti „Ľudstvo začína kuchyňou“ (C. Levi-Strauss) Spoločnosti lovcov a zberačov: privlastňovanie si ekonomiky prvá potravinová revolúcia (F. Braudel) pred 500 tis.
Potraviny starovekého sveta Neolitická revolúcia pred 15 000 rokmi Druhá potravinová revolúcia: sedavý spôsob života, produktívne hospodárstvo Vznik zavlažovaného poľnohospodárstva Úloha štátu pri distribúcii potravín
Príklad: Sumerská civilizácia písanie a varenie: Sumeri (pred 6 tisíc rokmi) Objavy Sumerov: zavlažovanie kolies a plachiet poľnohospodárstvo osn. kultúra – jačmenné nápoje – vynález piva
sladký vynález: datľová melasa mliečne výrobky: spôsob skladovania mlieka (syru) keramika a náčinie: skladovacie systémy typ pece na varenie (lavash)
systém chutí Základom chuti prastarých zákonov výživy je dodržiavanie rovnováhy prvkov. Každá vec, vrátane jedla, pozostáva zo štyroch elementov – ohňa, vody, zeme a vzduchu. Gréci preto verili, že pri varení treba kombinovať protiklad oheň proti vode, zem proti vzduchu, studený a horúci, suchý a vlhký (a potom kyslé a sladké, čerstvé a korenené, slané a horké).
Spoločenský priestor jedla v stredoveku jedlo ako potreba tela zrazu dostáva iné morálne hodnotenie - kresťanstvo volá po asketizme, obmedzovaní výživy, popiera jedlo ako potešenie a potešenie, uznáva ho len ako nevyhnutnosť - hlad je daný človeka Bohom ako trest za dedičný hriech.
Ale vo všeobecnosti sa jedlo – a to je mimoriadne dôležité – v kresťanstve nedelí na čisté a nečisté, cirkev jednoznačne tvrdí, že jedlo samo o sebe človeka nepribližuje ani nevzďaľuje od Boha, evanjeliové učenie jasne ukazuje: „Nie čo vchádza do úst, poškvrňuje človeka, ale čo vychádza z úst."
Jedlo v kresťanstve tiež stráca charakter obety – to je jeho zásadný rozdiel od judaizmu a iných (vrátane monoteistických) náboženstiev. Verí sa, že stačí jedna obeť - sám Kristus sa dobrovoľne obetoval, aby zachránil všetkých, ostatné obete sú jednoducho nevhodné (vrátane obetí rôznych zvierat, ako Eid al-Adha medzi moslimami
tu je ďalšia správa - začali jesť nie poležiačky ako Rimania, ale sediac na stoličkách alebo stoličkách pri stole, nakoniec sa objavilo sklo a obrusy a tiež vidlička - z Byzancie sa neskôr dostala do Benátok,
Opäť sa na chvíľu oživila kultúra mäsa - vojna, poľovníctvo, zverina pre aristokraciu a bravčové mäso (prasatá sa pasú v lese, jedia žalude) pre obyčajných ľudí.
Odpor „Terra e Silva“ (krajiny a lesy) v potravinovom systéme sa jasne ukázal, u Frankov a Germánov sa „les“ stal základom výživy proti „zeme“ u Rimanov – mäso proti chlebu; pivo verzus víno; bravčová masť verzus olivový olej; riečne ryby proti moru; obžerstvo (“zdravý”=”tučný”=”silný”) verzus striedmosť
človek stredoveku sa snažil zmeniť prirodzenú chuť produktu, premeniť ho, nahradiť umelou - korenistou chuťou a vôňou. To platilo aj pre nápoje – korenie sa pridávalo bez miery.
talianska renesancia je veľkosť cukru, je stále drahý, ale robí ľudí šťastnými a pridáva sa všade (vo víne, ryži, cestovinách, káve) a samozrejme - v dezertoch, mimochodom, kombinácia pikantného a stále dominuje sladké, vtedajšie zlatíčko sladké aj pikantné zároveň. Čoskoro však sladká chuť vytlačí a stúpne na každého
Moderný potravinový systém Tretia potravinová revolúcia, spojená s exportom amerických produktov do iných regiónov, priniesla svoje ovocie, ale európske kultúry ovládli Ameriku, táto vlastnosť – vzájomné prenikanie plodín – je dôležitou charakteristikou moderného systému výroby potravín.
Priemyselný potravinový systém zahŕňa nielen vysoko mechanizované, štandardizované a automatizované poľnohospodárstvo založené na vedeckých technológiách pestovania plodín, ale aj samotný potravinársky priemysel.
Technológia skladovania ovplyvnila aj výrobu potravín, pretože teraz bolo možné vyrábať čiastočne tepelne upravené produkty a mraziť ich – polotovary. Moderný potravinový systém mení nielen technológiu skladovania, ale aj technológiu prípravy jedál.
Mení sa aj význam kuchyne. Úloha kuchárov je teraz zásadne iná - aranžovať polotovary, v tomto zmysle sa umenie kuchára zmenilo, hoci umenie neprestalo byť
Moderný priemyselný potravinový systém sa spolieha na nové spôsoby obchodovania s potravinami. Hypermarkety sa zvyčajne spájajú do siete, najväčšia je sieť Wal-Mart v USA, združuje 1700 hypermarketov po celom svete (sú navrhnuté rovnako), v USA Wal. Mart kontroluje - predstavte si asi 30% všetkých predajov
Štruktúra potravín sa výrazne zmenila: prvým rozdielom je, že ak predtým všetky poľnohospodárske spoločnosti považovali za základ sacharidovú výživu, teraz sa za základ bude považovať výživa bielkovín. Tu je podstatný rozdiel – ak predtým jedli chlieb, teraz ho jedia s chlebom.
Druhý rozdiel je v tom, že ak predtým človek jedol to, čo tvorilo základ stravy jeho regiónu (Japonci nejedia o nič správnejšie ako my, je to len to, že základom stravy ich regiónu boli morské plody), teraz sa jedlo delokalizuje. - jeme jedlá z celého sveta a často nie podľa sezóny.
Tretí zásadný rozdiel vo výžive: priemyselná masová výroba potravinárskych výrobkov preto vytvára masovo identické chute. Tu je úžasná vlastnosť chutí moderných ľudí - jeme veľmi, veľmi monotónne
