VŠEOBECNÁ CHARAKTERISTIKA NEMECKEJ KLASICKEJ FILOZOFIE

Nemecká klasická filozofia je v kurze filozofie považovaná za samostatnú tému, pretože v krátkom čase sa objavili štyria velikáni. Filozofi sú teoretici, ktorí urobili teoretické objavy takého globálneho rozsahu, ktoré sú študované a potvrdené v modernej vede. Zakladatelia nemeckej klasickej filozofie: Narodil sa I. Kant (1724-1804). Celý život žil v meste Koenigsberg (Kaliningrad). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filozofov spájali putá priateľstva a učenia. Fichte sa považoval za študenta Kanta, Schelling bol študentom Fichteho. V procese života sa rozišli, priateľstvo bolo prerušené, mnohí sa navzájom obviňovali. Nemecko malo priaznivé prostredie pre rozvoj vedy a výskumu. V tom čase sa v Nemecku vytvorila sieť univerzít. Filozofi boli učitelia. Vysoké školy materiálne podporoval štát. Vedecké informácie boli dostupné širokému spektru ľudí. 19. storočie považoval za rozvoj európskeho filozofického myslenia. Nemeckí filozofi zmenili filozofiu na profesionálne povolanie. Urobili pokus premeniť to na najvyššiu formu teoretického poznania. Filozofovanie je neoddeliteľné od vedy. Teória je vyššia, podstatnejšia než akákoľvek empirická kontemplatívna bytosť. Charakteristickým znakom nemeckej filozofie bola absolutizácia pojmového poznania na základe osobitnej formy práce s pojmom. Hlavný predmet vedy - koncept nemeckej klasickej filozofie - sa objavuje v konečnej forme racionalizmu stanovenej tradíciami Platóna a Aristotela. Jadrom tradície sú myšlienky: „nie človek, ale svetská myseľ. Zákony rozumu sú základom sveta“ (nedokázalo sa, že to nie je pravda). Dôkaz pravdy bol dovedený do extrému nemeckej klasickej filozofie. Celú nemeckú klasickú filozofiu charakterizuje špeciálna technika filozofovania (práca s konceptom). Mysliaca sila je schopná predvídať, pracuje len s konceptom. Z toho vyplýva záver: intelekt má čisto teoretické možnosti, ktoré sú schopné aj myšlienkových experimentov. Nemecká klasická filozofia vyvinula dialektickú metódu: svet sa posudzuje ako celok, nie jeho časti. Svet sa považuje za pohyb, vývoj. Súvislosť medzi nižším a vyšším je dokázaná. Svet sa vyvíja od najnižšieho k najvyššiemu, zmeny nastávajú kvantitatívne a prechádzajú do novej kvality. Rozvoj má vnútorný účel. Hegel urobil zvláštny objav v dialektike. Navrhol, že existuje trojaká metóda myslenia. Napríklad téza-antitéza je syntézou; bytie – nebytie – stávanie sa. Hegel uvažuje špekulatívne, t.j. špekulatívne, odvolávajúc sa na pojem, a nie prežívať prostredníctvom jednoty a protikladu týchto pojmov. Hegel začína od jednoduchého, cez smerovanie k syntéze, od abstraktného ku konkrétnemu, od jednostranného k mnohostrannému. Kým sa nezíska celá „látka“ reality. Jeho myslenie zodpovedá zákonu logiky a podlieha jednote logického a historického. Nemecká klasická filozofia stojí na hranici modernej filozofie. Dokázala syntetizovať myšlienku romantizmu a osvietenia. Začiatok osvietenstva v nemeckej filozofii je úzko spätý so slávnym Christianom Wolffom (1679-1754), ktorý systematizoval a popularizoval učenie G. Leibniza. Mnoho filozofov nielen v Nemecku, ale aj v Rusku, napríklad M.V.Lomonosov, študovalo u H. Wolfa, ktorý po prvýkrát v Nemecku vyvinul systém pokrývajúci hlavné oblasti filozofickej kultúry.

Filozofia sa rozvíjala v intelektuálnej atmosfére pokrokového vedeckého a umeleckého myslenia. Významnú úlohu zohrali výdobytky prírodných vied a spoločenských vied. Začala sa rozvíjať fyzika a chémia a napredovalo štúdium organickej prírody. Objavy v oblasti matematiky, ktoré umožnili pochopiť procesy v ich presnom kvantitatívnom vyjadrení, učenie J.B.Lamarcka, vlastne predchodcu Charlesa Darwina, o podmienenosti vývoja organizmu prostredím, astronomické, ostrosť a nevyhnutnosť priniesli do popredia myšlienku rozvoja ako teórie a metódy poznania reality.

FILOZOFIA KANTA

Jedna z najväčších myslí ľudstva, zakladateľ nemeckej klasickej filozofie je Immanuel Kant (1724-1804). V Kantovej filozofii sú dve obdobia. Prvý z nich je „podkritický“. Postavil sa vtedy na pozície prírodovedného materializmu a na základe vnútorných mechanických zákonov pohybu hmoty predložil hypotézu o vzniku a vývoji slnečnej sústavy z pôvodnej hmloviny. Neskôr túto hypotézu spracoval matematik Laplace a dostala názov Kant-Laplaceova hypotéza.

V druhom, „kritickom“ období, t.j. od 80. rokov 18. storočia Kant vytvára tri „kritiky“: „kritika čistého rozumu“, „kritika praktického rozumu“, „kritika súdnej fakulty“. Kant svoju filozofiu nazýva „transcendentálna“, t.j. mimo sféry empirickej, mimo sféry skúsenosti. Pripúšťa existenciu objektívnej reakcie, ktorá je na druhej strane javov (fenoménu). Táto realita je transcendentná, je to „vec sama o sebe“, neuchopiteľná (noumenon).

Kantova teória poznania je založená na rozpoznávaní činnosti ľudského vedomia. V hĺbke nášho vedomia, pred skúsenosťou a nezávisle od nej, existujú základné kategórie, formy chápania (napríklad čas a priestor). Volal ich a priori. Pravda nie je v realite, ale v samotnom vedomí. Práve zo seba vytvára vlastné formy, spôsob poznania a svoj predmet poznania, t.j. vytvára svet javov, prírodu, pôsobí ako tvorca všetkých vecí. Esencia je obsiahnutá vo „veciach samých o sebe“, je neprístupná a objektívna a javy sú vytvárané apriórnym vedomím, sú prístupné, subjektívne.

Kant dokazuje impotenciu ľudskej mysle náukou o antinómii, t.j. opačné tvrdenia, rovnako pravdivé a nepravdivé. Takýmto pripisoval výrazy: „svet je konečný a nekonečný“, „vo svete vládne sloboda a nevyhnutnosť“.

V Kritike praktického rozumu Kant ukazuje, ako by sme mali v živote konať. Tu uvádza argumenty v prospech viery v Boha, no nesnaží sa dokázať, že Boh skutočne existuje.

Kant je autorom kategorického imperatívu v etike: „konaj podľa takého pravidla, ktoré by si chcel mať ako univerzálny zákon, a tak, aby si ľudstvo a každého človeka vždy považoval za cieľ a nikdy nezaobchádzal len s ním. ako prostriedok“. Kategorický imperatív by sa podľa neho mal uplatňovať vo vzťahoch medzi národmi.

Filozofiu I. Kanta ovplyvnila francúzska iniciácia J. J. Rousseaua. Až do „kritického“ obdobia bol pod vplyvom. Do roku 1780 bol Kant vychovaný na Newtonovej mechanike. V roku 1755 bola pod vplyvom napísaná práca „Všeobecná prírodná história a teória oblohy“. Essence: hľadanie skvelých odkazov, ktoré spájajú systém so svetovou realitou. Kant predložil teóriu transcendentálneho idealizmu. Podstata teórie spočíva v hľadaní kognitívnej sily človeka. Kant si kladie za úlohu spoznať schopnosť mysle poznávať okolitý svet. Vedci sa domnievajú, že Kant urobil teoretickú cestu do ľudskej mysle. Schopnosti ľudskej mysle boli venované tri práce: „kritika čistého rozumu“, „kritika praktického rozumu“, „kritika súdnej schopnosti“. V týchto dielach podáva analýzu intelektu, uvažuje o sfére ľudských emócií a ľudskej vôle. Uvažuje o schopnosti ľudskej mysle hodnotiť umelecké dielo. Všetky tri diela majú antropologické zameranie. Hlavná otázka, ktorá prechádza jeho teoretickými úsudkami, je, čo je človek? Čo je jej podstatou? Odpoveď: človek je slobodná bytosť a realizuje sa v mravnej činnosti. Ďalšia otázka sa týka epistemológie. Čo môžem vedieť? aké sú schopnosti ľudskej mysle poznať svet okolo? Môže to však ľudská myseľ, okolitý svet, plne poznať? Schopnosti mysle sú obrovské, ale poznanie má svoje hranice. Človek nemôže vedieť, či Boh existuje alebo nie, len viera. Okolitá realita je poznávaná metódou odrazu vedomia, preto ľudské vedomie nedokáže úplne spoznať okolitý svet. Kant rozlišoval medzi javmi vecí vnímaných človekom a vecami tak, ako existujú samy osebe. Poznávame svet nie taký, aký v skutočnosti je, ale iba taký, aký sa nám javí. Preto bola navrhnutá nová teória „veci sama o sebe“.

Kant si kladie nasledujúcu otázku: ak nemožno poznať samotnú vec, možno poznať vnútorný svet človeka? Ak áno, ako prebieha proces učenia? Odpoveď: rozum je schopnosť myslieť na základe citlivých dojmov, rozum je schopnosť uvažovať o tom, čo môže byť dané v skúsenosti. Napríklad svoju vlastnú dušu. Kant prichádza k záveru, že sa nemožno vo všetkom spoliehať na rozum. Čo nemožno poznať rozumom, na to sa dá spoľahnúť vierou. Skúsenosť nie je nič iné ako prúd zmyslových údajov, ktoré zapadajú do apriórnych foriem; sú v priestore a čase. Apriórne formy chápania sú koncepty, ktoré zapadáme do našej skúsenosti. Pre Kanta sa vedomie javí vo forme hierarchického rebríčka.

Praktický rozum uvažuje o morálnych problémoch, človek je chápaný ako duálna bytosť: človek ako telesná bytosť a ako jav.

HEGELOVA FILOZOFIA

Najvýraznejším predstaviteľom nemeckej idealistickej filozofie bol Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Základným kameňom hegelovského idealizmu je absolútna idea, ktorú Hegel považoval za predmet filozofie. Z hľadiska absolútnej idey považuje všetky ostatné vedy, pričom jeho učenie považuje za najvyššiu pravdu. Hegelov filozofický systém pozostáva z troch hlavných častí: logika (kde sa vývoj absolútnej idey chápe ako pohyb od jednoduchej myšlienky k pojmu), filozofia prírody (vývoj absolútnej idey v jej „inakosti“), filozofia ducha (kde vývoj absolútnej idey prechádza od svetového ducha k abstraktu). Celý tento systém a každá jeho časť sa rozvíja podľa trojčlenného členenia (triády) - téza, antitéza, syntéza. Čiže v logike absolútna idea pôsobí ako syntéza, vo filozofii prírody prechádza do protikladu, prírody a stáva sa protikladom, vo filozofii ducha sa vracia do predchádzajúceho stavu, ale už v podobe ľudskej vedomie, prostredníctvom ktorého poznáva seba. Rovnaký triadický vývoj sa pozoruje v častiach Hegelovho systému:

V logike: náuka o bytí (téza), náuka o podstate (antitéza), náuka o koncepte (syntéza);

· vo filozofii prírody: mechanika, fyzika a chémia, náuka o organickej prírode;

· vo filozofii ducha: subjektívny duch (antropológia, fenomenológia a psychológia), objektívny duch (právo, morálka, morálka), absolútny duch (estetika, filozofia náboženstva, dejiny filozofie).

Hegelova absolútna idea nie je prázdnou abstrakciou; je to proces ľudského myslenia, braný vo svojich objektívnych zákonitostiach, odtrhnutý od človeka a prírody a nimi predpokladaný. V tejto odlúčenosti spočívajú korene Hegelovho idealizmu.

Hegel vo svojej logike najplnšie rozvíja dialektiku. Racionálnym zrnkom jeho dialektiky je myšlienka rozvoja a jej tri hlavné princípy (zákon): prechod kvantity do kvality a naopak, rozpor ako zdroj rozvoja a negácia negácie. Hegelova filozofia trpela vnútornými rozpormi, v ktorých „ucelený, raz navždy dotvorený systém poznania prírody a dejín odporuje základným zákonom dialektického myslenia“ (Lenin). Verí, že myseľ je substancia, univerzálny princíp. Existuje koncept ako svetová myseľ. Ak Kant preruší spojenie medzi objektom a subjektom, Hegel nie. Objekt a subjekt sa riadia sami. Sú jedným celkom, mimo nejakého prostredia. Myšlienka jednoty je relatívna, charakteristickým znakom Hegelovej filozofie je spojenie antológie a epistemológie. Ako sa svet vyvíja, rozvíja sa aj kognitívny proces. Pre Hegela je rozvoj okolitého sveta cestou a metódou. Zohľadňuje všeobecný vývoj v troch oblastiach:

1) všetko sa vyvíja logicky a abstraktne;

2) rozvoj inakosti myšlienky (prírody);

3) Špecifický duch

1) prechod kvantitatívnych zmien na kvalitatívne zmeny;

2) negácia negácie;

3) zákon jednoty a boja protikladov.

Materialista Ludwig Feuerbach (1804-1872), vynikajúci klasik nemeckej filozofie, vystupoval ako kritik Hegelovej idealistickej filozofie. Vystúpil na obranu materializmu, na ktorý sa pod vplyvom hegelovskej a francúzskej filozofie na dlhý čas zabudlo.

Podobne ako Hegel buduje svoju filozofiu na jedinom princípe. Takýto princíp, jediný a najvyšší predmet filozofie, vyhlasuje za človeka, a filozofia samotná – antropológia, t.j. doktrína človeka. Feuerbach má v nich nerozlučnú jednotu. V tejto jednote duša závisí od tela a telo je primárne vo vzťahu k duši.

Feuerbach považoval človeka len za biologickú a fyziologickú bytosť, nevidiac jeho sociálnu podstatu. To priviedlo nemeckého filozofa k idealizmu v chápaní spoločnosti a spoločenských javov. Snaží sa budovať predstavy o spoločnosti a vzťahoch medzi ľuďmi na základe vlastností jednotlivca, ktorého podstatu považuje za prirodzený jav. Komunikácia medzi ľuďmi sa formuje na základe vzájomného využívania jednej osoby druhou, čo Feuerbach považuje za prirodzený (prirodzený) vzťah.

Pozitívne vyriešil otázku poznateľnosti sveta. Ale nepochopenie spoločenskej podstaty človeka určilo kontemplatívny charakter jeho teórie poznania, rola praxe sa z nej vylúčila.

Feuerbach kritizuje idealizmus a náboženstvo, ktoré podľa neho ideologicky súvisia. V knihe The Essence of Christianity ukázal, že náboženstvo má pozemský základ. Boh je jeho vlastná podstata abstrahovaná od človeka a umiestnená nad ním.

(1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), Ludwig Andreas Feuerbach(1804-1872) a vyjadril ideologické názory pokrokovej buržoázie z éry rozbitia feudálnych vzťahov. Nemecká klasická filozofia je akýmsi zovšeobecnením skúseností buržoáznych revolúcií.

Preto kompromisné tendencie a túžba obmedziť riešenie mnohých životných problémov na oblasť duchovno-teoretickú alebo abstraktno-zmyslovú. Každý z predstaviteľov tejto etapy si vytvoril svoj vlastný filozofický systém, vyznačujúci sa množstvom myšlienok a konceptov. Nemecká klasická filozofia je zároveň jednotnou duchovnou formáciou, ktorá sa vyznačuje aj spoločnými znakmi. Zdrojmi nemeckej klasickej filozofie, ktoré syntetizovala a prekonala, čím sa táto syntéza stala základom pre jej svetotvorby, boli filozofia New Age, filozofia osvietenstva a romantizmu.

Charakteristické črty nemeckej klasickej filozofie zahŕňajú:

1. Zvláštne pochopenieúloha filozofie v dejinách ľudstva, vo vývoji svetovej kultúry. Klasickí nemeckí filozofi verili, že filozofia bola povolaná byť kritickým svedomím kultúry, „konfrontačným vedomím“, „úškľabkom na realitu“, „dušou“ kultúry.

2.Skúmané nielenľudskej histórii, ale aj ľudskej podstate. Kant vidí človeka ako morálnu bytosť. Fichte zdôrazňuje aktivitu, účinnosť vedomia a sebauvedomenia človeka, zvažuje štruktúru ľudského života podľa požiadaviek rozumu. Schelling si kladie za úlohu ukázať vzťah medzi objektívnym a subjektívnym. Hegel rozširuje hranice činnosti sebauvedomenia a individuálneho vedomia: sebauvedomenie jednotlivca v ňom koreluje nielen s vonkajšími objektmi, ale aj s iným sebauvedomením, z ktorého vznikajú rôzne sociálne formy.

Hlboko skúma rôzne formy sociálneho vedomia. Feuerbach vytvára novú formu materializmu – antropologický materializmus, v strede ktorého je reálne existujúci človek, ktorý je pre seba subjektom a pre iného objektom. Pre Feuerbacha sú jediné skutočné veci príroda a človek ako súčasť prírody.

3. Všetci zástupcovia Klasická nemecká filozofia brala filozofiu ako osobitný systém filozofických disciplín, kategórií, myšlienok. I. Kant, napríklad ako filozofické disciplíny vyčleňuje predovšetkým epistemológiu a etiku. Schelling - prírodná filozofia, ontológia. Fichte, považujúc filozofiu za „vedecké štúdium“, videl v nej také úseky ako ontologické, epistemologické, spoločensko-politické.

Hegel vytvoril široký systém filozofických poznatkov, ktorý zahŕňal filozofiu prírody, logiku, filozofiu dejín, dejiny filozofie, filozofiu práva, filozofiu morálky, filozofiu náboženstva, filozofiu štátu, Feuerbach uvažoval o problémoch ontologických, epistemologických a etických, ako aj o filozofických problémoch histórie a náboženstva.

4. rozvíja holistický koncept dialektiky. Kantovská dialektika je dialektika hraníc a možností ľudského poznania: citov, rozumu a ľudskej mysle.

Fichteho dialektika sa redukuje na skúmanie tvorivej činnosti Ja, na interakciu Ja a Ne-ja ako protikladov, na základe ktorých sa odohráva rozvoj ľudského sebauvedomenia. Schelling prenáša princípy dialektického vývoja vyvinuté Fichtem do prírody. Jeho povaha je rozvíjajúci sa, rozvíjajúci sa duch. Veľký dialektik je Hegel, ktorý predstavil podrobnú komplexnú teóriu idealistickej dialektiky. Prvýkrát predstavil celý prírodný, historický a duchovný svet ako proces, t.j. študoval ju v nepretržitom pohybe, zmene, premene a vývoji, protirečeniach, kvantitatívno-kvalitatívnych a kvalitatívno-kvantitatívnych zmenách, prerušeniach postupnosti, boji nového so starým, riadeným pohybom.

V logike, vo filozofii prírody, v dejinách filozofie, v estetike atď. - v každej z týchto oblastí sa Hegel snažil nájsť nitku vývoja. Celá klasická nemecká filozofia dýcha dialektikou. Osobitne treba spomenúť Feuerbacha. Donedávna v sovietskej filozofii toto F. Engels hodnotenie Feuerbachovho postoja k Hegelovej dialektike bolo interpretované ako Feuerbachovo odmietanie akejkoľvek dialektiky vo všeobecnosti. Túto otázku však treba rozdeliť na dve časti: prvou je Feuerbachov postoj nielen k dialektike, ale celkovo k Hegelovej filozofii; po druhé, Feuerbach skutočne pri kritike hegelovského systému objektívneho idealizmu „vyhadzuje aj dieťa s vodou“, t.j. nepochopil Hegelovu dialektiku, jej kognitívny význam a historickú úlohu.

Sám Feuerbach sa však vo svojich filozofických štúdiách nevyhýba dialektike. Uvažuje o súvislostiach javov, ich interakciách a zmenách, jednote protikladov vo vývoji javov (duch a telo, ľudské vedomie a materiálna prirodzenosť). Pokúsil sa nájsť vzťah medzi jednotlivcom a spoločnosťou. Iná vec je, že zo svojich „objatí“ ho nepustil antropologický materializmus, hoci dialektický prístup pri zvažovaní javov mu nebol úplne cudzí.

5. Klasická nemecká filozofia zdôrazňoval úlohu filozofie pri rozvíjaní problémov humanizmu a pokúšal sa pochopiť ľudský život. Toto chápanie prebiehalo v rôznych formách a rôznymi spôsobmi, ale problém predstavovali všetci predstavitelia tohto smeru filozofického myslenia.

Spoločensky významné by mali zahŕňať: Kantova štúdia celého života človeka ako subjektu mravného vedomia, jeho občianskej slobody, ideálneho stavu spoločnosti a skutočnej spoločnosti s neustálym antagonizmom medzi ľuďmi atď.; Fichteho predstavy o nadradenosti ľudu nad štátom, úvaha o úlohe mravného vedomia v živote človeka, sociálny svet ako svet súkromného vlastníctva, ktoré je chránené štátom; Hegelovská doktrína občianskej spoločnosti, právneho štátu, súkromného vlastníctva; Schellingovo spoliehanie sa na rozum ako prostriedok na realizáciu morálneho cieľa; Feuerbachova túžba vytvoriť náboženstvo lásky a humanistickej etiky. Taká je zvláštna jednota humanistických ašpirácií predstaviteľov klasickej nemeckej filozofie.

všeobecné charakteristiky

Nemecká klasická filozofia je významnou etapou vo vývoji filozofického myslenia a kultúry ľudstva. Reprezentuje ho filozofické dielo Immanuela Kanta (1724-1804), Johanna Gottlieba Fichteho (1762-1814), Friedricha Wilhelma Schellinga (1775-1854), Georga Wilhelma Friedricha Hegela (1770-1831), Ludwiga Andreas-804 Feuerbacha. 1872).

Každý z týchto filozofov si vytvoril svoj vlastný filozofický systém, ktorý sa vyznačuje množstvom myšlienok a konceptov. Nemecká klasická filozofia je zároveň jedinou duchovnou formáciou, ktorá sa vyznačuje týmito spoločnými znakmi:

1. Svojrázne chápanie úlohy filozofie v dejinách ľudstva, vo vývoji svetovej kultúry. Klasickí nemeckí filozofi verili, že filozofia bola povolaná byť kritickým svedomím kultúry, „konfrontačným vedomím“, „úškľabkom na realitu“, „dušou“ kultúry.

2. Skúmali sa nielen ľudské dejiny, ale aj ľudská podstata. Kant vidí človeka ako morálnu bytosť. Fichte zdôrazňuje aktivitu, účinnosť vedomia a sebauvedomenia človeka, zvažuje štruktúru ľudského života podľa požiadaviek rozumu. Schelling si kladie za úlohu ukázať vzťah medzi objektívnym a subjektívnym. Hegel rozširuje hranice činnosti sebauvedomenia a individuálneho vedomia: sebauvedomenie jednotlivca v ňom koreluje nielen s vonkajšími objektmi, ale aj s iným sebauvedomením, z ktorého vznikajú rôzne sociálne formy. Hlboko skúma rôzne formy sociálneho vedomia. Feuerbach vytvára novú formu materializmu – antropologický materializmus, v strede ktorého je reálne existujúca osoba, ktorá je pre seba subjektom a pre iného objektom. Pre Feuerbacha sú jediné skutočné veci príroda a človek ako súčasť prírody.

3. Všetci predstavitelia klasickej nemeckej filozofie zaobchádzali s filozofiou ako s osobitným systémom filozofických disciplín, kategórií, myšlienok. I. Kant napríklad ako filozofické disciplíny vyčleňuje predovšetkým epistemológiu a etiku. Schelling - prírodná filozofia, ontológia. Fichte, považujúc filozofiu za „vedecké štúdium“, videl v nej také úseky ako ontologické, epistemologické, spoločensko-politické. Hegel vytvoril široký systém filozofických poznatkov, ktorý zahŕňal filozofiu prírody, logiku, filozofiu dejín, dejiny filozofie, filozofiu práva, filozofiu morálky, filozofiu náboženstva, filozofiu štátu, Feuerbach uvažoval o problémoch ontologických, epistemologických a etických, ako aj o filozofických problémoch histórie a náboženstva.

4. Klasická nemecká filozofia rozvíja holistický koncept dialektiky.

Kantovská dialektika je dialektika hraníc a možností ľudského poznania: citov, rozumu a ľudského rozumu.

Fichteho dialektika sa redukuje na skúmanie tvorivej činnosti Ja, na interakciu Ja a Ne-ja ako protikladov, na základe ktorých sa odohráva rozvoj ľudského sebauvedomenia. Schelling prenáša princípy dialektického vývoja vyvinuté Fichtem do prírody. Jeho povaha je rozvíjajúci sa, rozvíjajúci sa duch.

Veľkým dialektikom je Hegel, ktorý predložil podrobnú komplexnú teóriu idealistickej dialektiky. Ako prvý predstavil celý prírodný, historický a duchovný svet ako proces, t. j. študoval ho v neustálom pohybe, zmene, premene a vývoji, protirečeniach, kvantitatívno-kvalitatívnych a kvalitatívno-kvantitatívnych zmenách, prerušeniach postupnosti, boji. nového so starým, riadeným pohybom. V logike, filozofii prírody, v dejinách filozofie, v estetike atď. – v každej z týchto oblastí sa Hegel snažil nájsť nitku vývoja.

Celá klasická nemecká filozofia dýcha dialektikou. Osobitne treba spomenúť Feuerbacha. Donedávna sa v sovietskej filozofii hodnotenie Feuerbachovho postoja k Hegelovej dialektike F. Engelsa interpretovalo ako Feuerbachovo odmietanie akejkoľvek dialektiky vo všeobecnosti. Túto otázku však treba rozdeliť na dve časti: prvou je Feuerbachov postoj nielen k dialektike, ale celkovo k Hegelovej filozofii; po druhé, Feuerbach v skutočnosti, keď kritizoval hegelovský systém objektívneho idealizmu, „vyhodil dieťa spolu s vodou“, to znamená, že nechápal Hegelovu dialektiku, jej kognitívny význam a historickú úlohu.

Sám Feuerbach sa však vo svojich filozofických štúdiách nevyhýba dialektike. Uvažuje o súvislostiach javov, ich interakciách a zmenách, jednote protikladov vo vývoji javov (duch a telo, ľudské vedomie a materiálna prirodzenosť). Pokúsil sa nájsť vzťah medzi jednotlivcom a spoločnosťou. Iná vec je, že zo svojich „objatí“ ho nepustil antropologický materializmus, hoci dialektický prístup pri zvažovaní javov mu nebol úplne cudzí.

5. Klasická nemecká filozofia zdôrazňovala úlohu filozofie pri rozvíjaní problémov humanizmu a pokúšala sa pochopiť ľudský život. Toto chápanie prebiehalo v rôznych formách a rôznymi spôsobmi, ale problém predstavovali všetci predstavitelia tohto smeru filozofického myslenia. Spoločensky významné by malo zahŕňať: Kantovo štúdium celého života človeka ako subjektu morálneho vedomia, jeho občianskej slobody, ideálneho stavu spoločnosti a skutočnej spoločnosti s neustálym antagonizmom medzi ľuďmi atď.; Fichteho predstavy o nadradenosti ľudu nad štátom, úvaha o úlohe mravného vedomia v živote človeka, sociálny svet ako svet súkromného vlastníctva, ktoré je chránené štátom; Hegelovská doktrína občianskej spoločnosti, právneho štátu, súkromného vlastníctva; Schellingovo spoliehanie sa na rozum ako prostriedok na realizáciu morálneho cieľa; Feuerbachova túžba vytvoriť náboženstvo lásky a humanistickej etiky. Taká je zvláštna jednota humanistických ašpirácií predstaviteľov klasickej nemeckej filozofie.

Rozhodne možno povedať, že predstavitelia klasickej nemeckej filozofie nadviazali na osvietencov 18. storočia. a predovšetkým francúzskymi osvietencami, ktorí vyhlasujú človeka za pána prírody a ducha, presadzujú silu mysle, obracajú sa k myšlienke zákonitostí historického procesu. Zároveň boli aj hovorcami spoločensko-ekonomickej, politickej a duchovnej atmosféry, ktorá ich bezprostredne obklopovala, pôsobili ako im vlastné: feudálna rozdrobenosť Nemecka, nedostatok národnej jednoty, orientácia rozvíjajúcej sa buržoázie na rôzne kompromisy, aké zažil po Veľkej francúzskej revolúcii strach z akéhokoľvek revolučného hnutia; túžba mať silnú monarchickú moc a vojenskú moc.

Práve tento kompromis nachádza svoje filozofické opodstatnenie v dielach Kanta, Fichteho, Schellinga, Hegela a Feuerbacha. A hoci ten druhý je predstaviteľom inej svetonázorovej orientácie – materialistickej, ale aj riešenie sociálnych problémov uvažuje po ceste reforiem, sľubujúcich občiansky mier a pokoj v spoločnosti.

Klasická nemecká filozofia je jedným z najdôležitejších prejavov duchovnej kultúry 19. storočia.

Kantova filozofia

"Prekritické" obdobie. Toto je obdobie v tvorivej činnosti Immanuela Kanta, počnúc jeho promóciou na univerzite v Koenigsbergu až do roku 1770. Tento názov neznamená, že v tomto období Kant neprejde ku kritike niektorých myšlienok a názorov. Naopak, vždy sa usiloval o kritickú asimiláciu najrozmanitejšieho intelektuálneho materiálu.

Vyznačuje sa serióznym postojom k akejkoľvek autorite vo vede a filozofii, o čom svedčí jedna z jeho prvých publikovaných prác – „Myšlienky o pravdivom hodnotení živých síl“, ktorú napísal v študentských rokoch, v ktorej kladie otázku : je možné kritizovať veľkých vedcov, veľkých filozofov? Dá sa posúdiť, čo urobili Descartes a Leibniz? A prichádza na to, že je to možné, ak má výskumník argumenty hodné argumentov oponenta.

Kant navrhuje zvážiť nový, predtým neznámy nemechanický obraz sveta. V roku 1755 sa vo svojom diele „Všeobecná prírodná história a teória oblohy“ pokúša vyriešiť tento problém. Všetky telesá vo vesmíre pozostávajú z hmotných častíc - atómov, ktoré majú prirodzené sily príťažlivosti a odpudzovania. Túto myšlienku postavil Kant za základ svojej kozmogonickej teórie. Vo svojom pôvodnom stave veril Kant. Vesmír bol chaos rôznych hmotných častíc rozptýlených vo svetovom priestore. Pod vplyvom svojej prirodzenej príťažlivej sily sa pohybujú (bez vonkajšieho, božského tlaku!) k sebe a „rozptýlené prvky s väčšou hustotou v dôsledku príťažlivosti okolo seba zhromažďujú všetku hmotu s nižšou špecifickou hmotnosťou“. Na základe príťažlivosti a odpudzovania, rôznych foriem pohybu hmoty, Kant buduje svoju kozmogonickú teóriu. Veril, že jeho hypotéza o pôvode vesmíru a planét vysvetľuje doslova všetko: ich pôvod, polohu obežných dráh a pôvod pohybov. Kant si pripomenul slová Descarta: „Dajte mi hmotu a pohyb a postavím svet!“, Kant veril, že je lepšie schopný realizovať plán: „Dajte mi hmotu a ja z nej postavím svet, ktorý je, daj mi hmotu a ja ti ukážem, ako z nej má vzísť svet."

Táto kozmogonická hypotéza Kanta mala obrovský vplyv na rozvoj filozofického myslenia a vedy. Prerazila, slovami F. Engelsa, „medzeru v starom metafyzickom myslení“, podložila náuku o relativite pokoja a pohybu a ďalej rozvíjala myšlienky Descarta a Galilea; presadil na tú dobu odvážnu myšlienku neustáleho vzniku a ničenia hmoty. Zem a slnečná sústava sa javili ako vyvíjajúce sa v čase a priestore.

Materialistické idey jeho kozmogonickej teórie podnietili samotného Kanta ku kritickému postoju k vtedajšej dominantnej formálnej logike, ktorá nepripúšťala rozpory, kým reálny svet ich bol vo všetkých svojich prejavoch plný. Zároveň Kant aj v „predkritickom období“ činnosti čelil problému možnosti poznania a predovšetkým vedeckého poznania. Preto I. Kant prechádza do 70. rokov. od prírodnej filozofie najmä k otázkam teórie poznania.

"Kritické obdobie". Druhá polovica filozofického diela I. Kanta vstúpila do dejín filozofie pod názvom „kritické obdobie“. Medzi „podkritickým“ a „kritickým“ obdobím leží obdobie prípravy druhého. Ide o obdobie medzi rokom 1770 a vydaním Kritiky čistého rozumu v roku 1781. V roku 1770 Kant publikoval O forme a princípoch rozumného a rozumného sveta, ktorý sa stal akýmsi prológom jeho hlavných diel „kritického obdobia“. “: Kritika čistého rozumu (1781), Kritika praktického rozumu (1788), Kritika úsudku (1790). V prvej z týchto kníh Kant vysvetlil doktrínu poznania, v druhej etiku, v tretej estetiku a doktrínu účelnosti v prírode. Základom všetkých týchto diel je doktrína „veci samých o sebe“ a „javoch“.

Podľa Kanta existuje svet vecí nezávislý od ľudského vedomia (od vnemov, myslenia), pôsobí na zmysly, vyvoláva v nich vnemy. Takáto interpretácia sveta naznačuje, že Kant k nemu pristupuje ako k materialistickému filozofovi. Len čo však pristúpi k skúmaniu otázky hraníc a možností ľudského poznania, jeho foriem, vyhlasuje, že svet esencií je svetom „vecí samých o sebe“, teda svetom nepoznaným rozumom. , ale je predmetom viery (Boh, duša, nesmrteľnosť). Teda „veci samy o sebe“ sú podľa Kanta transcendentné, teda nadpozemské, existujú mimo času a priestoru. Preto sa jeho idealizmus nazýval transcendentálny idealizmus.

Zamyslite sa nad životom. formy citlivosti. Kant rozdelil všetky poznatky na experimentálne (pastorioi) a predexperimentálne (apriori). Spôsob formovania týchto poznatkov je odlišný: prvý je odvodený induktívne, to znamená na základe zovšeobecnení údajov skúseností. Môže obsahovať mylné predstavy a chyby. Napríklad tvrdenie – „Všetky labute sú biele“ sa zdalo pravdivé, až kým v Austrálii nevideli čiernu labuť. A hoci povaha mnohých vedomostí je založená na skúsenostiach, neznamená to, že všetky vedomosti možno získať iba skúsenosťou. Samotný fakt, že skúsenosť nikdy nekončí, znamená, že neposkytuje univerzálne poznanie. Kant verí, že akékoľvek univerzálne a nevyhnutné poznanie je a priori, teda vo svojom princípe predexperimentálne a neexperimentálne.

Kant zasa rozdeľuje apriórne úsudky na dva typy: analytické (keď predikát vysvetľuje iba predmet) a syntetické (keď predikát pridáva nové poznatky o predmete). Jedným slovom, syntetické úsudky vždy prinášajú nové poznatky.

Kant si kladie otázku: ako sú možné syntetické apriórne úsudky (poznanie)? Verí, že táto otázka mu pomôže zodpovedať nasledujúce otázky: 1. Ako je matematika možná? 2. Ako je možná prírodná veda? 3. Ako je možná metafyzika (filozofia)?

Filozof uvažuje o troch sférach poznania: pocity, rozum, myseľ. Prostredníctvom cítenia sú nám dané predmety; rozumom si myslia; myseľ je zameraná na myseľ a vôbec nie je spojená so skúsenosťou.

Živá kontemplácia pomocou pocitov má svoje formy existencie a poznávania – priestor a čas. Neexistujú objektívne, nepôsobia ako objektívne charakteristiky vecí, ale sú schopnosťou vnímať predmety. Matematika je podľa Kanta možná, pretože je založená na priestore a čase ako apriórnych formách našej citlivosti. Bezpodmienečná univerzálnosť a nevyhnutnosť právd v matematike sa nevzťahuje na veci samotné, má význam len pre našu myseľ.

Formy mysle. Druhou časťou Kantovej náuky o kognitívnych schopnostiach človeka je náuka o rozume. Rozum je schopnosť myslieť na predmet zmyslovej kontemplácie. Toto je poznanie prostredníctvom konceptu, schopnosť robiť úsudky. Kant uvádza, že na pochopenie toho, čo znamená stav „myslím“, je potrebné postaviť problém jednoty subjektu a objektu v poznaní, a teda problém vedomia a poznania. Píše: "Rozum je vo všeobecnosti schopnosť vedieť." Kant rozvíja systém kategórií rozumu:

1) množstvo: jednota, mnohosť, celistvosť; 2) kvalita: realita, negácia, obmedzenie; 3) vzťahy: inherentná, nezávislá existencia; 4) modalita: možnosť - nemožnosť, existencia - neexistencia, nevyhnutnosť - náhoda.

Popri práci s kategóriami si myseľ myslí, že predmety a javy podliehajú trom zákonom: zachovanie substancie, kauzalita, interakcia substancie. Keďže sú tieto zákony univerzálne a nevyhnutné, nepatria samotnej prírode, ale iba ľudskému rozumu. Pre intelekt sú to najvyššie apriórne zákony spojenia všetkého, čo si intelekt dokáže myslieť. Ľudské vedomie samo buduje objekt nie v tom zmysle, že by ho generovalo, dávalo mu bytie, ale v tom zmysle, že dáva objektu formu, pod ktorou ho možno len poznať – formu univerzálneho a nevyhnutného poznania.

Preto Kant ukazuje, že príroda ako objekt nevyhnutného a univerzálneho poznania je vybudovaná samotným vedomím: rozum diktuje zákony prírody. Teda. Kant prichádza k záveru, že vedomie samo vytvára predmet vedy – všeobecné a nevyhnutné zákony, ktoré umožňujú „usporiadať“ svet javov, vniesť doň kauzalitu, súvislosť, substanciálnosť, nevyhnutnosť atď.. Ako vidíme, Kant vytvára svojrázny formou subjektívneho idealizmu, a to nielen vtedy, keď tvrdí, že priestor a čas sú len formami živej kontemplácie, a nie objektívnymi vlastnosťami vecí, ale aj vtedy, keď poukazuje na odvodenosť všetkých druhov súvislostí a zákonov z rozumu.

Prírodná veda podľa Kanta spája živú kontempláciu s racionálnou činnosťou, ktorá preniká experimentálnym poznaním. Ukazuje sa, že príroda je skutočná len v „empirickom zmysle“, ako svet javov – javov. Pojem „noumenon“ je taký, že „nie je predmetom našej zmyslovej kontemplácie“, ale je „zrozumiteľným predmetom“. Tento koncept zaviedol Kant, aby zdôraznil nemožnosť poznať „vec o sebe“, že „vec sama o sebe“ je len predstavou veci, o ktorej nemôžeme povedať, že je to možné, alebo že je nemožné. .

Tretia časť Kantovho učenia o kognitívnych schopnostiach človeka je o rozume a antinómiách. Práve štúdium schopností mysle nám umožňuje odpovedať na otázku, ako je možná metafyzika (filozofia). Predmetom metafyziky, ako aj predmetom rozumu, je Boh, sloboda a nesmrteľnosť duše. Venuje sa im teológia, kozmológia, psychológia. Avšak pri pokuse podať vedecké zmysluplné poznatky o Bohu, duši, slobode, myseľ upadá do protirečení. Tieto rozpory sa svojou logickou štruktúrou a najmä obsahom líšia od bežných rozporov: vzniká „obojstranné zdanie“, teda nie jeden iluzórny výrok, ale dva protikladné výroky, ktoré spolu korelujú ako téza a protiklad. Podľa Kanta vyzerajú tézy aj antitézy rovnako dobre argumentované. Ak je vypočutá iba jedna zo strán, udeľuje sa jej „víťazstvo“. Kant nazval takéto rozpory antinómiami. Kant skúma tieto štyri antinómie:

Ja antinómia

Téza / Antitéza

Svet má začiatok v čase a je obmedzený v priestore / Svet nemá začiatok v čase a žiadne hranice v priestore; je nekonečný v čase a priestore

II antinómia

Akákoľvek zložitá látka na svete pozostáva z jednoduchých častí a vo všeobecnosti existuje iba jednoduchá a tá, ktorá sa skladá z jednoduchých / Ani jedna zložitá vec na svete sa neskladá z jednoduchých častí a vo všeobecnosti na svete nie je nič jednoduché.

III antinómia

Kauzalita podľa prírodných zákonov nie je jedinou kauzalitou, z ktorej možno vyvodiť všetky javy vo svete. Na vysvetlenie javov je potrebné pripustiť aj voľnú kauzalitu (kauzalitu cez slobodu) / Sloboda neexistuje, všetko sa deje na svete podľa zákonov prírody

IV antinómia

Patrí svetu, či už ako jeho súčasť, alebo ako jeho príčina / Nikde – ani vo svete, ani mimo neho – neexistuje žiadna absolútne nevyhnutná podstata ako jeho príčina

Tieto rozpory sú pre Kanta neriešiteľné. Kant však vyvracia všetky existujúce „teoretické“ dôkazy existencie Boha: jeho existenciu možno dokázať iba skúsenosťou. Aj keď je potrebné veriť v existenciu Boha, keďže túto vieru vyžaduje „praktický rozum“, teda naše mravné vedomie.

Kantova doktrína antinómií zohrala v dejinách dialektiky obrovskú úlohu. Táto doktrína konfrontovala filozofické myslenie s mnohými filozofickými problémami a predovšetkým s problémom protirečenia. Vznikla otázka pochopenia protichodnej jednoty konečného a nekonečného, ​​jednoduchého a zložitého, nevyhnutnosti a slobody, náhody a nevyhnutnosti. Antinómie slúžili ako silný impulz pre následné dialektické úvahy ďalších predstaviteľov klasickej nemeckej filozofie.

Etika. Morálny zákon. Kantovský koncept morálky sa podrobne rozvinul v dielach ako Základy metafyziky morálky (1785), Kritika praktického rozumu (1788) a Metafyzika morálky (1792). K nim sa pripájajú Kantove diela O prvotnom zlom v ľudskej prirodzenosti (1792) a Náboženstvo len v medziach rozumu (1793).

Pochopenie základov a podstaty morálnych pravidiel považoval Kant za jednu z najdôležitejších úloh filozofie. Povedal: "Dve veci vždy naplnia dušu novým a silnejším prekvapením a úctou, čím častejšie a dlhšie o nich premýšľame - toto je hviezdne nebo nado mnou a morálny zákon vo mne." Podľa Kanta človek koná nevyhnutne v jednom ohľade a slobodne v inom: ako fenomén medzi inými prírodnými javmi podlieha človek nevyhnutnosti a ako morálna bytosť patrí do sveta zrozumiteľných vecí - noumenonov. A ako taký je slobodný. Ako morálna bytosť podlieha človek iba morálnej povinnosti.

Kant formuluje morálnu povinnosť vo forme morálneho zákona alebo morálneho kategorického imperatívu. Tento zákon vyžaduje, aby každý konal tak, aby sa pravidlo jeho osobného správania stalo pravidlom správania pre všetkých. Ak človeka priťahuje zmyslový sklon k činom, ktoré sa zhodujú s diktátmi morálneho zákona, potom takéto správanie, domnieva sa Kant, nemožno nazvať morálnym. Čin bude morálny iba vtedy, ak bude urobený z rešpektu k morálnemu zákonu. Jadrom morálky je „dobrá vôľa“, ktorá vyjadruje činy vykonávané len v mene morálnej povinnosti, a nie na iné účely (napríklad zo strachu, aby vyzerali dobre v očiach iných ľudí, na sebecké účely, napríklad zisk atď.). Preto sa kantovská etika mravnej povinnosti postavila proti utilitárnym etickým konceptom, ako aj proti náboženským a teologickým etickým náukám.

V kantovskej doktríne morálky treba rozlišovať medzi „maximami“ a „zákonom“. Prvý znamená subjektívne princípy vôle daného jednotlivca a právo je vyjadrením univerzálnej platnosti, princípu vôle, ktorý je platný pre každého jednotlivca. Preto Kant nazýva takýto zákon imperatívom, teda pravidlom, ktoré sa vyznačuje povinnosťou, vyjadrujúcou povinnosť konania. Kant rozdeľuje imperatívy na hypotetické, ktorých splnenie je spojené s prítomnosťou určitých podmienok, a kategorické, ktoré sú za každých podmienok povinné. Čo sa týka morálky, tá by mala mať ako najvyšší zákon len jeden kategorický imperatív.

Kant považoval za potrebné podrobne študovať súhrn ľudských morálnych povinností. Na prvé miesto kladie povinnosť človeka starať sa o zachovanie svojho života a teda aj zdravia. Neresti označuje samovraždu, opilstvo, obžerstvo. Ďalej pomenúva cnosti pravdovravnosti, čestnosti, úprimnosti, svedomitosti, sebaúcty, ktoré postavil do protikladu s neresťami klamstva a servilnosti.

Kant pripisoval veľký význam svedomiu ako „morálnemu súdnemu miestu“. Kant považoval dve hlavné povinnosti ľudí vo vzájomnom vzťahu za lásku a úctu. Lásku interpretoval ako dobrú vôľu, definujúc „ako potešenie zo šťastia iných“. Súcit chápal ako súcit s inými ľuďmi v ich nešťastí a ako zdieľanie ich radostí.

Kant odsúdil všetky neresti, v ktorých sa prejavuje mizantropia: zlomyseľnosť, nevďačnosť, zlomyseľnosť. Za hlavnú cnosť považoval filantropiu.

Morálna filozofia I. Kanta teda obsahuje bohatú paletu cností, čo svedčí o hlbokom humanistickom zmysle jeho etiky. Etické učenie Kanta má veľký teoretický a praktický význam: orientuje človeka a spoločnosť na hodnoty morálnych noriem a neprípustnosť ich zanedbávanie v záujme sebeckých záujmov.

Kant bol presvedčený, že nevyhnutný konflikt záujmov súkromného vlastníctva možno do istej miery priviesť prostredníctvom zákona, čím sa eliminuje potreba uchýliť sa k vyriešeniu rozporov silou. Kant interpretuje právo ako prejav praktického rozumu: človek sa postupne učí byť ak nie morálne dobrým človekom, tak aspoň dobrým občanom.

Nemožno si nevšimnúť taký aktuálny problém, ktorý je považovaný v sociálnej filozofii I. Kanta, za problém nadradenosti morálky vo vzťahu k politike. Kant sa stavia proti nasledujúcim princípom nemorálnej politiky: 1) za výhodných podmienok sa zmocniť cudzích území a potom hľadať ospravedlnenia pre tieto zajatia; 2) popierať svoju vinu na zločine, ktorý ste sami spáchali; 3) rozdeľuj a panuj.

Kant považuje glasnosť za nevyhnutný prostriedok boja proti tomuto zlu, politiku zvažuje z hľadiska jej humanistického významu, odstraňuje z nej neľudskosť. Kant tvrdil: "Právo človeka musí byť považované za posvätné, bez ohľadu na to, koľko obetí to môže stáť vládnucu moc."

Filozofia Fichte

Fichte vystupoval najmä s dielami spoločensko-historického a etického charakteru. V nich podľa svojich slov vytýčil „praktickú filozofiu“, v ktorej sa snažil určiť ciele a zámery praktického pôsobenia ľudí vo svete, v spoločnosti.

Fichte dospel k záveru, že génius Kant mu odhaľuje pravdu bez toho, aby ukázal jej základy, a preto on, Fichte, vytvorí filozofiu ako geometriu, druh vedy, ktorej východiskom je vedomie I. Toto je v podstate bežné vedomie človeka, ktoré Fichte má, pôsobí ako sebestačné, oddelené od človeka a premenené na absolútno. Celý vonkajší svet – nie-ja – je produktom ja. Som aktívny, aktívny. Ja produkuje nie-ja ako svoj opak, aby našlo využitie pre svoju činnosť. Prostredníctvom boja týchto protikladov dochádza k rozvoju ľudského sebauvedomenia.

Vo filozofickom diele Fichteho sa rozlišujú dve obdobia: obdobie filozofie činnosti a obdobie filozofie Absolútna. Pod činnosťou ja rozumie Fichte predovšetkým mravné správanie subjektu. Oslobodiť sa a prostredníctvom toho dosiahnuť svoju aktivitu, ktorá odstraňuje všetky prekážky, je morálnou povinnosťou človeka. Fichte prichádza k dôležitému záveru, že k uvedomeniu slobody ako najvyššej hodnoty ľudia prichádzajú v určitých historických podmienkach, na určitom stupni spoločenského vývoja. Fichte zároveň považoval slobodu za neoddeliteľnú od poznania a možnú len s dostatočne vysokou úrovňou rozvoja duchovnej kultúry človeka. Kultúra a morálna činnosť teda umožňujú všetky praktické činnosti ega.

Zváženie procesu činnosti prostredníctvom odstraňovania prechodných cieľov pomocou rôznych prostriedkov je veľmi cenná myšlienka Fichte. Praktické rozpory vznikajú neustále, a preto procesom činnosti je nekonečné odstraňovanie (prekonávanie, riešenie) týchto vnútropraktických rozporov. Samozrejme, že samotná činnosť sa chápe ako činnosť praktického rozumu, teda subjektívne-ideálne, ale problém činnosti subjektu núti súčasníkov a nasledujúcich filozofov rozmýšľať.

Najvýznamnejším úspechom Fichteho filozofie tohto obdobia je rozvoj dialektického spôsobu myslenia. Píše o nesúlade všetkého, čo existuje, o jednote protikladov, navrhuje považovať rozpor za zdroj rozvoja. Pre Fichteho nie sú kategórie súborom apriórnych foriem rozumu, ale systémom pojmov, ktoré absorbujú poznatky, ktoré sa vyvíjajú v priebehu činnosti I.

Fichte sa snažil pochopiť skutočnú interakciu subjektu a objektu v procese poznania. Uvažoval o interakcii Ja a Neja (prostredie, všetko, čo je proti Ja). Podľa jeho názoru pochopiť rozdelenie Ja na „absolútne“ a „empirické“ a ich interakciu s Ne-Ja umožňuje „vedecké učenie“ (takýto status prisúdil filozofii!). Je to „vedecké učenie“, ktoré umožňuje preniknúť do nadindividuálneho, nadľudského, svetového ducha, ktorého nazýva „duchovnou substanciou“.

Fichte sa tak bez toho, aby si to uvedomoval, obracia z pozície subjektívneho idealizmu do pozície objektívneho idealizmu. Takýto prechod bol načrtnutý v jeho diele „Pokyny k požehnanému životu“, v ktorom sa Ja ako absolútno spojilo s Bohom a jeho filozofia sa zmenila na teozofiu.

Fichteho praktická filozofia je predovšetkým jeho náukou o morálke, práve a štáte. Tieto názory sa v ňom formovali pod priamym dojmom udalostí Francúzskej revolúcie v rokoch 1789-1794, politickej a vojenskej porážky Nemecka. Koncept slobody, adresovaný právu, štátu a etike, sa pod vplyvom I. Kanta (ako aj sociálnych myšlienok J. J. Rousseaua) stal pre Fichteho ústredným pri úvahách o etike, práve a štáte. Sloboda spočíva v podriadení človeka zákonom prostredníctvom uvedomenia si ich nevyhnutnosti. Právo je dobrovoľné podriadenie sa každého človeka zákonu ustanovenému v spoločnosti. Štát je povinný poskytnúť každému majetok, pretože sociálny svet je podľa Fichteho svetom buržoázneho súkromného vlastníctva. Štát je organizácia vlastníkov. Táto Fichteho pozícia obsahuje hlboké dohady o ekonomickej a sociálnej povahe štátu.

Fichteho filozofia obsahuje množstvo myšlienok, ktoré ovplyvnili vývoj klasickej nemeckej filozofie a následného filozofického myslenia – ide o náuku o rozvoji vedomia, pokus o systematické odvodzovanie kategórií, dialektický spôsob ich rozboru, presadzovanie práva rozumu k teoretickému poznaniu, náuka o slobode ako dobrovoľnej podriadenosti historická nevyhnutnosť, založená na poznaní tejto nevyhnutnosti, skúmanie štruktúry ľudskej činnosti atď.

Schellingova filozofia

Prírodná filozofia. Filozofický vývoj Schellinga charakterizujú na jednej strane jasne definované etapy, ktorých zmena znamenala odmietnutie niektorých myšlienok a ich nahradenie inými. No na druhej strane jeho filozofické dielo charakterizuje jednota hlavnej myšlienky – poznať absolútny, bezpodmienečný, prvý princíp všetkého bytia a myslenia. Schelling kriticky hodnotí Fichteho subjektívny idealizmus. Schelling sa domnieva, že príroda nemôže byť zakódovaná iba vzorcom non-I, ale nie je to jediná látka, ako verí Spinoza.

Príroda je podľa Schellinga absolútnym, a nie individuálnym I. Je to večná myseľ, absolútna identita subjektívneho a objektívneho, ich kvalitatívne identická duchovná podstata.

Od aktívneho subjektívneho idealizmu Fichteho Schellinga teda prechádza ku kontemplatívnemu objektívnemu idealizmu. Schellingovo centrum pre filozofický výskum sa prenáša zo spoločnosti do prírody.

Schelling predkladá myšlienku identity ideálu a materiálu:

Hmota je slobodný stav absolútneho ducha, mysle. Je neprijateľné stavať sa proti duchu a hmote; sú identické, pretože predstavujú len rôzne stavy tej istej absolútnej mysle.

Schellingova prírodná filozofia vznikla ako odpoveď na potrebu filozofického zovšeobecnenia nových prírodovedných výsledkov, ktoré boli získané koncom 18. storočia. a vzbudila záujem širokej verejnosti. Ide o štúdie elektrických javov talianskeho vedca Galvaniho v súvislosti s procesmi vyskytujúcimi sa v organizmoch (pojem „živočíšna elektrina“) a talianskeho vedca Volta v súvislosti s chemickými procesmi; výskum účinkov magnetizmu na živé organizmy; teória formovania živej prírody, jej vzostupu od nižších foriem k vyšším a pod.

Schelling sa pokúsil nájsť spoločný základ pre všetky tieto objavy: predložil myšlienku ideálnej podstaty prírody, nemateriálnej povahy jej činnosti.

Hodnota Schellingovej prírodnej filozofie spočíva v jej dialektike. Zamyslenie sa nad súvislosťami, ktoré objavila prírodná veda. Schelling vyjadril myšlienku podstatnej jednoty síl, ktoré tieto spojenia určujú, a jednoty prírody ako takej. Okrem toho prichádza k záveru, že podstatou každej veci je jednota protichodných aktívnych síl, ktorú nazval „polarita“. Ako príklad jednoty protikladov uviedol magnet, kladné a záporné náboje elektriny, kyseliny a zásady v chemikáliách, excitáciu a inhibíciu v organických procesoch, subjektívne a objektívne vo vedomí. Schelling považoval „polaritu“ za hlavný zdroj činnosti vecí, charakterizoval ňou „pravú svetovú dušu“ prírody.

Celá príroda – živá aj neživá – predstavovala pre filozofa akýsi „organizmus“. Veril, že mŕtva povaha je len „nezrelá racionalita“. „Príroda je vždy život“ a ani mŕtve telá nie sú samy o sebe mŕtve. Schelling je v súlade s hylozoistickou tradíciou Bruna, Spinozu, Leibniza; smeruje k panpsychizmu, t. j. pohľadu, podľa ktorého má celá príroda animáciu.

Dôsledkom objavenia sa Schellingovej prírodnej filozofie bolo podkopanie základov Fichteho subjektívneho idealizmu a obrat klasického nemeckého idealizmu k objektívnemu idealizmu a jeho dialektike.

Praktická filozofia. Schelling považoval za hlavný problém praktickej filozofie problém slobody, od riešenia ktorého závisí vytvorenie „druhej prirodzenosti“ v praktickej činnosti ľudí, pod ktorou chápal právny systém. Schelling súhlasí s Kantom, že proces vytvárania právneho systému v každom štáte by mali sprevádzať podobné procesy v iných štátoch a ich zjednotenie do federácie, ukončenie vojny a nastolenie mieru. Schelling veril, že nie je ľahké dosiahnuť stav mieru medzi národmi týmto spôsobom, ale treba sa o to snažiť.

Schelling predstavuje problém odcudzenia v histórii. V dôsledku najracionálnejšej ľudskej činnosti často vznikajú nielen neočakávané a náhodné, ale často aj nežiaduce výsledky vedúce k potlačeniu slobody. Túžba realizovať slobodu sa mení na zotročenie. Skutočné výsledky Francúzskej revolúcie sa ukázali byť v rozpore s jej vysokými ideálmi, v mene ktorých začala: namiesto slobody, rovnosti a bratstva prišlo násilie, bratovražedná vojna, obohacovanie jedných a skaza iných. Schelling prichádza k týmto záverom: svojvôľa vládne v histórii; teória a história sú úplne proti sebe: v dejinách vládne slepá nevyhnutnosť, pred ktorou sú jednotlivci so svojimi cieľmi bezmocní. Schelling sa približuje k objaveniu podstaty historickej zákonitosti, keď hovorí o objektívnej historickej nevyhnutnosti, ktorá si razí cestu cez množstvo individuálnych cieľov a subjektívnych túžob, ktoré priamo motivujú ľudskú činnosť. Schelling ale toto spojenie prezentoval ako neprerušovanú a postupnú realizáciu „zjavenia absolútna“. Schelling tak nasýtil svoju filozofiu identity bytia a myslenia teozofickým významom, apelom na absolútno, teda na Boha. Približne od roku 1815 naberá celý Schellingov filozofický systém iracionálny a mystický charakter a podľa jeho vlastných slov sa stáva „filozofíou mytológie a zjavení.

Hegelova filozofia

systém hegeliánskej filozofie. Vrcholom klasického nemeckého idealizmu bol Hegelov filozofický systém. Jeho vývoju sa venujú všetky jeho hlavné diela: Fenomenológia ducha (1807). "Veda o logike" (1812-1816), "Encyklopédia filozofických vied" (1817). Úvodom do hegelovského filozofického systému je jeho „Fenomenológia ducha“, kde Hegel uvažuje o postupnom rade vývoja rôznych štádií ľudského vedomia – od najnižšej formy (priame zmyslové vnímanie) až po najvyššiu úroveň (absolútne alebo čisté poznanie). ), na ktorom sú úplne prekonané všetky vonkajšie predmety a duch myslí len na svoju podstatu.

Výsledkom a záverom „Fenomenológie ducha“ je „Logika“ – prvá a najdôležitejšia časť Hegelovho systému. Toto je oblasť „čistého myslenia“, ktorá existuje pred subjektom a objektom. V logike nie je žiadny empirický obsah, okrem seba samej, okrem jej foriem. Logika predchádza dejiny a prírodu, ona ich vytvára.

Logika je rozdelená do troch častí: doktrína bytia, esencie a konceptu. Bytie a esencia sa považujú za kroky, po ktorých sa pojem „šplhá“ predtým, ako sa objaví v celej svojej univerzálnosti a úplnosti. V Logike sa vývoj absolútnej idey odohráva vo forme abstraktných logických kategórií. Východiskovým bodom je čisté abstraktné myslenie o jestvujúcom vo všeobecnosti, o „bytí“. Tento pôvodne nezmyselný koncept „čistého bytia“ sa snaží získať svoj obsah prostredníctvom „niečoho“, čo je zasa už „determinované bytie“. Tak sa podľa Hegela začína proces stávania sa absolútnou ideou. „Určené bytie“ sa v ďalšom štádiu javí ako „niečo určite existujúce“ alebo kvalita. Kategória kvality sa vyvíja v jednote s kategóriou kvantity. Ako meradlo pôsobí kvalitatívna kvantita alebo kvantitatívna kvalita. V doktríne bytia Hegel zdôvodňuje jeden zo zákonov dialektiky prechodu kvantity do kvality a naopak, kŕčovitosť procesov vývoja, vývoja ako „prerušenie postupnosti“.

Od bytia, chápaného ako fenomén, Hegel postupuje k hlbším, vnútorným zákonitostiam – k podstate. Hlavným obsahom tejto časti je Hegelova úvaha o zákone vzájomného prenikania protikladov, ich jednoty, identity a boja. Hegel tvrdí, že rozpor je pomer protikladov, ktoré bez seba neexistujú, ale ktoré sa vyvíjajú rôznymi spôsobmi, čo vedie k zhoršeniu vzťahu medzi nimi. Rozpor je potrebné vyriešiť alebo „odstrániť“. Hegel videl rozpor vo vzťahu medzi základom a účinkom, formou a obsahom, javom a podstatou, možnosťou a skutočnosťou, náhodou a nevyhnutnosťou, kauzalitou a interakciou. Rozvíjajúc doktrínu protirečenia, Hegel dospel k záveru o vnútorne nevyhnutnom, spontánnom pohybe, o „samopohybe“ ako zdroji všetkých zmien a vývoja.

Podľa Hegela poznanie vzťahu identity a odlišnosti odhaľuje rozpor, ktorý je ich základom. Prítomnosť rozporov naznačuje vývoj javu. V doktríne podstaty Hegel definuje realitu aj ako „jednotu podstaty a existencie“. Samotná esencia je „základom existencie“. Už od prvých odsekov doktríny podstaty Hegel odmieta myšlienku jej nepoznateľnosti.

Nevyhnutnosť, s akou prebieha vývoj v oblasti bytia a podstaty, sa realizuje v koncepte. Takáto nevyhnutnosť sa mení na slobodu a „sloboda je vedomá nevyhnutnosť“. „Logika“ teda prechádza ku konceptu. Hegel zároveň kritizuje formálnu logiku a metafyziku ako filozofickú metódu a rozvíja dialektiku všeobecného, ​​partikulárneho a singuláru. Pojem pravdy zároveň považuje za proces zhody myslenia s predmetom. To je dosiahnuté v myšlienke. Jedine idea je bezpodmienečnou jednotou pojmu a subjektu.

Od logiky Hegel pokračuje k filozofii prírody. Tvorcom prírody je jeho myšlienka. Práve ona generuje svoju „inakosť“ – prírodu. Etapy vývoja prírody: mechanizmus, chémia, organizmus. Vďaka hĺbke a sile svojho dialektického myslenia vyjadril Hegel vo svojej „Filozofii prírody“ množstvo cenných dohadov o vzájomnej súvislosti medzi jednotlivými krokmi anorganickej a organickej prírody a zákonitosťami všetkých javov na svete.

Tretím stupňom vývoja absolútnej idey je duch, ktorý tiež prechádza vo svojom vývoji tromi štádiami: subjektívny duch, objektívny duch, absolútny duch. Subjektívny duch je „duša“ alebo „duch v sebe“, vedomie alebo „duch pre seba“ a „duch ako taký“. Objektívny duch tvorí sféru práva. Je to slobodná vôľa a systém práva je oblasťou realizovanej slobody. V konečnom dôsledku objektívny duch nachádza svoje vyjadrenie v morálke a stelesňuje sa v rodine, občianskej spoločnosti a štáte. Absolútny duch je večne aktuálna pravda. Prechádza tromi štádiami vývoja: umením, náboženstvom a filozofiou. Umenie je podľa Hegela priamou formou poznania absolútnej idey. Náboženstvo má za zdroj zjavenia Boha. Filozofia je najvyšším stupňom vývoja absolútneho ducha, plným odhalením pravdy obsiahnutej v umení a náboženstve. Vo filozofii idea poznáva samu seba, stúpa k svojmu „čistému princípu“, spája koniec absolútnej idey s jej začiatkom. Ak je podľa Hegela filozofia svetom uchopeným myšlienkou a svet sám je absolútnou ideou, potom nastáva „želaná úplnosť“ vývoja absolútnej idey.

Absolútna idea teda žije pestrý a zložitý život v hegelovskom filozofickom systéme. Jeho systémom je objektívny idealizmus: absolútna idea existuje pred prírodou a človekom ako „čistá myšlienka“, vytvára prírodu a spoločnosť. Systém je vybudovaný na báze „triády“ – téza – antitéza a syntéza. Táto „triáda“ robí hegelovský filozofický systém na jednej strane prísnym, jasným a na druhej strane umožňuje Hegelovi ukázať pokrokovosť vývoja sveta, využiť encyklopedický charakter poznania.

Jeho filozofický systém zahŕňa logiku a filozofiu prírody, antropológiu a psychológiu, filozofiu práva a etiky, filozofiu štátu a občianskej spoločnosti, filozofiu náboženstva a estetiky, dejiny filozofie a filozofiu dejín atď. začleňuje dialektiku ako systém princípov zákonov a kategórií . Jeho filozofický systém však dialektiku obmedzuje, pretože má akoby úplný charakter: v jeho filozofii sa absolútna idea plne poznáva, čím završuje proces poznania, a v pruskej monarchii „koruna celku“. budova“ sa získava ako najdokonalejšie stelesnenie rozumu v živote ľudstva.

Hegelovská dialektika. Najväčšia úloha patrí Hegelovi vo vývoji problémov dialektiky. Dal najucelenejšie učenie o dialektickom vývoji ako kvalitatívnej zmene, pohybe od nižších foriem k vyšším, prechod starého do nového, premenu každého javu na jeho opak. Zdôraznil prepojenie medzi všetkými procesmi vo svete.

Pravda, Hegel rozvinul idealistickú formu dialektiky: považuje dialektiku kategórií, ich prepojenia a prelivy do seba, rozvoj „čistej myšlienky“ – absolútnej idey. Rozvoj chápe ako sebapohyb, ako sebarozvoj prebiehajúci na základe vzájomného prenikania protikladov: keďže jav je protikladný, má pohyb a vývoj. Každý pojem je pre neho vo vnútornom nevyhnutnom spojení so všetkými ostatnými: pojmy a kategórie do seba navzájom prechádzajú. Tak sa možnosť v procese vývoja mení na realitu, kvantita - na kvalitu, príčina - na následok a naopak. Zdôrazňuje jednotu protikladných kategórií – forma a obsah, podstata a jav, náhoda a nevyhnutnosť, príčina a následok atď.

Ukázal vnútornú nejednotnosť, prenikanie a prechody takýchto „párových kategórií“. Kategórie vo forme aj obsahu podľa neho nepotrebujú zmyslovo vnímaný materiál: ony ako čisté myšlienky a štádiá vývoja absolútnej idey sú samy osebe zmysluplné, a preto tvoria podstatu vecí. Odhaliac dialektiku kategórií ako čisté myšlienky, presvedčený o identite bytia a myslenia, Hegel veril, že dialektika kategórií, ktorú vyložil, sa prejavuje vo všetkých javoch sveta: je univerzálna, existuje nielen pre filozofické vedomie, lebo „ o čo ide, to už nájdeme aj v každom bežnom vedomí a v univerzálnej skúsenosti. Všetko, čo nás obklopuje, možno považovať za vzor dialektiky.

Hegel vytvoril systém kategórií dialektiky, ktorý bol doteraz prakticky neprekonaný. Definície kategórií sú pozoruhodné svojou presnosťou, stručnosťou a hĺbkou. Dáva také definície, ktoré dnes môžeme použiť: „výsledkom je odstránený rozpor“, „kvalita určite existuje“, „miera je kvalitatívna kvantita alebo kvantitatívna kvalita“, „realita je jednota podstaty a existencie“, „náhoda“. je to, čo v sebe nemá príčinu, ale má v niečom inom atď.

Hegelove kategórie plynulo a organicky prechádzajú jedna do druhej. Vidí spojenie takých kategórií ako podstata, obsah, všeobecné, nevyhnutné, zákonitosť, alebo ako jav, forma, jednotlivec, náhodný.

Hegel vlastní objav základných zákonov dialektiky: zákon kvantitatívnych a kvalitatívnych zmien, zákon vzájomného prenikania protikladov a zákon negácie negácie. Cez dialektiku kategórií uvažuje nad mechanizmom fungovania základných zákonov dialektiky. Jedna vec je taká, aká je vďaka jej kvalite. Strata kvality, vec prestáva byť sama sebou, danou istotou. Množstvo je istota vonkajšia bytia, charakterizuje bytie zo strany čísla. Dom, povedal Hegel, zostáva tým, čím je, bez ohľadu na to, či je väčší alebo menší, rovnako ako červená zostáva červenou, či je svetlejšia alebo tmavšia. Hegel zdôrazňujúc univerzálny charakter zákona kvantitatívnych-kvalitatívnych a kvalitatívno-kvantitatívnych zmien ukázal jeho zvláštne prejavy v každom jednotlivom prípade.

Ďalší zákon - vzájomné prenikanie protikladov - umožnil Hegelovi zdôvodniť myšlienku sebarozvoja, pretože hlavný zdroj rozvoja vidí v jednote a boji protikladov. Hegel brilantne veštil v protikladoch myslenia, v dialektike pojmov, protirečeniach vecí a ich dialektike.

Nakoniec zákon negácie negácie. Hegel v nej videl nielen progresívny vývoj absolútnej idey, ale aj každej jednotlivej veci. Myšlienka vo forme tézy sa podľa Hegela najskôr predkladá, potom sa ako protiklad stavia proti sebe a nakoniec je nahradená syntetizujúcou vyššou myšlienkou. Hegel uvažuje o povahe dialektickej negácie, ktorej podstatou nie je spojitá, totálna negácia, ale ponechanie si pozitíva od negovaného.

Hegel zaviedol dialektiku do procesu poznania. Pravda je pre neho proces, nie daná, raz a navždy absolútne správna odpoveď. Hegelova teória poznania sa zhoduje s históriou poznania: každá z historických etáp poznania, rozvoj vedy dáva „obraz absolútna“, no stále obmedzený, neúplný. Každý ďalší krok je bohatší a konkrétnejší ako ten predchádzajúci. Zachováva v sebe všetko bohatstvo predchádzajúceho obsahu a popiera predchádzajúci krok, ale tak, aby z neho nič nestratilo na hodnote, „všetko v sebe nadobudnuté obohacuje a zahusťuje“. Hegel tak rozvíja dialektiku absolútnej a relatívnej pravdy.

Zaujímavý je aj ďalší aspekt dialektiky: zhoda dialektiky, logiky a teórie poznania. Logikou kategórií je podľa Hegela aj ich dialektika, ktorá zase umožňuje objaviť podstatu, zákon, nevyhnutnosť atď. Pred nami je skutočný sviatok dialektiky! Odvolanie sa na štúdium Hegelovej dialektiky obohacuje, podporuje rozvoj teoretického tvorivého myslenia, podporuje vytváranie nezávislých myšlienok.

Rozpor medzi metódou a systémom. Triumfálny sprievod hegelovskej filozofie, ktorý sa začal ešte za života filozofa, sa po jeho smrti nezastavil. Stúpenci Hegela vytvorili dva smery: ľavé hegelianstvo a pravé hegelianstvo. Prvý upozornil na hegelovskú dialektickú metódu a použil ju na kritiku kresťanstva; tých druhých viac priťahoval filozofický systém objektívneho idealizmu. F. Engels vo svojom diele „Ludwig Feuerbach a koniec klasickej nemeckej filozofie“ ukázal, že ľavohegelovci a praví hegelovci nepochopili úplne zmysel Heglovej filozofie, nevideli rozpor medzi jeho filozofickým systémom a dialektickou metódou. Ľavicoví Hegelovci síce prijali Hegelovu dialektiku, no napriek tomu zostali v zajatí jeho idealizmu.

Hegelov systém bol akýmsi uceleným filozofickým systémom. Už týmito znakmi určovala obmedzenia dialektiky. Myšlienka univerzálneho a neprerušovaného rozvoja, ktorú hlásal Hegel, sa v jeho systéme plne nerealizovala, pretože, ako bolo uvedené vyššie, vývoj absolútnej idey skončil s pruským štátom a hegelovskou filozofiou.

Hegelov filozofický systém obsahuje myšlienku začiatku a konca vývoja absolútnej myšlienky, čo je v rozpore s dialektickou myšlienkou rozvoja ako večného a nekonečného. Navyše, keď Hegel hovoril o hmote, nepristupoval k jej vývoju dialekticky: nevidel jej vývoj v čase, pretože veril, že všetko, čo sa deje v prírode, je výsledkom zhmotnenia myšlienky alebo jej odcudzenia.

Ukázalo sa, že Hegelovská dialektická metóda bola obrátená do minulosti, pretože podliehala požiadavkám filozofického systému, ktorý odrážal cestu, ktorú už ľudstvo prešlo: prítomnosť pre Hegela sa ukázala byť konečným štádiom vývoja absolútneho nápad.

Tieto rozpory odstránili K. Marx a F. Engels, keď prekonali hegelovský objektívny idealizmus a vyvinuli novú formu dialektiky – materialistickú dialektiku. V budúcnosti však došlo k takejto dogmatizácii marxizmu, ktorá, rovnako ako v hegeliánskom filozofickom systéme, viedla k presadzovaniu myšlienky „vrcholu“ filozofického poznania. Teraz však v podobe filozofie marxizmu, ktorej jedinej bol pridelený status vedy, čím sa filozofia marxizmu údajne odlišuje od všetkého doterajšieho filozofického myslenia.

Sociálno-filozofické koncepty. Najväčšiu pozornosť si zaslúžia sociálno-filozofické koncepty Hegela. Mnohé z nich dnes znejú veľmi aktuálne, pomáhajú prostredníctvom kategorického aparátu sociálnej filozofie pochopiť problémy občianskej spoločnosti, právneho štátu, súkromného vlastníctva, vedomia a sebauvedomenia jednotlivca a spoločnosti, foriem verejného vedomia. , atď.

Hegel vo Filozofii dejín vyjadril množstvo cenných dohadov súvisiacich s chápaním historických zákonitostí, úlohou veľkých ľudí v dejinách a nastolil otázku zmyslu dejín. Vo svojej analýze spoločenského poriadku zašiel Hegel ďalej ako jeho predchodcovia. Zdôraznil veľkú úlohu výrobných nástrojov, ekonomických a sociálnych vzťahov a geografického prostredia vo vývoji ľudstva.

Hegel chápal históriu ľudstva nie ako reťaz náhodných udalostí. Pre neho to malo prirodzený charakter, v ktorom sa odhaľuje svetská myseľ. Pravda, Hegel hneď vysvetlil, že ľudia, ktorí sledujú svoje ciele, si zároveň uvedomujú historickú nevyhnutnosť bez toho, aby si to sami uvedomovali. Veľkí ľudia zohrávajú v dejinách rolu, pretože sú stelesnením ducha svojej doby. Zmyslom celých svetových dejín je podľa Hegela pokrok vo vedomí slobody – pokrok, ktorý musíme rozpoznať v jeho nevyhnutnosti.

Hegel rozlišuje medzi občianskou spoločnosťou a politickým štátom.

Občianska spoločnosť je v jeho chápaní sférou realizácie súkromných cieľov a záujmov jednotlivca. Hegel identifikuje tri hlavné body občianskej spoločnosti: 1) systém potrieb; 2) výkon spravodlivosti; 3) polícia a spolupráca. Občianska spoločnosť vyžaduje nielen fungovanie súkromného vlastníctva, ale aj jeho ochranu zákonom, súdmi a políciou. Význam publicity pre občiansku spoločnosť je zároveň založený: verejné vyhlasovanie zákonov, verejné súdne konanie a súdny proces pred porotou.

Občianska spoločnosť a štát podľa hegelovskej koncepcie spolu súvisia ako rozum a rozum. Občianska spoločnosť je „vonkajší štát“, „stav potreby a rozumu“ a skutočný stav je racionálny, je základom občianskej spoločnosti. Hegel spája formovanie občianskej spoločnosti s rozvojom buržoázneho systému, kým filozof hovorí o prirodzenej dialektickej povahe vzťahu medzi sociálno-ekonomickou a politickou sférou občianskej spoločnosti. A hoci je štát „Božím pochodom vo svete“, uznáva možnosť zlého stavu, ktorý len existuje, ale stáva sa nerozumným.

Hegel podáva rôzne interpretácie štátu: štát ako idea slobody; štát ako jediný organizmus; štát ako konštitučná monarchia; štát ako „politický štát“. Pre Hegela platí sloboda, právo, spravodlivosť len v štáte, ktorý zodpovedá „idei štátu“.

Hegel súhlasí s myšlienkami Locka a Montesquieua o deľbe moci v štáte, kde je zaručená verejná sloboda. Nesúhlasí však s nimi v chápaní podstaty a účelu takéhoto rozdelenia moci. Hľadisko nezávislosti autorít a ich vzájomného obmedzovania považuje Hegel za falošné, keďže tento prístup predpokladá nepriateľstvo každej z autorít voči ostatným, ich vzájomné obavy a odpor. Domnieva sa, že pomer týchto právomocí by mal vyjadrovať vzťah celku a jeho členov. Vnútorná suverenita štátu podľa Hegela spočíva v nadvláde nad celkom, v závislosti a podriadenosti rôznych orgánov štátnej jednote. Hegel kritizuje demokratickú myšlienku ľudovej suverenity a zdôvodňuje suverenitu dedičného konštitučného monarchu.

So sociálno-filozofickými a filozoficko-historickými problémami hegelovskej filozofie by sa dnes malo zaobchádzať so všetkou vedeckou svedomitosťou, pretože sa v sovietskej filozofii študovali neobjektívne, nie v určitom systéme, ale po častiach.

Feuerbachova filozofia

Feuerbachovo hodnotenie Hegelovej filozofie. L. Feuerbach bol prvým filozofom, ktorý kritizoval Hegelov filozofický systém objektívneho idealizmu. Feuerbach mal za sebou hegelovské obdobie filozofického vývoja, no v lone Hegelovho „absolútneho idealizmu“ dozrel aj jeho antitéza, antropologický materializmus. Feuerbach už pri prvom zoznámení sa s Hegelovými prednáškami upozornil na prítomnosť v nich spolu so „špekulatívnymi konštrukciami“ aj „obyčajných ideí“, vrátane formulovania problému vzťahu myslenia a bytia, pri riešení ktorého Hegel Feuerbach pochyboval. Feuerbach prichádza k záveru, že hegelovská téza o sebaodcudzení logickej idey prírode nie je opodstatnená: absolútna idea, reprezentujúca „čisté myslenie“ (existujúce mimo ľudského vedomia), nemôže o myslení ani vedieť, resp. len o niečom inom. Feuerbach veril, že Hegel odvodzuje prírodu z logiky, čím porušuje všetky logické pravidlá. Podľa Feuerbacha: „Logika prechádza do prírody len preto, že mysliaci subjekt mimo logiky naráža na priame bytie, prírodu, a je nútený ju rozpoznať vďaka priamemu, t. j. prirodzenému pohľadu.“ A potom vo veľmi aforistickej forme hovorí: "Keby nebolo prírody, logika, táto nepoškvrnená panna by ju nikdy nevyprodukovala sama zo seba."

Feuerbach zároveň nesúhlasí s Hegelom v otázke vzťahu filozofie a náboženstva. Vyhlásil, že kto sa nezriekne Heglovej filozofie, nevzdá sa ani teológie. Tvrdí, že Hegelova náuka o vytváraní prírody absolútnou ideou je len racionálnym vyjadrením teologickej náuky o stvorení prírody Bohom.

Feuerbach nesúhlasí s Hegelom, že hegelovská filozofia je vo svojom postavení „absolútna filozofia“. Hegelovu filozofiu charakterizuje ako „svet minulosti“ a ako taký nemôže byť návodom do budúcnosti.

Feuerbach zameral svoju kritiku na idealizmus hegelovského filozofického systému, ale nerozumel dôležitosti dialektiky vyvinutej Hegelom. Správne ju vyhodnotil ako idealistickú, ale nevidel v nej to hlavné - náuku o rozvoji, t. j. o samopohybe a progresívnom rozvoji sveta, spoločnosti a človeka. Videl v tom skôr umenie budovania filozofického systému.

Antropologický materializmus. Jedinými objektívnymi skutočnými vecami sú podľa Feuerbacha príroda a človek. Volá prejsť od myslenia o nadpozemských entitách, ako to robia idealisti, k štúdiu prírody a človeka. Základom filozofie, jej východiskom, musí byť človek, a nie absolútna idea. Preto sám Feuerbach nazval svoju filozofiu „antropológiou“.

Človek je braný ako východisko pre riešenie otázky vzťahu medzi bytím a myslením. Človek je podľa Feuerbacha jednotou materiálneho a duchovného. Človek je však pre neho abstraktná biologická, prirodzená bytosť, preto Feuerbach nevedel odpovedať na otázku, prečo nie je vedomie ľudí rôznych sociálnych skupín rovnaké.

Feuerbach sa pokúša, vychádzajúc z antropologického materializmu, zvážiť rôzne formy spoločenského vedomia a predovšetkým náboženstva. Boh nestvoril človeka, ale Božieho človeka. Božská podstata, tvrdí Feuerbach, nie je nič iné ako ľudská podstata, oslobodená od individuálnych hraníc, objektivizovaná a potom zbožštená, uctievaná ako nadpozemská podstata, teda Boh.

Doslova všetky otázky bytia a poznania na základe ľudskej podstaty považuje Feuerbach za prirodzené, lebo človeka nestavia proti prírode, ale človeka považuje za súčasť prírody.

Feuerbach začína charakterizovať prírodu a poukazuje predovšetkým na jej materiálny charakter. Príroda je telesná, hmotná, zmyselná. Hmota je večná, nemá začiatok ani koniec, t.j. je nekonečná; nevytvoril ho nikto. Príčina prírody je v samotnej prírode. „Príroda je príčinou sama seba,“ opakuje po Spinozovi. Príroda je svetlo, elektrina, magnetizmus, vzduch, voda, „oheň, zem, rastliny, človek atď. Kvalita je neoddeliteľná od bytia predmetov a tvorí ich skutočné bytie. Formy existencie hmoty sú priestor a čas. Tvrdil, že nevyhnutnosť, kauzalita, pravidelnosť sú prirodzené sily.

Feuerbach hovoril nielen proti idealizmu, ale aj proti vulgárnemu materializmu Fochta a Moleschotta, ktorí redukovali duševné javy na materiálne fyzikálne, chemické a fyziologické procesy. Neustále zdôrazňoval, že pravda nie je ani materializmus (rozumej vulgárny materializmus), ani idealizmus, ale iba antropológia.

Teória poznania. Feuerbach vyvinul teóriu poznania založenú na materializme. Viedol ostrý boj proti agnostickej teórii poznania I. Kanta, keď vyhlásil, že Kant nesprávne interpretoval hranice rozumu, pričom hranice pred neho kládol ako isté obmedzenia. Dejiny poznania, zdôraznil Feuerbach, svedčia o tom, že hranice poznania sa neustále rozširujú, že ľudská myseľ je schopná vo svojom vývoji objaviť najhlbšie tajomstvá prírody. Feuerbach nesúhlasí s tvrdením agnostikov, že príroda je tak usporiadaná, že ju nemožno poznať. Príroda, namieta, nie je v žiadnom prípade skrytá, naopak, je na človeka vnucovaná celou svojou silou a takpovediac nehanebnosťou: čo sme my ešte nepoznali, spoznajú naši potomkovia.

Východiskom poznania sú podľa Feuerbacha vnemy, ktorých zdrojom je materiálny svet. „Môj pocit je subjektívny, ale jeho základ alebo príčina je objektívna,“ píše filozof. Na základe vnemov vzniká myslenie. Pokiaľ ide o obsah, myslenie nehovorí nič viac ako to, čo hovoria zmysly. Ale myslenie dáva v spojení to, čo pocity dávajú oddelene. Napísal: "Zmyslami čítame knihu prírody, ale zmyslami jej nerozumieme." Úlohou mysle však nie je vnášať poriadok a prepojenie do sveta skúseností, ale nadväzovať vzťahy príčiny a následku, príčiny a následku medzi javmi, pretože tieto vzťahy skutočne, zmyslovo, objektívne existujú. Rozum ide od individuálneho k univerzálnemu.

Feuerbach sa snaží odstrániť rozpor medzi empirizmom a racionalizmom, snaží sa ukázať jednotu zmyslových a racionálnych momentov v poznaní, pričom tvrdí, že ľudské vnemy nevyhnutne sprevádza myšlienka. Feuerbach však obhajoval materialistickú senzáciu, keďže za základ poznania považoval iba senzácie a nie prax. Treba však poznamenať, že Feuerbach nepopieral úlohu praxe vo všeobecnosti, ale naopak, prikladal jej veľký význam, ale praxou pochopil priame uspokojovanie zmyslových potrieb alebo, slovami Engelsa, „ obchodná činnosť“, v najlepšom prípade experiment.

Feuerbach prijímal prax ako aktívnu interakciu subjektu s objektom, nechápal jeho spoločensko-historickú podstatu. Vo svojej filozofii človek vystupuje ako nezaujatý kontemplátor prírody. K. Marx vo svojich „tézach o Feuerbachovi“ zdôraznil kontemplatívny a vysvetľujúci charakter svojej filozofie. Okrem toho Feuerbach nezaviedol prax do teórie poznania ako kritérium pravdy, keďže toto kritérium videl v „ľudskej rase“. „To je pravda,“ vyhlásil Feuerbach, „to zodpovedá podstate rodu; čo je v rozpore s ním, je nepravdivé. Na pravdu neexistuje iný zákon." Inými slovami, za kritérium pravdy považoval súhlas všetkých ľudí s týmto úsudkom: „Ak myslím podľa miery rodu, potom myslím tak, ako človek môže myslieť všeobecne, a teda každý jednotlivec musí myslieť, ak chce myslieť... skutočne“ .

Vyššie bolo poznamenané, že vo filozofickej literatúre existuje názor, že Feuerbach úplne vylúčil dialektiku zo svojej filozofie. Možno je táto pozícia veľmi kategorická. Feuerbach bol skôr neuvedomelým a nedôsledným dialektikom. Vzhľadom na prírodu poznamenáva, že všetko je v nej prepojené, všetko je relatívne, pričom je príčinou aj následkom zároveň. Uznáva večnosť pohybu, ako aj jednotu pohybu, hmoty, priestoru a času. V teórii poznania možno vidieť jeho chápanie pravdy (vo vzťahu k dejinám ľudstva) ako procesu; vyjadruje predstavy o možnosti neobmedzeného poznávania prírody; jednota zmyslového a racionálneho poznania.

Orientácia Feuerbachovho materializmu proti idealizmu mu však nedovolila uvedomiť si nebezpečenstvo absolutizácie metafyziky ako metódy a skutočnú úlohu v poznaní dialektickej metódy. Antropologizmus a naturalizmus Feuerbachovho materializmu mu nedovolili nahliadnuť do kognitívnej hodnoty dialektiky. Dialektika zostala pre neho monológom „osamelého mysliteľa so sebou samým“ a dialógom „medzi mnou a tebou“ a predmet poznania sa ukázal byť zbavený praktickej činnosti, kontemplátora.

Sociálno-filozofické názory, humanizmus. Feuerbachov antropologický materializmus určoval jeho sociálno-filozofické názory. Faktom je, že pri chápaní problémov podstaty náboženstva, morálky, histórie vychádzal nemecký filozof z chápania podstaty človeka ako abstraktnej biologickej bytosti. Charakterizoval človeka prostredníctvom jednoty jeho citov, myšlienok a vôle. Okrem toho videl rozdiel medzi človekom a zvieratami v prítomnosti zvláštneho náboženského cítenia v ňom, ktoré sa človek snaží uspokojiť. Feuerbach veril, že preto sa objavujú všetky druhy náboženstiev, vrátane kresťanstva.

Feuerbach odhaľuje sociálno-psychologické korene náboženstva: náboženstvo utešuje, má na ľudí zušľachťujúci vplyv, slúži ako inšpirujúci ideál, podporuje rozvoj tých najlepších ľudských vlastností. Náboženstvo, kde ľudská fantázia vystupuje ako jeho „matka“, však nie je schopné vyjadriť ľudskú podstatu. Náboženstvo oberá človeka o všetko skutočne ľudské. Náboženstvo, ktoré ho dáva Bohu, podkopáva morálku, pretože povzbudzuje človeka „na Božiu slávu“ k činom, ktoré sú nezlučiteľné s morálkou: „kde je morálka založená na teológii a zákon na Božích nariadeniach, na tých najnemorálnych, nespravodlivých a najhanebnejších. veci sa dajú odôvodniť a podložiť,“ napísal Feuerbach.

Vzhľadom na históriu náboženstva rôznych národov Feuerbach zdôrazňuje, že pôvodným zdrojom náboženstva je príroda, náboženské cítenie človeka. Feuerbach prichádza k záveru, že pre človeka je nevyhnutné „pravé náboženstvo“, v ktorom Boh nebude fantáziou, ale skutočným. Pre takého Boha je „matkou“ láska. „Boh je to, čo človek potrebuje pre svoju existenciu“, „Boh je hľadanie šťastia“; je to láska človeka k človeku. Vo vzťahu muža a ženy, v sexuálnej láske, kde sa najplnšie realizuje vzájomná túžba ľudí po šťastí, videl Feuerbach nielen podstatu nového antropologického náboženstva, ale aj základ morálnych vzťahov.

Riešenie problému ľudského šťastia je veľkým humanistickým problémom. A to, že Feuerbach vidí príčinu spoločenského vývoja v úsilí ľudí o šťastie, je na jeho filozofii príťažlivé. Iná vec je, že Feuerbach nemohol vidieť samotný pôvod ľudských ideálov, obmedzil chápanie ľudského šťastia len na individuálne pocity ľudí v ich abstraktnom výklade. Zatiaľ čo vzťahy v rodine nie sú čisto biologické vzťahy, ale vyjadrenie a realizácia sociálnych vzťahov.

Pre Feuerbacha je základom vzťahov medzi ľuďmi náboženstvo (upozornil, že v latinčine sloveso religare znamená spájať, spájať). Feuerbach v tejto súvislosti vyhlasuje, že náboženstvo je univerzálna forma komunikácie medzi ľuďmi, že všetky vzťahy sú predovšetkým náboženské. Ľudskú históriu vysvetľuje zmenou náboženstiev: každý väčší obrat je spojený s nahradením jedného náboženstva iným. Napríklad Feuerbach vysvetlil smrť Rímskej ríše nie rastom sociálno-ekonomických, politických, morálnych rozporov, ktoré ju oslabili a umožnili barbarom ju zničiť, ale nahradením bývalého grécko-rímskeho náboženstva kresťanstvom.

Na záver treba poznamenať, že hoci Feuerbach nedokázal vysvetliť sociálnu nerovnosť, ktorá vládla v jeho súčasnej spoločnosti, triedny boj, bol skvelý vo svojej vášnivej obhajobe materializmu, odvážnej kritike idealizmu a náboženstva, boji proti agnosticizmu, viera v silu, silu ľudskej mysle, obrátenie sa k človeku ako základu ľudskej existencie a k humanistickým prostriedkom realizácie

Filozofiu osvietenstva sa podarilo realizovať prakticky – v heslách a ideáloch Veľkej francúzskej revolúcie z rokov 1789-1794. Zásadne novou etapou jeho vývoja bola tvorba nemeckých klasikov konca 18. – začiatku 19. storočia. - Immanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Hegel, Ludwig Feuerbach. S nimi prichádzali do filozofie témy dejín, vývoja, činnosti poznávajúceho subjektu.

Dôležitou etapou a vývojom svetového filozofického myslenia sa stalo. Rozšíril sa najmä koncom 18. - prvej polovice 19. storočia.

Predstaviteľ a zakladateľ nemeckej filozofie

Základom nemeckej klasickej filozofie bolo dielo piatich najvýznamnejších nemeckých filozofov tej doby:

• Immanuel Kant (1724 - 1804);
• Johann Fichte (1762 - 1814);
• Friedrich Schelling (1775 - 1854);
• Georg Hegel (1770 - 1831);
• Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

Každý z týchto filozofov vytvoril svoj vlastný filozofický systém, naplnený množstvom myšlienok a konceptov.

Zakladateľ nemeckej klasickej filozofie prevažná väčšina bádateľov považuje za najbystrejšieho mysliteľa druhej polovice 18. storočia. Immanuel Kant.

Nemecká klasická filozofia sa stala akýmsi vyústením vývoja celej doterajšej európskej filozofie a zároveň bola najdôležitejším základom a prameňom pre ďalší rozvoj filozofického myslenia.

Vlastnosti nemeckej filozofie XIX storočia

Nemecká filozofia 19. storočia je ojedinelým fenoménom svetovej filozofie.

Charakteristika nemeckej filozofie v tom, že za niečo vyše 100 rokov sa jej podarilo:

• hlboko preskúmať problémy, ktoré trápili ľudstvo po stáročia, a dospieť k záverom, ktoré určovali celý budúci vývoj filozofie;
• spájať v sebe takmer všetky vtedy známe filozofické smery – od subjektívneho idealizmu až po vulgárny materializmus a iracionalizmus;
• objaviť desiatky mien vynikajúcich filozofov, ktorí vstúpili do „zlatého fondu“ svetovej filozofie (Kant, Fichte, Hegel, Marx, Engels, Schopenhauer, Nietzsche atď.).

Nemecká klasická filozofia vyvinula niekoľko všeobecných problémov, čo nám umožňuje hovoriť o nej ako o holistickom fenoméne: obrátila pozornosť filozofie od tradičných problémov (bytie, myslenie, poznanie atď.) na štúdium ľudskej podstaty, osobitnú pozornosť venovala problém vývoja, výrazne obohatil logický a teoretický aparát filozofie a pozeral na dejiny ako na holistický proces.

Smery a etapy klasickej nemeckej filozofie

Všeobecne platí, že v nemeckej filozofii XIX storočia. možno rozlíšiť nasledovné štyri hlavné kroky:

• Nemecká klasická filozofia(prvá polovica 19. storočia);
• materializmu(stredná a druhá polovica 19. storočia);
• iracionalizmu(druhá polovica a koniec 19. storočia);
• "filozofia života"(druhá polovica a koniec 19. storočia).

V nemčine bola prezentovaná klasická filozofia tri hlavné filozofie:

• objektívny idealizmus(Kant, Schelling, Hegel);
• subjektívny idealizmus(Fichte);
• materializmu(Feuerbach).

Stala sa reakciou na zmeny prebiehajúce v európskej spoločnosti. Existujú tri hlavné smery, ktorými sa tieto zmeny udiali.

Po prvé, s príchodom doby osvietenstva nastala duchovná revolúcia, zmenil sa samotný spôsob myslenia človeka. Dôsledkom toho bola Veľká francúzska revolúcia (1789-1794), ktorá mala obrovský celosvetový ohlas. Ovplyvnil susedné štáty nielen ideologicky, ale aj reálne, v podobe vojen, ktoré viedlo v rokoch 1792 až 1815 najskôr revolučné a potom napoleonské Francúzsko proti koalíciám znepriatelených štátov. Obdobie relatívneho pokoja, ktoré nasledovalo, keď feudálno-monarchistické režimy dokázali obnoviť svoju silu, bolo len dočasným „pokojom pred búrkou“ – celým radom buržoázno-demokratických revolúcií, ktoré v rokoch 1848-1849. sa prehnali niekoľkými európskymi krajinami. Navyše v niektorých krajinách sa uskutočnili prvé akcie revolučného proletariátu. Francúzska revolúcia vytvorila ilúziu uvedenia myšlienok osvietenstva do praxe. Bola to však práve ilúzia, pretože pokrokové myšlienky sa nečakane zmenili na najtvrdší teror. Prirodzene, filozofi si to nemohli nevšimnúť a neprehodnotiť základy, na ktorých postavili svoje systémy.

po druhé, v 18. storočí boj medzi slobodomyseľnosťou a náboženstvom sa zintenzívnil, ktorá sa v období po Francúzskej revolúcii snažila získať späť pozície stratené počas osvietenstva a potom bola opäť nútená ustúpiť v podmienkach nového rozmachu oslobodzovacieho boja.

Napokon, po tretie, nastali zásadné zmeny v chápaní sveta, veda vznikala a rozvíjala sa dynamicky, predovšetkým v podobe prírodných vied. Mechanika, ktorá dominovala fyzike od začiatku New Age, postupne stratila svoju niekdajšiu dominantnú úlohu. Nahradila ju chémia ako veda o kvalitatívnych premenách prírodných látok, ako aj nové odvetvia fyziky (náuka o magnetizme a elektrine, ktorá sa čoskoro spojila do jednej vednej disciplíny skúmajúcej elektromagnetické javy). Napokon, biologické disciplíny rýchlo napredovali a smerovali stále viac k vytváraniu podmienok pre rozvoj vedecky podloženej teórie evolúcie ako zovšeobecňujúcej teoretickej konštrukcie.

Charakteristické črty nemeckej klasickej filozofie

Dôležitou črtou nemeckej klasickej filozofie je oživenie dialektiky vytvorenej filozofmi staroveku ako osobitnej metódy poznania. To je jeho podstatný rozdiel od filozofie osvietenstva, ktorá bola vo všeobecnosti založená na metafyzike. Osvietenskí filozofi vychádzali z predpokladu, že všetky javy sveta sú statické a nemenné. Dialektika ako nová metóda pre európsku filozofiu predpokladala zohľadnenie javu vo všetkých jeho zložitých vzťahoch, neuspokojila sa s náhodnými pozorovaniami a riadila sa holistickým pohľadom na javy. Hlavná zásluha na vývoji novej metódy patrí Hegelovi, hoci jeho predchodca I. Kant na to pripravil všetky možnosti.

Klasická nemecká filozofia definuje holistický koncept dialektiky:

• Kantova dialektika je dialektika hraníc a možností ľudského poznania: citov, rozumu a ľudského rozumu;
• Fichteho dialektika sa redukuje na rozvoj tvorivej činnosti ja, na interakciu ja a ne-ja ako protikladov, na základe zápasu ktorých sa uskutočňuje rozvoj ľudského sebauvedomenia;
• Schelling prenáša do prírody princípy dialektického vývoja navrhnuté Fichtem, príroda je pre neho rozvíjajúcim sa duchom;
• Hegel predložil podrobnú komplexnú teóriu idealistickej dialektiky. Skúmal celý prírodný, historický a duchovný svet ako proces, t.j. v jeho nepretržitom pohybe, zmene, premene a vývoji, protirečenia, zlomy v postupnosti, boj nového so starým, usmernený pohyb;
• Feuerbach vo svojej dialektike uvažuje spojenia javy, ich interakcie a zmeny jednota protikladov vo vývoji javov (duch a telo, ľudské vedomie a materiálna prirodzenosť).

Preskúmala sa ľudská povaha, nielen ľudská história:

• pre Kanta je človek mravná bytosť;
• Fichte zdôrazňuje účinnosť, aktivitu vedomia a sebauvedomenia človeka, uvažuje o štruktúre ľudského života podľa požiadaviek rozumu;
• Schelling ukazuje vzťah medzi objektívnym a subjektívnym;
• Hegel širšie uvažuje o hraniciach činnosti sebauvedomenia a individuálneho vedomia: sebauvedomenie jednotlivca v ňom koreluje nielen s vonkajšími objektmi, ale aj s iným sebauvedomením, z ktorého vznikajú rôzne sociálne formy;
• Feuerbach definuje novú formu materializmu - antropologický materializmus, v strede ktorého je skutočná osoba, ktorá je pre seba subjektom a pre inú osobu objektom.

Všetci predstavitelia klasickej nemeckej filozofie ju definovali ako špeciálnu systém filozofických disciplín, kategórie, myšlienky:

• Kant vyčleňuje epistemológiu a etiku ako hlavné filozofické disciplíny;
• Schelling - prírodná filozofia, ontológia;
• Fichte videl vo filozofii také sekcie ako ontologické, epistemologické, sociálno-politické;
• Hegel definoval široký systém filozofických poznatkov, ktorý zahŕňal filozofiu prírody, logiku, filozofiu dejín, dejiny filozofie, filozofiu práva, filozofiu štátu, filozofiu morálky, filozofiu náboženstva, filozofiu rozvoja individuálneho vedomia atď.;
• Feuerbach uvažoval o filozofických problémoch histórie, náboženstva, ontológie, epistemológie a etiky.

Filozofia Immanuela Kanta

Nemecká filozofia druhej polovice 18. a prvej polovice 19. storočia, ktorá sa do dejín svetovej filozofie zapísala pod názvom klasická filozofia, začína Immanuelom Kantom (1724 – 1804). Jeho filozofické dielo sa tradične delí na dve obdobia: podkritické a kritické.

V najvýznamnejšom diele predkritického obdobia, „Všeobecná prírodná história a teória oblohy“ (1775), Kant sformuloval myšlienku, ktorá sa neskôr v západoeurópskej vede sformovala do akejsi „kolektívnej“ teórie – Kant. - Laplaceova hypotéza. Bola to myšlienka prirodzeného pôvodu vesmíru pod vplyvom dynamických síl z pôvodnej plynnej hmloviny. V tej istej teórii rozvinul myšlienku integrity štruktúry vesmíru, prítomnosti zákonov vzťahu nebeských telies, ktoré spolu tvoria jeden systém. Tento predpoklad umožnil Kantovi urobiť vedeckú predpoveď o prítomnosti ešte neobjavených planét v slnečnej sústave. Vo veku nadvlády mechanizmov bol Kant jedným z prvých medzi filozofmi, ktorí sa pokúsili vytvoriť obraz mobilného, ​​dynamického, evolučného sveta.

Predkritické obdobie bolo akoby prípravnou etapou na kritické obdobie – už v tom čase Kant zrodil nesmrteľné myšlienky, ktoré sa neskôr stali klasikmi svetovej filozofie a podľa samotného Kanta predstavovali „koperníkovskú revolúciu“ vo filozofii. . Hlavné myšlienky kritického obdobia sú okrem Kritiky čistého rozumu (1781) uvedené v dielach ako Kritika praktického rozumu (1786), Základy metafyziky mravov (1785), Kritika Rozsudok (1790) a rad ďalších.

Kant ukázal, že ak človek svojou mysľou začne uvažovať o univerzálnosti, čo presahuje hranice jeho obmedzenej skúsenosti, potom sa nevyhnutne dostane do protirečení.

Antinómia rozumu znamená, že tvrdenia, ktoré si navzájom protirečia, môžu byť rovnako dobre dokázateľné alebo nedokázateľné. Kant vo svojej Kritike čistého rozumu formuloval univerzálne výroky o svete ako celku, o Bohu, o slobode v antinomickej forme téz a antitéz.

Formulovaním a riešením týchto antinómií rozumu Kant odhalil špeciálnu kategóriu univerzálnych pojmov. Čistý alebo teoretický rozum rozvíja také pojmy ako „Boh“, „svet ako celok“, „sloboda“ atď.

Antinómie rozumu rieši Kant rozlišovaním medzi svetom zdania a svetom vecí samých. Kant navrhuje metódu dvojitej úvahy, ktorú vo filozofii nazval experimentálnou metódou. Každý predmet treba posudzovať duálne – ako prvok sveta vzťahov príčina-následok, alebo sveta javov, ako prvok sveta slobody, alebo sveta vecí samých o sebe.

Podľa Kanta vec sama o sebe, alebo absolútno, spontánna sila pôsobiaca v človeku, nemôže byť priamym predmetom poznania, keďže ľudské poznanie nie je spojené s úlohou poznania absolútna. Človek nepozná veci samé o sebe, ale javy. Práve toto Kantovo tvrdenie dalo podnet k jeho obvineniu z agnosticizmu, t. j. z popierania poznateľnosti sveta.

Kant vo svojej Kritike čistého rozumu sformuloval svoju slávnu otázku: "Čo môžem vedieť?" a vzal na seba prácu rozumom zdôvodňovať samotné podmienky a možnosti ľudského poznania.

Vo svojej teórii poznania rieši problém: ako možno od subjektivity, od ľudského vedomia dospieť k objektívnemu poznaniu. Kant vychádza z predpokladu, že medzi vedomím a svetom existuje istý druh proporcionality. Spája dimenziu kozmických procesov s ľudskou existenciou.

Pred poznaním niečoho je potrebné identifikovať podmienky poznania. Kantove podmienky poznania sú apriórne formy poznania, t. j. nezávislé na žiadnej skúsenosti, predexperimentálne, presnejšie superexperimentálne formy, ktoré umožňujú pochopiť svet. Zrozumiteľnosť sveta je zabezpečená zhodou mentálnych štruktúr, ktoré subjekt má, so súvislosťami sveta.

Vedomosti sú syntézou citlivosti a rozumu. Kant definuje vnímavosť ako schopnosť duše kontemplovať predmety, kým schopnosť myslieť, že predmetom zmyslovej kontemplácie je rozum. „Tieto dve schopnosti,“ píše Kant, „nemôžu vykonávať funkcie jedna druhej. Rozum nemôže nič rozjímať a zmysly si nemôžu nič myslieť. Len z ich kombinácie môže vzniknúť poznanie.“

Poznanie nie je nikdy chaotické, ľudská skúsenosť je štruktúrovaná na základe apriórnych foriem vnímavosti a apriórnych foriem rozumu. Univerzálnymi a nevyhnutnými formami senzibility pre Kanta sú priestor a čas, ktoré slúžia ako forma organizácie a systematizácie nespočetných zmyslových dojmov. Bez týchto foriem zmyslového vnímania sveta by sa v ňom človek nevedel orientovať.

Apriórne formy rozumu sú najvšeobecnejšie pojmy - kategórie (jednota, pluralita, celistvosť, skutočnosť, kauzalita atď.), ktoré predstavujú univerzálnu a nevyhnutnú formu mysliteľnosti akýchkoľvek predmetov, ich vlastností a vzťahov. Človek teda poznávajúc svet, konštruuje ho, buduje poriadok z chaosu svojich zmyslových dojmov, privádza ich pod všeobecné pojmy, vytvára si vlastný obraz sveta. Kant po prvý raz v dejinách filozofie odhalil špecifickosť vedy a vedeckého poznania ako konštruktívneho a tvorivého výtvoru ľudskej mysle.

Treba mať na pamäti, že Kant interpretoval vnímanie prírody na základe teoretického rozumu. Preto je jeho teória poznania rozdelená na tri časti: pocity, rozum, myseľ.

Kantove učenie o hraniciach poznania nebolo namierené proti vede, ale proti slepej viere v jej neobmedzené možnosti, v schopnosť riešiť akýkoľvek problém vedeckými metódami. „Preto,“ píše Kant, „musím obmedziť svoje vedomosti, aby som vytvoril priestor pre vieru. Kritická filozofia si vyžadovala uvedomenie si obmedzení ľudského poznania, ktoré sa obmedzuje na vedecky spoľahlivé poznanie, aby sa vytvoril priestor pre čisto morálnu orientáciu vo svete. Nie veda a nie náboženská viera, ale „morálny zákon v nás“ slúži Kantovi ako základ morálky.

Kritika praktického rozumu odpovedala na Kantovu druhú základnú otázku: "Čo mám robiť?" Kant zavádza rozdiel medzi teoretickým a praktickým rozumom. Tento rozdiel je nasledovný. Ak čistý alebo teoretický rozum „určuje“ predmet myslenia, potom je praktický rozum povolaný „realizovať“, t. j. vytvoriť morálny predmet a jeho pojem (treba mať na pamäti, že Kantov výraz „praktický“ má osobitný význam a - produktívna činnosť, ale jednoducho čin). Oblasť činnosti praktického rozumu je oblasťou morálky.

Kant si ako filozof uvedomil, že morálku nemožno odvodiť zo skúsenosti, empirizmu. Dejiny ľudstva demonštrujú veľkú rozmanitosť noriem správania, ktoré sú často navzájom nezlučiteľné: konanie považované za normu v jednej spoločnosti podlieha sankciám v inej spoločnosti. Preto sa Kant vydal inou cestou: absolútnu povahu morálky zdôvodňuje filozofickými prostriedkami.

Morálne konanie, ako ukázal Kant, sa nevzťahuje na svet zdania. Kant odhalil nadčasovosť, teda od poznania nezávislú od vývoja spoločnosti, povahu morálky. Morálka je podľa Kanta najexistenciálnejším základom ľudskej existencie, tým, čo robí človeka človekom. V oblasti morálky funguje vec sama o sebe, čiže voľná kauzalita. Morálka podľa Kanta nie je odnikiaľ odvodená, nie je ničím podložená, ale naopak, je jediným ospravedlnením racionálnej štruktúry sveta. Svet je usporiadaný racionálne, pretože existujú morálne dôkazy. Svedomie má napríklad také morálne dôkazy, ktoré nemožno ďalej rozkladať. Pôsobí v človeku a podnecuje k určitým činnostiam, hoci nie je možné odpovedať na otázku, prečo sa táto alebo tá činnosť vykonáva, pretože čin sa nevykonáva z jedného alebo druhého dôvodu, ale podľa svedomia. To isté možno povedať o dlhu. Človek koná podľa zmyslu pre povinnosť nie preto, že ho niečo núti, ale preto, že v ňom pôsobí nejaká sebadonucovacia sila.

Na rozdiel od teoretického rozumu, ktorý sa zaoberá tým, čo je, praktický rozum sa zaoberá tým, čo by malo byť. Morálka má podľa Kanta charakter imperatívnosti. Pojem imperatívnosti znamená univerzálnosť a záväznosť požiadaviek morálky: „kategorický imperatív,“ píše, „je ideou vôle každej bytosti ako vôle, ktorá stanovuje univerzálne zákony“.

Kant chce nájsť najvyšší princíp morálky, t. j. princíp odhaľovania samotného mravného obsahu, a dáva formuláciu toho, ako má človek konať, snažiac sa pripojiť k skutočne morálnemu. "Konaj len podľa takej zásady, podľa ktorej si môžeš zároveň želať, aby sa stala univerzálnym zákonom."

Kant rozlišoval spoločensky schválené normy správania a normy morálky. Spoločensky schválené normy správania majú historický charakter, ale zďaleka nie vždy realizáciou požiadaviek morálky. Kantovo učenie bolo zamerané práve na to, aby v ňom odhalilo historické a nadčasové charakteristiky morálky a bolo určené celému ľudstvu.

Filozofia Johanna Fichteho

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) prijal Kantovu etickú filozofiu, podľa ktorej bolo hodnotenie ľudskej činnosti závislé od jej súladu s apriórnou povinnosťou. Preto sa u neho filozofia javí predovšetkým ako praktická filozofia, v ktorej boli priamo určené „ciele a zámery praktického pôsobenia ľudí vo svete, v spoločnosti“. Fichte však poukázal na slabosť Kantovej filozofie, ktorá bola podľa neho nedostatočne podložená práve v momente spojenia teoretickej a praktickej časti filozofie. Túto úlohu kladie filozof do popredia vlastnej činnosti. Hlavným Fichteho dielom je Vymenovanie človeka (1800).

Fichte vyčleňuje princíp slobody ako základný princíp, ktorý umožňuje zjednotenie teórie a praxe filozofického prístupu k svetu. Navyše v teoretickej časti prichádza k záveru, že „uznanie objektívnej existencie vecí v okolitom svete je nezlučiteľné s ľudskou slobodou, a preto musí byť revolučná premena spoločenských vzťahov doplnená o filozofickú doktrínu, ktorá odhaľuje podmienenosť tohto existencia ľudským vedomím“. Označil túto filozofickú doktrínu ako „vedecké učenie“, ktoré pôsobí ako holistické zdôvodnenie praktickej filozofie.

Výsledkom je, že v jeho filozofii sa odmieta možnosť interpretovať kantovský koncept „veci sama o sebe“ ako objektívna realita a dochádza k záveru, že „vec je to, čo je umiestnené v Ja“, t. podáva sa jeho subjektívno-idealistický výklad.

Jasnú deliacu čiaru medzi materializmom a idealizmom vykresľuje Fichte na princípe riešenia problému vzťahu medzi bytím a myslením. V tomto zmysle dogmatizmus (materializmus) vychádza z primátu bytia vo vzťahu k mysleniu a kritika (idealizmus) z derivácie bytia z myslenia. Na základe toho podľa filozofa materializmus určuje pasívne postavenie človeka vo svete a kritika je naopak vlastná aktívnym, aktívnym povahám.

Veľkou Fichteho zásluhou je rozvoj jeho náuky o dialektickom spôsobe myslenia, ktorý nazýva antitetický. To posledné je „taký proces tvorby a poznávania, ktorý je vlastný triadickému rytmu kladenia, negovania a syntézy“.

Filozofia Friedricha Schellinga

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) sa ukázal byť akýmsi spojivom medzi Kantovou filozofiou, Fichteho myšlienkami a formovaním hegelovského systému. Je známe, že mal veľký vplyv na formovanie Hegela ako filozofa, s ktorým udržiaval dlhé roky priateľské vzťahy.

V centre jeho filozofických úvah je úloha vybudovať jednotný systém poznania zvažovaním špecifík poznávania pravdy v súkromných oblastiach. To všetko sa realizuje v jeho „prírodnej filozofii“, ktorá pôsobí ako možno vôbec prvý pokus v dejinách filozofie systematicky zovšeobecňovať objavy vedy z pohľadu jediného filozofického princípu.

Tento systém je založený na myšlienke „ideálnej podstaty prírody“, založenej na idealistickej dogme o duchovnej, nemateriálnej povahe činnosti prejavujúcej sa v prírode. Obrovským úspechom nemeckého filozofa bolo vybudovanie prirodzeného filozofického systému, ktorý je preniknutý dialektikou ako akýmsi spojivom pri vysvetľovaní jednoty sveta. Vďaka tomu dokázal zachytiť základnú dialektickú myšlienku, že „podstatu celej reality charakterizuje jednota protichodných aktívnych síl. Schelling nazval túto dialektickú jednotu „polarita“. V dôsledku toho sa mu podarilo poskytnúť dialektické vysvetlenie takých zložitých procesov, ako je „život“, „organizmus“ atď.

Hlavným Schellingovým dielom je Systém transcendentálneho idealizmu (1800). Schelling v rámci svojej klasickej tradície oddeľuje praktickú a teoretickú časť filozofie. Teoretická filozofia je interpretovaná ako zdôvodnenie „najvyšších princípov poznania“. Dejiny filozofie zároveň pôsobia ako konfrontácia subjektívneho a objektívneho, čo mu umožňuje vyčleniť zodpovedajúce historické etapy či filozofické epochy. Podstata prvého štádia je od počiatočného vnemu k tvorivej kontemplácii; druhá - od tvorivej kontemplácie po reflexiu; tretí, od reflexie k absolútnemu aktu vôle. Praktická filozofia skúma problém ľudskej slobody. Sloboda sa realizuje vytvorením právneho štátu, a to je všeobecný princíp rozvoja ľudstva. Špecifikum vývoja dejín zároveň spočíva v tom, že v ňom konajú živí ľudia, takže spojenie slobody a nevyhnutnosti tu má mimoriadny význam. Nevyhnutnosť sa stáva slobodou, hovorí Schelling, keď to začína byť známe. Pri riešení otázky nevyhnutnej povahy historických zákonov prichádza Schelling k myšlienke ríše „slepej nevyhnutnosti“ v histórii.

Hegelova filozofia

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), založený na princípe vývoja, podáva pôsobivý model bytia vo všetkých jeho prejavoch, úrovniach a štádiách vývoja. Je to on, kto konštruuje dialektiku ako systém základných vzťahov a kategórií vo vzťahu k rozvoju absolútnej idey. Hegel si zároveň dobre uvedomuje, že popis vývoja absolútnej idey nie je samoúčelným filozofickým výskumom.

Vzhľadom na vzťah idey a reality Hegel nastoľuje problém samotnej podstaty prechodu od ideálneho (logického) k reálnemu, od absolútnej idey k prírode. Absolútna idea musí „uniknúť“ z absolútnosti, t. j. „vyjsť zo seba a vstúpiť do iných sfér“. Príroda sa ukazuje byť len jednou z týchto sfér, a teda stupňom vnútorného vývoja idey, jej druhého bytia alebo iného vtelenia.

Príroda je teda zásadne vysvetlená z myšlienky, ktorá je jej základom. Táto myšlienka je nepochybne hlboko idealistická, ale to ju nezbavuje jej sémantického významu pri riešení okrem iného (a možno v prvom rade) problémov štúdia skutočného života. Filozofická analýza problémov z hľadiska dialektiky je jednou z najúčinnejších foriem reflexie sveta, čo nám umožňuje považovať svet za osobitný integrálny systém, ktorý sa vyvíja podľa univerzálnych zákonov.

Dialektika je podľa Hegela osobitným modelom filozofického prístupu k svetu. Dialektika je v tomto prípade chápaná ako teória vývoja, ktorá je založená na jednote a boji protikladov, t. j. na vytváraní a riešení rozporov. Hegel napísal: „Rozpor je koreňom každého pohybu a vitality: len pokiaľ má niečo v sebe rozpor, pohybuje sa, má impulz a aktivitu.

Akýkoľvek objekt, jav, je určitá kvalita, jednota jej aspektov, ktoré sa v dôsledku kvantitatívneho nahromadenia protichodných tendencií a vlastností v rámci tejto kvality dostávajú do konfliktu a vývoj objektu sa uskutočňuje prostredníctvom negácie. tejto kvality, avšak so zachovaním niektorých vlastností vo výslednej novej kvalite. Závislosti, ktoré našiel Hegel, ako aspekty vývojového procesu, ho charakterizujú z rôznych uhlov pohľadu.

Kategórie dialektiky, ktoré vyjadrujú tieto závislosti, tvoria akýsi konceptuálny rámec, ktorý nám umožňuje pozerať sa na svet dialekticky, popisovať ho s ich pomocou, neumožňujúc absolutizáciu akýchkoľvek procesov alebo javov sveta, považovať ho za rozvíjajúci sa svet. objekt. Výsledkom je, že Hegel dokáže vytvoriť grandiózny filozofický systém celej duchovnej kultúry ľudstva, pričom jej jednotlivé etapy považuje za proces formovania ducha. Je to akýsi rebrík, po schodoch, po ktorých kráčalo ľudstvo a po ktorom môže ísť každý človek, pripájajúc sa ku globálnej kultúre a prechádzajúci všetkými štádiami vývoja svetového ducha. Na vrchole tohto rebríčka sa dosahuje absolútna identita myslenia a bytia, po ktorej nastupuje čisté myslenie, teda sféra logiky.

Hegelova zásluha na rozvoji sociálnej filozofie je obrovská. Rozvinul doktrínu občianskej spoločnosti, ľudských práv a súkromného vlastníctva. Vo svojich dielach Fenomenológia ducha (1807) a Základy filozofie práva (1821) ukázal dialektiku človeka a spoločnosti, univerzálny význam práce. Veľkú pozornosť venoval objasneniu mechanizmu komoditného fetišizmu, podstaty hodnoty, ceny a peňazí.

Filozofia Ludwiga Feuerbacha

Napriek tomu, že klasická nemecká filozofia dostala svoje najucelenejšie vyjadrenie v idealistických filozofických systémoch, práve v jej hĺbke a na jej základe vznikla jedna z najsilnejších materialistických koncepcií Ludwiga Feuerbacha (1804-1872).

Feuerbach stavia svoju filozofiu na protiklade filozofie a náboženstva ako foriem svetonázoru, ktoré sú nezlučiteľné a stoja proti sebe. V tomto smere sa snaží v materialistickom duchu prehodnotiť podstatu kresťanstva ako jednej z foriem náboženstva. V dôsledku toho nie je kresťanský Boh interpretovaný ako zvláštny druh bytosti alebo božskej podstaty, ale ako obraz, ktorý odráža v mysliach ľudí ich vlastnú, ľudskú podstatu. Píše, že „božská podstata nie je nič iné ako ľudská podstata, očistená, oslobodená od individuálnych hraníc, t. j. od skutočnej, telesnej osoby, spredmetnená, t. j. považovaná a uctievaná ako vonkajšia, oddelená entita“.

Zdroj náboženstva, poznamenáva Feuerbach, spočíva v strachu a nemohúcnosti človeka pred prírodou, z čoho v jeho mysli vznikajú fantastické náboženské obrazy. V dôsledku toho sa Boh ako stvorenie ľudského ducha mení v mysliach ľudí na stvoriteľa, od ktorého závisí človek. To všetko dáva náboženstvu protiľudský charakter, pretože „paralyzuje túžbu človeka po lepšom živote v skutočnom svete a premene tohto sveta, nahrádza ju pokorným a trpezlivým očakávaním prichádzajúcej nadprirodzenej odmeny“.

Feuerbach pri obhajobe poslednej tézy zastáva jasne ateistický postoj, hoci to sám popiera, predkladá náboženskú interpretáciu vlastného konceptu, ktorý sa realizoval v známom slogane, že nie je potrebný žiadny nadprirodzený Boh, a to: „človek je Boh mužovi." Výsledkom je, že Feuerbach vytvára bizarný koncept, ktorý v skutočnosti popiera Boha (v náboženskom zmysle) a nepôsobí ako nejaký druh vyššieho náboženstva.

Kritika náboženstva nutne viedla mysliteľa ku kritike idealistického svetonázoru ako celku. Práve tu sa objavuje známa téza o možnosti „zvrátiť“ idealistickú filozofiu a umiestniť ju na materialistickú pôdu, ktorú neskôr aplikuje K. Marx, odlišujúc vlastnú dialekticko-materialistickú metódu od hegelovskej. Myslenie je vedľa bytia, hovorí Feuerbach, a vychádza z toho. Celý koncept filozofa sa teda aj vo forme javí ako dôsledná opozícia materialistických téz voči hegelovskému systému alebo ich „prevrátenie“. Otázka bytia v jeho systéme nie je len ďalšou formuláciou filozofického problému. Pre človeka má praktický význam, preto „filozofia nemá byť v rozpore so skutočným bytím, ale naopak, má obsiahnuť práve toto životne dôležité bytie“.

Filozofický odpor voči Hegelovi sa realizuje aj vo Feuerbachovej teórii poznania, keď pojem myslenia nahrádza senzibilitou.

V ontologickom aspekte to znamená, že materiálne bytie (zmyslové bytie) je primárne vo vzťahu k vedomiu. To umožňuje človeku ako materiálnej bytosti schopnosť cítiť a cítiť. Základom filozofie by preto nemal byť pojem Boha alebo absolútny princíp, ktorý jej dáva bezpodmienečný charakter, - "začiatok filozofie je konečný, určitý, skutočný." A keďže človek je najvyšším výtvorom prírody, musí byť v centre výstavby filozofického systému a filozofických úvah. Práve to umožňuje definovať Feuerbachovu filozofiu ako antropologický materializmus.

Z epistemologického hľadiska sa to realizuje ako materialistická senzácia. Proces „poznávania objektívnej reality, aktuálneho bytia má ako základ zmyslové vnemy, vnemy, kontemplácie spôsobené vplyvom poznateľných predmetov na zmysly“.

V praxeologickom aspekte je koncept filozofa doplnený zmyslovo-emocionálnymi charakteristikami. Keďže svet je človekom vnímaný zmyslovo, vnímanie sveta je obohatené o takú emocionálnu charakteristiku, akou je láska. Je to ona, ktorá určuje všetky ostatné vzťahy k bytia.

V spoločenskom zmysle Feuerbachova koncepcia dôsledne vystupuje z protináboženských pozícií vo vzťahu k úlohe náboženstva v spoločnosti. Viera človeka musí byť vo vnútri, nie vonku. Náboženstvá by sa podľa filozofa mali zrušiť, aby človek mohol viesť aktívnejší život v spoločnosti, zvýšiť svoju politickú aktivitu. To je zasa podmienka skutočnej slobody človeka. A tu sa Feuerbachova filozofia ukazuje ako najviac rozporuplná. Na jednej strane popiera náboženstvo, na druhej strane výrazne zdôrazňuje úlohu zmyselnosti a citových zážitkov, ktoré na človeka pôsobia. Preto vplyv na vedomie človeka s cieľom zmeniť jeho svetonázorové postoje by mal byť založený na „zmyslových argumentoch“. V dôsledku toho prichádza k záveru, že je potrebné vytvoriť „nové náboženstvo“, ktoré nahradí staré, a v tejto funkcii by mala konať ním navrhovaná „nová filozofia“.

Čo sa týka premeny verejného života, vždy existovali dva názory: jedni tvrdili, že je potrebné mravné zdokonaľovanie každého, náprava našej povahy (postavenie je zvyčajne náboženské alebo idealistické), zatiaľ čo iné navrhovali radikálne zmeniť podmienky ľudského života. život, považujúc ich nedokonalosť za hlavnú príčinu všetkých nešťastí (väčšinou materialistických). Feuerbach zdieľal druhý názor a jeho filozofické názory sa v mnohých ohľadoch stali ideovým základom koncepcie, ktorá sa objavila v polovici 19. storočia. Marxizmus – teória revolučnej premeny reality.

Historický význam nemeckej klasickej filozofie

Hlavný výsledok a historický význam nemeckej klasickej filozofie, reprezentovaný menami piatich osobností, možno vyjadriť jednoducho: táto filozofia zmenila spôsob myslenia v európskej, a teda aj svetovej kultúre. Novosť ňou schváleného štýlu spočívala v extrémnej šírke myslenia, jeho univerzálnosti.

Filozofické akvizície sa ukázali byť tiež veľmi dôležité. Myšlienky kognitívnej činnosti subjektu, univerzálnosť vývoja prostredníctvom formovania a riešenia rozporov, univerzálna povaha ducha, vedomie dosť „otriasli“ filozofiou. Vývoj filozofických konceptov, kategórií sa uskutočnil na vysokej úrovni.

A predsa pravdepodobne hlavnou zásluhou Kanta, Fichteho, Schellinga, Hegela a Feuerbacha bolo to, že urobili naše myslenie historickým. Toto samo osebe stačí na to, aby sme ich nazvali klasikmi filozofie.

Obsah 2
Klasická nemecká filozofia 3
§ 1. Kantov filozofický systém 4
Etické učenie Kanta 12
§ 2. Fichteho „vedecké učenie“ 14
§ 5. Schellingova prírodná filozofia 19
§ 4. Systém a metóda Hegelovej filozofie 23
Filozofický systém 24
Dialektická metóda 38
§ 5. Antropologický materializmus Feuerbacha 39
Zoznam použitej literatúry: 45

Klasická nemecká filozofia
Nemecká filozofia konca 18. - prvej tretiny 19. storočia, reprezentovaná menami Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach, je právom nazývaná klasickou. Predstavuje dôležitú etapu v dejinách svetového filozofického myslenia. Pokračovalo v pokrokových myšlienkach filozofie New Age – viera v silu rozumu, humanizmus, neodňateľné práva jednotlivca. Jeho hlavným úspechom je však rozvoj dialektickej metódy, zdôvodnenie svetového zákona večného vývoja. Táto filozofia odrážala tak hlavné črty éry formovania nového kapitalistického systému, ako aj špecifické historické črty, ktoré boli v tom čase vlastné Nemecku. Klasikmi nemeckej filozofie boli ideológovia svojej buržoázie, ktorá v sociálno-ekonomickom a politickom vývoji výrazne zaostávala za buržoáziou vyspelých krajín. Od čias reformácie do konca osemnásteho storočia Nemecko nebolo jednotnou ekonomickou entitou, kapitalistický trh bol v procese transformácie. Nepredstavovala ani jeden politický subjekt: krajina bola rozdelená na takmer 300 nezávislých štátov, z ktorých väčšina bola trpasličích.
Ekonomický blahobyt mešťanov do značnej miery závisel od príkazov dvora a feudálov, od zásobovania pre armádu. To určilo politickú ochabnutosť nemeckej buržoázie. A hoci sa jej záujmy úplne nezhodovali so záujmami junkerov, poslušne nasledovala politiku vznešeného štátu.
Tieto okolnosti nemohli nájsť svoj odraz vo vtedajšej nemeckej filozofii, definujúcej jej dvojaký, kompromisný, niekedy protichodný charakter. Ak boli diela francúzskych osvietencov zakázané a spálené a oni sami boli vystavení právnemu prenasledovaniu až po uväznenie v Bastile, potom boli nemeckí idealistickí filozofi vyznamenaní profesormi nemeckých univerzít, uznávanými mentormi mládeže a ich diela boli publikované. a distribuované bez akýchkoľvek prekážok. No hoci sa nepostavili proti politickým inštitúciám existujúcim v nemeckých štátoch, ich učenie bolo v podstate nepriateľské, nezlučiteľné s feudálnym poriadkom, ktorý prežil svoju dobu. Dialektická metóda, obzvlášť dôkladne a dôsledne vyvinutá Hegelom, sa dala ľahko obrátiť proti týmto príkazom. Presne to urobili najradikálnejší študenti berlínskeho profesora. Preto Marx nazval filozofiu Kanta, zakladateľa klasickej nemeckej filozofie, nemeckou teóriou Francúzskej revolúcie. Bez menšieho dôvodu možno túto definíciu rozšíriť aj na ďalších predstaviteľov klasickej nemeckej filozofie.
§ 1. Kantov filozofický systém
Zakladateľ nemeckej klasickej filozofie Immanuel Kant (1724-1804) pochádzal z rodiny remeselníka. Skoré prejavené schopnosti mu pomohli získať vzdelanie. Hlboko študoval nielen filozofiu, logiku, teológiu, ale aj matematiku a prírodné vedy. Celý život filozofa, chudobného na vonkajšie udalosti, ale naplnený neúnavnou a intenzívnou tvorivosťou, prešiel v Königsbergu. Tu študoval, učil, dlhé roky bol profesorom a svojho času aj rektorom univerzity. Tu vytvoril všetky svoje filozofické a prírodovedné diela.
Filozofický vývoj Kanta sa zvyčajne delí na dve obdobia: prvé – do začiatku 70. rokov – sa nazýva „predkritické“, druhé – od začiatku 70. rokov – „kritické“, keďže práve vtedy sa boli napísané hlavné diela, ktoré priniesli svetovú slávu filozofovi: „Kritika čistého rozumu, kritika praktického rozumu a kritika úsudku. Hlavnou je prvá práca venovaná teórii poznania. Druhá „kritika“ vysvetľuje etickú doktrínu a tretia - estetiku a doktrínu účelnosti v prírode.
V „predkritickom období“ sa Kant veľa a plodne zaoberal otázkami prírodných vied a podporoval myšlienku rozvoja v prírode. Na základe objavov Koperníka, Galilea a Newtona Kant v knihe „Všeobecná prírodná história a teória oblohy (1755) predkladá skvelú hypotézu o pôvode slnečnej sústavy prirodzeným spôsobom z pôvodnej hmloviny. Kant sa približuje k záveru o pluralite svetov, o neustálom procese ich vzniku a filozof kreslí analógiu s odkazom na bezhraničnú úrodnosť prírody, ktorá namiesto nespočetného množstva zvierat a rastlín, ktoré každý deň zahynú, produkuje nemenej ich počet na iných miestach. Tak isto svety a systémy svetov zanikajú a sú pohltené priepasťou večnosti, no stvorenie sa nikdy nezastaví: na iných miestach na oblohe vznikajú nové útvary a strata sa dopĺňa v hojnosti. O polstoročie neskôr francúzsky vedec Laplace, nezávisle od Kanta, dal presnejšie, matematické zdôvodnenie myšlienok o prirodzenom pôvode nášho vesmíru. Potom sa „hmlovinová" teória nazývala Kantolaplaceova hypotéza. Hoci kniha K Anta, kvôli čisto náhodným okolnostiam, zostal verejnosti dlho neznámy, Kantova priorita pri vytváraní kozmogonickej hypotézy je nepochybná.
Kantovi sa pripisuje vytvorenie ďalšej kozmogonickej teórie – o spomalení rotácie Zeme v dôsledku pôsobenia prílivu a odlivu v oceáne. Kantov historický, dialektický prístup k prírodným vedám zasadil značnú ranu vtedajšiemu dominantnému metafyzickému svetonázoru. Nemožno však ignorovať dvojitý, protichodný postoj filozofa k tejto otázke. Na jednej strane sa snaží podať vedecký obraz o vzniku slnečnej sústavy na základe zákonitostí vývoja hmoty. "Daj mi záležať, postavím z toho svet," hovorí Kant a Newtonov názor o potrebe božského prvého postrčenia nazýva "úbohý." Ale na druhej strane vidí hlavnú príčinu sveta stále v Bohu. Filozof považuje samotnú skutočnosť prirodzeného a pravidelného vývoja Vesmíru z počiatočného chaosu za „jediný možný“ základ na preukázanie jeho existencie.
Už v „predkritickom období“ Kant hovorí o hraniciach poznania. Ak je možné poskytnúť čisto prirodzené, mechanické vysvetlenie pre vznik vesmíru z chaosu, potom to nemožno urobiť ani vo vzťahu k tej najjednoduchšej živej bytosti. Filozof si myslí, že tu dominujú teleologické princípy účelnosti, založené na Božej vôli.
Motívy agnosticizmu, fundamentálnej nepoznateľnosti sveta okolo nás, sa stali hlavnými v kritickom období, tvoriace špecifiká toho, čo sa nazýva kantovstvo.
Problémy teórie poznania sú v centre filozofického systému Kanta a jeho početných nasledovníkov. V predslove Kritiky čistého rozumu Kant píše: "Musel som obmedziť pole poznania, aby som uvoľnil miesto pre vieru." Vychádzajúc z tejto hlavnej úlohy pre neho filozof vyvinul veľmi zložitú epistemologickú konštrukciu.
Proces poznania zahŕňa tri stupne, tri stupne: zmyslové poznanie, racionálne poznanie, racionálne poznanie. Všetky naše vedomosti začínajú skúsenosťou, prácou zmyslov. Ovplyvňujú ich predmety vonkajšieho sveta mimo človeka, alebo, ako ich nazýva Kant, veci samé o sebe. Filozof nepodáva jednoznačnú definíciu tohto pojmu. Na mnohých miestach v Kritike čistého rozumu jednoznačne vyhlasuje, že veci samé o sebe existujú objektívne, t.j. nezávislé od ľudského vedomia, hoci zostávajú nepoznateľné. Takéto chápanie veci samej o sebe ako základu všetkých javov, ako skutočnej príčiny ľudských vnemov, ako objektívnej reality, je Kantovou dominantou, čo mu umožňuje kvalifikovať sa ako materialistické. Má však aj iné interpretácie. Pod vecou samou o sebe rozumie hraničný, konečný pojem, ktorý uzatvára kruh možných ľudských predstáv a obmedzuje nároky ľudí na poznanie sveta, ako aj Boha, nesmrteľnosť duše a slobodnú vôľu. Je zrejmé, že posledné interpretácie veci samej protirečia prvej a sú idealistické.
Pocity spôsobené pôsobením vecí samých osebe na senzibilitu sa podľa Kanta v žiadnom prípade nepodobajú originálom. Patria len k subjektívnym vlastnostiam senzitivity, sú jej modifikáciami a nedávajú poznatky o objekte. Napríklad príjemná chuť vína nepatrí medzi objektívne vlastnosti zmyslov subjektu, ktorý si ho vychutnáva. Farby tiež nie sú vlastnosti telies, sú len modifikáciou zmyslu zraku, ktorý je vystavený nejakému pôsobeniu zo smeru svetla. V dôsledku toho, hoci sú vnemy spôsobené pôsobením „vecí samých o sebe“ na ľudskú citlivosť, nemajú s týmito vecami nič spoločné. Pocity nie sú obrazy, ale symboly vecí.
Podobný názor, ktorý, ako je známe, najdôkladnejšie vyjadril D. Hume, sa nazýva agnosticizmus. Súhlasí s Humem, Kant pridáva niečo vlastné. Hoci naše poznanie začína skúsenosťou, neznamená to, že pochádza úplne zo skúsenosti. Vedomosti majú podľa Kanta zložité zloženie; a skladá sa z dvoch častí. Filozof nazýva prvú časť; „vec“ poznania. Ide o prúd vnemov, alebo empirických poznatkov, daný a posteriori, t.j. cez skúsenosť. Druhá časť – forma – je daná pred skúsenosťou, a priori, a musí byť úplne pripravená byť v duši, v subjekte.
Spolu s agnosticizmom je teda apriorizmus charakteristickým znakom Kantovej teórie poznania. Vynára sa otázka, kde a priori, t.j. predexperimentálne formy vnímavosti a všetky ostatné apriórne formy, o ktorých Kant hovoril. Filozof bol nútený priznať, že na túto otázku nedokáže odpovedať: "Táto otázka sa nedá vyriešiť, pretože na to. A rozuzlenie, ako pre každé myslenie, tieto vlastnosti už potrebujeme."
Pojem apriorizmus je najdôležitejšou pozíciou Kantovho učenia, na ktorom založil možnosť dosiahnutia potrebného a spoľahlivého poznania. Kant zdieľal všeobecný predsudok racionalizmu, ktorý podceňoval úlohu skúsenosti, úlohu zmyslového poznania v procese dosahovania univerzálneho a potrebného poznania. Podľa Kanta skúsenosť nikdy nemôže dať úsudkom pravdivú a prísnu univerzálnosť, ale iba predpokladanú a porovnávaciu univerzálnosť. Zároveň veril, že matematické znalosti sú absolútne nevyhnutné. Z tejto ťažkosti sa snažil dostať pomocou apriorizmu: iba apriórne úsudky sú univerzálne, spoľahlivé a objektívne. Pre Kanta sú pojmy „a priori“, „nevyhnutný“, „univerzálny“, „cieľ“ úzko prepojené a používajú sa ako ekvivalenty. Zároveň odmietol uznať apriórne vedomosti ako vrodené.
Ak je „hmota“ poznania podľa Kanta experimentálnej, aposteriórnej povahy, potom je forma zmyslového poznania nezážitková, a priori. Pred vnímaním objektov experimentálneho poznania v nás musia existovať „čisté“, t.j. oslobodený od všetkého empirického, vizuálnych reprezentácií, ktoré sú formou, podmienkou každej skúsenosti. Takéto „čisté“, t.j. apriórne vizuálne reprezentácie sú priestor a čas. Podľa filozofa sú priestor a čas formy vnímavosti a nie rozum, sú to reprezentácie, nie pojmy. Kant to argumentuje takto: pojem je diskurzívny a zahŕňa rôzne typy, napríklad pojem „človek“ zahŕňa rôzne typy ľudí. To isté sa však nedá povedať o priestore a čase. Ako si Kant myslel, existuje jeden a jediný čas a jeden a jediný priestor. Preto sú priestor a čas jednotlivé reprezentácie intuitívnej povahy.
Priestor vôbec nepredstavuje vlastnosti nejakých vecí samých o sebe, čas tiež nepatrí veciam samým o sebe ani ako ich vlastnosť, ani ako ich substancia. Kant tak odoberá priestoru a času akýkoľvek nárok na realitu, mení ich na zvláštne vlastnosti subjektu.
Kant veril, že svojou doktrínou o apriórnych formách vnímavosti a rozumu zachránil vedu pred Humovým skepticizmom a subjektivizmom. Ale v skutočnosti je apriorizmus len jednou z odrôd subjektivizmu. Keď už hovoríme o tom, že priestor je len jeden, spoliehal sa na fyziku a kozmogóniu svojej doby, ktorý skutočne vedel jednu vec, a to euklidovský priestor. Štvrťstoročie po Kantovej smrti ruský vedec N.I. Lobačevskij ukázal, že vlastnosti priestoru závisia od vlastností hmoty a že euklidovská geometria ani zďaleka nie je jediná možná. Objavili sa aj iné systémy neeuklidovskej geometrie. Teória relativity tiež odstránila metafyzickú myšlienku absolútnej nezávislosti času, čo ukazuje, že všeobecné vlastnosti hmoty určujú vlastnosti priestoru aj času. V dôsledku toho existuje mnoho foriem priestoru a času, čo vyvracia Kantov hlavný argument v prospech ich apriórnej povahy. Prvý stupeň poznania – oblasť senzitivity – charakterizuje schopnosť človeka organizovať chaos vnemov pomocou subjektívnych foriem kontemplácie – priestoru a času. Takto sa podľa Kanta formuje objekt senzitivity, čiže svet javov. Ďalším krokom je oblasť rozumu. Skúsenosť je produktom činnosti na jednej strane vnímavosti a na druhej strane rozumu. Žiadna z týchto schopností nemôže byť uprednostnená pred druhou. Bez citlivosti by nám nebol daný žiadny predmet a bez porozumenia by nebol mysliteľný ani jeden. Myšlienky bez obsahu sú prázdne a vizuálne reprezentácie bez pojmov sú slepé. Poznanie teda vzniká z dvoch podmienok: senzitivity a rozumu. Úsudky o vnímaní získané na základe senzitivity majú len subjektívny význam – ide o jednoduché spojenie vnemov. Úsudok o vnímaní musí nadobudnúť „objektívny“ význam, povedané Kantovými slovami, t.j. nadobúdať charakter univerzality a nevyhnutnosti, a tým sa stávať „zažitým“ úsudkom. To sa deje podľa Kanta začlenením úsudku vnímania pod apriórnu kategóriu rozumu. Uvádza sa príklad: "Keď slnko svieti na kameň, je teplý." Podľa Kanta máme jednoduchý úsudok vnímania, v ktorom ešte nie je vyjadrená príčinná súvislosť medzi teplom slnka a zahrievaním kameňa. Ale ak povieme: „Slnko ohrieva kameň“, potom sa k úsudku vnímania pridáva racionálny pojem alebo kategória rozumu, ktorá mení tento úsudok na experimentálny.
Kauzalita je jednou z kategórií, ktoré sú a priori princípmi myslenia. Slúžia ako nástroje na spracovanie senzorického materiálu. V Kritike čistého rozumu Kant zostavuje špeciálnu tabuľku týchto kategórií. Je ich len 12, čo zodpovedá počtu typov úsudkov podľa tradičnej klasifikácie úsudkov vo formálnej logike. Ide o kategórie jednoty, plurality, univerzálnosti, reality, negácie, obmedzenia, spolupatričnosti, kauzality, komunikácie, možnosti, existencie, nevyhnutnosti. Kant nevie zdôvodniť, prečo existuje práve dvanásť kategórií a odkiaľ pochádzajú: „Pre túto okolnosť nemožno uviesť žiadne ďalšie dôvody, rovnako ako nemožno zdôvodniť, prečo máme také a také a nie iné funkcie úsudku, alebo prečo čas a priestor sú pre nás jedinou možnou formou vizuálnej reprezentácie.
Umelá povaha Kantovej doktríny kategórií bola jasná už jeho súčasníkom. Hegel právom vyčítal Kantovi dogmatizmus a formalizmus. Podľa obrazného vyjadrenia Hegela sa spojenie senzitivity a rozumu u Kanta deje čisto vonkajším spôsobom, „tak ako sa napríklad kus dreva a noha zviažu povrazom“.
Premenou kauzality na subjektívnu kategóriu rozumu si Kant spôsobil početné ťažkosti. Predovšetkým „vec sama o sebe“, keďže existuje mimo subjektu, nemôže byť považovaná za príčinu, ktorá pôsobením na senzibilitu subjektu generuje „hmotu“ poznania. Ďalej sú spochybňované všetky Kantove úspechy „predkritického“ obdobia, predovšetkým jeho kozmogonické teórie, pretože sú, rovnako ako všetky prírodné vedy, založené na uznaní objektívnej povahy prírodných zákonov vrátane príčin. -a-efekt vzťahy.
Kant vo svojej „Kritike čistého rozumu“ tvrdí, že princípy „čistého rozumu“, uvedomujúc si aplikáciu kategórií na skúsenosť, umožňujú samotnú prírodu a vedu o nej – „čistú“ prírodnú vedu. Najvyššie zákonodarstvo prírody našiel v ľudskej mysli: "Hoci je to zvláštne, predsa je pravda, ak poviem: myseľ nečerpá svoje zákony (a priori) z prírody, ale jej ich predpisuje."
Posledným a najvyšším stupňom je rozumné poznanie. Je to „najvyššia autorita" na spracovanie materiálu vizuálnych reprezentácií a na jeho uvedenie pod najvyššiu jednotu myslenia. „Pri vysvetľovaní týchto ustanovení Kant poukazuje na to, že rozum, na rozdiel od rozumu, vytvára" transcendentálne myšlienky, "ktoré presahujú rámec skúsenosti. myšlienky tri: 1) psychologické (náuka o
duša), 2) kozmologická (náuka o svete), 3) teologická (náuka o Bohu). Tieto myšlienky vyjadrujú túžbu mysle pochopiť veci v sebe. Myseľ sa nenásytne snaží pochopiť tieto veci, snaží sa prekročiť hranice skúseností, ale všetko márne: veci „utekajú“ a zostávajú neznáme.
Výsledkom je, že myseľ vytvára iba „paralogizmy“, „antinómie“, „ideály bez reality“, zamotáva sa do neriešiteľných rozporov. Kant venuje veľkú pozornosť antinómiám, t.j. protichodné, navzájom nezlučiteľné ustanovenia, pričom každé z nich možno podľa Kanta dokázať; logicky bezchybný. V Kantovi sú štyri takéto antinómie:
1) téza – „Svet má počiatok v čase a je ohraničený aj priestorom“;
antitéza: "Svet nemá začiatok v čase a žiadne hranice v priestore; je nekonečný v čase aj v priestore."
2) téza: „Každá zložitá substancia na svete pozostáva z jednoduchých častí a vo všeobecnosti existuje len jednoduchá a tá, ktorá sa skladá z jednoduchých“;
antitéza: "Ani jedna zložitá vec na svete pozostáva z jednoduchých vecí a vo všeobecnosti na svete nie je nič jednoduché."
3) téza: "Kauzalita podľa prírodných zákonov nie je; jediná kauzalita, z ktorej možno odvodiť všetky javy na svete. Na vysvetlenie javov treba pripustiť aj voľnú kauzalitu";
antitéza: "Neexistuje sloboda, ale všetko sa deje vo svete iba podľa zákonov prírody."
4) téza: „Patrí svetu, či už ako jeho súčasť, alebo ako jeho príčina, bezpodmienečne potrebná bytosť“;
antitéza: "Neexistuje absolútne nevyhnutné bytie, ani vo svete, ani mimo sveta, ako jeho príčiny." Inými slovami, Boh neexistuje.
V prvej antinómii je dôležité vidieť prístup k odhaľovaniu dialektického rozporu konečného a nekonečného: svet je konečný aj nekonečný v tom zmysle, že nekonečná hmota sa skladá z konečných veličín. V druhej antinómii sa kladie v podstate tá istá otázka ako v apóriách Zenóna – o jednote konečného a nekonečna, o diskontinuite a spojitosti hmoty. Ale z toho Eleania urobili metafyzický záver: keďže pohyb a rozmanitosť sveta sú protirečivé a akýkoľvek rozpor ničí myslenie, potom je pohyb ilúziou, svet je nehybný a zbavený rozmanitosti. Kant robí niečo podobné. Verí, že rovnako bezchybne dokazuje tézu aj protiklad každej antinómie z hľadiska logiky. Napríklad vo štvrtej antinómii je dokázané, že Boh existuje a že Boh neexistuje. Ako byť? Tézu aj antitézu treba zahodiť. Logika a rozum sú tu bezmocné. Viera v Boha nie je vecou vedy, ale morálky, verí Kant.
Antinómie sú teda rozpory, ktoré svedčia o impotencii mysle, jej neschopnosti porozumieť „veci samým o sebe“, ísť za hranice skúsenosti. „Je niečo smutné a ponižujúce v tom, že vo všeobecnosti existuje protiklad čistého rozumu a že rozum, ktorý predstavuje najvyšší súd pre všetky spory, je nútený vstúpiť do sporu sám so sebou,“ konštatuje Kant.
Bolo by nespravodlivé nevšimnúť si pozitívne, progresívne aspekty Kantovej teórie poznania. V „Kritike čistého rozumu“ sú nastolené zásadné problémy teórie poznania a logiky, pokúša sa ich vyriešiť dialekticky. Kant ako prvý vo filozofii modernej doby ukázal zložitosť a nejednotnosť procesu poznávania. Tieto jeho myšlienky našli pokračovanie a hlbší rozvoj v Hegelovej filozofii.
Etická doktrína Kanta
Keďže teoretický („čistý“) rozum zlyhal vo svojich pokusoch pochopiť svet vecí v sebe, jediné, čo človeku zostáva, je spoliehať sa na „praktický rozum“, ktorým filozof pochopil náuku o morálke, etiku. . Podľa jeho názoru v oblasti morálky už človek nepodlieha nevyhnutnosti, ktorá s nevyhnutnou silou dominuje v oblasti javov. Ako subjekt mravného vedomia je človek slobodný, t.j. pripútaní k svetu vecí v sebe. Kant zakladá vzťah podriadenosti medzi teoretickým a praktickým rozumom: teoretický rozum je podriadený praktickému rozumu.
V praxi Kant nechápal skutočnú činnosť, ale oblasť uplatňovania morálnych hodnotení ľudských činov. Akékoľvek morálne hodnotenia vychádzajú z kategorického imperatívu – základného zákona Kantovej etiky. Imperatív je forma príkazov spojených s kategóriou splatnosti. Filozof nazýva kategorickým imperatívom takú formu príkazu, ktorý je konaním akoby sám pre seba vzťahom k inému cieľu. Imperatív nie je spojený s túžbou po prospechu alebo šťastí ľudí, má striktne formálny apriórny charakter a má formu prikázania, bezpodmienečného, ​​povinného pre všetkých ľudí. Kategorický imperatív je formulovaný takto: konajte tak, aby maxima (základný princíp) vašej vôle mohla vždy slúžiť ako princíp univerzálneho zákonodarstva. Tento princíp je abstraktný. Môže tomu zodpovedať široká škála požiadaviek a postulátov: náboženské prikázania, závery svetskej múdrosti a oveľa viac.
Najdôležitejšou konkretizáciou kategorického imperatívu je „praktický“ imperatív: konajte tak, aby ľudskosť vo vašej osobe, rovnako ako v osobe všetkých ostatných, bola určite použitá ako cieľ a nikdy nie ako prostriedok.
Tieto ustanovenia, vyjadrujúce princípy humanizmu, mali na svoju dobu veľký pokrokový význam. Obsahujú protest proti zväzkom feudálno-absolutistického systému, ktorý zotročuje človeka. Veľký vplyv na etické a spoločensko-politické názory Kanta mal J. Zh. Rousseau. „Boli časy, keď... som opovrhoval mafiou,“ napísal Kant. Keď hovoril o ľudských právach, filozof zdôraznil, že „človek, ktorý závisí od druhého, už nie je osobou; stratil tento titul, potom nie je ničím iným ako príslušnosťou k inej osobe, ... v ľudskej prirodzenosti je otroctvo najvyššie zo zla“. Kant si požičal od Rousseaua myšlienku nezávislosti morálnej povahy človeka od výdobytkov vedy a kultúry, pričom ju odrážal vo svojej doktríne nezávislosti a originality morálky, o nadradenosti praktického rozumu pred teoretickým. Kant, na rozdiel od princípov protestantizmu a katolicizmu, veril, že morálka je autonómna a nezávisí od náboženstva. Naopak, náboženstvo musí vychádzať z princípov morálky.
Praktický imperatív, ktorý vyhlasuje človeka za cieľ, nie za prostriedok, podľa filozofa eliminuje „fanatické pohŕdanie sebou samým ako osobou (celou ľudskou rasou) vo všeobecnosti...“. Človek nemôže byť otrokom nikoho, vrátane Božieho otroka. Preto „mravnosť treba pestovať viac ako náboženstvo“ a „Boh je potrebný len z morálneho hľadiska“. Boh sa zmenil na etický symbol. Kantova filozofia sa teda blíži k deizmu.
Kant sníval o večnom mieri na zemi, o spojení slobodných štátov a slobodných národov ako o garantovi tohto sveta. Jeho traktát „Večný pokoj“ je venovaný zdôvodneniu tohto.
Kant je jednou z kľúčových postáv svetového filozofického myslenia. Hegel správne veril, že v učení Kanta došlo k veľkému prechodu k modernej filozofii. V jeho učení o kategóriách rozumu a antinómiách rozumu, o činnosti subjektu v poznaní a mravnej praxi sa začal rozvoj dialektickej metódy poznania, hlavného výdobytku nemeckej klasickej filozofie.
Kant mal obrovské množstvo nasledovníkov a nemenej počet kritikov. Kritizovali ho „vpravo“ a „vľavo“. Vpravo: - z pozícií dôsledného idealizmu - za predpoklad materialistickej tézy o existencii vecí samých o sebe nezávisle od subjektu. Vľavo – z pozícií materializmu – pre agnosticizmus a apriorizmus, čo viedlo k subjektívnemu idealizmu. Za to ho Hegel kritizoval, ale z hľadiska absolútneho objektívneho idealizmu a čo je veľmi dôležité, z hľadiska komplexne rozvinutej dialektickej metódy.
§ 2. Fichteho „vedecké učenie“
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) sa narodil v roľníckej rodine. Vďaka svojim vynikajúcim schopnostiam a vzácnej pracovitosti sa mu podarilo získať vzdelanie. Na rozdiel od Kanta či Hegela bol Fichteho život plný dramatických udalostí. Fichte je nielen významným predstaviteľom klasickej nemeckej filozofie, ale aj ideológom nemeckého oslobodzovacieho hnutia namiereného proti francúzskym okupantom. V jeho tvorbe sa zároveň premietli pokrokové myšlienky francúzskeho osvietenstva a revolúcie. V roku 1793 publikoval (anonymne) dva spisy ospevujúce tieto myšlienky. V roku 1799 sa vo filozofickom časopise objavili články, v ktorých Fichte stotožňoval myšlienku Boha s morálnym svetovým poriadkom. Časopis bol zakázaný vládou, Fichte bol obvinený z ateizmu a prepustený z postu profesora na univerzite v Jene. Až v roku 1805 sa mu podarilo stať sa profesorom na univerzite v Erlangene. V roku 1807 vo Francúzskom okupovanom Berlíne predniesol Fichte sériu verejných prednášok – „Reč k nemeckému národu“, c. ktorého vyzval na zjednotenie krajiny, jej obrodu, demokratické reformy. Vlastenecká činnosť filozofa nachádza široký ohlas v štátoch vtedajšieho Nemecka. Od roku 1809 bol Fichte profesorom na univerzite v Berlíne a v rokoch 1811-1812. zvolený za jej rektora. V roku 1813 vstúpil do landshturm (domobrany) av roku 1814 zomrel v nemocnici na týfus.
Fichte svoju filozofiu nazýva „prvým systémom slobody“, ktorý oslobodzuje ľudské „ja“ z okov vecí v sebe, od vonkajších diktátov. Filozofia podľa neho nie je svetonázor, ale sebauvedomenie spojené s charakterom, spôsobom myslenia, praktickým konaním jednotlivca.
Fichte kritizuje filozofiu Kanta. Nesúhlasí s tvrdením o nepoznateľnosti vecí samých o sebe. Táto kritika sa robí sprava, z hľadiska dôslednejšieho subjektívneho idealizmu. Fichte nazýva primárnu realitu absolútne ľudské „ja“, ktoré zahŕňa všetko, čo si možno myslieť. „Ja“ – mysliaci subjekt s veľkou aktivitou. Jeho činnosť vyúsťuje do dialektického procesu: dochádza k pohybu z pôvodnej polohy (afirmácie) do polohy opačnej (negácia) a z nej do polohy tretej (jednota, syntéza prvých dvoch polôh).
Okrem „ja“ existuje „nie-ja“, alebo nejaký objekt prírody, okolitá realita. Ovplyvňuje „ja“ a dokonca do určitej miery určuje jeho činnosť. Podľa filozofa nie je možné rozumom pochopiť mechanizmus tohto vplyvu, dá sa len cítiť. Spolu s teoretickou činnosťou „ja“, myslenia, filozof spoznáva aj činnosť nevedomia. K nevedomej činnosti patrí mravné správanie subjektu: plnenie jeho povinnosti, poslušnosť voči zákonom morálky a zákona.
„Nie-ja“ nielenže existuje, ale ovplyvňuje aj „ja“. Fyzická povaha človeka, jeho prirodzené sklony, ktoré tvoria „nie-ja“, podnecujú „ja“ konať a zároveň deformujú prejavy morálky, pôsobia proti prejavom mravnej povinnosti. Čím silnejší je vplyv „nie-ja“, alebo zmyslová povaha človeka, tým ťažšie je pre „ja“ splniť si svoju etickú povinnosť.
Fichte správne chápe rozpor, ktorý v skutočnosti existuje medzi citom a povinnosťou. Čo však treba chápať pod kategóriou „nie-ja“? Niekto by mohol nadobudnúť dojem, že Fichte pomocou zvláštnej terminológie vyjadruje obvyklé materialistické názory na vzťah medzi subjektom a objektom, vedomím a prírodou. Tento dojem je však klamlivý. Fichte sa vedome dištancuje nielen od materializmu ako filozofického svetonázoru, ale aj od polovičatých názorov Kanta, ktorý uznával objektívne reálnu existenciu vecí v nich samých. Ako zdôrazňuje Fichte, „nie-ja“ nemožno stotožňovať s vecou samou o sebe v kantovskom zmysle. Kategória „nie-ja“ je výsledkom činnosti vedomia, t.j. produkt „ja“. Bežnému vedomiu sa zdá, že veci okolo neho, príroda, celý svet existujú nezávisle od ľudského vedomia. Fichte je presvedčený, že máme do činenia s ilúziou, ktorú prekonáva filozofické myslenie. Jedným slovom, predmet „ja“ je prvoradý. Jeho aktívna činnosť, ktorá je však duchovného charakteru, vytvára objekt, vonkajší svet.
Je ľahké vidieť, že vo Fichteho uvažovaní existuje logický kruh: „ja“ generuje „nie-ja“ a „nie-ja“ generuje „ja“. V snahe vymaniť sa z tohto logického víru filozof zavádza ďalšiu kategóriu – intelektuálnu kontempláciu, alebo „intelektuálnu intuíciu.“ Je navrhnutá tak, aby eliminovala opozíciu subjektu a objektu, no táto opozícia stále zostáva a jej prekonanie sa mení na nekonečne vzdialenú , nedosiahnuteľný cieľ.
Intelektuálna intuícia nepatrí do teoretického myslenia, ale do „praktickej činnosti“, pod ktorou Fichte chápe sféru morálky, mravného „konania“ a „mal by“, etických hodnotení, čo je v Kantovej filozofii veľmi podobné „praktickému rozumu“. Tu vzniká ďalší rozpor vo Fichteho filozofickom systéme. Na jednej strane hlása všemohúcnosť rozumu, svoju náuku nazýva „náuka o vede“, „vedecké učenie“ (Wissenshcaftslehre).Filozofia je veda o vede, najvyšší a bezpodmienečný základ pre všetky vedy, univerzálna metóda Na druhej strane sa teoretický rozum podriaďuje „praktickému“, t. j. morálnemu vedomiu a vôli, ktoré sú chápané intuitívne, sú oblasti teoretického rozumu uzavreté.
Fichteho filozofia je zaťažená ďalšími rozpormi, ktoré sú pre subjektívny idealizmus nevyhnutné. Ak vychádzame z jej premís a budeme dôslední, subjektívny idealizmus nevyhnutne vedie k solipsizmu, t.j. tvrdenie, že existuje jedno a jediné moje „ja“ a celý svet okolo je jeho stvorením. Fichte sa snaží deduktívnymi prostriedkami vyvodiť z pôvodného „ja“ možnosť existencie mnohých iných slobodných indivíduí, iných „ja“. Táto dedukcia je podľa filozofa podmienená aj právnymi predpismi. Ak uznáme existenciu jedného „ja“, tak o nejakom práve a zákonnosti nemôže byť ani reči. Samozrejme, je to pravda, ale potom sa počiatočné premisy subjektívneho idealizmu ako monistickej filozofie zrútia. V skutočnosti sa Fichte posúva do pozícií idealistického pluralizmu typu Leibnizovej monadológie. Táto cesta však Fichteho neláka a inklinuje k objektívnemu idealizmu, ktorý spája so subjektívnym.
V skutočnosti Fichte používa dva významy pojmu „ja“: 1) „ja“, zhodné s individuálnym vedomím a 2) „ja“, nie: zhodné s individuálnym vedomím, absolútnym „ja“, t.j. nadľudské vedomie. A to je už objektívny idealizmus. Filozof nie vždy varuje, v akom zmysle používa pojem „ja“, čo spôsobuje ťažkosti pri pochopení jeho myšlienok. Oba významy sa buď zhodujú, alebo rozchádzajú, a v tom vidí filozof hnací princíp myslenia, jadro dialektiky.
Mal by sa vziať do úvahy vývoj názorov Fichteho. Po roku 1800 výrazne upravil svoju filozofiu. V prvom období v nej dominoval subjektívny idealizmus. Absolútne „ja“ sa považovalo za nedosiahnuteľný cieľ činnosti subjektu, za potenciálne nekonečno. V druhom období sa absolútne „ja“ interpretuje ako aktuálne bytie, ekvivalentné Bohu, a všetko, čo je mimo tohto absolútna, je jeho výtvor, obraz, schéma. Táto interpretácia je blízka platonizmu, je objektívnym idealizmom. V prvom období sa činnosť subjektu stotožňovala s morálkou, v duchu protestantskej etiky sa aktivizmus považoval za cnosť. V druhom období sa činnosť a morálka oddelili, pretože nie vždy sa zhodujú a činnosť nemusí byť cnostná.
Zmenili sa aj spoločensko-politické názory: prechod od buržoázneho liberalizmu k národnému patriotizmu.
Fichte prispel k rozvoju dialektickej metódy. Pravda, svoju metódu nazýva nie dialektickou, ale protikladnou. Na rozdiel od Hegela, Fichteho antitéza nie je odvodená z tézy, ale je s ňou porovnávaná, tvoriac jednotu protikladov. „Ja“ je uvedené do pohybu a poháňané k činnosti niečím opačným. Predmetom činnosti je „ja“ v interakcii s „nie-ja“. Medzi činnosťou a úlohou, ktorú vykonáva, je rozpor. Vyriešenie tohto rozporu vedie k vzniku nového a tak ďalej bez konca.
Fichte považuje slobodu za ústrednú kategóriu „praktickej filozofie“. Podobne ako Spinoza, aj Fichte veril, že človek podlieha zákonu kauzality, t.j. potrebu. Náhodnosť je ním interpretovaná ako subjektívna kategória; náhodou, ktorej príčinu nepoznáme. Ale keďže všetko je kauzálne, všetko je nevyhnutné. V historickom procese je sloboda možná a dosahuje sa vedomím potreby, čo umožňuje konať so znalosťou okolností. Preto sloboda spočíva v aktívnej činnosti v rámci uznanej nevyhnutnosti. Prakticko-aktívny postoj k predmetu predchádza teoreticky kontemplatívnemu. Dialektika aktívnej činnosti subjektu je najdôležitejšou črtou Fichteho filozofie, ktorá ovplyvnila ďalší vývoj klasickej nemeckej filozofie.
Fichte venoval veľkú pozornosť právnej doktríne. Veda o práve sa týka vonkajších vzťahov medzi ľuďmi a líši sa od etiky, ktorá študuje vnútorný svet človeka na základe slobody. Zákon a etika teda nie sú porovnateľné. Právo je založené na vzájomných vzťahoch, na dobrovoľnom podriadení sa každého občana zákonu ustanovenému v spoločnosti. Zákon je dohoda o občianskej ubytovni.
Štát ako politická organizácia môže fungovať len tam, kde je majetok. Ľudia sa delia na vlastníkov a nevlastníkov, pričom štát je organizácia vlastníkov. Samozrejme, toto je dohad o závislosti práva:. a štátnu štruktúru z ekonomických vzťahov, z inštitútu vlastníctva. Fichte vo svojom diele „The Closed Trading State“ (1800) obhajuje právo na prácu a prácu v súkromnom vlastníctve. Úlohou štátu je chrániť tieto sociálne inštitúcie. Fichte znamená aktívne zasahovanie štátu do ekonomickej sféry. Mala by regulovať menový systém, obmedzovať slobodu obchodu a konkurencie, "aby chránila záujmy svojich občanov, chránila ich pred obchodnou a finančnou expanziou silnejšími mocnosťami. Tieto požiadavky možno chápať len v kontexte špecifických historických pomery, v ktorých boli nemecké štáty na začiatku 19. stor.
Fichteho filozofia nie je len spojnicou medzi filozofiou Kanta na jednej strane a filozofiou Schellinga a Hegela na strane druhej. Má veľký samostatný význam ako svojrázne vyjadrenie pokrokových ašpirácií radikálnych vrstiev nemeckej spoločnosti, ako filozofia ľudskej slobody a aktívneho praktického konania.
§ 5. Schellingova prírodná filozofia
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) sa narodil v rodine kňaza, vyštudoval teologický seminár a univerzitu v Tübingene, kde študoval u Hegela. V mladosti Schelling vyjadril sympatie k Francúzskej revolúcii, hlavne k jej krídlu Girondin. V 90. rokoch publikoval práce o problémoch prírodnej filozofie, ktoré so záujmom prijali vedci a filozofi. Na odporúčanie Goetheho bol Schelling pozvaný ako profesor na univerzitu v Jene. V tomto období komunikuje s Goethem, Schillerom, Fichtem, Hegelom.
Schelling žil dlhý život. Jeho tvorba zahŕňa niekoľko etáp. Zvlášť plodný bol zrejme prvý, spojený s pochopením dialektiky prírody. Schelling pristupoval k tradičnej filozofii prírody, čiže prírodnej filozofii, ako dialektik. Zároveň sa spoliehal na veľké objavy, ktoré v tom čase urobili vo fyzike, chémii a biológii takí vedci ako Lavoisier, Galvani, Brown, Volt, Priestley.
Schelling sa stavia proti metafyzickej priepasti medzi „hmotou“ a „silou“, ako aj proti predstave o existencii špeciálnej „životnej sily“. Nesúhlasí s názorom, že svetlo je nehmotné. Filozof vidí prírodu ako dynamický proces, ktorý zahŕňa vývoj anorganickej a organickej hmoty. Vyjadruje plodnú myšlienku vnútornej jednoty prírody. Z týchto pozícií Schelling kritizuje mechanistické myšlienky bežné v prírodných vedách tej doby.
Spomedzi klasikov nemeckej filozofie sa Schelling najviac priblížil k chápaniu filozofie prírody ako dialektiky prírody. Je pravda, že túto dialektiku chápal idealisticky. Príroda je z jeho pohľadu účelným celkom, ako aj formou nevedomého života mysle.
Pôvodne stanoveným cieľom prírody je generovanie života, schopného poznávať seba, t.j. obdarený sebauvedomením. Príroda, povedal Schelling, "je Odysea ducha."
V prírodných procesoch vidí Schelling vyjadrenie princípu diferenciácie pôvodnej jednoty; každé teleso je produktom interakcie opačne smerujúcich síl (príťažlivosť a odpudivosť, kladná a záporná elektrina, póly magnetov atď.). Polarita, dualita a zároveň jednota protiľahlých strán je univerzálnym princípom prírody.
V javoch a procesoch prírody Schelling objavuje dialektiku, totiž jednotu takých protikladných princípov, akými sú nevyhnutnosť a náhoda, celok a časť, vnútorný a vonkajší, konečný a nekonečný. Prekonaním mechanistických predstáv o evolučných procesoch poukazuje na objavenie sa kvalitatívne novej veci v priebehu vývoja. Dynamický proces prírody pozostáva z krokov, ktoré sa od seba kvalitatívne líšia. Vyššie stupne alebo formy prírody sú tie nižšie povýšené na moc. Inými slovami, kvantitatívny nárast vedie k novej kvalite.
Každý stupeň vývoja obsahuje všetky nižšie stupne v „odstránenej“ forme. Schelling pristupuje k formulácii zákona negácie negácie, ktorý najplnšie a najdôslednejšie rozvinul Hegel.
Schellingove názory na vývoj foriem myslenia sú zvláštne. Tradičné myslenie, ktoré sa riadi zákonmi a pravidlami formálnej logiky, je sférou rozumu, ktorá nie je schopná odhaliť podstatu javov. To sa dá dosiahnuť iba mysľou, ktorá sa nespolieha na bežné závery, ale priamou kontempláciou objektu pomocou intelektuálnej intuície. Rozum vidí skrytú podstatu vecí – jednotu protikladov. Ale myseľ nie je obyčajná, nie obyčajná, ale „filozofický a umelecký génius“,
Pozitívnou stránkou Schellingových prírodno-filozofických názorov bol boj proti metafyzickému, mechanistickému svetonázoru, presadzovanie dialektického spôsobu myslenia. Ako každý prírodný filozof tej doby však nie vždy počítal s konkrétnymi údajmi a závermi prírodných vied, dostával sa s nimi do rozporu.
Na prelome 18. a 19. storočia Schelling sústredil svoje úsilie na rozvoj „transcendentálnej filozofie“. V tom videl druhú najdôležitejšiu časť svojho systému. Ak prvý uvažuje o prírode z filozofických pozícií, potom druhý uvažuje o subjektívnom svete, o histórii vedomia od jeho nižších prejavov k vyšším formám, k sebauvedomeniu.
Hoci sa subjektívny moment vyhlasuje za jediný základ všetkého, čo existuje, Schelling sa domnieva, že transcendentálny idealizmus nemožno považovať za druh subjektívneho idealizmu. Subjektívne sa ním totiž redukuje nie na subjektívne cítenie či myslenie jednotlivého subjektu, ale na priamu kontempláciu rozumom o podstate vecí. Ale takejto intelektuálnej intuície nie je schopný obyčajný subjekt, ale „génius“ vyjadrujúci absolútny rozum.
Schellingov „transcendentálny idealizmus“ je objektívny idealizmus založený na koncepte identity ducha a prírody. Duch nie je individuálne vedomie, ale absolútna nadľudská myseľ, sebauvedomenie Boha. Absolútny rozum je jediná realita, v ktorej sa stierajú rozdiely medzi subjektívnym a objektívnym, všetky protiklady sa zhodujú a koncentrujú sa možnosti všetkého, čo môže byť. Absolútna myseľ generuje Vesmír a vo Vesmíre nie je nič iné okrem nej. Absolútny dôvod nie je ani duch, ani príroda, ale „ľahostajnosť oboch“, ako ľahostajnosť pólov v strede magnetu. Takéto názory možno považovať za panlogizmus, no ešte bližšie majú k novoplatonizmu.
Približne od roku 1801 až do konca svojho života hlásal Schelling filozofiu identity, ktorá s ním prerástla do filozofie zjavenia. Filozof opúšťa svoje mladícke záľuby, keď prejavil radikalizmus a voľnomyšlienkárstvo, zdôvodňujúc napríklad potrebu historického a kritického prístupu k štúdiu Biblie.
Filozofia zjavenia ďaleko presahuje filozofickú kritiku a racionalizmus, ktoré sú charakteristické pre klasickú nemeckú filozofiu. Navyše presahuje tradičnú filozofiu vo všeobecnosti a prechádza do teozofie a mystiky. Schelling vážne tvrdí, že v pojme Boha sú dve časti, jedna je Boh sám a druhá je nejaký neurčitý základ, „priepasť“, „bezdôvodnosť“, iracionálna vôľa. Rozdvojenie absolútna je aktom nad dočasným a ľudskému chápaniu nedostupný.
Pruský kráľ pozval Schellinga na univerzitu v Berlíne. Schellingove prednášky o filozofii zjavenia však poslucháčov sklamali a vyvolali protesty pokrokovej nemeckej verejnosti. Filozof zjavne prežil svoju slávu a nemohol dostatočne nahradiť Hegela na filozofickom oddelení.
§ 4. Systém a metóda Hegelovej filozofie
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) sa narodil v rodine významného úradníka. Študoval na Teologickom inštitúte v Tubingene. Istý čas pracoval ako domáci učiteľ. Pôsobil ako riaditeľ gymnázia v Norimbergu. Od roku 1801 vyučoval na univerzite v Jene. V tomto čase spolu so Schellingom vydáva Kritický filozofický časopis. Od roku 1816 bol Hegel profesorom na univerzite v Heidelbergu a od roku 1818 v Berlíne. Istý čas bol jej rektorom.
Hegelovo dielo je považované za vrchol klasickej nemeckej filozofie. Pokračovalo v dialektických myšlienkach, ktoré predložili Kant, Fichte, Schelling. Hegel však zašiel oveľa ďalej ako jeho veľkí predchodcovia. Ako prvý predstavil celý prírodný, historický a duchovný svet v nepretržitom vývoji. Objavil a zdôvodnil z hľadiska objektívneho idealizmu základné zákony a kategórie dialektiky. Dialektiku ako metódu poznávania zámerne postavil proti jej antipódu – metafyzike. Hegel súhlasil s potrebou študovať premisy poznania, na ktorých trval Kant, a právom mu vyčítal, že sa ich snaží prezentovať mimo dejín poznania, izolovane od duševnej činnosti človeka. Kant, ako viete, predložil požiadavku: poznať schopnosť vedieť skôr, ako začnete niečo vedieť. Je to podobné anekdote, ktorá sa hovorí o scholastikovi, ktorý nechcel vstúpiť do vody skôr, ako sa naučil plávať, ironicky Hegel.
Hegel je odporcom Kantovho agnosticizmu a apriorizmu. Nesúhlasí s metafyzickou priepasťou medzi podstatou a zjavom, ako tvrdil Kant. Vzhľad podľa Hegela nie je o nič menej objektívny ako podstata. Podstatou je, t.j. sa nachádza v jave a jav pôsobí ako nositeľ podstaty. Toto je jednota protikladov, ktoré jeden bez druhého nemôžu existovať. Preto sú Kantove tvrdenia o zásadnej nepoznateľnosti vecí samých o sebe neudržateľné. Vec sama o sebe, učí Hegel, je len počiatočný moment, iba štádium vo vývoji veci. "Takže napríklad muž sám osebe je dieťa, výhonok je rastlina sama o sebe... Všetky veci sú prvé samé o sebe, ale tým to nekončí."
Na rozdiel od Kanta sa vec sama o sebe po prvé rozvíja, vstupuje do rôznych vzťahov a po druhé je rozpoznateľná, pokiaľ sa prejavuje v javoch.
Hegel kritizujúc Kantov subjektivizmus a agnosticizmus uznáva možnosť adekvátneho poznania sveta na základe identity myslenia a bytia. Neudržateľný je podľa Hegela Fichteho pokus vyvodiť celú prírodu a spoločnosť z „ja“, t.j. z individuálneho vedomia. Kritizoval Schellinga za jeho intuicionizmus, za podceňovanie úlohy rozumu a logiky. Spoločné však Hegelovi a jeho predchodcom bolo idealistické riešenie otázky vzťahu vedomia a prírody, hmoty. Rozdiely medzi nimi v tejto veci sú rozdiely medzi objektívnym a subjektívnym idealizmom.
Hegelova filozofia je najracionalizovanejším a najlogickejším objektívnym idealizmom. Základom všetkého, čo existuje, sú zákony myslenia, t.j. zákony logiky. Ale logika nie je formálna, ale zhodujúca sa s dialektikou – dialektickou logikou. Na otázku, odkiaľ sa tieto zákony vzali, Hegel odpovedá jednoducho: toto sú myšlienky Boha pred stvorením sveta. Logika je „obraz Boha taký, aký je vo svojej večnej podstate pred stvorením prírody a akéhokoľvek obmedzeného ducha“.
Filozofický systém
Filozofický systém rozdeľuje Hegel na tri časti: 1) logiku, 2) filozofiu prírody, 3) filozofiu ducha. Logika je z jeho pohľadu systémom "čistého rozumu, zhodujúceho sa s božským rozumom. Ako však mohol Hegel poznať myšlienky Boha a ešte pred stvorením sveta? Filozof túto tézu jednoducho postuluje, t.j. uvádza bez dôkazu. V skutočnosti jeho Hegel čerpá svoj systém logiky nie z posvätných kníh, ale z veľkej knihy samotnej prírody a spoločenského vývoja. Preto je zdanlivo najmystická časť jeho filozofie – logika – založená na obrovskom prírodnom -vedecký, historický materiál, ktorý mal k dispozícii encyklopedicky vzdelaný mysliteľ.
„Myšlienky na Boha“ sa ukazujú ako najvšeobecnejšie zákony vývoja prírody, spoločnosti a myslenia. Práve v logike má Hegelov dialektický idealizmus najbližšie k dialektickému materializmu. V podstate ide o obrátený a naruby obrátený materializmus. Vec, samozrejme, nemožno zredukovať na jednoduché „obrátenie“. Medzi Hegelovou idealistickou dialektikou a materialistickou dialektikou sú značné rozdiely, o ktorých bude reč nižšie.
Východiskom Hegelovej filozofie je identita myslenia (vedomia) a bytia. Veci a myšlienky o nich sa zhodujú, preto myslenie v jeho imanentných definíciách a skutočná podstata vecí sú jedno a to isté.
Logika. Identita bytia a myslenia je z Hegelovho pohľadu podstatnou jednotou sveta. Ale identita nie je abstraktná, ale konkrétna, t.j. taký, ktorý naznačuje rozdiel. Identita a odlišnosť sú jednotou protikladov. Absolútna identita, ako u Schellinga, vylučuje samotnú možnosť vývoja. Myslenie a bytie podliehajú tým istým zákonom, to je racionálny význam hegelovského postoja ku konkrétnej identite.
Objektívne absolútne myslenie je podľa Hegela nielen začiatkom, ale aj hybnou silou rozvoja všetkého, čo existuje. Prejavuje sa vo všetkej rozmanitosti javov, pôsobí ako absolútna idea.
Absolútna myšlienka nestojí na mieste. Neustále sa vyvíja, prechádza z jednej fázy do druhej, konkrétnejšej a zmysluplnejšej. Vzostup od abstraktného ku konkrétnemu je všeobecným princípom rozvoja.
Najvyšším stupňom vývoja je „absolútny duch“. V tomto štádiu sa absolútna idea prejavuje vo sfére ľudských dejín a stáva sa predmetom myslenia.
Filozofický systém hegelovského objektívneho idealizmu má určité zvláštnosti. Po prvé, panteizmus. Božská myšlienka sa nevznáša niekde na oblohe, preniká celým svetom a tvorí podstatu každej, aj tej najmenšej veci. Po druhé, panlogizmus. Objektívne božské myslenie je prísne logické. A do tretice dialektika.
Hegel sa vyznačuje epistemologickým optimizmom, presvedčením, že svet je poznateľný. Subjektívny duch, ľudské vedomie, chápanie vecí, objavuje v nich prejav absolútneho ducha, božského myslenia. Z toho vyplýva pre Hegela dôležitý záver: všetko skutočné je rozumné, všetko rozumné je skutočné. Mnohí sa mýlili, keď tézu o rozumnosti všetkého reálneho interpretovali ako ospravedlnenie za všetko, čo existuje. V skutočnosti to, čo existuje, veril Hegel, je rozumné len v určitom zmysle, totiž keď vyjadruje nejakú nevyhnutnosť, pravidelnosť. Až potom možno existujúce kvalifikovať ako niečo rozumné. No akonáhle pominie nevyhnutnosť existencie niečoho, stratí to status reálneho a nevyhnutne musí zaniknúť. Zastarané formy života určite ustúpia novým, taký je skutočný význam Hegelovho vzorca.
Logika je teda pravidelný pohyb pojmov (kategórií), vyjadrujúci obsah absolútnej myšlienky, štádiá jej sebavývoja.
Kde začína táto myšlienka? Po dlhej diskusii o tomto ťažkom probléme prichádza Hegel k záveru, že kategória čistého bytia je začiatok. Bytie podľa jeho názoru nemá večnú existenciu a musí vzniknúť. Ale z čoho? Očividne z neexistencie, z ničoho. "Zatiaľ nič nie je a niečo musí vzniknúť. Počiatok nie je čisté nič, ale také nič, z čoho niečo musí pochádzať, teda bytie je už tiež obsiahnuté na počiatku. Počiatok teda obsahuje oboje." bytie a nič, je to jednota bytia a ničoho, alebo, inak povedané, je to nebytie, ktoré je zároveň bytím, a bytie, ktoré je zároveň nebytím.
Niekto môže nadobudnúť dojem, že máme pred sebou verbálne bilancovanie, ktoré nemá zmysel. Priebeh Hegelovho myslenia pôsobí umelo, ak vychádzame z prírodovedných, deterministických premís. Naozaj, z neexistencie, z ničoho môže niečo vzniknúť. Ale veď Hegel nehovorí o skutočnom svete, ale o myšlienkach Boha pred stvorením sveta.
Ak si odmyslíme mystické zápletky božského stvorenia sveta, bytia z ničoho, potom v úvahách filozofa nájdeme primeraný obsah, alebo, ako sa hovorí, racionálne zrno. Bytie a nebytie sú jednotou protikladov. Jedna kategória neguje druhú. V dôsledku toho vzniká tretia kategória, ktorá syntetizuje obe predchádzajúce. Hegel nazýva túto novú kategóriu stávaním. "Stať sa je neoddeliteľnosť bytia Ja som nič... inými slovami taká jednota, v ktorej je aj bytie aj nič." Stávať sa - "; to je dialektický proces vzniku, ktorý je vhodné nazvať stávaním sa, je bodom zlomu, keď vec ako ustálená celistvosť ešte neexistuje, ale nemožno povedať, že vôbec neexistuje. A v tomto zmysle sa stávanie môže považovať za jednotu nebytia a bytia.„Stať sa je nestály nepokoj, ktorý sa ustáli, prechádza do akéhosi pokojného výsledku.
Ak sa Hegel snaží vyjadriť dialektický proces vzniku pomocou kategórie stávania sa, potom proces zániku, zániku vyjadruje pomocou kategórie odstránenia. Treba mať na pamäti, že nemecké sloveso aufheben - odstrániť - má mnoho významov, vrátane negatívnych: zastaviť, zrušiť, zrušiť, zlikvidovať. No zároveň má aj množstvo pozitívnych významov: zachrániť, zachovať, poskytnúť. Podstatné meno aufheben teda znamená zrušenie aj zachovanie. Hegel odkazuje aj na latinský jazyk, kde má sloveso tollere dva významy: 1) ničiť, popierať, odstraňovať a 2) povyšovať. Filozof nie náhodou používa jazykovú polysémiu. V tomto prípade vyjadruje spontánnu dialektiku a jej hlavnú črtu: identitu protikladov. Nič na svete nezahynie bez stopy, ale slúži ako materiál, počiatočný krok pre vznik nového.Táto zákonitosť sa odráža v kategórii odstraňovania, ako aj v kategórii negácie, ktorú Hegel hojne využíva vo svojich filozofický systém.
Hegel nazýva novú kategóriu stávaním. "Stať sa je neoddeliteľnosť bytia Ja som nič... inými slovami taká jednota, v ktorej je aj bytie aj nič." Stávať sa je dialektický proces vzniku, ktorý je vhodné nazvať stávaním sa, je zlomovým bodom, kedy vec ako ustálená celistvosť ešte neexistuje, ale nemožno povedať, že vôbec neexistuje. A v tomto zmysle sa stávanie môže považovať za jednotu nebytia a bytia. „Stať sa je nestály nepokoj, ktorý sa ustáli a prejde do určitého pokojného výsledku.
Syntéza kategórií čistého bytia a ničoho dáva kategóriu stávania sa a z nej je možný prechod do súčasnosti, t.j. nejaká konkrétna bytosť. Toto je schéma navrhnutá Hegelom.
Ak sa Hegel snaží vyjadriť dialektický proces vzniku pomocou kategórie stávania sa, potom proces zániku, zániku vyjadruje pomocou kategórie odstránenia. Treba mať na pamäti, že nemecké sloveso aufheben - odstrániť - má mnoho významov, vrátane negatívnych: zastaviť, zrušiť, zrušiť, zlikvidovať. No zároveň má aj množstvo pozitívnych významov: zachrániť, zachovať, poskytnúť. Podstatné meno aufheben teda znamená zrušenie aj zachovanie. Hegel odkazuje aj na latinský jazyk, kde má sloveso tollere dva významy: 1) ničiť, popierať, odstraňovať a 2) povyšovať. Filozof nie náhodou používa jazykovú polysémiu. V tomto prípade vyjadruje spontánnu dialektiku a jej hlavnú črtu: identitu protikladov. Nič na svete nezahynie bez stopy, ale slúži ako materiál, počiatočná fáza pre vznik nového. Túto zákonitosť odráža kategória stiahnutia, ako aj kategória negácie, ktorú Hegel vo svojom filozofickom systéme široko používa. Každá kategória vyjadruje jeden moment, aspekt vývojového procesu a zároveň slúži ako východisko pre nasledujúcu kategóriu, ktorá popiera, odstraňuje predchádzajúcu kategóriu. Nové popiera staré, ale dialekticky popiera nielen ho odhodí a ničí, ale zachováva a využíva životaschopné prvky starého v prepracovanej podobe na vytvorenie nového. Hegel túto negáciu nazýva konkrétnou.
Negácia pre Hegela nie je jednoaktový, ale v podstate nekonečný proces. A v tomto procese všade nachádza kopu troch prvkov: téza - antitéza - syntéza. V dôsledku popretia akéhokoľvek postoja braného ako tézy vzniká opozícia (antitéza). To druhé je nevyhnutne negované. Existuje dvojitá negácia alebo negácia negácie, ktorá vedie k vzniku tretieho článku, syntézy. Reprodukuje niektoré funkcie prvého, počiatočného odkazu na vyššej úrovni. Celá táto štruktúra sa nazýva triáda.
V Hegelovej filozofii plní triáda nielen metodologickú, ale aj systémotvornú funkciu. Nejde len o vecný princíp, či zákon dialektiky, ale aj o spôsob budovania systému. Celá architektonika, štruktúra hegelovskej filozofie podlieha trojitému rytmu, je postavená v súlade s požiadavkami triády. Vo všeobecnosti sa Hegelova filozofia delí na tri časti: - logiku, filozofiu prírody a filozofiu ducha. Nejde o susediace diely, ktoré je možné zameniť. Ide o triádu, kde každá časť vyjadruje prirodzené štádium dialektického vývoja. Aspoň si to myslí samotný Hegel. Logiku tiež delí na tri časti: náuku o bytí, náuku o podstate a náuku o koncepte. Každá z týchto častí je zároveň triádou. Náuka o bytí napríklad zahŕňa: 1) istotu (kvalitu), 2) veľkosť (kvantitu), 3) mieru. Kvalita pozostáva z troch častí: 1) bytie, 2) prítomnosť, 3) bytie pre seba. Bytie, ako sme už povedali, je triáda: čisté bytie – ničota – stávanie sa. Tu je dosiahnutá hranica delenia alebo triáda pozostávajúca z kategórií, z ktorých každá sa nedá rozložiť na triády.
Nie je možné ani potrebné vysvetľovať celý tento zložitý systém veľkých a malých triád. Poďme sa pozrieť na niektoré z najdôležitejších bodov.
jeho prirodzená kvalita. Na základe kvalitatívnej istoty sa veci nielen navzájom líšia, ale spolu súvisia.
Kategória kvality predchádza v Hegelovej logike kategóriu kvantity. Toto poradie vo všeobecnosti zodpovedá histórii ľudského poznania. Diviaky (ako deti) rozlišujú veci podľa kvalitatívnej istoty, hoci nevedia počítať, t.j. nepozná proporcie.
Meradlom je syntéza kvalitatívnej a kvantitatívnej istoty. Každá vec, pokiaľ je kvalitatívne určená, je mierou. Porušenie opatrenia mení kvalitu a mení jednu vec na druhú. Nastáva zlom v postupnosti, prípadne kvalitatívny skok.
Hegel rezolútne vystupuje proti plochému evolucionizmu, ktorý uznáva len postupný prechod z jedného kvalitatívneho stavu do druhého. „Hovorí sa: v prírode nie sú skoky... Ale my sme ukázali, že vo všeobecnosti zmena bytia nie je len prechodom jednej veličiny do druhej, ale aj prechodom kvalitatívnej do kvantitatívnej a naopak. , stáva sa iným, čo je zlom v postupnosti, a kvalitatívne iným v porovnaní s predchádzajúcim stavom. Voda ochladzovaním postupne nestuhne, najprv sa nestáva kašovitá, aby potom, postupne tvrdnúca, dosiahla konzistenciu ľadu, ale hneď stuhla. Po dosiahnutí teploty bodu mrazu si stále môže úplne zachovať svoj tekutý stav, ak ho necháte na pokoji, a miernym zatrasením sa dostane do tuhého stavu.
Hegel uvádza ďalší príklad, ale z morálnej oblasti. Aj tu dochádza k prechodom kvantitatívnych zmien na kvalitatívne a ukazuje sa, že „rozdiel kvality“ je založený na rozdiele veličín. Vplyvom kvantitatívnych zmien sa teda miera ľahkomyseľnosti prekročí a výsledkom je niečo úplne iné, a to kriminalita. Kvalitatívny skok sa môže zmeniť na nespravodlivosť, cnosť na neresť. Filozofova úvaha je tiež kuriózna: za rovnakých okolností štáty nadobúdajú odlišný kvalitatívny charakter v dôsledku rozdielu vo veľkosti. Zákony a vláda sa stávajú niečím iným, keď sa veľkosť štátu zvyšuje a počet občanov rastie. Štát má mieru svojej veľkosti, pri prekročení ktorej sa nezadržateľne rozpadá pod tou istou štátnou štruktúrou, ktorá s inou veľkosťou predstavovala jeho šťastie a silu.
Hegel prostredníctvom skokov presvedčivo zdôvodňuje to, čo sa neskôr stalo známym ako zákon prechodu kvantitatívnych zmien na kvalitatívne a naopak. Rozvoj vedy a spoločenskej praxe potvrdil správnosť tohto Hegelom objaveného dialektického zákona.
Dialektika prechodu od kvantity ku kvalite odpovedá na otázku o forme rozvoja všetkých prírodných a duchovných vecí. Ostáva však ešte dôležitejšia otázka týkajúca sa hybnej sily, impulzu tohto vývoja. A tu hľadá Hegel odpoveď nie na druhom svete, ale v samotnej realite. Túto odpoveď formuluje v náuke o podstate. "Len blúdením z jednej kvality do druhej a len prechodom z kvalitatívnej na kvantitatívnu a naopak vec ešte nie je ukončená, ale vo veciach je niečo, toto zotrvávanie je predovšetkým podstatou."
Kvalita, kvantita, miera – to všetko, ako už bolo spomenuté, sú kategórie bytia. Toto sú formy, v ktorých vnímame realitu a vnímame ju empiricky, empiricky. Ale empiricky je nemožné pochopiť podstatu vecí. Esencia je vnútorným základom bytia a bytie je vonkajšou formou esencie. Neexistujú žiadne čisté esencie, sú vyjadrené, prejavené vo formách bytia. Esencia je tá istá bytosť, ale na vyššej úrovni. Esencia ako vnútorná príčina bytia nie je totožná s tou druhou, je od nej odlišná. Inými slovami, podstata je známa z opaku bezprostredného bytia. To znamená, že vedomosti musia ísť hlboko, aby odhalili svoju podstatu v javoch.
Čo je podľa Hegela táto skrytá podstata bytia? Skrátka vo svojej vnútornej nejednotnosti. Všetko, čo existuje, obsahuje rozpor, jednotu protikladných momentov.
Identita, jednota protikladov je kľúčovým pojmom Hegelovej logiky. Obyčajné vedomie sa bojí protirečenia a považuje ho za niečo abnormálne. A formálna logika so svojimi zákonmi (nie rozpormi, vylúčeným stredom) logické rozpory zakazuje. Hegel hovorí tejto logike veľa neláskavých slov. Ale v skutočnosti nie je proti formálnej logike, ale proti jej absolutizácii. Takáto logika nemôže tvrdiť, že je univerzálnou metodológiou na rozdiel od dialektiky. V tomto prípade sa formálna logika mení na metafyziku. Správne interpretovaná formálna logika zakazuje absurdné rozpory, doktrinálne, verbálne rozpory, ktoré mätú uvažovanie. Tieto požiadavky spĺňa aj Hegel, inak by mu jednoducho nerozumeli. Ale okrem rozporov nesprávneho uvažovania existujú aj skutočné rozpory, rozpory samotného života. A nikto sa ich nemôže zbaviť. "Rozpor je to, čo skutočne hýbe svetom, a je smiešne tvrdiť, že protirečenie nemožno myslieť." - "Rozpor je koreňom všetkého pohybu a vitality, len pokiaľ má v sebe rozpor, pohybuje sa, má impulzy." a aktivitu“.
Protirečenie vedie dopredu, je to princíp každého vlastného pohybu. Aj ten najjednoduchší typ pohybu – pohyb telesa v priestore – je neustále vznikajúci a okamžite vyriešený rozpor. Niečo sa hýbe nielen preto, že je to teraz tu a v inom okamihu tam, ale aj preto, že je to aj tu a nie tu v rovnakom okamihu, t.j. obe je a nie je v danom bode trajektórie. Hegel navrhuje „spolu so starými mysliteľmi“ rozpoznať rozpory, ktoré v hnutí objavili. Z toho však nevyplýva, že neexistuje pohyb, ale naopak, že pohyb je existujúci rozpor.
„Starí dialektici“, a to sú filozofi eleatskej školy a predovšetkým Zenón, odhalili vo svojich apóriách objektívne rozpory, ktoré sú vlastné pohybu, priestoru a času. Ale keďže akékoľvek rozpory boli považované za neprijateľnú anomáliu, chybu v logickom uvažovaní, odhalené rozpory boli vyhlásené za zdanie spôsobené nedokonalosťou zmyslového poznania. Svet chápaný mysľou je vo svojej podstate zbavený pohybu a rozmanitosti.
Kantova línia uvažovania je podobná: pokus mysle pochopiť veci samé o sebe vedie k antinómiám, t.j. k neriešiteľným logickým rozporom. Podľa Kanta treba uznať bezmocnosť rozumu a nepoznateľnosť sveta. Hegel s tým nesúhlasí: odhalené rozpory nesvedčia o nemohúcnosti rozumu, ale o jeho sile. Antinómie nie sú slepou uličkou, ale cestou vedúcou k pravde. "Keďže každá z dvoch protiľahlých strán obsahuje v sebe svoju druhú a žiadna z nich nemôže byť mysliteľná bez druhej, vyplýva z toho, že žiadna z týchto definícií, braných oddelene, nie je pravdivá, ale pravdivá je len ich jednota. skutočne dialektický spôsob zvažovania týchto definícií, ako aj skutočný výsledok.
Nie je možné metafyzicky oddeliť konečné od nekonečného, ​​diskontinuitu od kontinuity, slobodu od nevyhnutnosti atď. Toto je podstata dialektického spôsobu myslenia.
Doktrína konceptu je treťou a poslednou časťou Hegelovej logiky. Tu najostrejšie vyjadruje hľadisko absolútneho idealizmu. Z týchto pozícií filozof kritizuje formálnu logiku, ktorá vidí v koncepte „prázdnej a abstraktnej formy“. "V skutočnosti je všetko naopak: koncept je začiatkom všetkého života, je úplne konkrétny. Toto je záver celého logického pohybu, ktorý sa doteraz uskutočnil, a preto tu nie je potrebný dôkaz." A prečo vlastne nie? Formálna logika formuluje zákon dostatočného rozumu: každá myšlienka musí byť dokázaná buď experimentálnymi údajmi, faktami, alebo pomocou vedeckých a iných logických záverov z už overených pozícií. Preto môže byť dôkaz buď induktívny alebo deduktívny. Hegel však nič z toho nevyžaduje. Koncept a iné logické formy nie sú, ako sa domnieva, odrazom vecí. Naopak, veci sú druhoradé, sú odrazom pojmov, musia im zodpovedať. A pojmy sú božského pôvodu. Koniec koncov, "Boh stvoril svet z ničoho, alebo, inými slovami, ... svet a konečné veci vzišli z plnosti božských myšlienok a božských plánov. Podľa toho poznávame túto myšlienku, alebo presnejšie povedané, pojem, je tá nekonečná forma, alebo slobodná tvorivá činnosť, ktorá na svoju realizáciu nepotrebuje vonkajší materiál. Ani pojmy, ani úsudky, ani závery nie sú len v našej hlave a netvoríme ich len my. Pojem je to, čo žije vo veciach; porozumieť predmetu v dôsledku toho znamená uvedomiť si jeho pojem.
To všetko je, samozrejme, absolútny idealizmus: skutočné veci sú vo svojej podstate pojmy, súdy a závery. Aj tu je však racionálne: logické formy nie sú subjektívnym výtvorom ľudskej hlavy (hoci z hľadiska materializmu nemôžu existovať mimo tejto hlavy), ale odrazom zákonitostí objektívneho sveta. , bežné vzťahy vecí. Hegel správne zdôrazňuje, že pojmy, úsudky a závery sú dialektickou jednotou takých kategórií, ako sú univerzálne, partikulárne a individuálne. Ale táto jednota je vlastná skutočným veciam, objektívnemu svetu a vďaka tomu aj logickým formám. Aplikovaním dialektickej metódy na analýzu logických pojmov, úsudkov a záverov Hegel, na rozdiel od tradičnej formálnej logiky, odhalil dialektiku týchto foriem. Marx správne považoval hegelovskú dialektiku za základnú formu všetkej dialektiky, ale až potom, čo bola očistená od svojej mystickej formy.
Filozofia prírody. Hegel považuje prírodu za druhý stupeň vo vývoji absolútnej idey. Príroda je produktom absolútnej idey, jej druhého bytia. Príroda, ktorú vytvoril duch, neexistuje nezávisle od nej. Takto Hegel rieši základnú otázku filozofie, hoci tento výraz samotný nepoužíva. Zároveň sa Hegel snaží dištancovať od tradičnej náboženskej myšlienky stvorenia sveta. Absolútna idea na úrovni logiky existuje podľa neho mimo čas a priestor. Nie je náhoda, že tieto kategórie v jeho logike absentujú. Ako hovorí Hegel, je nesprávne hovoriť o tom, čo bolo predtým a čo bude potom. Výrazy „pred“ a „potom“ nie sú pre tento prípad vhodné. Vyjadrujú „čisto logické“ primárne a sekundárne. A hoci Hegelov Boh nie je celkom tradičný, ale abstraktná myšlienka svetovej mysle, stále neopúšťa kresťanskú dogmu o stvorení sveta.
Príroda Hegela zaujíma nie sama o sebe, ale ako nevyhnutná etapa vo vývoji absolútnej idey. Za jej prejavy v prírode považuje mechaniku, fyziku, organiku. Prechod od neživej prírody k živej prírode završuje čisto prírodný proces. Duch vychádza z prírody, preráža vonkajšiu kôru materiálnosti ako niečo nižšie.
Premyslená filozofická schéma neumožňovala Hegelovi správne pochopiť dialektiku prírody. Napodiv, veľký dialektik neakceptoval evolučné myšlienky vyvinuté na svoju dobu v geológii, organickej chémii, embryológii, fyziológii rastlín a zvierat. Evolučnú doktrínu o pôvode vyvinutejších organizmov z nižších označil za nezmyselnú. Podľa jeho názoru do rámca večného kolobehu zapadá celá paleta zmien v prírode. Preto „nič nie je nové pod slnkom“ a rôznorodá hra prírodných foriem „spôsobuje nudu“. Až v zmenách, ktoré sa dejú v duchovnej oblasti, sa objavuje nové.
Niekedy v Hegelových úvahách o prírode nie je žiadna logika, či už dialektická alebo formálna. Engels právom nazýva tvrdenie filozofa, že príroda sa vyvíja v priestore, ale nie v čase, nezmyslom. Čas je predsa základnou podmienkou každého rozvoja.
Naproti tomu Hegel vyjadruje hlboké dialektické dohady, ktoré sa potvrdili v ďalšom vývoji prírodných vied. Patria sem napríklad náznaky premeny kvantitatívnych zmien na kvalitatívne v chemických procesoch, chápanie elektriny ako osobitnej formy pohybu hmoty. Celkovo filozof nedokázal prekonať metafyzické, mechanické chápanie prírody. Zostal na pozíciách starej prírodnej filozofie, ktorej podstatou je, že filozof ako predstaviteľ „vedy vied“ a vlastník „absolútneho poznania“ nesmie brať do úvahy názor špecialistov na konkrétne oblasti prírodných vied. To by zrejme malo vysvetľovať Hegelove prejavy proti atomizmu, jeho neuznávanie vlnovej a korpuskulárnej teórie svetla, tvrdenie, že krvné guľôčky sa tvoria iba vtedy, keď sa krv dostane do kontaktu so vzduchom. Preto tie zvláštne formulky: „svetlo je najjednoduchšia myšlienka, ktorá existuje vo forme prírody“, „zvuk je sťažnosťou ideálu“ atď.
Filozofia ducha. Ide o tretie štádium hegelovského systému, ktorý je syntézou dvoch predchádzajúcich. Absolútna idea sa tu akoby prebúdza, oslobodzuje od prirodzených väzieb a nachádza svoj výraz v absolútnom duchu. Človek je súčasťou prírody. Avšak ľudský; duch nie je produktom prírody, ale absolútneho ducha. Áno, a samotná príroda je generovaná duchom. "Pre nás má duch prírodu ako predpoklad, je to jeho pravda, a teda absolútne prvý vo vzťahu k nej. V tejto pravde príroda zmizla a duch sa v nej objavil ako idea, ktorá dosiahla bytie-pre - seba."
Sebarozvoj ducha prebieha v troch krokoch. Prvým je „subjektívny duch“ – individuálne ľudské vedomie, ktoré sa delí na tri typy: antropológiu, fenomenológiu a psychológiu. Druhým krokom je „objektívny duch“ – ľudská spoločnosť a jej tri hlavné formy: právo, morálka a štát. Posledný krok – „absolútny duch“ – zahŕňa umenie, náboženstvo, filozofiu.
Problémy, ktoré Hegel nastolil vo „Filozofii ducha“, sa podrobnejšie rozoberajú v sérii diel: „Fenomenológia ducha“, „Filozofia dejín“, „Filozofia práva“, „Estetika“, „Filozofia ducha“. Náboženstvo“, „Prednášky z dejín filozofie“.
„Filozofia ducha“ je dielo venované najmä individuálnemu a spoločenskému vedomiu, ako aj dialektike historického vývoja.
Duch je niečo jednotné a celistvé, ale v procese vývoja, prechodu od nižšieho k vyššiemu. Hegel považuje dialektický rozpor subjektu a objektu, myšlienky a objektu za hybnú silu rozvoja ducha. Prekonaním tohto rozporu duch napreduje vo vedomí svojej slobody. "Podstatou ducha je sloboda, t. j. nezávislosť od druhého, vzťah k sebe." Skutočná sloboda podľa Hegela nespočíva v negácii nevyhnutnosti, ale v jej uvedomení, v odhalení jej obsahu, ktorý má ideálny charakter. Dejiny ľudstva sú pokrokom vo vedomí slobody, ale opäť slobody ducha, myslenia. Hegelovo chápanie slobody malo nepochybne pokrokový charakter, keďže bolo namierené proti feudálnym prežitkom.
Čo sa týka filozofie dejín, Hegel má teleologický charakter, t.j. vývoj spoločnosti smeruje k vopred stanovenému cieľu. Filozof delí svetové dejiny na tri epochy: východnú, starovekú a nemeckú. Východná doba je úplne zbavená vedomia slobody, v staroveku sa vedomie slobody dostávalo k vybranej menšine a čo sa týka germánskych národov, predovšetkým Nemcov, tí už dospeli do štádia slobody. Umelá povaha a zaujatosť takejto schémy sú celkom zrejmé. Stavovský systém, monarchia (hoci ústavná) podľa Hegela dokonale zapadajú do kategórie slobody. Štát považoval nielen za stelesnenie slobody, ale aj za procesiu Boha na zemi. Limitom rozvoja ľudskej spoločnosti a jej politických inštitúcií je konštitučná monarchia, ktorá zachováva triedne znaky, no presadzuje premeny v buržoázno-liberálnom duchu.
Udalosti svetových dejín sú dialektikou jednotlivých „ľudových duchov“. Každý národ so svojím „duchom“ je jednou z etáp alebo momentov svetových dejín. A svetové dejiny si uvedomujú „absolútny cieľ sveta“. Veľká väčšina národov však zostáva za hranicami pokroku, sú vyhlásené za nehistorické. Nedokázali vyjadriť niektoré momenty absolútneho ducha. Smolu v tomto zmysle mali najmä národy Východu, Slovania. Nemajú budúcnosť a sú navždy zmrazené vo svojom vývoji. Ak sa svetové dejiny začínajú na Východe, tak sa končia na Západe. Tu sa realizuje „absolútny cieľ sveta“. Vývoj ľudskej spoločnosti sa podľa Hegela musí zastaviť pred Brandenburskou bránou v Berlíne. Tu je vrchol a koniec svetových dejín. Tu "zastaví svoj kurz."
Stále vyššie ako štát sú v Hegelovom systéme umenie, náboženstvo a filozofia. A nie hocijaký, ale filozofia samotného Hegela. Práve v ňom našla absolútna myšlienka svoje plné stelesnenie. Hegel veril, že podstata sveta je taká, ako je znázornená v jeho filozofii, najmä v Logike. Jeho filozofia je „jednotná“, „absolútna“, „filozofia vo všeobecnosti“.
Ironicky o takýchto tvrdeniach L. Feuerbach poznamenal: „Ale bez ohľadu na to, aký vtipný môže byť tento autor, stále koná nekriticky, bez toho, aby si položil otázku: je vôbec možné, aby sa rod absolútna realizoval? v jednom umelcovi a filozofia v jednom filozofovi.
Dialektická metóda
Ako už bolo spomenuté, v Hegelovej filozofii je potrebné rozlišovať medzi výskumnou metódou a systémom, v súlade s ktorým je materiál nielen prezentovaný, ale aj štruktúrovaný. Metóda podľa Hegela „je pohyb samotnej podstaty veci“, vedomie „vnútorného sebapohybu obsahu“ Hegel má dialektický charakter, je najvšeobecnejším vyjadrením rozporuplného vývoja sveta. Dialektická metóda, jej princípy a kategórie sú rozpracované najmä v prvej časti jej systému. Systém je poradie prezentácie materiálu zvoleného filozofom, spojenie logických kategórií, všeobecná konštrukcia celej filozofickej budovy. Na rozdiel od metódy, ktorá je determinovaná najmä objektívnym obsahom sveta, systém nesie do značnej miery znaky autorskej svojvôle. Ako sme mohli vidieť, hlavným princípom konštrukčnej konštrukcie je triáda. Má racionálny význam (vyjadrenie dialektického zákona negácie negácie). Hegel však tento princíp formalizuje a často ho používa ako šablónu, ktorej sa konkrétny materiál núti podriadiť. Preto sú mnohé prechody kategórií ľubovoľné, umelé. Napríklad posledná triáda v systéme: umenie – náboženstvo – filozofia. Podložiť logické prepojenie medzi nimi, ukázať, že filozofia je syntéza, jednota umenia a náboženstva – táto úloha zostala nevyriešená. Hegel túto konštrukciu jednoducho deklaruje, ale nepodkladá.
Feuerbach, Herzen, Engels a ďalší myslitelia upozorňovali na rozpor medzi metódou a systémom v Hegelovej filozofii. Samotný duch dialektickej metódy odporuje formalizovanému konzervatívnemu systému. Tento rozpor nemožno klasifikovať ako dialektický, je to rozpor doktríny, ktorý zakazuje formálna aj dialektická logika. Hegel dostáva paradoxný obraz: dialektika so svojím bojom protikladov, duchovný a historický pokrok sa vlastne mení na minulosť. Nemajú miesto ani v súčasnosti, ani v budúcnosti: koniec koncov, „absolútny cieľ“ pokroku bol dosiahnutý. Pre Hegela dialektická metóda nemôže slúžiť ako nástroj na kritickú reflexiu a transformáciu reality. Aby sa takou stala, je potrebné odhodiť konzervatívny systém hegelovskej filozofie. A to urobili K. Marx a F. Engels. Idealistickú dialektiku vystriedala materialistická dialektika.
§ 5. Antropologický materializmus Feuerbacha
Galaxiu klasikov nemeckej filozofie uzatvára Ludwig Feuerbach (1804-1872) - vynikajúci predstaviteľ filozofického materializmu a ateizmu. Jeho filozofické názory sa formovali pod vplyvom Hegela, ktorého prednášky počúval na univerzite v Berlíne. Feuerbach však nebol ortodoxný hegelián. Prešiel do pozícií materializmu, systematicky kritizoval filozofický idealizmus a náboženský svetonázor. Feuerbach už dva roky učí na nemeckej univerzite, no vyhodia ho za to, že vydal dielo, v ktorom pochybuje o osobnej nesmrteľnosti človeka v domnení, že nesmrteľné môžu byť len veľké činy ľudskej mysle. Pred Feuerbachom sú dvere všetkých nemeckých univerzít zatvorené a on je nútený viesť život v ústraní na vidieku, kde mala jeho manželka malú továreň.
Feuerbach vytvára sériu filozofických diel, z ktorých najvýznamnejšie je uznávané ako „Podstata kresťanstva“ (1841). Feuerbachov materializmus mal silný vplyv na formovanie svetonázoru Marxa a Engelsa. Na sklonku života vstúpil Feuerbach do nemeckej sociálnodemokratickej strany a študoval Marxov kapitál. Feuerbach sa však nestal ani marxistom, ani revolucionárom. Celý život sa vyhýbal aktívnej politickej činnosti, nezúčastnil sa revolúcie v roku 1848 a odmietol kandidovať do národného (frankfurtského) zhromaždenia. Do dejín filozofie sa zapísal ako posledný veľký predstaviteľ klasickej nemeckej filozofie.
Feuerbach nazval svoj filozofický systém „nová filozofia“ a „filozofia budúcnosti“. Po prekonaní Hegelovho idealizmu nazýva Feuerbach človeka produktom prírody a jeho duševná činnosť je jediným nositeľom rozumu. Myslieť môže len človek, na svete neexistuje nadľudská božská myseľ. Dokazujú to údaje prírodných vied, všetkých experimentálnych vied.
Feuerbach, ktorý materialisticky rieši základnú otázku filozofie, je presvedčený o poznateľnosti sveta. Je dôsledným zástancom materialistického senzáciechtivosti, odporcom agnosticizmu. Nová filozofia musí vychádzať nie z abstrakcií, ale zo zmyslových údajov, zo skúsenosti. Feuerbach nazýva ľudské zmyslové orgány v tomto zmysle orgánmi filozofie. Filozof verí, že tie zmyslové orgány, ktoré má človek, úplne stačia na primerané poznanie vecí. Zmyslové vnemy sú priame a sprostredkované. Ako píše Feuerbach, "nielen vonkajšie, ale aj vnútorné, nielen telo, ale aj duch, nielen vec, ale aj Ja tvoria predmety zmyslov. Preto je všetko zmyslovo vnímané, ak nie priamo , teda nepriamo, ak nie obyčajné hrubé zmysly, tak rafinované, ak nie oči anatóma alebo chirurga, tak oči filozofa, tak empirizmus celkom zákonite vidí zdroj našich predstáv v zmysloch.
Ľudské pocity sú kvalitatívne odlišné od pocitov zvierat. Pocit u zvierat je živočíšny, u človeka - ľudský, zdôraznil Feuerbach. Hovoriac proti špekulatívnym, t.j. odtrhnutý od empirického základu filozofovania vzdáva hold teoretickému mysleniu, schopnému odrážať vnútornú podstatu vecí, ich prirodzené súvislosti. Pravdivosť teoretických tvrdení sa podľa filozofa overuje ich porovnaním so zmyslovými údajmi. Samozrejme, takéto kritérium pravdy nemožno uznať za spoľahlivé, nie je univerzálne. V dôsledku všeobecne spravodlivej kritiky filozofického idealizmu prišiel Feuerbach o to, čo bolo cenné v dielach jeho veľkých predchodcov a predovšetkým Hegela - o dialektiku, vrátane dialektiky poznania.
Predmetom novej filozofie by podľa Feuerbacha mal byť človek a filozofia samotná – náuka o človeku alebo antropológia. Jednota bytia a myslenia má pre filozofa zmysel len vtedy, keď sa za základ, predmet tejto jednoty berie človek. Nová filozofia robí z človeka, vrátane prírody ako základu človeka, jediný, univerzálny a najvyšší predmet filozofie, čím sa antropológia vrátane fyziológie stáva univerzálnou vedou.
Človek je súčasťou prírody, prirodzenou živou bytosťou. Prírodné vedy, predovšetkým fyziológia, dokazujú neoddeliteľnosť myslenia a fyziologických procesov prebiehajúcich v mozgu. Feuerbach sa dištancuje od názorov vulgárnych materialistov, ktorí tvrdili, že myšlienka je zvláštny druh substancie vylučovanej mozgom. Myšlienka je produktom mozgu, ale je nepodstatná. Feuerbach, ktorý nechce byť stotožňovaný s vulgárnymi materialistami, váha nazvať svoju filozofiu materializmom. Samozrejme, materialistická podstata jeho filozofie sa z toho nevytráca.
Feuerbachova antropologická filozofia vychádza z prirodzenej podstaty človeka, ktorý sa usiluje o šťastie, miluje a trpí, potrebuje komunikovať so svojimi druhmi. Jeho sloboda závisí od prostredia, ktoré buď pomáha, alebo bráni prejaveniu jeho podstaty. Ako hovorí Feuerbach, vták je voľný vo vzduchu, ryba vo vode a človek je tam, kde mu nič nebráni v realizácii jeho prirodzenej túžby po šťastí. Feuerbach hovorí o človeku vo všeobecnosti ako o generickej bytosti. Takýto pohľad hreší abstraktný, naturalistický prístup k človeku, ignorujúci jeho sociálne charakteristiky. Ako humanista a demokrat Feuerbach pochopil, že triedne bariéry a privilégiá sú v rozpore s ľudskou prirodzenosťou. Ale ako sa zbaviť tohto zla, nevedel. Keďže mal filozof ďaleko od politiky, spoliehal sa najmä na morálku a etiku.
Rovnako ako francúzski materialisti, aj Feuerbach veril, že správne chápaný záujem jednotlivca sa v konečnom dôsledku zhoduje so záujmom verejným. Toto je teória „rozumného egoizmu“, doplnená o altruizmus. „Ja“ nemôžem byť šťastný bez „Teba“. Človek nemôže byť šťastný sám, preto je láska k druhým predpokladom sociálnej harmónie, cieľom ľudskej existencie. Takáto filozofická konštrukcia však značne zjednodušuje realitu, abstrahuje zo životnej prózy, kde sa popri láske často stretáva aj zlá vôľa, závisť, zloba a nepriateľstvo.
Feuerbach uznáva existenciu individuálneho aj skupinového egoizmu. Stret rôznych druhov skupinových egoizmov vytvára napätie, vyvoláva sociálne konflikty. Feuerbach hovorí o „úplne legitímnom egoizme“ utláčaných más, že „egoizmus teraz utláčanej väčšiny musí uplatniť a uplatňuje svoje právo a začne novú éru v dejinách“. Tieto argumenty možno považovať za zárodok historického materializmu, ale len za zárodok. V konečnom dôsledku sa filozof snaží vysvetliť sociálne protiklady antropologickými črtami ľudí.
Feuerbach na základe antropologického princípu kritizuje protiklad etických noriem, charakteristických pre kantovstvo, voči prirodzeným potrebám človeka, jeho túžbe po šťastí. Morálka, ktorá je v protiklade k ľudskej prirodzenosti, má malú cenu. Preto nemožno považovať zmyselné sklony za niečo hriešne. Neexistuje žiadny „prvotný hriech“, na ktorom by bola založená náboženská doktrína. Naše zlozvyky sú neúspešné cnosti, povedal filozof. Nestali sa cnosťami, pretože podmienky života nezodpovedali požiadavkám ľudskej povahy.
Kritika náboženstva má vo Feuerbachovej tvorbe významné miesto. Pôvod náboženského cítenia a viery sa snažil vysvetliť z hľadiska antropologického materializmu. Náboženské cítenie negeneruje len strach z elementárnych prírodných síl a klamstvo kňazov, ako verili materialisti 17. – 18. storočia. Podľa Feuerbacha nielen a nie tak strach, ale ašpirácie, nádeje, utrpenie, ideály vlastné ľudskej povahe, celý jeho emocionálny svet rozhodujúcou mierou prispievajú k vytváraniu náboženských presvedčení. Náboženstvo má teda skutočný životný obsah, nie je náhodné, ale pre ľudí nevyhnutné. Feuerbach veril, že rodisko bohov je v srdci človeka, v jeho utrpení, nádejach a nádejach. Na rozdiel od chladnej mysle sa srdce snaží milovať a veriť. V náboženstve sa vyjadruje celý človek, ale nesprávnym spôsobom.
Človek verí v bohov nielen preto, že má fantáziu a city, ale aj preto, že chce byť šťastný. Verí v blaženú bytosť nielen preto, že má predstavu o blaženosti, ale aj preto, že sám chce byť blažený. Verí v dokonalú bytosť, pretože on sám chce byť dokonalý. Verí v nesmrteľnú bytosť, pretože on sám nechce zomrieť.
Feuerbach odvodzoval náboženské vedomie zo zvláštností ľudskej povahy, ale samotnú túto povahu chápal nie historicky, ale abstraktne. Preto bol jeho výklad náboženstva nehistorický, abstraktný. Naturalistický prístup k ľudskej podstate mu bránil vidieť spoločenský obsah náboženských predstáv, ich historický charakter.
Ak sa náboženstvo zrodí v srdci človeka, potom je také nezničiteľné, ako sú nezničiteľné ľudské emócie. Feuerbach však predpokladal, že náboženské predstavy jedného dňa zmiznú. Ale keď? Potom, odpovedal filozof, keď sa láska človeka k človeku stáva náboženským citom a nahrádza tradičné náboženstvo. Človek dosiahne na zemi to, čo náboženstvo sľubuje v nebi. Ateizmus je pravé náboženstvo, náboženstvo bez Boha, náboženstvo ľudského bratstva a lásky.
Náboženské presvedčenia a pocity sú založené na odcudzení určitých ľudských vlastností. Myseľ, sila, spravodlivosť a iné vlastnosti sú odtrhnuté od svojich konkrétnych nositeľov, zovšeobecnené a mnohonásobne znásobené. Potom sa pripisujú fantastickým tvorom - postavám mnohých náboženstiev. Ak by vtáky mali náboženstvo, povedal Feuerbach, potom by ich 6og vyzerali ako mocné vtáky. Na druhej strane, človek vytvára bohov na svoj obraz a podobne, odcudzuje sa sám sebe a pripisuje im svoje najlepšie vlastnosti, no vo fantastickej a hypertrofovanej podobe. Je potrebné ukončiť tento proces odcudzenia, vrátiť človeku vlastnosti, ktoré mu boli prevzaté, redukovať náboženské presvedčenia na ich pozemský, skutočný základ.

Do rozsahu pojmu „klasická nemecká filozofia“ patria filozofické systémy Kanta, Fichteho, Schellinga, Hegela a Feuerbacha. Tieto systémy, ktoré vznikli v relatívne krátkom historickom období a tvoria sériu nástupníctva, majú niektoré spoločné črty. K nim patrí po prvé rozvoj dialektiky nielen ako spôsobu kritiky „čistého rozumu“ (Kant), ale aj ako univerzálnej metódy poznania a integrálneho systému logických kategórií. Po druhé, aplikácia; dialektickou metódou k historickému procesu, pokúša sa formulovať zákonitosti spoločenského vývoja, avšak na základe objektívneho idealizmu. Po tretie, viera v historický pokrok, v plodnosť vedeckého, vrátane filozofického poznania. A napokon humanizmus, hlboká úcta k človeku, ktorý pôsobí ako cieľ, nie prostriedok (Kant) a ako univerzálny predmet filozofie (Feuerbachov antropologický materializmus).
Klasická nemecká filozofia zanechala výraznú stopu v ďalšom vývoji svetového filozofického myslenia. Slúžil ako teoretický prameň pre formovanie filozofických názorov Marxa a Engelsa, Herzena a Černyševského. Na jej základe vznikli vplyvné filozofické školy novokantovstva a neohegelovstva, ktorých rozkvet spadá do poslednej tretiny 19. a prvej tretiny 20. storočia.

Zoznam použitej literatúry:

1. Kant I. Kritika čistého rozumu. 2. vyd. SPb., 1915.
2. Kant I. Prolegomena. M., 1934.
3. Kant I. op. v 6 zväzkoch, T.P.S.
4. Hegel. Encyklopédia filozofických vied. Ch.1,2,3. M., L., 1929
5. Hegel. Veda o logike. Op. T. V. M., 1937
6. Feuerbach L. Op. T. 1. M., 1956
7. Feuerbach L. Vybraná filozofia. diela: V 2-diele T. 1.,2. M., 1955
8. Filozofia: 1. kapitola, Dejiny filozofie. Ed. 2nd., M., Jurist., 1998