Slavianofili boli vo svojom literárnom vkuse a konštrukciách konzervatívni romantici a zarytí odporcovia kritického realizmu. Noví odporcovia realizmu prešli pokušeniami nemeckej filozofie a nebolo ľahké s nimi polemizovať. Bojovali, dalo by sa povedať, rovnakými zbraňami ako prívrženci realizmu.
Medzi slavjanofilmi treba rozlíšiť dve generácie. K starcovi, ktorý založil samotnú doktrínu, patrí I. V. Kireevskij, jeho brat P. V. Kireevskij, A. S. Chomjakov. Mladšej generácii, ktorá neprijala doktrínu neporušenú - K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin. I. S. Aksakov, ktorý hovoril neskôr, v skutočnosti nebol literárnym kritikom.
Slavofili spočiatku spolupracovali v časopise Pogodin a Shevyrev "Moskvityanin" (1841-1845). V roku 1845 samostatne vydali prvé tri čísla tohto časopisu pod redakciou I. Kireevského a potom sa obmedzili len na rolu zamestnancov. Táto okolnosť bránila čitateľom izolovať vo svojich mysliach zvláštnu slavjanofilskú kritiku: zlúčila sa do akejsi jedinej „moskovskej“ kritiky. V roku 1846 a 1847 slavjanofili, aby sa izolovali, vydali dve svoje moskovské literárne a vedecké zbierky, čo však neospravedlňovalo ich nádeje na úspech. V roku 1852 podobnú zbierku cenzori zakázali pre sympatický článok o Gogolovi; začalo cenzúrne prenasledovanie slavjanofilov. V predreformnom období sa slavjanofilom podarilo pre seba dosiahnuť určité slobody: v rokoch 1856 až 1860 s dlhými prestávkami vydávali pod redakciou A. I. Košeleva časopis Russkaja beseda, svoj hlavný orgán. Ale ani „ruská konverzácia“ nebola úspešná, jej smerovanie sa rozchádzalo od začiatku verejného rozmachu. Sovremennik viedol rozhodný boj proti Ruskej konverzácii. V rokoch 1861 až 1865 vydával I. Aksakov noviny Deň, ktoré útočili na nihilistov, materialistov a hlásali protipoľské, panslavistické myšlienky, splývajúce so šovinizmom ruského Vestníka a moskovských Vedomostí od Katkova.
Myšlienky slavjanofilov nemohli vytvárať umelecky hodnotnú literatúru. Vynikajú len jednotlivé básne Chomjakova, K. Aksakova, I. Aksakova. Ich tromfom v konkurencii progresívnej realistickej literatúry bol S. T. Aksakov (otec Konstantina a Ivana Aksakovovcov). Ale S. T. Aksakov v skutočnosti nebol slavjanofil, ale ako realistický spisovateľ sa im dokonca postavil. Bol Gogolovým priateľom, cenil si ho ako autora Vládneho inšpektora a Mŕtve duše a kritizoval Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi. Slavianofili zjavne špekulovali v mene Gogoľa, využívajúc jeho priateľské vzťahy s rodinou Aksakovcov. Neskôr sa slavianofili neúspešne pokúšali prilákať Ostrovského k sebe ako spisovateľa každodenného života moskvoreckého staroveku. Pokúsili sa prispôsobiť Pisemského „čiernozemskú pravdu“ sebe, najmä preto, že samotný spisovateľ sa vyhýbal pokročilým myšlienkam a akoby išiel k takýmto túžbam. V ich „ľudovom“ duchu sa snažili interpretovať aj Turgenevove „Zápisky poľovníka“. Ale všetci títo spisovatelia nešli so slavjanofilmi.
Slavianofili, ktorí sa živili nie tak vlastnou pozitívnou literárnou skúsenosťou, ale strachom z realistického odhalenia ruskej reality, prispievajúcim k prevratom, vyvinuli osobitný systém historických a estetických názorov, ktorý z metodologického hľadiska možno kvalifikovať ako konzervatívny romantizmus. Podstatou slavjanofilskej doktríny bola myšlienka národnej jednoty všetkého ruského ľudu v lone kresťanskej cirkvi bez rozdielu stavov a tried, v kázaní pokory a poslušnosti úradom. To všetko malo reakčno-romantický, utopický charakter. Hlásanie myšlienky „ruského ľudu-nositeľa Boha“, povolaného zachrániť svet pred zničením, zjednotiť okolo seba všetkých Slovanov, sa zhodovalo s oficiálnou panslovanskou doktrínou Moskvy ako „tretieho Ríma“ .
Ale aj slavjanofili mali nálady nespokojnosti s existujúcim poriadkom. Cárska vláda zas nemohla tolerovať útok na svoje základy ani v nejasných argumentoch slavjanofilov o potrebe poradových zemských rád, najmä vo vyhláseniach o potrebe osobného oslobodenia roľníkov, v odsudzovaniach nespravodlivých. súd, zneužívanie byrokracie, cudzie skutočne kresťanskej morálke. Slovanisti boli predstaviteľmi liberálnej šľachty, ktorí prezieravo začali hľadať východisko zo slepej uličky, aby sa vyhli revolučným výbuchom v Rusku podľa západného vzoru.
Odpor slavjanofilov bol obmedzený. Realistickí spisovatelia a skutoční demokrati, ktorí niesli bremeno boja proti autokracii, ich kritizovali za ich falošnú národnosť, ich rafinovanú obranu základov existujúceho systému.
Slovanisti sa snažili zvýšiť svoju prestíž tým, že po roku 1848 Západniari, po sklamaní z buržoázneho utopického socializmu, začali rozvíjať myšlienky „ruského komunálneho socializmu“. Výrečným príkladom im bol emigrant Herzen. Slovanisti oddávna tvrdili, že v roľníckej obci sa zachoval duch skutočnej národnosti, jednota triednych záujmov. Pri povrchnom pohľade sa ukázalo, že Západniari sa prišli pokloniť slavjanofilom. Je známe, že aj neskôr sa našli teoretici, ktorí Černyševského a populistov, ktorí rozvíjali myšlienky toho istého roľníckeho „komunálneho socializmu“, pripisovali slavjanofilom. Ale podobnosť je len zdanlivá.
Pre slavjanofilov je spoločenstvo prostriedkom na zachovanie patriarchátu, hrádzou proti revolučnému kvasu, prostriedkom na udržanie sedliackych más v poslušnosti voči zemepánom, na vštepovanie pokory do nich. A pre revolučných demokratov a populistov je komunita formou prechodu k socializmu, prototypom budúcej socialistickej práce a komunitného života. Nech je táto doktrína utopická, no napriek tomu podstatu obce a jej účel interpretovali revoluční demokrati v presne opačnom zmysle ako slavjanofili.
Slavianofili sa radi vydávali za skutočných predstaviteľov ruskej identity, národnosti. Zozbierali folklór ako ozvenu nimi idealizovanej minulosti v živote ľudu. Tvrdili, že vytvorili špeciálne netriedne ruské umenie, ktoré nahradilo ruský realizmus, ktorý už existoval. Všetko to boli reakčné utopisticko-romantické abstrakcie. Slavianofili sa radovali z akýchkoľvek prejavov rozporov v živote Západu a snažili sa prezentovať Rusko ako baštu morálnych zásad, údajne s úplne inou históriou, nezaťaženou revolučnými prevratmi.
Kireevsky - jeden zo zakladateľov slavjanofilstva Ivana Vasiljeviča. V rokoch 1828 až 1834 pôsobil ako pokrokový mysliteľ, ktorý hľadal široký filozofický základ pre ruskú kritiku. Vydával časopis „Evropský“ (1832), ktorý vláda v druhom čísle uzavrela kvôli článkom samotného vydavateľa „Devätnáste storočie“ a „Beda vtipu“ na Moskovskej scéne. V prvom článku Kireevskij tvrdil, že západná Európa už vyčerpala staré formy filozofie, občianskeho vedomia a spoločenskej organizácie, zatiaľ čo Rusko bude musieť vyvinúť vlastné nové formy s využitím skúseností Západu. Kireevskij v závere článku rétoricky vyzval samotných čitateľov, aby „vyvodili závery“ o povahe vzdelávania v Rusku. To stačilo na to, aby cár podozrieval Kirejevského z hlásania potreby ústavy. „Európsky“ bol zakázaný a Kireevskij bol pod dohľadom.
Kireevsky v mladosti napísal niekoľko pozoruhodných kritických článkov: „Niečo o povahe Puškinovej poézie“ („Moskovský Vestnik“, 1828), „Prehľad ruskej literatúry na rok 1829“ („Dennica“, 1830), už spomínaný „Beda z Wit“ na moskovskej scéne „a“ Devätnáste storočie „, ako aj“ C% o ~ z „reni? Ruská literatúra pre rok 1831“ („európska“, 1832), „O básňach Yazykova“ („Ďalekohľad“, 1834).
Kireevského vynikajúci kritický talent bol odhalený v článkoch. Puškina potešili jeho zmysluplné úsudky. Belinskij si od neho požičal niekoľko dôležitých formulácií: o romantizme, o Puškinovi ako „básnikovi reality“.
Chernyshevsky vysoko ocenil premyslený, pokojný tón jeho článkov. Kireevskij verný svojej zásade naučil ruskú kritiku hľadať v diele analyzovaného básnika „spoločnú farbu, jednu stigmu“. A on sám to šikovne našiel v Puškinovi, Venevitinovovi, Baratynskom, Delvigovi, Podolinskom, Yazykovovi.
Kireevsky stanovil periodizáciu vývoja Puškinovho diela. Prvé obdobie je charakteristické vplyvom „taliansko-francúzskej školy“ a Byrona. Potom prišlo byronské obdobie. Každodenné výjavy v Oneginovi, obrazy Taťány, Oľgy, opis Petrohradu, dediny, ročných období v spojení s vtedy publikovanou scénou v Čudovskom kláštore od Borisa Godunova tvoria podľa Kireevského tretiu, špeciálnu, Rusko-Puškinovo obdobie poézie. Pushkin sa objavil pred čitateľmi ako „veľký“ fenomén, ktorého hlavnou kvalitou je súlad s dobou, živý zmysel pre modernosť. Zdôvodnenie zásluh tohto najvýznamnejšieho obdobia v diele Puškina Kireevského sa ďalej prehĺbilo v článku „Prehľad ruskej literatúry za rok 1831“.
Kireevskij už v prehľade ruskej literatúry za rok 1829 načrtol hlavné obdobia ruskej literatúry: Lomonosov, Karamzin, Puškin. Puškinovo obdobie sa vyznačuje „úctou k realite“, túžbou „premeniť poéziu na skutočnosť“.
Tento koncept, preniknutý uznaním rastúcich prvkov umeleckej pravdivosti, bol zahrnutý do Kireevského rozsiahleho konceptu „devätnásteho storočia“, ktorého charakteristike venoval osobitný článok.
Ale už v týchto článkoch sa miešali argumenty, z ktorých neskôr vzišla Kireevského slavjanofilská doktrína. Tu začal uvažovať „absolútnym spôsobom“, prípadne vo vzájomne sa vylučujúcich kategóriách.
Základy západnej civilizácie, povedal Kireevsky, boli určené tromi podmienkami: kresťanstvom, výbojmi barbarov a klasickými tradíciami. Rusko prijalo kresťanstvo z rúk pravoslávnej Byzancie, a nie z rúk skazeného, heretického Ríma; Tatári Rusko nezničili a nevštepili mu svoje zvyky a Peter I. doplatil na nedostatok klasických tradícií.
Kireevskij doteraz hovoril o rozdieloch medzi ruskou a západoeurópskou civilizáciou, no neskôr ich bude považovať za výhody. Už tu hovoril o „čínskom múre“ rozdeľujúcom Rusko a západnú Európu, o dôležitosti pre nás „konceptu, ktorý máme o vzťahu ruskej osvety k osvete zvyšku Európy“.
V skutočnosti sa slavjanofilská teória zrodila v spore medzi I. Kireevským a Chomjakovom v roku 1839. Chomjakov v salónoch ústne prečítal svoj článok „O starom a novom“, v ktorom položil otázku priamočiaro: bola bývalá, predpetrovská Rus, lepšia ako europeizované Rusko? Ak áno, mali by ste sa vrátiť k predchádzajúcim objednávkam. Kireevskij v osobitnej „Odpovedi na A. S. Chomjakova“ spochybnil kategorickosť takejto formulácie otázky: „Ak bolo staré lepšie ako súčasnosť, ešte z toho nevyplýva, že teraz je lepšie.“ Kireevsky má jemnejšiu formuláciu otázky. Ale stále sa prikláňal k starému.
Články „Odpoveď A. S. Chomjakova“, „Prehľad súčasného stavu literatúry“ („Moskvityanin“, 1845), „Verejné prednášky prof. Ševyrev o dejinách ruskej literatúry“ (tamže, 1846) tvoria slavjanofilské obdobie Kireevského činnosti. Tu sa jasnejšie a ostrejšie identifikovali črty jeho programového slavjanofilstva – nechuť k realistickému smeru, „prírodnej škole“ a Belinskému. Z teoretického a historicko-literárneho hľadiska je toto obdobie nižšie ako predchádzajúce. Rozprávanie o filozofickej kritike, o jednote a šírke literárnych konceptov s Kireevským takmer stratilo zmysel, pretože všetky tieto koncepty teraz nadobudli úzku, utilitárnu, antirealistickú orientáciu.
Kireevskij vopred vyhlásil za nezaujímavú, hoci historicky nevyhnutnú, celú tú časť ruskej literatúry, ktorá tak či onak bola „opakovaním“ západoeurópskej literatúry. Je to dôležité len pre nás, študentov, a nie pre svetové povedomie verejnosti. Negatívny racionalistický trend, teda kritický realizmus, k nám prišiel zo Západu. Oveľa dôležitejšie je pochopiť „pozitívny“ smer. Tu môže byť Rusko skutočne originálne, nikoho nenapodobňovať a objaviť sa v celej svojej výške. Všetko to pripomínalo Ševyrevovo rozdelenie literatúry na „čiernu“ a „svetlú“. Kireevského sympatie boli úplne rozhodnuté v prospech jeho ruštiny. Západ dáva iba formálny rozvoj mysle a iba v tomto zmysle môže byť použitý pri vývoji pôvodného obsahu.
Kireevskij si predstavoval, že v Rusku bojuje na dvoch frontoch. Neakceptuje západný racionalizmus, Otechestvennye Zapiski, Belinského kritiku, „prirodzenú školu“ a „pozitívny“ štátno-oficiálny patriotizmus časopisu Mayak. Na pozadí takýchto kontrastov priaznivo vystupovali slavjanofili. Ak Mayak vulgárne chváli všetko, potom sa Otechestvennye Zapiski nezaslúžene „snaží ponížiť celú našu slávu a snaží sa znížiť literárnu povesť Derzhavina, Karamzina, Žukovského, Baratynského, Yazykova, Khomyakova ...“. Koho postavil Belinsky na ich miesto? Ukazuje sa: I. Turgenev, A. Maykov a Lermontov. Ale veď Belinský by sa nedopustil žiadnej chyby, ani keby tak urobil. Áno, a Deržavin, Karamzin, Žukovskij, práve v tom čase v „Puškinových článkoch“ vysoko a správne ocenil. Predtým Belinsky kritizoval Jazykova a Chomjakova ako militantných ohlasovateľov slavjanofilstva. Ale toto je úplne iná otázka.
Posledné roky pôsobenia slavjanofila Kireevského zahŕňajú články: „O povahe osvietenstva Európy a o jej vzťahu k osvietenstvu Ruska“ („Moskovský literárny a vedecký zborník za rok 1852“), „O nutnosti a Možnosť nových začiatkov pre filozofiu“ („Ruská konverzácia“, 1856). V týchto článkoch boli pojmy „osvietenie“, „ruština“, „francúzština“, „nemčina“ stále abstraktne interpretované. Totalita Kireevského kategórií, ich „romantizmus“ je cítiť na každom kroku. Opäť pripomína tri prvky civilizácie: barbarstvo, kresťanstvo a klasické dedičstvo, ale trochu obmieňa svoju „triádu“, teraz je pre neho dôležitá: osobitná forma, cez ktorú kresťanstvo preniklo do Ruska, zvláštna forma, v ktorej staroveký prešlo na ňu klasické dedičstvo a napokon aj osobitné formy štátnosti. Posledný, jasne „lojálny“ prvok predtým nebol v „triáde“. Ruská zem vraj nepoznala dobyvateľov a podmanených, násilie moci, všetky vrstvy obyvateľstva boli presiaknuté rovnakým duchom, neexistovali žiadne trápne výhody a „vysnívaná rovnosť“ (o ktorej sa socialisti rozčuľujú – V.K.) . Iba na Západe sa vytvorila triedna a hierarchická pyramída, zatiaľ čo v Rusku je všetko založené na spoločnom duchu, presvedčeniach a názoroch, a nie na práve a zákonoch. Ale idyla, ktorú namaľoval Kireevskij, len potvrdila všeobecne uznávaný názor o dominancii bezprávia v cárskom Rusku, absencii akýchkoľvek záruk pre jednotlivca a úplnej svojvôli moci. Belinsky o tom napísal vo svojom slávnom liste Gogolovi.
Vo svojom poslednom článku – „O nových princípoch filozofie“ – Kireevskij úprimne podpísal, že sa drží učenia cirkevných otcov, pričom už neverí v žiaden z filozofických systémov. „Je to mizerná práca skladať si vieru pre seba,“ povedal Kireevskij, no napriek tomu ju zložil. Slovania dobrovoľne vošli do lona cirkvi, zmierili sa s úradmi a prehrali všetky bitky so svojimi protivníkmi.
Alexej Stepanovič Chomjakov (1804-1860). Chomjakov stál ďalej od literárnej kritiky ako I. Kireevskij. Chomjakov písal básne, hry a príležitostne kritické recenzie, ale jeho hlavné diela sa zaoberali filozofickými otázkami, pozemkovými vzťahmi v Rusku, problémami reforiem, medzislovanskou solidaritou a slavjanofilskou doktrínou pôvodných spôsobov Ruska.
Chomjakov v článku „O starom a novom“ (1839) vyjadril základy svojho učenia najostrejšou formou. Bez toho, aby autor vôbec skrýval zaostalosť Ruska, veril, že dôvodom boli reformy Petra Veľkého, ktoré odrezali Rusko od jeho minulosti a zmenili jeho pôvodnú cestu vývoja. Teraz je čas si to pripomenúť, pretože Chomjakov považuje západné cesty za prekonané: Západ je v predvečer katastrofy.
Nechuť voči ruskému sebaponižovaniu a západnej arogancii prenikli do dvoch článkov Chomjakova: „Názor cudzincov na Rusko“ („Moskvitjanin, 1845) a „Názor Rusov na cudzincov“ („Moskvaská zbierka na rok 1846“). Anglicko bolo pre neho príkladnou krajinou, ktorá dokázala zachovať patriarchát (List o Anglicku, 1848). Chomjakov navštívil Anglicko v roku 1847 a zamiloval sa do jej „thorského“ ducha: „tu sú vrcholy, ale tu sú korene“. Chomjakov dokonca nachádza podobnosť medzi Moskvou a Londýnom: „v oboch je historický život ešte pred nami“. Chomjakov však zašiel príliš ďaleko: veril, že samotné slovo „angličtina“ pochádza zo slovanského „angličtina“.
V programovom predhovore k prvému číslu Ruskej konverzácie v roku 1856, keďže sa Chomjakov nepoučil zo skúseností s porážkou v Krymskej vojne, znovu a znovu vyzýval, aby „prehodnotil všetky tie návrhy, všetky tie závery západnej vedy, ktoré tak bezpodmienečne veril."
Chomjakov sa mnohokrát pri rôznych príležitostiach vracal k hodnoteniu nemeckej filozofie od Kanta po Feuerbacha a dospel k rovnakým záverom ako I. Kireevskij: ide o extrémne vyjadrenie západného „racionalizmu“ a „analýzy“, „racionálnej“ školy. ktorý sa dostal do slepej uličky. Jedným zo zločinov bolo, že Hegel sám pripravoval prechod k filozofickému materializmu, teda podľa Chomjakova k likvidácii filozofie vôbec. Chomjakovovi sa u Hegela darí všimnúť si niekoľko skutočných prehnaní: jeho „neobmedzenú svojvôľu učeného taxonóma“, keď sa „za príčinu uznáva vzorec faktu“. Ale podstatou je, že Chomjakov neprijíma Hegelove učenie o kauzalite a nevyhnutnosti. Samotnému Schellingovi, ku ktorému zjavne cítil sympatie ako k „obnoviteľovi celého ducha“, ktorý dospel k „filozofii viery“, vyčítajú, že je príliš racionálny filozof. Slavianofili vyčítali Hegelovi a materialistom, najmä Feuerbachovi, že filozofiu likvidujú, ale sami ju vlastne zlikvidovali, lebo tam, kde začína viera, tam končí všetka dôvera v ľudský rozum, vo filozofiu. Filozofia sa stáva služobníčkou teológie. Chomjakov povedal: "... existuje možnosť úplnejšej a hlbšej filozofie, ktorej korene spočívajú v poznaní viery pravoslávia."
Ako literárny kritik Chomjakov vždy hovoril s jednou „večnou“ témou: je možná ruská umelecká škola? Samotná otázka vznikla akoby v zápale polemiky s „prírodnou školou“. Jedna škola sa chcela postaviť inej škole. Kde však mali vziať „ich“ školu? Chomjakov poprel „prirodzenú školu“ ako výsledok západného vplyvu.
V osobitnom článku „O možnosti ruskej umeleckej školy“ („Moskvaská zbierka na rok 1847“) Chomjakov uviedol, že nemôže existovať žiadna ruská škola, pokiaľ „sme stratili životne dôležitý princíp“ kvôli „naočkovaným falošným polovičné poznanie“. Chomjakov v tomto článku hovoril o „ruskej škole“ vo všeobecnosti, o „rozume“ vo všeobecnosti, o „životnom princípe“ vo všeobecnosti, o „národnosti“ vo všeobecnosti.
Ale snažil sa po Ševyrevovi, aspoň v kúskoch, za cenu zveličenia zhromaždiť nejaký druh rodiacej sa ruskej umeleckej školy. Vidno to z jeho tendenčných a len niekedy spravodlivých rozborov diel rôznych druhov umenia: Glinkovej opery Život pre cára (Ivan Susanin), obrazu A. Ivanova Zjavenie sa Krista ľudu, recenzií Gogoľa, Venevitinova, S. Aksakov, L Tolstoj. Chomjakov s pátosom tvrdil, že pre skutočne ruských umelcov je nevyhnutné, aby boli „úplne ruskí“ a „žili úplne ruský život“. Chomjakov zvádza patetické finále Glinkovej opery, ktorá ospevuje jednotu ruskej krajiny „medenými zvonmi zo štyridsiatky“, ako požehnanie budúceho všeľudského bratstva. Vzdialený plán, na ktorý Ivanov kladie postavu Krista, je prejavom čisto byzantsko-ruskej plošnej ikonomaľby, ktorá sa vyhýbala objemovej zmyselnosti katolíckeho umenia. „Nikdy nemá hmotný obraz,“ hovorí Chomjakov o Ivanovovom obraze, „tak priehľadne odel tajomstvo kresťanského myslenia...“ Kontemplovať Ivanovov obraz nie je len potešením, „je to udalosť v živote“.
Chomjakov prirodzene nesúhlasil s teóriou „čistého umenia“, zastával tendenčné umenie v duchu slavjanofilov, a preto realizoval Pisemského jednostranne negatívnu drámu „Horký osud“, odmietol tradičnú chválu kritikov S. T. Aksakova za „objektívnosť“ jeho práce. Podstata tohto spisovateľa, vysvetlil Chomjakov, vôbec nie je v objektivite, vo všeobecnosti „neprístupná človeku“. Podstatou Aksakovovej kreativity je, že „bol prvým z našich spisovateľov, ktorý sa na náš život pozrel z pozitívneho, a nie z negatívneho hľadiska“. Pozitívnosť sa podľa Khomyakova vyznačuje absenciou satiry. To je podstata „ruskej“ školy v umení. Chomjakov uznal právo umenia na spoločenskú výpoveď, ale obmedzil ho iba na satiru na „druhy nerestí“, a nie na „súkromné osoby“. V tomto zmysle vyzdvihol obviňujúceho ducha príbehu L. Tolstého „Tri smrti“.
Zvuková myšlienka „ruskej školy“ v umení bola Khomyakovom skreslená do bodu absurdity a zanikla bez toho, aby našla svoje progresívne opodstatnenie. V skutočnosti však existovala škola - škola realizmu, ktorá však v Chomjakovovi vzbudzovala nepriateľstvo.
Konstantin Aksakov bol právom považovaný za „popredného bojovníka slavjanofilstva“ (S. A. Vengerov). Súčasníci si spomínajú na jeho mladícke priateľstvo s Belinským v Stankevičovom kruhu a potom na ostrý rozchod s ním. K obzvlášť násilnému stretu medzi nimi došlo v roku 1842 kvôli Dead Souls.
K. Aksakov napísal brožúru „Niekoľko slov o Gogolovej básni“ Dobrodružstvá Čičikova alebo mŕtve duše “- (1842) na vydanie Mŕtvých duší. Belinskij, ktorý tiež reagoval (v Otechestvennye Zapiski) na Gogoľovu prácu, potom napísal zarážajúcu recenziu na Aksakovovu brožúru. Aksakov odpovedal Belinskému v článku. Vysvetlenie Gogoľovej básne "Dobrodružstvá Čičikova alebo mŕtve duše" ("Moskvityanin"). Belinskij zase napísal nemilosrdný rozbor Aksakovovej odpovede v článku s názvom „Vysvetlenie k vysvetleniu Gogoľovej básne Čičikovove dobrodružstvá alebo mŕtve duše“. Aksakov zatemňujúc význam realizmu a satiry v Gogoľovom diele sa sústredil na podtext diela, jeho žánrové označenie „báseň“, na spisovateľove prorocké sľuby stvárniť potešujúce obrazy ruského života. Aksakov vybudoval celú koncepciu, v ktorej bol v podstate Gogoľ vyhlásený za Homéra ruskej spoločnosti a pátos jeho diela nebol videný v popretí existujúcej reality, ale v jej potvrdení. Aksakov chcel Gogoľa jednoznačne prispôsobiť slavjanofilskej doktríne, teda urobiť z neho speváka „pozitívnych princípov“, „svetlej stránky“ reality.
Homérsky epos v nasledujúcich dejinách európskej literatúry stratil svoje dôležité črty a stal sa plytkým, „zostúpil k románom a napokon až do krajnej miery svojho poníženia k francúzskemu príbehu“. A zrazu, pokračuje Aksakov, sa objaví epos so všetkou hĺbkou a jednoduchou vznešenosťou, ako v staroveku, - objaví sa Gogolova „báseň“. Ten istý hlboko prenikajúci a vševidiaci epický pohľad, to isté všeobjímajúce epické rozjímanie. Márne teda Aksakov v polemike tvrdil, že Gogoľa priamo neprirovnal k Homérovi. Existuje a pre slavjanofilov je to veľmi prirodzené. Niet divu, že v 40. rokoch inzerovali Žukovského preklad Homérovej Odysey, ktorý mal údajne hodnotu zdravej protiváhy modernej „prírodnej školy“, utápanej v kritike.
Aksakov poukázal na vnútornú kvalitu Gogoľovho vlastného talentu a snažil sa spojiť všetky dojmy ruského života do harmonických harmonických obrazov. Vieme, že Gogoľ mal takú subjektívnu snahu a, abstraktne povedané, slavjanofilská kritika na to správne poukázala. Toto pozorovanie však okamžite úplne znehodnotili, pretože takáto „jednota“ alebo taká „epická harmónia“ Gogoľovho talentu bola v ich očiach vyzvaná, aby zničila Gogoľa realistu. Epickosť zabila satirika v Gogoli - vystavovateľovi života. Aksakov je pripravený hľadať „ľudské hnutia“ v Korobochke, Manilove, Sobakeviči a tým ich zušľachtiť ako dočasne stratených ľudí. Nositeľmi ruskej látky sa ukázali byť primitívni nevoľníci Selifan a Petruška.
Belinsky zosmiešňoval všetky tieto zveličenia a pokusy pripodobniť hrdinov Mŕtvých duší k hrdinom Homéra. Podľa logiky, ktorú nastavil samotný Aksakov, Belinskij sarkasticky kreslil zjavné paralely medzi postavami: „Ak áno, tak, samozrejme, prečo by Čičikov nemohol byť Achilles z ruskej Iliady, Sobakevič – zbesilý Ajax (najmä počas večere) , Manilov - Alexander Paris, Plyushkin - Nestor, Selifan - Automedon, policajný šéf, otec a dobrodinec mesta - Agamemnon a štvrťročník s príjemným začervenaním a v lakovaných topánkach - Hermes? .. ".
Slovanisti si vždy robili nárok na to, čo sa im zdalo najhlbším porozumením Gogoľa. Zdôraznili, že Gogoľa poznajú „zvnútra“, za maskou humoristu a satirika vidia toho „druhého“ Gogolu, ktorý uniká pohľadom nezasvätených a je pravdivý. Belinskij, ktorý v Gogolovi videl to hlavné, teda realistu, ešte pred vydaním Mŕtveho duší a dokonca, presnejšie, pred polemikou s K. Aksakovom si otázku Gogoľovej „duality“ nepoložil a odišiel spisovateľove kázanie „mravy“ v tieni. Pravda, už „Rím“, ako jeho list Gogolovi z 20. apríla 1842, teda mesiac pred vydaním „Mŕtveho duší“, upozornil Belinský – zaželal spisovateľovi „duchovnú jasnosť“. Dodajme, že až Černyševskij neskôr, opierajúc sa o publikované listy a druhý zväzok Mŕtvych duší, hlboko pochopil Gogoľove rozpory. Ale slavjanofili s tým nemajú nič spoločné, to hlavné im uniklo už od začiatku - popierali spoločenský význam a realizmus Gogoľovho diela. Rozhodujúci význam pripisovali vnútornej túžbe spievať o „nespočetnom bohatstve“ ruského ducha, ktorý mal Gogoľ.
Aby porovnanie Gogola s Homérom nevyzeralo príliš hnusne, Aksakov vymyslel podobnosť medzi nimi aj „aktom stvorenia“. Zároveň s nimi zrovnoprávnil Shakespeara. Čo je však „akt stvorenia“, „akt stvorenia“? Ide o vymyslenú, čisto apriórnu kategóriu, ktorej účelom je zmiasť problematiku. Kto a ako bude merať tento čin? Belinsky navrhol vrátiť sa ku kategórii obsahu: práve obsah by mal byť východiskovým materiálom pri porovnávaní jedného básnika s druhým. Ale už sa dokázalo, že Gogoľ nemá s Homerom v oblasti obsahu nič spoločné.
Uprostred nového kola sporov medzi slavjanofilmi a „prírodnou školou“ v roku 1847 vydal Aksakov „Tri kritické články“ v „Moskovskej literárnej a vedeckej zbierke“ pod pseudonymom „Imrek“.
Aksakov podrobil „Petrohradskú zbierku“, ktorú vydal Nekrasov, kritickej analýze. Názorové predsudky prichádzajú cez Aksakova v každom odseku. Dostojevského román „Chudáci“ sa vo vzťahu ku Gogolovi nazýva dielo napodobňujúce, „nie umelecké“, „bez úprimnosti“, pokazené filantropickou tendenciou. Dojem z románu Chudobný ľud, hovorí Aksakov, je „ťažký“, Dostojevskij „nie je umelec a nikdy nebude“.
Aksakov začal hľadať trhliny v „prírodnej škole“. Možno kvôli osobným sympatiám v moskovskom salóne, ktorý ešte nerozumel skutočnému duchu svojich myšlienok, Aksakov hovoril veľmi láskavo o Iskanderovi (Herzenovi), autorovi „Caprices and Reflections“. A ani táto vec sama ešte celkom neprezradila Herzenov antislavofilstvo. Pokarhaný za „prenajímateľa“ Turgenev bol tiež láskavo ošetrený Aksakovom v osobitnej poznámke, v ktorej reagoval na objavenie sa príbehu „Khor a Kalinich“ v Sovremenniku. „Toto znamená dotýkať sa zeme a ľudí! Aksakov, potešený týmto príbehom, vlastným spôsobom zvolal: "Sila je daná v okamihu! .. Boh daj, aby Turgenev pokračoval touto cestou." Aksakov sa márne pokúšal priblížiť Turgenevove ľudové príbehy slavjanofilstvu.
Na Belinského článok „Myšlienky a poznámky o ruskej literatúre“, umiestnený v „Petrohradskej zbierke“, Aksakov reagoval nepriateľsky, ale bál sa vstúpiť do podrobnej polemiky. Všimol si iba Belinského protirečenie: skôr kritik hovoril o nepreložiteľnosti Gogoľovho mimoriadne originálneho štýlu do cudzích jazykov a teraz bol rád, že Gogola preložili vo Francúzsku. Aksakova potešil ďalší Belinského výrok – že Rusko v budúcnosti okrem „víťazného meča“ postaví na misky váh európskeho života aj „ruské myslenie“. Tento Belinského výrok mal však úplne iný význam, než slavjanofil dúfa v špeciálnu misiu pre Rusko, ich rozprávanie o „ruskom myslení“, „ruskej vede“ izolovanej od celého sveta. Belinsky hovoril o niečom inom: o schopnosti Ruska prispievať do duchovnej pokladnice ľudstva. V Aksakovovej kritickej metóde boli cítiť stopy štúdia dialektiky; on, podobne ako raný Belinsky, najprv odvodil fenomén „abstraktne“ a potom „aplikoval“ teóriu na fakty. Na rozdiel od I. Kireevského, ktorý miloval chvíle odpočinku v dialektike, Aksakov miloval moment pohybu, veril, že „jednostrannosť je pákou dejín“, t. j., ako by povedal Belinsky, „myšlienka negácie“ , „boj protikladov“ sú príbehy o páke. Aksakov použil túto metódu vo svojej monografii „M. V. Lomonosova v dejinách ruskej literatúry a ruského jazyka, obhájená v roku 1847 ako diplomová práca. Tu sa metóda dostala do ďalšieho rozporu s doktrínou. Veď podľa slavjanofilov reformy Petra I. deformovali ruský ľud. V dôsledku toho Lomonosov, ktorý v Rusku zaviedol novú verziu podľa nemeckého vzoru a začal písať dvorné ódy, nasmeroval ruskú literatúru na nesprávnu cestu. Aksakov sa však snaží najprv vybudovať dialektickú „triádu“ a v jej svetle posúdiť úlohu Lomonosova. Podľa tejto triády boli reformy Petra I. pri všetkej ich jednostrannosti historicky „nevyhnutným momentom“ vo vývoji Ruska. A „nevyhnutným momentom je aj fenomén Lomonosov v našej literatúre“.
Následné kritické prejavy K-Aksakova - „Skúsenosti so synonymami. Publikum sú ľudia “(“ Fáma “, 1851) a iní - boli málo originálni. V Prehľade modernej literatúry (Ruská konverzácia, 1857), Prehľade súčasných časopisov (Molva, 1857) a článku Naša literatúra (Deň, 1861) vychvaľoval Ščedrinove gubernské eseje a cítil v nich akési „ruské ducha“ súvisiaceho so sebou samým, potom ich preklial, keď videl, že Shchedrin vôbec nie je spisovateľ, za ktorého ho vzal. K. Aksakov v posledných rokoch presadzuje „pozitívny“ smer v tvorbe menej talentovanej spisovateľky N. S. Kochanovskej (Sokhanskej). Všetko sa to dialo z túžby udržať si autoritu slavjanofilstva za každú cenu.
Politický význam pozícií slavjanofilstva sa naplno ukázal v „Poznámke o vnútornom stave Ruska“, ktorú K. Aksakov predložil cisárovi Alexandrovi II. v roku 1855 a ktorá vyšla až v roku 1881 (v novinách „Rus“). K. Aksakov upozornil nového cára na „utláčateľský systém“ v Rusku, úplatkárstvo, svojvôľu. Vnútorné rozpory, zakryté „nehanebnými klamstvami“ vlády a „vrcholov“, ich oddeľovali od „ľudu“, v dôsledku čoho ľud nemá „dôveru“ vláde. Musíme „rozumieť Rusku,“ vyzval mladého cára Aksakov, „a vrátiť sa k ruským základom“. Rusko má len jedno nebezpečenstvo – „ak prestane byť Ruskom“.
Samarin bol mladší ako zakladatelia slavjanofilstva a pri zaobchádzaní s ich doktrínami pôsobil dojmom slobodného človeka. Z jeho mnohých diel patria do dejín kritiky iba dva články: recenzia V.A. ", 1847, č. 2). Obaja sú podpísaní „M. Z.K.
Samarin sa snažil ubezpečiť, že slavjanofili vôbec nepožadovali návrat k predpetrovskej Rusi, vôbec nepopierali rozvoj osobnostného princípu na Rusi. A za Alexeja Michajloviča už existovali západné vplyvy a Ilya Muromets a Churila Plenkovich - ako sa neodvážili a nie "osobnosti". Ale tieto úseky Samarinu nedokázali nikoho presvedčiť.
Vo svojej recenzii Sollogubových Tarantov ukázal vycibrenie úsudku, čo prinútilo Belinského, ktorý už predtým písal aj o Tarantovi, nazvať svoj článok „inteligentným obsahom a majstrovskou prezentáciou“ („Pohľad na ruskú literatúru z roku 1846“). V Samarinovom článku sa Belinskému mohlo páčiť, že sa autor nesnažil vyzdvihovať slavjanofilské prednosti žiadneho z hrdinov Tarantasa. A stepný statkár Vasilij Ivanovič je príliš zjednodušenou kópiou prvotne ruských princípov a slavjanofil Ivan Vasilievič, ktorý na svojich cestách videl dosť Európy, sa ukázal byť príliš nespoľahlivým, takmer parodickým propagátorom slavjanofilskej doktríny. To všetko sa Belinskému mohlo zdať ako karikatúra, blízka jeho vlastnej interpretácii Sollogubovových „Tarantov“; veď Belinskij priehľadne naznačil, že hrdinom Ivanom Vasilievičom bol Ivan Vasilievič Kireevskij... Ale Samarina ani nenapadlo hľadať v Tarantase paródie, jednoducho vážne vyčítal hrdinom príbehu bezcennosť a autorovi povrchný postoj. k vážnym problémom.
Belinskij si už nerobil ilúzie o Samarinových stanoviskách v článku „O názoroch Sovremennikových, historických a literárnych“. Samarin bol otvoreným odporcom „prírodnej školy“ a na rozdiel od Chomjakova sa snažil rozprávať nie o jej nemožnosti, ale o vnútorných rozporoch medzi jej „prorokmi“, o rozporoch medzi Gogoľom a jeho žiakmi. Samarinov útok bol o to zákernejší, že sa zdalo, že je založený na faktoch a smeruje k rehabilitácii Gogoľa po zverejnení Vybraných pasáží z korešpondencie s priateľmi. Belinsky odrazil Samarinov útok v článku „Odpoveď na Moskvityanin“. V liste K. D. Kavelinovi z 22. novembra 1847 Belinskij vysvetlil drsný tón svojej „Odpoveď Moskovčanovi“: „Verte mi, že v mojich očiach nie je pán Samarin o nič lepší ako pán Bulgarin vo svojom postoji k prírodná škola...“
Čo je podstatou Samarinovho útoku? V aktualizovanom Sovremenniku, ktorý sa od januára 1847 začal objavovať pod tichou redakciou N. A. Nekrasova a I. I. Panaeva, sa teraz sústredili hlavné sily „prírodnej školy“ a spolupracoval tu aj Belinsky. Cenzúra však nedovolila Nekrasovovi a Panaevovi publikovať Sovremennik pod ich vlastnými menami. Potom museli redaktori pristúpiť na kompromis: za výkonného redaktora pozvala profesora petrohradskej univerzity A.V.Nikitenka, ktorému neboli cudzie literárne záujmy a zároveň pôsobil v cenzorskom výbore. Nikitenko bol známy svojím liberalizmom: bol to on, kto dovolil vydať Gogoľove Mŕtve duše s určitými úpravami. Nekrasov a Panaev mali v úmysle použiť Nikitenka ako front.
Prvé číslo Sovremennika z roku 1847 obsahovalo dva programové články: Belinského článok „Pohľad na ruskú literatúru v roku 1846“ a Nikitenkov článok „O modernom trende v ruskej literatúre“. Články si odporovali nielen kvalitou, ale aj v niektorých nastaveniach. Samarin si to hneď všimol a snažil sa to využiť v boji proti „prírodnej škole“. Mimochodom, Belinskij sa vo svojej odpovedi Moskvitjaninovi pokúsil zakryť nezhody s Nikitenkom len z taktických dôvodov, aby zobral zodpovedného redaktora Sovremennika pod svoju ochranu. V samotnej redakcii sa však už rodili rozpory a Nikitenko bol čoskoro nútený Sovremennik opustiť.
Samarin nie bez zadosťučinenia poznamenal, že Nikitenko bol veľmi nejednoznačným zástancom „prírodnej školy“, hoci bol nominálne vedúcim Sovremennika. Nikitenko totiž v nadväznosti na Belinského len zopakoval, že literatúra musí mať isté smerovanie a že v modernej ruskej literatúre sa síce nenachádzajú talenty rovnajúce sa Gogoľovi, ale predsa sa „ustálili a ustáli životne dôležité princípy ďalšieho rozvoja a činnosti“. Nikitenko však vyjadril nespokojnosť s tým, že „prírodná škola“ jednostranne zobrazuje ruskú realitu, porušuje „večné zákony umenia“. Úplne v duchu spisov samých slavjanofilov Nikitenko tvrdil: „Ak máme Nozdrevov, Sobakevičov a Čičikovcov, tak vedľa nich sú statkári, úradníci, vyjadrujúci vo svojej morálke úžasné dedičné vlastnosti svojho ľudu s č. nimi prijímané a asimilované koncepty vzdelaného sveta...“.
Používajúc výčitky „prirodzenej školy“ za jednostrannosť, Samarin sám od seba predostrel niektoré Nikitenkove myšlienky, pričom si zo svojho článku vybral mnoho skrytých a otvorených útokov proti „prírodnej škole“.
Len mimochodom poznamenávame, že práve Samarin premenil označenie metódy „prírodnej školy“ na termín „naturalizmus“, pričom Belinskij tento termín v takomto vydaní ešte nepoužil, hoci v ňom nevidel zlomyseľný skreslenie samotného pojmu „prirodzený obraz života“. Pojem naturalizmus však vo vtedajšej kritike neobstál a vznikol až neskôr, v úplne inej súvislosti.
Samarin videl hlavný hriech „prírodnej školy“ v tom, že od Gogoľa prevzala len jeho jednostrannosť, jeden obsah. Vychádza z „dvojitého napodobňovania“: neberie si obsah zo života, ale od Gogoľa, a aj to nie úplne.
Keďže slavjanofili sa neraz zrazili s Belinským na základe ním vyslovenej formulky: „... treba odmietnuť všetko národné, v čom niet človeka,“ rozhodol sa Samarin bojovať aj tu. Spýtal sa: kto nám vysvetlí, z čoho vlastne tento človek pozostáva? Pre jedného je v jednom, pre druhého v inom. "Otázkou: čo je univerzálne a ako to odlíšiť od národného sporu sa len začína." Ale Samarin na otázku neodpovedal, iba sa zľakol ťažkostí svojho riešenia, ale v skutočnosti podpísal svoje sympatie k starému Rusovi, ktorý už nebol nový. To bola podstata dlho začatého boja táborov okolo tejto otázky, že na ňu dávali rôzne odpovede. História ukázala, kto mal pravdu. Pod ľudskosťou a pravdou vzťahov slavianofili znamenali patriarchát, zaostalé spoločenské formy, pokoru ľudu a podriadenie sa predsudkom, idealizáciu cirkvi a moci. Toto bola ich reaktivita.
Belinskij ľudstvom myslel zásadné spoločenské zmeny v Rusku, o ktorých podstate hovorí vo všetkých svojich článkoch a vo svojom Liste N. V. Gogolovi. V prejavoch proti realistickému trendu sa naplno prejavil konzervativizmus slavjanofilstva.
Populárne články na stránke zo sekcie "Sny a mágia"
|
Ruské literárno-kritické a filozofické myslenie druhej polovice 19. storočia
(hodina literatúry v 10. ročníku)
Typ vyučovacej hodiny - lekcia-prednáška
snímka 1
Naša búrlivá, impulzívna doba, ktorá prudko oslobodila duchovné myslenie a spoločenský život, si vyžaduje v človeku aktívne prebudenie zmyslu pre históriu, osobnú, premyslenú a tvorivú účasť na nej. Nemali by sme byť „Ivanmi, ktorí si nepamätajú príbuzenstvo“, netreba zabúdať, že naša národná kultúra je založená na takom kolose, akým bola ruská literatúra 19. storočia.
Teraz, keď na televíznych a video obrazovkách dominuje západná kultúra, niekedy prázdna a vulgárna, keď sú nám vnucované malomeštiacke hodnoty a všetci blúdime po boku cudzinca, zabúdame na svoj vlastný jazyk, musíme pamätajte, že mená Dostojevskij, Tolstoj, Turgenev, Čechov sú na Západe neuveriteľne uctievané, že iba Tolstoj sa stal praotcom celej vierouky, Ostrovskij sám vytvoril národné divadlo, že Dostojevskij vystúpil proti budúcim rebéliám, ak by aspoň slza vysypalo sa v nich jedno dieťa.
Ruská literatúra druhej polovice 19. storočia bola vládcom myšlienok. Z otázky "Kto je na vine?" prejde na otázku "Čo robiť?" Spisovatelia rozhodnú o tejto otázke rôznymi spôsobmi vzhľadom na ich sociálne a filozofické názory.
Podľa Černyševského bola naša literatúra povýšená na dôstojnosť národnej veci, prichádzali sem najživotaschopnejšie sily ruskej spoločnosti.
Literatúra nie je hra, ani zábava, ani zábava. Ruskí spisovatelia zaobchádzali so svojou prácou zvláštnym spôsobom: pre nich to nebolo povolanie, ale služba v najvyššom zmysle slova, služba Bohu, ľuďom, vlasti, umeniu, vysoko. Počnúc Puškinom sa ruskí spisovatelia považovali za prorokov, ktorí prišli na tento svet „spáliť srdcia ľudí slovesom“.
Slovo nebolo vnímané ako prázdny zvuk, ale ako čin. Táto viera v zázračnú silu slova bola ukrytá aj v Gogolovi, ktorý sníval o vytvorení knihy, ktorá by sama silou jedinej a nepopierateľne pravdivej myšlienky vyjadrenej v nej mala premeniť Rusko.
Ruská literatúra v druhej polovici 19. storočia bola úzko spätá so spoločenským životom krajiny a bola dokonca spolitizovaná. Literatúra bola hlásnou trúbou myšlienok. Preto sa potrebujeme zoznámiť so spoločensko-politickým životom druhej polovice 19. storočia.
snímka 2
Spoločensko-politický život druhej polovice 19. storočia možno rozdeliť na etapy.
*Cm. snímka 2-3
snímka 4
Aké strany existovali v politickom horizonte tej doby a čo predstavovali?(Učiteľ oznamuje snímku 4, animovaný)
snímka 5
V priebehu prezentácie učiteľ uvádza definície, študenti si ich píšu do zošita
práca so slovnou zásobou
Konzervatívny (reakčný)- človek obhajujúci stagnujúce politické názory, odpor ku všetkému novému a vyspelému
liberálne - človek, ktorý sa vo svojich politických názoroch drží stredných pozícií. Hovorí o potrebe zmeny, no liberálne
Revolučný - človek, ktorý aktívne volá po zmenách, nejde k nim pokojnou cestou, obhajuje radikálny zlom v systéme
snímka 6
Táto snímka organizuje následnú prácu. Žiaci si nakreslia tabuľku do zošita, aby ju vyplnili počas prednášky.
Ruskí liberáli 60. rokov 20. storočia presadzovali reformy bez revolúcií a svoje nádeje vkladali do sociálnych reforiem „zhora“. Liberáli sa delili na západniarov a slavjanofilov. prečo? Faktom je, že Rusko je euroázijská krajina. Absorbovala východné aj západné informácie. Táto identita nadobudla symbolický význam. Niektorí verili, že táto originalita prispela k oneskoreniu Ruska, iní verili, že to bola jeho sila. Prvý sa začal nazývať „západniari“, druhý – „slavofili“. Oba trendy sa zrodili v rovnaký deň.
Snímka 7
V roku 1836 sa v "ďalekohľade" objavil článok "Filozofické listy". Jeho autorom bol Pjotr Jakovlevič Čaadajev. Po tomto článku bol vyhlásený za nepríčetného. prečo? Faktom je, že v článku Chaadaev vyjadril mimoriadne pochmúrny pohľad na Rusko, ktorého historický osud sa mu zdal „medzerou v poriadku“.
Rusko bolo podľa Čaadajeva zbavené organického rastu, kultúrnej kontinuity, na rozdiel od katolíckeho Západu. Nemala žiadnu „tradíciu“, žiadnu historickú minulosť. Jej súčasnosť je mimoriadne priemerná a jej budúcnosť závisí od toho, či vstúpi do kultúrnej rodiny Európy a odmietne historickú nezávislosť.
Snímka 8
Medzi Západu patrili spisovatelia a kritici ako Belinsky, Herzen, Turgenev, Botkin, Annensky, Granovsky.
Snímka 9
Tlačovými orgánmi Západu boli časopisy Sovremennik, Otechestvennye Zapiski a Library for Reading. Západniari vo svojich časopisoch obhajovali tradície „čistého umenia“. Čo znamená „čistý“? Čistý - zbavený učenia, akýchkoľvek ideologických názorov. Majú tendenciu zobrazovať ľudí tak, ako ich vidia, ako napríklad Druzhinin.
Snímka 10
snímka 11
Slavianofilstvo je ideologické a politické hnutie polovice 19. storočia, ktorého predstavitelia dávali do protikladu historickú cestu vývoja Ruska s vývojom západoeurópskych krajín a idealizovali patriarchálne črty ruského života a kultúry.
Zakladateľmi slavjanofilských myšlienok boli Peter a Ivan Kireevskij, Alexej Stepanovič Chomjakov a Konstantin Sergejevič Aksakov.
V kruhu slavjanofilov sa často diskutovalo o osude slovanského kmeňa. Úlohu Slovanov podľa Chomjakova bagatelizovali nemeckí historici a filozofi. A to je o to prekvapujúcejšie, že práve Germáni najviac organicky asimilovali slovanské prvky duchovnej kultúry. Slavianofili však, kým trvali na pôvodnom historickom vývoji Ruska, hovorili hanlivo o úspechoch európskej kultúry. Ukázalo sa, že Rus sa na Západe nemá čím utešovať, že Peter Veľký, ktorý otvoril okno do Európy, ju odviedol od jej pôvodnej cesty.
snímka 12
Hlásateľmi myšlienok slavjanofilstva boli časopisy Moskvityanin, Russkaya Beseda a noviny Severnaja Pchela. S ich názormi súvisel literárno-kritický program slavjanofilov. Neakceptovali sociálno-analytické princípy v ruskej próze a poézii, vycibrený psychologizmus im bol cudzí. Veľkú pozornosť venovali CNT.
snímka 13
Kritikmi v týchto časopisoch boli Shevyryov, Pogodin, Ostrovsky, Apollon Grigoriev.
Snímka 14
Literárna činnosť ruských spisovateľov bola vždy spojená so spoločensko-politickou situáciou v krajine a druhá polovica 19. storočia nie je výnimkou.
V 40. rokoch 19. storočia dominancia „prírodnej školy“ v literatúre. Táto škola bojovala proti romantizmu. Belinsky veril, že „romantizmus je potrebné rozdrviť metlou humoru“. Herzen nazval romantizmus „duchovným scrofula“. Romantizmus bol proti samotnej analýze reality. Vtedajší kritici veria, že „literatúra by mala kráčať po ceste, ktorú prerazil Gogoľ“. Belinsky nazval Gogoľa „otcom prírodnej školy“.
Začiatkom 40. rokov boli Puškin a Lermontov mŕtvi a s nimi odchádzal aj romantizmus.
V 40. rokoch prišli do literatúry takí spisovatelia ako Dostojevskij, Turgenev, Saltykov-Shchedrin, Goncharov.
snímka 15
Odkiaľ sa vzal pojem „prírodná škola“? Belinsky teda v roku 1846 nazval tento prúd. Táto škola je odsúdená za to, že je „špinavá“, za to, že autori tejto školy kreslia detaily zo života chudobných ľudí, ponížených a urazených. Samarin, odporca „prírodnej školy“, rozdelil hrdinov týchto kníh na bitých a bitých, karhaných a karhaných.
Hlavnou otázkou, ktorú si autori „prírodnej školy“ kladú, je „Kto je na vine?“, Okolnosti alebo samotný človek v jeho biednom živote. Do 40. rokov 20. storočia sa v literatúre verilo, že za to môžu okolnosti, po 40. rokoch sa verilo, že si za to môže sám človek.
Veľmi charakteristické pre prírodnú školu“ je výraz „zaseknuté prostredie“, to znamená, že veľká časť trápenia človeka sa pripisuje životnému prostrediu.
„Prírodná škola“ urobila krok k demokratizácii literatúry, postavila najdôležitejší problém – osobnosť. Keďže sa človek začína posúvať do popredia obrazu, dielo je presýtené psychologickým obsahom. Škola prichádza k tradíciám Lermontova, snaží sa ukázať človeka zvnútra. „Prirodzená škola“ v dejinách ruskej literatúry bola nevyhnutná ako prechod od romantizmu k realizmu.
snímka 16
Ako sa realizmus líši od romantizmu?
- Hlavná vec v realizme je reprezentácia typov. Belinsky napísal: „Je to záležitosť typov. Typy sú zástupcami prostredia. Typické tváre treba hľadať v rôznych triedach. Všetku pozornosť bolo potrebné venovať davu, masám.
- Námetom snímky neboli hrdinovia, ale typické tváre za typických okolností.
- Keďže predmetom obrazu je obyčajný, prozaický človek, žánre sú teda prozaické: romány, poviedky. V tomto období prechádza ruská literatúra od romantických básní a básní k realistickým príbehom a románom. Toto obdobie ovplyvnilo žánre takých diel, ako je Puškinov román vo veršoch "Eugene Onegin" a Gogolova prozaická báseň "Mŕtve duše". Román a príbeh umožňujú predstaviť človeka vo verejnom živote, román pripúšťa celok i detaily, je vhodný na spojenie fikcie a životnej pravdy.
- Hrdinom diel realistickej metódy nie je hrdina jednotlivca, ale malý človek ako Gogoľov Akaki Akakievič alebo Puškinov Samson Vyrin. Malý človek je človek nízkeho spoločenského postavenia, deprimovaný okolnosťami, krotký, najčastejšie úradník.
Realizmus sa tak stáva literárnou metódou druhej polovice 19. storočia.
Snímka 17
Začiatkom 60. rokov sa plánuje rozmach spoločensko-politického boja. Ako som už povedal, otázka "kto je vinný?" nahradená otázkou "čo robiť?" Literatúra a spoločenská činnosť zahŕňajú „nových ľudí“, už nie kontemplatívcov a hovorcov, ale postavy. Toto sú revoluční demokrati.
Vzostup spoločensko-politického boja súvisel s neslávnym koncom krymskej vojny, s amnestiou dekabristov po smrti Mikuláša 1. Alexander 2 vykonal mnohé reformy, vrátane roľníckej reformy z roku 1861.
Snímka 18
Zosnulý Belinsky vo svojich článkoch rozvíjal socialistické myšlienky. Vyzdvihli ich Nikolaj Gavrilovič Černyševskij a Nikolaj Alexandrovič Dobroľubov. Prechádzajú od vratkého spojenectva s liberálmi k nekompromisnému boju proti nim.
Dobrolyubov má na starosti satirické oddelenie časopisu Sovremennik a vydáva časopis Whistle.
Revoluční demokrati presadzujú myšlienku roľníckej revolúcie. Dobrolyubov sa stáva zakladateľom kritickej metódy, vytvára svoju vlastnú „skutočnú kritiku“. Demokratickí revolucionári sa spájajú v časopise Sovremennik. Toto sú Chernyshevsky, Dobrolyubov, Nekrasov, Pisarev.
Snímka 19
V 60. rokoch sa realizmus - jediná metóda v ruskej literatúre - rozdelil na niekoľko prúdov.
Snímka 20
V 60. rokoch bola „nadbytočná osoba“ odsúdená. K „nadbytočným ľuďom“ možno pripísať Eugena Onegina a Pečorina. Nekrasov píše: „Ľudia ako on sa túlajú po zemi a hľadajú pre seba gigantické obchody. Nedokážu to a ani nechcú. Sú to ľudia, ktorí „myslia na križovatke“. Sú to reflexívni ľudia, to znamená ľudia, ktorí sa podrobujú introspekcii, neustále analyzujú seba a svoje činy, ako aj činy a myšlienky iných ľudí. Prvou reflexívnou osobnosťou v literatúre bol Hamlet s otázkou "Byť či nebyť?" „Nadbytočný človek“ je nahradený „novým človekom“ – nihilistom, revolucionárom, demokratom, rodákom z heterogénneho prostredia (už nie šľachticom). Sú to ľudia činu, chcú aktívne meniť životy, bojujú za emancipáciu žien.
snímka 21
Po manifeste, ktorý oslobodil roľníkov v roku 1861, sa rozpory stupňujú. Po roku 1861 vládna reakcia opäť nastupuje:*Cm. šmykľavka
Medzi Sovremennikom a Russkoye Slovom vypukol spor o roľníctvo. Aktivista ruského slova, Dmitrij Ivanovič Pisarev, videl revolučnú silu v proletariáte, raznočinských revolucionároch, ktorí ľuďom prinášajú poznatky z prírodných vied. Odsúdil postavy Sovremennika Černyševského a Dobroljubova za prikrášlenie ruského roľníka.
snímka 22
Sedemdesiate roky sú charakteristické činnosťou revolučných narodnikov. Narodnici kázali „ísť medzi ľudí“ s cieľom učiť, liečiť a osvetľovať ľudí. Lídrami tohto hnutia sú Lavrov, Michajlovský, Bakunin, Tkačev. Ich organizácia „Land and Freedom“ sa rozdelila, vzišiel z nej terorista „Narodnaja Volja“. Populistickí teroristi robia veľa pokusov na Alexandra 2, ktorý je nakoniec zabitý, na čo vláda reaguje.
snímka 23
Súbežne s Narodnaya Volya, Narodniks, existuje ďalšia myšlienka - náboženská a filozofická. Predchodcom tohto trendu bol Nikolaj Fedorovič Fedorov.
Verí, že Boh je stvoriteľom vesmíru. Ale prečo je svet nedokonalý? Pretože človek prispel k menejcennosti sveta. Fedorov správne veril, že človek míňa svoju silu na negatívne. Zabudli sme, že sme bratia a vnímame toho druhého ako konkurenta. Preto úpadok ľudskej morálky. Verí, že spása ľudstva v zjednotení, katolicite a Rusku obsahuje predpoklady budúceho zjednotenia, ako v Rusku.*Pozrite si ďalšiu snímku
snímka 24
Domáca úloha:
Naučte sa prednášku, pripravte sa na testovaciu prácu
Pripravte sa na testovú prácu s otázkami:
- Liberálna západná strana. Pohľady, čísla, kritika, časopisy.
- Liberálna slavjanofilská strana. Názory, kritika, časopisy.
- Verejný program a kritické aktivity pôdohospodárov
- Literárna a kritická činnosť revolučných demokratov
- Spory medzi Sovremennikom a Russkoye Slovo. Konzervatívna ideológia 80. rokov.
- Ruský liberálny populizmus. Náboženské a filozofické myslenie 80-90 rokov.
Úloha: Prečítajte si článok a odpovedzte na nasledujúce otázky:
1. Aké sú znaky ruskej kritiky 2. polovice 19. storočia?
2. Čo vysvetľuje rôznorodosť trendov ruskej kritiky druhej polovice 19. storočia?
3. Čo slavjanofili neprijali v ruskej próze a poézii?
4. Aké tradície v literatúre a umení obhajovali západní liberáli?
5. Aké umenie považoval kritik Družinin za autentické?
6. Aké sú výhody liberálnej západnej kritiky?
7. Aké sú nedostatky liberálnej západnej kritiky?
8. Čo je úlohou „skutočnej“ kritiky podľa Dobrolyubova?
9. Aké sú nevýhody „skutočnej“ kritiky?
Lebedev Yu.V. — Ruské literárno-kritické a nábožensko-filozofické myslenie druhej polovice 19. storočia.
O originalite ruskej literárnej kritiky. „Pokiaľ bude naša poézia živá a zdravá, dovtedy nie je dôvod pochybovať o hlbokom zdraví ruského ľudu,“ napísal kritik N. N. Strakhov a jeho spolupracovník Apollon Grigoriev považoval ruskú literatúru za „jediné ohnisko všetkých našich najvyšších“. záujmy.” V. G. Belinsky odkázal svojim priateľom, aby do jeho rakvy vložili číslo časopisu „Domáce nôty“ a klasik ruskej satiry M. E. Saltykov-Shchedrin v liste na rozlúčku svojmu synovi povedal: „Najviac milujte svoju rodnú literatúru a uprednostniť titul spisovateľa pred akýmkoľvek iným“.
Podľa N. G. Černyševského bola naša literatúra povýšená na dôstojnosť národnej veci, ktorá spájala najživotaschopnejšie sily ruskej spoločnosti. V mysli čitateľa 19. storočia bola literatúra nielen „belle gramotnosťou“, ale aj základom duchovnej existencie národa. Ruský spisovateľ zaobchádzal so svojou prácou zvláštnym spôsobom: nebolo to pre neho povolanie, ale služba. Černyševskij nazval literatúru „učebnicou života“ a Lev Tolstoj bol neskôr prekvapený, že tieto slová nepatrili jemu, ale jeho ideovému protivníkovi.
Umelecký vývoj života v ruskej klasickej literatúre sa nikdy nepremenil na čisto estetickú činnosť, vždy sledoval živý duchovný a praktický cieľ. „Slovo nebolo vnímané ako prázdny zvuk, ale ako skutok – takmer taký „náboženský“ ako starodávny karelský spevák Veinemeinen, ktorý „spevom „urobil loď.“ Túto vieru v zázračnú silu slova zatajil aj Gogoľ, snívať o vytvorení takej knihy, ktorá by sama silou jediných a nepopierateľne pravdivých myšlienok v nej vyjadrených premenila Rusko,“ poznamenáva moderný literárny kritik G. D. Gachev.
Viera v efektívnu, svet meniacu silu umeleckého slova určovala aj charakteristiky ruskej literárnej kritiky. Od literárnych problémov sa vždy dostala k sociálnym problémom, ktoré bezprostredne súvisia s osudom krajiny, ľudí, národa. Ruský kritik sa neobmedzoval na diskusie o umeleckej forme, o zručnosti spisovateľa. Pri analýze literárneho diela dospel k otázkam, ktoré život kladie spisovateľovi a čitateľovi. Orientácia kritiky na širokú škálu čitateľov ju urobila veľmi populárnou: autorita kritika v Rusku bola veľká a jeho články boli vnímané ako originálne diela, ktoré mali úspech na rovnakej úrovni ako literatúra.
Ruská kritika druhej polovice 19. storočia sa rozvíja dramatickejšie. Verejný život krajiny sa v tom čase mimoriadne skomplikoval, vzniklo mnoho politických trendov, ktoré sa navzájom hádali. Aj obraz literárneho procesu sa ukázal byť pestrý a mnohovrstevný. Preto sa kritika stala rozporuplnejšou v porovnaní s érou 30. a 40. rokov, keď celú škálu kritických hodnotení pokrývalo autoritatívne slovo Belinského. Podobne ako Puškin v literatúre, aj Belinskij bol akýmsi všeobecným kritikom: pri hodnotení diela kombinoval sociologické, estetické a štylistické prístupy, pričom jediným pohľadom obsiahol literárne hnutie ako celok.
V druhej polovici 19. storočia sa Belinského kritický univerzalizmus ukázal ako jedinečný. Kritické myslenie sa špecializovalo na určité smery a školy. Ani Černyševskij a Dobroljubov, najuniverzálnejší kritici, ktorí mali široký rozhľad verejnosti, si už nemohli tvrdiť, že nielen pokrývajú literárne hnutie ako celok, ale ani holisticky interpretujú jednotlivé diela. V ich tvorbe dominovali sociologické prístupy. Literárny vývoj ako celok a miesto v ňom samostatného diela teraz odhalila súhrn kritických trendov a škôl. Napríklad Apollon Grigoriev, ktorý argumentoval Dobrolyubovovými hodnoteniami A. N. Ostrovského, si v práci dramatika všimol také aspekty, ktoré Dobrolyubovovi unikali. Kritické úvahy o diele Turgeneva alebo Leva Tolstého nemožno zredukovať na hodnotenia Dobrolyubova alebo Černyševského. Diela N. N. Strachova na tému „Otcovia a synovia“ a „Vojna a mier“ ich výrazne prehlbujú a objasňujú. Hĺbka pochopenia románu I. A. Gončarova „Oblomov“ sa neobmedzuje len na klasický Dobroľjubovov článok „Čo je oblomovizmus?“: A. V. Družinin vnáša do chápania Oblomovovej postavy významné objasnenia.
Hlavné etapy sociálneho boja 60. rokov. Rôznorodosť literárnokritických hodnotení v druhej polovici 19. storočia súvisela s narastajúcim sociálnym bojom. Od roku 1855 sa vo verejnom živote prejavili dve historické sily – revolučná demokracia a liberalizmus – a do roku 1859 vstúpili do nekompromisného boja. Hlas „sedliackych demokratov“, ktorý naberá na sile na stránkach Nekrasovho časopisu Sovremennik, začína určovať verejnú mienku v krajine.
Sociálne hnutie 60. rokov prechádza vo svojom vývoji tromi etapami: od roku 1855 do roku 1858; od roku 1859 do roku 1861; v rokoch 1862 až 1869. V prvej fáze dochádza k delimitácii sociálnych síl, v druhej - napätý boj medzi nimi a v tretej - prudký pokles hnutia, ktorý vyvrcholí nástupom vládnej reakcie.
Liberálna západná strana. Ruskí liberáli 60. rokov 20. storočia obhajovali umenie „reforiem bez revolúcií“ a svoje nádeje upínali na spoločenské premeny „zhora“. V ich kruhoch však medzi západniarmi a slavjanofilmi vznikajú nezhody o cestách vznikajúcich reforiem. Západniari začínajú odpočítavanie historického vývoja premenami Petra I., ktorého Belinskij nazval „otcom nového Ruska“. Sú skeptickí voči predpetrinskej histórii. Západniari však odopierajúc Rusku právo na „predpetrinskú“ historickú tradíciu, vyvodzujú z tohto faktu paradoxnú predstavu o našej veľkej výhode: ruský človek, zbavený bremena historických tradícií, sa môže ukázať ako „progresívnejší“ než ktorýkoľvek Európan vďaka svojej „vnímavosti“. Zem, ktorá v sebe neskrýva žiadne vlastné semená, možno smelo a hlboko orať a v prípade neúspechu podľa slavjanofila A.S. Chomjakova „upokojiť svedomie myšlienkou, že nech robíte, ako robíte, nebude horšie ako predtým." „Prečo horšie?“ namietali Západniari.
Michail Nikiforovič Katkov na stránkach liberálneho časopisu Russkij Vestnik, ktorý založil v roku 1856 v Moskve, propaguje anglické spôsoby sociálnych a ekonomických reforiem: oslobodenie roľníkov s pôdou, keď ju odkúpi vláda, udelí šľachte práva miestnej a štátnej správy podľa vzoru anglických lordov.
Liberálna slavjanofilská strana. Slovanisti popierali aj „nevysvetliteľné uctievanie minulých foriem našej antiky“. Pôžičky však považovali za možné len vtedy, ak by boli naštepené na pôvodný historický koreň. Ak Západniari tvrdili, že rozdiel medzi osvietenosťou Európy a Ruska existuje len v miere a nie v charaktere, potom slavianofili verili, že Rusko sa už v prvých storočiach svojej histórie, prijatím kresťanstva, vytvorilo nie menej ako západu, ale „duchom a základnými princípmi“ sa ruské školstvo výrazne líšilo od západoeurópskeho.
Ivan Vasilievič Kireevskij vo svojom článku „O charaktere osvietenstva Európy a jej vzťahu k osvietenstvu Ruska“ vyzdvihol tri podstatné črty týchto rozdielov: 1) Rusko a Západ si osvojili rôzne typy antickej kultúry, 2) Pravoslávie malo výrazné charakteristické črty, ktoré ho odlišovali od katolicizmu, 3) historické podmienky, za ktorých sa formovala západoeurópska a ruská štátnosť, boli odlišné.
Západná Európa zdedila starorímsku vzdelanosť, ktorá sa od starovekej gréčtiny líšila formálnou racionalitou, obdivom k litere právneho zákona a nerešpektovaním tradícií „obecného práva“, ktoré spočívalo nie na vonkajších právnych predpisoch, ale na tradíciách a zvykoch.
Rímska kultúra zanechala stopy na západoeurópskom kresťanstve. Západ sa snažil podriadiť vieru logickým argumentom rozumu. Prevaha racionálnych princípov v kresťanstve viedla katolícku cirkev najprv k reformácii a potom k úplnému víťazstvu rozumu, ktorý sa zbožštil. Toto oslobodenie rozumu od viery vyvrcholilo v nemeckej klasickej filozofii a viedlo k vytvoreniu ateistického učenia.
Napokon štátnosť západnej Európy vznikla v dôsledku dobytia pôvodných obyvateľov bývalej Rímskej ríše germánskymi kmeňmi. Počnúc násilím sa európske štáty mali rozvíjať periodickými revolučnými prevratmi.
V Rusku bolo všetko inak. Dostala kultúrne očkovanie nie formálne racionálne, rímske, ale harmonickejšie a integrálnejšie grécke vzdelanie. Otcovia východnej cirkvi nikdy neupadli do abstraktnej racionality a záležalo im predovšetkým na „správnosti vnútorného stavu mysliaceho ducha“. V popredí im nebola myseľ, nie racionalita, ale najvyššia jednota veriaceho ducha.
Za jedinečnosť považovali slavjanofili aj ruskú štátnosť. Keďže v Rusku neexistovali dva bojujúce kmene - dobyvatelia a porazení, spoločenské vzťahy v ňom neboli založené len na legislatívnych a právnych aktoch, ktoré spútavali život ľudí, ľahostajných k vnútornému obsahu ľudských väzieb. Naše zákony boli viac vnútorné ako vonkajšie. "Svätosť tradície" bola uprednostňovaná pred právnou formulou, morálkou - pred vonkajším prospechom.
Cirkev sa nikdy nesnažila uzurpovať svetskú moc, nahradiť štát sebou samým, ako sa to neraz stalo v pápežskom Ríme. Základom pôvodnej ruskej organizácie bola komunálna štruktúra, ktorej zrnkom bol roľnícky svet: malé vidiecke komunity sa spájali do širších regionálnych spolkov, z ktorých vzišiel súhlas celej ruskej krajiny na čele s veľkovojvodom.
Petrovská reforma, ktorá podriadila cirkev štátu, náhle prerušila prirodzený chod ruských dejín.
V europeizácii Ruska videli slavianofili ohrozenie samotnej podstaty ruskej národnej existencie. Preto mali negatívny postoj k petrovským reformám a vládnej byrokracii a boli aktívnymi odporcami poddanstva. Postavili sa za slobodu slova, za riešenie štátnych otázok na Zemskom Sobore, zloženom z predstaviteľov všetkých vrstiev ruskej spoločnosti. Namietali proti zavedeniu foriem buržoáznej parlamentnej demokracie v Rusku, považujúc za potrebné zachovať autokraciu, reformovanú v duchu ideálov ruskej „sobornosti“. Autokracia sa musí vydať cestou dobrovoľnej spolupráce s „krajinou“ a pri svojich rozhodnutiach sa spoliehať na názor ľudí, ktorí pravidelne zvolávajú Zemský Sobor. Panovník je vyzvaný, aby vypočul názor všetkých stavov, ale konečné rozhodnutie urobil sám, v súlade s kresťanským duchom dobra a pravdy. Nie demokracia s jej hlasovaním a mechanickým víťazstvom väčšiny nad menšinou, ale súhlas, vedúci k jednomyseľnému, „katedrálnemu“ podriadeniu sa suverénnej vôli, ktorá by mala byť oslobodená od triednych obmedzení a slúžiť najvyšším kresťanským hodnotám.
Literárno-kritický program slavjanofilov bola organicky spojená s ich sociálnymi názormi. Tento program hlásala „Ruská konverzácia“, ktorú zverejnili v Moskve: „Najvyšším predmetom a úlohou ľudového slova nie je povedať, čo je na určitom ľude zlé, s čím je chorý a čo nemá, ale v poetickej rekreácii toho, čo mu dalo to najlepšie pre jeho historický osud.
Slavjanofili neuznávali sociálno-analytické princípy v ruskej próze a poézii, bol im cudzí vycibrený psychologizmus, v ktorom videli chorobu modernej osobnosti, „europeizovanej“, odtrhnutej od ľudovej pôdy, od tradícií národnej kultúry. Práve takúto bolestnú manieru s „vychvaľovaním zbytočných detailov“ nachádza K. S. Aksakov v raných dielach L. N. Tolstého s jeho „dialektikou duše“, v príbehoch I. S. Turgeneva o „nadbytočnom človeku“.
Literárna a kritická činnosť západniarov. Na rozdiel od slavjanofilov, ktorí sa zastávajú spoločenského obsahu umenia v duchu svojich „ruských názorov“, západných liberálov reprezentovaných P.V.Annenkovom a A.V.dayom a verných „absolútnym zákonom umenia“.
Alexander Vasilievič Družinin vo svojom článku „Kritika Gogoľského obdobia ruskej literatúry a náš vzťah k nej“ sformuloval dve teoretické myšlienky o umení: jednu nazval „didaktickou“ a druhú „umeleckú“. Didaktickí básnici "chcú pôsobiť priamo na moderný život, moderné zvyky a moderného človeka. Chcú spievať, učiť a často aj dosahovať svoj cieľ, ale ich pieseň, vyhrávajúca poučným spôsobom, nemôže stratiť veľa v zmysle večného umenia." ."
Skutočné umenie nemá nič spoločné s učením. Básnik-umelec „v pevnom presvedčení, že záujmy okamihu sú pominuteľné, že ľudstvo, ktoré sa neustále mení, nemení len v ideách večnej krásy, dobra a pravdy, vidí svoje večné zakotvenie v nezištnej službe týmto ideám. .. Zobrazuje ľudí tak, ako ich vidí, bez toho, aby im prikázal zlepšovať sa, nedáva spoločnosti lekcie, alebo ak ich dáva, dáva ich nevedome. Žije uprostred svojho vznešeného sveta a zostupuje na zem, ako Kedysi k nemu zostúpili olympionici, ktorí si pevne pamätali, že má svoj vlastný domov na vysokom Olympe.“
Nespornou zásluhou liberálno-západnej kritiky bola veľká pozornosť k špecifikám literatúry, k rozdielu medzi jej umeleckým jazykom a jazykom vedy, žurnalistiky a kritiky. Charakteristický je aj záujem o nehynúce a večné v dielach klasickej ruskej literatúry, o to, čo určuje ich neutíchajúci život v čase. Ale zároveň pokusy odvrátiť pozornosť spisovateľa od „každodenného nepokoja“ moderny, tlmiť autorovu subjektivitu, nedôvera k dielam s vyhranenou sociálnou orientáciou svedčili o liberálnej umiernenosti a obmedzených názoroch týchto kritikov na verejnosť.
Verejný program a literárne kritické aktivity Podvenníkov. Ďalším spoločensko-literárnym trendom polovice 60. rokov, ktorý odstraňoval extrémy západniarov a slavjanofilov, bolo takzvané „pochvenničestvo“. Jej duchovným vodcom bol F. M. Dostojevskij, ktorý v týchto rokoch vydával dva časopisy – Vremja (1861 – 1863) a Epocha (1864 – 1865). Spoločníkmi Dostojevského v týchto časopisoch boli literárni kritici Apollon Alexandrovič Grigoriev a Nikolaj Nikolajevič Strakhov.
Pochvennikovci do istej miery zdedili pohľad na ruskú národnú povahu vyjadrený Belinským v roku 1846. Belinsky napísal: „Rusko nemá čo porovnávať so starými štátmi Európy, ktorých história bola diametrálne odlišná od tej našej a už dávno dala farbu a ovocie... Je známe, že Francúzi, Angličania, Nemci sú takí národní. svojim spôsobom, že si nie sú schopní porozumieť, potom ako Rus je rovnako prístupný socialite Francúza a praktickej činnosti Angličana a nejasnej filozofii Nemca.
Pochvennikovci hovorili o „všeľudskosti“ ako o charakteristickom znaku vedomia ruského ľudu, ktorý A. S. Puškin najhlbšie zdedil v našej literatúre. „Túto myšlienku vyjadril Puškin nielen ako náznak, učenie alebo teóriu, nie ako sen alebo proroctvo, ale je skutočne naplnená, je navždy uzavretá v jeho brilantných výtvoroch a ním dokázaná,“ napísal Dostojevskij. muž starovekého sveta, on a Nemec, on a Angličan, hlboko si vedomí svojho génia, úzkosti svojej túžby („Sviatok počas moru“), je básnikom Východu. všetkým týmto národom vyhlásil, že ruský génius ich pozná, rozumie im, dotkol sa ich ako domorodcov, že sa v nich môže reinkarnovať ako celok, že jedine ruskému duchu je daná univerzálnosť, vzhľadom na zadanie v budúcnosti pochopiť a zjednotiť všetku rozmanitosť národností a odstrániť všetky ich rozpory.
Podobne ako slavjanofili aj pôdni ľudia verili, že „ruská spoločnosť sa musí zjednotiť s ľudovou pôdou a vziať do seba ľudový prvok“. Ale na rozdiel od slavjanofilov nepopreli pozitívnu úlohu reforiem Petra I. a „europeizovanej“ ruskej inteligencie, povolanej prinášať ľuďom osvetu a kultúru, ale len na základe ľudových morálnych ideálov. Bol to presne taký ruský Európan, ktorým bol A. S. Puškin v očiach obyvateľov pôdy.
Podľa A. Grigorieva je Puškin „prvým a úplným predstaviteľom“ „našich sociálnych a morálnych sympatií“. „V Puškinovi sa na dlhú dobu, ak nie navždy, skončil celý náš duchovný proces, načrtnutý v širokom náčrte, náš „objem a miera“: celý ďalší vývoj ruskej literatúry je prehĺbením a umeleckým pochopením tých prvkov, ktoré ovplyvnili Puškin. A. N. Ostrovskij najorganickejšie vyjadril Puškinove princípy v modernej literatúre. "Nové slovo Ostrovského je najstaršie slovo - národnosť." "Ostrovský je rovnako malý odporca ako malý idealizátor. Nech je tým, čím je - veľkým ľudovým básnikom, prvým a jediným predstaviteľom podstaty ľudu v jeho rozmanitých prejavoch..."
N. N. Strachov bol jediným hlbokým tlmočníkom v dejinách ruskej kritiky druhej polovice 19. storočia Vojny a mieru Leva Tolstého. Nie náhodou nazval svoje dielo „kritickou básňou v štyroch piesňach“. Sám Lev Tolstoj, ktorý považoval Strachova za svojho priateľa, povedal: "Jedným zo šťastia, za ktoré som osudu vďačný, je, že N.N. Strakhov existuje."
Literárna a kritická činnosť revolučných demokratov. Sociálny, sociálne kritický pátos článkov zosnulého Belinského s jeho socialistickým presvedčením prevzali a rozvinuli v šesťdesiatych rokoch revolučno-demokratickí kritici Nikolaj Gavrilovič Černyševskij a Nikolaj Aleksandrovič Dobroľubov.
Do roku 1859, keď sa vyjasnil vládny program a názory liberálnych strán, keď sa ukázalo, že reforma „zhora“ v ktoromkoľvek z jej variantov bude polovičatá, revoluční demokrati prešli od vratkého spojenectva s liberalizmom k zlom vo vzťahoch a nekompromisný boj proti nemu. Literárno-kritická činnosť N. A. Dobrolyubova spadá do tejto, druhej etapy sociálneho hnutia 60. rokov. Osobitnú satirickú časť časopisu Sovremennik s názvom Whistle venuje odsudzovaniu liberálov. Dobrolyubov tu pôsobí nielen ako kritik, ale aj ako satirický básnik.
Kritika liberalizmu vtedy upozornila A. I. Herzena, ktorý bol v exile, na rozdiel od Černyševského a Dobroľubova, naďalej dúfal v reformy „zhora“ a až do roku 1863 preceňoval radikalizmus liberálov. Herzenove varovania však revolučných demokratov v Sovremenniku nezastavili. Od roku 1859 začali vo svojich článkoch realizovať myšlienku roľníckej revolúcie. Roľnícke spoločenstvo považovali za jadro budúceho socialistického svetového poriadku. Na rozdiel od slavianofilov Chernyshevsky a Dobrolyubov verili, že spoločné vlastníctvo pôdy nespočíva na kresťanských, ale na revolučno-oslobodzovacích, socialistických inštinktoch ruského roľníka.
Dobrolyubov sa stal zakladateľom pôvodnej kritickej metódy. Videl, že väčšina ruských spisovateľov nezdieľa revolučno-demokratický spôsob myslenia, nevynáša rozsudky na doživotie z takýchto radikálnych pozícií. Dobrolyubov videl úlohu svojej kritiky v dokončení diela, ktoré začal spisovateľ, vlastným spôsobom a formulovaní tejto vety na základe skutočných udalostí a umeleckých obrazov diela. Dobrolyubov nazval svoju metódu pochopenia diela spisovateľa „skutočnou kritikou“.
Skutočná kritika „analyzuje, či je takáto osoba možná a skutočne; keď zistí, že je pravdivá, pristúpi k vlastným úvahám o dôvodoch, ktoré ju viedli atď. Ak sú tieto dôvody uvedené v práci autora pri analýze ich kritika využíva a ďakuje autorovi, ak nie, nedrží sa ho s nožom na krku - ako sa vraj odvážil nakresliť takú tvár bez toho, aby vysvetlil dôvody jej existencie? Kritik v tomto prípade preberá iniciatívu do vlastných rúk: z revolučno-demokratických pozícií vysvetľuje príčiny, ktoré vyvolali ten či onen fenomén, a potom nad ním vyriekne vetu.
Dobroljubov pozitívne hodnotí napríklad Gončarovov román Oblomov, hoci autor „neuvádza a zrejme ani nechce robiť žiadne závery“. Stačí, že vám „predkladá živý obraz a ručí len za jeho podobnosť s realitou“. Pre Dobrolyubova je takáto autorská objektivita celkom prijateľná a dokonca žiaduca, keďže vysvetlenie a verdikt berie na seba.
Skutočná kritika často viedla Dobrolyubova k akejsi reinterpretácii umeleckých obrazov spisovateľa revolučným demokratickým spôsobom. Ukázalo sa, že analýza diela, ktorá sa vyvinula do pochopenia akútnych problémov našej doby, viedla Dobrolyubova k takým radikálnym záverom, ktoré sám autor v žiadnom prípade nepredpokladal. Na tomto základe, ako neskôr uvidíme, došlo k rozhodujúcemu rozchodu medzi Turgenevom a časopisom Sovremennik, keď v ňom uzrel svetlo sveta Dobroľjubovov článok o románe „V predvečer“.
V Dobrolyubovových článkoch ožíva mladá, silná povaha talentovaného kritika, ktorý úprimne verí v ľudí, v ktorých vidí stelesnenie všetkých svojich najvyšších morálnych ideálov, s ktorými spája jedinú nádej na obrodu spoločnosti. „Jeho vášeň je hlboká a tvrdohlavá a prekážky ho nevystrašia, keď ich treba prekonať, aby dosiahol vášnivo želané a hlboko pomyslené,“ píše Dobroľjubov o ruskom roľníkovi v článku „Vlastnosti pre charakterizáciu ruského obyčajného ľudu“. " Všetka činnosť kritiky bola zameraná na boj za vytvorenie „strany ľudu v literatúre“. Tomuto boju venoval štyri roky bdelej práce a za tak krátky čas napísal deväť zväzkov prác. Dobrolyubov sa doslova popálil na asketickej práci v časopise, čo podkopalo jeho zdravie. Zomrel ako 25-ročný 17. novembra 1861. O predčasnej smrti mladého priateľa Nekrasov úprimne povedal:
Ale tvoja hodina udrela príliš skoro
A prorocké pierko mu vypadlo z rúk.
Aká lampa rozumu zhasla!
Aké srdce prestalo biť!
Úpadok sociálneho hnutia 60. rokov. Spory medzi Sovremennikom a Russkoe Slovom. Na konci 60. rokov sa v ruskom verejnom živote a kritickom myslení udiali dramatické zmeny. Manifest z 19. februára 1861 o emancipácii roľníkov nielenže nezmiernil, ale ešte viac prehĺbil rozpory. V reakcii na rozmach revolučno-demokratického hnutia vláda spustila otvorenú ofenzívu proti pokrokovým myšlienkam: Černyševskij a D. I. Pisarev boli zatknutí a na osem mesiacov bolo pozastavené vydávanie časopisu Sovremennik.
Situáciu zhoršuje rozkol vo vnútri revolučno-demokratického hnutia, ktorého hlavným dôvodom bola nezhoda v hodnotení revolučno-socialistických možností roľníctva. Aktivisti Russkoje Slovo, Dmitri Ivanovič Pisarev a Varfolomej Aleksandrovič Zaitsev, ostro kritizovali Sovremennika za jeho údajnú idealizáciu roľníka, za jeho prehnanú predstavu o revolučných inštinktoch ruského mužíka.
Na rozdiel od Dobrolyubova a Černyševského Pisarev tvrdil, že ruský roľník nebol pripravený na vedomý boj za slobodu, že bol väčšinou temný a utláčaný. Pisarev považoval „intelektuálny proletariát“, revolučného raznochinceva, nosiaceho prírodovedné poznatky k ľuďom, za revolučnú silu moderny. Toto poznanie ničí nielen základy oficiálnej ideológie (pravoslávie, autokracia, národnosť), ale otvára ľuďom oči aj pre prirodzené potreby ľudskej povahy, ktoré sú založené na inštinkte „sociálnej solidarity“. Preto osveta ľudí prírodnými vedami môže doviesť spoločnosť k socializmu nielen revolučným („mechanickým“), ale aj evolučným („chemickým“) spôsobom.
Aby bol tento „chemický“ prechod rýchlejší a efektívnejší, Pisarev navrhol, aby sa ruská demokracia riadila „princípom hospodárnosti síl“. „Intelektuálny proletariát“ musí všetku svoju energiu sústrediť na zničenie duchovných základov dnešnej spoločnosti šírením prírodných vied medzi ľuďmi. V mene tak chápaného „duchovného oslobodenia“ navrhol Pisarev, podobne ako Turgenevov hrdina Jevgenij Bazarov, opustiť umenie. Skutočne veril, že „slušný chemik je dvadsaťkrát užitočnejší ako ktorýkoľvek básnik“ a uznával umenie len do tej miery, do akej sa podieľa na propagácii prírodovedného poznania a ničí základy existujúceho systému.
V článku „Bazarov“ oslávil triumfujúceho nihilistu a v článku „Motívy ruskej drámy“ „rozdrvil“ hrdinku drámy A. N. Ostrovského „Búrka“ Katerinu Kabanovú, postavenú na podstavci Dobroľjubovom. Pisarev, ničiac idoly „starej“ spoločnosti, publikoval neslávne známe antipuškinovské články a dielo Deštrukcia estetiky. Zásadné nezhody, ktoré sa objavili v priebehu sporu medzi Sovremennikom a Russkoye Slovom, oslabili revolučný tábor a boli príznakom úpadku sociálneho hnutia.
Vzostup verejnosti v 70. rokoch. Začiatkom 70. rokov sa v Rusku objavili prvé náznaky nového sociálneho rozmachu spojeného s činnosťou revolučných narodnikov. Druhá generácia revolučných demokratov, ktorí sa hrdinsky pokúšali vyburcovať roľníkov k revolúcii „išli k ľudu“, mala vlastných ideológov, ktorí v nových historických podmienkach rozvíjali myšlienky Herzena, Černyševského a Dobroľubova. „Viera zvláštnym spôsobom, v komunálny systém ruského života; odtiaľ viera v možnosť roľníckej socialistickej revolúcie – to ich inšpirovalo, vychovalo desiatky a stovky ľudí k hrdinskému boju proti vláde,“ napísal V. I. Lenin. o populistoch sedemdesiatych rokov . Toto presvedčenie v tej či onej miere preniklo do všetkých diel vodcov a mentorov nového hnutia – P. L. Lavrova, N. K. Michajlovského, M. A. Bakunina, P. N. Tkačeva.
omša „chodenie k ľudu“ sa skončila v roku 1874 zatknutím niekoľkých tisíc ľudí a následnými procesmi 193. a 50. V roku 1879 sa na kongrese vo Voroneži populistická organizácia „Zem a sloboda“ rozdelila: „politici“, ktorí zdieľali Tkačevove myšlienky, zorganizovali vlastnú stranu „Narodnaja Volja“, pričom hlavným cieľom hnutia bol politický prevrat a terorista. formy boja proti vláde. V lete 1880 zorganizovala Narodnaya Volya výbuch v Zimnom paláci a Alexander II zázračne unikol smrti. Táto udalosť spôsobuje šok a zmätok vo vláde: rozhodne sa urobiť ústupky vymenovaním liberála Lorisa-Melikova za splnomocneného vládcu a požiada liberálnu verejnosť o podporu. V reakcii na to dostáva panovník nóty od ruských liberálov, v ktorých sa navrhuje okamžite zvolať nezávislé zhromaždenie predstaviteľov zemstva, aby sa zúčastnili na vláde krajiny „s cieľom vytvoriť záruky a individuálne práva, slobodu myslenia a prejavu. ." Zdalo sa, že Rusko je na pokraji prijatia parlamentnej formy vlády. Ale 1. marca 1881 dochádza k nenapraviteľnej chybe. Narodnaja Volya po opakovaných pokusoch o atentát zabije Alexandra II. a potom v krajine nastúpi vládna reakcia.
Konzervatívna ideológia 80. rokov. Tieto roky v histórii ruskej verejnosti sú charakteristické rozkvetom konzervatívnej ideológie. Obhajoval ju najmä Konstantin Nikolajevič Leontiev v knihách „Východ, Rusko a Slovania“ a „Naši“ noví kresťania „od F. M. Dostojevského a grófa Leva Tolstého“. Leontiev verí, že kultúra každej civilizácie prechádza tromi štádiami vývoja: 1) primárna jednoduchosť, 2) prosperujúca zložitosť, 3) sekundárne zjednodušenie miešania. Za hlavný znak úpadku a vstupu do tretej etapy považuje Leontiev šírenie liberálnych a socialistických myšlienok s ich kultom rovnosti a všeobecného blahobytu. Leonťev postavil do protikladu liberalizmus a socializmus s „Byzantizmom“ – silnou monarchickou mocou a prísnym cirkevným zmýšľaním.
Ruské literárno-kritické a filozofické myslenie druhej polovice 19. storočia
Yu.V.Lebedev
O originalite ruskej literárnej kritiky.
„Pokiaľ bude naša poézia živá a zdravá, dovtedy nie je dôvod pochybovať o hlbokom zdraví ruského ľudu,“ napísal kritik N. N. Strakhov a jeho spolupracovník Apollon Grigoriev považoval ruskú literatúru za „jediné ohnisko všetkých našich najvyšších“. záujmy.” V. G. Belinsky odkázal svojim priateľom, aby do jeho rakvy vložili číslo časopisu „Domáce nôty“ a klasik ruskej satiry M. E. Saltykov-Shchedrin v liste na rozlúčku svojmu synovi povedal: „Najviac milujte svoju rodnú literatúru a uprednostniť titul spisovateľa pred akýmkoľvek iným“.
Podľa N. G. Černyševského bola naša literatúra povýšená na dôstojnosť národnej veci, ktorá spájala najživotaschopnejšie sily ruskej spoločnosti. V mysli čitateľa 19. storočia bola literatúra nielen „belle gramotnosťou“, ale aj základom duchovnej existencie národa. Ruský spisovateľ zaobchádzal so svojou prácou zvláštnym spôsobom: nebolo to pre neho povolanie, ale služba. Černyševskij nazval literatúru „učebnicou života“ a Lev Tolstoj bol neskôr prekvapený, že tieto slová nepatrili jemu, ale jeho ideovému protivníkovi.
Umelecký vývoj života v ruskej klasickej literatúre sa nikdy nepremenil na čisto estetickú činnosť, vždy sledoval živý duchovný a praktický cieľ. "Slovo nebolo vnímané ako prázdny zvuk, ale ako skutok - takmer taký "náboženský" ako starodávny karelský spevák Veinemeinen, ktorý "urobil loď so spevom." Gogol tiež zatajil túto vieru v zázračnú silu slova, snívať o vytvorení takej knihy, ktorá by sama silou jediných a nepopierateľne pravdivých myšlienok v nej vyjadrených premenila Rusko,“ poznamenáva moderný literárny kritik G. D. Gachev.
Viera v efektívnu, svet meniacu silu umeleckého slova určovala aj charakteristiky ruskej literárnej kritiky. Od literárnych problémov vždy prešla k problémom sociálnym, majúcim priamy vzťah k osudu krajiny, ľudí, národa. Ruský kritik sa neobmedzoval na diskusie o umeleckej forme, o zručnosti spisovateľa. Pri analýze literárneho diela dospel k otázkam, ktoré život kladie spisovateľovi a čitateľovi. Orientácia kritiky na širokú škálu čitateľov ju urobila veľmi populárnou: autorita kritika v Rusku bola veľká a jeho články boli vnímané ako originálne diela, ktoré mali úspech na rovnakej úrovni ako literatúra.
Ruská kritika druhej polovice 19. storočia sa rozvíja dramatickejšie. Verejný život krajiny sa v tom čase mimoriadne skomplikoval, vzniklo mnoho politických trendov, ktoré sa navzájom hádali. Aj obraz literárneho procesu sa ukázal byť pestrý a mnohovrstevný. Preto sa kritika stala rozporuplnejšou v porovnaní s érou 30. a 40. rokov, keď celú škálu kritických hodnotení pokrývalo autoritatívne slovo Belinského. Podobne ako Puškin v literatúre, aj Belinskij bol akýmsi všeobecným kritikom: pri hodnotení diela kombinoval sociologické, estetické a štylistické prístupy, pričom jediným pohľadom obsiahol literárne hnutie ako celok.
V druhej polovici 19. storočia sa Belinského kritický univerzalizmus ukázal ako jedinečný. Kritické myslenie sa špecializovalo na určité smery a školy. Ani Černyševskij a Dobroljubov, najuniverzálnejší kritici, ktorí mali široký rozhľad verejnosti, si už nemohli tvrdiť, že nielen pokrývajú literárne hnutie ako celok, ale ani holisticky interpretujú jednotlivé diela. V ich tvorbe dominovali sociologické prístupy. Literárny vývoj ako celok a miesto v ňom samostatného diela teraz odhalila súhrn kritických trendov a škôl. Napríklad Apollon Grigoriev, ktorý argumentoval Dobrolyubovovými hodnoteniami A. N. Ostrovského, si v práci dramatika všimol také aspekty, ktoré Dobrolyubovovi unikali. Kritické úvahy o diele Turgeneva alebo Leva Tolstého nemožno zredukovať na hodnotenia Dobrolyubova alebo Černyševského. Diela N. N. Strachova na tému „Otcovia a synovia“ a „Vojna a mier“ ich výrazne prehlbujú a objasňujú. Hĺbka pochopenia románu I. A. Gončarova „Oblomov“ sa neobmedzuje len na klasický Dobroľjubovov článok „Čo je oblomovizmus?“: A. V. Družinin vnáša do chápania Oblomovovej postavy významné objasnenia.
Hlavné etapy sociálneho boja 60. rokov.
Rôznorodosť literárnokritických hodnotení v druhej polovici 19. storočia súvisela s narastajúcim sociálnym bojom. Od roku 1855 sa vo verejnom živote objavili dve historické sily, ktoré do roku 1859 vstúpili do nekompromisného boja – revolučná demokracia a liberalizmus. Hlas „sedliackych demokratov“, ktorý naberá na sile na stránkach Nekrasovho časopisu Sovremennik, začína určovať verejnú mienku v krajine.
Sociálne hnutie 60. rokov prechádza vo svojom vývoji tromi etapami: od roku 1855 do roku 1858; od roku 1859 do roku 1861; v rokoch 1862 až 1869. V prvej fáze dochádza k vymedzeniu sociálnych síl, v druhej - napätý boj medzi nimi a v tretej - prudký pokles hnutia, ktorý vyvrcholí nástupom vládnej reakcie.
Liberálna západná strana. Ruskí liberáli 60. rokov 20. storočia obhajovali umenie „reforiem bez revolúcií“ a svoje nádeje upínali na spoločenské premeny „zhora“. V ich kruhoch však medzi západniarmi a slavjanofilmi vznikajú nezhody o cestách vznikajúcich reforiem. Západniari začínajú odpočítavanie historického vývoja premenami Petra I., ktorého Belinskij nazval „otcom nového Ruska“. Sú skeptickí voči predpetrinskej histórii. Západniari však odopierajúc Rusku právo na „predpetrinskú“ historickú tradíciu, vyvodzujú z tohto faktu paradoxnú predstavu o našej veľkej výhode: ruský človek, zbavený bremena historických tradícií, sa môže ukázať ako „progresívnejší“ než ktorýkoľvek Európan vďaka svojej „vnímavosti“. Zem, ktorá v sebe neskrýva žiadne vlastné semená, možno smelo a hlboko orať a v prípade neúspechu podľa slavjanofila A.S. Chomjakova „upokojiť svedomie myšlienkou, že nech robíte, ako robíte, nebude horšie ako predtým." „Prečo horšie?“ namietali Západniari.
Michail Nikiforovič Katkov na stránkach liberálneho časopisu Russkij Vestnik, ktorý založil v roku 1856 v Moskve, propaguje anglické spôsoby sociálnych a ekonomických reforiem: oslobodenie roľníkov s pôdou, keď ju odkúpi vláda, udelí šľachte práva miestnej a štátnej správy podľa vzoru anglických lordov.
Liberálna slavjanofilská strana. Slovanisti popierali aj „nevysvetliteľné uctievanie minulých foriem (*6) nášho staroveku“. Pôžičky však považovali za možné len vtedy, ak by boli naštepené na pôvodný historický koreň. Ak Západniari tvrdili, že rozdiel medzi osvietenosťou Európy a Ruska existuje len v miere a nie v charaktere, potom slavianofili verili, že Rusko sa už v prvých storočiach svojej histórie, prijatím kresťanstva, vytvorilo nie menej ako západu, ale „duchom a základnými princípmi“ sa ruské školstvo výrazne líšilo od západoeurópskeho.
Ivan Vasilievič Kireevskij vo svojom článku „O charaktere osvietenstva Európy a jej vzťahu k osvietenstvu Ruska“ vyzdvihol tri podstatné črty týchto rozdielov: 1) Rusko a Západ si osvojili rôzne typy antickej kultúry, 2) Pravoslávie malo výrazné charakteristické črty, ktoré ho odlišovali od katolicizmu, 3) historické podmienky, za ktorých sa formovala západoeurópska a ruská štátnosť, boli odlišné.
Západná Európa zdedila starorímsku vzdelanosť, ktorá sa od starovekej gréčtiny líšila formálnou racionalitou, obdivom k litere právneho zákona a nerešpektovaním tradícií „obecného práva“, ktoré spočívalo nie na vonkajších právnych predpisoch, ale na tradíciách a zvykoch.
Rímska kultúra zanechala stopy na západoeurópskom kresťanstve. Západ sa snažil podriadiť vieru logickým argumentom rozumu. Prevaha racionálnych princípov v kresťanstve viedla katolícku cirkev najprv k reformácii a potom k úplnému víťazstvu rozumu, ktorý sa zbožštil. Toto oslobodenie rozumu od viery vyvrcholilo v nemeckej klasickej filozofii a viedlo k vytvoreniu ateistického učenia.
Napokon štátnosť západnej Európy vznikla v dôsledku dobytia pôvodných obyvateľov bývalej Rímskej ríše germánskymi kmeňmi. Počnúc násilím sa európske štáty mali rozvíjať periodickými revolučnými prevratmi.
V Rusku bolo všetko inak. Dostala kultúrne očkovanie nie formálne racionálne, rímske, ale harmonickejšie a integrálnejšie grécke vzdelanie. Otcovia východnej cirkvi nikdy neupadli do abstraktnej racionality a záležalo im predovšetkým na „správnosti vnútorného stavu mysliaceho ducha“. V popredí im nebola myseľ, nie racionalita, ale najvyššia jednota veriaceho ducha.
Za jedinečnosť považovali slavjanofili aj ruskú štátnosť. Keďže v Rusku neboli dva bojujúce kmene - dobyvatelia a porazení, spoločenské vzťahy v ňom neboli založené len na legislatívnych a právnych aktoch, ktoré spútavajú život ľudí, ľahostajných k vnútornému obsahu ľudských väzieb. Naše zákony boli viac vnútorné ako vonkajšie. "Svätosť tradície" bola uprednostňovaná pred právnou formulou, morálkou - pred vonkajším prospechom.
Cirkev sa nikdy nesnažila uzurpovať svetskú moc, nahradiť štát sebou samým, ako sa to neraz stalo v pápežskom Ríme. Základom pôvodnej ruskej organizácie bola komunálna štruktúra, ktorej zrnkom bol roľnícky svet: malé vidiecke komunity sa spájali do širších regionálnych spolkov, z ktorých vzišiel súhlas celej ruskej krajiny na čele s veľkovojvodom.
Petrovská reforma, ktorá podriadila cirkev štátu, náhle prerušila prirodzený chod ruských dejín.
V europeizácii Ruska videli slavianofili ohrozenie samotnej podstaty ruskej národnej existencie. Preto mali negatívny postoj k petrovským reformám a vládnej byrokracii a boli aktívnymi odporcami poddanstva. Postavili sa za slobodu slova, za riešenie štátnych otázok na Zemskom Sobore, zloženom z predstaviteľov všetkých vrstiev ruskej spoločnosti. Namietali proti zavedeniu foriem buržoáznej parlamentnej demokracie v Rusku, považujúc za potrebné zachovať autokraciu, reformovanú v duchu ideálov ruskej „sobornosti“. Autokracia sa musí vydať cestou dobrovoľnej spolupráce s „krajinou“ a pri svojich rozhodnutiach sa spoliehať na názor ľudí, ktorí pravidelne zvolávajú Zemský Sobor. Panovník je vyzvaný, aby vypočul názor všetkých stavov, ale konečné rozhodnutie urobil sám, v súlade s kresťanským duchom dobra a pravdy. Nie demokracia s jej hlasovaním a mechanickým víťazstvom väčšiny nad menšinou, ale súhlas, vedúci k jednomyseľnému, „katedrálnemu“ podriadeniu sa suverénnej vôli, ktorá by mala byť oslobodená od triednych obmedzení a slúžiť najvyšším kresťanským hodnotám.
Literárno-kritický program slavjanofilov sa organicky spájal s ich spoločenskými názormi. Tento program hlásala ruská konverzácia, ktorú zverejnili v Moskve: „Najvyšším predmetom a úlohou ľudového slova nie je povedať, čo je na určitom ľude zlé, čo je na ňom choré a čo nemá, ale v poetické (* 8 ) telesná rekreácia toho, čo je mu najlepšie dané pre jeho historický osud.
Slavjanofili neuznávali sociálno-analytické princípy v ruskej próze a poézii, bol im cudzí vycibrený psychologizmus, v ktorom videli chorobu modernej osobnosti, „europeizovanej“, odtrhnutej od ľudovej pôdy, od tradícií národnej kultúry. Práve takúto bolestnú manieru s „vychvaľovaním zbytočných detailov“ nachádza K. S. Aksakov v raných dielach L. N. Tolstého s jeho „dialektikou duše“, v príbehoch I. S. Turgeneva o „nadbytočnom človeku“.
Literárna a kritická činnosť západniarov.
Na rozdiel od slavjanofilov, ktorí sa zastávajú spoločenského obsahu umenia v duchu svojich „ruských názorov“, západných liberálov reprezentovaných P.V.Annenkovom a A.V.dayom a verných „absolútnym zákonom umenia“.
Alexander Vasilievič Družinin vo svojom článku „Kritika Gogoľského obdobia ruskej literatúry a náš vzťah k nej“ sformuloval dve teoretické myšlienky o umení: jednu nazval „didaktickou“ a druhú „umeleckú“. Didaktickí básnici "chcú pôsobiť priamo na moderný život, moderné zvyky a moderného človeka. Chcú spievať, učiť a často aj dosahovať svoj cieľ, ale ich pieseň, vyhrávajúca poučným spôsobom, nemôže stratiť veľa v zmysle večného umenia." ."
Skutočné umenie nemá nič spoločné s učením. Básnik-umelec „v pevnom presvedčení, že záujmy okamihu sú pominuteľné, že ľudstvo, ktoré sa neustále mení, nemení len v ideách večnej krásy, dobra a pravdy, vidí svoje večné zakotvenie v nezištnej službe týmto ideám. .. Zobrazuje ľudí tak, ako ich vidí, bez toho, aby im predpisoval zlepšenie, nedáva spoločnosti lekcie, alebo ak ich dáva, dáva im nevedome. váš domov na vysokom Olympe.“
Nespornou zásluhou liberálno-západnej kritiky bola veľká pozornosť k špecifikám literatúry, k rozdielu medzi jej umeleckým jazykom a jazykom vedy, žurnalistiky a kritiky. Charakteristický je aj záujem o večné a večné v dielach klasickej ruskej literatúry, o to, čo určuje ich neutíchajúci (*9) život v čase. Ale zároveň pokusy odvrátiť pozornosť spisovateľa od „každodenného nepokoja“ moderny, tlmiť autorovu subjektivitu, nedôvera k dielam s vyhranenou sociálnou orientáciou svedčili o liberálnej umiernenosti a obmedzených názoroch týchto kritikov na verejnosť.
Spoločenský program a literárno-kritická činnosť Pochvennikov.
Ďalším spoločensko-literárnym trendom polovice 60. rokov, ktorý odstraňoval extrémy západniarov a slavjanofilov, bolo takzvané „pochvenničestvo“. Jej duchovným vodcom bol F. M. Dostojevskij, ktorý v týchto rokoch vydával dva časopisy – „Čas“ (1861 – 1863) a „Epocha“ (1864 – 1865). Spoločníkmi Dostojevského v týchto časopisoch boli literárni kritici Apollon Alexandrovič Grigoriev a Nikolaj Nikolajevič Strakhov.
Pochvennikovci do istej miery zdedili pohľad na ruskú národnú povahu vyjadrený Belinským v roku 1846. Belinsky napísal: „Rusko nemá čo porovnávať so starými štátmi Európy, ktorých história bola diametrálne odlišná od tej našej a už dávno dala farbu a ovocie... Je známe, že Francúzi, Angličania, Nemci sú takí národní. svojim spôsobom, že si nie sú schopní porozumieť, kým socialita Francúza, praktická činnosť Angličana a vágna filozofia Nemca sú rovnako prístupné Rusom.
Pochvennikovci hovorili o „všeľudskosti“ ako o charakteristickom znaku vedomia ruského ľudu, ktorý A. S. Puškin najhlbšie zdedil v našej literatúre. „Túto myšlienku vyjadril Puškin nielen ako náznak, učenie alebo teóriu, nie ako sen alebo proroctvo, ale je skutočne naplnená, je navždy uzavretá v jeho brilantných výtvoroch a ním dokázaná,“ napísal Dostojevskij. muž starovekého sveta, on a Nemec, on a Angličan, hlboko si vedomí svojho génia, úzkosti svojej túžby („Sviatok počas moru“), je básnikom Východu. všetkým týmto národom vyhlásil, že ruský génius ich pozná, rozumie im, dotkol sa ich ako domorodcov, že sa v nich môže reinkarnovať ako celok, že jedine ruskému duchu je daná univerzálnosť, vzhľadom na zadanie v budúcnosti pochopiť a zjednotiť všetku rozmanitosť národností a odstrániť všetky ich rozpory.
Podobne ako slavjanofili aj pôdni ľudia verili, že „ruská spoločnosť sa musí zjednotiť s ľudovou pôdou a vziať do seba ľudový prvok“. Ale na rozdiel od slavjanofilov (*10) nepopreli pozitívnu úlohu reforiem Petra I. a „europeizovanej“ ruskej inteligencie, povolanej prinášať ľuďom osvetu a kultúru, ale len na základe ľudovej morálky. ideálov. Bol to presne taký ruský Európan, ktorým bol A. S. Puškin v očiach obyvateľov pôdy.
Podľa A. Grigorieva je Puškin „prvým a úplným predstaviteľom“ „našich sociálnych a morálnych sympatií“. „V Puškinovi sa na dlhú dobu, ak nie navždy, skončil celý náš duchovný proces, načrtnutý v širokom náčrte, náš „objem a miera“: celý nasledujúci vývoj ruskej literatúry je prehĺbením a umeleckým pochopením tých prvkov, ktoré ovplyvnili Puškin. A. N. Ostrovskij najorganickejšie vyjadril Puškinove princípy v modernej literatúre. "Nové slovo Ostrovského je najstaršie slovo - národnosť." "Ostrovský je rovnako malý odporca ako malý idealizátor. Nech je tým, čím je - veľkým ľudovým básnikom, prvým a jediným predstaviteľom podstaty ľudu v jeho rozmanitých prejavoch..."
N. N. Strachov bol jediným hlbokým tlmočníkom v dejinách ruskej kritiky druhej polovice 19. storočia Vojny a mieru Leva Tolstého. Nie náhodou nazval svoje dielo „kritickou básňou v štyroch piesňach“. Sám Lev Tolstoj, ktorý považoval Strachova za svojho priateľa, povedal: "Jedným zo šťastia, za ktoré som osudu vďačný, je, že N.N. Strakhov existuje."
Literárna a kritická činnosť revolučných demokratov
Sociálny, sociálne kritický pátos článkov zosnulého Belinského s jeho socialistickým presvedčením prevzali a rozvinuli v šesťdesiatych rokoch revolučno-demokratickí kritici Nikolaj Gavrilovič Černyševskij a Nikolaj Aleksandrovič Dobroľubov.
Do roku 1859, keď sa vyjasnil vládny program a názory liberálnych strán, keď sa ukázalo, že reforma „zhora“ v ktoromkoľvek z jej variantov bude polovičatá, revoluční demokrati prešli od vratkého spojenectva s liberalizmom k zlom vo vzťahoch a nekompromisný boj proti nemu. Literárno-kritická činnosť N. A. Dobrolyubova spadá do tejto, druhej etapy sociálneho hnutia 60. rokov. Osobitnú satirickú časť časopisu Sovremennik s názvom Whistle venuje odsudzovaniu liberálov. Dobrolyubov tu pôsobí nielen ako kritik, ale aj ako satirický básnik.
Kritika liberalizmu vtedy upozornila A. I. Herzena (*11), ktorý bol v exile, na rozdiel od Černyševského a Dobroľubova, naďalej dúfal v reformy „zhora“ a až do roku 1863 preceňoval radikalizmus liberálov.
Herzenove varovania však revolučných demokratov v Sovremenniku nezastavili. Od roku 1859 začali vo svojich článkoch realizovať myšlienku roľníckej revolúcie. Roľnícke spoločenstvo považovali za jadro budúceho socialistického svetového poriadku. Na rozdiel od slavianofilov Chernyshevsky a Dobrolyubov verili, že spoločné vlastníctvo pôdy nespočíva na kresťanských, ale na revolučno-oslobodzovacích, socialistických inštinktoch ruského roľníka.
Dobrolyubov sa stal zakladateľom pôvodnej kritickej metódy. Videl, že väčšina ruských spisovateľov nezdieľa revolučno-demokratický spôsob myslenia, nevynáša rozsudky na doživotie z takýchto radikálnych pozícií. Dobrolyubov videl úlohu svojej kritiky v dokončení diela, ktoré začal spisovateľ, vlastným spôsobom a formulovaní tejto vety na základe skutočných udalostí a umeleckých obrazov diela. Dobrolyubov nazval svoju metódu pochopenia diela spisovateľa „skutočnou kritikou“.
Skutočná kritika „analyzuje, či je takáto osoba možná a skutočne; keď zistí, že je pravdivá, pristúpi k vlastným úvahám o dôvodoch, ktoré ju viedli atď. Ak sú tieto dôvody uvedené v práci autora pri analýze ich kritika využíva a ďakuje autorovi, ak nie, neprilepí sa na neho s nožom na krku – ako sa vraj odvážil nakresliť takú tvár bez toho, aby vysvetlil dôvody jej existencie? Kritik v tomto prípade preberá iniciatívu do vlastných rúk: z revolučno-demokratických pozícií vysvetľuje príčiny, ktoré vyvolali ten či onen fenomén, a potom nad ním vyriekne vetu.
Dobroljubov pozitívne hodnotí napríklad Gončarovov román Oblomov, hoci autor „neuvádza a zrejme ani nechce robiť žiadne závery“. Stačí, že vám „predkladá živý obraz a ručí len za jeho podobnosť s realitou“. Pre Dobrolyubova je takáto autorská objektivita celkom prijateľná a dokonca žiaduca, keďže vysvetlenie a verdikt berie na seba.
Skutočná kritika často viedla Dobrolyubova k akejsi reinterpretácii umeleckých obrazov spisovateľa revolučným demokratickým spôsobom. Ukázalo sa, že analýza diela, ktorá sa vyvinula do pochopenia akútnych problémov našej doby, viedla Dobrolyubova k takým radikálnym záverom, ktoré sám autor v žiadnom prípade nepredpokladal. Na tomto základe, ako neskôr uvidíme, došlo k rozhodujúcemu rozchodu medzi Turgenevom a časopisom Sovremennik, keď v ňom uzrel svetlo sveta Dobroľjubovov článok o románe „V predvečer“.
V Dobrolyubovových článkoch ožíva mladá, silná povaha talentovaného kritika, ktorý úprimne verí v ľudí, v ktorých vidí stelesnenie všetkých svojich najvyšších morálnych ideálov, s ktorými spája jedinú nádej na obrodu spoločnosti. „Jeho vášeň je hlboká a tvrdohlavá a prekážky ho nevystrašia, keď ich treba prekonať, aby dosiahol vášnivo želané a hlboko pomyslené,“ píše Dobroľjubov o ruskom roľníkovi v článku „Vlastnosti pre charakterizáciu ruského obyčajného ľudu“. " Všetka činnosť kritiky bola zameraná na boj za vytvorenie „strany ľudu v literatúre“. Tomuto boju venoval štyri roky bdelej práce a za tak krátky čas napísal deväť zväzkov prác. Dobrolyubov sa doslova popálil na asketickej práci v časopise, čo podkopalo jeho zdravie. Zomrel ako 25-ročný 17. novembra 1861. O predčasnej smrti mladého priateľa Nekrasov úprimne povedal:
Ale tvoja hodina udrela príliš skoro
A prorocké pierko mu vypadlo z rúk.
Aká lampa rozumu zhasla!
Aké srdce prestalo biť!
Úpadok sociálneho hnutia 60. rokov. Spory medzi Sovremennikom a Russkoe Slovom.
Na konci 60. rokov sa v ruskom verejnom živote a kritickom myslení udiali dramatické zmeny. Manifest z 19. februára 1861 o emancipácii roľníkov nielenže nezmiernil, ale ešte viac prehĺbil rozpory. V reakcii na rozmach revolučno-demokratického hnutia vláda spustila otvorenú ofenzívu proti pokrokovým myšlienkam: Černyševskij a D. I. Pisarev boli zatknutí a na osem mesiacov bolo pozastavené vydávanie časopisu Sovremennik.
Situáciu zhoršuje rozkol vo vnútri revolučno-demokratického hnutia, ktorého hlavným dôvodom bola nezhoda v hodnotení revolučno-socialistických možností roľníctva. Aktivisti Russkoje Slovo, Dmitri Ivanovič Pisarev a Varfolomej Aleksandrovič Zajcev, ostro kritizovali Sovremennika za (*13) jeho údajnú idealizáciu roľníka, pre jeho prehnanú predstavu o revolučných inštinktoch ruského mužíka.
Na rozdiel od Dobrolyubova a Černyševského Pisarev tvrdil, že ruský roľník nebol pripravený na vedomý boj za slobodu, že bol väčšinou temný a utláčaný. Pisarev považoval „intelektuálny proletariát“, revolučného raznochinceva, nosiaceho prírodovedné poznatky k ľuďom, za revolučnú silu moderny. Toto poznanie ničí nielen základy oficiálnej ideológie (pravoslávie, autokracia, národnosť), ale otvára ľuďom oči aj pre prirodzené potreby ľudskej povahy, ktoré sú založené na inštinkte „sociálnej solidarity“. Preto osveta ľudí prírodnými vedami môže doviesť spoločnosť k socializmu nielen revolučným („mechanickým“), ale aj evolučným („chemickým“) spôsobom.
Aby bol tento „chemický“ prechod rýchlejší a efektívnejší, Pisarev navrhol, aby sa ruská demokracia riadila „princípom hospodárnosti síl“. „Intelektuálny proletariát“ musí všetku svoju energiu sústrediť na zničenie duchovných základov dnešnej spoločnosti šírením prírodných vied medzi ľuďmi. V mene tak chápaného „duchovného oslobodenia“ navrhol Pisarev, podobne ako Turgenevov hrdina Jevgenij Bazarov, opustiť umenie. Skutočne veril, že „slušný chemik je dvadsaťkrát užitočnejší ako ktorýkoľvek básnik“ a uznával umenie len do tej miery, do akej sa podieľa na propagácii prírodovedného poznania a ničí základy existujúceho systému.
V článku „Bazarov“ oslávil triumfujúceho nihilistu a v článku „Motívy ruskej drámy“ „rozdrvil“ hrdinku drámy A. N. Ostrovského „Búrka“ Katerinu Kabanovú, postavenú na podstavci Dobroľjubovom. Pisarev, ničiac idoly „starej“ spoločnosti, publikoval neslávne známe antipuškinovské články a dielo Deštrukcia estetiky. Zásadné nezhody, ktoré sa objavili v priebehu sporu medzi Sovremennikom a Russkoye Slovom, oslabili revolučný tábor a boli príznakom úpadku sociálneho hnutia.
Vzostup verejnosti v 70. rokoch.
Začiatkom 70. rokov sa v Rusku objavili prvé náznaky nového sociálneho rozmachu spojeného s činnosťou revolučných narodnikov. Druhá generácia demokratických revolucionárov, ktorí sa hrdinsky pokúšali vychovať roľníkov k (*14) revolúcii tým, že „išli medzi ľudí“, mala svojich ideológov, ktorí v nových historických podmienkach rozvíjali myšlienky Herzena, Černyševského a Dobroljubova. . „Viera zvláštnym spôsobom, v komunálny systém ruského života; odtiaľ viera v možnosť roľníckej socialistickej revolúcie – to ich inšpirovalo, vychovalo desiatky a stovky ľudí k hrdinskému boju proti vláde,“ napísal V. I. Lenin. o populistoch sedemdesiatych rokov . Toto presvedčenie v tej či onej miere preniklo do všetkých diel vodcov a mentorov nového hnutia – P. L. Lavrova, N. K. Michajlovského, M. A. Bakunina, P. N. Tkačeva.
omša „chodenie k ľudu“ sa skončila v roku 1874 zatknutím niekoľkých tisíc ľudí a následnými procesmi 193. a 50. V roku 1879 sa na kongrese vo Voroneži populistická organizácia „Zem a sloboda“ rozdelila: „politici“, ktorí zdieľali Tkačevove myšlienky, zorganizovali vlastnú stranu „Narodnaja Volja“, pričom hlavným cieľom hnutia bol politický prevrat a terorista. formy boja proti vláde. V lete 1880 zorganizovala Narodnaya Volya výbuch v Zimnom paláci a Alexander II zázračne unikol smrti. Táto udalosť spôsobuje šok a zmätok vo vláde: rozhodne sa urobiť ústupky vymenovaním liberála Lorisa-Melikova za splnomocneného vládcu a požiada liberálnu verejnosť o podporu. V reakcii na to dostáva panovník nóty od ruských liberálov, v ktorých sa navrhuje okamžite zvolať nezávislé zhromaždenie predstaviteľov zemstva, aby sa zúčastnili na vláde krajiny „s cieľom vytvoriť záruky a individuálne práva, slobodu myslenia a prejavu. ." Zdalo sa, že Rusko je na pokraji prijatia parlamentnej formy vlády. Ale 1. marca 1881 dochádza k nenapraviteľnej chybe. Narodnaja Volya po opakovaných pokusoch o atentát zabije Alexandra II. a potom v krajine nastúpi vládna reakcia.
Konzervatívna ideológia 80. rokov.
Tieto roky v histórii ruskej verejnosti sú charakteristické rozkvetom konzervatívnej ideológie. Obhajoval ju najmä Konstantin Nikolajevič Leontiev v knihách „Východ, Rusko a Slovania“ a „Naši“ noví kresťania „od F. M. Dostojevského a grófa Leva Tolstého“. Leontiev verí, že kultúra každej civilizácie prechádza tromi štádiami vývoja: 1) primárna jednoduchosť, 2) prosperujúca zložitosť, 3) sekundárne zjednodušenie miešania. Leontiev považuje za hlavný znak úpadku a vstupu do tretej etapy šírenie liberálnych a socialistických myšlienok s ich kultom (*15) rovnosti a všeobecného blaha. Leontiev postavil do protikladu liberalizmus a socializmus s „Byzantizmom“ – silnou monarchickou mocou a prísnou cirkevnosťou.
Leontiev ostro kritizoval náboženské a etické názory Tolstého a Dostojevského. Tvrdil, že obaja spisovatelia sú ovplyvnení myšlienkami socializmu, že z kresťanstva robia duchovný fenomén, odvodený od pozemských ľudských citov bratstva a lásky. Pravé kresťanstvo je podľa Leontieva pre človeka mystické, tragické a hrozné, pretože stojí na druhej strane pozemského života a hodnotí ho ako život plný utrpenia a múk.
Leontiev je dôsledným a zásadovým odporcom samotnej myšlienky pokroku, ktorý podľa jeho učenia približuje ten či onen národ k zmesi zjednodušovania a smrti. Zastaviť, oddialiť pokrok a zmraziť Rusko - táto myšlienka Leontieva prišla na dvor konzervatívnej politiky Alexandra III.
Ruský liberálny populizmus 80-90-tych rokov.
V ére 80. rokov prechádzal revolučný populizmus hlbokou krízou. Revolučnú myšlienku nahrádza „teória malých činov“, ktorá sa v 90. rokoch pretaví do programu „štátneho socializmu“. Prechod vlády na stranu roľníckych záujmov môže pokojne priviesť ľud k socializmu. Roľnícka komunita a artel, remeslá pod patronátom zemstva, aktívna kultúrna pomoc inteligencie a vlády odolajú náporu kapitalizmu. Na úsvite 20. storočia sa „teória malých činov“ celkom úspešne rozvíja v mocné družstevné hnutie.
Náboženské a filozofické myslenie 80-90 rokov. Doba hlbokého sklamania z politických a revolučných foriem boja proti sociálnemu zlu urobila Tolstého kázanie o morálnom sebazdokonaľovaní mimoriadne aktuálnym. V tomto období sa konečne sformoval náboženský a etický program na obnovu života v diele veľkého spisovateľa a tolstojizmus sa stal jedným z populárnych sociálnych hnutí.
V 80. a 90. rokoch 20. storočia si učenie náboženského mysliteľa Nikolaja Fedoroviča Fedorova začalo získavať na popularite. Jadrom jeho „Filozofie spoločnej veci“ je grandióznosť vo svojej odvážnej myšlienke veľkého povolania človeka plne zvládnuť tajomstvá života, poraziť smrť a dosiahnuť božskú moc a moc nad slepými silami. prírody. Ľudstvo podľa Fedorova dokáže vlastným (*16) úsilím premeniť celé telesné zloženie človeka, urobiť ho nesmrteľným, vzkriesiť všetkých mŕtvych a zároveň dosiahnuť kontrolu nad „slnečnými a inými hviezdnymi sústavami“. "Narodený z maličkej zeme, divák bezhraničného priestoru, divák svetov tohto priestoru sa musí stať ich obyvateľom a vládcom."
V 80. rokoch sa spolu s demokratickou ideológiou „spoločnej veci“ spolu s „Čítaniami o božstve“ a „Ospravedlňovaním dobra“ od V. S. Solovjova objavili prvé výhonky filozofie a estetiky budúcej ruskej dekadencie. Vychádza kniha NM Minského „Vo svetle svedomia“, v ktorej autor hlása extrémny individualizmus. Vplyv nietzscheovských ideí silnie, Max Stirner je vyťahovaný zo zabudnutia a stáva sa takmer modlou svojou knihou „Jediný a jeho“, v ktorej bol úprimný egoizmus vyhlásený za alfu a omegu moderny...
Otázky a úlohy: Čo vysvetľuje rôznorodosť trendov ruskej kritiky druhej polovice 19. storočia? Aké sú znaky ruskej kritiky a ako súvisia so špecifikami našej literatúry? Kde videli západniari a slovanofili slabiny a výhody ruského historického vývoja? Aké sú podľa vás silné a slabé stránky verejných programov západniarov a slavjanofilov? Čím sa líši program Pochvennikov od programu západného a slavjanofilského? Ako Pochennikovci určili význam Puškina v dejinách modernej ruskej literatúry? Opíšte princípy Dobrolyubovovej „skutočnej kritiky“. V čom spočíva originalita sociálnych a literárno-kritických názorov D. I. Pisareva? Popíšte sociálne a intelektuálne hnutie v Rusku v 80. - 90. rokoch.
Bibliografia
