Hlavné smery rozvoja folklóru v XIX storočí. Moderný folklór

480 rubľov. | 150 UAH | 7,5 $, MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Diplomová práca - 480 rubľov, doprava 10 minút 24 hodín denne, sedem dní v týždni a sviatky

Kaminskaya Elena Albertovna. Tradičný folklór: kultúrne významy, súčasný stav a problémy aktualizácie: dizertačná práca... doktori: 24.00.01 / Kaminskaya Elena Albertovna;[Miesto obhajoby: Čeľabinský štátny inštitút kultúry], 2017.- 365 s.

Úvod

KAPITOLA 1. Teoretické aspekty štúdia tradičného folklóru .23

1.1. Teoretické základy chápania tradičného folklóru v modernej dobe 23

1.2. Analýza aspektov definície folklóru ako sociokultúrneho fenoménu 38

1.3. Vlastnosti tradičného folklóru: objasnenie základných charakteristík 54

KAPITOLA 2 Interpretácia znakov tradičného folklóru v sémantickej oblasti kultúry 74

2.1. Kultúrne významy: podstata a stelesnenie v rôznych formách kultúry 74

2.2. Kultúrne významy tradičného folklóru 95

2.3. Antropologické základy tvorby významu v tradičnom folklóre 116

KAPITOLA 3 Tradičný folklór a problémy historickej pamäte 128

3.1. Tradičný folklór ako špecifické stelesnenie kultúrno-historickej tradície 128

3.2. Miesto a úloha tradičného folklóru v historickej pamäti 139

3.3. Tradičný folklór ako kultúrna pamiatka v kontexte relevantnosti kultúrneho dedičstva 159

KAPITOLA 4 Moderná folklórna kultúra a miesto tradičného folklóru v jej kontexte 175

4.1. Tradičný folklór v štruktúrnom a obsahovom priestore modernej folklórnej kultúry 175

4.2. Funkčný význam tradičného folklóru v kontexte súčasných folklórnych javov 190

4.3. Sociokultúrne prostredie modernej folklórnej kultúry 213

KAPITOLA 5 Spôsoby a formy aktualizácie folklóru v moderných spoločensko-kultúrnych podmienkach 233

5.1. Profesionálna umelecká kultúra ako sféra existencie tradičného folklóru 233

5.2. Amatérske umenie ako jeden z mechanizmov aktualizácie tradičného folklóru 250

5.3. Masmédiá pri aktualizácii tradičného folklóru 265

5.4. Tradičný folklór v kontexte vzdelávacích systémov 278

Záver 301

Bibliografický zoznam 308

Úvod do práce

Relevantnosť výskumu. V moderných podmienkach rastúcej intenzity modernizačných trendov sa kultúra javí ako sebaobnovujúci sa systém, v ktorom dochádza k čoraz rýchlejšej zmene vzorov, štýlov a možností kultúrnych praktík. Nárast komplexnosti a hustoty heterogénnych kultúrnych a komunikačných procesov zvyšuje plynulosť a trvalú premenlivosť stavu kultúry. Zároveň sa zreteľne prejavujú efekty unifikácie, charakteristické pre globalizačné a inovačné procesy, do určitej miery oslabujú, stierajú špecifické, pôvodné črty tvoriace jedinečnosť obsahu každej národnej kultúry. V takýchto podmienkach sa zreteľne prejavuje hľadanie zásadných základov pre zachovanie kultúrnej identity, čo zasa determinuje okrem iného aj bližšiu pozornosť tradíciám vo všetkých ich prejavoch. Preto sa taký významný význam pripisuje tým kultúrnym fenoménom, ich formám a metódam organizácie, ktoré v rôznej miere vychádzajú z tradičných prejavov obsahu bytia a mechanizmov jeho existencie, čo podmieňuje všetky nové apely na problémy. zachovania tradičného folklóru tak z pohľadu teoretických štúdií, ako aj z pohľadu reálnych kultúrnych praktík.

Napriek pomerne častému používaniu pojmu „tradičný folklór“ vo vedeckom bádaní, predovšetkým v oblasti folklóru, sa však aj medzi odborníkmi v tejto oblasti niekedy objavujú pochybnosti o oprávnenosti jeho používania. Je potrebné poznamenať, že pri analýze určitých javov, ktoré sú zahrnuté v obrovskej sfére rôznych artefaktov a kultúrnych praktík folklórneho charakteru, ktoré nie sú v žiadnom prípade jednotne homogénne, by sa malo vypracovať rozdelenie hlavných možností pre ich implementáciu. Spoliehajúc sa na

dielach V. E. Guseva, I. I. Zemtsovského, A. S. Kargina, S. Yu. Neklyudova, B. N. Putilova a iných, domnievame sa, že existujú objektívne dôvody na odlíšenie historicky ustálených foriem a typov folklóru, vrátane archaického folklóru, tradičného folklóru (v r. v niektorých prípadoch sa používa iný názov - klasický), moderný folklór a pod. Treba poznamenať, že vznik nových historicky podmienených folklórnych javov nevylučuje pokračovanie života tradične existujúceho folklóru a jeho dianie v kultúrnom priestore. To znamená, že v modernej dobe možno nájsť ich rôzne prejavy, a to nielen v „čistej“ podobe, ale aj v rôznych formách interakcie medzi sebou a inými kultúrnymi fenoménmi.

Zameranie na tradičnú povahu folklóru (ako vyplýva z
názov práce), navrhuje sa zvážiť predovšetkým naj
stabilný, trvalý a zakorenený,
prejavy folklóru, a to aj v moderných sociokultúrnych
praktík. Vo svojich zmysluplných podobách tradičný folklór
ukazuje akési „spojenie časov“, ktoré prispieva k posilneniu
pocit identity a vo všeobecnosti si vyžaduje opatrnosť
vzťah k nemu. Význam vedeckého odvolania sa na tradičné
folklór je zdôraznený aj tým, že v modern
sociokultúrnej situácii, ukazuje sa ako jeden zo špeciálnych nosičov
historickej pamäti, a ako taká je schopná svojráz
umelecké a obrazové stvárnenie rozmanitosti kultúrnych a

historický osud ľudí.

Za dôležitú okolnosť treba uznať aj to, že tradičný folklór konkrétne v kontexte modernej folklórnej kultúry odhaľuje skutočnú existenciu, a preto sa jeho vedecké chápanie stáva nielen jednou zo základných teoretických úloh, ale má aj výrazný praktický význam.

význam. Moderné podmienky však nie vždy napomáhajú jej zachovaniu v životaschopných formách. To všetko podmieňuje zvýšenú výskumnú pozornosť venovanú tradičnému folklóru, potrebu pochopiť, ako možno tieto problémy riešiť na základe moderných okolností.

Teda relevantnosť štúdia tradičných

folklór je podmienený v prvom rade podmienkami samotnej kultúry, v
ktoré ako konštantné, tak aj

transformačné prvky. Výrazná prevaha tých druhých
môže viesť k situácii „inovačnej horúčky“, keď
spoločnosť nebude schopná vyrovnať sa s prúdom a rýchlosťou
zmeny v obsahových aspektoch kultúry. Je to stajňa

prvky kultúry, ku ktorým nepochybne patrí

tradičný folklór, v tomto prípade nadobúda osobitný význam ako konštitutívna zložka jeho rozvoja. Teoretické pokrytie špecifík a významu tradičného folklóru v modernej kultúre umožní hlbšie a presnejšie vidieť jeho prirodzené miesto v synchrónnych a diachrónnych aspektoch kultúrneho života, jeho kultúrny potenciál v najvýznamnejších súvislostiach.

Môžeme teda konštatovať rozpor medzi

objektívne potreby modernej spoločnosti založené na
stabilný, tvoriaci kultúrnu identitu, hlboký
tradičné základy, z ktorých jeden je tradičný
folklór, jeho možnosti, ktoré preukázal
počas stáročnej histórie svojho vývoja a nestráca v
modernosť, základná výhodnosť ich praktickosti

stelesnenie v súčasnej etape vývoja kultúry a spoločnosti, komplikovanej množstvom súčasných trendov a nedostatočnou úrovňou koncepčného kulturologického chápania súvisiacich

problémy, čo čiastočne obmedzuje realizáciu tohto potenciálu. Tento rozpor je hlavným problémom štúdie.

Napriek tomu, že tradičný folklór je významným kultúrnym fenoménom, nie je dostatočne hlboko a plne prebádaný z hľadiska pochopenia jeho podstatnej úlohy v modernej kultúrnej situácii, určovania foriem a spôsobov jeho aktualizácie, hoci v humanitných vedách stupeň vedeckého rozvoja Téma, ktorú sme si vybrali, má na prvý pohľad pomerne výrazný objem. Takže pri analýze tradičného folklóru, vrátane určovania jeho miesta a významu v modernej kultúre, bolo logické obrátiť sa na diela, ktoré zdôrazňujú otázky jeho genézy a historickej dynamiky vývoja (V.P. Anikin, A.N. Veselovsky, B. N. Putilov, Yu M. Sokolov, V. I. Chicherov a mnohí ďalší); skúma sa jej rodovo-druhovo-žánrová štruktúra, zložky a znaky (V. A. Vakaev, A. I. Lazarev, G. A. Levinton, E. V. Pomerantseva, V. Ya. Propp atď.). Etnické, regionálne, triedne črty folklóru sú prezentované v dielach V. E. Guseva, A. I. Lazareva, K. V. Chistova a mnohých ďalších. iní

Zároveň celostná vízia folklóru ako kultúrneho fenoménu vo svojom
genéza, vývoj a súčasné stavy zostáva podľa nášho názoru
nedostatočne definované. V tomto smere sa to javí ako nevyhnutné
obrátiť na štúdie, ktoré poukazujú na problémy tradičných
folklór medzi inými kultúrnymi fenoménmi (ako sú tradície,

tradičná kultúra, ľudová kultúra, ľudová umelecká kultúra atď.). Touto problematikou sa pomerne dôkladne zaoberajú diela P. G. Bogatyrev, A. S. Kargin, A. V. Kostina, S. V. Lurie, E. S. Markaryan, N. G. Michajlova, B. N. Putilov, I. M. Snegireva, A. V. Tereshchenko, A. S. Chistov, V. Kistov, V... Chicherov, K. Levi-Strauss a ďalší, korelácie tradičného folklóru a iných javov našli vyčerpávajúce vysvetlenie. Takže napríklad zďaleka nie je vždy odlíšené kultúrne a

sémantických aspektov takýchto interakcií sa výskumníci len zriedkavo uchyľujú k svojráznym komparatívnym prístupom, ktoré môžu jasnejšie ukázať historické prepojenie týchto javov.

Otázky konzervácie, využívania a čiastočne aj aktualizácie
tradičný folklór ako súčasť ľudového umenia
kultúry, štúdie L. V. Dmina, M. S. Žirova,

N. V. Solodovnikovej a ďalších, v ktorých sú navrhnuté aj niektoré spôsoby riešenia takýchto naliehavých problémov. Je však potrebné venovať pozornosť skutočnosti, že spravidla ide vo väčšej miere o mechanizmy zachovania tradičných kultúrnych javov, čiastočne ich využívania a v menšej miere začlenenia do súčasných sociokultúrnych postupov.

Prejdime k analýze kultúrnych významov tradičného
folklór, opierali sme sa o diela S. N. Ikonnikovej, V. P. Kozlovského,
D. A. Leontiev, A. A. Pelipenko, A. Ya. Fliera, A. G. Sheikin a ďalší.
Značný záujem vyvolali práce, ktoré osvetlili problémy
stelesnenie významov v takých javoch, ako je mytológia (R. Barth, L. Levi-
Brühl, J. Fraser, L. A. Anninsky, B. A. Rybakov, E. V. Ivanova,
V. M. Naidysh a ďalší), náboženstvo (S. S. Averintsev, R. N. Bella, V. I. Garadzha,
Sh. Enshlen a ďalší), umenie (A. Bely, M. S. Kagan, G. G. Kolomiets,
V. S. Solovyov a ďalší) a veda (M. M. Bakhtin, N. S. Zlobin, L. N. Kogan a ďalší).
Treba však poznamenať, že otázky súvisiace s kultúr
významov priamo tradičného folklóru, v prezentovanom
práce neboli dostatočne podrobne posúdené.

Nemenej dôležitým bol pre nás problém významu, uvažovaný v prácach A. V. Goryunova, N. V. Zotkina, A. B. Permilovskej, A. V. Smirnova a ďalších, ktoré predstavujú jednotlivé charakteristiky, modely pre analýzu niektorých iných javov ľudovej umeleckej kultúry. Do určitej miery prispeli k rozvoju nami navrhovaných variantov tradičného folklórneho významotvorného modelu.

Pri charakterizovaní tradičného folklóru ako jedného z nositeľov historickej pamäte sú dôležité diela S. Aizenshtadta, J. Assmana, A. G. Vasilieva, A. V. Kostinu, Yu. M. Lotmana, K. E. Razlogova, Ž. T. Toshchenka, P. Huttona, M. Halbwachs, E. Shils a ďalší, pokrývajú problémy historickej pamäte v spojení s rôznymi aspektmi prejavu tohto fenoménu (sociálna pamäť, kultúrna pamäť, kolektívna pamäť atď.). V kontexte problematiky práce bolo dôležité chápať naplnenie jej obsahu ako druh opisu historickej minulosti a jej svedectvo, jej uchovávanie, uchovávanie a rozmnožovanie, ktoré je možné realizovať aj ústnou formou. komunikácia. To umožnilo sformulovať stanovisko, že folklór, pre ktorý sa tento typ komunikácie javí ako dominantný základ existencie, môže pôsobiť ako osobitný nosič, syntetizujúci, reflektujúci, stelesňujúci väčšinu svojich aspektov do výtvarných a figurálnych foriem.

Moderné sociokultúrne postupy sú z veľkej časti
postavené na využívaní historickej pamäte a kultúrneho dedičstva,
ako sebahodnotné dôvody. Ten druhý zahŕňa okrem iného
hmotné a nehmotné kultúrne pamiatky. Popisujúce
tradičný folklór ako druh kultúrnej pamiatky,

špecificky kombinujúc sochárske a procesné, obrátili sme sa k prácam E. A. Ballera, R. Tempela, K. M. Khoruženka a ďalších, k regulačným právnym aktom Ruskej federácie a UNESCO, ktoré do určitej miery reflektujú tento problém. Zároveň, ako ukazuje rozbor materiálov, sa nedostatočná pozornosť venuje aktualizácii nehmotného kultúrneho dedičstva, ku ktorému patrí aj tradičný folklór.

Osobitná pozornosť bola venovaná dielu, tak či onak
obrátil k folklórnej kultúre vrátane jej modernej
formulárov. Ide o diela V.P. Anikina, E. Bartminského, A.S. Kargina,

A. V. Kostina, A. I. Lazareva, N. G. Mikhailova, S. Yu. Neklyudova a ďalší.modernosť. Nevenujú dostatočnú pozornosť interakcii typov a foriem folklórnej kultúry medzi sebou, s okolitým kultúrnym prostredím, čo vedie okrem iného aj k vzniku „hraničných“ folklórnych javov.

Pri určovaní miesta tradičného folklóru v modernej folklórnej kultúre práca využíva štrukturálnu víziu vzťahu medzi centrom a „perifériou“, vrátane tej prezentovanej v teóriách „centrálnej kultúrnej zóny“ (E. Shils, S. Eisenstadt). Na základe toho sa ukazuje funkčná úloha tradičného folklóru ako podstatne-centrálnej zóny vo vzťahu k folklórnej kultúre ako celku.

Predmet prezentovanej štúdie je tradičný folklór, predmet štúdia - kultúrne významy, súčasný stav a problémy aktualizácie tradičného folklóru.

účel práce. Na základe štúdia tradičného folklóru ako integrálneho kultúrneho fenoménu určiť jeho kultúrne a sémantické aspekty, funkcie, znaky existencie v kontexte modernej kultúry a súčasné spôsoby a formy jeho aktualizácie v moderných spoločensko-kultúrnych podmienkach.

Pracovné úlohy:

identifikovať kultúrne aspekty chápania tradičného folklóru v modernej dobe na základe štúdia výskumných prístupov k jeho bytia ako integrálneho kultúrneho fenoménu;

moderné štáty;

charakterizovať kultúrne javy, ktorých sémantické polia sú najbližšie tradičnému folklóru, v priestore kultúry ukázať rôznorodosť kultúrnych významov, ktoré sú v nich stelesnené;

prezentovať model významu tradičného folklóru prostredníctvom definovania spôsobov stelesnenia jeho sémantických aspektov;

identifikovať špecifiká tradičného folklóru ako osobitnej, historicky predurčenej a neodstrániteľnej kultúrnej formy stelesnenia kultúrno-historickej tradície;

odhaliť špecifickosť tradičného folklóru v kontexte existencie historickej pamäte prostredníctvom analýzy mnemotechnických aspektov umeleckej a imaginatívnej reinterpretácie prípadných, jazykových, štýlových aspektov historických javov vo folklórnych artefaktoch;

popísať špecifickú funkčnosť tradičného folklóru v spoločensko-kultúrnom statuse kultúrnej pamiatky;

charakterizovať význam a varianty reprezentácie tradičného folklóru v štruktúrnom a funkčnom priestore modernej folklórnej kultúry;

interpretovať hlavné podmienky a faktory sociokultúrneho prostredia existencie modernej folklórnej kultúry z hľadiska ich vplyvu na charakter jej fungovania a interakcie s rôznymi sociokultúrnymi sférami;

analyzovať potenciál profesionálnej umeleckej kultúry, prezentovať možnosti amatérskych vystúpení, identifikovať zdroje masmédií a zvážiť činnosť vzdelávacích systémov v kontexte problémov aktualizácie tradičného folklóru.

Metodológia a metódy výskumu dizertačnej práce.

Zložitosť a rôznorodosť predmetu výskumu predurčila výber pomerne širokého spektra metodologických a teoretických základov pre štúdium predmetu výskumu.

Kľúčové body systémový a štrukturálne a funkčné prístupy umožnili považovať tradičný folklór za osobitný fenomén v integrálnom systéme kultúry. Okrem toho formulovať koncepciu tradičného folklóru ako samostatného a plnohodnotného fenoménu, charakterizovať jeho podstatné znaky, opísať rodovo-druhovo-žánrovú štruktúru a jej premenu v historickej dynamike, určiť štruktúru modernej folklórnej kultúry a identifikovať v nej špecifické postavenie samotného folklóru.

Použitie systematického prístupu je spôsobené integritou a
extrémna zložitosť takého fenoménu, akým je tradičný folklór. AT
v rámci systematického prístupu, ako už bolo zdôraznené, sa uvažuje,
po prvé, v systéme kultúry ako celku a v systéme moderny

folklórna kultúra. Po druhé, samotný folklór je analyzovaný ako
systémový jav. Po tretie, zásady systematického prístupu

použité pri vývoji teoretického modelu a predmetu stelesnenie folklórnej kultúry ako systému. Rovnaký prístup nám umožňuje uvažovať o systémových vlastnostiach sociokultúrnych inštitúcií v procesoch aktualizácie folklóru.

V samotnom systéme sú však základy položené imanentne.
štrukturálne a funkčné videnie skúmaného problému. AT
V tejto štúdii sa kultúra vníma ako

funkčne zložitý systém, ktorý zahŕňa podsystémy, ktoré vykonávajú rôzne funkcie. Jedným z takýchto zložitých podsystémov je tradičný folklór. Jej funkcie sa menili v závislosti od sociokultúrneho vývoja spoločnosti, transformovali, čiastočne prenášali do iných subsystémov, niekedy aj na úkor kultúry samotnej, čo viedlo k jej ochudobneniu.

Logika výskumu založená na polyfónnom bytí
tradičný folklór, viedli k využívaniu prvkov

dialektický, antropologický, semiotický, hermeneutický,

evolučné, psychologické prístupy. Z pohľadu

dialektický prístup ukazuje vzájomnú nekonzistentnosť
existencia folklóru (sakralita kombinovaná s vulgárnosťou,

umenie a pragmatizmus, utilitárna bytosť,

kolektívne a individuálne atď.). V rámci antropologického prístupu je prezentovaná vnútorná hodnota folklóru, ktorého kultúrne významy sa nachádzajú na priesečníku prežívania podstatných momentov kultúrneho života ako významných pre ľudskú komunitu a túžby sprostredkovať ich v prenesenom obraze, efektívna forma. Semiotický prístup umožnil uvažovať o kódoch (znakoch, symboloch) tradičného folklóru a ich vzťahu ku kultúrnym významom a hodnotám. Hermeneutický prístup, ktorý dopĺňal semiotický prístup, slúžil na opis kultúrnych významov tradičného folklóru a javov jemu blízkych z hľadiska sémantických polí a na zostavenie modelu jeho významového nastavenia. Najmä z celého arzenálu tohto prístupu sa metóda kultúrno-historickej interpretácie použila napríklad na štylistickú charakteristiku tradičného folklóru a stotožnenie jeho identity s inými fenoménmi modernej folklórnej kultúry, čo umožnilo prezentovať sémantickú interpretáciu folklórnych textov. Evolucionistický prístup viedol k vízii vývoja folklóru od archaických foriem k modernej reprezentácii vo folklórnej kultúre ako procesu komplikovanosti a diferenciácie v obsahu a formách, integrácie s inými kultúrnymi fenoménmi, ktoré sú mu blízke v kultúrnych a sémantických oblastiach, v štýle , funkcií, vzhľadom na kultúrno-historický vývoj spoločnosti. Psychologický prístup umožnil vymedziť kultúrne významy folklóru v porovnaní s kultúrnymi význammi mýtov, náboženstva, umenia a vedy ako „zhlukov zážitkov“ najvýznamnejších kolízií života a podať autorovu definíciu tradičného folklóru.

V priebehu práce boli použité také všeobecné vedecké metódy ako analýza, syntéza, indukcia a dedukcia, metódy opisu a komparácie atď., ktoré boli doplnené o komparatívnu analýzu, metódu modelovania a sociokultúrnu historicko-genetickú metódu. . Porovnávacia analýza, ktorá umožňuje porovnávať konkrétne oblasti kultúry, sa využívala napríklad pri porovnávaní masmédií a tradičného folklóru; profesionálna kultúra a tradičný folklór. Metódou modelovania boli prezentované hlavné aspekty skúmaného predmetu, ktoré sú pre nás najvýznamnejšie: zobrazenie variantov tradičného folklórneho významotvorného modelu a popis štrukturálno-funkčného modelu modernej folklórnej kultúry, „navrhovanie“ a charakterizácia kompetenčný model špecialistu v skúmanom odbore. Historicko-genetická metóda umožnila sledovať genézu a vývoj tak najtradičnejšieho folklóru, ako aj fenoménov modernej folklórnej kultúry. Jeho uplatnenie je dané potrebou považovať tradičný folklór ako rozvíjajúci sa kultúrny fenomén, identifikovať jeho význam v modernej folklórnej kultúre ako základný princíp postfolklóru a folklorizmu, ako aj množstvo „hraničných“ javov, interakciu medzi nimi a s inými fenoménmi modernej kultúry vo všeobecnosti opísať ich genetický a funkčný pomer.

Vedecká novinka výskumu:

odhalili disciplinárny, kontextový a tematický rámec štúdií, ktoré skúmajú problematiku existencie tradičného folklóru v moderných spoločensko-kultúrnych podmienkach; určia sa kulturologické základy jej štúdia ako integrálneho fenoménu kultúry;

normatívne a akčné aspekty; určujú sa jeho najdôležitejšie sociokultúrne charakteristiky, ktoré majú zásadný význam v procese jeho genézy, moderného života a majú rozhodujúci vplyv na procesy jeho aktualizácie;

- kontextuálne charakterizoval javy kultúry, ktorých
sémantické polia geneticky súvisia s tradičným folklórom vo svojich
historické vzťahy: mytológia, slúžiaca ako sémantika
rodový fenomén folklóru; náboženstvo ako sémantický transpersonál
ekvivalent folklóru, ktorý je s ním v dynamickom vzťahu;
umenie ako sféra umeleckých významov, nachádzajúca sa s
folklór v situácii vzájomného prieniku; veda, sémantická oblasť
ktorý v raných historických etapách zahŕňal účasť folklóru ako
zdroj predvedeckých myšlienok;

- sú prezentované varianty modelu významu
tradičný folklór (chápaný a ako oblasť obdarovávania významami
objekty a procesy, a ako zmysly odhaľujúce) v synchrónnych a
diachrónne aspekty, umožňujúce analyzovať sémantické zámery
folklórne texty v kontexte konkrétnej historickej situácie;

funkčný význam tradičného folklóru je analyzovaný z hľadiska identity s funkciami kultúrnej a historickej tradície ako celku; potvrdzuje sa špecifickosť folklórneho stelesnenia tradície ako syntézy historicko-udalostných a emocionálno-figuratívnych princípov, podaných účinnou formou, ojedinelou svojou originalitou a výraznosťou prostriedkov jej objektivizácie;

tradičný folklór sa ukazuje ako osobitný nosič historickej pamäte, ktorého špecifikum spočíva v stelesňovaní obrazov historickej minulosti v selektívnom stvárňovaní najdôležitejších momentov života, udalostí, jazykových konštruktov v zažitej, efektívnej forme, ktorá prispieva k živej povahe kultúrnej kontinuity;

je uvedená definícia kultúrnej pamiatky, kontextová vo vzťahu k problémom našej štúdie; tradičný folklór je považovaný za kultúrnu pamiatku modernej doby, ktorej špecifickosť je daná zvláštnym pomerom sochárstva a procedurálneho: prevláda figuratívno-efektívna forma jeho existencie nad staticko-textovými formami fixácie;

tradičný folklór je v štrukturálnom a funkčnom modeli modernej folklórnej kultúry považovaný za „centrálnu kultúrnu zónu“, ktorá je súborom folklórnych praktík, ktoré sú do určitej miery založené na vlastnostiach, ktoré sú folklóru vlastné; zistilo sa, že v rozmanitosti prejavov modernej folklórnej kultúry: modernizácia tradičného folklóru, postfolklór (vrátane internetového folklóru, kvázi folklóru), folklorizmus atď., vysoký funkčný význam a potenciál tradičného folklóru v jeho kulturogénne, efektívne relevantné vlastnosti sú neoddeliteľne obsiahnuté;

nastolil akúsi protichodnú dualitu umeleckej kultúry ako jednej zo sfér existencie tradičného folklóru; zisťujú sa možnosti profesionálnej umeleckej kultúry a identifikujú sa charakteristiky amatérskej výtvarnej činnosti ako potenciálne významné pri aktualizácii tradičného folklóru;

prostriedky masmédií sú identifikované ako najdôležitejší sociokultúrny mechanizmus aktualizácie tradičného folklóru,

väzňov pri informovaní, popularizácii, propagácii, formovaní a rozvíjaní pozitívneho obrazu tradičného folklóru;

- vypracoval a prezentoval teoretické základy profesionálneho modelu špecialistu, ktorý je schopný efektívne riešiť problémy aktualizácie tradičného folklóru, vrátane poznatkov, kognitívno-psychologických, hermeneutických, technologických komponentov v ich vzťahu.

Ustanovenia na obranu:

Tradičný folklór je proces a výsledok prežívania prostého ľudu z najvýznamnejších, stabilných a typicky reprodukovateľných situácií spoločensko-kultúrneho života, ako aj najvýznamnejších spoločenských udalostí, a je stelesnením tohto v umeleckom a estetickom, sémanticky bohatom obrazy obsahujúce hodnotovo-normatívne dominanty.

Kultúrne významy tradičného folklóru sú aspekty kolektívneho obrazu sveta, synkreticky spájajúce prvky mytologických, náboženských, vedeckých, umeleckých obrazov sveta, poskytujúce prepojenie medzi sakrálno-symbolickým a profánnym významom vyjadreným umelecko-figuratívnou formou, ako aj myšlienky a skúsenosti vlastné povedomiu ľudí, ktoré si zachovávajú relevantnosť na úrovni mentálnych základov kultúrnej identity.

Na identifikáciu kultúrnych významov tradičnej folklórnej tvorby je vhodné spolu s inými využívať aj varianty významovotvorného modelu, ktorý je z rôznych uhlov pohľadu chápaný ako kombinácia viacerých zásadných aspektov. Prvá verzia modelu umožňuje odhaliť organickú jednotu osobných a spoločenských významov a významov, ukázať vzťah medzi človekom a spoločnosťou v holistickom obraze sveta, ale práve éry, v ktorej folklór historicky existuje. Druhá verzia modelu demonštruje cestu od zmyslového vnímania k obrazu a

emocionálne prežívanie konštánt, ktoré sú v ňom obsiahnuté,

tradičných hodnôt, a na tomto základe - k možnosti aktualizácie folklórnej tvorby v modernej kultúre. Verifikácia navrhnutých modelov ukazuje význam a potenciálnu životaschopnosť tradičného folklóru v moderných podmienkach.

Tradičný folklór je okrem iného jedným zo stelesnení kultúrno-historickej tradície ako celku, plní funkcie jemu podobné: akási „zásobáreň“ tradícií, vzorov, vzoriek historických skúseností; zmysluplná kombinácia udalosti (zápletka) a normatívnosti (predpisy); špecifické stelesnenie spoločensko-historického vedomia; preklad významného hodnotovo-normatívneho a obrazno-sémantického obsahu historickej minulosti; posilňovanie a udržiavanie kultúrnej a sociálnej identity prostredníctvom skutočnej legitimizácie historických „precedentných“ materiálov; regulačný význam v súčasnosti a projektívne možnosti do budúcnosti; sociokultúrna účinnosť obrazných a emocionálnych charakteristík obsahu; vzťahy s inými oblasťami historickej skúsenosti (vedomosti) založené na princípoch komplementarity a ekvivalencie.

Z hľadiska existencie historickej pamäte vystupuje tradičný folklór ako jeden z jej nositeľov, ktorého špecifickosť je vyjadrená v schopnosti umelecky a obrazne formovať, uchovávať a vysielať mnemotechnicky celistvý obraz historickej minulosti. Zároveň dochádza k selektívnemu zobrazovaniu najdôležitejších existenčných momentov, udalostí, jazykových konštruktov a stelesňuje sa zažitou, účinnou formou, ktorá pomáha udržiavať kultúrnu kontinuitu živú.

Tradičný folklór je špecifickou kultúrnou pamiatkou v chápaní ako historicky vzniknutý a overený predmet (artefakt), potenciálne nesúci

kultúrne hodnoty a významy, ktoré svedčia o historickom
minulosti, a kombinujúci sochárske a procedurálne v rôznych
formy jeho realizácie. Má dynamickú, nápaditú povahu
Procesuálnosť, organicky vlastná folklóru, to robí

„monumentárny“ je veľmi špecifický, keďže existencia v procese výkonu, reprodukcie, vnímania je pre neho hlavnou funkčnou a sémantickou dominantou. Bez toho tradičný folklór prestáva byť živým, účinným kultúrnym fenoménom.

Moderná folklórna kultúra je súbor folklórnych postupov založených do veľkej miery na vlastnostiach folklóru, predovšetkým na „bežnom“ spôsobe vnímania a prežívania situácií sociokultúrneho života; reprodukcia znakov štýlu folklórnej tvorby; prevažne kolektívny charakter komunikácie; objektivizácia činnosti v umeleckých a estetických formách. Štrukturálny a funkčný model modernej folklórnej kultúry v dôsledku spojenia určitej miery tradicionalizmu a nevyhnutného adaptívneho súladu s aktuálnymi sociokultúrnymi podmienkami zahŕňa rôzne varianty jej prejavov (tradičný folklór, postfolklór, folklorizmus atď.), foriem ( od najjednoduchších (malé žánre folklóru) po komplexné (festivaly založené na materiáloch folklórneho charakteru), zastúpenie v rôznych oblastiach kultúry: politická, vedecká, umelecká kultúra, kultúra každodennosti, masmédiá a médiá, v medziľudských komunikáciách.

Existencia modernej folklórnej kultúry ako reálne existujúceho otvoreného systému prebieha v sociokultúrnom prostredí, ktoré možno podmienene rozdeliť na vonkajšie a vnútorné. Štrukturálne zložky vnútorného prostredia na seba pôsobia ako geneticky súvisiace zložky, ktoré sú vo vzťahu výmeny a reinterpretácie: folklór pre postfolklór a

folklorizmus; postfolklór pre folklorizmus; folklorizmus pre
postfolklór. Vonkajšie kultúrne prostredie je súbor
faktory, ktoré kontextovo určujú stav a procesy
folklórna kultúra. Zahŕňa etnické, národnostné,
regionálna, miestna kultúra; umelecká kultúra, kultúra
biotopy, kultúru voľného času, ekonomické a politické
okolnosti, psychologické a výchovné faktory, kultúrne
štátnej politiky a pod. Fungovanie moderného folklóru
kultúra prebieha v neustálom dialógu s inými sférami a javmi
kultúrne prostredie vrátane situácií vzájomnej adaptácie,

kultúrne recepcie, premeny a vzájomné obohacovanie sa.

9. Umelecká kultúra v rôznych variáciách

procedurálne vykonáva aktualizáciu tradičného folklóru, ale
tento proces nie je vždy cieľavedomý, systematický, často sporadický
a rozporuplné. Je to spôsobené aj všestrannosťou a
multitematický charakter samotnej umeleckej kultúry, definovaný
sebestačnosť umeleckej reinterpretácie folklóru
materiál. Výrazné zameranie profesionálneho umenia
kultúry až po tradičný folklór ako najbohatší zdroj
zápletky a štýl koexistujú so sebestačnosťou

sebavyjadrenie umelca a jeho artefaktov, v ktorých
efekt dištancovania sa od folklórneho pôvodu, čo sťažuje
možnosť ich aktualizovať. Špecifickosť sociokultúrneho statusu
účastník ochotníckych predstavení ako prím
zástupca životného prostredia ľudí; možnosť priameho prístupu ku všetkému
rozsah folklórnych diel, od autentických verzií až po
štylizácie; zaradenie amatérskych folklórnych materiálov do
široké spektrum kultúrnych praktík rôzneho rozsahu a charakteru
určujú osobitnú úlohu amatérskych predstavení v

vzťah k tradičnému folklóru, nie vždy plne

realizovateľné. Z tohto dôvodu pomerne cieľavedomá činnosť aktualizovania tradičného folklóru v oblasti umeleckej kultúry podmieňuje potrebu špeciálneho druhu odborníkov, ktorí sú schopní preukázať svoje kompetencie v oblasti modernej profesionálnej umeleckej kultúry a v oblasti folklóru, a v oblasti osvojenia si technológií ich interakcie s využitím rôznych oblastí a metód.

Masmédiá, ako jeden z účinných sociokultúrnych mechanizmov modernej kultúry, sa vyznačujú vnútornou sociokultúrnou podobnosťou, genetickou blízkosťou a čiastočným prelínaním funkčných a významových znakov s folklórom, vďaka čomu sú schopné na základe svojich komunikačná špecifickosť, plniť úlohy aktívneho „uvádzania“ tradičného folklóru do oblasti modernej kultúry. Pri optimálnom zaradení médií do procesov aktualizácie tradičného folklóru organicky vzniká spojenie výraznejšieho stvárnenia jeho pozitívneho potenciálu v moderných podmienkach a následne obohatenie výrazových a efektívnych možností samotného média.

Vypracovaný a prezentovaný model kompetencií, ktoré by mal mať odborník schopný riešiť problémy aktualizácie tradičného folklóru, obsahuje „vedomostnú“ zložku tak v oblasti modernej kultúry, ako aj v oblasti tradičného folklóru; „kognitívno-psychologická“ zložka spojená so schopnosťou prežívať kultúrne významy; „hermeneutická“ zložka, ktorá umožňuje adekvátne interpretovať obsah a podmienky tradičného folklóru v modernej dobe a okrem iného určuje predstavu o cieľovej orientácii aktualizácie tradičného folklóru; „technologická“ zložka, založená na vedomostiach a zručnostiach aplikovať rôzne vyučovacie metódy,

popularizácia, réžia, kritici, produkcia atď.

tradičný folklór.

Teoretický význam. Príspevok predstavuje novú víziu tradičného folklóru v špeciálnych, predtým neprebádaných aspektoch:

tradičný folklór je považovaný za „koncentrát“ hodnotovo-sémantických koreňových základov kultúry, ktoré sú vlastne významné pre jej moderné podmienky;

vzniká predstava o tradičnom folklóre ako o prekladateľovi, ktorý zabezpečuje kultúrnu kontinuitu v jeho najhlbších základoch, vrátane takých špecifických, ako je historická pamäť;

ukazuje sa jeho ťažiskové postavenie v kontexte folklórnej kultúry ako integrálneho fenoménu.

Okrem toho sú uvedené teoretické zdôvodnenia potreby aktualizácie tradičného folklóru v moderných podmienkach. Teoretické verzie folklórneho modelu vytvárania zmyslov sú opísané v synchrónnych a diachrónnych aspektoch; kompetenčný model špecialistu v oblasti moderných folklórnych postupov.

Praktický význam Výskum spočíva v tom, že štúdium tradičného folklóru ako jednej z foriem stelesnenia kultúrnych významov umožňuje v podmienkach modernej kultúry riešiť problémy jeho aktualizácie, čo má skutočný sociokultúrny efekt. Výsledky štúdia je možné využiť pri určovaní smerovania a rozvoja programov kultúrnej politiky na rôznych úrovniach, vrátane programov na záchranu a využívanie kultúrneho dedičstva, pri tvorbe kultúrnych, vzdelávacích a vedecko-metodických projektov a iniciatív v danej oblasti. ľudovej umeleckej kultúry a tradičného folklóru ako jej základnej zložky; vo výchovno-vzdelávacej činnosti pri tvorbe základných vzdelávacích programov, učebných osnov, obsahu akademických disciplín a modulov; pri realizácii

kompetenčný model špecialistu v oblasti folklórnej kultúry.

Ustanovenia štúdia je možné implementovať do aktivít aktívnych subjektov kultúry (kreatívne skupiny, umeleckí riaditelia, kritici, médiá a médiá, kreatívni pracovníci a pod.) pre úplnejšie a presnejšie pochopenie modernej kultúry, miesta a významu. tradičnej kultúry v nej vrátane folklórnych javov; za efektívne a kompetentné využívanie folklórnych materiálov; za rozumné hodnotenia folklórnych aspektov rôznych sfér kultúry a pod.

Zistenia získané v práci môžu slúžiť ako podklad pre
vznik moderných kultúrnych centier, spolkov,

organizácie, vrátane verejných, pre uvedomelé,

cieľavedomé rozvíjanie, uchovávanie, využívanie, popularizácia folklórnych ukážok.

Ustanovenia diela sú aplikovateľné na folklór rôznych národov a etnokultúrnych skupín obývajúcich Ruskú federáciu, ak sú prispôsobené regionálnym podmienkam a môžu byť použité v činnosti regionálnych organizácií a inštitúcií kultúry a vzdelávania, umelcov, kolektívov, jednotlivcov. .

Spoľahlivosť výsledky dizertačná práca je potvrdená

odôvodnené vyjadrenie problému, vymedzenie predmetu,

umožňujúce zvýrazniť vlastnosti objektu; jeho argumentácia
najdôležitejšie teoretické ustanovenia v súlade s overeným
výsledky rozboru konkrétnych inkarnácií tradičného folklóru v
kultúrne praktiky; súbor analyzovaných vedeckých
literatúra; založené na metodických základoch reprezentujúcich
je jednota systémových a štrukturálno-funkčných prístupov, množstva
všeobecné vedecké a špeciálne metódy; adekvátne využitie
techniky pri analýze materiálov špecifickej historickej povahy.
Výskumné nápady sú založené na správnom používaní

Schválenie práca. Najdôležitejšie z výskumu

publikované v dvoch monografiách, päťdesiatich piatich článkoch a abstraktoch (in
vrátane 16 článkov v časopisoch odporúčaných Vyššou atestačnou komisiou Ruskej federácie). výsledky
štúdie sú prezentované na 7 medzinárodných, 7 celoruských,
7 medziregionálne, regionálne, medziuniverzitné, univerzitné vedecké a
vedecké a praktické konferencie a fóra, vrátane

„Inovačné procesy vo vzdelávaní“ (Čeljabinsk, 2004), „Duchovné a
morálna kultúra Ruska: pravoslávne dedičstvo“ (Čeljabinsk, 2009),
„Filológia a kulturológia: moderné problémy a perspektívy
rozvoj“ (Makhachkala, 2014), „Aktuálne problémy formácie
tvorivej osobnosti v jedinom kultúrnom priestore
regiónu“ (Omsk, 2014), „Problémy a trendy v soc

hospodársky rozvoj a sociálne riadenie moderného Ruska“
(Bashkortostan, Sterlitamak, 2014), „Tradície a moderné
kultúra i mastatsva“ (Bieloruská republika, Minsk, 2014), „Dejiny umenia
v kontexte iných vied v Rusku a v zahraničí. Paralely a
interakcia“ (Moskva, 2014), „Lazarev číta „Tváre

tradičná kultúra“ (Čeljabinsk, 2013, 2015) atď Materiály
výskum bol použitý pri vývoji výchovno-metodologického

dokumentácie, manuálov, zborníkov, ako aj pri čítaní
kurzy "Teória a dejiny ľudovej umeleckej kultúry",
"Ľudová hudobná tvorivosť", "Ľudové umenie".

kreativita“ v Čeľabinskom štátnom kultúrnom inštitúte; v činnosti tvorivých tímov vedených autorom dizertačnej práce.

Štruktúra dizertačnej práce. Výskum pozostáva z piatich kapitol (šestnásť odsekov), úvodu, záveru, bibliografie. Celkový objem textu je 365 strán, bibliografický zoznam obsahuje 499 titulov.

Analýza aspektov definície folklóru ako spoločensko-kultúrneho fenoménu

Akékoľvek zmeny v základoch ľudovej kultúry vidí autor ako nezvratný proces, ktorý narúša jej celistvosť, ako stratu koreňových tradícií, ktorá vedie k „miznutiu“ ľudu vo všeobecnosti. Autor ponúka vlastnú definíciu ľudovej kultúry: „... ľudová je základná stabilná úroveň duchovnej kultúry, fungujúca na bežnej úrovni spoločenského, estetického vedomia“ . Podľa nášho názoru ide o zúžený pohľad na ľudovú kultúru, ktorý okrem širokého spektra estetických prejavov duchovna nepochybne zahŕňa rovnako výraznú vrstvu materiálnej kultúry. Zároveň v druhej kapitole tejto dizertačnej práce autor jasne odporuje navrhovanej definícii, pretože vzhľadom na typy ľudovej kultúry vyčleňuje okrem iného objekt-vec, čím naznačuje, že sú všetky neoddeliteľne spojené. . Pri podrobnom popise jednotlivých druhov autor zároveň nepodáva úplný obraz o súčasnom stave ľudovej kultúry, spôsoboch jej uchovávania, rozmnožovania a pod. Napriek tomu je táto štúdia pre našu prácu dôležitá, pretože po prvé , , neuvažuje o jednotlivých formách, typoch ľudovej kultúry, ale o ich celku, čo umožňuje vidieť jej celistvosť; po druhé, zdôrazňuje dôležitosť a nevyhnutnosť zachovania ľudovej kultúry, a teda aj tradičného folklóru v modernej dobe.

Ďalšou prácou, ktorá poukazuje na problematiku tradičnej kultúry ako integrálneho fenoménu, je štúdia N. V. Savinu „Tradičná kultúra ľudu ako rozhodujúci faktor sebazáchovy etnosu pri jeho vstupe do globálneho sveta“ . Opisuje tradičnú kultúru ľudu ako nositeľa základov kultúry etnosu, obsahujúcu najdôležitejšiu etnickú skúsenosť, ako univerzálny základ pre výchovu a vzdelávanie jednotlivca a navrhuje aj spôsoby, ako ju zachovať a rozvíjať. . Podobne ako predchádzajúci autor aj N. V. Savina upozorňuje, že v modernej spoločnosti treba hovoriť o „urýchľovaní cyklov selekcie tradícií od inovácií a skracovaní životnosti modernej tradície“ . Podmienkou zachovania tradičnej kultúry sú podľa nej hodnotové orientácie, ktoré určujú smery rozvoja ľudu.

Podľa nášho názoru vnútorné zložky (hodnotové orientácie) nemôžu pôsobiť ako okolnosti vonkajšieho vývoja javu (tradičnej kultúry) priamym spôsobom, keďže procesy tohto druhu si vyžadujú skutočnú prítomnosť sprostredkujúcich mechanizmov v sociálno-kultúrnom prostredí. formovanie a prekladanie hodnotovo-sémantického obsahu fenoménu tradície. Žiaľ, so stratou tradičnej kultúry môžu zaniknúť hodnoty, ktoré obsahuje, aj jej hodnotové orientácie. Môže nastať aj iný proces – tieto hodnoty a orientácie v nich budú transformované inými kultúrnymi fenoménmi s rôznym stupňom zachovania, a čo je mimoriadne dôležité, s mierne odlišným sociokultúrnym pôsobením. Ale jej vlastné hodnotovo-sémantické pole tradičnej kultúry musí nevyhnutne nájsť svoje vlastné mechanizmy aktualizácie v modernosti.

Zo štúdií, ktoré považujú ľudovú kultúru za holistický fenomén, treba spomenúť prácu A. M. Malkandueva „Systémový charakter tradícií etnickej kultúry“ . Uchovávanie, starostlivý prístup, pestovanie tradícií sú podľa autora najdôležitejšie faktory „prežitia národného spoločenstva“ a samotné tradície sú považované za sebarozvíjajúci sa systém.

V projekcii na našu prácu je to dôležitý záver, keďže tradície sú potenciálne schopné rozvoja a sebarozvoja, a preto je možné cieľavedomou prácou udržiavať, zlepšovať, izolovať potrebné stránky, ktoré by v konečnom dôsledku mali prispieť k ich aktualizácii. . Ak je prípustné aktualizovať tradície ich ovplyvňovaním, potom s vysokou mierou pravdepodobnosti môžeme hovoriť o možnosti aktualizácie tradičného folklóru, ako jednej z inkarnácií tradícií.

Je dôležité, podľa nášho názoru, pozastaviť sa nad dielom A. S. Timoshchuka „Tradičná kultúra: esencia a existencia“. Tradičná kultúra je v tejto štúdii považovaná za špecifický spôsob organizácie života, založený na dedení kolektívnych (dominantných) významov, hodnôt, noriem. Toto je dôležitý záver, pretože tradičný folklór, ktorý je súčasťou tradičnej kultúry v určitom historickom štádiu existencie, uchováva a sprostredkúva hlboké kultúrne významy. A. S. Timoščuk na základe výskumu V. A. Kutyreva zdôrazňuje, že tradičná kultúra je prístavom existenciálnych významov stelesnených v posvätných textoch, v ktorých sa formuje dominantný význam. Pri objasňovaní uvedeného tvrdenia považujeme za dôležité poukázať na to, že významy sú vlastné nielen posvätným textom. Vo folklórnych dielach sa dialekticky kombinuje sakrálnosť a vulgárnosť, ako aj množstvo ďalších binárnych opozícií, o ktorých bude podrobnejšie popísané nižšie.

A. S. Timoshchuk opisujúc súčasný stav spoločnosti poukazuje na formátovanie sémantického prostredia a odklon od kultúrneho obehu tradičných noriem a hodnôt. Najlepším rozvojom kultúry moderny je podľa autora tejto štúdie optimálne zdedenie hodnotovo-sémantického jadra prostredníctvom „špeciálneho typu sociálnej pamäte“. Sociálnu pamäť budeme považovať za zložku historickej pamäte, ktorej jedným z nositeľov je tradičný folklór.

Musíme súhlasiť s A.S.Timoshchukom, že jedným z mechanizmov na zachovanie tradície a v dôsledku toho aj tradičného folklóru môže byť prenos kultúrnych významov, ktoré sú v ňom potenciálne zakotvené. Najprv však treba tieto významy definovať, identifikovať, opísať a v budúcnosti zvážiť mechanizmy ich dedenia a aktualizácie.

Štúdia E. L. Antonovej „Hodnoty ľudovej kultúry v historickej dimenzii“ uvádza, že hodnoty vyjadrené vo forme sémantických obrazov „predstavovali syntézu „objektivizovaných“ vzoriek roľníckej skúsenosti a univerzálnych zložiek svetonázoru, ktoré tvorili tzv. hlavné životné zmysly roľníckej spoločnosti. Po získaní špecifickej / stabilnej formy vyjadrenia - formy významov - sú hodnoty ľudovej kultúry univerzálnymi kultúrami. Autor zároveň zdôrazňuje, že práve životne dôležité hodnoty sú univerzálnym vzorcom na „programovanie“ existencie ľudstva, ktorý určoval vývoj dejín. A v súčasnej fáze je podľa autora potrebné spojiť „univerzalizmus mestskej kultúry“ s „hodnotami ľudovej kultúry“, čo prispeje k „novej sociálnej výstavbe spoločnosti“.

Treba poznamenať, že všetky tieto štúdie boli realizované v rámci filozofického a kultúrneho chápania problému. A to nie je náhoda. Koniec koncov, sú to práve tieto vedy, ktoré si nárokujú najúplnejšie, celostné posúdenie určitých otázok tradičnej kultúry.

Spomedzi nich treba poukázať na prácu „Folklór a kríza spoločnosti“ od A. S. Kargina a N. A. Khrenova, ktorá poukazuje na náročnosť uvažovania o folklóre v kontexte modernej kultúry. Nielenže na ňu „prenáša“ niektoré zo svojich funkcií, ale aj s ňou interaguje, spracováva a prehodnocuje jej hodnoty, čo mu umožňuje „prirodzene a organicky sa začleniť do kontextu ľudského života, vykonávať rôzne sociálne funkcie“ . Ide o dôležitú myšlienku pre našu štúdiu, zdôrazňujúcu možnosť a nevyhnutnosť aktívneho začleňovania tradičného folklóru do súčasných kultúrnych praktík.

Kultúrne významy tradičného folklóru

Po uvážení problému kultúrnych významov prezentovaných v rôznych sférach kultúry sme teda dospeli k záveru, že sú najdôležitejším faktorom rozvoja a sebazáchovy kultúry, pričom predstavujú osobitnú časť jej ontologických základov. Každá z prezentovaných foriem kultúry má svoj dominantný kultúrny význam, ktorý je v procese sociokultúrneho vývoja schopný variovať, dopĺňať o ďalšie sémantické zvuky vo všeobecnom sémantickom poli. Tradičný folklór zároveň vo vzťahu k uvažovaným sféram vystupuje ako relatívne samostatný fenomén, ktorého sémantické pole sa v synchrónnych a diachrónnych perspektívach nachádza v situácii historicky determinovaných dynamických vzťahov so sémantickým obsahom iných kultúrnych javov. .

Na základe analýzy fenoménu všeobecných kultúrnych významov uvedenej v odseku budeme v záujme našej štúdie ďalej uvažovať o niektorých črtách kultúrnych významov tradičného folklóru.

Relevantnosť a kultúrny význam tradičného folklóru je do značnej miery založený na jeho sémantickom bohatstve a zvuku. V tomto smere je mimoriadne dôležité objasnenie váhy jej kultúrnych významov v minulosti aj v súčasnosti. Na základe postoja, že „kultúrny význam je informácia nahromadená kultúrou, prostredníctvom ktorej si spoločnosť (komunita, národ, ľudia) vytvára vlastný obraz sveta...“, navrhujeme zvážiť kultúrne významy tradičného folklóru v tomto konkrétnom perspektíva.

Kultúrne významy zhmotnené vo folklóre sú do značnej miery aspekty kolektívneho modelu sveta (V. N. Toporov) charakteristické pre konkrétneho človeka (v poslednej dobe sa v kulturológii objavuje tendencia označovať obraz sveta ako svetonázor). alebo model sveta. Vzhľadom na terminologickú a obsahovú podobnosť budeme pojmy „obraz sveta“ a „model sveta“ používať ako významovo blízke). Keďže modely sveta sa medzi rôznymi národmi líšia, budú sa líšiť aj ich kultúrne významy a ich folklór.

Obrázky sveta a ich modelov sú veľmi rôznorodé. Výskumníci ponúkajú viacero funkcií a kritérií na ich popis. Po analýze množstva prác sme dospeli k záveru, že je možné vyčleniť niektoré kritériá (vlastnosti) obrazov sveta, ktoré výskumníci najčastejšie uvádzajú. Ako ukazuje analýza, tieto zahŕňajú: emocionálne zafarbenie; konformita a dodržiavanie kultúrno-špecifického štandardu myslenia; determinizmus svetového poriadku; základ svetonázoru; postoj, rozhľad; špecifickosť toho či onoho obrazu sveta. Väčšina výskumníkov zároveň poznamenáva, že takmer všetky obrazy sveta (snáď s výnimkou vedeckého) sú emocionálne zafarbené, pretože obraz sveta je akýmsi zažitým zobrazením človeka o ňom. Umelecký obraz sveta bude zároveň najviac emocionálne zafarbený, pretože práve v ňom sa emócie jednotlivca dokážu prejaviť s maximálnou amplitúdou. A v mytologických a náboženských obrazoch sveta budú tieto emócie podmienené obraznými ekvivalentmi ideí, dogiem a tradícií.

Rovnaký všeobjímajúci znak obrazu sveta sleduje štandard myslenia určitej doby alebo typu kultúry. Je neodmysliteľnou súčasťou všetkých obrázkov sveta bez výnimky, ale v rôznej miere. Opäť treba poznamenať, že v tomto prípade v umení dochádza k dodržiavaniu štandardu aj k jeho odmietaniu. Keďže to nie je zahrnuté v úlohách a rozsahu našej štúdie, nebudeme sa venovať problematike „štandardu“ v rôznych obrazoch sveta, iba konštatujeme, že je vlastný každému.

Všetky obrazy sveta demonštrujú podmienenosť svetového poriadku určitými postulátmi, ako sú: reprezentácie v mytologickom obraze sveta, viera v náboženstvo, tradicionalizmus vo folklóre, poznanie vo vede. Najväčšie rozdiely v obrazoch sveta nachádzame v triáde svetonázor – svetonázor – svetonázor. Mytologický obraz sveta charakterizuje priama skúsenosť s predmetmi sveta ako základom vnímania sveta. Vyjadruje sa v mytologických reprezentáciách a vytváraní určitých „lokusov“: svet bohov, svet ľudí, svet prírody, ich vzťahy, vzájomné ovplyvňovanie a prenikanie atď. Zároveň je základom tejto triády bude postoj k priamemu vzťahu človeka a bohov.

Pre náboženský obraz sveta je charakteristický transcendentný svetonázor. Postoj je založený na viere a umožňuje vytvárať symbolický obraz sveta s nadradenosťou Boha nad človekom. Emocionálne obrazný svetonázor je charakteristický pre umelecký obraz sveta, kde sa prostredníctvom obrazu a umenia potvrdzuje myšlienka človeka Stvoriteľa (so zložitým systémom vzťahov medzi človekom a prírodou, človekom a Bohom, človekom a spoločnosťou). a obrazný odraz sveta. Racionálne vnímanie sveta je základom vedeckého obrazu sveta, v ktorom sa prostredníctvom poznania formuje racionálna, teoretická reflexia sveta a myšlienka možnosti jeho transformácie. Dochádza k vylúčeniu Boha z vedeckého obrazu sveta.

Miesto a úloha tradičného folklóru v historickej pamäti

Pojem muzeifikácia považujeme za legitímne vo vzťahu k tradičnému folklóru, hoci vieme, že tento pojem sa najčastejšie používa vo vzťahu k predmetom hmotného dedičstva, ku kultúrnym pamiatkam v ich tradičnom ponímaní (ako materiálne nosiče). Premena akéhokoľvek historického a kultúrneho predmetu alebo javu na muzeálny exponát je podľa nás muzeifikáciou. Prezentácia folklóru na hmotných nosičoch (najčastejšie zvukových a obrazových záznamoch) v múzejných zbierkach, sprevádzaná akýmikoľvek výstavami umeleckých diel, často znižuje svoj význam na funkciu sprievodu („dekoratívneho“ pozadia) vo vzťahu k materiálu. predmety ľudovej tradičnej kultúry. Samotné použitie takejto techniky je celkom pozitívne. Ale obmedzovať sa na to, dokonca aj v muzeologickom priestore, sa zdá byť krajne nedostatočné. V tomto prípade totiž v „múzejnej“ kultúre prestáva existovať samotný tradičný folklór ako bytostne hodnotný, významný fenomén, ktorý uchováva genetický kultúrny kód, mentálne základy kultúry. Vo svojom nepretržitom fungovaní prepája kultúru súčasnosti s kultúrou minulosti. V tom sa vlastne jeho poslanie zhoduje s účelom múzea. Na základe tohto pochopenia si možno predstaviť činnosť takého špecifického projektu, akým je „Múzeum folklóru“, ktorý organicky spája hmotné a nemateriálne formy folklórnej tvorivosti v jedinom dejstve.

V tak špecifickom priestore, akým je múzeum, teda podľa nášho názoru možno vidieť potenciál prezentácie živých foriem folklórnej tvorivosti, aj keď nie ako hlavný smer ich aktualizácie. Zakaždým sa folklórne dielo vytvorí z pamäte, „rekonštruuje“ s rôznou mierou presnosti (čo môže byť spôsobené špecifikami rituálneho konania, žánrovými črtami, miestnymi tradíciami atď.) a je vnímané. Musíme teda konštatovať, že napríklad ľudová pieseň je chápaná (a teda živá a aktuálna) až v procese jej uvedenia. Akonáhle sa už nevykonáva, v najlepšom prípade sa prehodnotí, "prekóduje" av najhoršom prípade - zabudnutie a strata. Ako správne poznamenáva S. N. Azbelev: „...prevažná väčšina jeho diel (tradičný folklór - E.K.) nenávratne zanikla len preto, že sa so stratou záujmu verejnosti alebo z iných spoločenských dôvodov tieto diela prestali uvádzať.“

V dôsledku toho je tradičný folklór jedinečným fenoménom v kultúre, ktorý odráža špecifickú historickú dobu s jej historickými a kultúrnymi reáliami, ako aj svetonázorové postoje a kultúrne významy. Ide o neoceniteľnú kultúrnu pamiatku, ktorej stav dnes vyvoláva obavy medzi bádateľmi a odborníkmi z praxe rôznych profilov: kulturológmi, historikmi umenia, etnológmi, pedagógmi atď. Tento strach je spojený so stratou väčšiny žijúcich nositeľov folklóru. Zároveň takmer neexistuje priamy prenos z generácie na generáciu. Deštruuje sa tak vertikálny vektor tradičnej štruktúry (kontinuita), skresľuje sa diachrónny rozmer kultúry. Ťažkosti reálneho začlenenia tradičného folklóru do súčasných kultúrnych procesov vedú k nedostatočnému využívaniu jeho potenciálu pri reprodukcii genetického kódu kultúry, jej koreňa, fundamentálnych základov. Pre tradičný folklór je strata kontinuity obzvlášť hrozná, pretože, ako sme ukázali, existuje len ako živá tradícia v jednote tvorba (rekreácia) - reprodukcia / predstavenie - vnímanie. V komplexnej dialektickej jednote teda existujú historická pamäť (tento pojem neoddeľujeme od pojmu „kultúrna pamäť“), ktorá, samozrejme, hromadí a uchováva tradície, a tradícia, ktorá zasa vyťahuje potrebné útvary z tzv. historická pamäť, ktorá je sama osebe jedným z prvkov historickej pamäte. Ak sa z tohto systému vylúči aspoň jeden prvok, tradičný folklór bude existovať len ako pozostatok historickej minulosti, exotický exponát etnografického múzea. Stratí sa jeho živá pamäť „obyčajnej ľudovej“ histórie, stelesnená v silných, efektných obrazoch, ktorá predurčila mnohé moderné podmienky a čiastočne vo svojich najhlbších významoch a morálnych postojoch je aj dnes veľmi aktuálna. V praxi však vidíme, že dnes je tradičný folklór často vytláčaný na perifériu kultúry, to znamená, že je mimo súhrnu kultúrnych praktík relevantných pre komunitu. Aj tie organizácie, ktoré sa zdajú byť určené na zachovanie kultúrneho dedičstva, kultúrne pamiatky tiež nie sú vo vzťahu k tradičnému folklóru v modernom kultúrnom priestore príliš významné. A nie je to náhodné, pretože tento zložitý problém nie je možné riešiť bežnými metódami záchrany kultúrnych pamiatok (múzejná a výstavná činnosť, publikácie a konzervácia v knižniciach a pod.). ). Jedným z východísk z tohto problému bude podľa nášho názoru vytvorenie špeciálneho spoločensko-kultúrneho mechanizmu na reprodukciu živých nositeľov folklórnej tradície, ako ľudí stelesňujúcich hodnoty, významy a funkčný účel tradičného hudobného folklóru. Pre zložitosť nastoleného problému je jeho riešenie, samozrejme, nemožné z hľadiska len jednej disciplíny (folklór, hudobná veda, kultúrna história, dejiny umenia a pod.). Aby sme videli problém a spôsoby jeho riešenia v súhrne, je potrebný interdisciplinárny kultúrny prístup, ktorý syntetizuje ustanovenia rôznych vied do integrity.

Funkčný význam tradičného folklóru v kontexte fenoménov moderného folklóru

Folklórna kultúra sa prejavuje v každodennom živote, ktorý je vnímaný ako „zaužívaný“, „opakujúci sa“, „tradičný“. V ňom sa v prvom rade vo voľnočasových formách môžu realizovať postfolklórne fenomény, folklorizmus i samotný tradičný folklór. Zároveň spolu nejednoznačne korelujú: vo slávnosti a rituáli, ktoré sú súčasťou folklórnej kultúry, neexistuje každodenný život, témy každodenného života sa objavujú v zvláštnych, „premenených“ formách. Takáto dialektická jednota opäť naznačuje, že folklórna kultúra nie je zamrznutým fenoménom minulosti, nie je reliktom civilizácie, ale skutočne existujúcou integrálnou kultúrou, so svojou vnútornou pomerne zložitou štruktúrou, vývojom, pohyblivosťou hraníc, pripravenosťou na interakciu s okolitým prostredím. kultúrne prostredie.

Interpersonálna komunikácia, ktorá je základom pre ústny spôsob fungovania tradičného folklóru, si zachovala svoj význam pre modernú ústne písomnú informačnú kultúru. Je to v dialógu, ktorý možno vnímať veľmi široko: ako dialóg medzi ľuďmi tej istej generácie, medzi rôznymi žijúcimi generáciami, medzi žijúcimi a predkami (na slávnostiach, divadelných inscenáciách a pod.). Napriek tomu medziľudská komunikácia vo väčšej miere zahŕňa priamu priamu výmenu informácií, spravidla ústneho typu, vrátane nielen verbálnych, ale aj neverbálnych znakov. V medziľudských komunikáciách sa folklórna kultúra šíri vo všetkých jej prejavoch. Ona im samozrejme nedominuje. Je však schopná existencie, rozvoja a aktualizácie práve s využitím všetkých prostriedkov prenosu informácií.

Moderná folklórna kultúra, ako sme už viackrát poukázali, aktívne interaguje s inými fenoménmi modernej kultúry, existuje v ich kontexte. Jedným z nich je kultúrne prostredie ako „atmosféra“, v ktorej folklórna kultúra existuje, rozvíja sa a premieňa. „Kultúrne prostredie, ktoré je pozadím rôznorodých premien, je zamerané na objektívne vnímanie moderných zmien s cieľom dosiahnuť pokrok vo všetkých oblastiach života“ . Nezávislosť a význam každého kultúrneho fenoménu, jeho samotná existencia a jeho kvality, ako aj jeho obsah, fungovanie a vlastnosti sú do značnej miery determinované kontextovo, teda práve kultúrnym prostredím.

Pod kultúrnym prostredím budeme, opierajúc sa o názor A. Ya.Fliera, chápať „komplex kultúrnych preferencií obyvateľstva, lokalizovaných v hraniciach určitého priestoru“ . Štruktúra kultúrneho prostredia je z jeho pohľadu symbolická činnosť, normatívne sociálne správanie, jazyk, zvyky (tamže). A. Ya.Flier zároveň zaraďuje folklór do symbolickej činnosti ako jeden zo svojich produktov. Preto je z tohto pohľadu folklór v kultúrnom prostredí ako jedna z jeho zložiek. To opäť dokazuje potrebu zachovania a aktualizácie tradičného folklóru, pretože v prípade jeho straty sa stratí aj obsah symbolickej činnosti kultúrneho prostredia. A to zase povedie k ochudobneniu samotnej kultúry.

Pre ruskú filozofiu a kulturológiu je charakteristické chápanie kultúrneho prostredia ako súboru materiálnych, duchovných a sociálnych komponentov, ktoré určujú formovanie a vývoj javu (objektu, sociálnej komunity, osobnosti atď.), s ktorým tieto javy interagujú. Kultúrne prostredie, ktoré je len prejavom kultúry, pôsobí ako plnohodnotný, rôznorodý, samoorganizujúci sa fenomén. Pre nás je dôležité stanoviť tie parametre, faktory, podmienky, okolnosti, ktoré majú najväčší vplyv na obsah, vývoj, premenu a dynamiku modernej folklórnej kultúry. Samozrejme, pre každú štrukturálnu zložku folklórnej kultúry všetky ostatné pôsobia ako prvky geneticky príbuzného kultúrneho prostredia. Tradičný folklór podmieňuje vznik, existenciu, vývoj postfolklórnych a folkloristických foriem, ktoré sú ich základným východiskom. Postfolklór pôsobí ako súčasť kultúrneho prostredia folklóru („poskytuje“ obrazy, zápletky, žánre a pod.) a tradičného folklóru (generuje hraničné javy). Folklór je v kultúrnom prostredí činiteľom pre postfolklór (zasa definujúci obrazy, zápletky) a tradičný folklór (popularizácia jeho diel, spôsobujúca rozvoj jednotlivých žánrov). V tomto prípade formy, typy modernej folklórnej kultúry vo vzájomnej súvislosti vystupujú ako prvky vnútorného kultúrneho prostredia.

Vonkajšie kultúrne prostredie zahŕňa také javy ako etnická, národná, ľudová kultúra, regionálna kultúra, kultúra biotopov, umelecká kultúra, kultúra voľného času a pod.. Okrem toho sem patria ekonomické a politické okolnosti, psychologické a vzdelávacie faktory, kultúrna politika štátu, kultúrna kultúra, kultúra, kultúra, kultúra, kultúra, kultúra, kultúra, kultúra, kultúra, kultúra, kultúra, kultúra, kultúra a pod. . V súvislosti s tým druhým je potrebné poznamenať, že množstvo výskumníkov, ktorí sa opierajú o široký výklad vzdelávania ako jednej z kultúrnych praktík, navrhuje považovať kultúrne prostredie za kultúrne a vzdelávacie prostredie. Zároveň si treba uvedomiť, že nie všetky kultúrne faktory sú relevantné a významné pre všetky formy, typy, štruktúrne zložky folklórnej kultúry.

Na samotný rozvoj kultúry má nepochybne významný vplyv kultúrna politika štátu ako celku. Ide o účelovú právnu, regulačnú, ekonomickú činnosť štátu na určenie hlavných priorít rozvoja kultúry, jej vektorov, štrukturálnych zložiek, foriem a pod. Aktivity ako vytvorenie programu „Kultúra Ruska“, v rámci ktorého významná úloha sa pripisuje záchrane a rekonštrukcii hmotného kultúrneho dedičstva; vyhlasovanie „rokov ľudového umenia“, celoruských folklórnych festivalov a súťaží prispieva k popularizácii tradičného folklóru. Zároveň je v štátnej kultúrnej politike (na všetkých úrovniach – tak na národnej, ako aj na úrovni subjektov Ruskej federácie) potrebné rozvíjať mechanizmy na uchovávanie a aktualizáciu tradičného folklóru ako najhlbšia vrstva kultúry.

Sociálno-ekonomickú podmienenosť priklonenia sa k folklóru sme už zaznamenali. Prelomové udalosti v živote spoločnosti a následné etapy ekonomického rastu v dejinách boli vždy sprevádzané oživením záujmu o tradičné javy, vrátane fenoménov tradičnej kultúry, tradičného folklóru a ľudového umenia. To znamená, že ekonomické faktory ovplyvnia existenciu a aktualizáciu tradičného folklóru.

XVIII storočie - zrod folklóru ako vedy. Výzva vedcov, spisovateľov, verejných činiteľov éry k štúdiu života ľudí, ich spôsobu života, poetickej a hudobnej tvorivosti. Vznik nového postoja k ľudovej kultúre vydaním dekrétu Petra I. z roku 1722.

Zberateľská a výskumná činnosť historika V.N. Tatishchev, etnograf S.P. Krashechnikov, básnik a teoretik V.K. Trediakovského, básnika a publicistu A.N. Sumarokov, ich rozporuplný postoj k ľudovému umeniu.

Prvé nahrávky a publikácie folklórneho materiálu 18. storočia: početné spevníky, zbierky rozprávok a prísloví, opisy ľudových obrazov a povier: „Zbierka rozličných piesní“ od M.D. Čulkov, vlastný Slovník ruských povier, spevník V.F. Trutovského, zbierka rozprávok V.A. Levshina a ďalší.

Úloha N.I. Novikov pri udržiavaní množstva folklórnych iniciatív. Požiadavky na zberateľskú činnosť folkloristov a vydávanie pravého folklórneho materiálu.

Záujem dekabristov o tradičné ľudové umenie a ich zberateľskú činnosť (N. Raevskij, V. Suchorukov, N. Ryleev, A. Kornilov, A. Bestužev-Marlinskij). A.S. Puškin je hovorcom progresívnych myšlienok ruského folklorizmu.

Začiatok formovania výskumných škôl folklóru a ich vedeckej hodnoty. Postavenie interpretácie javov ľudového umenia mytologickej školy. F.I. Buslaev, A.N. Afanasiev sú prominentní predstavitelia tejto školy.

Škola V.F. Miller a jeho historické základy v štúdiu národného eposu. Škola požičiavania. Aktivity ruských geografických a archeologických spoločností pri štúdiu a zbere folklóru. Funkcie hudobnej a etnografickej komisie etnografického oddelenia Spoločnosti milovníkov prírodných vied, antropológie a etnografie Moskovskej univerzity.

Rozvoj zbierky ľudového umenia. Prvá rozsiahla zberateľská činnosť Kireevského P.V.

Orientácia na štúdium a vedeckú interpretáciu ľudového umenia. Základné diela vedcov etnografického smeru: Sakharova I.P., Snegireva I.M., Tereshchenko A., Kostomarova A. a ich význam pre teóriu folklóru. Zber a vývoj folklóru v druhej polovici 19. a začiatku 20. storočia.

Nový medzník vo vývoji národného folklóru. Meniace sa témy a obrazy folklórnych diel.

Orientácia na tvorbu socialistických mýtov sovietskej éry. Ideologický pátos ľudového umenia. Aktívne žánre folklóru sovietskeho obdobia - pieseň, hlúposť, ústny príbeh. Odumieranie pôvodných tradičných žánrov (eposy, duchovné verše, rituálne piesne, zaklínadlá).

Občianska vojna je prvou etapou vo vývoji folklóru sovietskeho obdobia. Autobiografická povaha ústnej poézie občianskej vojny. Boj proti starým základom minulosti sú hlavnými témami ľudového umenia 20. a 30. rokov 20. storočia. Obľúbenosť folklórneho materiálu akútneho sociálneho obsahu. Myšlienka internacionalizmu a jeho vplyv na nezávislosť folklóru. Negatívna úloha Proletcultu v osude folklóru.

Aktivácia záujmu o historickú minulosť ich vlasti. Prvé folklórne výpravy 1926 - 1929, vytvorenie strediska folklórnej práce pri Zväze sovietskych spisovateľov.

Folklórne konferencie 1956 - 1937 - pokus o vedecké poňatie folklóru v novej ideovej situácii, hľadanie špecifickej metódy výskumu folklóru.

Žánre folklóru počas Veľkej vlasteneckej vojny. Povojnové komplexné výpravy ústavov etnografie Akadémie vied ZSSR a dejín umenia Moskovskej štátnej univerzity (19959 - 1963), Katedry ruského ľudového umenia Moskovskej štátnej univerzity (195 - 1963).

Teoretický prínos vedcov sovietskeho obdobia k ruskému folklóru, k štúdiu jeho hlavných problémov, žánrov (A.I. Balandina, P.G. Bogatyrev, V.E. Gusev, bratia B.M. a Yu.M. Sokolov V.Ya. Propp, V.I. Chicherov, K.V. Chistova).

Príspevok M.K. Azadovského vo vývoji národného folklóru. Dvojzväzkový M.K. Azadovskij o dejinách ruského folklóru je rozsiahlym dielom o dvojstoročnom vývoji ruského folklóru.

Nová vlna oživenia záujmu o folklór v období zmeny oficiálnej ideológie a totality. Problém jednotného metodologického prístupu k chápaniu a interpretácii folklóru.

Úloha a miesto folklórnej činnosti v modernom kultúrnom priestore. Rôzne subkultúry moderného mesta, z ktorých vznikajú rôzne druhy a žánre moderného folklóru.

Problém zachovania a oživenia ľudového umenia, rozvoj a realizácia cielených regionálnych programov rozvoja kultúry. Nové technológie pre oživenie a rozvoj folklóru na regionálnej úrovni v dizertačnej rešerši.

Mnohostranné aktivity popredných folklórnych organizácií: Všeruské centrum ruského folklóru, Ruská folklórna akadémia "Karagod", Všeruský štátny dom ľudového umenia, Štátne múzeum hudobnej kultúry.

Vzdelávacie aktivity tvorivých univerzít, ktoré majú katedry na prípravu odborníkov na folklór: Konzervatórium v ​​Petrohrade. ON. Rimsky-Korsakov, Ruská hudobná akadémia. Gnesins, Moskovská štátna univerzita kultúry a umenia atď.

Nové aspekty v konaní folklórnych festivalov, súťaží, vedeckých a praktických konferencií.

Moderná audiovizuálna technika pri zbere a štúdiu folklóru. Efektívne možnosti výpočtovej techniky a moderných technológií pri skladovaní a spracovaní folklórneho materiálu konkrétneho regiónu, žánru, doby.

Čo je pre moderného človeka „folklór“? Sú to piesne, rozprávky, príslovia, eposy a iné diela našich predkov, ktoré vznikli a odovzdávali sa z úst do úst už dávno a dnes zostali v podobe krásnych kníh pre deti a repertoáru národopisných súborov. No možno niekde nepredstaviteľne ďaleko od nás, v zapadnutých dedinách, sú ešte nejaké babky, ktoré si ešte niečo pamätajú. Ale to je len dovtedy, kým tam nepríde civilizácia.

Moderní ľudia si nerozprávajú rozprávky, nespievajú piesne v práci. A ak niečo zložia „pre dušu“, okamžite to zapíšu.

Uplynie veľmi málo času - a folkloristi budú musieť študovať iba to, čo sa ich predchodcom podarilo zozbierať, alebo zmeniť svoju špecializáciu ...

Je to tak? Áno a nie.

Od epického k hlúpemu

Nedávno sa v jednej z diskusií LiveJournal mihol smutný postreh učiteľa školy, ktorý zistil, že meno Cheburashka jeho žiakom nič nehovorí. Učiteľka bola pripravená na to, že deti nepoznali ani cára Saltana, ani pani z Medenej hory. Ale Cheburashka?!

Približne rovnaké pocity prežívala pred dvesto rokmi celá vzdelaná Európa. To, čo sa stáročia dedilo z generácie na generáciu, čo sa akoby rozpustilo vo vzduchu a čo sa zdalo nemožné nevedieť, sa zrazu začalo zabúdať, rúcať, miznúť v piesku.

Zrazu sa zistilo, že všade (a najmä v mestách) vyrástla nová generácia, ktorej bola staroveká ústna kultúra známa len v nezmyselných útržkoch alebo bola vôbec neznáma.

Reakciou na to bol výbuch zbierania a vydávania ukážok ľudového umenia.

V 10. rokoch 19. storočia začali Jacob a Wilhelm Grimmovci vydávať zbierky nemeckých ľudových rozprávok. V roku 1835 vydal Elias Lenrot prvé vydanie Kalevaly, ktoré šokovalo kultúrny svet: ukázalo sa, že v najodľahlejšom kúte Európy, medzi malým ľudom, ktorý nikdy nemal vlastnú štátnosť, stále existuje hrdinský epos, porovnateľný v r. objem a zložitosť štruktúry starogréckych mýtov! Zbierka folklóru (ako v roku 1846 anglický učenec William Thoms nazval súhrn ľudových „vedomostí“, ktoré existujú výlučne v ústnej forme) rástla v celej Európe. A zároveň rástol pocit: folklór sa vytráca, nosiči vymierajú, v mnohých oblastiach sa nedá nájsť nič. (Napríklad ani jeden z ruských eposov nebol nikdy zaznamenaný tam, kde sa ich dej odohráva, a skutočne v historickom „jadre“ ruských krajín. Všetky známe záznamy boli urobené na severe, v oblasti dolného Povolžia, na Don, na Sibíri - teda na Sibíri. teda na územiach ruskej kolonizácie rôznych čias.) Treba sa poponáhľať, treba mať čas zapísať si toho čo najviac.

V priebehu tohto uponáhľaného zhromaždenia sa do záznamov folkloristov čoraz častejšie dostávalo niečo zvláštne. Napríklad krátke chorály, na rozdiel od všetkého, čo sa predtým spievalo na dedinách.

Presné rýmy, správne striedanie prízvučných a neprízvučných slabík spôsobilo, že tieto verše (ľudoví interpreti ich sami nazývali „chastushkas“) súviseli s mestskou poéziou, obsah textov však neprezrádzal žiadnu súvislosť so žiadnymi tlačenými prameňmi. Medzi folkloristami sa viedli vážne spory: treba ditties považovať za folklór v plnom zmysle slova, alebo ide o produkt rozkladu ľudového umenia pod vplyvom profesionálnej kultúry?

Aj keď sa to môže zdať zvláštne, práve táto diskusia prinútila vtedy ešte mladú folkloristiku bližšie sa pozrieť na nové podoby ľudovej slovesnosti, ktoré sa nám vynárali priamo pred očami.

Veľmi rýchlo sa ukázalo, že nielen na dedinách (tradične považovaných za hlavné miesto existencie folklóru), ale aj v mestách vzniká a koluje veľa vecí, ktoré treba podľa všetkého pripísať práve folklóru.

Tu je potrebné upozorniť. V skutočnosti sa pojem „folklór“ vzťahuje nielen na slovesné diela (texty), ale vo všeobecnosti na všetky javy ľudovej kultúry, ktoré sa priamo prenášajú z človeka na človeka. Folklór je aj tradičný, stáročný vzor výšivky na uteráku v ruskej dedine či choreografia rituálneho tanca afrického kmeňa. Čiastočne z objektívnych príčin, čiastočne preto, že texty sa ľahšie a ucelenejšie zaznamenávajú a študujú, sa stali hlavným objektom ľudovej slovesnosti od samého začiatku existencie tejto vedy. Hoci vedci dobre vedia, že pre akúkoľvek folklórnu prácu nie sú menej (a niekedy dokonca dôležitejšie) vlastnosti a okolnosti výkonu. Napríklad k anekdote nevyhnutne patrí aj postup rozprávania – na čo je bezpodmienečne nutné, aby túto anekdotu ešte aspoň časť prítomných nepoznala. Všetkým v tejto komunite známa anekdota sa v nej jednoducho nehrá – a teda „nežije“: veď folklórne dielo existuje len počas predstavenia.

Ale späť k modernému folklóru. Len čo výskumníci nahliadli do materiálu, ktorý oni (a často aj jeho nositelia a dokonca aj tvorcovia) považovali za „frivolný“, bez akejkoľvek hodnoty, ukázalo sa, že

„nový folklór“ žije všade a všade.

Chastushka a romantika, anekdota a legenda, obrad a rituál a oveľa viac, pre ktoré vo folklóre neexistovali vhodné mená. V 20. rokoch sa to všetko stalo predmetom kvalifikovaného výskumu a publikácií. Už v nasledujúcom desaťročí sa však seriózne štúdium moderného folklóru ukázalo ako nemožné: skutočné ľudové umenie kategoricky nezapadalo do obrazu „sovietskej spoločnosti“. Pravda, istý počet samotných folklórnych textov, starostlivo vybraných a učesaných, z času na čas vychádzal. (Napríklad v populárnom časopise „Krokodíl“ bola rubrika „Len anekdota“, kde sa často nachádzali aktuálne anekdoty – samozrejme tie najneškodnejšie, no ich pôsobenie bolo pre každý prípad často prenesené „do zahraničia“.) vedecké štúdium moderného folklóru sa vlastne obnovilo až koncom 80. rokov 20. storočia a zintenzívnilo sa najmä v 90. rokoch. Podľa jedného z vedúcich tejto práce, profesora Sergeja Nekljudova (najväčšieho ruského folkloristu, vedúceho Centra semiotiky a typológie folklóru Ruskej štátnej humanitnej univerzity), sa to stalo do značnej miery podľa zásady „keby nebolo šťastia , ale pomohlo nešťastie“: bez prostriedkov na bežné zberateľské a výskumné výpravy a študentské praktiky presunuli ruskí folkloristi svoje úsilie do okolia.

Všadeprítomný a mnohostranný

Zozbieraný materiál bol pozoruhodný svojou hojnosťou a rozmanitosťou. Každá, aj najmenšia skupina ľudí, sotva si uvedomujúc svoju spoločnú a odlišnosť od všetkých ostatných, si okamžite osvojila svoj vlastný folklór. Bádatelia poznali folklór jednotlivých subkultúr už skôr: väzenské, vojakovské, študentské piesne. Ukázalo sa však, že svoj vlastný folklór existuje medzi horolezcami a výsadkármi, aktivistami za ochranu prírody a prívržencami netradičných kultov, hippies a „gótmi“, pacientmi konkrétnej nemocnice (niekedy aj oddelení) a štamgastmi konkrétnej krčmy, žiakmi škôlky a žiaci základných škôl. Vo viacerých takýchto komunitách sa personálne zloženie rýchlo menilo – pacienti išli do nemocnice a boli prepustení, deti nastúpili do škôlky a absolvovali ju – a folklórne texty v týchto skupinách kolovali ešte desaťročia.

No ešte nečakanejšia bola žánrová rôznorodosť moderného folklóru.

(alebo „post-folklór“, ako tento fenomén navrhol nazvať profesor Neklyudov). Nový folklór si zo žánrov klasického folklóru takmer nič nevzal a to, čo vzal, zmenil na nepoznanie. „Takmer všetky staré orálne žánre sa stávajú minulosťou, od rituálnych textov až po rozprávky,“ píše Sergey Neklyudov. Čoraz viac priestoru však zaberajú nielen relatívne mladé formy („pouličné“ piesne, anekdoty), ale aj texty, ktoré je vo všeobecnosti ťažké priradiť k nejakému konkrétnemu žánru: fantastické „historické a miestne historické eseje“ (o pôvode názov mesta alebo jeho častí, o geofyzikálnych a mystických anomáliách, o celebritách, ktoré ho navštívili atď.), príbehy o neuveriteľných incidentoch („jeden študent medicíny sa stavil, že strávi noc v mŕtvej komore...“) , právne incidenty a pod. Do pojmu folklór som musel zahrnúť fámy aj neoficiálnu toponymiu („stretávame sa na Hlave“ – teda pri buste Nogina na stanici Kitai-Gorod). Nakoniec existuje množstvo „lekárskych“ odporúčaní, ktoré žijú podľa zákonov folklórnych textov: ako simulovať určité symptómy, ako schudnúť, ako sa chrániť pred počatím ... V čase, keď bolo zvykom posielať alkoholikov na povinnú liečbu, technika "šitie" - čo je potrebné urobiť, aby sa neutralizoval alebo aspoň oslabil účinok "torpéda" implantovaného pod kožu (kapsula s antabusom). Táto pomerne sofistikovaná fyziologická technika sa úspešne preniesla ústne od staromládencov „lekárskych a pracovných ambulancií“ k nováčikom, čiže išlo o folklórny fenomén.

Niekedy sa priamo pred našimi očami vytvárajú nové znaky a presvedčenia – a to aj v najvyspelejších a najvzdelanejších skupinách spoločnosti.

Kto by nepočul o kaktusoch, ktoré údajne „absorbujú škodlivé žiarenie“ z počítačových monitorov? Nie je známe, kedy a kde táto viera vznikla, ale v každom prípade sa nemohla objaviť pred akýmkoľvek rozšíreným používaním osobných počítačov. A ďalej sa rozvíja pred našimi očami: „nie každý kaktus pohlcuje žiarenie, ale len ihličkami v tvare hviezdy“.

Niekedy je však v modernej spoločnosti možné objaviť známe javy - sú však natoľko premenené, že na to, aby sme videli ich folklórnu povahu, je potrebné osobitné úsilie. Moskovská výskumníčka Ekaterina Belousovová po analýze praxe liečenia žien v pôrodnici v ruských pôrodniciach dospela k záveru, že notoricky známa hrubosť a autoritárstvo zdravotníckeho personálu (ako aj mnohé obmedzenia pre pacientov a obsedantný strach z „infekcie“). nie je nič iné ako moderná forma obradu narodenia – jeden z hlavných „obradov prechodu“ opísaných etnografmi v mnohých tradičných spoločnostiach.

Ústne podanie cez internet

Ak sa však v jednej z najmodernejších spoločenských inštitúcií pod tenkou vrstvou odborných vedomostí a každodenných zvykov zrazu objavia prastaré archetypy, je rozdiel medzi moderným folklórom a klasickým folklórom taký zásadný? Áno, zmenili sa formy, zmenila sa množina žánrov – ale to sa už stalo. Napríklad v určitom okamihu (pravdepodobne v 16. storočí) sa v Rusku prestali formovať nové eposy – hoci tie už skomponované naďalej žili v ústnom podaní až do konca 19. a dokonca až do 20. storočia – a nahradili historické piesne. Ale podstata ľudového umenia zostala rovnaká.

Podľa profesora Nekljudova sú však rozdiely medzi postfolklórnym a klasickým folklórom oveľa hlbšie. Najprv z neho vypadlo hlavné organizačné jadro, kalendár. Pre vidieckeho obyvateľa diktuje zmena ročných období rytmus a náplň všetkého života, pre mestského azda len výber oblečenia. V súlade s tým je folklór „oddelený“ od sezóny - a zároveň od zodpovedajúcich obradov sa stáva voliteľným.

po druhé,

okrem samotnej štruktúry folklóru sa zmenila aj štruktúra jeho distribúcie v spoločnosti.

Pojem „národný folklór“ je do istej miery fikciou: folklór bol vždy lokálny a nárečový a pre jeho nositeľov boli dôležité lokálne odlišnosti („ale my tak nespievame!“). Ak však bola táto lokalita doslovná, geografická, teraz sa stala viac sociokultúrnou: susedia na pristátí môžu byť nositeľmi úplne iného folklóru. Nerozumejú si navzájom vtipom, nevedia si zaspievať k pesničke... Samostatné vystupovanie akýchkoľvek piesní v spoločnosti sa dnes stáva raritou: ak ešte pred niekoľkými desaťročiami sa definícia „populárne známa“ vzťahovala na piesne že každý môže teraz spievať spolu s pesničkami, ktoré každý aspoň raz počul.

Najdôležitejšie je však možno marginalizácia miesta folklóru v ľudskom živote.

Všetky najdôležitejšie veci v živote - svetonázor, sociálne zručnosti a špecifické znalosti - moderný mestský obyvateľ, na rozdiel od svojho nie tak vzdialeného predka, nedostáva prostredníctvom folklóru. Ďalšia dôležitá funkcia, identifikácia a sebaidentifikácia človeka, bola z folklóru takmer vymazaná. Folklór bol vždy prostriedkom na vyhlasovanie príslušnosti k určitej kultúre – a prostriedkom na overenie tohto tvrdenia („náš je ten, kto spieva naše piesne“). Folklór dnes túto úlohu plní buď v okrajových a často protikladných „veľkých“ spoločenských subkultúrach (napríklad kriminálnych), alebo veľmi fragmentárne. Napríklad, ak má človek rád turistiku, potom môže svoju príslušnosť k turistickej komunite potvrdiť tým, že pozná a predvádza príslušný folklór. Ale okrem toho, že je turistom, je aj inžinierom, pravoslávnym kresťanom, rodičom – a všetky tieto svoje inkarnácie prejaví úplne inak.

Ale ako poznamenáva Sergej Neklyudov,

Ani bez folklóru sa človek nezaobíde.

Snáď najvýraznejším a najparadoxnejším potvrdením týchto slov bol vznik a rýchly rozvoj takzvaného „sieťového folklóru“ alebo „internetovej tradície“.

Samo o sebe to znie ako oxymoron: hlavnou a univerzálnou črtou všetkých folklórnych javov je existencia v ústnej forme, zatiaľ čo všetky sieťové texty sú podľa definície písané. Ako však poznamenáva Anna Kostina, zástupkyňa riaditeľa Štátneho republikánskeho centra pre ruský folklór, mnohé z nich majú všetky hlavné črty folklórnych textov: anonymitu a kolektívne autorstvo, polyvarianciu, tradicionalizmus. Navyše: sieťové texty sa jednoznačne snažia „prekonať písanie“ - kvôli rozšírenému používaniu emotikonov (umožňujúcich aspoň naznačiť intonáciu), ako aj popularite „padónskeho“ (zámerne nesprávneho) pravopisu. Počítačové siete, ktoré umožňujú okamžité kopírovanie a odosielanie textov značnej veľkosti, zároveň dávajú šancu na oživenie veľkých naratívnych foriem. Samozrejme, je nepravdepodobné, že by sa na internete niekedy zrodilo niečo podobné kirgizskému hrdinskému eposu Manas s jeho 200-tisíc riadkami. Ale vtipné nepomenované texty (ako slávne „rádiové rozhovory medzi americkou lietadlovou loďou a španielskym majákom“) už vo veľkom kolujú po sieti – v duchu a poetike absolútne folklórne, ale neschopné žiť v čisto ústnom prenose.

Zdá sa, že v informačnej spoločnosti môže folklór nielen veľa stratiť, ale aj niečo získať.

Úvod.

Folklór - umelecké ľudové umenie, umelecká tvorivá činnosť pracujúceho ľudu, poézia, hudba, divadlo, tanec, architektúra, výtvarné a dekoratívne umenie vytvorené ľudom a existujúce medzi ľudovými masami. V kolektívnej umeleckej tvorivosti ľudia odrážajú svoju pracovnú činnosť, spoločenský a každodenný spôsob života, poznanie života a prírody, kulty a presvedčenia. Folklór, ktorý sa vyvinul v priebehu sociálnej pracovnej praxe, stelesňuje názory, ideály a túžby ľudí, ich poetickú fantáziu, najbohatší svet myšlienok, pocitov, skúseností, protest proti vykorisťovaniu a útlaku, sny o spravodlivosti a šťastí. Po vstrebaní stáročných skúseností más sa folklór vyznačuje hĺbkou umeleckého vývoja reality, pravdivosťou obrazov a silou tvorivého zovšeobecňovania. Najbohatšie obrazy, námety, motívy, podoby folklóru vznikajú v komplexnej dialektickej jednote individuálnej (aj keď spravidla anonymnej) tvorivosti a kolektívneho umeleckého vedomia. Ľudový kolektív po stáročia vyberá, zdokonaľuje a obohacuje riešenia nájdené jednotlivými majstrami. Kontinuita a stálosť umeleckých tradícií (v rámci ktorých sa zasa prejavuje osobná tvorivosť) sa snúbi s variabilitou, rôznorodou implementáciou týchto tradícií do jednotlivých diel. Pre všetky druhy folklóru je charakteristické, že tvorcovia diela sú zároveň jeho interpretmi a predstavenie môže byť zasa vytváraním variantov, ktoré obohacujú tradíciu; dôležitý je aj najužší kontakt medzi interpretmi a ľuďmi vnímajúcimi umenie, ktorí sami môžu vystupovať ako účastníci tvorivého procesu. Medzi hlavné črty folklóru patrí aj dlhoročná nedeliteľnosť, vysoko umelecká jednota jeho druhov: poézia, hudba, tanec, divadlo a dekoratívne umenie spojené v ľudových rituálnych úkonoch; v ľudovom obydlí tvorili architektúra, rezbárstvo, maliarstvo, keramika, výšivky neoddeliteľný celok; ľudová poézia úzko súvisí s hudbou a jej rytmom, muzikálnosťou a povahou prevedenia väčšiny diel, kým hudobné žánre sa zvyčajne spájajú s poéziou, robotníckymi hnutiami a tancami. Diela a zručnosti folklóru sa priamo dedia z generácie na generáciu.

1. Bohatstvo žánrov

Žánre slovesného folklóru zažívajú v procese existencie „produktívne“ a „neproduktívne“ obdobia („veky“) svojej histórie (vznik, distribúcia, vstup do masového repertoáru, starnutie, zánik), čo je v konečnom dôsledku spojené so spoločenskými a kultúrne a každodenné zmeny.v spoločnosti. Stabilitu existencie folklórnych textov v ľudovom živote vysvetľuje nielen ich umelecká hodnota, ale aj pomalosť zmien spôsobu života, svetonázoru, vkusu ich hlavných tvorcov a strážcov – roľníkov. Texty folklórnej tvorby rôznych žánrov sú premenlivé (aj keď v rôznej miere). Vo všeobecnosti má však tradicionalizmus vo folklóre nezmerne väčšiu silu ako v profesionálnej literárnej tvorivosti. Bohatosť žánrov, tém, obrazov, poetiky slovesného folklóru je spôsobená rozmanitosťou jeho spoločenských a každodenných funkcií, ako aj spôsobmi prednesu (sólo, zbor, zbor a sólista), kombináciou textu s melódiou, intonáciou. , pohyby (spev, spev a tanec, rozprávanie, hranie, dialóg atď.). V priebehu histórie prešli niektoré žánre výraznými zmenami, zanikli, objavili sa nové. V najstaršom období mala väčšina národov kmeňové tradície, pracovné a rituálne piesne a zaklínadlá. Neskôr sa objavujú mágie, každodenné rozprávky, rozprávky o zvieratách, predštátne (archaické) podoby eposu. Pri formovaní štátnosti vznikol klasický hrdinský epos, potom vznikli historické piesne a balady. Ešte neskôr vznikla mimoslávnostná lyrická pieseň, ľúbostná, drobná a iné drobné lyrické žánre a napokon aj pracovný folklór (revolučné piesne, ústne povesti a pod.). Napriek jasnému národnému sfarbeniu diel verbálneho folklóru rôznych národov je v nich veľa motívov, obrazov a dokonca aj zápletiek podobných. Napríklad asi dve tretiny zápletiek rozprávok európskych národov majú paralely v rozprávkach iných národov, čo je spôsobené buď vývojom z jedného zdroja, alebo kultúrnou interakciou, alebo vznikom podobných javov na základe všeobecných vzorcov sociálneho vývoja.

2. Koncepcia detského folklóru

Je zvykom nazývať detským folklórom tak diela, ktoré hrajú dospelí pre deti, ako aj tie, ktoré tvoria deti samotné. K detskému folklóru patria uspávanky, paličky, riekanky, jazykolamy a zaklínadlá, upútavky, riekanky, absurdity atď. Detský folklór sa formuje pod vplyvom mnohých faktorov. Medzi nimi - vplyv rôznych sociálnych a vekových skupín, ich folklór; masová kultúra; existujúce nápady a oveľa viac. Počiatočné klíčky kreativity sa môžu objaviť v rôznych aktivitách detí, ak sú na to vytvorené potrebné podmienky. Úspešný rozvoj takýchto vlastností závisí od výchovy, ktorá v budúcnosti zabezpečí účasť dieťaťa na tvorivej práci. Detská kreativita je založená na napodobňovaní, ktoré je dôležitým faktorom pri rozvoji dieťaťa, najmä jeho umeleckých schopností. Úlohou učiteľa je, spoliehajúc sa na tendenciu detí napodobňovať, vštepovať im zručnosti a schopnosti, bez ktorých je tvorivá činnosť nemožná, vychovávať ich k samostatnosti, aktivite pri uplatňovaní týchto vedomostí a zručností, formovať kritické myslenie, cieľavedomosť. V predškolskom veku sa kladú základy tvorivej činnosti dieťaťa, ktoré sa prejavujú v rozvoji schopnosti plánovať a realizovať ju, v schopnosti spájať svoje poznatky a nápady, v úprimnom odovzdávaní svojich pocitov. Možno sa folklór stal akýmsi filtrom pre mytologické zápletky celej totality pozemskej spoločnosti, vpúšťajúc do literatúry univerzálne, humanisticky významné a najživotaschopnejšie zápletky.

3. Moderný detský folklór

Sedel na zlatej verande

Mickey Mouse, Tom a Jerry,

Strýko Scrooge a tri káčatká

A Ponka bude šoférovať!

Ak sa vrátime k rozboru súčasného stavu tradičných žánrov detského folklóru, treba poznamenať, že existencia takých žánrov kalendárneho folklóru, akými sú zaklínadlá a vety, zostáva z hľadiska textu takmer nezmenená. Najpopulárnejšie sú stále výzvy na dážď („Dážď, dážď, prestaň...“), na slnko („Slnko, slnko, pozri sa z okna...“), na lienku a slimáka. Pre tieto diela tradičná poloviera je zachovaná v kombinácii s hravým začiatkom. Zároveň sa znižuje frekvencia používania zaklínadiel a viet modernými deťmi, prakticky neexistujú žiadne nové texty, čo tiež umožňuje hovoriť o regresii žánru. Hádanky a upútavky sa ukázali ako životaschopnejšie. Zostávajú populárne v detskom prostredí a existujú v tradičných formách („Išiel som do podzemia, našiel som malú červenú čiapočku“, „Lenka-foam“), ako aj v nových verziách a odrodách („V zime av lete v jednej farbe“ - Černoch, dolár, vojak, jedálny lístok, alkoholický nos atď.). Taká nezvyčajná rozmanitosť žánru, ako sú hádanky s kresbami, sa rýchlo rozvíja. Folklórne záznamy posledných rokov obsahujú pomerne veľký blok hlášok. Postupne vymierajúci v repertoári dospelých, tento druh ústneho ľudového umenia si deti pomerne ľahko osvojujú (niekedy sa to stalo pri dielach kalendárneho folklóru). Hlúpe texty počuté od dospelých sa zvyčajne nespievajú, ale recitujú alebo skandujú v komunikácii s rovesníkmi. Niekedy sa „prispôsobia“ veku účinkujúcich, napr.

Dievčatá ma nenávidia

Hovoria, že je malého vzrastu,

A som v škôlke Irinka

Desaťkrát ma pobozkal.

Také historicky ustálené žánre ako paličky, riekanky, vtipy atď. sa takmer úplne vytrácajú z ústneho používania. Pevne zafixované v učebniciach, príručkách a zborníkoch sa dnes stali súčasťou knižnej kultúry a aktívne ich využívajú učitelia, vychovávatelia, sú zaradené do programov ako zdroj ľudovej múdrosti, filtrovaný po stáročia, ako istý prostriedok rozvoja a vzdelávať dieťa. Moderní rodičia a deti ich však v ústnej praxi používajú veľmi zriedka, a ak sa reprodukujú, potom ako diela známe z kníh a neprenášajú sa ústne, čo, ako viete, je jedným z hlavných charakteristických znakov folklóru.

4. Moderný žáner detských hororových príbehov.

Detský folklór je živý, neustále sa obnovujúci fenomén a popri najstarších žánroch sa v ňom vyskytujú pomerne nové formy, ktorých vek sa odhaduje len na niekoľko desaťročí. Spravidla ide o žánre detského mestského folklóru, napríklad hororové príbehy. Strašidelné príbehy sú poviedky s napätým dejom a desivým koncom, ktorých účelom je vystrašiť poslucháča. Podľa výskumníkov tohto žánru O. Grechina a M. Osorina „v hororovom príbehu sa tradície rozprávky spájajú so skutočnými problémami skutočného života dieťaťa“. Je potrebné poznamenať, že medzi detskými hororovými príbehmi možno nájsť zápletky a motívy tradičné v archaickom folklóre, démonologické postavy vypožičané z bylichki a anekdot, prevláda však skupina zápletiek, v ktorých sa predmety a veci okolitého sveta ukážu ako démonické bytosti. . Literárny kritik S.M. Loiter poznamenáva, že pod vplyvom rozprávky získali detské hororové príbehy jasnú a jednotnú dejovú štruktúru. Úloha, ktorá je s ním spojená (varovanie alebo zákaz – porušenie – odplata) nám umožňuje definovať ho ako „didaktickú štruktúru“. Niektorí vedci uvádzajú paralely medzi moderným žánrom detských hororových príbehov a staršími literárnymi typmi strašidelných príbehov, napríklad spismi Korneyho Chukovského. Spisovateľ Eduard Uspensky zozbieral tieto príbehy v knihe „Červená ruka, čierna plachta, zelené prsty (strašidelné príbehy pre nebojácne deti)“.

Hororové príbehy v opísanej podobe sa zjavne rozšírili v 70-tych rokoch XX storočia. Literárna kritička O. Yu. Trykova sa domnieva, že „v súčasnosti hororové príbehy postupne prechádzajú do štádia“ konzervácie. Deti im stále hovoria, ale prakticky neexistujú žiadne nové zápletky a frekvencia predstavenia sa tiež znižuje. Je zrejmé, že je to spôsobené zmenou životných skutočností: v sovietskom období, keď bol v oficiálnej kultúre uvalený takmer úplný zákaz všetkého katastrofálneho a desivého, bola potreba strašného uspokojená prostredníctvom tohto žánru. V súčasnosti existuje okrem hororových príbehov mnoho zdrojov, ktoré uspokojujú túto túžbu po tajomne desivom (od tlačových správ, rôznych novinových publikácií vychutnávajúcich „hrozné“ až po množstvo hororových filmov). Podľa priekopníka v skúmaní tohto žánru, psychológa M. V. Osorina, sa obavy, ktoré dieťa v ranom detstve zvláda samo alebo s pomocou rodičov, stanú materiálom kolektívneho vedomia detí. Tento materiál deti vypracúvajú v skupinových situáciách rozprávania strašidelných príbehov, fixujú ho v textoch detského folklóru a odovzdávajú ďalším generáciám detí a stávajú sa plátnom pre ich nové osobné projekcie.

Hlavnou postavou hororových príbehov je tínedžer, ktorý sa stretne so „škodcom“ (škvrna, záclony, pančuchy, rakva na kolesách, klavír, televízor, rádio, platňa, autobus, električka). V týchto položkách zohráva osobitnú úlohu farba: biela, červená, žltá, zelená, modrá, indigová, čierna. Hrdina spravidla opakovane dostáva varovanie pred problémom, ktorý hrozí škodcom, ale nechce sa (alebo nemôže) zbaviť. Jeho smrť je najčastejšie spôsobená uškrtením. Hrdinovým asistentom je policajt. hororové príbehy sa neobmedzujú len na dej, podstatný je aj rituál rozprávania – spravidla v tme, v spoločnosti detí v neprítomnosti dospelých. Podľa folkloristu M.P. Cherednikova, zapojenie dieťaťa do praxe rozprávania hororových príbehov závisí od jeho psychologického dozrievania. Spočiatku, vo veku 5-6 rokov, dieťa nemôže počuť strašidelné príbehy bez hrôzy. Neskôr, približne od 8 do 11 rokov, deti s radosťou rozprávajú strašidelné príbehy a v 12-13 rokoch ich už neberú vážne a čoraz častejšie sú rôzne parodické formy.

Hororové príbehy sa spravidla vyznačujú stabilnými motívmi: „čierna ruka“, „krvavá škvrna“, „zelené oči“, „rakva na kolesách“ atď. Takýto príbeh sa skladá z niekoľkých viet, ako sa akcia vyvíja, napätie stúpa a v záverečnej fráze dosahuje vrchol.

"Červená škvrna". Jedna rodina dostala nový byt, no na stene bol červený fľak. Chceli to vymazať, no nič sa nestalo. Potom bola škvrna pokrytá tapetou, ale objavila sa cez tapetu. A každú noc niekto zomrel. A škvrna po každej smrti sa ešte viac rozjasnila.

"Čierna ruka trestá krádež." Jedno dievča bolo zlodejkou. Kradla veci a jedného dňa ukradla bundu. V noci jej niekto zaklopal na okno, potom sa objavila ruka v čiernej rukavici, schmatla bundu a zmizla. Na druhý deň dievča ukradlo nočný stolík. V noci sa ruka znova objavila. Chytila ​​nočný stolík. Dievča sa pozrelo von oknom a chcelo vidieť, kto berie veci. A potom dievča chytila ​​ruka a vytiahla ju z okna a uškrtila ju.

"Modrá rukavica" Bola raz jedna modrá rukavica. Všetci sa jej báli, pretože prenasledovala a škrtila ľudí, ktorí sa neskoro vrátili domov. A potom jedného dňa kráčala po ulici žena – a táto ulica bola tmavá, veľmi tmavá – a zrazu videla, že z kríkov vykúka modrá rukavica. Žena sa zľakla a utekala domov, za ňou modrá rukavica. Do vchodu vbehla žena, vystúpila na poschodie a modrá rukavica ju nasledovala. Začala otvárať dvere a kľúč sa zasekol, ale otvorila dvere a utekala domov, zrazu - zaklopanie na dvere. Otvorí sa a tam je modrá rukavica! (Posledná fráza bola zvyčajne sprevádzaná prudkým pohybom ruky smerom k poslucháčovi).

"Čierny dom". V jednom čiernom, čiernom lese stál čierny, čierny dom. Tento čierny, čierny dom mal čiernu, čiernu miestnosť. V tejto čiernej, čiernej miestnosti bol čierny, čierny stôl. Na tomto čiernom čiernom stole je čierna čierna rakva. V tejto čiernej, čiernej rakve ležal čierny, černoch. (Do tejto chvíle rozprávač hovorí tlmeným monotónnym hlasom. A potom – náhle, nečakane nahlas chytí poslucháča za ruku.) Daj mi moje srdce! Málokto vie, že prvý poetický horor napísal básnik Oleg Grigoriev:

Spýtal som sa elektrikára Petrova:
"Prečo si si omotal drôt okolo krku?"
Petrov mi neodpovedá,
Visí a iba trasie robotmi.

Po ňom sa sadistické riekanky hojne objavovali v detskom i dospelom ľudovom folklóre.

Starenka krátko trpela
Vo vysokonapäťových drôtoch,
Jej zuhoľnatené telo
Vystrašil vtáky na oblohe.

Hororové príbehy sa zvyčajne rozprávajú vo veľkých spoločnostiach, najlepšie v tme a desivým šepotom. Výskyt tohto žánru je spojený na jednej strane s túžbou detí po všetkom neznámom a desivom a na druhej strane so snahou prekonať tento strach. Ako starnú, hororové príbehy prestávajú strašiť a spôsobujú iba smiech. Svedčí o tom aj objavenie sa zvláštnej reakcie na hororové príbehy - parodické antihororové príbehy. Tieto príbehy začínajú rovnako odstrašujúco, ale koniec sa ukáže byť zábavný:

Čierno-čierna noc. Čierno-čierne auto jazdilo po čierno-čiernej ulici. Na tomto čierno-čiernom aute bolo veľkými bielymi písmenami napísané: „CHLIEB“!

Dedko s babkou sedia doma. Zrazu sa z rádia ozve: „Čo najskôr vyhoďte skriňu a chladničku! Do vášho domu prichádza rakva na kolesách!“ Vyhodili to. A tak všetko vyhodili. Sedia na podlahe a v rádiu vysielajú: "Vysielame ruské ľudové rozprávky."

Všetky tieto príbehy sa spravidla končia nemenej hroznými koncami. (Sú to len „oficiálne“ hororové príbehy, v knihách, učesané tak, aby potešili vydavateľa, niekedy sú opatrené happyendmi alebo vtipnými koncami.) A predsa moderná psychológia považuje strašidelný detský folklór za pozitívny jav.

„Horový príbeh pre deti ovplyvňuje rôzne úrovne – pocity, myšlienky, slová, obrazy, pohyby, zvuky,“ povedala psychologička Marina Lobanova pre NG. - To núti psychiku so strachom nevstávať s tetanom, ale hýbať sa. Preto je hororový príbeh účinný spôsob, ako pracovať napríklad s depresiou. Podľa psychológa je človek schopný vytvoriť si vlastný horor až vtedy, keď už dohral vlastný strach. A teraz Masha Seryakova zdieľa svoje cenné psychické skúsenosti s ostatnými prostredníctvom svojich príbehov. „Je tiež dôležité, aby dievča písalo pomocou emócií, myšlienok, obrázkov, ktoré sú špecifické pre detskú subkultúru,“ hovorí Lobanová. "Dospelý to neuvidí a nikdy to nevytvorí."

Bibliografia

"Mytologické príbehy ruského obyvateľstva východnej Sibíri". Comp. V.P. Zinoviev. Novosibirsk, "Nauka". 1987.

Slovník literárnych pojmov. M. 1974.

Permyakov G.L. „Od príslovia k rozprávke“. M. 1970.

Kostyukhin E.A. "Typy a formy zvieracieho eposu". M. 1987.

Levina E.M. Ruská ľudová rozprávka. Minsk. 1983.

Belousov A.F. "Detský folklór". M. 1989.

Mochalová V.V. "Svet naruby". M. 1985.

Lurie V.F. „Detský folklór. Mladší dorastenci. M. 1983

• Špeciálna HAC RF17.00.09
• Počet strán 187

Kapitola 1. Koncepčné a metodologické základy štúdia folkloristiky

1. 1. Folklór v kontexte moderných výskumných prístupov: metodologické predpoklady analýzy.

1. 2. Fenomén folklóru a konceptuálne aspekty jeho skúmania.

Kapitola 2

2.1. Vznik a genéza folklórnej činnosti a folklórneho povedomia.

2.2. Folklór ako špecifický fenomén umeleckého povedomia.

Kapitola 3. Folklór v estetickej kultúre spoločnosti

3.1. -Folklór vo funkčnej oblasti umeleckej a estetickej kultúry.

3.2. Umelecká a estetická reflexia skutočnosti vo vývoji foriem a žánrov folklóru.

Úvod k práci (časť abstraktu) na tému „Folklór ako fenomén estetickej kultúry spoločnosti: aspekty genézy a evolúcie“

Podobné tézy v špecializácii "Teória a dejiny umenia", 17.00.09 kód VAK

• Tradičný piesňový folklór národov Dagestanu v amatérskom umení 2002, kandidátka filologických vied Mugadova, Mariyan Velikhanovna

• Štúdium žánrových špecifík jakutského folklóru v kontexte modernej literárnej výchovy školákov 2010, doktorka pedagogických vied Gogoleva, Marina Trofimovna

• Ruská ľudová pieseň ako etnokultúrny pojem 2006, kandidátka filozofických vied Alekseeva, Olga Ivanovna

• Folklórne povedomie ako spôsob duchovného a praktického rozvoja reality 2000, kandidátka filozofických vied Šabalina, Oľga Ivanovna

• Úloha folklóru vo vývoji čečenskej prózy v 20. storočí 2010, doktorka filológie Dzhambekova, Tamara Belalovna

Záver dizertačnej práce na tému "Teória a dejiny umenia", Novikov, Valery Sergeevich

Zoznam odkazov na výskum dizertačnej práce kandidát filozofických vied Novikov, Valery Sergejevič, 2002

Upozorňujeme, že vyššie uvedené vedecké texty sú zverejnené na posúdenie a získané prostredníctvom rozpoznávania textu pôvodnej dizertačnej práce (OCR). V tejto súvislosti môžu obsahovať chyby súvisiace s nedokonalosťou rozpoznávacích algoritmov. V súboroch PDF dizertačných prác a abstraktov, ktoré dodávame, sa takéto chyby nevyskytujú.