• ×

    • Stručne vlastnosti slovanskej mytológie. Mýty starých Slovanov

    16.04.2019

    Na rozdiel od gréckej mytológie, ktorá sa už od 7. storočia pred Kristom stala objektom literárneho spracovania a tvorivého obohacovania kňazmi, básnikmi, spisovateľmi a osobitými mytografmi, slovanská mytológia ako „život bohov“ zostala nepopísaná.

    To, čo vieme o slovanskej mytológii, je hlavne najbohatší svet nižších duchov a mágie, ktorý Slovana obklopoval. Tento svet duchov a mágie je základom svetonázoru Slovanov od staroveku až do konca védskeho obdobia (koniec védskeho obdobia bol poznačený christianizáciou Ruska). Ruskí stredovekí spisovatelia – kronikári a cirkevní kazatelia – nadviazali na tradície starovekých kresťanských cirkevných otcov, ktorí bičovali a zosmiešňovali védizmus, no neopisovali ho taký, aký bol okolo a v skutočnosti. Starovekí ruskí autori urobili to isté. Oslovili publikum, ktoré bolo plné védskych myšlienok, činov, neustálych čarodejníckych kúziel, ktoré sa vyhýbalo bohoslužbám a ochotne sa zúčastňovalo pestrých slávností a obľúbených védskych hier. Preto ani tak neopisovali ako odsudzovali.

    V 15. - 17. storočí už slovanskí historici prekonali zanedbávanie mytologických predstáv svojich predkov zo strany svojich predchodcov a začali zbierať písomné a etnografické údaje o starých védskych bohoch a podrobnostiach o kulte slovanských národov.

    Žiaľ, v týchto renesančných spisoch rôznych autorov, či už Poliaka Jana Dlugoša alebo ruského autora Gustynovej kroniky, bolo hlavnou myšlienkou porovnanie s takým medzinárodným štandardom, akým je grécko-rímska mytológia. V podstate z celkového množstva slovanských a zahraničných prameňov spoľahlivo vytiahneme len zoznam mien slovanských bohov a bohýň. Ruské kroniky nazývajú bohov, ktorých kult založil knieža Vladimír v roku 980, - sú to Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl a bohyňa Makosh. Okrem toho sa spomínajú Veles, Svarog, Rod a rodiace ženy. Etnografia už v 17. storočí pridala niekoľko mytologických postáv ako Lada a Lelya.

    Katolícki misionári v západoslovanských krajinách nazývajú bohov Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Panna, Živa, Radogost a ďalší bohovia. Keďže skutočné slovanské texty a obrazy bohov a duchov sa nezachovali kvôli tomu, že kristianizácia prerušila védsku tradíciu, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenia proti védizmu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a etnografické zbierky. Informácie o bohoch západných Slovanov sú veľmi vzácne, napríklad "Dejiny Poľska" od Jana Dlugosha (1415 - 1480), kde je uvedený zoznam božstiev a ich korešpondencie z gréckej a rímskej mytológie: Perun - Zeus, Nyya - Pluto, Dzevana - Venuša, Marjana - Ceres, Share - Fortune atď.

    České a slovenské údaje o bohoch mnohí vedci považujú za potrebné kritické preskúmanie. O mytológii južných Slovanov sa vie len málo. Čoskoro sa dostali do sféry vplyvu Byzancie a iných mocných civilizácií Stredomoria, keď prijali kresťanstvo pred ostatnými Slovanmi, do značnej miery stratili informácie o bývalom zložení svojho panteónu. Najzachovalejšia mytológia východných Slovanov. Prvé informácie o tom nájdeme v „Príbehu minulých rokov“ (XII. storočie), v ktorom sa uvádza, že knieža Vladimír Svätý (? - 1015) sa snažil vytvoriť národný védsky panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však viedlo k zničeniu idolov takzvaného vladimirského panteónu (boli slávnostne vhodené do Dnepra), ako aj k zákazu védizmu a jeho obradov. Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätými: Perun sa zmenil na svätého Ilju, Veles - na svätého Blaisea, Yaril - na svätého Juraja. Mytologické zobrazenia našich predkov však naďalej žijú v ľudových tradíciách, sviatkoch, poverách a rituáloch, ako aj v piesňach, rozprávkach, zaklínadlách a znameniach. Staroveké mytologické postavy ako škriatkovia, morské panny, morskí muži, sušienky a diabli sú živo vtlačení do reči, prísloví a prísloví.

    Slovanská mytológia sa rozvíjala tromi štádiami - duchovia, božstvá prírody a bohovia-modly (modly). Slovania uctievali bohov života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rastlinnej ríše, nebeských telies a ohňa, neba a vojny; zosobňovalo sa nielen slnko či voda, ale aj početní domáci duchovia atď. - uctievanie a obdiv sa prejavoval prinášaním nekrvavých obetí.

    V 19. storočí začali ruskí vedci študovať ruské mýty, povesti a legendy, uvedomujúc si ich vedeckú hodnotu a dôležitosť ich uchovania pre budúce generácie. Kľúčom k novému chápaniu slovanskej mytológie boli diela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Sacharova, také diela ako trojzväzková štúdia A. N. Afanasjeva „Poetické názory Slovanov na prírodu“, „Mýty slovanského pohanstva“ a „Stručná esej o ruskej mytológii“ od D. O. Sheppinga, „Božstvá starých Slovanov“ od A. S. Famintsyna a ďalších.

    Ako prvá vznikla mytologická škola, založená na porovnávacej historickej metóde štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudovou poéziou a ľudovou mytológiou, princípom kolektívnej povahy tvorivosti. Za zakladateľa tejto školy sa považuje Fjodor Ivanovič Buslajev (1818-1897).
    „V najstaršom období jazyka,“ hovorí Buslaev, „bolo slovo ako vyjadrenie legiend a rituálov, udalostí a predmetov chápané v najužšom spojení s tým, čo vyjadruje: „meno vtlačilo vieru alebo udalosť a legenda alebo mýtus vzišli opäť z názvu.“ Špeciálny „epický rituál“ v opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo bolo raz povedané o akejkoľvek téme, sa zdalo také úspešné, že to už nepotrebovalo ďalšiu úpravu. Jazyk sa tak stal „istým nástrojom tradície“.

    Metódu, pôvodne spojenú s porovnávaním jazykov, vytváraním spoločných foriem slov a ich povyšovaním na jazyk indoeurópskych národov, Buslaev prvýkrát preniesol do folklóru v ruskej vede a aplikoval ju na štúdium mytologických tradícií Slovanov.

    "Poetická inšpirácia patrila každému a každému, ako príslovie, ako právnické príslovie. Celý ľud bol básnikom. Jednotlivci neboli básnikmi, ale spevákmi alebo rozprávačmi, len presnejšie a obratnejšie vedeli povedať či zaspievať to, čo Všetkým známym. Nad epickým spevákom bezvýhradne dominovala sila tradície, ktorá mu nedovolila vyčnievať z kolektívu. Nepoznajúc prírodné ani fyzické ani morálne zákony, epická poézia predstavovala oboje v neoddeliteľnom celku vyjadrenom v početných prirovnaniach. a metafory.Hrdinský epos je len ďalším rozvinutím primitívnej mytologickej legendy "Teogonický epos je nahradený hrdinským v tom štádiu vývoja epickej poézie, keď sa legendy o skutkoch ľudí začali pripájať k čistému mýtu. V tejto dobe vznikol epos epos vyrastá z mýtu, z ktorého následne vzišla rozprávka, ľud si zachováva svoje epické tradície nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v samostatných výrokoch, krátkych vetách zlodeji, príslovia, porekadlá, prísahy, hádanky, znamenia a povery.

    To sú hlavné ustanovenia Buslajevovej mytologickej teórie, ktorá sa v 60. – 70. rokoch 19. storočia postupne rozvíja do školy porovnávacej mytológie a teórie výpožičiek.

    Teóriu porovnávacej mytológie vypracovali Alexander Nikolajevič Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevskij (1837-1881). Stredobodom ich pozornosti bol problém vzniku mýtu v samotnom procese jeho vzniku. Väčšina mýtov podľa tejto teórie siaha až do starovekého kmeňa Árijcov. Národy, ktoré vyčnievajú z tohto spoločného veľkého kmeňa, šíria jeho legendy po celom svete, preto sa legendy „Holubej knihy“ takmer úplne zhodujú s piesňami staronórskeho „Staršieho Edda“ a starovekými mýtmi hinduistov.

    Porovnávacia metóda podľa Afanasieva „poskytuje prostriedky na obnovenie pôvodnej podoby legiend“. Pre pochopenie slovanskej mytológie sú mimoriadne dôležité eposy (tento termín zaviedol I.P. Sacharov; predtým sa epické piesne nazývali oldies). Ruské hrdinské eposy možno postaviť na roveň hrdinským mýtom v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú z veľkej časti historické, rozprávajúce o udalostiach 11. – 16. storočia. Hrdinovia eposov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovič, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako jednotlivci súvisiace s určitou historickou dobou, ale predovšetkým - ako obrancovia, predkovia, konkrétne epickí hrdinovia. Preto - ich jednota s prírodou a magickou silou, ich neporaziteľnosť (prakticky neexistujú žiadne eposy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré hrali). Pôvodne existujúci v ústnej verzii, ako práca spevákov a rozprávačov, eposy, samozrejme, prešli značnými zmenami. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.

    Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodenný život - či už ide o rituály, rituály, kulty alebo poľnohospodársky kalendár, zachovanú démonológiu (od sušienok, čarodejníc a škriatkov po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad védsky Perún s kresťanským svätcom Iljom). Preto, až do 11. storočia takmer zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.

    Prečítajte si viac o slovanskej mytológii a slovanských bohoch a na našej webovej stránke →

    Základy a teda spolu s mnohými zvláštnymi črtami majú aj mnohé podobnosti s primitívnym náboženstvom Nemcov, Grékov, Litovčanov a Peržanov. Ľudia sú pomerne mladí, skoro a rýchlo prijali kresťanstvo, Slovania nestihli vyvinúť úplne hotový mytologický systém. Na druhej strane, ich mytologické názory neboli fixované v takých ucelených dielach, ako sú básne Homéra a Hesioda alebo „Edda“ Škandinávcov, ale zachovali sa len v piesňach, rozprávkach, hádankách a iných dielach ľudového umenia, ktoré nestáli obsahovo v komplementárnom vzťahu, na ktorom navyše často spočíva zatemňujúca a skresľujúca pečať neskorších presvedčení. Legendy Slovanov o stvorení sveta a človeka, názory na význam ich božstiev a mená druhých znamenajú, že sa medzi rôznymi kmeňmi líšia. Koordináciou a doplnením týchto možností je možné vo všeobecnosti vytvoriť nasledujúcu schému slovanskej kozmogónie a mytológie.

    Gamayun, prorocký vták. Obraz V. Vasnetsova na tému slovanských mýtov. 1897

    Bohovia slovanskej mytológie

    Sú založené na dualizme, t. j. uznaní Slovanmi dobrého začiatku v osobe Belboga a jemu podriadeného, ​​ale predsa škodlivého prvku - v osobe Černoboga. Spojením tvorivých síl oboch bohov svet povstal z bezhraničného vzdušného priestoru alebo nebeského oceánu, uprostred ktorého bol jasný iriy(raj) resp ostrov Buyan, požehnaný dom bohov. Potom Belbog stvoril človeka z hliny a Černobog nezlyhal vo svojom nečistom príspevku k povahe nového stvorenia. Černobog, ktorý závidel Belbogovi silu, sa s ním pokúsil bojovať, ale bol porazený a preniesol svoju nenávisť na prvú osobu (androgyna), ktorá mala titánske sily a žila v harmónii s Belbogom. V neprítomnosti Belboga omámil muža „pri Božom stole“ vínom, ktoré vynašiel, a tým naňho priviedol Belbogov hnev, ktorý mal za následok fyzické a morálne drvenie ľudskej rasy.

    Belbog (inak nazývaný Prabog alebo jednoducho boh, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) sa vyhýbal zlu nevyhnutnému vo svete a sám nevládol svetu. So svojou ženou Divou, bohyňou zeme, kraľoval za oblakmi a vládu nad svetom a možný boj proti zlu prenechal štyrom nižším svetovládcom. Medzi nimi prvé miesto v slovanskej mytológii obsadil Perún, nebeský vládca, mocný a nahnevaný čiernovlasý boh s ohnivými fúzmi a bradou, chrániaci a ochraňujúci ľudí a zvádzajúci neustály boj s Černobogom za pomoci hromu. kladivo, luk - dúha a šípy - blesk. Manželka Perúna, Simargla, Živa alebo Siva, bola bohyňou bleskov, letných búrok a plodnosti. Vládol vodným a vzdušným živlom, podľa mýtov Slovanov, Stribog, otec vetrov a boh mora, spolu s ktorým medzi ľuďmi stál na pamiatku elementárne morské božstvo - Vodník, škaredý a nahnevaný obor, ktorý svojim zbesilým tancom vyvolával na mori katastrofálnu búrku.

    Baba Yaga. Postava slovanskej mytológie. Obraz V. Vasnetsova, 1917

    Nasledoval kráľ ohňa: Žižal Bielorusov Svarozhich alebo Radagast Pomeranian, boh pohostinnosti a strážca kozuba, a vládca podsvetia Niy Poliakov, Sitivrat či Karachun ostatných Slovanov, zachmúrený. zimné božstvo, manžel bohyne smrti a smrteľnej zimy, Morana. Pod menovanými svetovými pánmi stál v slovanských mýtoch potomok Perúna: jeho syn, boh slnka Khors, Dazhdbog alebo Lado, najuctievanejšie božstvo Slovanov, manžel morskej princeznej Lady alebo Kupala, bohyne jari, dažďa a plodnosti a jeho brat Veles alebo Volos, boh mesiaca, inšpirátor spevákov, „Velesových vnúčat“ a patrón stád a divých zvierat. Zástup najvyšších bohov uzavreli synovia Horsa, Lel a Polel, bohovia zákonnej lásky a manželstva; Chur, strážca hraníc, patrón obchodu a všetkých ziskov a Yarilo, priapické božstvo zmyselnej lásky a plodnosti.

    Duchovia a mýtické bytosti medzi Slovanmi

    Okrem týchto božstiev vyššieho rádu poznala slovanská mytológia mnohých pozemských, elementárnych duchov. Celá príroda v ňom bola zastúpená ako obývaná nadprirodzenými bytosťami. V lese prevládali nahnevaní a pohotoví, ale čestní a nerobili neprimerané zlo. goblin. Vo vodách žili vodní dedovia a krásne, ale prefíkané zvodkyne - morské panny. V horách žili duchovia vidly, niekedy zákerný a zlomyseľný, ale ktorý miloval hrdinskú zdatnosť a sponzoroval statočných bojovníkov. Rodiace ženy, bohyne osudu, ktoré predpovedali svoj osud novorodencom, sa ukrývali v horskej jaskyni atď.

    Morské panny sa vynárajú z vody pred Trojicou. Obraz K. Makovského, 1879

    Chrámy a kňazi u Slovanov

    Slovania zdieľali vieru iných árijských kmeňov v nesmrteľnosť duše, posmrtnú odplatu za dobré a zlé skutky a koniec sveta, ale legendy o tom sa tak skoro a tesne spojili s kresťanskými predstavami, že je to veľmi ťažké. izolovať z tohto amalgámu čisto pohanské prvky. Slovanská mytológia dosiahla najväčší rozvoj u pomorských Slovanov, ktorí mali podľa stredovekých nemeckých letopisov prepychové chrámy, vzácne modly a mocnejšiu kňazskú vrstvu. Čo sa týka kultu, iní Slovania si nezachovali konkrétne náznaky, ale o rozšírenej existencii chrámov a kňazov nemožno pochybovať a je priamo potvrdená pre hlavné mestá Ruska v časoch pred prijatím kresťanstva.

    Zbruch idol. Pamätník slovanského pohanstva, pochádzajúci asi z 10. storočia

    Literatúra o slovanskej mytológii

    F. Buslajev, "Eseje o ľudovej poézii a umení"

    Afanasiev,"Poetické pohľady Slovanov na prírodu"

    Averikiev, "Mýtický starovek" ("Úsvit", 1870.)

    Batyr, monografia o Perúnovi

    "bieloruské piesne" Bessonová

    Kvashnin-Samarin, "Eseje o slovanskej mytológii"

    3. Slovanská mytológia, jej znaky.

    1. Podstata slovanskej mytológie

    Slovanská mytológia je súbor mytologických predstáv starých Slovanov (Protoslovanov) z doby ich jednoty (do konca prvého tisícročia nášho letopočtu). Slovanská mytológia a náboženstvo sa formovali počas dlhého obdobia v procese oddeľovania starých Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva národov v II-I tisícročí pred Kristom a v interakcii s mytológiou a náboženstvom susedných národov. V skutočnosti sa slovanské mytologické texty nezachovali: náboženská a mytologická integrita „pohanstva“ bola zničená počas christianizácie Slovanov. Rekonštruovať hlavné prvky slovanskej mytológie je možné len na základe sekundárnych písomných, folklórnych a hmotných prameňov.

    V skutočnosti sa slovanské mytologické texty nezachovali: náboženská a mytologická integrita „pohanstva“ bola zničená počas christianizácie Slovanov. Rekonštruovať hlavné prvky slovanskej mytológie je možné len na základe sekundárnych písomných, folklórnych a hmotných prameňov. Pred prijatím kresťanstva bola takmer celá východoslovanská mytológia v rámci fenoménu nazývaného „staroruské pohanstvo, takže informácie o ňom môžeme čerpať zo starých ruských písomných prameňov“. Treba však poznamenať, že po prvé, náboženstvo vládnucej elity a obyčajných ľudí sa vždy výrazne líši, a po druhé, pramene spravidla berú do úvahy postavy vyššej úrovne, pohanské božstvá a postavy nižšej úrovne. mytológia zvyčajne zostáva na vedľajšej koľaji.

    Vedci rekonštruujú slovanskú mytológiu podľa rôznych zdrojov. Po prvé, existujú písomné zdroje. Texty byzantských autorov 6. – 10. storočia: Prokopius z Cézarey, Teofylakt Simocatta, Konštantín Porfyrogenitus, Lev Diakon a i.. Západoeurópski autori 9. – 13. storočia: bavorský geograf, Titmar z Merseburgu, Helmold. Osobitné miesto má Rozprávka o ťažení Igora, ktorá odráža významnú vrstvu pohanských mýtov, o ktorých sa zmieňuje dedič a nositeľ pohanskej kultúry – anonymný pesničkár. Všetky tieto texty neobsahujú žiadne súvislé výklady mytológie či jednotlivých mýtov.

    Po druhé, písomné pramene XV-XVII storočia a folklórne pramene XVIII-XX storočia, ktoré sú menej blízke pohanstvu, ale obsahujú množstvo informácií zo skorších zdrojov, ktoré sa k nám nedostali, ako aj podrobné záznamy o legendy, rozprávky, eposy, sprisahania, bylichki a anekdoty, príslovia a porekadlá, podľa ktorých je možné rekonštruovať antické mýty. Z folklórnych príbehov sa eposy o Svyatogorovi, Potykovi, Volge (Volchovi), Mikulovi zvyčajne pripisujú pohanstvu; rozprávky o Kashchei Nesmrteľnom, Hadovi Gorynychovi, Babe Yaga, Alyonushke a Ivanushke.

    Archeologické zdroje sú spoľahlivejšie, ale menej informatívne: údaje z vykopávok kultových miest, nálezy modiel, rituálnych predmetov, šperkov, pohanských symbolov, nápisov spomínajúcich pohanských bohov alebo pohanov, pozostatky obetí a rituálnych úkonov. Nemenej dôležité sú údaje lingvistiky, porovnávacieho náboženstva a štúdia mytologických predmetov od iných národov.

    Slovanská mytológia a náboženstvo sa formovali počas dlhého obdobia v procese oddeľovania starých Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva národov v II-I tisícročí pred Kristom a v interakcii s mytológiou a náboženstvom susedných národov. Preto prirodzene v slovanskej mytológii existuje významná indoeurópska vrstva. Napríklad sú to obrazy boha hromu a bojovej čaty (Perun), boha druhého sveta (Veles), prvky obrazov dvojčiat (Yarilo a Yarilikha) a božstvo nebeského otca (Stribog). Indoeurópske sú v podstate také obrazy ako Matka-Syr-Zem (Mokosh), slnečné božstvo (Dazhbog) a niektoré ďalšie. V prvom tisícročí pred Kr. e. a v prvej polovici 1. tisícročia náboženstvo Slovanov výrazne ovplyvnili Kelti a stepné iránsky hovoriace obyvateľstvo (Skýti, Sarmati a Alani). Niektorí vedci naznačujú keltsko-slovanské paralely medzi božstvami Dagda a Dazhbog, ako aj Macha a Makosh. Východní Slovania mali vo svojom panteóne božstvá pravdepodobne iránskeho pôvodu – Khors, Semargl atď.

    Viera Slovanov a Baltov bola veľmi blízka. To platí pre mená takých božstiev ako Perun (Perkunas) a prípadne Veles (Velnyas). Existuje podobnosť medzi mytológiou Slovanov a Trákov. Aj s nemecko-škandinávskou mytológiou je veľa spoločného: motív svetového stromu, kult drakov a pod. V tom istom období sa rozdelením praslovanskej komunity začalo formovať kmeňové presvedčenie Slovanov, ktoré malo výrazné regionálne rozdiely. Najmä mytológia západných Slovanov sa výrazne líšila od všetkých ostatných.

    2. Vesmír starých Slovanov

    Veľa údajov o vesmíre starých Slovanov môže poskytnúť takzvaný „zbruchský idol“, ktorý sa preto niekedy dokonca nazýva „encyklopédia slovanského pohanstva“. Táto štvorstenná kamenná socha je orientovaná na svetové strany. Každá strana je rozdelená do troch úrovní - zjavne nebeská, pozemská a podzemná. Na nebeskej úrovni sú „zobrazené božstvá, na pozemskej úrovni ľudia (dvaja muži a dve ženy, ako božstvá) a v podzemí nejaký druh chtonického tvora, ktorý drží zem na sebe“.

    Univerzálnym spôsobom, syntetizujúc všetky vyššie opísané vzťahy, majú Slovania (a mnohé iné národy) svetový strom. Túto funkciu v slovanských folklórnych textoch zvyčajne plní Vyriy, rajský strom, breza, platan, dub, borovica, jaseň, jabloň. Rôzne zvieratá sú obmedzené na tri hlavné časti svetového stromu: vtáky (sokol, slávik, vtáky mytologickej povahy, Divas atď.), Ako aj slnko a mesiac, sú spojené s vetvami a vrcholom; do kmeňa - včely, do koreňov - chtonické zvieratá (hady, bobry atď.). Pomocou stromu sveta sa modeluje trojitá vertikálna štruktúra sveta - tri kráľovstvá: nebo, zem a podsvetie, kvartérna horizontálna štruktúra (sever, západ, juh, východ, porov. zodpovedajúce štyri vetry), život a smrť (zelený, kvitnúci strom a suchý strom, strom v kalendárnych rituáloch) atď.

    Útržkovité informácie o postoji starých Slovanov možno získať zo starovekej ruskej literatúry. Najmä Učenie Vladimíra Monomacha hovorí o Irey, vzdialenej južnej krajine, kde vtáky odlietajú na zimu. Pomocou etnografických materiálov môžeme zistiť, že Irey bol neskôr v pamäti ľudí stotožnený s rajom. Hovorí tiež: „Na mori-oceáne, na ostrove Buyan, je dub Karkolist, na tom dube sedí sokol, pod tým dubom had ...“ Takto si Slovania predstavovali vesmír: v strede Svetového oceánu je ostrov (Buyan), na ktorom v strede sveta rastie kameň (Alatyr) alebo svetový strom (zvyčajne dub). Na tomto strome, ako je zrejmé z pozemku, sedí vták a pod stromom je had. Takýto obraz je veľmi podobný nemecko-škandinávskemu a tomu, ktorý je prezentovaný v Príbehu Igorovej kampane.

    Najstaršie informácie o božstvách starovekého ruského pohanstva nám môžu poskytnúť materiály zmlúv medzi Ruskom a Byzantíncami uzavretými po kampaniach v rokoch 945 a 971. Záver týchto zmlúv je popísaný v starých ruských kronikách a tam nás v prvom rade zaujímajú prísahy, ktoré Rusi zložili. Spoločná zmienka o Perúnovi a Volosovi v tejto prísahe vyvolala početné špekulácie - niektorí porovnávajú Perúna so zbraňami a vojnou a Volosa so zlatom a obchodom, niekto spája Perúna s vládnucou elitou (alebo Varjagčanmi-Rusom) a Volosa s jednoduchými ľuďmi. (Slovani a dokonca aj Fíni), iní sú vo všeobecnosti proti Volosovi a Perúnovi. V opačnom prípade údaje tejto prísahy nedávajú nič nové, s výnimkou pasáže o zlate, o ktorej už bola reč vyššie, v časti „Vesmír starých Slovanov“.

    3. Kulty božstiev

    3.1. Hierarchia postáv v slovanskej mytológii

    Podľa funkcií mytologických postáv, podľa povahy ich väzieb s kolektívom, podľa stupňa individualizovanej inkarnácie, podľa osobitostí ich časových charakteristík a podľa stupňa ich relevantnosti pre človeka v rámci slovanskej mytológie, podľa ich funkcií, podľa charakteru ich väzieb s kolektívom, podľa stupňa individualizovanej inkarnácie, podľa osobitostí ich časových charakteristík a podľa stupňa ich relevantnosti pre človeka v rámci slovanskej mytológie je možné rozlíšiť niekoľko úrovní.

    Najvyššiu úroveň charakterizuje „najvšeobecnejší typ funkcií bohov (rituálno-právne, vojenské, hospodársko-prírodné), ich spojenie s oficiálnym kultom (až po rané štátne panteóny)“ . Najvyšší stupeň slovanskej mytológie zahŕňal dve praslovanské božstvá, ktorých mená sú autenticky zrekonštruované ako *Rerun (Perun) a *Veles (Veles), ako aj ženská postava s nimi spojená, ktorej praslovanské meno zostáva nejasné. Tieto božstvá stelesňujú vojenské a ekonomicko-prírodné funkcie. Sú navzájom prepojení ako účastníci mýtu o búrke: boh búrky Perún, ktorý žije na oblohe, na vrchole hory, prenasleduje svojho hadieho nepriateľa, ktorý žije dole na zemi. Dôvodom ich sporu je únos dobytka, ľudí a v niektorých prípadoch aj manželky Thunderera Velesom. Prenasledovaný Veles sa postupne skrýva pod stromom, kameňom, mení sa na človeka, koňa, kravu.

    Poznatky o úplnom zložení praslovanských bohov najvyššej úrovne sú veľmi obmedzené, hoci existuje dôvod domnievať sa, že už tvorili panteón. Okrem menovaných bohov by to mohlo zahŕňať tie božstvá, ktorých mená sú známe aspoň v dvoch rôznych slovanských tradíciách. Takými sú starodávny ruský Svarog (vo vzťahu k ohňu - Svarozhich, to znamená syn Svaroga). Ďalším príkladom je staroveký ruský Dazhbog.

    Nižšia úroveň by mohla zahŕňať božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi obradmi, ako aj bohov, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín: Rod, Chur u východných Slovanov atď. Je možné, že väčšina ženských božstiev, ktoré odhaľujú úzke väzby s kolektívom (Mokosh a iní), niekedy menej antropomorfní ako bohovia najvyššej úrovne.

    Prvky ďalšej úrovne sa vyznačujú najväčšou abstrakciou funkcií, čo nám niekedy umožňuje považovať ich za personifikáciu členov hlavných opozícií; napríklad Share, Likho, Truth, Falsehood, Death alebo zodpovedajúce špecializované funkcie, ako je Súd. S označením podiel, šťastie, šťastie sa zrejme spájal aj spoločný slovanský boh. Slovo "boh" bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhbog, Černobog atď. Mnohé z týchto postáv vystupujú v rozprávkach v súlade s dobou rozprávky a dokonca aj so špecifickými životnými situáciami (napríklad Beda-Nešťastie ).

    Hrdinovia mytologického eposu sú spojení so začiatkom mytologizovanej historickej tradície. Sú známe len z údajov jednotlivých slovanských tradícií: takí sú genealogickí hrdinovia Kyi, Shchek, Khoriv medzi východnými Slovanmi. Starší pôvod sa predpokladá v postavách, ktoré vystupujú ako oponenti týchto hrdinov, napríklad v príšerách hadej povahy, ktorých neskoré verzie možno považovať za slávika zbojníka, Raroga-Rarashka. Rozprávkové postavy sú zjavne „účastníkmi rituálu vo svojom mytologickom prevedení a vodcami tých tried stvorení, ktoré samy patria do najnižšej úrovne: ako sú baba-yaga, koshchei, zázrak-judo, lesný kráľ, vodný kráľ, morský kráľ“.

    Nižšia mytológia zahŕňa rôzne triedy neindividualizovaného (často neantropomorfného) zla, duchov, zvieratá spojené s celým mytologickým priestorom od domova po les, močiare atď., kikimory, malé plavidlá medzi západnými Slovanmi; zo zvierat - medveď, vlk.

    Dualistický princíp protikladu priaznivého a nepriaznivého pre kolektív sa niekedy realizoval v mytologických postavách obdarených pozitívnymi či negatívnymi funkciami, prípadne v personifikovaných členoch protikladov. Sú to: šťastie (podiel) - nešťastie (nezdieľanie). Medzi mužskými a ženskými mytologickými postavami je podstatný rozdiel z hľadiska funkcií, významu a množstva: malý počet ženských postáv v panteóne, vzťahy ako Divas – divas, Genus – rodiace ženy, Súd – sudičky. Zvlášť významná je úloha ženy v mágii a čarodejníctve.

    V kontraste medzi pevninou - morom má more osobitný význam - umiestnenie mnohých negatívnych, väčšinou ženských postáv; domov smrti, choroby, kam sú posielaní v sprisahaniach. Jeho inkarnáciami sú more, oceán-more, morský kráľ a jeho dvanásť dcér, dvanásť horúčok atď. Pozitívum je zhmotnené v motívoch príchodu jari a slnka spoza mora. Na naznačenú opozíciu sa prekrýva ďalší: suchý - mokrý (neskôr - Ilya Suchý a Mokrý, Nikola Suchý a Mokrý, kombinácia týchto znakov v Perúnovi, bohovi blesku - ohňu a dažďu). Opozícia medzi ohňom a vlhkosťou je stelesnená v motívoch konfrontácie týchto prvkov a v takých postavách ako Ohnivý had (v ruských eposoch o Volchovi Vseslavievičovi, v rozprávkach a sprisahaniach, v srbskom epose o Ohnivom vlkovom hadovi), Fire Bird (báječný ohnivý vták). Mytologickými inkarnáciami opozície deň - noc sú nočné svetlá, polnočné noci a poludnia, úsvity - ráno, poludnie, večer, polnoc. Sventovitov kôň je cez deň biely, v noci postriekaný blatom. Osobitnú úlohu v slovanskej mytológii zohrávali obrazy starej čarodejnice, ako je Baba Yaga a plešatý starec, starý otec atď. Protiklad medzi starými a mladými je spojený s protikladom predkov - potomkov a rituálmi spomienky na predkov, „starých otcov“, ako aj opozície starší – mladší.

    Pri porovnávaní epických postáv s mytologickými obrazmi by ste mali byť veľmi opatrní. Dve hlavné postavy „eposov“ - Ilya Muromets a Dobrynya Nikitich sa však opakovane porovnávali s pohanskými bohmi - Perúnom a Dazhdbogom. Samotný názov Muromets je symptomatický - Ilya. Prorok Eliáš, ako už bolo spomenuté, nahradil Perúna v ľudovej mysli. Dobrynya sa zvyčajne považuje za neskorú inkarnáciu Dazhdbog. Potvrdzuje to určitá podobnosť mien a hadí výkon.

    3.2. Proces štúdia postáv slovanskej mytológie

    Ruskí Slovania až pod vplyvom Varangiánov prišli k myšlienke zobraziť svojich bohov v idoloch. Prvé idoly umiestnil Vladimír, knieža Kyjevské, na kopci do Perúna, Khorsu, Dazhdbogu a v Novgorode v Dobrynii - do Perúna nad Volchovom. Za Vladimíra sa v Rusi po prvý raz objavujú chrámy, ktoré pravdepodobne postavil on.

    Jedným z najdôležitejších prameňov slovanskej, presnejšie staroruskej pohanskej mytológie je kronikársky príbeh o takzvanej „pohanskej reforme“ kniežaťa Vladimíra Svjatoslaviča, keď v Kyjeve inštaloval modly šiestich najvýznamnejších božstiev: „A Vladimír začal kraľovať v Kyjeve sám a postavil idoly na kopec, mimo nádvoria teremu: dreveného Perúna so striebornou hlavou a zlatými fúzmi, Khors (a) Dažbog, Stribog, Simargl a Mokosh. Perun, ako vidíte, je na prvom mieste v zozname, začína zoznam bohov, takže je celkom logické považovať ho za hlavného a najdôležitejšieho z božstiev (aspoň pre princa a čatu). Mená Khors a Dazhbog sú v zozname vedľa seba a v niektorých verziách anál nie sú oddelené, ako iné božstvá, spojením „a“. Preto je celkom logické predpokladať určitú podobnosť, spojenie (alebo dokonca identitu) medzi týmito božstvami, keďže obe sú slnečné, spojené so slnkom. Stribog a Simargl zrejme neboli takí významní ako Perun a Khors s Dazhbogom, keďže sa spomínajú až po nich. Mokosh je zjavne ženské božstvo, a preto uzatvára zoznam. Zo šiestich božstiev na zozname majú dve nepochybné iránske korene – Khors a Simargl. Vysvetľuje to skutočnosť, že panteón bol inštalovaný v Kyjeve a sarmatské a alanské kmene, ktoré sa v nich rozpustili, mali veľký vplyv na východných Slovanov Južného Ruska.

    „Príbeh Igorovho ťaženia“ je najunikátnejšou pamiatkou starodávnej ruskej epickej tradície. Obsahuje veľa mytologických údajov, hoci bol vytvorený už v XII-XIII storočia. Vysvetľuje to takzvané „oživenie pohanstva“ – fenomén celoeurópskeho rozmeru, ktorý sa odohral aj na Rusi. Dôvodom bolo, že pohanstvo už takmer vymizlo a pre kresťanstvo už nepredstavovalo hrozbu, takže sa ho prestali „báť“. Naopak, v kultúre začala hrať úplne inú úlohu – estetickú, archaizujúcu, národno-ideologickú. "Slovo" sa spravidla vzťahuje na "vnúčatá" rôznych božstiev - umelecké frázy - metafory pre synonymickú náhradu alebo epiteton.

    Rozprávač Boyan v „Slove“ sa nazýva vnukom boha Velesa. Na základe tejto pasáže je Veles považovaný za starého ruského pohanského patróna poézie a spevákov a rozprávačov. Vetry v „Slove“ sa nazývajú Stribogovými vnúčatami. Na základe tejto pasáže je Stribog považovaný za boha-pána vetrov.

    Ruský ľud, od kniežaťa až po farmára, sa v Lay nazýva vnúčatami Dazhboga. Na základe týchto dvoch pasáží môžeme povedať, že Dažbog bol vo všeobecnosti dosť významným božstvom v starovekom Rusku, ktoré zosobňovalo blaho, mier a jednotu ruskej krajiny. V úryvkoch je slovo „slnko“ nahradené názvom Khors, na základe čoho môžeme povedať, že Khors bolo zosobnené slnko v starom ruskom pohanstve.

    Okrem toho sa v „Slove“ nachádza epický obraz princa Vseslava, obdareného rôznymi nadprirodzenými schopnosťami. Ide o dosť „archaický mytologický obraz šamana-bojovníka, charakteristický pre prechodné obdobie od primitívneho komunálneho systému k vojenskej demokracii“. Obraz kniežaťa Vseslava súvisí s obrazom eposu Volch Vseslavevič alebo Volga.

    Fragment Ipatievskej kroniky, ktorý je prílohou zo slovanského prekladu „Kroniky“ od byzantského historika Johna Malalu, je pozoruhodný predovšetkým mytologickými zápletkami, respektíve zápletkou o Svarogovi a Dažbogovi. Slovanský prekladateľ tak preložil mená Hefaista a Hélia, takže môžeme usúdiť určitú súvislosť s ohňom a prípadne kováčstvom Svaroga a solárnou postavou Dažboga. Zápletka mytologického vloženia z Kroniky do samotnej kroniky nám, žiaľ, nemôže povedať nič o slovanskej mytológii.

    3.3. Slúžiace kultu starých Slovanov

    Posvätnými miestami pohanov mohli byť rôzne prírodné predmety. Pohania prichádzali k špeciálnym kameňom so „stopami“, chodili do posvätných hájov, prinášali obete z práce svojich rúk riekam a jazerám, hádzali dary na dno studní, zapichovali predmety do kmeňov stromov, liezli na vrcholky kopcov a hory, mohyly a mohylové komplexy boli kmeňovými chrámami, na ktorých niekedy stáli modly.

    Najjednoduchšou formou špeciálne organizovaného kultového miesta u Slovanov sú kultové miesta s modlami a obetnými jamami. Takéto miesta sa vraj nazývali „trebishcha“, na ktorých „robili treby“, teda vykonávali to, čo bolo potrebné na oslavu bohov. Obetné jamy sa nachádzali na okraji obcí a nemali ploty. Niekedy bolo na kultových miestach usporiadaných niekoľko modiel v geometrickom poradí: hlavný idol stál v strede alebo vzadu a vedľajšie idoly stáli okolo alebo vpredu. Atribúty modiel boli ich meno, posvätné číslo (označené inými predmetmi alebo znakmi), farba a rôzne veci: klobúk, prilba, meč, palica, sekera, štít, kopija, roh, lopta. , palica, prsteň, kríž - najstarší symbol ohňa, "horom šíp", misky. Niekedy je prívlastkom „jednotlivé predmety, ktoré sú spojené s konkrétnym idolom: dub, kopec, oheň, kôň, mravce, psy, medveď“. V chrámoch je rozdelenie oltára, na ktorý sa prináša treb a ktorý sa dal vydláždiť kameňom, a obetný oheň, ktorý sa nachádzal bokom, za plotom a pálili sa tam aj rôzne druhy darov. .

    V poslednom období predkresťanského pohanstva vznikali chrámové stavby a veľké komplexy. Okolo chrámu vznikajú významné osady s priekopami, valmi a týnom. Vo vnútri osady zostáva nepostavená hrobka, kde sa konajú masové obrady, nechávajú dary a horí oheň. Okrem toho sa na dovolenky a rodinné stretnutia stavajú dlhé domy.

    Pri prijatí kresťanstva ľudové vedomie Slovanov zmiešalo novú vieru so starou, sčasti spojilo svojich bohov s kresťanskými svätcami, sčasti ich zredukovalo do pozície „démonov“, sčasti zostalo verné svojim kmeňovým bohom.

    Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodenný život - či už ide o rituály, rituály, kulty alebo poľnohospodársky kalendár, zachovanú démonológiu (od sušienok, čarodejníc a škriatkov po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad pohanský Perún s kresťanským svätcom Iljom). Preto, až do 11. storočia takmer zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.

    Správy z kroník, nálezy archeológov, záznamy umožňujú doslova kúsok po kúsku obnoviť zložitý a pôvodný náboženský systém východných Slovanov.

    Predstavy pohanských Slovanov o pozemskej dispenzácii boli veľmi zložité a zmätené. Slovanskí učenci píšu, že sa im zdalo ako veľké vajce; v mytológii niektorých susedných a príbuzných národov toto vajce zniesol „vesmírny vták“. Slovania si naproti tomu zachovali ozveny legiend o Veľkej Matke-rodičovi Zeme a Neba, predchodkyni bohov a ľudí. Volala sa Živa alebo Živana. Veľa sa však o nej nevie, pretože súdiac podľa legendy sa po zrode Zeme a neba stiahla do dôchodku.

    V strede slovanského vesmíru sa ako žĺtok nachádza samotná Zem. Horná časť Žĺtka je náš živý svet, svet ľudí. Spodná „spodná“ strana je Dolný svet, Svet mŕtvych, Nočná krajina. Keď je deň, máme noc. Aby ste sa tam dostali, musíte prejsť cez oceán-more, ktoré obklopovalo Zem. Alebo vykop studňu skrz naskrz a kameň bude do tejto studne padať dvanásť dní a nocí. Prekvapivo, ale či už náhoda alebo nie, starí Slovania mali predstavu o tvare Zeme a zmene dňa a noci.

    Okolo Zeme, podobne ako vaječné žĺtky a škrupiny, je deväť nebies (deväť - trikrát tri - posvätné číslo medzi rôznymi národmi). Preto stále hovoríme nielen „nebo“, ale aj „nebo“. Každé z deviatich nebies slovanskej mytológie má svoj vlastný účel: jedno pre Slnko a hviezdy, druhé pre Mesiac, ďalšie pre oblaky a vetry. Naši predkovia považovali siedmy v poradí za „pevnosť“, priehľadné dno nebeského Oceánu. Sú tam uložené zásoby živej vody, nevyčerpateľný zdroj dažďov. Spomeňme si, ako sa hovorí o prudkom lejaku: „otvorila sa nebeská priepasť“. Koniec koncov, „priepasť“ je morská priepasť, rozloha vody. Stále si veľa pamätáme, ale nevieme, odkiaľ táto spomienka pochádza a na čo sa vzťahuje.

    Slovania verili, že na akúkoľvek oblohu sa dostanete výstupom na Svetový strom, ktorý spája Dolný svet, Zem a všetkých deväť nebies. Podľa starých Slovanov vyzerá Svetový strom ako obrovský rozľahlý dub. Na tomto dube však dozrievajú semená všetkých stromov a tráv. Tento strom bol veľmi dôležitým prvkom staroslovanskej mytológie - spájal všetky tri úrovne sveta, rozširoval svoje vetvy na štyri svetové strany a svojím stavom „štátu“ symbolizoval náladu ľudí a bohov v rôznych obradoch: zelený strom znamenal prosperitu a dobrý podiel a sušený strom symbolizoval skľúčenosť a používal sa pri obradoch, na ktorých sa zúčastňovali zlí bohovia.

    A tam, kde sa nad siedmym nebom týči vrchol Svetového stromu, tam je ostrov v „nebeskej priepasti“. Tento ostrov sa nazýval „iry“ alebo „viry“. Niektorí vedci sa domnievajú, že súčasné slovo „raj“, tak pevne spojené v našom živote s kresťanstvom, pochádza od neho. Iriy sa nazýval aj ostrov Buyan. Tento ostrov je nám známy z mnohých rozprávok. A na tomto ostrove žijú predkovia všetkých vtákov a zvierat: „starší vlk“, „starší jeleň“ atď.

    Slovania verili, že sťahovavé vtáky prilietajú na nebeský ostrov na jeseň. Duše zvierat, ktoré lovci lovia, tam tiež stúpajú a odpovedajú „starším“ - hovoria, ako sa k nim ľudia správali.
    V súlade s tým musel lovec poďakovať šelme, ktorá mu umožnila vziať si kožu a mäso, a v žiadnom prípade sa mu neposmievať. Potom „starší“ čoskoro vypustia šelmu späť na Zem, umožnia jej znovuzrodenie, aby ryby a zver neskončili. Ak je človek vinný, nebudú žiadne problémy... (Ako vidíme, pohania sa v žiadnom prípade nepovažovali za „kráľov“ prírody, ktorým bolo dovolené ju okrádať, ako sa im zachcelo. Žili v prírode a spolu s prírodou a pochopili, že každá živá bytosť nemá o nič menšie právo na život ako človek.)

    Úrovne slovanskej mytológie

    Slovanská mytológia mala tri úrovne: najvyššiu, strednú a najnižšiu.

    Na najvyššej úrovni boli Bohovia, ktorých „funkcie“ boli pre Slovanov najdôležitejšie a ktorí sa podieľali na najrozšírenejších legendách a mýtoch. Sú to Svarog (Stribog, Sky), Zem, Svarozhichi (deti Svaroga a Zeme - Perun, Dazhdbog a Fire).

    Stredná úroveň by mohla zahŕňať božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi rituálmi, ako aj bohov, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín: Rod, Chur u východných Slovanov atď. Je možné, že väčšina ženských božstiev, ktoré vykazujú úzke väzby s kolektívom, patrila do tejto úrovne, niekedy menej prirovnávanej k osobe ako bohovia najvyššej úrovne.

    Na najnižšej úrovni boli rôzne vysoko špecializované bytosti, menej podobné ľuďom ako Bohovia najvyššej úrovne. Patrili sem sušienky, škriatkovia, morské panny, vlkodlaci, bannikovia (baennici) atď.

    Bežné slovanské slovo „Boh“ sa pravdepodobne spájalo s označením podiel, šťastie, šťastie: možno porovnať slová „bohatý“ (mať boha, podiel) a „úbohý“ (opačný význam), v ukrajinskom jazyku - negod, neboga - nešťastník, žobrák. Slovo "Boh" bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhdbog, Chernobog a ďalšie. Slovanské údaje a dôkazy o ďalších najstarších indoeurópskych mytológiách nám umožňujú vidieť v týchto menách odraz starodávnej vrstvy mytologických predstáv Praslovanov.

    Pre prehľadnosť môžete nakresliť schému úrovní bohov Slovanov:

    Najvyšší bohovia Slovanov

    Matka Zem a Otec Neba

    Starí Slovania považovali Zem a Nebo za dve živé bytosti, navyše manželský pár, z ktorého lásky sa zrodil všetok život. Boh nebies, Otec všetkých vecí, sa volá Svarog. Toto meno pochádza zo starovekého slova, ktoré znamená „nebo“, ako aj „niečo svietiace, svietiace“. Vedci poznamenávajú, že iné meno pre nebo bolo Stribog, preložené do moderného jazyka ako „Otec-Boh“. Legenda hovorí, že kedysi Svarog dal ľuďom kováčske kliešte, naučil ich taviť meď a železo a predtým, ako podľa predstáv Slovanov - a to je veľmi podobné moderným predstavám - zavládla na Zemi doba kamenná, ľudia používali palice. a kamene. Okrem toho Svarog ustanovil úplne prvé zákony, najmä nariadil, aby každý muž mal iba jednu manželku a žena - jedného manžela. V Rozprávke o Igorovom ťažení, slávnej literárnej pamiatke z konca 12. storočia, medzi najbohatšími pohanskými symbolmi možno nájsť alegorický názov vetrov: „Stribogove vnúčatá“. To znamená, že vetry boli považované za vnúčatá neba.

    Stále voláme Matka Zem a o tom je ťažké polemizovať. Len zďaleka nie vždy sa k nej ľudia správajú tak, ako by to k úctivým deťom malo byť.

    Pohania sa k nej naopak správali s najväčšou láskou a všetky legendy hovoria, že Zem im platila rovnako. V jednom z eposov je hrdina varovaný, aby nebojoval s takým a takým hrdinom, pretože je neporaziteľný - „Matka Zem ho miluje“ ...

    Desiateho mája sa oslavovali „meniny Zeme“: v tento deň sa to nedalo rušiť – orať, okopávať. Zem bola svedkom slávnostných prísah; zároveň sa ho dotkli dlaňou, niekedy vybrali kúsok drnu a položili si ho na hlavu, čím mysticky znemožňovali lož. Verilo sa, že Zem neunesie klamára.

    Niektorí vedci sa domnievajú, že bohyňa Zeme sa volala Makosh (avšak iní, nemenej autoritatívni, sa s nimi zúrivo hádajú.) Môžete sa pokúsiť zachytiť slovo zložením. "Ma-" znamená matka, matka. Čo znamená "mačka"?

    Pripomeňme si slová „Peňaženka“, kde sa ukladá bohatstvo, „KoShara“, kde sa poháňa živé bohatstvo – ovce. „KOSH“ je meno vodcu kozákov, „KOSH“ sa nazýval aj lot, osud, šťastie. A tiež krabica, veľký kôš, kam sa dáva zozbieraná úroda - zemské ovocie, a v skutočnosti to bol on, kto tvoril bohatstvo, osud a šťastie starovekého človeka. Takže to dopadá: Zem - Makosh - Univerzálna Matka, Pani života, Darca úrody.

    Dazhdbog Svarozhich

    Starí Slovania považovali Slnko, Blesk a Oheň – dva nebeské Plamene a jeden pozemský – za súrodencov, za synov neba a zeme. Boh Slnka sa nazýva Dazhdbog (alebo v inej výslovnosti Dazhbog). Jeho meno nepochádza od slova „dážď“, ako sa niekedy mylne domnieva. "Dazhdbog" znamená - "dávať Bohu", "darca všetkých požehnaní." Slovania verili, že Dazhdbog jazdí po oblohe na nádhernom voze zapriahnutom štyrmi bielymi koňmi so zlatou hrivou so zlatými krídlami. A slnečné svetlo pochádza z protipožiarneho štítu, ktorý so sebou nesie Dazhdbog. V noci prechádza Dazhdbog spodnú oblohu zo západu na východ a žiari na Dolný svet.

    Dvakrát denne (ráno a večer) prepláva oceán na člne ťahanom vodným vtáctvom – husi, kačice, labute. Preto naši predkovia pripisovali zvláštnu moc amuletom (toto slovo pochádza zo slovesa „chrániť“, „chrániť“ a znamená amulet, talizman) v podobe kačice s konskou hlavou. Verili, že Boh Slnka im pomôže, nech je kdekoľvek – v dennom svete alebo v noci, a dokonca aj na ceste z jedného do druhého. V Príbehu Igorovej kampane sa Rusi nazývajú "Dazhbozhovými vnúčatami" - vnúčatami Slnka. Hoci vypovedá o udalostiach, ktoré sa odohrali takmer dvesto rokov po oficiálnom prijatí kresťanstva. To ukazuje, že vplyv pohanstva pretrvával veľmi dlho aj v podmienkach kresťanstva a niektoré prvky pohanstva boli hlboko zakorenené v ruskom pravosláví.

    Ranné a večerné úsvity boli považované za sestru a brata a Ranné úsvity boli manželkou Slnka. Každý rok, počas veľkého sviatku letného slnovratu (dnes známeho ako svätojánsky deň), sa ich manželstvo slávnostne oslavovalo.

    Slovania považovali Slnko za vševidiace oko, ktoré prísne dbá na morálku ľudí, na spravodlivé dodržiavanie zákonov. Nie bezdôvodne zločinci vždy čakali na súmrak, schovávali sa pred spravodlivosťou - nielen pozemskou, ale aj nebeskou, a zatmenie v tej istej "Slovovej a Igorovej kampani" sa považuje za strašné znamenie. A posvätným znamením Slnka od nepamäti bol ... kríž! Je ľahké vidieť, ak žmúrite do Slnka. Nie je to dôvod, prečo sa kresťanský kríž, tak podobný starovekému pohanskému symbolu, tak dobre udomácnil v Rusku? Niekedy bol solárny kríž zakrúžkovaný a niekedy bol nakreslený ako koleso solárneho voza. Takýto valivý kríž sa nazýva svastika. Bola otočená jedným alebo druhým smerom, v závislosti od toho, aké Slnko chceli zobraziť - „denné“ alebo „nočné“. Mimochodom, nielen v slovanských legendách, čarodejníci, ktorí čarujú, idú „soliť“ (to znamená podľa Slnka) alebo „antisoliť“, podľa toho, či ich mágia bude dobrá alebo zlá.

    Žiaľ, hákový kríž sa používal vo fašistickej symbolike a dnes je väčšinou ľudí znechutený ako fašistický znak. Avšak v staroveku bol veľmi uctievaný a bol distribuovaný z Indie do Írska. Často sa vyskytuje aj na starých ruských šperkoch, ktoré našli archeológovia. Vidno to dokonca aj na ozdobách a vzoroch na odevoch v Ryazanskom múzeu miestnej tradície. Čo sa týka „fašistického znamenia“, je ľahké sa uistiť, že presne zobrazuje „nočné“ Slnko kotúľajúce sa po vnútornej strane spodnej oblohy. Skutočným predmetom „uctievania“ fašistických mystikov teda nie je Slnko, ale skôr jeho absencia – tma noci.

    Interpretácia svastiky v budhistickej tradícii je zaujímavá. Nazýva sa „manji“ a považuje sa za symbol dokonalosti. Vertikálna čiara označuje vzťah medzi Nebom a Zemou, vodorovná označuje boj večných protikladov Jin a Jang, ktorého podstatu tu nebudeme uvažovať. Pokiaľ ide o priečne ťahy, ak sú nasmerované doľava, potom to z pohľadu budhistov zosobňuje pohyb, jemnosť, súcit, dobro; doprava - pevnosť, stálosť, inteligencia a sila. Dve odrody manji sa teda navzájom dopĺňajú: láska a súcit sú bezmocné bez sily a pevnosti a bezduchá inteligencia a sila bez milosrdenstva vedú len k množeniu zla. Vo všeobecnosti platí, že „dobré by malo byť päsťami“, ale je to dobré.

    Perun Svarozhich

    Perún je slovanský boh hromu, boh hromu a blesku. Slovania si ho predstavovali ako rozhnevaného manžela v strednom veku s ryšavo-zlatou víriacou bradou. Hneď si všimneme, že červená brada je nevyhnutnou črtou Boha hromu medzi rôznymi národmi. Najmä Škandinávci, susedia a príbuzní Slovanov v indoeurópskej rodine národov považovali svojho hromáka (Thora) za červenobradého. Vlasy Boha hromu boli prirovnané k búrkovému mraku. Škandinávske legendy poznamenávajú, že nahnevaný Thor si „potriasol vlasy“. Akú farbu mal Thor vlasy, sa s určitosťou nehovorí, no vlasy slovanského Perúna sú naozaj ako hromový mrak – čierno-strieborné. Niet divu, že socha Perúna, ktorá kedysi stála v Kyjeve, je v análoch opísaná takto: "Hlava je strieborná, fúzy sú zlaté." Slovania videli svojho Boha rútiť sa medzi oblakmi na koni alebo vo voze ťahanom okrídlenými žrebcami, bielymi a čiernymi. Mimochodom, straka bola jedným z vtákov zasvätených Perúnovi, práve pre svoje čiernobiele sfarbenie.

    Meno Perun je veľmi staré. V preklade do moderného jazyka to znamená „Ten, kto tvrdo udrie“, „Štrajkujúci“. Niektorí učenci vidia spojenie mena Boha hromu so slovami ako „prvý“ a „správny“. Pokiaľ ide o „prvého“, Perun bol skutočne najdôležitejším Bohom v pohanskom panteóne Kyjevskej Rusi a pravdepodobne najstarším synom Svaroga. Konvergencia jeho mena s „pravičiarom“ nie je bezvýznamná: naši predkovia považovali Perúna za zakladateľa morálneho zákona a prvého obhajcu pravdy.

    Perúnov rútiaci sa voz zúfalo duní nad nerovnými mrakmi – odtiaľ hrom prichádza, preto sa „valí“ nebesami. Na túto tému však boli rôzne názory. Hovorili tiež, že hromy a blesky sú ozvenou a odrazom úderov, ktorými Perún odmeňuje hada Velesa, ktorý sa snaží okradnúť Bohov a ľudí – ukradnúť Slnko, dobytok, pozemské a nebeské vody. A vo vzdialenom staroveku sa verilo, že hrom je v skutočnosti „výkrik lásky“ na oslave svadby neba a zeme: je dobre známe, ako dobre všetko rastie po búrke ... Podľa niektorých zdrojov Perúnov blesk bola dvojakého druhu: purpurovo-modrá, „mŕtva, rozbíjajúca sa na smrť, a zlatá, živá, tvoriaca, prebúdzajúca pozemskú plodnosť a nový život.

    Už dlho sme si všimli, aký čistý a svieži je vzduch po búrke. Aj na to našli pohanskí Slovania vysvetlenie. Ide o to, že zlý duch sa v strachu rozpŕchne pred hnevom Perúna, skrýva sa v dierach a neodvažuje sa dlho objaviť vonku.

    Perún, do značnej miery „zodpovedný“ za plodnosť, má zvláštny vzťah k chlebu. Traduje sa legenda o tom, ako istá žena odišla na sviatok Perúna (20. júla) na pole pracovať, čo sa podľa zvyku nedalo urobiť. Nahnevaný Perún spočiatku potláčal svoj hnev. Ale keď dieťa ponechané na hranici zašpinilo plienky a matka ho utrela klasom chleba (podľa inej verzie sa pošpinil kúsok upečeného chleba), zdvihol sa víchor a celú úrodu odniesol do oblak. Niečo z toho sa ešte podarilo rozdrviť, ale „stoušký“ (sto uší na každej stopke) chlieb už nikdy nebol...

    S hromom neba súvisí aj legenda o pôvode perál. Slovania verili, že sa zrodilo z odrazu blesku zachyteného v očiach perlového mäkkýša v okamihu, keď vystrašene zabuchne škrupinové dvere pri pohľade na búrku ...

    Perúnovými zbraňami boli pôvodne kamene, neskôr kamenné sekery a nakoniec zlatá sekera: Bohovia „napredovali“ spolu s ľuďmi.

    Sekere – zbrani Thunderera – sa od pradávna pripisovala zázračná moc. Udreli sekerou na lavičke, na ktorej niekto zomrel: verilo sa, že tak bude Smrť „seknutá“ a vyhnaná. Sekera bola hodená krížom cez dobytok, aby neochorel a dobre sa nerozmnožil.

    Sekerou nakreslili nad chorého solárny kríž a privolali pomoc dvoch bratov-bohov naraz. A na čepeliach sekier boli často vyrazené symbolické obrazy Slnka a hromu. Takáto sekera zasadená do zárubne bola neprekonateľnou prekážkou pre zlých zlých duchov, ktorí sa snažili preniknúť do ľudských obydlí. Nepočítajte zvyky a povery spojené so sekerou.
    Aj známy „kurací boh“, kamienok s dierou v strede, ktorý sa teraz starostliví majitelia snažia zavesiť do kurína, nie je ničím iným, než spomienkou na starodávnu kamennú sekeru, jeden zo symbolov tzv. pohanský boh hromu...

    Ďalším symbolom Perúna je takzvané znamenie hromu, ktoré vyzerá ako koleso so šiestimi lúčmi. Vedci sa domnievajú, že starovekí ľudia tu používali tvar snehovej vločky, pretože svätyne Perúna boli usporiadané čo najbližšie k oblakom a oblohe - na najvyšších miestach, kde sa prvýkrát objavuje sneh. Toto znamenie je stále vidieť na chatrčiach starej budovy. Bol strihaný pre krásu aj z čisto "praktických" dôvodov - ako bleskozvod ...

    Keď mali Slovania kniežatá a bojové čaty, Perún sa začal považovať za patróna bojovníkov. Niektorí výskumníci preto teraz píšu, že Perún je výlučne „kniežacím“ Bohom, ktorý nie je medzi obyčajnými ľuďmi vôbec obľúbený. Sotva to bola pravda! Koniec koncov, búrka nie je len nebeská bitka, je potrebná aj pre oráča, ktorý čaká na úrodu. A hlavným činom Perúna bolo práve to, že vrátil plodnosť na Zem, vrátil Slnko a dážď.

    Perunovi bolo zasvätené zviera - divoká túra, obrovský, silný lesný býk. Žiaľ, vo voľnej prírode bola posledná túra zabitá už v roku 1627 a dodnes prežili len skrotení potomkovia túr – domáci býci a kravy. Prehliadka bola oveľa agresívnejšia ako najzákernejší domáci býk. Dravé zvieratá boli proti nemu bezmocné a medzi ľuďmi sa lov na prehliadku považoval za výkon.

    Ľudia verili, že Perun, chodiaci po svete, má dobrovoľne podobu lesného býka. A 20. júla (na sviatok Perúna) vraj túry sami vybehli z lesa a nechali sa napichnúť na svätú hostinu. Neskôr, keď ľudia niečím nahnevali Bohov, zájazdy sa prestali objavovať a v dedinách sa špeciálne vykrmovali obetné býky. Táto tradícia sa v minulom storočí na mnohých miestach prísne dodržiavala. Až teraz bola pri kostole usporiadaná pohanská hostina, ktorú kresťanský kňaz vysvätil.

    Perún mal aj svoj strom – dub, nechýbal ani obľúbený kvet, ktorý v Bulharsku dodnes volajú „perunika“. Má šesť fialovomodrých okvetných lístkov (znamenie hromu), porastených zlatými vlasmi (blesky). Kvitne na jar, keď sa ozývajú prvé búrky. Tento kvet dúhovky je grécky výraz pre „dúhu“.

    Svätyne Perúna boli usporiadané pod holým nebom. Mali tvar kvetu; v tých svätyniach, ktoré boli vykopané archeológmi, je zvyčajne osem "okvetných lístkov", ale v dávnych dobách ich bolo podľa vedcov šesť.
    „Okvetné lístky“ boli jamy, v ktorých horeli neuhasiteľné posvätné ohne. V strede bol sochársky obraz Boha. Niekedy sa hovorí, že starí Slovania verili v modly. Ale to je ako povedať, že kresťania veria v ikony. Pred obraz Boží bol umiestnený oltár, zvyčajne vo forme kamenného prsteňa. Dávali sa tam obete, prelievala sa obetná krv: najčastejšie zvieracia, a ak ľuďom hrozilo vážne nešťastie, tak ľudská. Život v každej dobe bol považovaný za posvätný dar bohov: ľudská obeta bola mimoriadnym, výnimočným činom. A musíme brať do úvahy aj to, že podľa zápletiek niektorých filmov a umeleckých diel osoba určená za obeť nemusela nutne prepuknúť v horké slzy a pokúsiť sa o útek. Obete boli tiež dobrovoľné: človek išiel k bohom, aby im povedal o potrebách svojho ľudu, požiadal o pomoc, odvrátil problémy - ako by sme teraz povedali, „zakryl strieľňu“, t. j. vykonal uctievaný čin ...

    Po prijatí kresťanstva sa na Perúna nezabudlo. Spomína sa tu len niekoľko zvykov, ktoré sa zachovali dodnes; v skutočnosti ich je veľmi veľa. Keď pravoslávna cirkev zakázala modliť sa k bývalým Bohom a svätyne boli zničené s rovnakou zbytočnou krutosťou, s akou takmer o tisíc rokov neskôr ničili kostoly militantní ateisti. Vedci však tvrdia, že kresťanstvo pohanstvo nielen „rozbilo“, ale snažilo sa s ním aj mierovo vychádzať a podriadilo si jeho hierarchiu hodnôt. Nie je náhoda, že obzvlášť akútne konflikty sa stále vyskytovali zriedkavo, pretože časom vznikla akási symbióza. Najmä po pokrstení včerajší pohania naďalej ctili starých bohov, len pod novými menami. Perún teda mnohé zo svojich vlastností „preniesol“ na Ilju proroka, jedného z najuctievanejších kresťanských svätcov. Ďalším „dedičom“ Boha hromu je svätý Juraj, hadí bojovník, ktorého aj dnes vidíme na erbe Moskvy.

    Oheň Svarozhich

    Tretím bratom Slnka a Blesku, tretím synom Neba a Zeme bol Oheň. Doteraz hovoríme o „ohni rodného ohniska“ – hoci väčšina domov nemá ohniská, ale plynové či elektrické sporáky. V dávnych dobách bol oheň skutočne stredobodom toho sveta, v ktorom prešiel celý život človeka, a dokonca aj po smrti jeho telo často čakala pohrebná hranica. V najhlbšom staroveku Oheň odohnal temnotu, chlad a dravé zvieratá. Neskôr okolo seba sústredil niekoľko generácií rodu – veľkú rodinu, symbolizujúcu jej nerozlučné spoločenstvo.

    Počas jedla bol Oheň pohostený prvým a najlepším kúskom. Každý tulák, úplne cudzí, sa stal „svojím“, len čo sa zohrial pri kozube. Bol chránený ako jeho vlastný. Nečistá sila sa neodvážila priblížiť k Ohni, ale Oheň dokázal očistiť všetko poškvrnené. Oheň bol svedkom prísahy a odtiaľ pochádza zvyk skákať vo dvojiciach cez oheň: verilo sa, že ak chlap a dievča dokážu preletieť nad plameňom bez toho, aby si rozviazali ruky, potom je ich láska predurčená. na dlhý život.

    Ako sa volal Boh ohňa? Niektorí vedci sa domnievajú, že západní Slovania, ktorí žili pozdĺž južného pobrežia Baltského mora, ho nazývali Radogost (Radigost). Títo výskumníci majú vážne dôkazy a ich rovnako renomovaní rivali majú vyvrátenia, takže konečné slovo ešte nepadlo. , meno Boha ohňa bolo také sväté (veď tento Boh nežil niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi ľuďmi), že sa ho snažili vysloviť nahlas menej často, nahradili ho alegóriami. A postupom času sa na to jednoducho zabudlo ... Stalo sa to rovnakým spôsobom, ako sa zabudlo na skutočné meno medveďa: ľudia sa pokúšali volať silné a nebezpečné zvieratá alegoricky (vo vzťahu k medveďovi - "clubfoot", "hnedý" ). Takže slovo "medveď" znamená "má na starosti med" - "milujúci med." Jeho skutočné meno je zrejme navždy stratené.

    Na druhej strane sa nezabudlo na veľa znamení a presvedčení spojených s ohňom. V prítomnosti ohňa sa považovalo za nemysliteľné prisahať: „Povedal by som ti ... ale nemôžeš: piecť v chatrči!“

    Ruská dohadzovačka, ktorá si prišla nakloniť nevestu, určite natiahla ruky ku sporáku a zohriala si dlane, nech sa to stalo v ktoromkoľvek ročnom období: tým zavolala Oheň medzi svojich spojencov a získala jeho podporu. Novopečený mladý manžel trikrát slávnostne zakrúžil okolo kozuba. A ak v čase narodenia dieťaťa Oheň náhle zhasol, potom to videli ako istý znak narodenia budúceho darebáka. A nakoniec, prečo rozbili tanier pred novomanželmi („Pre šťastie“) a predtým rozbili hrniec, ktorý bol práve v ohni: „Koľko kusov, toľko synov!“. Teraz si najčastejšie nepamätáte význam tejto akcie.

    Ohni sa pripisovala zvláštna posvätná sila, získaná tým najprimitívnejším spôsobom – trením. Prečo sa teda všetko starodávne tešilo takej cti a aj dnes ju používa? Faktom je, že všetky najstaršie zvyky, triky a triky, ako sa verilo, sa predkovia a predkovia živých ľudí naučili priamo od bohov. Spomeňme si na kováčske kliešte a pluh, ktorý „spadol z neba“, alebo na „prvé“ zákony! V súlade s tým bol celý nasledujúci technický a spoločenský pokrok čiastočne skreslením pradedovej „božskej“ múdrosti, nad ktorou podľa starých ľudí nemohlo byť nič.

    Oheň získaný trením bol teda považovaný za „čistý“, neprišiel do kontaktu so žiadnou špinou. Začiatok nového roka sa zakaždým oslavoval zapálením takéhoto Ohňa. Zároveň sa verilo, že všetky hriechy minulosti zostávajú v minulom roku spolu s vyhasnutým starým ohňom: svet tak každý rok dostáva šancu znovu sa narodiť, stať sa láskavejším a lepším. Poznamenávame, že začiatok nového roka v Rusku bol opakovane odložený, oslavoval sa buď v marci alebo v septembri, ale vedci stále uznávajú Nový rok, ktorý sa oslavuje v dňoch zimného slnovratu, 22. - 23. , ako jeden z najstarších.

    Pohanskí Slovania spájali vznik ľudí s Ohňom. Podľa niektorých legiend stvorili Bohovia muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul Oheň - úplne prvý plameň lásky... Podľa inej povesti súperili Perún a Oheň v presnosti a v momente, keď sa plameň a blesk zasiahli jeden bod. neočakávane pre samotných bohov sa objavili prví ľudia.

    A to nie je všetko, čo sa dá povedať o Ohni. Existuje veľa živých príkladov moderných tradícií, ktoré k nám prišli z hlbokej staroveku. Odkiaľ sa vzal napríklad náš „cheesecake“? Toto je zo starodávneho slova „vatra“, teda „krb“.

    Iní bohovia starých Slovanov

    Rod a Rozhanitsi

    Už bolo povedané, že starí Slovania považovali svetlý irey za zdroj všetkého života, za domov predkov rastlín, vtákov a zvierat. Boli tam aj bohovia
    „zodpovedný“ za blaho a potomstvo všetkého živého v prírode, ako aj za rozmnožovanie ľudského rodu, za manželstvo a lásku medzi ľuďmi. Toto sú Rod a Rozhanitsy, spomínaní v starovekej ruskej literatúre.

    Vedci už dlho polemizujú o tom, akú dôležitú úlohu prisúdili Slovania Bohu menom Rod. Niektorí tvrdia, že ide o malé „rodinné“ Božstvo ako Brownie. Iní, naopak, považujú Rod za jedného z najdôležitejších, najvyšších bohov, ktorí sa podieľali na stvorení vesmíru: podľa viery starých Slovanov je to on, kto posiela duše ľudí z neba na Zem, keď deti sa narodili. Okrem toho výskumníci navrhujú venovať pozornosť tomu, koľko dôležitých slov pochádza z koreňa „rod“, ktorý sa zhoduje s menom tohto Boha: RODNYA, HARVEST, RODINA, PRÍRODA.

    O bohyniach Rozhanitsa sa zvyčajne hovorí v množnom čísle. V starovekých rukopisoch sa o nich hovorí stručne, spomína sa len chlieb, med a „syr“ (predtým toto slovo označovalo tvaroh), ktoré im boli obetované. Rukopisy však zostavovali pravoslávne osobnosti, preto je ťažké v nich nájsť podrobné a presné opisy. Moderní vedci však po spracovaní veľkého archeologického, etnografického a jazykového materiálu s odkazom na informácie týkajúce sa susedných národov dospeli k záveru, že existovali dve Rozhanitsa: matka a dcéra.

    Slovania si Matku pri pôrode spájali s obdobím letnej plodnosti, keď dozrieva, ťažší a úroda je naliata. Starovekí Slovania jej dali meno Lada a možno sa s ňou spája o nič menej slov a pojmov ako s Rodom. Všetky súvisia s nastolením poriadku: „Vychádzať“, „nastaviť“ atď.
    Objednávka bola zároveň koncipovaná predovšetkým ako rodinná: „LADA“, „LADO“ - láskavá výzva k milovanému manželovi, manželovi alebo manželke. "LADINS" - svadobné sprisahanie. Bulharské "LADuvane" - veštenie o nápadníkoch. Ale rozsah

    Lada sa v žiadnom prípade neobmedzuje len na dom. Niektorí vedci uznávajú Velikaya Lada ako matku dvanástich mesiacov, na ktoré sa rok delí.

    Starí Slovania mali bohyňu menom Lelya - dcéru Lady, najmladšej Rozhanitsy. Zamyslime sa: nie nadarmo sa kolíske bábätka často hovorí „kolíska“, jemný, starostlivý postoj k dieťaťu vyjadruje slovo „milovať“. Bocian, ktorý údajne prináša deti, v ukrajinčine - "leleka". Slovania verili, že to bola Lelya, ktorá sa starala o sotva vyliahnuté výhonky - budúcu úrodu. Lelya-Vesna slávnostne „zavolala“ - pozvali ju na návštevu, vyšli jej v ústrety s darčekmi a občerstvením.

    Sviatok Rozhanitsa sa oslavoval na jar - 22. - 23. apríla. V tento deň sa obetovali zeleninové a mliečne výrobky, ktoré sa slávnostne jedli na posvätnej hostine, a potom sa v noci zapaľovali vatry: obrovský na počesť

    Pražce a okolo nich je ešte dvanásť menších - podľa počtu mesiacov v roku. Podľa tradície to bol sviatok žien a dievčat a muži sa naň pozerali z diaľky.

    Yarila

    Nanešťastie je Yarila často mylne považovaná za Boha Slnka. Starí Slovania mali pre Yarilu inú úlohu. Čo rozumieme pod slovom „zúrivosť“? V slovníkoch ruského jazyka nájdete: „Fury; čistá slepá, živelná, často nezmyselná sila. A existuje oveľa viac súvisiacich slov a všetky hovoria o silných emóciách, ktoré sú mimo kontroly rozumu. Táto stránka lásky, ktorú básnici nazývajú „bujarou vášňou“, bola „pod jurisdikciou“ slovanského boha Yarila. Dokonca aj v minulom storočí sa na niektorých miestach v Rusku oslavoval sviatok „Yarilki“, ktorý sa zhodoval s 27. aprílom, na samotný vrchol jarného nepokoja prírody.
    Verilo sa, že táto láska zvyšuje úrodu, čo pre starovekého farmára veľa znamenalo. Veď, ako si pamätáme, pohania sa nebránili prírode a neodmietali jej zákony.

    Yarila si predstavovali ako mladého muža, horlivého a milujúceho ženícha. Na niektorých miestach, v snahe zdôrazniť jeho mladosť a krásu, bolo dievča oblečené ako „Yarila“. Posadili ju na bieleho koňa, nasadili veniec z poľných kvetov, do ľavej ruky dali klasy a do pravej ... symbolom smrti je obraz ľudskej hlavy. Kôň s „Yarilou“ bol vedený cez polia a hovoril: „Kde s nohou, tam je šok života, a kam sa pozerá, tam kvitne ucho!“.

    Podľa inej verzie sa Yarila objavila pred ľuďmi na jar ako chlapec na mladom žrebcovi, v lete ako dospelý muž na silnom koni a na jeseň ako starý muž na starom koni. Uši symbolizovali život a obraz hlavy možno kvôli tomu, že on, rovnako ako egyptský Osiris, každý rok zomrel a znovu sa narodil. Sviatku bol venovaný aj „pohreb“ holohlavej, zostarnutej Yarily. Ľudia vedeli: zima prejde - a Yarila sa vráti, vstane.
    Rovnako ako zrno zakopané v zemi je vzkriesené ako steblo, klas a v dôsledku toho nové zrno. Nie náhodou sa obilniny zasiate na jar (na rozdiel od ozimín) nazývajú „jarné plodiny“...

    Had Veles

    Vedci píšu, že rozprávka je mýtus, ktorý prestal byť posvätný pre tých, ktorí ho rozprávajú a počúvajú. Toto je mýtus, ktorému sa už veľa neverí. (Mimochodom, v starovekej Rusi slovo „rozprávka“ znamenalo spoľahlivý príbeh, navyše častejšie písaný. A to, čo dnes nazývame rozprávkou, sa vtedy označovalo slovom „bájka“. Z toho vzišla moderná „bájka“ a výraz „báječný“ - ozdobený, fantastický, legendárny.

    Existuje teda veľa rozprávok o hadovi Gorynychovi, ktorý unáša (alebo je vzdávaný na počesť) krásne dievčatá a s ktorými bojujú hrdinovia a hrdinovia - od eposu Dobrynya Nikitich po blázna Ivanushku. Ale aj to je ozvena dávneho pohanského mýtu, ktorý sa zachoval dodnes.
    Mýtus o boji hromového Perúna s jeho večným nepriateľom - príšerným hadom. Podobné legendy existujú medzi mnohými národmi.

    V slovanskej pohanskej mytológii je známy „boh dobytka“ Volos (alebo Veles), ktorý je jednoznačne proti Perúnovi. Jeho spojenie s "dobytčím" (čiže zvieracím) kráľovstvom vyplýva už z jeho mena: Vlasy - chlpatý - chlpatý - chlpatý. Je možné, že slovo „čarodejník“ pochádza z mena tohto Boha a zo zvyku jeho kňazov obliekať sa do kožušinových, „chlpatých“ kožuchov, aby napodobňovali svoje Božstvo. Medzitým nás názov „Volos“ rozhodne zavedie do sveta hadov a červov. Každý, kto bol niekedy v lete na vidieku, určite počul mrazivé príbehy o „živých vlasoch“, ktoré sa nachádzajú v rieke pri brehu a po zahryznutí sa môžu vsať pod kožu. A tiež existuje presvedčenie, že vlas - zvierací alebo ľudský, najmä od zlého človeka - spadnutý do vody alebo zapletený do vajíčka, ožije a začne robiť zlé skutky. Vo všeobecnosti boli vlasy považované za dôležitý rezervoár vitality. A neskončíte v problémoch, ak vám nešetrný čarodejník zdvihne ostrihané a pohodené vlasy... Táto legenda mohla pochádzať z legendy o kováčskej dielni Kie, ktorá pomocou vlasov dokázala ukuť osud človeka. .

    Jedným slovom, veľa dobrých dôvodov vedie niektorých vedcov k tomu, aby identifikovali Volosa s legendárnym Hadom – nepriateľom Boha hromu.
    Vypočujme si ich príbeh.

    Podľa legendy vlasový had vo svojom vzhľade nejakým spôsobom kombinuje chlpaté a šupiny, lieta na membránových krídlach, vie, ako vydychovať oheň (hoci sám je na smrť vystrašený z ohňa, predovšetkým z blesku) a má veľmi rád miešané vajcia a mlieko. . Preto je ďalšie meno pre Volos Smok alebo Tsmok, čo znamená Susun. Tu je vhodné pripomenúť Smauga – zlého draka z rozprávkového príbehu J. R. R. Tolkiena „Hobit“. Toto meno si spisovateľ nevybral náhodou!

    Ale ak si pozorne prečítate ľudové legendy a rozprávky, ukáže sa, že had v nich nie je ani tak zlý, ako nerozumný a chamtivý. Je ľahké vidieť, že vzhľad hada je „zložený“ ľudskou fantáziou z častí odobratých z rôznych zvierat. Možno stelesňuje sily prvotného chaosu, násilné sily neusporiadanej, divokej, neobývanej prírody, často nepriateľské voči starovekému človeku, ale vo svojej podstate vôbec nie zlomyseľné? ..

    Pohanskí Slovania uctievali oboch božských protivníkov – Perúna aj Hada. Iba svätyne Perun boli usporiadané, ako už bolo spomenuté, na vysokých miestach a svätyne Volos - v nížinách. Existujú dôvody domnievať sa, že skrotený Volos, zahnaný do žalára, sa stal „zodpovedným“ za pozemskú plodnosť a bohatstvo. Čiastočne stratil svoj monštruózny vzhľad, stal sa viac ako muž. Nečudo, že v poli „Vlasy na brade“ zostala posledná hŕba uší. Okrem toho existuje spojenie

    Volos-Veles s hudbou a poéziou, nie bezdôvodne v kampani „Lay of Igor's Campaign“ sa spevák Boyan nazýva „Velesov vnuk“ ...

    V roku 1848 bola v rieke Zbruch nájdená kamenná modla, ktorá jasne odrážala rozdelenie pohanského Vesmíru na Svet bohov, Svet ľudí a Dolný svet. Ľudský svet je teda zdola podporovaný kľačiacim fúzatým humanoidným tvorom. Vyzerá nešťastne. Na starodávnom idole, samozrejme, neexistujú žiadne vysvetľujúce nápisy, ale vedci sa domnievajú, že je to Veles, ktorý sa usadil v hlbinách Zeme ...

    Temní bohovia

    Život starovekého človeka nebol vždy ľahký. Ťažkosti nútené hľadať vinníkov, objavili sa v podobe zlých bohov. Medzi západnými Slovanmi bol Černobog takým stelesnením zla: toto meno skutočne hovorí samo za seba. Je známe, že jeho sochy boli čierne, so striebornými fúzmi. Či v neho východní Slovania (predkovia Bielorusov, Ukrajincov a Rusov) verili alebo nie, to sa s istotou povedať nedá. Možno verili, je nepravdepodobné, že by na to mali menej dôvodov ako ich západní kolegovia.

    Ale zlá Bohyňa menom Morana (Morena, Marana) bola určite známa ako na Západe, tak aj na slovanskom Východe. Je spojená s temnotou, mrazom a smrťou. Jej meno skutočne súvisí s takými slovami ako „chorobnosť“, „pochmúrnosť“, „opar“, „opar“, „blázon“, „smrť“ a mnohé ďalšie rovnako neláskavé. Od Indie až po Island sú známe mýtické postavy, ktoré spôsobujú všemožné zlo: budhistka Mara, ktorá pokúšala spravodlivých pustovníkov, škandinávsky „mara“ – zlý duch, ktorý dokáže spiaceho mučiť, „ušliapať“ ho na smrť, Morrigan, bohyňa starých Írov, spojená s ničením a vojnou; nakoniec francúzske slovo „nočná mora“. Morganu, Morgause a Mordreda si môžete pamätať aj z eposu o kráľovi Artušovi a jeho rytieroch.

    Ozveny legiend o Moranovi možno vysledovať v eposoch o Dobrynyi a „Marinke“, ktorá sa všetkými možnými spôsobmi snaží hrdinu zničiť, najmä ho premieňa na turné - zlaté rohy s jej čarodejníctvom. V tých istých eposoch sa hovorí o nesvätom spojení „Marinky“ s hadom. Existujú dôvody vidieť starovekú Moranu v bulharskej legende o „zlej žene“, ktorá „zničila veľa ľudí“ a hodila špinavý závoj cez strieborný Mesiac: odvtedy sa pokryla tmavými škvrnami a vystrašená začala chodiť. nad Zemou oveľa vyššie ako predtým (mimochodom astronómovia píšu o sekulárnych zmenách na obežnej dráhe Mesiaca ...). Iné legendy hovoria o tom, ako sa Morana so zlými stúpencami snaží každé ráno pozorovať a zničiť Slnko, no zakaždým v hrôze ustúpi pred jeho žiarivou silou a krásou. Napokon, slamená podobizeň, ktorá sa v našich dňoch ešte na niektorých miestach páli počas sviatku starodávneho pohana Maslenica, v čase jarnej rovnodennosti, nepochybne patrí Morane, bohyni smrti a chladu. Každú zimu na krátky čas preberá moc, ale nie je jej dané etablovať sa navždy: Slnko, Život a Jar znovu a znovu víťazia...

    Bohovia a duchovia nižšej úrovne

    Spomedzi mnohých malých božstiev treba spomenúť Dvorovoya (majstra dvora), ktorý už bol o niečo menej benevolentný ako Brownie; Ovinnik (majiteľ stodoly) je ešte menej a Bannik, duch kúpeľného domu, ktorý stál na samom okraji dvora alebo dokonca za ním, je jednoducho nebezpečný. Z tohto dôvodu veriaci považovali kúpeľ - symbol čistoty, ako by sa zdalo - za nečistý. Niekedy je predstavovaný ako drobný starček s dlhou plesnivou bradou. Mdloby a nehody vo vani sa pripisujú jeho zlej vôli. Na upokojenie Banníka Slovania nechávali vo vani čistú vodu, metlu a jedlo, inak by sa Bannik mohol rozhnevať a veľmi ublížiť človeku až po vraždu. Bannikovou obľúbenou zábavou je oparenie tých, čo sa umývajú vriacou vodou, štiepanie kameňov v piecke a „strieľanie“ nimi do ľudí.

    Za plotom dvora starého Slovana sa začínal les. Les dával starým Slovanom stavebný materiál, divinu, huby, lesné plody atď. Ale okrem výhod, ktoré prináša človeku, divoký les vždy skrýval mnohé smrteľné nebezpečenstvá. Leshy bol vlastníkom lesa. Goblin doslova znamená „les“. Jeho vzhľad je premenlivý. Objavil sa buď ako obr alebo ako trpaslík. Na rôznych miestach sa Leshovi hovorí rôznymi spôsobmi. Najčastejšie však vyzerá ako človek, no oblečenie je na ňom „naopak“ obtiahnuté (niekedy však namiesto šiat nosí len svoju kožušinu). Leshyho vlasy sú dlhé, šedo-zelenkasté, ale na tvári nemá mihalnice ani obočie a jeho oči ako dva smaragdy horia zeleným ohňom v lesnej tme. Dokázal zaviesť človeka do húštiny, vystrašiť, zbiť, ale dobrom sa vedel odvďačiť dobrotou.

    Keď ľudia začali klčovať lesy a orať „popáleniny“ na chlieb, samozrejme sa objavili nové božstvá – Poleviki. Vo všeobecnosti platí, že s obilným poľom nie je spojené o nič menej viery a znakov ako s príbytkom. Niekedy sa na poli stretávali aj starček Belun - vzhľadovo neopísateľný a úplne nafúkaný. Požiadal okoloidúceho, aby si utrel nos. A ak človek nepohrdol, zrazu mal v ruke striebornú kabelku. Možno takto chceli naši predkovia vyjadriť jednoduchú myšlienku, že Zem štedro obdarúva len tých, ktorí sa neboja zašpiniť si ruky?

    Pracovný deň na vidieku začínal vždy skoro. Ale na poludňajšie horúčavy je lepšie počkať. Aj starí Slovania mali bájnu bytosť, ktorá sa prísne starala o to, aby na poludnie nikto nepracoval. Toto je poludnie. Predstavovali si ju ako dievča v dlhej bielej košeli alebo, naopak, ako strašidelnú strapatú starenku. Poludnitsy (alebo Rzhanitsa) sa bála: za nedodržanie zvyku mohla prísne potrestať - teraz to nazývame úpal. Chytila ​​na poludnie muža na ornej pôde a niekedy až do vyčerpania nútila riešiť svoje hádanky. Poludnie však nebolo len impozantné.
    Muža, ktorý sa s ňou spriatelil, naučila tancovať na závisť všetkých. Starí Slovania, ktorí žili v krajine bohatej na rieky a jazerá, prirodzene vyvinuli celý komplex náboženského uctievania vody. Napríklad Slovania si boli istí, že pri vode sa dávajú najnezničiteľnejšie prísahy, skúšali to aj na dvore s vodou, uvažovali o budúcnosti pomocou vody. Voda bola označovaná ako „vy“. Darmo by sa totiž mohla utopiť, ničiť. Mohla žiadať obete, podmyť dedinu jarnou povodňou. Preto sa Vodník, mýtický obyvateľ riek, jazier a potokov, v povestiach často objavuje ako človeku nepriateľský tvor.

    Ústredný mýtus starých Slovanov

    Teraz, keď sme sa stretli so všetkými hlavnými bohmi Slovanov, môžeme sprostredkovať obsah základnej legendy staroslovanskej mytológie. Tento mýtus hovorí o vzhľade zlých bohov a opozícii dobrých bohov voči nim.

    Raz Slnko-Dazhdbog a jeho brat Perun spolu cestovali do podsvetia. A tu sa spoza okraja Vesmíru objavila tmavá hviezda bez lúčov s dlhým krvavým chvostom. Chcela zabiť zdravo spiacu Zem - jej manžel-Nebo prišiel na záchranu: zablokoval Zem, dostal krutý úder. Problémy sa mu však nepodarilo úplne odvrátiť. Celú Zem sa prehnalo chvostové monštrum, ktoré spálilo lesy strašným, dosiaľ nevídaným ohňom a nakoniec spadlo niekde na najvzdialenejší okraj.

    ... Božskí bratia takmer vyhnali chrty lietajúce na východný okraj Oceánu. Keď ho loď, ťahaná bielymi labuťami, prekročila a okrídlené žrebce sa opäť vzniesli do výšky, Dazhdbog sa mnoho dní neodvážil tak jasne a jasne pozrieť dolu, ako predtým. Celou Zemou sa totiž tiahla znetvorená, mŕtva čiara a tam sa v čiernom dyme prehnal vystrašený, nepochopiteľný Oheň. A z rán neba voda bičovala zem v potokoch, zaplavovala nížiny, ničila a zmývala všetko, čo prežilo požiar...

    Mladí Bohovia dlho neváhali: ponáhľali sa zachrániť svoju matku a otca. Zachráňte svoj svet skôr, ako sa vráti do beztvarej hrudky, ktorou bol pred narodením. Obviazali rany neba bielymi pruhmi oblakov, mokrými závojmi hmly. Upokojte oheň. Zapálili dúhu nad niekoľkými preživšími ľuďmi, ukázali cestu k spáse...

    Vtedy videli na vzdialenom okraji Zeme hory, ktoré tam predtým neboli, hory, ktoré z diaľky vyzerali ako obludné oblaky. Sú pevne spojené s telom Zeme. Bohovia opatrne zamierili k tým horám... Ukázalo sa, že hory sú zo železa. Horúco sa stihli ochladiť a z ostrých štítov dýchal čierny mráz, kdesi vo vnútri zachránený, pred očami zarastený snehom a ľadom. Mladí Bohovia nikdy predtým nič podobné nevideli... No, väčšina týchto hôr spadla za okrajom podsvetia, po stáročia bez života a len jeden škaredý hrebeň poškvrnil tvár zelenej Zeme. Bohovia videli: všetko živé ustúpilo zo Železných hôr, všetko utieklo pred smrtiacou zimou - lesy, rieky, trávy, kvety ...

    Opatrne obišli Železné hory a v jednej hlbokej priepasti našli cestu cez Zem až do Podsvetia. Hodený kameň by tam lietal dvanásť dní a nocí, ale iskriace vozy, samozrejme, boli rýchlejšie. Čoskoro boli bratia v podsvetí. A keď Dazhdbog zdvihol svoj ohnivý štít, uvideli dve stvorenia, ktoré sa zúfalo chránili pred svetlom, muža a ženu, ktorí vyzerali skôr ako hrozné sny než ľudia alebo bohovia...

    Vtedy Perún po prvý raz chcel mávnutím sekery život nezapáliť, ale vyhladiť. Ale muž a žena padli na kolená a prosili o milosť. A Perún spustil ruku so zdvihnutou sekerou. Ešte sa nenaučil byť nemilosrdný a udrieť, keď si kľaknú. Perun a Dazhdbog ich kŕmili a rozprávali im o pozemskej a nebeskej štruktúre.

    Ale o rok neskôr zo strany Železných hôr začal padať mráz, ktorý spustošil Zem, a bratia Svarozhichovci sa snažili tieto miesta čo najskôr prejsť.

    Potom však prešlo veľa času, Zem sa spamätala z úderu, rany neba sa zahojili, hoci zostala jazva - Mliečna dráha, kde podľa viery Slovanov odlietali duše mŕtvych. Dazhdbog varoval Mesiac, aby sa nepribližoval k studeným horám, keď kráčal po oblohe, pretože hoci bohovia Železných hôr prijali bratov láskavo, stále vzbudzovali nedôveru. Mladý Moon dal Dazhdbogovi svoje slovo a dlho ho dodržal, no raz neovládol svoju zvedavosť.
    Poslal bielych býkov, ktorí viezli jeho voz do Železných hôr. Odtiaľ sa zdvihol špinavý závoj a vtiahol Mesiac do jaskyne. Keď božskí bratia vstúpili do tejto jaskyne, videli, ako sa hostina skončila, a uvedomili si, že Morana zviedla Mesiac, a okamžite oslávili svadbu.

    Tentoraz sa nahnevane ozval Perúnov hrom a jeho sekera preťala Mesiac na polovicu. Bratia vzali mŕtveho Mesiaca domov, kde ho ranná hviezda Dennitsa, ich sestra, vyliečila živou a mŕtvou vodou. Odvtedy sa Mesiac na oblohe len zriedka objaví v splne a niekedy úplne zmizne a po tom, čo ho Morana zahalila do závoja, mohol ešte umyť škvrny. Ľudia verili, že Mesiac ubúda a dúfajú, že sa znovu narodia čistý, no osud je nemilosrdný.

    Zlá Morana a bezprávny Černobog boli dlho pochovaní v tme vlhkých jaskýň a neodvážili sa vykloniť sa na svetlo. A Perún, ktorý svoju zlatú sekeru poškvrnil krvou, pracoval rok v dielni vyhne. Kiya - odčinený hriech. Vražda bola v Rusku všeobecne považovaná za strašný hriech. Ani bojovníci, ktorí sa vrátili z ťaženia, dlho nesedeli so svojimi príbuznými za jedným stolom a pracovali v kováčskych dielňach a na poli a odpykávali svoje krivdy. Odvtedy sa všetci zlí duchovia boja železa, cítia silu Perúna, a ak obložíte dvere železom alebo na ne zavesíte železnú podkovu, zlí duchovia sa neodvážia vstúpiť do domu.

    Medzitým Černobog a Morana ukradli hadie vajce. Predtým hady neboli jedovaté a žili s ľuďmi v pokoji. Toto vajce zabalili do vlasov ženy, ktorá utrela dieťa ušami chleba a vysala z neho všetok život.

    Z vajíčka sa vyliahol had, ktorého volali Volos alebo Veles. Rýchlo vyrástol a stal sa veľmi silným. Ale nebol zlý – len chamtivý a hlúpy. Lietal po zemi, menil sa na koho chcel a páchal rôzne hriechy. Raz však Morana s jeho pomocou vytiahla ľadovú ihlu a vyrobila mu ľadový zub, ktorý mohol Svarozhichovcov uspať.

    Keď ukradli Perúnovu nevestu, Lelya a Dazhdbog odišli do Železných hôr skontrolovať, čo sa deje s Černobogom a Moranou. Ale tam ho Veles udrel ľadovým zubom do chrbta a Slnko v určenú hodinu nevyšlo nad Zem. Perun išiel za Dazhdbogom a nechal Oheň svietiť na ľudí a zohrievať ich. Ale bez ohľadu na to, ako veľmi bojoval Perun s Velesom, nedokázal ho poraziť - Černobog a Morana stáli za ním a pomáhali mu. Perúnove oči a srdce vytrhli a dali do ľadových reťazí.

    Tridsaťtri rokov nebolo nad Zemou Slnko, hromy nehučali a Perúnove blesky neblikali. Ale jedného dňa dospelé deti kováča Kyi - brat a sestra Svetozor a Zorya - prišli do svätyne Perúna, zapálili oheň a
    Dawnlight obetoval svoju vlastnú krv. Potom sa zem otvorila a zo štrbiny vyliezol vyčerpaný Perún. Kiy mu pomohla zotaviť sa zo zranení, nájsť nové kone a nájsť sekeru, ktorú po osudnej bitke nedostal Veles, ale odletela do pozemského sveta.

    Perún, naberajúc na sile, s Kiyom a Kyjevičmi prišli do Železných hôr a v krutom súboji porazili Velesa, zlomili ľadový zub a uväznili Černoboga a Moranu v podzemnej temnote. Napriek všetkým Moraniným ubezpečeniam, že nebolo možné roztopiť ľadový hrob Dazhdbog a Lelya, Perun a Kiy to dokázali a vzkriesili bohov.

    Náboženské sviatky

    Ak Slovania uctievali javy prírody, potom sa dá ľahko uhádnuť, pri akých príležitostiach, v akom ročnom období budú sláviť svoje náboženské sviatky, ktoré sú úzko späté s prírodou a zmenami v nej. Ľudia hlboko uctievali sviatok Kolyada, Ivan Kupala, Masopust. Na týchto slávnostiach Slovania uctievali kamenné a drevené modly – ​​postavy bohov.

    Tieto idoly boli umiestnené v strede okrúhlej plošiny so zvýšeným stredom alebo naopak s lievikovitou priehlbinou v strede. Miesto bolo obklopené jednou alebo dvoma priekopami a nízkymi valmi. Niekedy bola vo vnútri šachta ohradená palisádou. Vedľa modly bol umiestnený oltár. Miesta, kde sa uctievali modly, sa nazývali „chrámy“ (zo starého slovanského „čiapka“ – obraz, modla.), A tie, kde sa obetovali („rekvizície“) – „ústupy“. V našej dobe sa už našlo mnoho pohanských idolov, ale najpozoruhodnejšou pamiatkou slovanského pohanstva je štvorhlavá modla Zbruch, nájdená v 19. storočí na rieke Zbruch, prítoku Dnestra. Tradične sa tento idol nazýva Svyatovit. Ide o vysoký štvorstranný stĺp vysoký tri metre, na ktorého každej strane je séria obrázkov. Tri horizontálne vrstvy obrazov symbolizujú rozdelenie vesmíru na nebo, zem a podsvetie.
    Hore sú na každej strane stĺpa zakončené jednou spoločnou čiapočkou vytesané v celej dĺžke postavy štyroch božstiev – bohyne plodnosti Perúna, ženského božstva s prsteňom v pravej ruke a mužskej postavy so šabľou u pás. V strednej vrstve sa striedajú postavy mužov a žien - to je Zem a okrúhly tanec ľudí, ktorí sa držia za ruky. V nižšej vrstve sú tri postavy mužov s fúzmi. Toto sú podzemní bohovia, ktorí podopierajú Zem nad nimi. Slovania mali aj drevené sochy. Okolo roku 980 postavil Kyjevské knieža Vladimír Svyatoslavič vo svojom hlavnom meste obrovské idoly pohanských božstiev. Medzi nimi bol drevený idol Perun obzvlášť luxusne zdobený: mal striebornú hlavu a zlaté fúzy. Drevené modly východných Slovanov sú stĺpy, v hornej časti ktorých boli vytesané ľudské hlavy.

    Týmto modlám sa prinášali obete: zvieratá, obilie, rôzne dary a niekedy aj ľudské obete. V blízkosti obrazu pohanských bohov sa konalo veštenie, rituálne losy, ktoré vykonávali tajomní „čarodejníci“.

    Mágovia, veštci, čarodejníci, beduíni, čarodejnice... O slovanských mudrcoch sa vie veľmi málo, ale Sergej Michajlovič Solovjov vo svojom diele o histórii starovekého Ruska približuje úzku súvislosť medzi slovanskými mudrcami a fínskymi mudrcami a vysvetľuje to tesnou blízkosťou dvoch národov; a poznamenáva, že po prijatí kresťanstva sa mudrci väčšinou objavujú na fínskom severe a odtiaľ burcujú slovanské národy.

    Ľudia o svete, vyjadrené v náboženských presvedčeniach, rituáloch a kultoch. Je úzko spätý s pohanstvom a nemožno ho od neho považovať oddelene.

    Slovanské mýty (zhrnutie a hlavné postavy) sú stredobodom tohto článku. Zvážte čas ich výskytu, podobnosť so starými legendami a príbehmi iných národov, zdroje štúdia a panteón božstiev.

    Formovanie slovanskej mytológie a jej spojenie s náboženským presvedčením iných národov

    Mýty národov sveta (slovanské mýty, starogrécke a staroindické) majú veľa spoločného. To naznačuje, že majú spoločný začiatok. Spája ich spoločný pôvod z protoindoeurópskeho náboženstva.

    Slovanská mytológia sa ako samostatná vrstva indoeurópskeho náboženstva formovala počas dlhého obdobia – od 2. tisícročia pred Kristom. e.

    Hlavnými znakmi slovanského pohanstva, ktoré sa odrážajú v mytológii, sú kult predkov, viera v nadprirodzené sily a nižších duchov a zduchovňovanie prírody.

    Staroveké slovanské mýty sa nápadne podobajú legendám o pobaltských národoch, indickej, gréckej a škandinávskej mytológii. Vo všetkých mýtoch týchto starovekých kmeňov bol boh hromu: slovanský Perún, Chetit Pirva a Baltský Perkunas.

    Všetky tieto národy majú hlavný mýtus - toto je konfrontácia najvyššieho božstva s jeho hlavným protivníkom, hadom. Podobnosť možno vysledovať aj vo viere v posmrtný život, ktorý od sveta živých oddeľuje nejaká bariéra: priepasť alebo rieka.

    Slovanské mýty a legendy, podobne ako legendy iných indoeurópskych národov, hovoria aj o hrdinoch bojujúcich s hadom.

    Zdroje informácií o legendách a mýtoch slovanských národov

    Na rozdiel od gréckej či škandinávskej mytológie nemali Slovania vlastného Homéra, ktorý by sa ujal literárneho spracovania antických legiend o bohoch. Preto teraz vieme veľmi málo o procese formovania mytológie slovanských kmeňov.

    Zdrojom písomného poznania sú texty byzantských, arabských a západoeurópskych autorov obdobia 6. - 13. storočia, škandinávske ságy, staroruské kroniky, apokryfy, učenia. Na špeciálnom mieste je „Slovo Igorovho ťaženia“, ktoré obsahuje množstvo informácií o slovanskej mytológii. Žiaľ, všetky tieto zdroje sú len prerozprávaním autorov a legendy nespomínajú celé.

    Slovanské báje a povesti sa zachovali aj vo folklórnych prameňoch: eposy, rozprávky, povesti, zaklínadlá, príslovia.

    Najspoľahlivejšie zdroje o mytológii starých Slovanov sú archeologické nálezy. Patria sem idoly bohov, kultové a rituálne miesta, nápisy, znaky a dekorácie.

    Klasifikácia slovanskej mytológie

    Bohov treba rozlišovať:

    1) Východní Slovania.

    2) Západoslovanské kmene.

    Existujú aj obyčajní slovanskí bohovia.

    Myšlienka sveta a vesmíru starých Slovanov

    Pre nedostatok písomných prameňov sa o viere a predstavách o svete slovanských kmeňov nevie takmer nič. Krehké informácie možno získať z archeologických zdrojov. Najzreteľnejším z nich je Zbruchský idol, nájdený v Ternopilskej oblasti na Ukrajine v polovici 19. storočia. Je to štvorboký vápencový stĺp rozdelený do troch úrovní. Spodná obsahuje obrazy podsvetia a božstiev, ktoré ho obývajú. Stredná vrstva je venovaná svetu ľudí a horná vrstva zobrazuje najvyšších bohov.

    Informácie o tom, ako staroveké slovanské kmene reprezentovali svet okolo seba, možno nájsť v starovekej ruskej literatúre, najmä v Príbehu Igorovej kampane. Tu je v niektorých pasážach jasne vysledované spojenie so Svetovým stromom, o ktorom medzi mnohými indoeurópskymi národmi existujú mýty.

    Na základe uvedených zdrojov sa získa nasledujúci obrázok: starí Slovania verili, že v strede oceánov je ostrov (možno Buyan). Tu, v samom strede sveta, leží buď posvätný kameň Alatyr, ktorý má liečivé vlastnosti, alebo rastie Svetový strom (takmer vždy v mýtoch a legendách je to dub). Na konároch sedí vták Gagana a pod ním je had Garafen.

    Mýty národov sveta: Slovanské mýty (stvorenie Zeme, vzhľad človeka)

    Stvorenie sveta medzi starými Slovanmi bolo spojené s takým bohom ako Rod. Je tvorcom všetkého na svete. Oddelil zrejmý svet, v ktorom ľudia žijú (Yav), od neviditeľného sveta (Nav). Rod je považovaný za najvyššie božstvo Slovanov, patróna plodnosti, tvorcu života.

    Slovanské mýty (stvorenie Zeme a vzhľad človeka) hovoria o stvorení všetkých vecí: boh tvorca Rod sa spolu so svojimi synmi Belbogom a Černobogom rozhodol vytvoriť tento svet. Najprv Rod z oceánu chaosu vytvoril tri hypostázy sveta: Yav, Nav a Rule. Potom sa z tváre najvyššieho božstva objavilo Slnko, z hrude sa objavil mesiac a z očí sa stali hviezdy. Po stvorení sveta zostal Rod v Prave - príbytku bohov, kam vedie svoje deti a rozdeľuje medzi ne povinnosti.

    panteón božstiev

    Slovanskí bohovia (mýty a legendy sa o nich zachovali vo veľmi malom počte) sú pomerne rozsiahle. Žiaľ, pre extrémne vzácne informácie je ťažké obnoviť funkcie mnohých slovanských božstiev. Mytológia starých Slovanov nebola známa, kým nedosiahli hranice Byzantskej ríše. Vďaka záznamom historika Prokopia z Cézarey sa podarilo zistiť niektoré detaily náboženského presvedčenia slovanských národov. Laurentiánska kronika spomína bohov z panteónu Vladimíra. Po nástupe na trón princ Vladimír nariadil umiestniť idoly šiestich najdôležitejších bohov blízko svojho sídla.

    Perun

    Boh hromu je považovaný za jedno z hlavných božstiev slovanských kmeňov. Bol patrónom princa a jeho čaty. Medzi inými národmi je známy ako Zeus, Thor, Perkunas. Prvýkrát spomenutý v Príbehu minulých rokov. Už vtedy stál Perun na čele panteónu slovanských bohov. Obetovali mu, zabili býka a v mene Boha boli zabezpečené prísahy a dohody.

    Boh hromu bol spájaný s výškami, takže jeho modly boli postavené na kopcoch. Posvätným stromom Perúna bol dub.

    Po prijatí kresťanstva v Rusku prešli niektoré funkcie Perúna na Gregora Víťazného a Eliáša proroka.

    slnečné božstvá

    Boh slnka bol v slovanských mýtoch na druhom mieste dôležitosti po Perúnovi. Kôň, tak ho volali. Etymológia názvu je stále nejasná. Podľa najrozšírenejšej teórie pochádza z iránskych jazykov. Táto verzia je však veľmi zraniteľná, pretože je ťažké vysvetliť, ako sa toto slovo stalo názvom jedného z hlavných slovanských božstiev. Príbeh minulých rokov spomína Khorsa ako jedného z bohov vladimirského panteónu. Informácie o ňom sú v iných starých ruských textoch.

    Khors, boh slnka v slovanských mýtoch, sa často spomína spolu s ďalšími božstvami súvisiacimi s nebeským telom. Toto je Dazhbog - jeden z hlavných slovanských bohov, zosobnenie slnečného svetla a Yarilo.

    Dazhbog bol tiež božstvom plodnosti. Etymológia mena nespôsobuje ťažkosti - "boh, ktorý dáva blaho", taký je jeho približný preklad. V mytológii starých Slovanov plnil dvojitú funkciu. Ako zosobnenie slnečného svetla a tepla dával pôde úrodnosť a zároveň bol zdrojom kráľovskej moci. Dazhbog je považovaný za syna Svaroga, boha kováča.

    Yarilo - s touto postavou slovanskej mytológie sa spája veľa nejasností. Doteraz nebolo presne stanovené, či ho treba považovať za božstvo, alebo ide o zosobnenie niektorého zo sviatkov starých Slovanov. Niektorí vedci považujú Yarilo za božstvo jarného svetla, tepla a plodnosti, iní za rituálny charakter. Bol predstavený ako mladý muž na bielom koni a oblečený v bielom rúchu. Na vlasoch má veniec z jarných kvetov. V rukách božstva jarného svetla drží klasy obilnín. Kde sa objaví, tam bude určite dobrá úroda. Yarilo tiež vyvolal lásku v srdci toho, na koho sa pozrel.

    Bádatelia sa zhodujú v jednom – túto postavu slovanskej mytológie nemožno nazvať bohom slnka. Ostrovského hra „The Snow Maiden“ zásadne nesprávne interpretuje obraz Yarila ako slnečného božstva. Ruská klasická literatúra v tomto prípade zohráva úlohu škodlivej propagandy.

    Mokosh (Makosh)

    V slovanskej mytológii je veľmi málo ženských božstiev. Z tých hlavných možno menovať len také Mother - Cheese Earth a Mokosh. Tá sa spomína medzi inými idolmi inštalovanými na príkaz kniežaťa Vladimíra v Kyjeve, čo poukazuje na dôležitosť tohto ženského božstva.

    Mokosh bola bohyňa tkania a pradenia. Bola uctievaná aj ako patrónka remesiel. Jej meno je spojené s dvoma slovami „mokrý“ a „točiaci sa“. Deň Mokoshovho týždňa bol piatok. V tento deň bolo prísne zakázané tkať a pradiť. Ako obeť bol Mokosh obdarovaný priadzou a hodil ju do studne. Bohyňa bola predstavovaná ako žena s dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v domoch.

    Niektorí vedci naznačujú, že Mokosh bola manželkou Perúna, takže dostala čestné miesto medzi hlavnými slovanskými bohmi. Meno tohto ženského božstva sa spomína v mnohých starovekých textoch.

    Po prijatí kresťanstva v Rusku prešla časť vlastností a funkcií Mokoša na svätú Paraskevu-Pyatnitsu.

    Stribog

    Spomínaný vo Vladimírskom panteóne ako jeden z hlavných bohov, ale jeho funkcia nie je celkom jasná. Možno to bol boh vetrov. V starovekých textoch sa jeho meno často spomína spolu s Dazhbogom. Nie je známe, či existovali sviatky venované Stribogovi, pretože o tomto božstve je veľmi málo informácií.

    Volos (Veles)

    Vedci sa prikláňajú k názoru, že stále ide o dve rôzne postavy mýtov. Volos je patrónom domácich zvierat a bohom prosperity. Okrem toho je bohom múdrosti, patrónom básnikov a rozprávačov. Nie nadarmo sa Boyan z Rozprávky o Igorovej kampani v básni nazýva Velesovým vnukom. Ako darček mu zostalo na poli niekoľko nestlačených stebiel obilnín. Po prijatí kresťanstva slovanskými národmi prebrali funkcie Volosu dvaja svätci: Mikuláš Divotvorca a Blasius.

    Čo sa týka Velesa, toto je jeden z démonov, zlý duch, s ktorým bojoval Perun.

    Slovanské mýtické bytosti - obyvatelia lesa

    S lesom sa u starých Slovanov spájalo viacero postáv. Hlavnými boli voda a goblin. S príchodom kresťanstva na Rusi im začali pripisovať výlučne negatívne črty, čím sa stali démonickými bytosťami.

    Leshy je vlastníkom lesa. Hovorili mu aj lesník a lesný duch. Starostlivo stráži les a jeho obyvateľov. Vzťahy s dobrým človekom sú neutrálne - škriatok sa ho nedotýka a môže dokonca prísť na pomoc - odviesť ho z lesa, ak sa stratí. Negatívny postoj k zlým ľuďom. Ich lesný majster potrestá: zatúla sa a môže štekliť k smrti.

    Pred ľuďmi sa goblin objavuje v rôznych podobách: človek, zelenina, zviera. Starí Slovania mali k nemu ambivalentný postoj – goblin bol uctievaný a obávaný zároveň. Verilo sa, že pastieri a poľovníci sa s ním musia dohodnúť, inak by škriatok mohol ukradnúť dobytok alebo dokonca človeka.

    Voda - duch, ktorý žije v nádržiach. Bol predstavený ako starý muž s rybím chvostom, bradou a fúzmi. Môže mať podobu ryby, vtáka, predstierať, že je poleno alebo utopenec. Zvlášť nebezpečné počas veľkých sviatkov. Vodyanoy sa rád usadí vo vírivkách, pod mlynmi a stavidlami, v polynyas. Má stáda rýb. Je to nepriateľské voči človeku, vždy sa snaží stiahnuť pod vodu toho, kto sa prišiel kúpať v nevhodnú dobu (poludnie, polnoc a po západe slnka). Obľúbenou rybou morského človeka je sumec, na ktorom jazdí ako na koni.

    Boli tam aj iné, nižšie bytosti, ako napríklad lesný duch. V slovanských mýtoch ho nazývali Auka. Nikdy nespí. Žije v chatrči v samotnej húštine lesa, kde je vždy zásoba roztopenej vody. Špeciálny priestor pre Auka prichádza v zime, keď lesný škriatok zaspí. Lesný duch je voči ľuďom nepriateľský – náhodného cestovateľa sa pokúsi zaviesť do vetrolamu alebo ho prinútiť krúžiť, kým sa neunaví.

    Bereginya - táto mýtická ženská postava má nejasnú funkciu. Podľa najbežnejšej verzie ide o lesné božstvo, ktoré chráni stromy a rastliny. Ale aj starí Slovania považovali brehy za morské panny. Ich posvätným stromom je breza, ktorú si ľudia veľmi vážili.

    Borovik je ďalší lesný duch v slovanskej mytológii. Navonok to vyzerá ako obrovský medveď. Od skutočného zvieraťa sa dá odlíšiť absenciou chvosta. Pod ním sú hríby - majitelia húb, podobní malým starcom.

    Kikimora močiar je ďalšou farebnou postavou v slovanskej mytológii. Nemá rád ľudí, ale nedotkne sa ich, pokiaľ budú cestovatelia ticho v lese. Ak sú hlučné a škodia rastlinám alebo zvieratám, kikimora ich môže prinútiť zatúlať sa cez močiar. Veľmi tajný, veľmi zriedkavo videný.

    Bolotnik - chyba by bola zameniť si ho s vodným. Močiar medzi starými Slovanmi bol vždy považovaný za miesto, kde žijú zlí duchovia. Močiar bol reprezentovaný ako strašné stvorenie. Buď ide o nehybného bezočivého tučného muža, pokrytého vrstvou rias, bahna, slimákov, alebo o vysokého muža s dlhými rukami, zarasteného špinavými sivými vlasmi. Nemôže zmeniť svoj vzhľad. Predstavuje veľké nebezpečenstvo pre človeka alebo zviera ulovené v močiari. Obeť uviaznutú v bažine chytí za nohy a ťahá dnu. Existuje len jeden spôsob, ako zničiť močiar - odvodnením jeho močiara.

    Slovanské mýty pre deti - stručne o najzaujímavejších

    Zoznámenie sa s ukážkami staro ruskej literatúry, ústnych legiend a mýtov má veľký význam pre komplexný rozvoj detí. Dospelí aj tí najmenší potrebujú vedieť o svojej minulosti. Slovanské báje (5. ročník) zasvätia školákov do panteónu hlavných bohov a najznámejších legiend. Čítanka o literatúre obsahuje zaujímavé prerozprávanie A.N. Tolstého o Kikimorovi, informácie o hlavných postavách v mytológii starých Slovanov a predstava o takom koncepte ako „chrám“.

    Ak je to žiaduce, rodičia môžu dieťa zoznámiť s panteónom slovanských bohov a iných mytologických stvorení v skoršom veku. Je vhodné vybrať si pozitívne postavy a nehovoriť malým deťom o takých desivých tvoroch, ako sú námorníci, zlovestní, vlkolaci.

    Ak sa chcete zoznámiť s postavami slovanskej mytológie, môžete odporučiť knihu Alexandra Asova "Mýty Slovanov pre deti a ich rodičov." Bude to zaujímať tak mladú generáciu, ako aj staršiu. Svetlana Lavrová je ďalšou dobrou autorkou, ktorá napísala knihu Slovanské rozprávky.



    Podobné články
     
    Kategórie
    Video nahrávka
    Populárne
    Nový