antickej filozofie Staroveké Grécko.
Pôvodom gréckej filozofie bola mytológia. Vedúcu úlohu zároveň zohrali kozmologické mýty, vypovedajúce o pôvode sveta a človeka. Diela Hesioda, Homéra, Orfea sa stali akýmsi základom pre vedecké a filozofické chápanie problémov sveta.
Na prvé štádium(predsokratici) (VI-V storočia pred Kristom) raní grécki filozofi boli nepochybne ovplyvnení mytologickými obrazmi. Pozorným štúdiom pozorovaním sa však už pokúsili vysvetliť javy prírody a spoločnosti na základe prirodzených príčin, ktoré je človek schopný poznať pomocou rozumu. V centre starovekého výskumu leží kozmos – ideálne stvorenie. Nie je nič iné ako obrovské telo živého človeka. Pôvod a štruktúra sveta, vlastnosti prírody - to je hlavný predmet záujmu raných starovekých gréckych filozofov. Preto sa im hovorilo „fyzici“, t.j. objaviteľov prírody. Dnes sa raná staroveká grécka filozofia nazýva filozofia „fysis“ alebo prírodná filozofia. Prírodná filozofia je veda, ktorá študuje filozofiu prírody, „múdrosť prírody“.
Druhá fáza(klasický) (V-IV storočia pred naším letopočtom) sa spája s menami Sokrata, Platóna a Aristotela.
Na tretia etapa(helénizmus) (IV-III storočia pred Kristom) vznikli 3 hlavné prúdy helenistickej filozofie: skepticizmus, epikureizmus a stoicizmus.
Prvé antické filozofické školy vznikli na prelome 7.-6. BC. Centrom filozofie v tom čase bolo mesto Milétus. Preto sa tento termín často používa "Miléska škola". Za zriaďovateľa milézskej školy sa považuje Táles z Milétu(K.VII -n.VI storočia pred naším letopočtom). Bol filozofom, geometrom, matematikom, astronómom. Thalesovi sa pripisuje určenie dĺžky roka na 365 dní a rozdelenie roka na 12 mesiacov po tridsať dní. Thales bol najbohatším filozofom starovekého Grécka. Okrem toho objavil niektoré matematické a geometrické vzorce (Thalesova veta). A nie nadarmo sa Táles z Milétu stal jedným z pololegendárnych starogréckych „siedmich múdrych mužov“. Význam Thalesa pre filozofické myslenie spočíval predovšetkým v tom, že najprv položil otázku, v ktorej vyjadril hlavnú úlohu filozofického poznania: „Čo je všetko?“ Pri odpovedi na jeho otázku sa Thales riadil kozmologickým konceptom. Tento koncept má tri hlavné zložky:
1) Začiatkom všetkého je voda.
2) Zem pláva na vode ako kus dreva.
3) Všetko na svete je animované.
Voda pre Thales je primárna hmota, ktorá má materiálne vlastnosti, vlastnosti prírodného hmotného objektu.
Thales zároveň uznáva existenciu bohov. Verí však, že bohovia existujú v samotnej prírode.
Ďalším milézskym filozofom bol Anaximander(VI. storočie pred Kristom). Keď zistil znamenia začiatku, považoval ich za apeiron. „Apeiros“ znamená nesmrteľný, bezhraničný a nekonečný. Toto je abstraktné, t.j. mentálna reprezentácia počiatku sveta. Apeiron, ktorý je počiatkom sveta, vytvára zo seba všetky ostatné prírodné javy. Vďaka rotácii apeironu sa rozlišujú opačné vlastnosti - mokré a suché, studené a teplé. Potom sa tieto vlastnosti navzájom zmiešajú a vznikajú prírodné objekty: Zem (suchá a studená), voda (vlhká a studená), vzduch (mokrá a teplá), oheň (suchá a teplá). Apeiron nie je len podstatným, ale aj genetickým počiatkom vesmíru. Vesmír vyzerá ako 3 duté krúžky naplnené ohňom. Každý prsteň má otvory, cez ktoré je vidieť oheň. V 1. prstenci sú mnohé otvory hviezdy; v 2. - 1 diere - Mesiac; v 3. - tiež 1 otvor - Slnko. V strede vesmíru je nehybne visiaca Zem, ktorá má tvar valca. Anaximander vynašiel elementárne „slnečné hodiny“ – „gnomon“, postavil zemeguľu, nakreslil geografickú mapu. Všetky živé veci vznikli vo vlhkom bahne, ktoré kedysi pokrývalo zem. Jeho postupným vysychaním prichádzali na súš všetky živé bytosti. Boli medzi nimi aj nejaké stvorenia podobné rybám, v útrobách ktorých sa ľudia narodili. Keď ľudia vyrástli, táto stupnica sa rozpadla. Anaximanderova dialektika bola vyjadrená v náuke o večnosti pohybu apeironu, oddelení protikladov od neho. Anaximandrovým žiakom bol Anaximenes(VI. storočie pred Kristom). Pokračujúc v hľadaní začiatku, vo svojom diele „O prírode“ tvrdil, že všetky veci pochádzajú zo vzduchu riedením alebo kondenzáciou. Keď sa vzduch vypustí, najprv sa stane ohňom, potom éterom a keď sa skondenzuje, stane sa z neho vietor, oblaky, voda, zem a kameň. Pochopenie Vesmíru. Zem má plochý tvar a nehybne visí v strede vesmíru, podopretá zospodu vzduchom. Obloha sa pohybuje okolo Zeme, ako čiapka sa otáča okolo hlavy človeka.
Myslitelia milézskej školy sa teda vyznačujú týmito spoločnými znakmi:
1) hľadanie začiatku;
2) je koncipovaný monisticky;
3) prezentuje sa ako primárna látka;
4) prezentuje sa ako živý (hylozoizmus), t.j. v neustálom pohybe a transformácii.
Blízko pri hľadaní počiatku k Milesianom bol Herakleitos Efez (koniec 6. – začiatok 5. storočia pred Kristom). Patril do šľachtickej kráľovsko-kňazskej rodiny, svojich práv a výsad sa však vzdal v prospech svojho brata a sám viedol pustovnícky život, posledné roky trávil v horskej jaskyni. Herakleitos, základný princíp sveta, definoval oheň ako symbol večného pohybu. Oheň je podľa Herakleita večný, ale nie absolútny. Neustále sa mení. Vyhasnutie ohňa vedie k vzniku vesmíru. Zapálenie ohňa vedie k zničeniu vesmíru. Najdôležitejším pojmom vo filozofii Herakleita je Logos. Logos je akýmsi abstraktným univerzálnym zákonom, ktorý riadi svet a ľudí, vládne vo vesmíre. Podstata samotného Logosu je odhalená v princípoch:
1) princíp boja a jednoty protikladov;
2) princíp neustálej premenlivosti (stály je len samotný vývoj): Všetko plynie, všetko sa mení; Do tej istej rieky nemožno vstúpiť dvakrát; Aj slnko je každý deň nové;
3) princíp relativity (niektorí ľudia žijú na úkor smrti iných, zomierajú na úkor života iných).
V Logose Herakleitos metaforicky sformuloval myšlienku dialektickej povahy celého sveta. Pre takú zložitosť a nejednotnosť vo filozofii Herakleita bola nazývaná „temná“. Nazývali ho aj „plačúci filozof“, pretože. zakaždým, keď vyšiel z domu a videl okolo seba veľa zle žijúcich ľudí, plakal a všetkých ľutoval.
Elejská škola. Xenophanes.Žil najmenej 92 rokov. Svoju tvorbu vyjadril výlučne básnickou formou. Prvýkrát v dejinách filozofie vyjadril myšlienku, že všetci bohovia sú plodom ľudskej fantázie, že ľudia si vymysleli bohov na svoj obraz, pripisujúc im ich fyzické črty a morálne nedostatky: „Etiópčania hovoria, že ich bohovia sú tupé a čierne; Tráci / predstavujú svojich bohov / ako modrookí a ryšaví ... Ale keby býci, kone a levy mali ruky a vedeli by kresliť a vytvárať diela / umenie / ako s nimi ľudia, potom by kone zobrazovali bohov ako podobných koňom, býci ako podobní býkom a dali by /im/ telá takého druhu, že oni sami majú telesný obraz, /každý svojím spôsobom/“. Xenofanes postavil bohov staroveku proti jednému bohu, ktorý je jedno s prírodou: „Všetko, t.j. celý vesmír je jeden. Jeden je Boh. Božstvo je sférické a nie ako muž. Božstvo všetko vidí a počuje, ale nedýcha; je to myseľ, myslenie a večnosť. Ľudia neboli stvorení bohmi, ale narodili sa zo zeme a vody.“ Takýto svetonázor na Xenofana možno pripísať panteizmu ( panteizmu- filozofická náuka, ktorá stotožňuje Boha s prírodou a považuje prírodu za stelesnenie božstva), keďže pre neho „všetko alebo Vesmír je Boh“. S tým bol spojený antiantropomorfizmus a antipolyteizmus Xenofana. Xenofanes bol skeptik, pretože tvrdil, že to nemôžeme vedieť s istotou!
Parmenides. Jeho filozofická doktrína je uvedená v hexametroch. Parmenides najprv kladie dva veľké filozofické problémy: otázku vzťahu medzi bytím a nebytím a otázku vzťahu medzi bytím a myslením. Celá filozofia Parmenides je založená na dileme: JE – NIE JE. IS - to je to, čo nemôže byť, toto je bytie. Bytie je to, čo existuje. NOT IS - je to naopak niečo, čo nemôže byť, t.j. neexistencia. Neexistencia je to, čo neexistuje. Hlavným dôkazom neexistencie je, že sa to nedá poznať, nedá sa to vyjadriť slovami. Navyše myšlienka neexistencie predpokladá existenciu tejto neexistencie, inak by nebolo o čom premýšľať. Takže neexistencia existuje. Ale ak nebytie existuje, tak v tom prípade je to bytie. Preto samotná myšlienka existencie neexistencie dokazuje pravý opak - že neexistencia neexistuje. Existuje len to, čo je predstaviteľné a vyjadrené slovami, t.j. bytie. A potom sa ukáže, že „myslieť je to isté ako byť“. Práve v tejto fráze je formulovaná identita myslenia a bytia. Navyše, najdôležitejšia existencia bytia spočíva v tom, že je možné ho pochopiť.
Parmenides zdôrazňuje hlavné črty alebo vlastnosti bytia:
1) bytie nevzniklo;
2) bytie nepodlieha smrti;
3) bytie je integrálne, t.j. neskladá sa z mnohých častí;
4) bytie je homogénne, t.j. iba;
5) bytie je nehybné;
6) bytie je úplné alebo úplné.
Všetky tieto vlastnosti bytia nevyhnutne vyplývajú z neexistencie nebytia. Parmenidovo učenie je v rozpore a namieta proti učeniu Herakleita, v ktorom je všetko premenlivé: Na myslenie v protirečeniach treba mať dve hlavy, inak nemožno chápať protichodné myšlienky. Čo sa stalo po Parmenidovi? Je zrejmé, že bolo potrebné ďalej dokázať jednotu a nehybnosť bytia. Toto bolo urobené Zeno z Elea (obľúbený žiak Parmenida). Aristoteles nazýva Zenóna vynálezcom dialektiky. Ale to je subjektívna dialektika - umenie dialektického uvažovania a sporu, umenie "vyvrátiť / odporcu / a pomocou námietok ho postaviť do ťažkej pozície." Zeno vlastní 4 úsudky o absencii pohybu, nazývané apórie ( aporia–logická neriešiteľnosť úlohy): 1. Letiaci šíp. 2. Achilles a korytnačka. 3. Dichotómia. 4. Štadión. V týchto apóriách Zenón dokazuje, že neexistuje žiadny pohyb.
Pytagorejská únia.Pytagoras narodený cca. 570 pred Kr Pythagorejci sa zaoberali štúdiom matematiky, geometrie, astronómie, hudby, medicíny a anatómie a držali mnohé juhotalianske mestá pod politickou kontrolou. Jadrom pytagorejskej filozofie bola „náuka o počte“. Filozofia pytagorejcov sa často nazývala „mágia čísel“. Číslo a harmónia vládnu svetu, pretože svetu samotnému vládnu určité vzorce, ktoré sa dajú vypočítať pomocou čísel. Učil, že čísla obsahujú tajomstvo vecí a univerzálna harmónia je dokonalým vyjadrením Boha. Počet Pytagoriád nie je abstraktná veličina, ale podstatná a aktívna vlastnosť najvyššej Jednotky, t.j. Boh, zdroj harmónie sveta. Pytagoras bol aj autorom filozofie transmigrácie duší (transmigrácia), ktorá sa vyjadrovala striedmo.
Empedokles- filozof, básnik, rečník, prírodovedec, rečník, náboženský kazateľ . (480-420 roky pred Kristom). Bol žiakom Parmenida a študoval aj u Pytagorejcov.
Za počiatok sveta považoval štyri živly, ktoré nazval „korene všetkých vecí“. Oheň, vzduch, voda a zem sú večné a nemenné, majú vlastnosti Parmenida. Všetky ostatné veci pochádzajú z miešania. Primárne prvky Empedokla sú však pasívne, preto sú všetky procesy vesmíru determinované bojom dvoch síl, ktoré nemajú hmotné stelesnenie – Lásky (Harmónia, Radosť, Afrodita) a Nenávisť (Spor, Nepriateľstvo). Láska spája odlišné prvky, nenávisť ich oddeľuje. Toto všetko prechádza nekonečne sa opakujúcim štvorfázovým cyklom: 1) láska víťazí; 2) rovnováha; 3) nenávisť víťazí nad láskou; 4) rovnováha. Svet sa teda vyznačuje nemenným a neustále sa opakujúcim „kruhom času“. Empedokles uznáva myšlienky metempsychózy (transmigrácia duší). Empedokles bol posledným vynikajúcim predstaviteľom talianskej filozofie, ktorý sa snažil zosúladiť prírodné filozofické a vlastne filozofické učenie svojich predchodcov.
Poslední, ktorí sa snažili odpovedať na otázku o zrode a štruktúre vesmíru z pozície filozofie „fyziky“ boli Leucippus a Democritus od Abdera. Ich mená sú spojené so zrodom materializmu.
Atomizmus antickej filozofie predstavuje najmä o Democritus(asi 460 - asi 370 pred Kr.), ktorý bol žiakom Leucippa. Demokritos bol prezývaný „smiavý filozof“, pretože všetky ľudské činy považoval za hodné smiechu. Atomisti, vychádzajúc z myšlienok Eleatov, uznali, že hlavnými filozofickými kategóriami sú pojmy bytia a nebytia. Ale na rozdiel od Eleatov, atomisti verili, že neexistencia existuje rovnako ako bytie. Neexistencia je prázdnota, nehybnosť, neohraničená, beztvará, bez hustoty a jediného priestoru. Bytie je viacnásobné a skladá sa z ich nedeliteľných častíc – atómov. Atóm v preklade zo starovekej gréčtiny znamená „nedeliteľný“. Atómy sú najmenšie častice bytia a pre svoju malosť ich ľudské city nedokážu vnímať. Atóm má absolútnu hustotu, neobsahuje prázdnotu. Atómy sú v neustálom pohybe. Pohyb atómov je možný, pretože sú v prázdnote. Medzi atómami je vždy nejaký prázdny priestor, takže atómy sa nemôžu navzájom zrážať, tým menej sa navzájom premieňať. Atómy sa líšia tvarom, veľkosťou, pohybom, hmotnosťou. Samotné atómy môžu byť sférické, hranaté, konkávne, konvexné atď. Atómy samotné nemajú vlastnosti žiadnej látky. Kvalita veci vzniká len vtedy, keď sa spoja určité atómy. Atómy sú večné a nemenné, zatiaľ čo veci sú prechodné a konečné. prečo? Atómy, ktoré sú v neustálom pohybe, neustále vytvárajú svoje nové kombinácie a eliminujú tie staré. Hlavným zákonom vesmíru je nevyhnutnosť: "Nič sa nedeje nadarmo, ale všetko je spôsobené kauzalitou a nevyhnutnosťou." Všetko má svoj dôvod.
V 5. stor BC. ekonomický, politický a kultúrny rozmach zažila antická politika. Najdôležitejším pojmom starogréckeho života je pojem občan. V mysli verejnosti sa problém občianskych cností stáva jedným z hlavných. S rozkvetom demokratického systému polis vznikla naliehavá potreba vzdelaných ľudí schopných riadiť štát. Preto sa objavili vedci, ktorí za poplatok začali vyučovať občanov rétoriku (umenie výrečnosti), eristiku (umenie argumentovať) a filozofiu. Boli povolaní profesori filozofie sofistov, t.j. fajnšmekri, mudrci, majstri slova. V tých časoch však slovo "sofista" získalo trochu urážlivý zvuk, pretože. sofistov pravda nezaujímala. Učili umeniu obratne poraziť nepriateľa v sporoch. Sofisti zároveň zohrali pozitívnu úlohu v duchovnom rozvoji Hellas. Sofisti sa o prírodnú filozofiu prakticky nezaujímali. Ich hlavnou zásluhou bolo, že do centra svetonázorového výskumu postavili problém človeka ako občana polis.
Základné ustanovenie Protagora sa stala slávnou axiómou: "Človek je mierou všetkých vecí." Človek-miera nezávisle určuje, čo je dobré a zlé, čo je pravda a čo nie. Ďalšia dôležitá pozícia Protagoras - všetko je pravda. Akýkoľvek záver je pravdivý. Všetko je svojím spôsobom pravda, pretože neexistuje ani absolútna pravda, ani absolútne morálne hodnoty.
Ďalší sofistický filozof Gorgias, hovoriac o tom, že nič neexistuje, rovnako ako Prótagoras vyslovil tézu, že absolútna pravda neexistuje. Ale keďže neexistuje žiadna absolútna pravda všetko je falošné.
Sokrates(470/469 - 399 pred Kr.) - prvorodený aténsky filozof. Nezanechal po sebe žiadnu prácu. Informácie o Sokratovi, jeho prejavoch a rozhovoroch sa k nám dostali v záznamoch jeho žiakov Platóna a Xenofónta. Problém zmyslu života; Čo je podstatou ľudskej osobnosti? Čo je dobro a zlo? - tieto otázky sú pre Sokrata základné. Preto je Sokrates právom považovaný za tvorcu prvej morálnej filozofie v dejinách Európy. Filozofiou Sokrata je jeho život. Svojím životom a smrťou ukázal, že skutočné hodnoty života nespočívajú vo vonkajších okolnostiach, o ktoré sa ľudia tak usilujú (bohatstvo, vysoké postavenie atď.). Aj vo svojich posledných slovách na procese po rozsudku smrti Sokrates ľutuje príliš elementárne chápanie zmyslu života obyvateľmi Atén: „Ale je čas odísť odtiaľto, aby som zomrel, aby ste vy žili a Kto z nás ide k tomu najlepšiemu, nikto nevie okrem Boha.“ Sokrates na rozdiel od sofistov uznával existenciu objektívnej pravdy. Všetky základné pojmy (dobro, zlo, múdrosť, krása, škaredosť, krása, nenávisť atď.) sú dané Bohom zhora. Odtiaľto nájdeme vysvetlenie pre slávny Sokratov aforizmus: „Viem, že nič neviem.“ Význam tohto aforizmu je, že absolútne pravé poznanie existuje, ale je dostupné iba Bohu a ľudia odhaľujú schopnosti svojich duší v snahe o toto poznanie. Človek s pomocou svojej mysle musí pochopiť základné pojmy. Človeka napríklad nemožno naučiť dobru. Musí to identifikovať sám, pamätajte. Ak človek nekoná dobro, tak jednoducho nevie, čo je dobro. Vedomosti sú cnosť. Pre proces poznania použil Sokrates metódu meieutiky – „sokratovský rozhovor“. Táto metóda spočívala v identifikácii definícií pre všeobecné pojmy a bola to úplne vedecká metóda odhaľovania vedomostí, ktorú Aristoteles neskôr nazval indukciou. Sokrates teda učil logiku. Zdá sa, že Sokrates nevytvoril úplnú filozofickú doktrínu, ale medzi svojimi študentmi zapálil oheň snahy o pravdu. Aktivity Sokrata slúžili ako základ pre etické školy starovekého Grécka: hedonické a cynické (cynické).
hedonickýškola („rozkoš“, „rozkoš“) alebo cyrenaiki (Kyréna), ktorú založil Aristippus, žiak Sokrata, ktorý považoval slasť za jediný zmysel života. Následne sa hedonská škola spojila s epikurejskou školou založenou Epikurosom v Aténach v roku 306 pred Kristom. Jej predstavitelia učili, že duchovné pôžitky sú uprednostňované pred telesnými a medzi duchovnými sú tie najvýhodnejšie (priateľstvo, úspešný rodinný život, správny politický systém). Etika hedonizmu viedla k nemorálnosti, keď kritériom dobra a zla bolo potešenie. Takže po prednáškach Hegesiasa Alexandrijského („kazateľa smrti“) niektorí poslucháči spáchali samovraždu. Dá sa to však pochopiť: ak je jediným účelom života potešenie, potom sa ukáže, že nemá zmysel, a preto nestojí za to žiť.
Cynici(psy). Školu založil Sokratov žiak Antisthenes (444-368 pred Kr.). Ľudské potreby sú živočíšnej povahy. Ideál cynického života: bezhraničná duchovná sloboda jednotlivca; demonštratívne nerešpektovanie akýchkoľvek zvykov a všeobecne uznávaných noriem života; zrieknutie sa potešenia, bohatstva, moci; pohŕdanie slávou, úspechom, šľachtou. Motto Diogena zo Sinopu: „Hľadám muža!“, ktorého zmyslom bolo ukázať ľuďom nesprávne chápanie podstaty človeka. Platón nazval Diogena „šialeným Sokratom“. Skutočné šťastie je sloboda. Prostriedkom na dosiahnutie slobody je askéza – námaha, tvrdá práca, ktorá pomáha ovládnuť vlastné túžby. Ideálom, cieľom života je autoarchia – sebestačnosť. Keď človek pochopí márnosť života, ľahostajnosť voči všetkému sa stáva zmyslom jeho existencie (stretnutie Diogena s Alexandrom Veľkým). Učenie kynikov sa nazýva najkratšou cestou k cnosti.
Najdôslednejším študentom Sokrata bol Platón(427-347 pred Kr.), narodený v šľachtickej šľachtickej rodine. Pri narodení dostal meno Aristokles. Platón je prezývka (široká, so širokým obočím). Takmer všetky Platónove diela sú písané formou dialógov, ktorých hlavnou postavou je Sokrates. Ide o takzvanú „platónovú otázku“ – nie vždy je jasné, ktoré myšlienky vyjadrené v dialógoch patria samotnému Platónovi. Ale vo svojich spisoch sa Platón javí ako prvý mysliteľ v európskych dejinách, ktorý sa snaží vytvoriť integrálny filozofický systém. Z pozície svojich filozofických názorov rozvinul náuku takmer o všetkých stránkach ľudského života: o bytí, o kozme, o poznaní, o duši, o Bohu, o spoločnosti, o morálke. Platónova doktrína sa nazýva teória ideí. Každý pojem podľa Platóna zodpovedá skutočnému bytia. Sú tu nielen samostatné veci (napríklad okrúhly stôl, strakatý kôň, Sokrates a pod.), ale aj zvláštna bytosť zodpovedajúca pojmu okrúhly stôl, strakatý kôň, Sokrates atď. Túto bytosť pojmov Platón nazval idey. Myšlienky odrážajú všeobecné vlastnosti predmetov, ktoré Platón označil ako podstatné mená: „stolnosť“, „koňa“, „ľudskosť“ atď. Svet ideí je skutočným bytím. Je večný, stály. Myšlienka je všeobecný koncept konkrétnych predmetov. Vznikajú a zanikajú samostatné predmety (napríklad okrúhly stôl, strakatý kôň, Sokrates atď.), ale všeobecné predstavy (stôl vo všeobecnosti, kôň vo všeobecnosti, človek atď.) zostávajú. Vlastnosti myšlienky: 1. Myšlienka je význam veci, t.j. idea – podstata a príčina zmyslovo vnímaných predmetov. 2. Idea veci je celistvosť všetkých samostatných častí a prejavov veci. 3. Idea veci je zákonom vzniku jednotlivých prejavov vecí. 4. Myšlienka veci je sama o sebe nepodstatná, t.j. nevníma sa zmyslami, ale iba myšlienkou. 5. Myšlienka veci má svoju vlastnú existenciu. Svet eidos, svet myšlienok je mimo fyzického priestoru. Platón nazval tento svet Hyperuránia. Spolu so svetom ideí prvotne existuje aj materiálny svet, ktorý je mu opačný. Je tekutý, neustále sa mení. Základom hmotného sveta je „zbor“, neskôr ho Platón nazval „hmota“ – inertný, nehybný, drsný jav, ktorý kazí krásne predstavy. V dôsledku toho je materiálny svet iba hlúpou, skreslenou kópiou ideálneho sveta. Kvôli tomu všetkému Platón nazval skutočný svet zdanlivá bytosť. Spočiatku nezávisle od seba existujúci svet ideí a chóru - hmota sa dala do pohybu a vytvorila vesmír vďaka tretiemu princípu - demiurg - platónsky boh. Boh-demiurg nie je len hlavným hýbateľom, svojou energiou generuje určitý fenomén - Dušu sveta, ktorá obklopuje celý fyzický svet a šíri božskú energiu, ktorá je mu vlastná.
Aristoteles(384-322 pred n. l.) vybudoval celý systém dôkazov bludu platónskej náuky o ideách. Keď povedal: „Platón je môj priateľ, ale pravda je drahšia“, súhlasil Aristoteles s Platónom v jednom – v skutočnosti je každá vec výsledkom spojenia ideí a hmoty. Ideou je v tomto prípade zmysel veci (podľa Aristotela „podstata bytia“ veci), hmota je prostriedkom stelesnenia veci. Myšlienka veci a vec samotná neexistujú oddelene od seba. Neexistuje svet „eidos“ – myšlienka veci je vo veci samej. Aristoteles vo svojej filozofii nahrádza výraz „eidos“ pojmom „forma“ a „fuška“ výrazom „hmota“. Každá vec je jednota formy a hmoty. Príčinou spojenia formy a hmoty je pohyb, alebo pohybujúca sa príčina za účelom. Účelom vzniku akejkoľvek veci (napríklad stola) je samotná skutočná vec (stôl). Preto je každá vec zhmotnenou formou s kauzálnym účelom.
Forma, pohyb a účel každej veci sú generované večnou esenciou - Myseľ cez svoju „vôľu“ a silu svojej „myšlienky“. V skutočnosti je aristotelovská myseľ Bohom, nie však náboženským, ale filozofickým Bohom.
Hlavné prúdy helenistická filozofia: Stoicizmus a epikureizmus.
stoici(K. IV. storočie) - nasledovníci filozofickej školy Stoya (Atény), ich životným ideálom je vyrovnanosť a pokoj, schopnosť nereagovať na vnútorné a vonkajšie dráždivé faktory. Stoická škola bola založená filozofom Zeno od Kition cca. 300 pred Kr V starovekom Ríme boli filozofom populárni stoici Seneca(asi 5 pred Kr. - 65 po Kr.), jeho žiak Epiktétos a rímsky cisár Marcus Aurelius(121 - 180 n. l.).
Epikureizmus- filozofický smer založený starogréckym materialistom Epikuros(341 – 270 pred Kr.), a v Rímskej ríši zastúpené Lucretius Karom(asi 99 - 55 pred Kr.).
Etika epikurejcov je hedonická (z gréčtiny. hedon- potešenie); potešenie dostalo dôležitosť účelu života. Toto však nie je zmyslové potešenie, nie hrubé zvieracie potešenie, ale stav duchovnej stability ( ataraxia- grécky. vyrovnanosť, úplný pokoj v duši), ktorý v sebe môže rozvinúť iba mudrc, schopný prekonať strach zo smrti. „Keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná; keď je prítomná smrť, potom neexistujeme“ (Epikúros).
Epikurova doktrína bola poslednou veľkou materialistickou školou starovekej gréckej filozofie.
Filozofia starovekého Grécka je najväčším výkvetom ľudského génia. Starí Gréci mali prioritu vytvoriť filozofiu ako vedu o univerzálnych zákonitostiach vývoja prírody, spoločnosti a myslenia; ako systém ideí, ktorý skúma kognitívny, hodnotový, etický a estetický postoj človeka k svetu. Filozofi ako Sokrates, Aristoteles a Platón sú zakladateľmi filozofie ako takej. Filozofia pochádza zo starovekého Grécka a vytvorila metódu, ktorá sa dala použiť takmer vo všetkých oblastiach života.
Grécku filozofiu nemožno pochopiť bez estetiky – teórie krásy a harmónie. Starogrécka estetika bola súčasťou nediferencovaného poznania. Počiatky mnohých vied sa ešte nerozvinuli do samostatných odvetví z jedného stromu ľudského poznania. Na rozdiel od starých Egypťanov, ktorí rozvíjali vedu v praktickom aspekte, starí Gréci uprednostňovali teóriu. Filozofia a filozofické prístupy k riešeniu akéhokoľvek vedeckého problému sú základom starovekej gréckej vedy. Preto nie je možné vyčleniť vedcov, ktorí sa zaoberali „čistými“ vedeckými problémami. V starovekom Grécku boli všetci vedci filozofmi, mysliteľmi a mali znalosti o hlavných filozofických kategóriách.
Myšlienka krásy sveta prechádza celou starodávnou estetikou. Vo svetonázore starých gréckych prírodných filozofov nie je ani tieň pochybností o objektívnej existencii sveta a realite jeho krásy. Pre prvých prírodných filozofov je krása univerzálnou harmóniou a krásou vesmíru. V ich vyučovaní sa spája estetické a kozmologické. Vesmír pre starých gréckych prírodných filozofov je kozmos (vesmír, mier, harmónia, dekorácia, krása, šaty, poriadok). Myšlienka jeho harmónie a krásy je zahrnutá do všeobecného obrazu sveta. Preto sa najprv všetky vedy v starovekom Grécku spojili do jednej - kozmológie.
Sokrates
Sokrates je jedným zo zakladateľov dialektiky ako metódy hľadania a poznávania pravdy. Hlavným princípom je „Poznaj seba a spoznáš celý svet“, teda presvedčenie, že sebapoznanie je cesta k pochopeniu skutočného dobra. V etike sa cnosť rovná vedomostiam, preto rozum núti človeka k dobrým skutkom. Človek, ktorý vie, neurobí zle. Sokrates svoje učenie vykladal ústne, poznatky formou dialógov odovzdával svojim žiakom, z ktorých spisov sme sa dozvedeli o Sokratovi.
Po vytvorení „sokratovskej“ metódy argumentácie Sokrates tvrdil, že pravda sa rodí iba v spore, v ktorom mudrc pomocou série hlavných otázok prinúti svojich oponentov najprv rozpoznať nesprávnosť svojich vlastných pozícií a potom spravodlivosť názorov svojho oponenta. Mudrc podľa Sokrata prichádza k pravde sebapoznaním a potom poznaním objektívne existujúceho ducha, objektívne existujúcej pravdy. Najdôležitejšia vo všeobecných politických názoroch Sokrata bola myšlienka odborných znalostí, z ktorej sa usúdilo, že osoba, ktorá sa profesionálne nezaoberá politickou činnosťou, nemá právo ju posudzovať. Bola to výzva pre základné princípy aténskej demokracie.
Platón
Platónova doktrína je prvou klasickou formou objektívneho idealizmu. Idey (medzi nimi najvyššia je idea dobra) sú večnými a nemennými prototypmi vecí, všetkého prechodného a premenlivého bytia. Veci sú podobami a odrazom myšlienok. Tieto ustanovenia sú uvedené v Platónových spisoch „Sviatok“, „Faedrus“, „Štát“ atď. V Platónových dialógoch nachádzame mnohostranný opis krásy. Pri odpovedi na otázku: "Čo je krásne?" snažil sa charakterizovať samotnú podstatu krásy. V konečnom dôsledku je krása pre Platóna esteticky jedinečný nápad. Človek to môže vedieť, len keď je v stave zvláštnej inšpirácie. Platónov koncept krásy je idealistický. V jeho učení je racionálna myšlienka špecifickosti estetického zážitku.
Aristoteles
Žiak Platóna - Aristotela, bol vychovávateľom Alexandra Veľkého. Je zakladateľom vedeckej filozofie, podnosov, náuky o základných princípoch bytia (možnosť a realizácia, forma a hmota, dôvod a účel). Jeho hlavné oblasti záujmu sú človek, etika, politika a umenie. Aristoteles je autorom kníh "Metafyzika", "Fyzika", "O duši", "Poetika". Na rozdiel od Platóna pre Aristotela krása nie je objektívna idea, ale objektívna kvalita vecí. Veľkosť, proporcie, poriadok, symetria sú vlastnosti krásy.
Krása podľa Aristotela spočíva v matematických proporciách vecí „preto, aby sme ju pochopili, treba študovať matematiku. Aristoteles predložil princíp proporcionality medzi osobou a krásnym predmetom. Krása u Aristotela pôsobí ako miera a mierou všetkého je človek sám. V porovnaní s ním by krásny predmet nemal byť „prehnaný“. V týchto Aristotelových argumentoch o skutočne krásnom je ten istý humanistický princíp, ktorý je vyjadrený v samotnom starovekom umení. Filozofia reagovala na potreby ľudskej orientácie človeka, ktorý sa rozišiel s tradičnými hodnotami a obrátil sa na rozum ako spôsob pochopenia problémov.
Pytagoras
V matematike vyniká postava Pytagora, ktorý vytvoril násobilku a vetu, ktorá nesie jeho meno, ktorý študoval vlastnosti celých čísel a proporcií. Pythagorejci vyvinuli doktrínu „harmónie sfér“. Svet je pre nich harmonický kozmos. Pojem krásy spájajú nielen so všeobecným obrazom sveta, ale v súlade s morálnou a náboženskou orientáciou svojej filozofie aj s pojmom dobra. Pytagoriáni pri rozvíjaní problematiky hudobnej akustiky nastolili problém pomeru tónov a pokúsili sa o jeho matematické vyjadrenie: pomer oktávy k základnému tónu je 1:2, kvinty - 2:3, kvarty - 3:4. , atď. Z toho vyplýva záver, že krása je harmonická.
Kde sú hlavné protiklady v „úmernej zmesi“, tam je požehnanie, ľudské zdravie. Rovnaký a konzistentný v harmónii nepotrebuje. Harmónia sa objavuje tam, kde je nerovnosť, jednota a komplementárnosť rôznorodého. Hudobná harmónia je zvláštny prípad harmónie sveta, jej zvukového prejavu. "Celá obloha je harmónia a číslo", planéty sú obklopené vzduchom a spojené s priehľadnými guľami. Intervaly medzi guľami spolu prísne harmonicky korelujú ako intervaly tónov hudobnej oktávy. Z týchto myšlienok Pytagorejcov vznikol výraz „Hudba sfér“. Planéty sa pohybujú vydávaním zvukov a výška zvuku závisí od rýchlosti ich pohybu. Naše ucho však nedokáže zachytiť svetovú harmóniu sfér. Tieto myšlienky Pytagorejcov sú dôležité ako dôkaz ich viery, že vesmír je harmonický.
Democritus
Demokritos, ktorý objavil existenciu atómov, venoval pozornosť aj hľadaniu odpovede na otázku: „Čo je krása? Estetiku krásy spájal so svojimi etickými názormi a s princípom utilitarizmu. Veril, že človek by sa mal usilovať o blaženosť a spokojnosť. Podľa jeho názoru by sa „nemalo usilovať o žiadne potešenie, ale len o to, čo je spojené s krásou“. V definícii krásy Democritus zdôrazňuje takú vlastnosť, ako je miera, proporcionalita. Tomu, kto ich prestúpi, „najpríjemnejšie sa môže stať nepríjemným“.
Herakleitos
U Herakleita je chápanie krásy preniknuté dialektikou. Harmónia pre neho nie je statická rovnováha, ako pre pytagorejcov, ale pohyblivý, dynamický stav. Protirečenie je tvorcom harmónie a podmienkou existencie krásneho: čo sa divergentne zbližuje, a najkrajšia harmónia pochádza z opozície a všetko sa deje v dôsledku nesúladu. V tejto jednote bojujúcich protikladov vidí Herakleitos príklad harmónie a podstaty krásy. Herakleitos po prvý raz nastolil otázku o povahe vnímania krásy: je nepochopiteľná pomocou kalkulácie alebo abstraktného myslenia, pozná sa intuitívne, kontempláciou.
Hippokrates
Známe diela Hippokrata v oblasti medicíny a etiky. Je zakladateľom vedeckej medicíny, autorom doktríny o celistvosti ľudského tela, teórie individuálneho prístupu k pacientovi, tradície vedenia anamnézy, prác o lekárskej etike, v ktorej venoval osobitnú pozornosť na vysoký morálny charakter lekára, autora slávnej profesijnej prísahy, že každý, kto dostane lekársky diplom. Jeho nesmrteľné pravidlo pre lekárov pretrvalo dodnes: neubližovať pacientovi.
Hippokratovou medicínou sa zavŕšil prechod od náboženských a mystických predstáv o všetkých procesoch spojených s ľudským zdravím a chorobami k racionálnemu vysvetľovaniu začatému iónskymi prírodnými filozofmi. Medicínu kňazov nahradila medicína lekárov, založená na tzv. na presných pozorovaniach. Lekári Hippokratovej školy boli tiež filozofmi.
„Poznaj sám seba a spoznáš celý svet,“ povedal Sokrates. Nie je to to, čo nás dnes učia knihy a psychológovia? K takýmto záverom dospeli filozofi Grécka už v 7. – 6. storočí pred Kristom. „Pravda sa rodí v spore“, matematika, harmónia, medicína - základy moderných vied položili učitelia mnohých veľkých ľudí starovekého Grécka. Od ktorého filozofa sa učil veľký Alexander Veľký?
Sokrates hlboko opovrhoval luxusom. Prechádzal sa po bazáre a žasol nad množstvom tovaru a povedal: „Bez koľkých vecí na svete sa nezaobídete!“
Vo verejnom živote je táto etapa charakterizovaná ako najvyšší vzostup aténskej demokracie v 3. – 4. – 2. storočí pred Kristom. - helenistická etapa. (Úpadok gréckych miest a nastolenie vlády Macedónska) IV I storočie pred Kr. - V, VI storočia nášho letopočtu - rímska filozofia. Grécka kultúra VII - V storočia. BC. - toto je kultúra spoločnosti, v ktorej vedúcu úlohu zohráva otrocká práca, hoci voľná práca bola široko využívaná v určitých odvetviach, ktoré si vyžadovali vysokú kvalifikáciu výrobcov, ako sú umenie a remeslá.
Sokrates je jedným zo zakladateľov dialektiky ako metódy hľadania a poznávania pravdy. Hlavným princípom je „Poznaj seba a spoznáš celý svet“, teda presvedčenie, že sebapoznanie je cesta k pochopeniu skutočného dobra. V etike sa cnosť rovná vedomostiam, preto rozum núti človeka k dobrým skutkom. Človek, ktorý vie, neurobí zle. Sokrates svoje učenie vykladal ústne, poznatky formou dialógov odovzdával svojim žiakom, z ktorých spisov sme sa dozvedeli o Sokratovi.
Platón nebol len filozof, ale aj olympijský víťaz. Dvakrát vyhral súťaže v pankration – zmes boxu a zápasenia bez pravidiel.
Po vytvorení „sokratovskej“ metódy argumentácie Sokrates tvrdil, že pravda sa rodí iba v spore, v ktorom mudrc pomocou série hlavných otázok núti svojich oponentov, aby najprv uznali nesprávnosť svojich vlastných pozícií a potom spravodlivosť názorov ich oponentov. Mudrc podľa Sokrata prichádza k pravde sebapoznaním a potom poznaním objektívne existujúceho ducha, objektívne existujúcej pravdy. Najdôležitejšia vo všeobecných politických názoroch Sokrata bola myšlienka odborných znalostí, z ktorej sa usúdilo, že osoba, ktorá sa profesionálne nezaoberá politickou činnosťou, nemá právo ju posudzovať. Bola to výzva pre základné princípy aténskej demokracie.
Platónova doktrína je prvou klasickou formou objektívneho idealizmu. Idey (medzi nimi najvyššie - myšlienka dobra) - večné a nemenné prototypy vecí, všetko prechodné a premenlivé bytie. Veci sú podobami a odrazom myšlienok. Tieto ustanovenia sú uvedené v Platónových spisoch „Sviatok“, „Faedrus“, „Štát“ atď. V Platónových dialógoch nachádzame mnohostranný opis krásy. Pri odpovedi na otázku: "Čo je krásne?" snažil sa charakterizovať samotnú podstatu krásy. V konečnom dôsledku je krása pre Platóna esteticky jedinečný nápad. Človek to môže vedieť, len keď je v stave zvláštnej inšpirácie. Platónov koncept krásy je idealistický. V jeho učení je racionálna myšlienka špecifickosti estetického zážitku.
Alexander Veľký neskôr o svojom učiteľovi povedal: „Ctím si Aristotela na rovnakej úrovni ako svojho otca, pretože ak vďačím za život svojmu otcovi, potom Aristoteles je to, čo jej dáva cenu.“
Žiak Platóna - Aristotela, bol vychovávateľom Alexandra Veľkého. Je zakladateľom vedeckej filozofie, podnosov, náuky o základných princípoch bytia (možnosť a realizácia, forma a hmota, dôvod a účel). Jeho hlavné oblasti záujmu sú človek, etika, politika a umenie. Aristoteles je autorom kníh "Metafyzika", "Fyzika", "O duši", "Poetika". Na rozdiel od Platóna pre Aristotela krása nie je objektívna idea, ale objektívna kvalita vecí. Veľkosť, proporcie, poriadok, symetria sú vlastnosti krásy.
Krása podľa Aristotela spočíva v matematických proporciách vecí „preto, aby sme ju pochopili, treba študovať matematiku. Aristoteles predložil princíp proporcionality medzi osobou a krásnym predmetom. Krása u Aristotela pôsobí ako miera a mierou všetkého je človek sám. V porovnaní s ním by krásny predmet nemal byť „prehnaný“. V týchto Aristotelových argumentoch o skutočne krásnom je ten istý humanistický princíp, ktorý je vyjadrený v samotnom starovekom umení. Filozofia reagovala na potreby ľudskej orientácie človeka, ktorý sa rozišiel s tradičnými hodnotami a obrátil sa na rozum ako spôsob pochopenia problémov.
Meno Pythagoras znamená „ten, ktorý oznámila Pýthia“. Veštec z Delphi nielen povedal otcovi o narodení svojho syna, ale tiež povedal, že prinesie ľuďom toľko úžitku a dobra, ktoré nikto iný nepriniesol a v budúcnosti neprinesie.
V matematike vyniká postava Pytagora, ktorý vytvoril násobilku a vetu, ktorá nesie jeho meno, ktorý študoval vlastnosti celých čísel a proporcií. Pythagorejci vyvinuli doktrínu „harmónie sfér“. Svet je pre nich štíhly kozmos. Pojem krásy spájajú nielen so všeobecným obrazom sveta, ale v súlade s morálnou a náboženskou orientáciou svojej filozofie aj s pojmom dobra. Pytagoriáni pri rozvíjaní problematiky hudobnej akustiky nastolili problém pomeru tónov a pokúsili sa o jeho matematické vyjadrenie: pomer oktávy k základnému tónu je 1:2, kvinty - 2:3, kvarty - 3:4. , atď. Z toho vyplýva záver, že krása je harmonická.
Kde sú hlavné protiklady v „úmernej zmesi“, tam je požehnanie, ľudské zdravie. Rovnaký a konzistentný v harmónii nepotrebuje. Harmónia sa objavuje tam, kde je nerovnosť, jednota a komplementárnosť rôznorodého. Hudobná harmónia je zvláštny prípad harmónie sveta, jej zvukového prejavu. "Celá obloha je harmónia a číslo", planéty sú obklopené vzduchom a spojené s priehľadnými guľami.
Intervaly medzi guľami spolu prísne harmonicky korelujú ako intervaly tónov hudobnej oktávy. Z týchto myšlienok Pytagorejcov vznikol výraz „Hudba sfér“. Planéty sa pohybujú vydávaním zvukov a výška zvuku závisí od rýchlosti ich pohybu. Naše ucho však nedokáže zachytiť svetovú harmóniu sfér. Tieto myšlienky Pytagorejcov sú dôležité ako dôkaz ich viery, že vesmír je harmonický.
Ako liek na plešatosť Hippokrates predpisoval svojim pacientom holubí trus.
Demokritos, ktorý objavil existenciu atómov, venoval pozornosť aj hľadaniu odpovede na otázku: „Čo je krása? Estetiku krásy spájal so svojimi etickými názormi a s princípom utilitarizmu. Veril, že človek by sa mal usilovať o blaženosť a spokojnosť. Podľa jeho názoru by sa „nemalo usilovať o žiadne potešenie, ale len o to, čo je spojené s krásou“. V definícii krásy Democritus zdôrazňuje takú vlastnosť, ako je miera, proporcionalita. Tomu, kto ich prestúpi, „najpríjemnejšie sa môže stať nepríjemným“.
U Herakleita je chápanie krásy preniknuté dialektikou. Harmónia pre neho nie je statická rovnováha, ako pre pytagorejcov, ale pohyblivý, dynamický stav. Protirečenie je tvorcom harmónie a podmienkou existencie krásy: to, čo je divergentné, sa zbližuje a najkrajšia harmónia pochádza z opozície a všetko sa deje kvôli nezhodám. V tejto jednote bojujúcich protikladov vidí Herakleitos príklad harmónie a podstaty krásy. Herakleitos po prvý raz nastolil otázku o povahe vnímania krásy: je nepochopiteľná pomocou kalkulácie alebo abstraktného myslenia, pozná sa intuitívne, kontempláciou.
Parmenides sa narodil v šľachtickej a bohatej rodine. Jeho mladosť bola strávená v zábave a luxuse. Keď sa budúci filozof a politik nabažil rozkoší, začal kontemplovať „jasnú tvár pravdy v tichu sladkého učenia“.
Známe diela Hippokrata v oblasti medicíny a etiky. Je zakladateľom vedeckej medicíny, autorom doktríny o celistvosti ľudského tela, teórie individuálneho prístupu k pacientovi, tradície vedenia anamnézy, prác o lekárskej etike, v ktorej venoval osobitnú pozornosť na vysoký morálny charakter lekára, autora slávnej profesijnej prísahy, že každý, kto dostane lekársky diplom. Jeho nesmrteľné pravidlo pre lekárov pretrvalo dodnes: neubližovať pacientovi.
Hippokratovou medicínou sa zavŕšil prechod od náboženských a mystických predstáv o všetkých procesoch spojených s ľudským zdravím a chorobami k racionálnemu vysvetľovaniu začatému iónskymi prírodnými filozofmi. Medicínu kňazov nahradila medicína lekárov, založená na tzv. na presných pozorovaniach. Lekári Hippokratovej školy boli tiež filozofmi.
Ústredným predstaviteľom uvažovanej školy je Parmenides (asi 540 - 470 pred Kr.), Xenofanov žiak. Parmenides vysvetlil svoje názory v diele „O prírode“, kde je jeho filozofická doktrína vysvetlená v alegorickej forme. V jeho diele, ktoré sa k nám dostalo neúplne, hovorí o návšteve mladého muža bohyňou, ktorá mu hovorí pravdu o svete.
Parmenides ostro rozlišuje pravú pravdu chápanú mysľou a názorom na základe zmyslového poznania. Existujúce je podľa neho nehybné, no mylne sa považuje za mobilné. Parmenidova doktrína bytia siaha až k línii materializmu v starovekej gréckej filozofii. Jeho hmotná existencia je však nehybná a nevyvíja sa, je sférická.
Zenón z Eley sa zúčastnil sprisahania proti tyranovi Niarchovi. Počas výsluchu v reakcii na žiadosť o vydanie komplicov podľa niektorých zdrojov odhryzol tyranovi ucho, podľa iných si odhryzol vlastný jazyk a napľul ho do tváre Niarhu.
Zenón bol Parmenidovým žiakom. Jeho akme (rozkvet tvorivosti – 40 rokov) spadá do obdobia okolo roku 460 pred Kristom. e. Vo svojich spisoch zdokonalil argumentáciu Parmenidovho učenia o bytí a poznaní. Preslávil sa objasňovaním rozporov medzi rozumom a citmi. Svoje názory vyjadroval formou dialógov. Najprv navrhne opak toho, čo chce dokázať, a potom dokáže, že opak opaku je pravdou.
Existujúce má podľa Zena materiálny charakter, je v jednote a nehybnosti. Slávu si získal vďaka pokusom dokázať absenciu mnohosti a pohybu u bytostí. Tieto metódy dôkazu sa nazývajú epiherma a aporia. Obzvlášť zaujímavé sú apórie proti pohybu: „Dichotómia“, „Achilles a korytnačka“, „Šípka“ a „Štadión“.
V týchto apóriách sa Zenón snažil dokázať nie to, že v zmyslovom svete neexistuje pohyb, ale že je mysliteľný a nevysloviteľný. Zenón nastolil otázku zložitosti konceptuálneho vyjadrenia pohybu a potreby aplikácie nových metód, ktoré sa neskôr spojili s dialektikou.
Súhrn filozofických učení, ktoré sa vyvinuli v starogréckej spoločnosti na konci 7. storočia. BC. - Začiatok VI storočia. AD ako integrálny a originálny fenomén, akýsi príklad nielen duchovnej kultúry starovekého Grécka, ale aj filozofického myslenia ľudstva ako celku. Rysy vzniku a tvorby G.f. do určitej miery vplyvom filozofických myšlienok národov Afriky a západnej Ázie, vo väčšej miere - Babylonu a Egypta, v menšej miere
Lýdia, Perzia atď Celé obdobie existencie G.f. možno rozdeliť zhruba do troch etáp. Na prvý (predsokratovský) - koniec 7. stor.
Stred 5. storočia BC. - Dominujú prírodno-filozofické problémy; v druhom (polovica 5. storočia – 4. storočie pred Kr.), počnúc sofistami ako prechodným článkom k druhému stupňu, a Sokratom sa ťažisko presúva na osobu. Okrem toho G.f. sa postupne transformuje z monocentrického na pole centrické. Takže u Platóna a Aristotela filozofia už nie je len ľudskocentrická, ale aj sociocentrická a (už na novej úrovni v porovnaní s predsokratovcami a v inom zmysle) kozmocentrická. Nakoniec, v tretej etape, ktorá sa začala po Aristotelovi, v G.f. prioritou sa stávajú filozoficko-historické, antropologické, morálno-etické a nábožensko-duchovné otázky. Filozofia nezačína náhle v rôznych regiónoch starovekého Grécka a vyvíja sa nerovnomerne. Vzniká v Miléte ako kľúčové iónske mesto
Malá Ázia, a nie v autochtónnych gréckych poľnohospodárskych komunitách na juhu Balkánskeho polostrova. Kombinácia priaznivého materiálneho (v tom čase bolo mesto Milétus bohatým priemyselným a obchodným centrom) a duchovného (blízkosť východnej filozofie a kultúry vôbec), intenzity, napätia a jasnosti prejavu spoločenských procesov určovala aj obsahovú náplň. bohatosť, rýchlosť vývoja, rozmanitosť a klasická dokonalosť foriem G. F. . na periférii - mílézska škola (Thales, Anaximander, Anaximenes), ľudia z Efezu (Heraclitus), Kolofón (Xenofanes), Samos (Pytagoras, medovka), Elea (Parmenides, Zeno), Klazomen (Anaxagoras). Až od polovice 5. stor. BC. (ako sa Attika mení zo zaostalej poľnohospodárskej krajiny na ekonomicky silnú a politicky vyspelú krajinu, na čele ktorej stojí také silné ekonomické, spoločensko-politické a duchovné centrum ako Atény), ťažisko rozvoja filozofického myslenia sa presúva do vlastnej gréckej krajiny. a teraz mimo Balkánu je zachránených niekoľko buniek G.f. - Abdera (Leucippus, Democritus, Prótagoras), Sicília (Empedokles, sofistická škola) atď.
V tomto štádiu sa sémantická orientácia predstaviteľov G.f. U predsokratov dominujú kozmologické problémy, myslitelia tohto obdobia vystupujú v úlohe svojráznych prorokov zasvätených do posvätna a filozofia sa ešte neoddelila od synkretického komplexu vtedajšieho ľudského poznania o sebe a svete okolo. Prví predstavitelia G. ph., počnúc Thalesom, ktorý bol ďalším z pololegendárnych siedmich mudrcov a zároveň prvým z filozofov, sústredili svoje úsilie na hľadanie toho substrátu, persore, z ktorého všetko sa deje a do ktorého sa všetko vracia, teda pôvod vzniku, existencie a zmeny všetkých vecí. Substancia bola zároveň interpretovaná nielen a nie tak ako nehybná, mŕtva hmota, ale ako substancia, živá ako celok a vo svojich častiach, akási organická celistvosť, obdarená dušou a pohybom, sa delí aj na rovnakú integritu. Medzi predstaviteľmi mílézskej školy považoval Thales za taký prvý princíp vodu, Anaximander - aleuron (neurčitý, neobmedzený, nevyčerpateľný), Anaximenes - vzduch; Herakleitos z Efezu - oheň, Anaxagoras - myseľ (nus), Empedokles - všetky štyri živly: oheň, vzduch, voda a zem, získavajú od neho postavenie primárnych živlov ("korene všetkých vecí"). Zo spojenia týchto „korenov“ v rôznych pomeroch vďaka láske a nepriateľstvu vznikajú všetky prejavy bytostí, vrátane živých organizmov ako najvyššej úrovne toho druhého. A napokon, Xenofanes považoval za primárny zdroj „zem“ alebo vesmír ako celok, interpretovaný ako božstvo.
Metafyzický monizmus, načrtnutý vo všeobecnosti v monoteistickej teológii panteistického presvedčenia Xenofana, našiel špecifický vývoj v školách Eleatov (Parmenides, Zenón z Eley, Melissus), kde už nešlo o tie alebo tie zmyslovo dané dimenzie. bytia (Archytas
Tarentského), ale o svojom vlastnom zrozumiteľnom bytí, a Pytagoriáni (Pytagoras, Philolaus, Alcmaeon), ktorí položili základy monadológie, urobili jeden z prvých pokusov o systematický rozbor problémov harmónie, miery, čísla. Atomistiku Leucippa a Demokrita, už o niekoľko rokov mladšiu ako Sokrates, možno považovať za akési dotvorenie dosiek kozmológie WSC. Zároveň v záverečnej fáze prvej etapy G.f. vo filozofii sofistov (Protagoras, Hippias, Gorgias, Prodicus atď.) nastal antropologický obrat, do centra filozofickej pozornosti už nie je prvý princíp, kozmos a bytie ako také, ale človek. Programová je v tomto zmysle téza Prótagorasa, že je to „človek je mierou všetkých vecí – existujúcich, že existujú, neexistujúcich – že neexistujú“. Avšak vytváraním príležitostí na radikálne prehodnotenie miesta a úlohy človeka vo vesmíre, povahy vzťahu medzi subjektom a objektom v procese poznania, sofisti tieto príležitosti ešte neuvedomili. Sofisti zdôrazňujúc význam osoby sústreďujú svoju pozornosť nie na subjektívne, ale na subjektívne charakteristiky jeho zmyslovo-objektívnej a kognitívnej činnosti, na relatívnosť všetkých predstáv a predstáv ľudí o svete prírody a spoločnosti. Prirodzeným dôsledkom toho bola degenerácia sofských filozofov do sofistiky, do individualizmu, subjektivizmu a relativizmu vo všetkých odvetviach ľudského poznania a kultúry vôbec.
Vzhľadom na (ako sofisti) vo význame základného problému filozofie nie kozmologického, ale antropologického, sa Sokrates na rozdiel od sofistov vyhýbal relativizmu a individualizmu a ukázal presne to, čo pri všetkej rozmanitosti ľudí, ich postavení, životných štýlov, schopností a osudy, spája ich možno vyjadriť zodpovedajúcim jednotným a všeobecným pojmom a odráža objektívny význam tohto pojmu. Hlavné úsilie Sokrata sa sústreďuje predovšetkým na zisťovanie, „čo je zbožné a čo zlé, krásne a škaredé, spravodlivé a nespravodlivé“ (Xenofón. Pamäti., 11.16.) Cestu k riešeniu týchto problémov videl v prekonávaní svojvoľných interpretačných konceptov. v procese chápania pravdy, keďže práve pravé poznanie je podľa neho predpokladom mravného správania a autentického chápania krásneho, teda kalokagatiyského spôsobu života, o ktorý by sa mal každý usilovať.
Sokratova etika je racionalistická, založená na poznaní, a predsa podľa Sokrata musí názov obsahovať morálnu zložku ako konštitutívny princíp, bez ktorého sa stávajú len myšlienkou. Spomedzi sokratovských škôl získali významný vplyv od eleatov a sofistov megarské (založené Euklidom) a do určitej miery aj elidoeretrianske školy, ktoré sa však snažili prekonať relativizmus. Veľa priaznivcov mali aj sokratovské školy Kyrenaikov (Aristipus, Euhemeros a i.), ktorí sa hlásili k hedonizmu a ateizmu, a kynikov (Antisthenes, Diogenes zo Sinopského, Dion Zlatoústy), ktorí uznávali autarkiu, vnútornú nezávislosť a sebestačnosť jednotlivca, zanedbával výdobytky civilizácie a často viedol mizernú existenciu. Platón, zachovávajúc a rozvíjajúc ľudskú sústredenosť filozofovania charakteristickú pre Sokrata, po prvý raz v G. Ph., urobil na tomto základe univerzálnu zovšeobecňujúcu syntézu filozofických poznatkov, vytvárajúc ich ucelený systém, diferencovaný časom podľa širokého súboru učenia. Všetky sa vyznačujú jasným antroposociálnym determinizmom, ktorý niekedy hraničí s antropomorfizmom. Takže aj Platónova kozmogónia, založená do značnej miery na jeho učení o kozmickej duši, interpretuje túto dušu analogicky s ľudskou dušou, hoci sám Platón naopak interpretoval jednotlivé ľudské duše ako zosobnenie kozmickej duše, že je, jeho deriváty. Bezpodmienečné antroposociokultúrne podmieňovanie a smerovanie Platónovej filozofie sa prejavuje aj v jeho učení o inteligibilnom svete ideí, ktorého pochopenie umožňuje spoznať a dosiahnuť pravdu, cnosť a krásu, ako aj v prvom rade, že náuka o spoločnosť, politika a štát zaberá v jeho systéme.
Platónovo učenie priamo rozvíjali jeho žiaci a priaznivci, ktorých Platón zjednotil do školy s názvom Akadémia. Okrem toho sa staroveká akadémia (348-270 pred Kr.) rozlišuje aj ako stredná (315-215 pred Kr., najvýznamnejšími predstaviteľmi sú Arkesy-lai a Karnead) a nová (160 pred Kr. - 529 po Kr.). , Cicero, Mark Terence Varro) akadémia. Ako relatívne autonómny útvar vyčleňujú aj „stredný“ (na rozdiel od novoplatonizmu) platonizmus (predstavitelia – Plutarchos z Chaeroney (okolo 45 – 120) a Thrasillus). Sociokultúrna príchuť určuje aj originalitu filozofie (najskôr študenta, neskôr ideového oponenta Platóna - Aristotela), ktorej jedným z hlavných predmetov je duševná a duchovná, predovšetkým rôznorodá kognitívna činnosť človeka, zameraná na rozvoj problémy logiky ako všeobecnej metodológie vedeckého poznania.
Ontologické učenie Aristotela, predovšetkým jeho „Prvá filozofia“, „Metafyzika“, s opodstatnením, systematickým rozvíjaním a uplatňovaním princípu vzťahu formy a hmoty je však preniknuté a do značnej miery determinované práve antroposociálnymi zámermi. Veď nositeľom aktívneho, vedúceho princípu, a teda tvorcom všetkých vecí, vzniká subjekt, ktorý sa však u Aristotela nevyskytuje len a nie tak v autentickej, ale v premenenej podobe, lebo napríklad v podobe prvotného hnacieho stroja, demiurga. Navyše náuka o človeku, kde sa duša vykladá ako forma tela a myseľ – ako forma duše, nie je hlavnou oblasťou na využitie princípu vzťahu hmoty a formy. Tento prístup zase tvorí základ morálnej a sociálno-politickej teórie Aristotela. Veď jeho etika vychádza z výkladu človeka ako bytosti, racionálnej povahy; zlepšenie toho druhého považuje za jediný spôsob, ako dosiahnuť šťastie - najvyššie dobro, hlavný cieľ ľudského života. Etické cnosti sú zároveň založené na chápaní konania, dianoetické cnosti sú založené na racionálnom myslení, pričom realizácia oboch odrôd cností zahŕňa výchovu vôle. S etikou je podľa Aristotela náuka o spoločnosti, politike a štáte neoddeliteľne spojená, keďže človek ako „politické zviera“ môže dosiahnuť morálnu dokonalosť iba v spoločnosti svojho druhu, organizovanej do štátu.
V roku 455 pred Kr Aristoteles usporiadal svojich nasledovníkov do školy nazývanej Peripatetic alebo Lyceum. Medzi prvých peripatetikov patrí Theophrastus, Dicaearchus, Aristoxenus; medzi neskoršími - Strato, Aristarchos zo Samosu, Claudius Ptolemaios, Galen, Andronikus Rhodský.
Nakoniec, v tretej, poslednej fáze, G.f. jedným z hlavných predmetov filozofického myslenia je už kultúra starovekého Grécka ako určitá celistvosť s pôvodným duchovným svetom. Preto sa v tejto etape do popredia vo všeobecnom systéme filozofického poznania dostávajú problémy filozofie dejín, duchovnosti, slobody a morálky, po tom, čo sa všetky vonkajšie podmienky neskorých dejín starogréckej spoločnosti stanú nepriaznivými, pozornosť o. ľudia, vrátane filozofov, sa postupne zameriavajú na svoj vnútorný, duchovný svet. Práve tento posun je charakteristický najmä pre tri hlavné smery helenistickej filozofie – epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus – ktoré sa vyznačujú nielen vznikom (so stratou politickej nezávislosti gréckych, najmä aténskych politík) nového, kozmopolitného myslenia, ale aj čoraz výraznejšej prevahy etických otázok. V kontexte toho druhého sa sociálna etika postupne vytláča z centra na perifériu a jej miesto zastáva individuálna etika, adresovaná priamo jednotlivcovi. Problematika prírodnej filozofie a logiky tu tiež nezostáva nepovšimnutá, ale po prvé ustupujú do úzadia, po druhé sú do istej miery naplnené aj sociokultúrnym obsahom. Takže Epikuros, ktorý založil svoju vlastnú školu („The Garden of Epicurus“) a stal sa zakladateľom zodpovedajúceho smeru neskorého G. Ph., ktorý je nasledovníkom Demokritovho atomizmu, zároveň nielen uznáva voľnú odchýlku za pohyb atómov, čím stručne odôvodňuje slobodu ľudskej vôle, ale napĺňa aj atomistiku, ako dobre ukázal mladý Marx, sociálnym významom. Podobný trend možno pozorovať aj v inom priebehu neskorého G.f. - Stoicizmus. Ak raný stoicizmus (Zeno Kitionsky, Cleanthes, Chrysippus, III-II storočia pred Kristom) stále venuje veľkú pozornosť teoretickej filozofii (logike a fyzike), hoci aj v Chrysippovi je etika ústrednou súčasťou filozofického systému, potom v štádiu stredného zastavenia (Panetius, Posidonius, II-I storočia pred Kristom) Panetius zdôrazňuje praktickú povahu celej filozofie. Predstavitelia neskorého stoicizmu (Seneca, Epiktétos, Marcus Aurelius Antoninus, monzúny Rufus, Hierokles-stoik - 1-2 stor. n. l.) problémy logiky a fyziky samy osebe vo všeobecnosti dosť obchádzajú, keďže čoraz viac inklinujú k sakralizácii, náboženskému moralizovaniu. alebo sa aspoň snažiť utešiť ľudí pomocou svetskej múdrosti.
Tretí hlavný smer písania Aristotela a G.f. - Skepticizmus (Pyrrho, Arcesilaus, Carneades, Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiricus - IV storočia pred n. l. - II. storočie n. l.) vo všeobecnosti dokázal nemožnosť pravdivého poznania a na tomto základe - potrebu obsahu (epochy) z akéhokoľvek - Aký úsudok, ten túžba po apatii a ataraxii (vyrovnanosti). Ak je človek nútený konať, potom by mali byť založené na takých „neprísnych“ základoch, akými sú pravdepodobnosť, zvyk a tradícia.
Nakoniec, na záver, prechodný zo starovekého G.f. stredoveká filozofia sa vyznačuje dominanciou nie čisto filozofických, ale nábožensko-filozofických a vlastne aj náboženských hľadaní.
Pôvod filozofie v starovekom Grécku sa odohráva medzi 8. a 6. storočím.V tomto období Grécko prechádzalo obdobím kolonizácie, čiže apoitizácie (apoitia je zámorské územie gréckej polis, prakticky nezávislé od metropoly). Obrovské priestory, ako napríklad Graecia Magna (Taliansko), územne prekonali svoju grécku kolísku a zrodili prvých filozofov, pretože aténska filozofia sa stala druhým, nasledujúcim krokom vo vývoji gréckeho myslenia. Svetonázor bol silne ovplyvnený štruktúrou života v politike a klasickým typom otroctva. Práve existencia toho druhého v starovekom Grécku zohrala obrovskú úlohu pri deľbe práce a umožnila, ako poznamenal Engels, určitej vrstve ľudí, aby sa venovali výlučne vede a kultúre.
Preto má filozofia starovekého Grécka určité špecifikum vo vzťahu k modernej filozofii starovekého východu. Predovšetkým od čias Pytagorasa sa vyprofilovala ako samostatná disciplína a od Aristotela kráčala ruka v ruke s vedou, vyznamenala sa racionalizmom a oddelila sa od náboženstva. Počas helenistického obdobia sa stáva základom takých vied, ako je história, medicína a matematika. Hlavným „heslom“ a stelesnením ideálu vzdelanosti starogréckej filozofie (avšak aj kultúry) je „kalios kai agatos“ – spojenie telesnej krásy a zdravia s duchovnou dokonalosťou.
Filozofia v starovekom Grécku vyvolala dve hlavné témy - ontológiu a epistemológiu, spravidla v protiklade s pojmami mysle a činnosti (na rozdiel od čistej kontemplácie sa druhá, „nižšia“ trieda považovala za zamestnanie). Staroveká grécka filozofia je tiež rodiskom takých metodologických systémov, ako je metafyzický a dialektický. Osvojila si aj mnohé kategórie filozofie starovekého východu, najmä Egypta, a uviedla ich do všeobecného európskeho filozofického diskurzu. Raná filozofia starovekého Grécka je podmienene rozdelená na dve obdobia - archaické a predsokratické.
Filozofiu starovekého Grécka charakterizuje kozmocentrizmus mytopoetických diel, v ktorých epickí básnici opisovali vznik sveta a jeho hybné sily v mytologických obrazoch. Homér systematizoval mýty a spieval hrdinskú morálku a Hésiodos stelesnil históriu vzniku sveta v postavách Chaosu, Gaie, Erosa a iných bohov. Ako jeden z prvých predstavil literárnou formou mýtus o „zlatom veku“, kedy sa cenila spravodlivosť a práca, a začal smútiť nad osudom súčasnej „doby železnej“, vlády päste, doby, v ktorej sila rodí právo. Tradične sa verí, že pri formovaní vtedajšieho filozofického myslenia zohralo obrovskú úlohu takzvaných „sedem mudrcov“, ktorí po sebe zanechali múdre výroky alebo „škriatkov“ zasvätených takým morálnym princípom, ako je umiernenosť a harmónia.
V predsokratovskom období je filozofia starovekého Grécka charakteristická prítomnosťou viacerých filozofických prírodných filozofií, ktoré sa vyznačujú pragmatizmom, túžbou po hľadaní jediného začiatku a prvými vedeckými objavmi, akými sú astronomické prístroje, mapy, slnečné hodiny. Takmer všetci jeho predstavitelia pochádzali z triedy obchodníkov. Takže študoval zatmenia Slnka a považoval vodu za pôvod všetkého, Anaximander je tvorcom mapy Zeme a modelu nebeskej sféry a pôvod nazval „apeiron“ – primárna hmota bez vlastností, rozpory, ktoré viedli k vzniku sveta, a jeho študent Anaximenes veril, že jedinou príčinou všetkého je vzduch. Najznámejším predstaviteľom efezskej školy je Herakleitos, prezývaný Plačúci. Predkladal myšlienku, že svet nikto nestvoril, ale vo svojej podstate je to oheň, ktorý sa teraz rozhorí a potom zhasne, a tiež tvrdil, že ak poznávame vnímaním, základom nášho poznania je logos.
Filozofia starovekého Grécka, reprezentovaná eleatskou a kurzívnou školou, je založená na trochu iných kategóriách. Na rozdiel od Milesianov sú Eleatici pôvodom aristokrati. Teoreticky uprednostňujú systém pred procesom a mieru pred nekonečnom.
Xenofanes z Kolofónu kritizoval mytologické predstavy o bohoch a navrhol oddeliť existujúce a zjavné. Parmenides z Eley rozvinul svoje myšlienky a vyhlásil, že zdanlivé vnímame citmi a existujúce logikou. Preto pre rozumného človeka neexistencia neexistuje, pretože akákoľvek naša myšlienka je myšlienkou o bytí. Jeho nasledovník Zeno vysvetlil pozície svojho učiteľa pomocou známych paradoxov apórií.
Talianska škola je známa takým tajomným mysliteľom, akým bol Pytagoras, ktorý navrhol náuku o číslach a ich mystickom spojení so svetom a zanechal po sebe tajné učenie. Nemenej zaujímavým filozofom bol Empedokles zo sicílskeho mesta Agregenta. Za príčinu všetkého, čo existuje, považoval štyri pasívne živly – vodu, oheň, vzduch a zem a dva aktívne princípy – lásku a nenávisť a vo svojom filozofickom systéme sa snažil zjednotiť Parmenida a Herakleita. Neskoršia klasická grécka filozofia vo svojich záveroch z veľkej časti vychádzala práve z myšlienok talianskych mysliteľov.
