• ×

    • Rané štádiá formovania kultúrneho poznania. Hlavné etapy rozvoja kultúrneho poznania

    26.06.2020
    Kulturológia: Učebnica pre univerzity Apresyan Ruben Grantovič

    2.1. Formovanie kultúrneho poznania

    Štúdium kultúry spočiatku prebiehalo v medziach filozofických problémov a v súlade s filozofiou dejín. Starovekí autori po prvý raz s použitím pojmu „kultúra“ v protiklade k „prírode“ – „prírode“ definovali hranice štúdia – umelého sveta vytvoreného samotným človekom. Vo filozofii 17. – 18. storočia sa štúdium kultúry uskutočňuje ako štúdium ontologických (t. j. súvisiacich s najvšeobecnejšími zákonitosťami bytia) problémov, ako aj proces systematizácie nahromadených historických poznatkov. V európskych dejinách sa 18. storočie, nazývané vek osvietenstva, stalo „vekom filozofie“. Osvietenci sa snažili zaviesť kult Rozumu, a preto všetko, čo vytvorila ľudská myseľ, urobili predmetom svojho výskumu.

    Vtedajší autori rozvoj kultúry úzko spájali s etickými a estetickými problémami, no samotný pojem zúžili až na hranicu, čím sa slovo „kultúra“ stalo synonymom pre pojmy „výchova“ a „výchova“. Rovnako obmedzené boli aj historické poznatky, ktoré predstavovali zoznam mien a udalostí európskych dejín od staroveku.

    Dominuje európska historická a filozofická tradícia 18. storočia eurocentrizmus - pod pojmom "kultúra" sa myslí len kultúra Európy od staroveku. Prvý, kto ustúpi z tejto pozície Johann Gottfried Herder(1744–1803). Vo svojom diele „Myšlienky pre filozofiu dejín ľudstva“ opisuje progresívny vývoj európskej kultúry – fakty z dejín iných kultúr a národov boli jeho súčasníkom takmer neznáme. Herderove názory sú však oveľa hlbšie ako názory iných autorov svojej doby – historikov a filozofov. Kultúra je podľa Herdera výsledkom ľudskej činnosti, zahŕňa vedu, jazyk, náboženstvo, umenie a štát. Dejiny ľudstva sú zároveň dejinami jeho kultúry. Kultúra každého národa, každej historickej epochy je veľmi svojská, preto si každá kultúra vyžaduje hlboké štúdium a ku každej študovanej kultúre by sa malo pristupovať s náležitým rešpektom. Herder charakterizujúc kultúru stredoveku, ktorý bol považovaný za čas úpadku a degradácie všetkých foriem duchovného života, tvrdí, že neexistujú národy mimo kultúry, že stredovek nie je „krokom späť“, ale rovnaká etapa vo vývoji kultúry ako antika alebo novovek. Podľa Herdera sa dá hovoriť o samostatnom rozvoji kultúry, no zároveň treba brať do úvahy, že v priebehu času dochádza ku kvantitatívnym zmenám, ktoré nerobia kultúru kvalitatívne dokonalou, preto nemôžu existovať „zlé“ alebo „dobré“ obdobia v dejiny kultúry. Bol to krok k tvoreniu kultúrna antropológia. Herder prichádza na to, že kultúru tvoria ľudia a práve zoznámením sa s kultúrou sa človek stáva správnym človekom.

    Rozvoj filozofického myslenia na prelome 18. – 19. storočia viedol ku komplexnému štúdiu ľudskej osobnosti, a to aj v kontexte kultúry. Filozofi si kladú otázku o podstate človeka a jej riešenie vidia v definovaní osobnosti ako Homo sapiens, ktorý je im prezentovaný ako výsledok vzdelávania a výchovy, teda priamy vplyv kultúrneho prostredia. Osvietenci zavádzajú do aktívneho obehu pojem „kultúra“ ako osobnostnotvorný princíp.

    Štúdium kultúry pokračuje v dielach klasikov nemeckej filozofie I. Kanta a G. Hegela. Immanuel Kant(1724-1804) videl vo vývoji kultúry cestu človeka k mravnej dokonalosti. Podľa kantovského systému patrí človek do sveta „prírody“, javov, ako aj do sveta „slobody“, noumenonov. „Sloboda“ je to, čo by malo byť, ak sa človek riadi najvyšším morálnym pravidlom, ktoré Kant nazýva „kategorický imperatív“: „Rob druhým tak, ako by si chcel, aby oni robili tebe.

    V poslušnosti tomuto morálnemu zákonu si človek uvedomuje svoju slobodu. Schopnosť človeka realizovať tieto úlohy a snažiť sa ich plniť je kultúra. Kant však nepíše o „kultúre“ všeobecne, ale o jej konkrétnych podobách – kultúre komunikácie, kultúre duševnej činnosti. Kulturologické problémy Kant nevyčleňuje ako nezávislé, ale sú súčasťou jeho filozofie prírody. Kant rozširuje svoju kritickú metódu nielen na analýzu prírody, ale aj na štúdium duchovných aspektov ľudskej existencie.

    Vo filozofickom systéme Georg Hegel(1770-1831) filozofia kultúry nezaberá také významné miesto. Kultúra v Hegelovi je tradičné „vzdelávanie“. V jeho spisoch sa formuje filozofia dejín ako postupné stelesňovanie slobody a jej uvedomovania si duchom.

    V 19. storočí, ktoré nahradilo „vek filozofie“, kultúru skúmajú historici. Predmetom svojho skúmania robia civilizácie, skúmajú rôzne historické a časové formy, považujúc ich za odlišné „kultúry“. Historici 19. storočia analyzujú rýchlo rastúci faktografický materiál. Po prvé, ide o obrovské množstvo písomných a archeologických prameňov týkajúcich sa dejín Európy. Záujem o dejiny raného kresťanstva slúži ako impulz pre štúdium starovekých dejín, preklady a porovnávanie textov napísaných v starogréčtine a latinčine a archeologické vykopávky. Podľa tradície antických autorov sa dejiny Európy začínajú dejinami starovekého Grécka a starovekého Ríma. Celý starovek sa delí na „civilizovaný“ starovek a „barbarstvo“, ktoré zjednocuje zvyšok sveta. „Civilizované“ aj „barbarské“ začiatky európskych dejín si vyžadujú jasné vymedzenie ich priestorových a časových hraníc, komparatívnu analýzu. po druhé, Obdobie napoleonských vojen „objavilo“ pre Európanov staroveký Egypt a znamenalo začiatok štúdia starovekého východu. Rozlúštenie egyptských hieroglyfov umožnilo objaviť dovtedy úplne neznámy, nádherný svet starovekých civilizácií. Bolo potrebné ich započítať aj do množstva kultúrnych výdobytkov, a preto bolo potrebné rozšíriť hranice kultúrneho priestoru z európskeho na svetový. po tretie, Európania pre seba „objavujú“ súčasný východ. Bolo potrebné nielen študovať zvláštne výdobytky Indie, Číny, Japonska, ale aj pochopiť, v čom spočíva originalita týchto kultúr a čo je najdôležitejšie, aké sú základy a vyhliadky na dialóg s nimi. po štvrté, Početné misijné cesty a geografické expedície poskytli rôzne opisy života a zvykov tých národov, ktoré boli stále na primitívnom stupni vývoja - domorodci z Austrálie, Indiáni z Ameriky, domorodí obyvatelia Afriky, národy Severu. . Bolo potrebné študovať mnoho rôznych kultúr, starovekých i moderných.

    Jedným z prvých autorov, ktorí zhrnuli historické údaje a vykonali svoju kultúrnu štúdiu, bol Nikolaj Jakovlevič Danilevskij(1822 1885). Obrátil sa na otázku, ktorá bola ústredným prvkom ruského sociálneho myslenia od 17. storočia – ktorou cestou sa Rusko uberá? Vstupom do diskusie o tomto probléme na strane slavjanofilov, N.Ya. Danilevskij videl tento problém ako kulturologický – k akej kultúre je Rusko bližšie? Vo svojej knihe „Rusko a Európa“ (1869) buduje teóriu kultúrnych a historických typov, hovorí o zvláštnostiach a originalite ruskej kultúry medzi ostatnými „domorodými“ kultúrami. Danilevsky rozdelil všetky národy známe historikom do troch skupín:

    Po prvé,„pozitívnych“, teda tých, ktorí vytvorili veľké civilizácie, nazývané „kultúrno-historické typy“. N.Ya. Danilevskij nazval tieto typy - egyptský, asýrsko-babylonsko-fenicko-chaldejský alebo staroveký semitský; čínština; hindsko-indický; iránsky; hebrejčina; grécky; Roman; neosemitský alebo arabský; nemecko-románskej, alebo európskej. Mexický a peruánsky typ zahynul bez ukončenia celého cyklu ich vývoja;

    po druhé,„božie metly“, ktoré pôsobili ako ničitelia rozpadnutých civilizácií, akými boli Huni, Mongoli, Turci;

    tretí, akýsi „etnografický materiál“, ktorý obohatil iné civilizácie, napríklad Fínov.

    Všetky civilizácie ako živý organizmus prechádzajú štádiami vzniku a formovania, rozkvetu a postupného umierania. Ich vývoj prebieha v súlade so zákonitosťami kultúrneho a historického vývoja:

    "Zákon 1. Akýkoľvek kmeň alebo rod národov... predstavuje originálny kultúrno-historický typ, ak je vôbec schopný historického vývoja pre svoje duchovné sklony...

    Zákon 2. Je potrebné, aby mu národy (kultúrno-historického typu. - Poznámka. autent.) vo vlastníctve požívala politickú nezávislosť.

    Zákon 3. Počiatky civilizácie jedného kultúrno-historického typu sa neprenášajú na národy iného typu.

    Zákon 4. Civilizácia, charakteristická pre každý kultúrno-historický typ, dosahuje plnosť, rozmanitosť a bohatstvo len vtedy, keď sú rôznorodé etnografické prvky, ktoré ju tvoria – keď ... sa tešia z nezávislosti a tvoria federáciu...

    Zákon 5. Priebeh vývoja kultúrno-historických typov sa najviac podobá tým ... rastlinám, u ktorých je obdobie rastu neurčito dlhé, ale obdobie kvitnutia a plodenia je relatívne krátke ... “

    Danilevskij definuje štyri hlavné základy kultúrnej činnosti: náboženské, politické a ekonomické, vedecké a technologické, estetické. Každý z kultúrno-historických typov, ktoré prešli životným cyklom, sa prejavil jedným alebo dvoma smermi, napríklad rímsko-germánsky typ uspel najmä v politicko-ekonomickom a vedecko-technologickom smere. Nahradiť by ho mal nový typ, ktorý len smeruje k svojmu rozkvetu – rusko-slovanský. Tento typ sa bude podstatne líšiť od všetkých predchádzajúcich práve tým, že sa na všetkých štyroch základoch vyvíja rovnako.

    Autor, ktorý pokračoval smerom, ktorý určil N.Ya. Danilevskij, stal sa Oswald Spengler(1880–1936). Jeho kniha Oakat of Europe, vydaná v roku 1914, sa stala akýmsi bestsellerom. Spengler naráža na koncept eurocentrizmu, opisuje rôzne kultúrne a historické typy, v každom z nich vidí prejav prirodzenej cesty rastu, rozvoja a zániku kultúry. Život je podľa Spenglera širší a rozmanitejší ako kultúra. Každá kultúra, podobne ako živý organizmus, žije svoj vlastný „život“ a má svoju „dušu“, vďaka ktorej sú všetky kultúry nenapodobiteľné a jedinečné. Napríklad Spengler nazýva starovekú kultúru "Apollo", európsku - "faustovskú", byzantsko-arabskú - "mágiu". Každá kultúra má svoju vlastnú cestu a svoj vlastný „osud“. Spengler sa snaží pochopiť krízu európskej kultúry na začiatku 20. storočia, určiť jej príčiny a dôsledky. Na rozdiel od N.Ya. Danilevskij, ktorý nezdieľal pojmy „kultúra“ a „civilizácia“, O. Spengler ich stavia do protikladu. Nazval „civilizáciu“ poslednou etapou rozvoja kultúry, keď prechádza na technickú úroveň a nahrádza humanistické hodnoty materiálnym blahobytom.

    V práci je uvedený podrobný popis rôznych kultúr, ich typológia a analýza historického vývoja Arnold Toynbee(1889–1975) „Porozumenie histórii“. Toynbee nastoľuje otázku hybnej sily dejín, pričom za základnú jednotku dejín považuje „civilizáciu“. Historik, podobne ako jeho predchodcovia, podrobne študuje rôzne typy civilizácií podľa cyklického vzoru: zrodenie, rast, rozkvet, rozpad, úpadok – postupné etapy života každej civilizácie. Mechanizmus vývoja považuje za súbeh okolností, ktoré sa vyvíjajú podľa scenára „výzva“ – „odozva“. "Výzva" - niektoré udalosti, ktoré dramaticky menia beh dejín. Na „reagovanie“ je potrebná nejaká skupina ľudí, ktorí si túto „výzvu“ uvedomujú a prijmú ju. Berúc do úvahy tento proces nevyhnutný pre progresívny rozvoj, Toynbee prideľuje hlavnú úlohu malej elitnej skupine – kňazom, vodcom, politikom, vedcom, ktorí môžu viesť nezasvätenú masu. Rastúca autorita vedeckého poznania a rastúci vplyv náboženstva môžu mať podľa jeho názoru aktívny vplyv na povedomie verejnosti, na ekonomiku a politiku. Všetky známe dejiny kultúry, či civilizácie delí A. Toynbee do niekoľkých generácií. Prvým sú primitívne, negramotné kultúry, ktoré sa vyvíjajú spontánne. Druhým sú dynamicky sa rozvíjajúce kultúry, ktoré vyzdvihujú svetlé osobnosti, ktoré ich vedú. Existovali štyri centrá takýchto kultúr – egyptsko-sumerská, minojská, čínska, juhoamerická. Tretia generácia, v ktorej je menej ako desať kultúr z troch desiatok, je založená na „sekundárnych“ a „terciárnych“ náboženských systémoch, ktoré vyrástli z „primárnych“. Podľa teórie A. Toynbeeho smrť civilizácií nie je smrteľná. Hľadá nejakú novú duchovnú teóriu, ktorá môže prekonať nejednotnosť ľudstva a tým ho zachrániť.

    Uskutočnila sa analýza dejín ako jedinej duchovnej bytosti človeka Karl Jaspers(1883–1969). Z cyklickej schémy sa opäť vracia k myšlienke jedinej línie ľudského rozvoja. K. Jaspers vo svojom diele „Význam a účel dejín“ definuje kultúru ako spôsob ľudskej existencie. Základom pohybu ľudských dejín K. Jaspers je istý nadprirodzený, náboženský princíp. Ním daná periodizácia dejín je založená na princípe evolúcie sebapoznania človekom samého v procese porozumenia zákonitostiam vývoja sveta. Jaspers identifikuje štyri etapy tejto cesty – prométeovské obdobie, pravek, kedy sa človek stáva iba sám sebou, teda kultúrnou bytosťou; éra veľkých kultúr staroveku – sumersko-babylonskej, egyptskej, egejskej, predárijskej a čínskej; éra duchovného základu ľudskej existencie (axiálny čas) - vznik jedinej osi svetových kultúr, v podstate duchovne zjednotených, formovanie kultúry ako takej; éra rozvoja techniky, ktorá položí základy pre formovanie nových kultúr, a na ich základe - nový axiálny čas, ktorý sa stane časom formovania novej, univerzálnej kultúry, ktorá spája celé ľudstvo.

    V druhej polovici 19. storočia sa predmetom skúmania stal sám človek ako tvorca a nositeľ kultúry. Veda o formovaní človeka sa stáva antropológie. Sociológia a etnografia, ktoré sa neskôr zmenili na samostatné vedy, sa formujú ako odvetvia antropológie. Odvtedy môžeme hovoriť o nástupe trendov, ktoré sa v 20. storočí premenia na rôzne kultúrne školy. Antropologická škola bola jednou z prvých takýchto škôl.

    Revolučnou udalosťou bolo vydanie knihy v roku 1868 Edwardom Tylorom(1832-1917) "Primitívna kultúra". Samotný názov sa na tú dobu stal revolučným – pojmy „primitívne“ a „kultúra“ sa považovali za nezlučiteľné. Už z názvu to však vyplýva – v dejinách neexistujú nekultúrne národy a obdobia. Éra primitívnosti, ktorá bola predtým považovaná za barbarskú, predkultúrnu, je v skutočnosti prejavom osobitnej formy kultúry. Tylor nielen opisuje, ale aj systematizuje obrovský etnografický materiál, charakterizujúci spoločné črty nielen materiálnej, ale aj duchovnej kultúry primitívnych čias, hľadá zákonitosti vo vývoji rôznych foriem kultúry.

    Etnografický výskum vytvoril základ pre štúdium javov svetovej kultúry na základe tradičných kultúr v prácach Bronislav Malinovský(1884–1942) a Franz Boas(1858–1942).

    Na prelome 19. a 20. storočia sa psychológovia začali zaoberať kultúrou. Zriaďovateľ školy psychoanalýzaSigmund Freud(1856-1939) považoval za možné aplikovať psychologické metódy na skúmanie kultúrnych javov – mýtu, náboženstva, umenia. Freud videl v štúdiu kultúry príležitosť nájsť mechanizmus, ktorý obmedzuje prejav biologického prvku, inštinktívneho princípu v osobnosti človeka, pričom ho považuje za bytosť, ktorá je vedená predovšetkým mysľou a biologickým sa prejavuje v bezvedomí (napríklad v snoch). Dielo 3. Freud „Totem a tabu“ (1913) bolo východiskovým bodom formácie psychologická škola v kultúrnych štúdiách. Freud sa na základe svojich skúseností praktizujúceho lekára a skúmania prejavov nevedomia v ľudskej psychike snažil vysvetliť podstatu fenoménu tvorivosti, chcel určiť črty psychologických základov umenia, vedy a náboženstva. Podľa psychoanalytika sa kultúra stavia proti prejavom deštruktívnych túžob človeka, ako je napríklad agresivita. V knihe Nespokojnosť s kultúrou (1930) Freud napísal: „Kultúra musí napnúť všetky svoje sily, aby obmedzila agresívne sklony človeka, obmedzila ich pomocou vhodných mentálnych reakcií.“ Za kulturologické možno považovať aj jeho diela ako „Psychológia más a analýza ľudského ja“ (1921), „Budúcnosť ilúzie“ (1927).

    Vo väčšej miere sa v dielach prejavuje kultúrna problematika K.G. chatár(1875–1961). Spolu s individuálnym nevedomím Jung skúma hlbšiu vrstvu, ktorá podľa neho zostáva v ľudskej psychike – kolektívne nevedomie, ktoré sa prejavuje vo forme archetypy. Práve archetypy – určité univerzálne prototypy (archetyp Matky, archetyp Panny, archetyp Ducha atď.) sú podľa Junga základmi kultúry. Pri štúdiu evolúcie mýtu Jung uvažuje o prejave archetypov, ktoré vyčlenil, v rôznych variantoch kultúr. Typologický prístup využíva Jung pri štúdiu psychológie, filozofie a mytológie Východu. Indiu, Tibet a Čínu odkazuje na kultúry východu, pričom tieto kultúry zámerne nespája s islamskou. Analýza psychotechniky Východu, ako sú meditácie alebo cvičenia jogy, je podľa Junga nevyhnutná na identifikáciu spoločných čŕt nielen východnej, ale aj západnej kultúry, ktoré neustále porovnáva: „Západ vždy hľadá povýšenie , vzostup; Východ - ponory a prehĺbenia. Vonkajšia realita so svojím duchom telesnosti a tiaže sa Európanovi vždy zdá oveľa silnejšia a náročnejšia ako Indovi. Preto prvá hľadá povznesenie nad svetom, zatiaľ čo druhá sa ochotne vracia do materských útrob prírody.

    Na začiatku XX symbolická škola v kultúrnych štúdiách. Zakladateľ symbolickej školy vo filozofii E. Cassirer(1874-1945) považoval symbolické myslenie a symbolické ľudské správanie za hlavný základ kultúry. Z rovnakých pozícií študoval kultúru aj L. White. Štúdium kultúry prebiehalo v súlade so štúdiom rôznych symbolických foriem jej existencie. Osobitné miesto bolo venované analýze takého symbolického systému, akým je jazyk.

    Štrukturálne metódy v dejinách kultúrneho života sa začali hojne využívať štúdie, ktoré vznikli v jazykovede (F. Saussure), predkladá sa hypotéza o takzvanej lingvistickej relativite (B. Whorf). Hovoríme o definujúcej úlohe jazyka pri formovaní špecifických čŕt každej kultúry. Podľa B. Whorfa je každý jazyk na jednej strane odrazom určitých predstáv o okolitom svete, na druhej strane tvorí zvláštny, špecifický spôsob myslenia. Z toho vyplýva, že rozdiely medzi jazykmi (napríklad v časových štruktúrach) sú spôsobené rozdielmi medzi kultúrami vo vnímaní a vývoji sveta.

    Štrukturálna metóda používaná pri štúdiu primitívnej spoločnosti Claude Levi-Strauss. Pri skúmaní jazykových foriem amerických Indiánov ukazuje formovanie kultúry ako výsledok symbolizačných procesov odrážajúcich sa v jazyku.

    V súlade so základnými myšlienkami ruskej náboženskej filozofie môže byť predmetom kultúrneho výskumu iba fenomén, ktorý je absolútne protikladný k realite, ktorú možno historicky opísať. Filozofi, ktorí vychádzali z európskeho protikladu kultúry a civilizácie ako nedostatku spirituality, venovali pozornosť predovšetkým sfére Ducha (pripomeňme, že filozofi XVIII storočia definovali Absolútno nie ako Duch, ale ako Myseľ).

    Nasleduje tradícia Danilevského, Spenglera a Toynbee Nikolaj Alexandrovič Berďajev(1874 1948), pričom lineárny výklad vývoja dejín odmietal ako neudržateľný. Každá kultúra je podľa jeho názoru smrteľná aj nesmrteľná, pretože dočasné prvky alebo hodnoty kultúry zomierajú, zatiaľ čo večné naďalej existujú. "V kultúre je veľký boj medzi večnosťou a časom, veľký odpor voči deštruktívnej sile času." Západná kultúra podľa Berďajeva prešla štádiami barbarstva, stredovekého kresťanstva a moderného sekulárneho humanizmu. Humanistická kultúra, vyčerpaná, viedla k vlastnej smrti. Sám Berďajev napísal, že „v kultúre existujú dva princípy – konzervatívny, ktorý je obrátený do minulosti a udržiava si s ňou postupné spojenie, a kreatívny, ktorý je obrátený do budúcnosti a vytvára nové hodnoty“. Kultúra vytvára večné hodnoty pre seba, ale akonáhle sa objavia pragmatické úlohy, je bezmocná. Berďajev po Spenglerovi považuje technickú etapu rozvoja kultúry – civilizácie – za prejav umierania kultúry, keď duchovný princíp nahrádza základ, namiesto organizmov sú tu mechanizmy.

    Ale cesta smrti kultúry cez jej premenu na civilizáciu nie je jedinou možnosťou jej rozvoja. Kultúra môže ísť inou cestou – cestou náboženskej obnovy života. Toto bola kresťanská stredoveká kultúra, ale potom kresťanstvo prestalo byť správnym náboženstvom, verbalizovaným a rituálnym. Berďajev napísal, že Rusko neprežilo obdobie humanizmu a renesancie ako západná Európa, ale krízu humanizmu prežilo oveľa akútnejšie, keďže „ruský humanizmus bol kresťanský, bol založený na filantropii, milosrdenstve, ľútosti, dokonca aj medzi tými. ktorí vo svojich mysliach ustúpili od kresťanstva“. Berďajev sa vo svojich dielach ani tak nezaoberá problémom systematizácie historických typov kultúry, ako skôr vývojom duchovnej kultúry v konkrétnom historickom aspekte. Jeho kniha „Pôvod a význam ruského komunizmu“ je venovaná analýze vývoja sociálno-politických teórií v Rusku a ich vplyvu na duchovný život ruskej spoločnosti. Jedným z pálčivých problémov pre filozofov a publicistov v Rusku bolo vymedzenie podstaty takej vrstvy spoločnosti, akou je inteligencia, a určenie jej úlohy v duchovnom rozvoji krajiny. Berďajev, ktorý definoval intelektuálov ako „najlepších ľudí svojej doby“, dokázal s úžasnou presnosťou predpovedať cestu rozvoja Ruska v 20. storočí, tragický osud ruskej inteligencie.

    V tradíciách ruského náboženského a filozofického myslenia teória P.A. Florenský(1882-1938), ktorý veril, že základom „kultúry“ je „kult“, ktorý chápal ako tú časť reality, kde sa spája pozemské a božské a „kultúra“ vo všetkých jej prejavoch sú „bočné výhonky“ kultu.

    Koncom 19. - začiatkom 20. storočia nastal obrat od štúdia filozofie kultúry k problémom r. sociológia kultúra. Predmetom štúdia kulturológov je spoločnosť.

    Problémy evolúcie európskej kultúry ako evolúcie ideálnych foriem politickej štruktúry sa zaoberá Max Weber(1864–1920). Weber hľadá racionalistické základy rozvoja kultúry. To je cieľom jeho štúdia ekonomických základov náboženského života („Protestantská etika a duch kapitalizmu“). Podľa Webera sú v spoločenských vedách, podobne ako v prírodných vedách, základom vedecké abstrakcie, ktoré nazýva „ideálne typy“. Ide o „feudalizmus“ a „kapitalizmus“, „mesto“ a „dedina“, „štát“ a „cirkev“. Okrem toho sa Weber venuje problému metódy v spoločenských vedách. Keď hovoríme o metóde, Weber prichádza k záveru o jednote výskumných metód v prírodných a spoločenských vedách.

    Od polovice 20. storočia sa do popredia dostávajú sociologické problémy. Použitá konkrétna sociologická metóda pri štúdiu dejín kultúry Pitirim Sorokin(1889–1968). Sorokin zhromaždil obrovské množstvo empirického materiálu, ktorý zhrnul pomocou matematických metód prijatých v sociológii. Analýzou kvantitatívnych údajov vyvodzuje závery o trendoch a procesoch, ktoré sa udiali v určitých obdobiach histórie (napríklad, keď cituje údaje o kvantitatívnom pomere náboženských a svetských subjektov v umeleckých dielach v rôznych obdobiach renesancie, ukazuje nárast v trende sekularizácie duchovného života v sledovanom období) . Ako sociológ P.A. Sorokin odhaľuje súvislosť medzi vývojom kultúry a spoločenskými procesmi, pričom v takomto vzťahu hľadá vzory.

    Formovanie kultúrnych štúdií ako vedy teda nasledovalo cestu formovania niekoľkých škôl: antropologické, filozofické, psychologické, sociologické.

    Najdôležitejšími úlohami každej vedy sú definícia jej predmetu, návrh kategoriálneho aparátu, obmedzenie rozsahu skúmaných problémov, vývoj výskumných metód.

    Tento text je úvodným dielom. Z knihy Kultúra starého Ríma. V dvoch zväzkoch. 1. zväzok autora Gašparov Michail Leonovič

    6. TECHNICKÉ POZNATKY Moderné vedomie pevne spojilo výdobytky vedeckej teórie s vynálezmi v oblasti techniky a technický pokrok so spoločensko-historickým pokrokom. V našej dobe veda neurčuje len priemyselný pokrok, ale aj samotný vývoj.

    Z knihy Kulturológia: Učebnica pre univerzity autora Apresjan Ruben Grantovič

    16.5. Úloha kulturologického prístupu pri chápaní a riešení nových pedagogických problémov Kulturologický prístup je súbor metodologických techník, ktoré poskytujú analýzu akejkoľvek sféry spoločenského a duševného života (vrátane sféry výchovy a pedagogiky)

    Z knihy Inkov. Gen. Kultúra. Náboženstvo autor Boden Louis

    Z knihy Denný život gréckych bohov autorka Siss Julia

    Formy, vedomosti a sila O tri storočia neskôr Herodotovi súčasníci preformulovali teóriu takzvaných „foriem“, tejto chrbtice komunity bohov, ale tentoraz z pohľadu ľudí, tých, ktorí boli považovaní za najbližšie k bohom, teda obyvateľom Egypta,

    Z knihy Kulturológia (poznámky z prednášky) autor Halin K E

    Prednáška 1. Štruktúra a zloženie moderného kultúrneho poznania 1. Všeobecná charakteristika modernej kultúry Znaky modernej kultúry: dynamika, eklekticizmus, nejednoznačnosť, mozaikovosť, rôznorodosť celkového obrazu, polycentricita, zlom v jej štruktúre a

    Z knihy Prečo Rusko nie je Amerika autora Paršev Andrej Petrovič

    Otestujte si svoje znalosti 1. Bez ohľadu na to, čo vám hovoria, nehovorí vám celá pravda. 2. Je jedno, o čom sa rozprávajú – vždy ide o peniaze. Toddove prvé dva politické princípy Neveríte, že je možné pred ľuďmi skrývať celkom jednoduché, samozrejmé veci? S niekým

    Z knihy Civilizácia starovekej Indie od Bashama Arthura

    KAPITOLA 7 VEDECKÉ POZNATKY V predchádzajúcej kapitole sme spomenuli techniky používané remeselníkmi a roľníkmi v starovekej Indii. Pokroky dosiahnuté v týchto oblastiach, aj keď boli väčšie ako podobné úspechy na starovekom Blízkom východe,

    Z knihy Po stopách dávnych pokladov. Mystika a realita autora Yarovoy Evgeny Vasilievich

    Z knihy Šamanizmus autor Loiko V. N.

    Z knihy Kulturológia a globálne výzvy našej doby autorka Mosolová L. M.

    O príspevku E. S. Markaryana k rozvoju teoretických a metodologických základov kultúrneho štúdia umenia L. M. Mosolova. (St. Petersburg). Prvé články o kultúrnych štúdiách umenia sa u nás objavili v 80. rokoch XX. storočia, keď systém

    Z knihy Stredoveké Anglicko. Sprievodca cestovateľa časom autor Mortimer Jan

    IV. Základné vedomosti Choďte do akéhokoľvek kostola alebo kaplnky v krajine a na stenách uvidíte obrázky výjavov z Biblie. Okamžite si však neuvedomíte, že ide o biblické výjavy, pretože oblečenie na zobrazených ľuďoch nie je rovnaké ako v Kristovej ére. Všetky postavy zo všetkých

    Z knihy Elizabethan England: A Time Traveler's Guide autor Mortimer Jan

    V. Základné znalosti V cudzej krajine môžu aj tie najjednoduchšie každodenné veci spôsobiť vážne ťažkosti. Aké mince potrebujete na zaplatenie jedla? Ako pozdraviť ľudí? Ako sa správať pri stole? Ako zistiť, koľko je hodín? V tradičných učebniciach

    Z knihy Dve tváre východu [Dojmy a úvahy z jedenástich rokov práce v Číne a siedmich rokov v Japonsku] autora Ovčinnikov Vsevolod Vladimirovič

    Z knihy Humanitárne vedomosti a výzvy doby autora Kolektív autorov

    Význam humanitných vied Pred mnohými rokmi som bol vyslaný ministerstvom školstva do Japonska, aby som študoval učebné osnovy Inštitútu výstavby ciest. V tom čase som mal na starosti Katedru kulturológie na inštitúte, ktorý pripravoval inžinierov,

    Z knihy Formovanie literatúry autora Steblin-Kamensky Michail Ivanovič

    Tri modely poznania V modernej filozofii možno vidieť veľmi produktívny proces reflexie ideálu vedy. Tento štandard sa už nepovažuje za jediný, keďže sa rodia typologicky odlišné predstavy o špecifikách vedeckého poznania. Takže V. M. Rozin

    1.3. Hlavné etapy formovania kultúrnych štúdií

    Rozvoj kultúry bol sprevádzaný formovaním jej sebauvedomenia. Myslitelia sa vždy snažili pochopiť a hodnotiť fenomény kultúry, a tým ovplyvňovať kultúrne procesy prebiehajúce v spoločnosti. "Proces rozvoja a vyjadrenia duchovného, ​​intelektuálneho a emocionálneho postoja ku kultúre možno nazvať formovaním kultúrnych štúdií."

    Periodizácia etáp formovania kultúrnych štúdií sa môže uskutočňovať z rôznych dôvodov. Prideliť predklasické (staroveky, stredovek); klasický (XIV - koniec XIX storočia); neklasický (prvá polovica 20. storočia); po-neklasické (koniec 20. storočia) etapy. Iní autori uvádzajú inú periodizáciu: predvedecké, vedecko-historické a vedecko-filozofické etapy. V. Rozin rozlišuje tieto obdobia formovania kultúrnych štúdií: filozofické (tu sa konštituuje samotná myšlienka kultúry); empirické štúdium kultúrnych javov; budovanie kulturológie ako vedeckej disciplíny; nasadenie aplikovaného výskumu.

    Mnohí bádatelia sa zároveň domnievajú, že periodizácia kultúrnych štúdií môže do určitej miery vychádzať z chronológie historických typov kultúry: staroveku a staroveku, stredoveku, renesancie, novoveku a súčasnosti.

    Zvážte formovanie kultúrnych štúdií na základe poslednej z vyššie uvedených periodizačných schém.

    V antike a antike dominovali mytologické predstavy o zákonitostiach kultúrneho a historického procesu. Už v mýtoch sa však rozvíjal postoj ku kultúre ako k prostredníkovi medzi prírodou a človekom, ako k prejavu tvorivých síl človeka, ktoré mu dali bohovia. Homér a Hésiodos boli prvými systematizátormi antických mytologických predstáv o vzorcoch kultúrno-historického procesu. Takže v básňach Hesioda je jasná hranica medzi kráľovstvom prírody a kráľovstvom ľudí. Táto hranica spočíva v morálke. Hesiodos teda inicioval chápanie kultúry ako prejavu morálky v spoločnosti.

    Zároveň sa v staroveku a staroveku pojem „kultúra“ často vykladal ako účelový zásah človeka do prírody (napríklad obrábanie pôdy, výsadba záhrad a pod.), hoci existovalo aj iné chápanie – tzv. výchovou a vzdelávaním samotného človeka. V starovekom vedomí sa pojem kultúra stotožňuje s paydeiou, teda vzdelaním. Paideia podľa Platóna znamenala návod na zmenu celého človeka v jeho bytí.

    Problémy filozofie kultúry ako prví rozpoznali sofisti, ktorí formulovali antinómiu prirodzeného a mravného (stotožneného s kultúrou).

    Ako už bolo uvedené, vedecký termín „kultúra“ sa objavil až v 17. storočí, ale v raných štádiách historického vývoja existovali podobné koncepty (napríklad jen v čínskej tradícii, dharma v indickej tradícii). V latinčine sa objavuje slovo „kultúra“. Napríklad Mark Porcius Cato napísal pojednanie o poľnohospodárstve, ktorého preklad je „poľnohospodárstvo“. Nešlo len o obrábanie pôdy, ale aj o osobitý duchovný postoj k nej. Preto „kultúra“ tu znamenala aj úctu, uctievanie. Rimania používali slovo „kultúra“ v prípade genitívu: kultúra reči, kultúra myslenia atď.

    V neskorej rímskej dobe sa zrodil ďalší výklad pojmu „kultúra“, blízky pojmu „civilizácia“. Kultúra bola spojená s pozitívne hodnoteným mestským spôsobom života.

    V stredoveku sa častejšie ako slovo „kultúra“ používalo slovo „kult“. V spisoch vtedajších mysliteľov sa kultúra spájala so znakmi osobnej dokonalosti. Taká je napríklad náboženská interpretácia kultúry v kresťanstve. V dielach Augustína Blaženého bolo dané prozreteľné chápanie dejín kultúry, teda jej postupná cesta do Božieho kráľovstva cez vnútorné zjavenie Boha v človeku.

    V renesancii dochádza k návratu k antickému významu slova „kultúra“ ako k harmonickému a vznešenému rozvoju človeka, obsahujúcemu jeho aktívny, tvorivý princíp. Podľa toho sa zveľaďovanie kultúry začalo chápať ako stelesnenie humanistického ideálu človeka.

    V modernej dobe nastáva veľká zmena v interpretácii fenoménu „kultúra“. Kultúra sa začína chápať ako samostatný jav a znamená výsledky činnosti spoločenského človeka. Kultúra je proti prírode s jej spontánnymi a nespútanými princípmi. Čoraz viac sa zhoduje s takými javmi, ako je osveta, vzdelávanie, výchova. Takéto chápanie kultúry v tomto období nie je náhodné. Formovanie strojovej výroby, veľké geografické objavy, formovanie vedeckého poznania a jeho rýchly rast - to všetko hovorilo o rozhodujúcej úlohe človeka a spoločnosti v procesoch ich života. Preto bola kultúra koncipovaná ako kumulatívny výsledok toho, čo ľudstvo dosiahlo.

    Francúzski osvietenci 18. storočia (Voltaire, Turgot, Condorcet) zredukovali obsah kultúrno-historického procesu na rozvoj ľudskej mysle. Samotná kultúra sa stotožňovala s formami duchovného a politického vývoja spoločnosti a jej prejavy súviseli s hnutím vedy, morálky, umenia, verejnej správy, náboženstva. Ciele kultúry zvažovali autori rôznymi spôsobmi. V eudaimonických koncepciách kultúry bol teda jej cieľ určený z najvyššieho účelu mysle – urobiť všetkých ľudí šťastnými; v naturalistických - žiť v súlade s nárokmi a potrebami svojej prirodzenej povahy.

    V tomto období sa formujú hlavné prístupy k chápaniu vývoja kultúry. D. Vico teda predkladá myšlienku cyklického rozvoja kultúry a verí, že všetky národy v rôznych časoch prechádzajú tromi fázami: éra bohov - detstvo ľudstva; éra hrdinov - jeho mladosť; éra ľudí je jej zrelosťou. Navyše, každá éra končí všeobecnou krízou a kolapsom. Filozofia histórie Voltaira a Condorceta bola založená na myšlienke progresívneho rozvoja kultúry. Pokrok chápali ako progresívny pohyb na základe neobmedzeného rozvoja ľudskej mysle.

    Pre postavy osvietenstva je teda charakteristické hľadanie zmyslu dejín práve v súvislosti s rozvojom kultúry.

    Zároveň sa objavil pojem „civilizácia“, ktorej podstatou bola urbanizácia a rastúca úloha materiálnej a technickej kultúry. Zároveň sa už v rámci osvietenstva formuje „kritika“ kultúry a civilizácie, stavajúca proti skazenosti a mravnej skazenosti „kultúrnych“ národov jednoduchosťou a čistotou morálky ľudí, ktorí boli na r. patriarchálny stupeň vývoja. Rousseau napísal, že rozvoj vied a umenia neprispieval k zlepšeniu, ale k zhoršovaniu morálky a zlo spojené so sociálnou nerovnosťou absorbovalo všetko dobré, čo rozvoj kultúry dal. Rousseau idealizoval patriarchálny spôsob života, prirodzenú jednoduchosť mravov.

    Kritiku civilizácie a kultúry prijala nemecká klasická filozofia, čo jej dalo charakter všeobecného teoretického chápania. Filozofi však videli riešenie rozporov kultúry rôznymi spôsobmi. Kant veril, že človek zažíva silný vplyv kultúry, je to ona, ktorá určuje jeho hranice poznania, robí ho odklonom od jeho prirodzeného stavu. Ale morálnym sebavedomím sa človek môže vymaniť z pazúrov kultúry a zachovať si tú svoju SOM. Práve morálne vedomie je prostriedkom oslobodenia ducha. Iní filozofi, ako Schiller, romantici, videli takýto prostriedok v estetickom vedomí.

    Najkompletnejšiu a najhlbšiu analýzu kultúry a jej vývoja podal v tomto období Hegel. Rozvoj kultúry spájal s postupnou sebarealizáciou ducha. Každá kultúrna etapa sa podľa neho líši od druhej plnosťou prítomnosti ducha. Vo filozofickom vedomí je zastúpená na maximum. Kultúra teda pôsobí ako oblasť duchovnej slobody človeka, ktorá leží za hranicami jeho prirodzenej a spoločenskej existencie. Kultúra je jedna, no zároveň je mnohonásobná, pretože sa realizuje prostredníctvom ducha národov. Odtiaľ pochádza rôznorodosť typov a foriem kultúrneho rozvoja, ktoré sa nachádzajú v určitom historickom slede a tvoria v súhrne jedinú líniu duchovného vývoja ľudstva.

    Významnú úlohu v rozvoji kulturológie zohrali myšlienky nemeckého filozofa-pedagóga J. Herdera. Jeho chápanie vývoja kultúry je založené na princípe organickej jednoty sveta. Kultúru považoval za progresívny rozvoj schopností ľudskej mysle. V súlade s tým sa kultúra ako súčasť sveta postupne rozvíja a vedie ľudstvo k dobru, rozumu a spravodlivosti. Podľa Herdera existuje niekoľko prístupov k interpretácii kultúry: ako progresívny rozvoj duchovného života človeka, ako určitá etapa vo vývoji ľudstva, ako charakteristika hodnôt vzdelávania. Herderove myšlienky sa neskôr v rámci skúmania kultúry zhmotnili vo viacerých smeroch: vytvorili tradíciu porovnávacieho historického štúdia kultúry (W. Humboldt); položili základy pohľadu na kultúru ako na osobitný antropologický problém; viedla k vzniku špecifickej analýzy zvykov a etnických charakteristík kultúry.

    V 19. a na začiatku 20. storočia mnohé filozofické, sociologické a iné koncepcie chápali problémy spojené s kultúrou. Tak sa vo „filozofii života“ formuje iracionalistický výklad kultúry. V prvom rade bola kritizovaná teória jedinej lineárnej evolúcie kultúry. Bol proti konceptu „lokálnych civilizácií“ – uzavretých a sebestačných, jedinečných kultúrnych organizmov, ktoré prechádzajú štádiami rastu, dozrievania a smrti (O. Spengler). Podobné myšlienky rozvinul aj A. Toynbee. Zároveň sa proti nim postavila civilizácia a kultúra.

    Niekedy táto opozícia nadobudla extrémne formy vyjadrenia. Napríklad F. Nietzsche predložil myšlienku „prirodzenej antikultúry“ človeka, zatiaľ čo akákoľvek kultúra bola považovaná za potlačenie jeho prirodzeného, ​​dokonalého stavu. V rámci tohto smeru sa formovali špeciálne spôsoby poznania kultúry. V. Dilthey veril, že život kultúry nemožno vysvetliť, ale možno ho precítiť len prostredníctvom empatie, empatického videnia. A. Bergson, jeden z predstaviteľov filozofie života, navrhol rozdeliť všetky kultúry na dva typy: uzavreté, v ktorých život určujú pudy, a otvorené, založené na aktívnej interakcii s inými kultúrami.

    Koncom 19. storočia sa vytvorilo presvedčenie, že na štúdium kultúry je potrebná špeciálna veda. Okrem toho je vyjadrená myšlienka, že je potrebný aj špeciálny prístup k štúdiu kultúrnych javov. Pri riešení týchto problémov zohrali významnú úlohu novokantovčania (W. Windelband, G. Rickert a ďalší). Kultúra má podľa Rickerta hodnotový charakter a jej javy sú jedinečné, preto jej poznanie spočíva v korelácii kultúrnych javov s určitým druhom hodnôt – morálnymi, estetickými, náboženskými atď. Novokantovčania videli v kultúre predovšetkým všetko, špecifický systém hodnôt a myšlienok, ktoré sa líšia svojou úlohou v živote konkrétnej spoločnosti.

    Pod vplyvom „filozofie života“ vzniklo existencialistické chápanie kultúry. Jeho podstata spočíva v rozbore prežívania človeka jeho bytím alebo priamej existencie v kultúre. Človek pociťuje svoju prítomnosť v kultúre ako „opustenosť“, vyjadrenú príslušnosťou k určitej triede, ľuďom, skupine. Ale môže tento stav prekonať, odhaliť svoj skutočný osud na tomto svete, svoju existenciu (K. Jaspers, M. Heidegger, H. Ortega y Gassett atď.).

    Od poslednej tretiny 19. storočia sa štúdium kultúry rozvíja v rámci antropológie a etnografie. Zároveň sa formovali rôzne prístupy k chápaniu kultúry. E. Tylor položil základ kultúrnej antropológii, kde bol pojem „kultúra“ definovaný prostredníctvom vymenovania jej špecifických prvkov. F. Boas navrhol metódu podrobného štúdia primitívnych spoločností, najmä ich zvykov, jazyka atď. B. Malinovskij a A. Radcliffe-Brown položili základy sociálnej antropológie založenej na prepojení kultúry a spoločenských inštitúcií. Zároveň bola funkcia kultúry videná vo vzájomnej korelácii a usporiadaní prvkov sociálneho systému.

    V štruktúrno-funkčnej analýze (T. Parsons, R. Merton) sa pojem „kultúra“ začal používať na označenie systému hodnôt, ktorý určuje mieru usporiadanosti a ovládateľnosti celého života spoločnosti. V štrukturálnej antropológii (K. Levi-Strauss) bol jazyk považovaný za základ štúdia kultúry. Metodologickým základom bolo využitie niektorých metód štruktúrnej lingvistiky a teórie informácie pri analýze kultúry primitívnych spoločností. Predstavitelia tohto smeru sa vyznačovali idealizáciou morálnych základov primitívnych spoločností. Mytologické myslenie nimi charakterizovali ako súlad racionálnych a zmyslových princípov, zničených ďalším vývojom ľudstva.

    Okrem iných oblastí moderných kultúrnych štúdií vyzdvihujeme nasledovné:

    Teologické kultúrne štúdiá. Kultúra sa považuje za koreláciu s náboženskými ideálmi. P. Teilhard de Chardin, jeden z predstaviteľov tohto smeru, mal obrovský prínos nielen k rozvoju náboženskej interpretácie kultúry, ale aj komparatívnych kultúrnych štúdií, k štúdiu primitívnych spoločností (patril medzi objaviteľov tzv. Sinanthropus, najstarší typ fosílneho človeka);

    Humanistické kultúrne štúdiá (A. Schweitzer, T. Mann, G. Hesse a ďalší). Toto smerovanie vychádza z úzkeho prepojenia kultúry a etiky, pričom skutočný pokrok kultúry je vnímaný ako neoddeliteľný od pokroku morálneho a jeho kritériom je úroveň humanizmu v spoločnosti;

    Psychologický smer v kulturológii (R. Benedict, M. Mead). Vychádzajúc z koncepcie Z. Freuda, ktorý kultúru interpretoval ako mechanizmus sociálneho potláčania a sublimácie nevedomých duševných procesov, ako aj z koncepcie neofreudiánov (K. Horney) o kultúre ako symbolickej fixácii priamych duševných zážitkov. , predstavitelia tohto smeru interpretujú kultúru ako výraz celospoločenského univerzálneho významu základných duševných stavov;

    Marxistické kultúrne štúdiá. Výklad kultúry v marxizme je založený na materialistickom chápaní dejín. Marxizmus vytvára genetické spojenie kultúry s ľudskou prácou, pričom produkcia materiálnych statkov je určujúcim druhom činnosti. Zároveň sa upozorňuje na skutočnosť, že práca je determinovaná sociálnymi podmienkami, že ekonomické vzťahy ľudí zohrávajú rozhodujúcu úlohu pri rozvoji kultúry. Samotný vývoj kultúry má zároveň rozporuplný charakter, v súvislosti s ktorým sa v marxizme rozlišujú dva druhy kultúry, z ktorých každý vyjadruje ciele a záujmy antagonistických tried.

    Tento text je úvodným dielom. Z knihy Staroveké Grécko autora Ljapustin Boris Sergejevič

    Z knihy Kulturológia: Poznámky k prednáškam autora Enikeeva Dilnara

    PREDNÁŠKA č. 2. Základné koncepty kultúrnych štúdií 1. Hodnoty. Normy. Kultúrne tradície Hodnota sa chápe ako všeobecne uznávaná norma formovaná v určitej kultúre, ktorá stanovuje vzorce a normy správania a ovplyvňuje výber medzi možnými

    Z Hamletovej flauty: Esej o ontologickej poetike autora Karasev Leonid Vladimirovič

    Etapy pohľadu V tragédii je niekoľko scén, do ktorých sa Hamlet pozerá zámerne a dôrazne. Spočiatku to vyzerá ako pohľad „na diaľku“, založený na výpovedi skutočných očitých svedkov. Mám na mysli scénu, kde sa Hamlet pýta Horatia ako

    Z knihy Otvorená pedagogika autora Filštinský Veniamin Michajlovič

    FÁZE UČENIA „Prostredníctvom činnosti“ z nejakého dôvodu platí rovnako pre také pojmy ako „rola“ a „hra“, ktoré ležia v úplne odlišných rovinách. Z nejakého dôvodu hovoria: „priebeh hry a rola“. Ale rola je živý človek a hra je literárne dielo. Ako ona?

    Z knihy Ako ľudstvo vzniklo autora Semenov Jurij Ivanovič

    DESIATA KAPITOLA Hlavné etapy vývoja stáda primitívneho človeka 1. Potlačenie sexuálneho pudu je kľúčovým momentom v procese potláčania zoologického individualizmu Podstata stáda primitívnych ľudí ako formy prechodnej zo zoologického zjednotenia

    Z knihy Kulturológia (poznámky z prednášky) autor Halin K E

    Prednáška 8. Základné pojmy kulturológie 1. Kultúrna genéza (vznik a vývoj kultúry) Kultúrna genéza, resp. formovanie kultúry je proces formovania hlavných podstatných charakteristík. Kultúrna genéza začína, keď má skupina ľudí potrebu

    Z knihy História a kulturológia [Izd. druhý, revidovaný a navyše] autora Shishova Natalya Vasilievna

    Z knihy Formovanie akademickej tradície v ruskom ľudovom inštrumentálnom umení 19. autora Varlamov Dmitrij Ivanovič

    Kapitola II. Začiatok formovania akademickej tradície Ako je uvedené v Úvode k tejto príručke, medzi hlavné črty akademizácie podľa nášho názoru patria:

    Z knihy Kórea na križovatke epoch autora Simbirtseva Tatyana Mikhailovna

    Z knihy Bohyne v každej žene [Nová psychológia ženy. archetypy bohyne] autora Bolen Jin Shinoda

    Z knihy Kolektívna zmyselnosť. Teórie a praktiky ľavicovej avantgardy autora Čubarov Igor M.

    Podmienky pre formovanie syntetickej vedy o umení Práve v tomto problematickom historickom horizonte čelili v 20. rokoch 20. storočia teoretici a praktici umenia, filozofi a psychológovia, ktorí pozorne sledovali rýchlo sa meniace postavenie „slov“ a „vecí“.

    Z knihy Ruské Taliansko autora Nechaev Sergej Jurijevič

    Tretia kapitola Hlavné etapy ruskej emigrácie do Talianska Pre Rusov mali Rím a Taliansko osobitný význam. Už pred revolúciou tu zavítalo a dlhodobo žilo mnoho našich vynikajúcich krajanov. Pre mnohých z pooktóbrovej emigrácie sa tým druhým stalo Taliansko

    Poliščuk Viktor Ivanovič

    TÉMA 6 Hlavné etapy formovania kulturológie Rozvoj kultúry sprevádzalo formovanie jej sebauvedomenia. V mýtoch a tradíciách národov, v učení jednotlivých mysliteľov existujú dohady a myšlienky, ktoré vyjadrujú túžbu realizovať, chápať a hodnotiť kultúru ako jedinú.

    Etymológia pojmu „kultúra“ siaha do latinského cultura – spracovanie, pestovanie. Slovo culture, ktoré vzniklo v ére poľnohospodárstva, stanovilo mieru ľudskej účasti na zušľachťovaní prírody. Po dlhú dobu sa tento pojem používal na zisťovanie vplyvu človeka na prírodu, na identifikáciu výsledkov, ktoré človek dosiahol pri ovládaní jej síl. Koncom 17. storočia sa v spisoch nemeckého vedca Puffendorfa (1684) kultúra objavuje v zovšeobecnenej podobe ako ľudský čin bez ohľadu na prírodné v nej a na životné prostredie. Existuje názor, že „kultúra“ je kontrakultúra. Puffendorf dal pojmu „kultúra“ hodnotové zafarbenie, poukazujúc na to, že kultúra vo svojom zámere, vo svojom význame je to, čo človeka povznáša, pôsobí ako výsledok jeho vlastnej činnosti, dopĺňa jeho vonkajšiu a vnútornú povahu. V tejto interpretácii sa fenomén aj pojem „kultúra“ približovali vedeckému chápaniu. No predsa ako samostatný fenomén spoločenského života, hodný a vyžadujúci si vedecký výskum, bola kultúra v druhej polovici 18. storočia uznávaná a považovaná za ňu. v dobe osvietenstva. Osvietenci (najmä Jean-Jacques Rousseau) vyčlenili kultúru ako niečo, ako fenomén, ktorý je proti prirodzenému prostrediu, prírodnej prírode. Rousseau interpretuje kultúru ako niečo, čo človeka odcudzuje prirodzenej prírode. Preto je funkcia kultúry v Rousseau deštruktívna. Kultúrne národy sú podľa neho „skazené“, morálne „skazené“ v porovnaní s „čistými“ primitívnymi národmi. Nemecké osvietenstvo zároveň, naopak, zdôrazňovalo „tvorivý“, pokrokový charakter kultúry. Kultúra je podľa nich prechodom od zmyselnejšieho a živočíšnejšieho stavu k spoločenskému poriadku. Verili, že v zvieracom stave neexistuje žiadna kultúra. Svojím zjavom sa uskutočňuje premena ľudstva zo stádovitosti spoločnej existencie na verejnú, z neriadenej na organizačnú a regulatívnu, z nekritickej na hodnotiacu-reflexívnu. Dôležitým medzníkom pri formovaní koncepcie boli myšlienky nemeckého pedagóga Johanna Gottfrieda Herdera, ktorý kultúru interpretoval ako etapu zdokonaľovania človeka a predovšetkým etapu rozvoja vedy a vzdelanosti. V jeho interpretácii je kultúra to, čo ľudí spája, pôsobí ako stimul pre rozvoj. Ďalší nemecký mysliteľ Wilhelm von Humboldt zdôraznil, že kultúra je nadvláda človeka nad prírodou, uskutočňovaná pomocou vedy a remesiel. Tak v koncepcii Herdera, ako aj v koncepcii Humboldta je v skutočnosti kultúra považovaná za obsah, charakteristiku spoločenského pokroku. Nemecký filozof Immanuel Kant spájal obsah kultúry s dokonalosťou mysle, a preto je pre neho spoločenský pokrok rozvoj kultúry ako dokonalosti mysle. Ďalší nemecký mysliteľ Johann Gottlieb Fichte spájal kultúru s duchovnými vlastnosťami: kultúra je pre neho nezávislosť a sloboda ducha. Kultúra je teda v prezentovaných pozíciách charakterizovaná ako duchovná stránka spoločenského života, ako hodnotový aspekt duchovnej zložky človeka. Nemecký ekonóm a filozof Karl Marx, ktorý na konci 19. storočia zdedil osvietenské predstavy o progresívnej dynamike spoločenského života, na základe materialistického chápania dejín postavil hmotnú výrobu ako hlboký základ kultúry, čo viedlo k tzv. rozdelenie na materiálnu a duchovnú stránku kultúry, pričom dominuje tá prvá. K. Marx rozšíril obsahové hranice kultúry, zahrnul do nej nielen duchovné, ale aj materiálne útvary. Zásluha Marxa však spočíva aj v tom, že podložil prepojenie kultúry so všetkými sférami spoločenského života, ukázal kultúru v celej spoločenskej produkcii, vo všetkých spoločenských prejavoch. Okrem toho v kultúre videl funkčnú schopnosť prepojiť históriu ľudstva do jediného holistického procesu. Prvý pokus definovať kultúru urobil anglický etnograf Edward Bernard Tylor, zakladateľ evolucionistickej školy, ktorý kultúru chápal ako komplexný celok pozostávajúci z „vedomostí, presvedčení, umenia, morálky, zákonov, zvykov a niektorých ďalších schopností. a návyky, ktoré si človek osvojil ako člen spoločnosti.“ Jeho zásluhou je, že dal pomerne široké chápanie kultúry, ktoré pokrýva široké spektrum životne dôležitých spoločenských prejavov. Kultúra sa v Tylorovom chápaní javí ako jednoduché vymenovanie heterogénnych prvkov, ktoré nie sú spojené do systému. Okrem toho tvrdil, že kultúru možno považovať za všeobecné zlepšenie ľudskej rasy. Práve táto myšlienka a pokus preniesť myšlienku Charlesa Darwina do sociálneho rozvoja tvorili základ evolucionizmu. V prístupe E.B. Tylor k definícii kultúry položil ďalší míľnik vo vývoji pojmu kultúra. Ide o štúdium vzťahu medzi pojmami kultúra a civilizácia. Civilizácia niekedy pôsobí ako úroveň, štádium rozvoja kultúry. Tylor nerozlišuje medzi kultúrou a civilizáciou, kultúra a civilizácia v širokom etnografickom zmysle sú pre neho identické pojmy. To je charakteristické pre anglickú antropológiu. Avšak v nemeckej (O. Spengler, A. Weber, F. Tennis) a ruskej (N.A. Berďajev) tradícii stoja proti sebe civilizácia a kultúra. Kultúra je chápaná ako „organický“ stav spoločnosti, ktorý sa vyznačuje duchovnosťou a slobodnou tvorivosťou. Náboženstvo, umenie, morálka leží v oblasti kultúry. Civilizácia, využívajúca metódy a nástroje, nemá žiadnu duchovnú zložku, racionálnu, technologickú. Podľa O. Spenglera ide o „mŕtvy čas“ kultúry. Jedným z prvých, ktorí sa priblížili chápaniu kultúry ako systému, bol anglický sociológ Herbert Spencer (1820 - 1903), ktorý považoval spoločnosť a kultúru za organizmus, ktorý má svoje orgány a časti tela. A podstatné tu nie je stotožnenie kultúry s fyziologickou podstatou organizmu, ale skutočnosť, že rôzne časti spoločnosti, ktoré majú svoje funkcie, sú v jednote. Aj nemecký kultúrny historik Oswald Spengler, ktorý považuje kultúru za jeden organizmus, ide ešte o krok ďalej, keď vo svojom diele Úpadok Európy ukazuje, že každý kultúrny organizmus nie je trvalý, ale dynamický. Ale táto dynamika je v medziach určitého cyklu: narodenie, rozkvet, smrť, ako v každom biologickom organizme. Zvlášť dôležité je, že Spengler videl kultúrnu podstatu takéhoto organizmu vo vnútornej štruktúre duše toho či onoho človeka. Spengler sa tak ocitol v rámci výkladu psychologickej podstaty kultúry. Mená anglických antropológov Alfreda Reginalda Radcliffe-Browna a Bronislawa Malinowského sa spájajú s ďalšou etapou vedeckej interpretácie kultúry. Boli medzi prvými, ktorí v povahe kultúry vyzdvihli jej aktívnu podstatu. Radcliffe-Brown, ktorý chápal kultúru ako živý organizmus v akcii, veril, že štúdium štruktúry tohto organizmu zahŕňa štúdium funkcií štruktúrnych prvkov vo vzťahu k sebe navzájom, ako aj vo vzťahu k celku. Malinovskij priamo spájal kultúru, jej fungovanie s uspokojovaním potrieb činnosti. V 50-tych rokoch XX storočia. prichádza k poznaniu, že kultúra je obsahom spoločenského života, ktorý zabezpečuje integritu a životaschopnosť spoločnosti. Preto má každá spoločnosť svoju kultúru, ktorá zabezpečuje reprodukciu a jej vitalitu. Z tohto dôvodu nie je možné hodnotiť kultúry podľa princípu „horšie - lepšie“, rozvinutejšie alebo menej. Takto vzniká teória kultúrneho relativizmu (M. Herskovitz), v rámci ktorej sa formuje myšlienka, že kultúra je založená na systéme hodnôt, ktorý určuje vzťah „človek – svet“. Predstavy o kultúre rozšíril záujem o ňu rakúsky psychoanalytik Sigmund Freud, ktorý spájal kultúru s mentálnymi stereotypmi. Práve v rámci psychologickej antropológie je osobnosť začlenená do kultúry. Ďalšia etapa obohacovania pojmu kultúra je spojená s myšlienkami štrukturalizmu, ktorý sa rozšíril ako vedecký smer aj ako metodológia štúdia kultúrnych javov (tento smer rozoberieme nižšie). A tak hlavné medzníky v histórii a logike formovania pojmu „kultúra“: - vznik pojmu, jeho prvotná súvislosť s obrábaním, spracovaním, zušľachťovaním pôdy (teda prírody); - opozícia prírodný (prírodný) - kultúrny (vytvorený človekom): francúzsky pedagóg J.J. Rousseau; - duchovná stránka spoločenského života, jeho hodnotový aspekt: ​​nemeckí osvietenci; - rozdelenie na hmotnú a duchovnú kultúru, dominancia materiálnej výroby, chápanie dejín kultúry ako jednotného integrálneho procesu: marxizmus; - prvá vedecká definícia kultúry uvedením prvkov rôznych rádov, ktoré nie sú spojené so systémom: E.B. Tylor; - vzťah medzi pojmami kultúra a civilizácia; - analógia medzi kultúrou a živým organizmom, ktorého všetky časti, vykonávajúce svoje funkcie, sú v jednom dynamickom systéme; - identifikácia funkcií štruktúrnych prvkov kultúry vo vzájomnom vzťahu a vo vzťahu k celku: funkcionalizmus; - relativita porovnávania hodnôt kultúr vzhľadom na ich originalitu, integritu a životaschopnosť: kultúrny relativizmus; - začlenenie osobnosti (s jej vedomím a podvedomím, racionálnymi a iracionálnymi momentmi) do kultúry: psychologická antropológia, psychoanalýza; - rozšírenie metódy štrukturálnej lingvistiky do rôznych oblastí sociokultúrnej reality, znovuvytvorenie systému symbolov, ktoré odrážajú štruktúru kultúry: štrukturalizmus. Od úplne obmedzeného, ​​úzkeho chápania kultúry, ktoré má romantickú, subjektívnu konotáciu, sa sociálne myslenie posunulo do sféry poznania celého sveta „druhej prirodzenosti“ vytvoreného človekom, využívajúc metódy všeobecne akceptované vo vede v tomto poznaní. a riadiť sa pri hodnotení výsledkov modernými vedeckými kritériami, akými sú logika, konzistentnosť, možnosť experimentálneho overenia. Navyše sa už vytvorila samotná kulturologická metóda analýzy, ktorá sa využíva nielen v špecializovaných štúdiách kultúry, ale aj v iných oblastiach poznania. Uvedené neznamená, že by sa romantické predstavy o kultúre úplne vytratili z povedomia verejnosti: v každodennom živote určite dominujú (aspoň v predstavách, že „kultúrny“ človek by mal navštevovať divadlá, čítať knihy atď.), úzke chápanie kultúry sa odohráva v médiách, existuje medzi technickou inteligenciou, ktorá verí, že existuje veda a kultúra. Kulturologická metóda analýzy je v plienkach, je stále dosť ťažké presne určiť s maximálnou mierou istoty kulturologický aspekt skúmania fenoménu kultúry, keďže kulturológia je integrujúce poznanie, ktoré sa formuje v hraničných, interdisciplinárnych oblastiach. , operuje s materiálom nahromadeným dejinami kultúry, opiera sa o výsledky etnografických , sociologických, psychologických a iných výskumov. Kultúrne štúdiá, ktoré sú v oblasti napätia medzi spoločensko-vednými a humanitnými prístupmi, majú za objekt celý svet umelých poriadkov (veci, štruktúry, kultivované územie, historické udalosti, technológie činnosti, formy sociálnej organizácie, vedomosti, pojmy, symboly, dorozumievacie jazyky a pod.) a ako osobitný predmet študuje procesy genézy a morfológie kultúry, jej štruktúru, podstatu a význam, typológiu, dynamiku a jazyk.



    Štruktúra kultúry.

    Slovo kultúra vzniklo zo slova kult (lat. Uctievanie) - jeden z hlavných prvkov náboženstva, môže to byť činy, spev, čítanie, tanec, zamerané na zviditeľnenie náboženského úklonu alebo prilákanie božských síl. Cicero prvýkrát predstavuje pojem kultúra - cultura anima - spracovanie, kultivácia, práca človeka na jeho duši. Kultúra je kolektívny obraz, zahŕňa náboženstvo aj umenie atď. Kultúra je historicky definovaná úroveň rozvoja spoločnosti, tvorivých síl a schopností človeka, vyjadrená v druhoch a formách organizácie života a činnosti ľudí, ako aj ako materiálne a duchovné hodnoty nimi vytvorené. Kultúra je aj spôsob regulácie uchovávania, reprodukcie a rozvoja celého spoločenského života, kultúra sa chápe len prostredníctvom ľudskej činnosti v dynamike historického vývoja. Dva spôsoby osvojovania si kultúry: medziľudská komunikácia a sebavzdelávanie. Kultúra sa člení: 1. podľa jej nositeľa. A - svet (syntéza najlepších úspechov rôznych národov). B - národný (kultúrna syntéza národných vrstiev, tried a skupín všetkých ľudí). B - trieda (vidiecka, mestská). pán profesionál. D - mládež. E - osobný, zahŕňa dva pojmy: kultúra - schopnosť zapadnúť do spoločnosti; duchovnosť - túžba duše preniknúť do hĺbky. 2. podľa druhov činnosti A - materiálna, B - duchovná. Hmotné predmety sú fyzické predmety vytvorené ľudskou rukou – „artefakty“, kultúra práce a materiálneho zásobovania, kultúra každodenného života, topos. Duchovná kultúra – zahŕňa intelektuálnu, morálnu, umeleckú atď. Je tiež výsledkom činnosti, môže sa prenášať iba prostredníctvom komunikácie. Štruktúra kultúry v širšom zmysle: 1 - materiálne a duchovné hodnoty ľudstva. 2. Spôsoby jeho života. 3. Úroveň rozvoja spoločnosti. 4. súbor ľudí, vzťahov k sebe navzájom a k okolitému svetu. 5. Originalita života, vedy a národov v určitom historickom období. 6. Mytológia. 7. Náboženstvo. 8. Politika. Kultúrne univerzálie (J. Murdoch) pre všetky národy sa vyznačujú spoločnými normami, hodnotami, pravidlami a tradíciami Kultúra sa delí na: 1. Domov (súbor hodnôt, tradícií a zvykov, ktorými sa riadi väčšina členov spoločnosti), 2. Subkultúra (ide o súčasť spoločnej kultúry, systému hodnôt, tradícií, ktoré sú vlastné veľkej sociálnej skupine), 3. Kontrakultúra (ide o kultúru, ktorá je v rozpore s dominantnými hodnotami, napr. kultúrou podsvetia). Kultúrne formy:

    1. Elita – vytvorená privilegovanými časťami spoločnosti alebo jej poriadkom. Presahuje úroveň vnímania stredne vzdelaného človeka (vážna hudba); 2. Ľudové kultúry (folklór) - anonymní tvorcovia, nemajú odbornú prípravu (amatér, kolektív), mýty, rozprávky, legendy, v prevedení je vždy lokálny a demokratický; 3. Masovosť – toto je kultúra dneška, je to druh kultúrneho produktu, ktorý sa vyrába každý deň, prezentuje sa rôznym publikám prostredníctvom rôznych kanálov a je navrhnutý tak, aby uspokojil momentálne potreby. Reaguje na akékoľvek udalosti, rýchlo zomrie. Môže byť národný a medzinárodný.

    Funkcie kultúry.

    Úlohu kultúry v živote človeka a spoločnosti možno zredukovať na niekoľko hlavných funkcií, ktoré plní. ľudská funkcia. Pomocou kultúry sa človek stáva skutočným človekom. Kultúra zabezpečuje proces socializácie, t.j. zaradenie človeka do systému sociálnych vzťahov. Kultúra určuje obsah, prostriedky a spôsoby socializácie. Premena človeka na plnohodnotného člena spoločnosti prebieha prostredníctvom rozvoja jazyka, osvojenia si noriem a štandardov správania, hodnôt. Socializácia na druhej strane otvára človeku možnosť stať sa človekom, odhaliť svoju pravú podstatu. adaptívna funkcia. Kultúra prispôsobuje človeka prostrediu. Kultúra tvorí spôsob života vhodný pre geografické, klimatické a iné prírodné podmienky existencie ľudí. Biologická neschopnosť človeka odhalila schopnosť flexibilne zvládať prírodné podmienky pomocou kultúrnych tradícií. Medzi národmi, ktoré žijú v rôznych podmienkach, sa prostredníctvom kultúry fixujú špecifické spôsoby prispôsobenia sa prírodnému prostrediu vo forme spôsobov výroby odevov, budovania bývania, normatívnych predpisov, národných tradícií atď. Človek pri prispôsobovaní sa prírode zároveň pretvára samotnú prírodu. Informačná funkcia. Kultúra hromadí a uchováva sociálne informácie pomocou znakovo-symbolických prostriedkov. Je to druh negenetickej pamäte, ktorá uchováva myšlienky, vedomosti, normy, hodnoty, sociálne skúsenosti jednotlivca aj ľudu a ľudstva ako celku. komunikatívna funkcia. Kultúra nielen hromadí informácie, ale vytvára aj jednotný priestor na komunikáciu a dialóg medzi ľuďmi. Vytvára podmienky a prostriedky komunikácie, rôzne znakové systémy, medzi ktorými je najdôležitejší jazyk. Jazyk prenáša a uchováva spoločné významy a významy, ktoré spájajú členov spoločnosti rovnakej kultúry. Kultúra teda vytvára príležitosti na prenos skúseností a vedomostí z človeka na človeka, z generácie na generáciu. Regulačná (normatívna) funkcia kultúra je spojená s reguláciou rôznych aspektov, druhov sociálnych a osobných aktivít ľudí. Vo sfére práce, každodenného života, medziľudských vzťahov, kultúra určuje normy a rámec interakcie, spôsoby komunikácie. Na osobnej úrovni kultúra reguluje ľudské správanie prostredníctvom asimilácie duchovných, morálnych, estetických hodnôt, ktoré formujú určité potreby a orientácie. Integračné a delimitačné funkcie kultúry spočívajú v tom, že každý špecifický typ kultúry spája ľudí do jednej národnej, etnickej alebo subkultúrnej komunity, ale oddeľuje rôzne národy alebo sociálne skupiny.

    Formovanie kultúrneho myslenia sa začalo v antickom svete, jeho vývoj mal svoje vlastné charakteristiky v stredoveku a novoveku. V dávnych dobách nebol pre človeka skutočný život niečím odlišným od mytologického sveta. Staroveké náboženstvá boli polyteistické (polyteizmus je viera v mnohých bohov). Ľudia komunikovali s bohmi rovnakým spôsobom ako medzi sebou. Mytologické myslenie ako forma kolektívneho vedomia tvorí obrovskú vrstvu kultúry, je kultúrnou realitou a zároveň obsahuje predstavu kultúry v staroveku. . V tomto prípade vnímanie kultúry zahŕňalo uctievanie, úctu, kult.

    starogrécky filozofi Platón, Protagoras, Polybius a čínsky filozof Sima Qian považovali kultúru za súčasť božskej prirodzenosti a jej prejavu. Filozof Ibn Khaldun tvrdil, že celý cyklus kultúrneho rozvoja prebieha počas 120 rokov, po ktorých je stará kultúra „porazená“ inou, silnejšou kultúrou (najčastejšie kultúrou nomádov). Tento smer sa nazýval „kultúrny naturalizmus“. Vyznačuje sa: prenosom čŕt prírody do kultúry, zbožšťovaním kultúry vo všetkých jej prejavoch, a to aj vo forme štátnej moci, myšlienkou cyklického rozvoja kultúry.

    Starí Gréci, ktorí cítili vesmír ako najvyššiu harmóniu, sa snažili vytvoriť na Zemi fragment dokonalosti. Živým stelesnením ich predstáv o harmónii, kultúrnym vzorom bola politika – mestský štát, ktorý formuje človeka kultúry. Aristoteles tak rozvinul myšlienku kultivovaného človeka ako vzorného občana. To znamená, že vo všeobecnosti bolo chápanie kultúry humanistického charakteru.

    V stredoveku Európa potvrdzuje kresťanstvo – monoteistické náboženstvo (monoteizmus – viera v jedného boha). Spájal svetonázor, filozofiu, etiku a právne normy, podriadil vedu, vzdelanie a umenie. V súlade s tým boli problémy kultúry pokryté v dielach filozofov a teológov. Pre svätého Augustína „bez viery niet poznania, niet pravdy“. Svetové dejiny sv. Augustína sú výsledkom božského odhodlania. Stavia do protikladu „hriešne“ sekulárne mesto s „metom Božím“, čím presadzuje prioritu cirkvi.



    Pokus o spojenie aristotelizmu a kresťanstva uskutoční známy katolícky teológ Tomáš Akvinský. Hlavným princípom jeho filozofie je súlad viery a rozumu, keďže rozum je schopný racionálne dokázať existenciu Boha a poraziť námietky proti pravdám viery.

    Epocha renesancie potvrdzuje humanistický ideál. Kultúra je mysliteľom renesancie prezentovaná ako výsledok slobodnej tvorivej činnosti človeka. Sloboda a tvorivosť ako princípy ľudského spoločenstva sú v protiklade so stredovekou hierarchiou, podriadenosťou cirkvi.

    V zásade novým spôsobom kultúrne skúsenosti minulosti a súčasnosti, príčiny vzniku a rozvoja kultúry sa prehodnocujú v XVIII. osvietenie. Doba sa usiluje o holistické vnímanie kultúry ľudstva, chápe ju ako produkt činnosti ľudskej mysle. V mnohých dielach stoja proti sebe pojmy „kultúra“ a „príroda“. Diela Immanuela Kanta (1724-1804) sa venujú eliminácii opozície „kultúra“ – „príroda“, hľadaniu spôsobov ich harmonického spojenia. Príčinou vzniku kultúry je podľa Kanta sociálna podstata človeka. Filozof rozlišuje dve skutočnosti: svet prírody (živočíšna povaha, zlo, krutosť) a svet slobody (človek, kultúra, morálka). Dva protichodné princípy sa prelínajú a zosúlaďujú v ideách krásy a vo vytváraní krásy, ktorá je v skutočnosti cieľom kultúrnej činnosti. V etike Kant zavádza kategorický imperatív, teda povinné a bezpodmienečné mravné pravidlo, univerzálny zákon správania, ktorý prekonáva a vylučuje akékoľvek zlo.

    Až do druhej polovice XVIII storočia. zahŕňa aktivity nemeckého filozofa a historika J. G. Herdera. Pre Herdera je kultúra dôsledkom schopnosti človeka k tvorivej a duševnej činnosti, ktorá sa prejavuje v jazyku, vede, remesle, umení, štáte, náboženstve, rodine.

    V prvej polovici XIX storočia. objavili sa diela ruského vedca N. Ya.Danilevského. V knihe „Rusko a Európa“ predložil koncept „uzavretého (miestneho) rozvoja kultúr“. Každý národ si podľa Danilevského vytvára špecifický systém hodnôt. Kultúra, ktorú vyvinul, má malý kontakt s inými kultúrami, čím pôsobí proti prenikaniu cudzích prvkov do jej „tela“

    Danilevského myšlienky následne silne ovplyvnili kultúrne štúdie 20. storočia. Vznik ukrajinského kulturologického myslenia je spojený s činnosťou Cyrilo-metodského bratstva. V Charte bratstva, vo výzvach „Ukrajinským bratom“, „Bratom Rusom“, „Bratom Poliakom“, v dielach jeho zakladateľov – N. Kostomarova („Úvahy o histórii maloruskej“, „Dve ruské národnosti“), P. Kuliš („Príbeh ukrajinského ľudu“) – idey kultúrnej identity slovanských národov, ich právo na slobodný rozvoj, garantované slobodným federálnym zväzom hl. Slovanské republiky sú bránené M. Dragomanov (1841-1895) významne prispel k rozvoju kultúrneho myslenia -historická metodológia M. Dragomanov sa postavil proti roľníckej etnografii, presadil myšlienku slobodného rozvoja ľudovej kultúry do národná kultúra, nasýtená univerzálnymi hodnotami.

    Holistický koncept dejín ukrajinskej kultúry predložil M. Grushevsky (1866-1934). Vychádzal z téz originality a nezávislosti ukrajinskej kultúry. Bol jedným z prvých, kto spochybňoval a kritizoval teóriu jedinej monolitickej kultúry Kyjevskej Rusi, dokázal existenciu rôznych etnických kmeňov už v ére kultúry Trypillia. Bez toho, aby sa postavil proti ukrajinskej a ruskej kultúre, považoval tú prvú za bližšiu európskej kultúre.

    Štruktúra kultúry.

    Kultúra je veľmi zložitý, viacúrovňový systém. Predpokladá sa, že štruktúra kultúry je jednou z najkomplexnejších na svete. Na jednej strane sú to materiálne a duchovné hodnoty, ktoré už spoločnosť nahromadila, vrstvenie epoch, časov a národov, ktoré sa spojili.

    Dnes je zvykom rozdeľovať kultúru podľa jeho dopravcu. V závislosti od toho je celkom legitímne v prvom rade vyčleniť svetovú a národnú kultúru.

    1. Svetová kultúra je syntézou najlepších úspechov všetkých národných kultúr rôznych národov obývajúcich našu planétu.

    2. Národná kultúra zasa pôsobí ako syntéza kultúr rôznych sociálnych vrstiev a skupín zodpovedajúcej spoločnosti (t. j. subetnických skupín, napr. kozákov, mládeže a pod.). Originalita národnej kultúry, jej známa originalita a originalita sa prejavuje tak v duchovnej (jazyk, literatúra, hudba, maliarstvo, náboženstvo), ako aj v materiálnej (črty hospodárskej štruktúry, hospodárenia, tradície práce a výroby) sféry. život a činnosť.

    Okrem toho sa kultúra delí na určité typy a rody. Základom takéhoto delenia je zohľadnenie rôznorodosti ľudskej činnosti.

    Tu vyniká materiálna kultúra a duchovná kultúra. Je však potrebné mať na pamäti, že ich rozdelenie je často podmienené, pretože v reálnom živote sú úzko prepojené a navzájom sa prenikajú.

    Materiálna kultúra zahŕňa:

    1. kultúra práce a materiálnej výroby;

    2. kultúra života;

    3. kultúra toposu, teda miesta bydliska (obydlia, domy, dediny, mestá);

    4. kultúra postoja k vlastnému telu;

    5. telesná kultúra.

    Duchovná kultúra pôsobí ako viacvrstvová formácia a vylučuje:

    1. kognitívna (intelektuálna) kultúra;

    2. mravný;

    3. umelecký;

    4. právne;

    5. pedagogický;

    6. náboženské;

    Štruktúra kultúry zahŕňa: podstatné prvky, ktoré sú objektivizované v jeho hodnotách a normách, a funkčné prvky, ktoré charakterizujú samotný proces kultúrnej činnosti, jeho rôzne stránky a aspekty.

    Vecný blok tvorí „telo“ kultúry, jej vecný základ. Zahŕňa hodnoty kultúry - jej diela, ktoré objektivizujú kultúry danej doby, ako aj normy kultúry, jej požiadavky na každého člena spoločnosti. To zahŕňa normy práva, náboženstva a morálky. normy každodenného správania a komunikácie ľudí (normy etikety).

    Len dôsledné plnenie týchto noriem a predpisov oprávňuje človeka k nároku na titul kultúrny.

    funkčný blok. Odhaľuje proces pohybu kultúry. V tomto smere je podstatný výsledok tohto procesu. Funkčný blok obsahuje:

    o tradície, rituály, zvyky, rituály, tabu (zákazy), ktoré zabezpečujú fungovanie kultúry. V populárnej kultúre boli tieto prostriedky hlavné;

    o s nástupom profesionálnej kultúry vznikajú aj špeciálne inštitúcie určené na jej výrobu, uchovávanie a spotrebu (napríklad knižnice, divadlá, múzeá a pod.).

    Štruktúra kultúry je teda falošná, mnohostranná formácia. Zároveň sa všetky jeho prvky navzájom ovplyvňujú a tvoria jeden systém takého jedinečného fenoménu, akým sa pred nami objavuje kultúra.

    Funkcie kultúry.

    1. Hlavnou funkciou je ľudsko-tvorivá, čiže humanistická funkcia.

    Všetky ostatné funkcie sú s touto nejako spojené a dokonca z nej vyplývajú.

    2. Funkcia prekladu (prenosu) sociálnej skúsenosti. Nazýva sa to funkcia historickej kontinuity alebo informácie. Kultúra je zložitý znakový systém. Funguje ako jediný mechanizmus na prenos sociálnych skúseností z generácie na generáciu, z éry do éry, z jednej krajiny do druhej. V skutočnosti spoločnosť okrem kultúry nemá žiadny iný mechanizmus na odovzdávanie celého bohatstva skúseností, ktoré ľudia nazbierali.

    3. Kognitívna (epistemologická) funkcia je úzko spätá s prvou (ľudsko-tvorivou) a v určitom zmysle z nej vyplýva. Kultúra koncentruje najlepšie sociálne skúsenosti mnohých generácií ľudí. (imanentne) získava schopnosť hromadiť najbohatšie poznatky o svete a tým vytvárať priaznivé príležitosti pre jeho poznanie a rozvoj. Možno tvrdiť, že spoločnosť je taká intelektuálna, nakoľko sa využívajú najbohatšie poznatky obsiahnuté v kultúrnom genofonde ľudstva.

    4. Regulačná (normatívna) funkcia je spojená predovšetkým s vymedzením (reguláciou) rôznych aspektov, druhov sociálnych a osobných aktivít ľudí. V oblasti práce, každodenného života, medziľudských vzťahov, kultúra tak či onak ovplyvňuje správanie ľudí a reguluje ich konanie, konanie, ba dokonca aj výber určitých materiálnych a duchovných hodnôt. Regulačnú funkciu kultúry podporujú také normatívne systémy ako morálka a právo.

    5. V systéme kultúry je najdôležitejšia semiotická alebo semiotická funkcia. Kultúra, ktorá predstavuje určitý znakový systém, znamená poznanie, jeho vlastníctvo. Bez štúdia zodpovedajúcich znakových systémov nie je možné zvládnuť výdobytky kultúry. Jazyk (ústny alebo písomný) je teda prostriedkom komunikácie medzi ľuďmi. Spisovný jazyk je najdôležitejším prostriedkom na osvojenie si národnej kultúry. Na pochopenie špeciálneho sveta hudby, maľby, divadla (Schnittkeho hudba, Malevichov suprematizmus, Dalího surrealizmus, Vitykovo divadlo) sú potrebné špecifické jazyky. Aj prírodné vedy (fyzika, matematika, chémia, biológia) majú svoje znakové systémy.

    6. Hodnotová alebo axiologická funkcia odráža najdôležitejší kvalitatívny stav kultúry. Kultúra ako určitý systém hodnôt formuje presne definované hodnotové potreby a orientácie človeka. Podľa ich úrovne a kvality ľudia najčastejšie posudzujú stupeň kultúrnosti človeka. Morálny a intelektuálny obsah spravidla pôsobí ako kritérium vhodného hodnotenia.

    Kultúrne metódy.

    Kulturológia využíva systém metód, teda rôzne vzájomne prepojené spôsoby skúmania kultúrnych javov.

    V ich množstvo porovnávacích historických metóda. Umožňuje zásadné porovnanie v podstate porovnateľných predmetov patriacich do rôznych kultúr. Mimoriadne rozšírený obrad obriezky má rôznu symbolickú záťaž.

    Štrukturálne-funkčné metóda zahŕňa rozdelenie skúmaného fenoménu kultúry na jednotlivé časti a identifikáciu vzťahu medzi nimi. Ako príklad uveďme skúsenosť so štúdiom kulturológa B.A. Uspenského takého zvláštneho fenoménu, akým je ruská mat.

    Semiotická metóda zahŕňa využitie semiotiky ako vedy o znakových a symbolických systémoch a úspešne sa používa na pochopenie napríklad jazyka umenia stredovekého kresťanstva.

    biografická metóda zahŕňa analýzu životnej cesty kultúrnej osobnosti pre lepšie pochopenie jeho vnútorného sveta, ktorý odráža systém kultúrnych hodnôt jeho doby. Túto metódu úspešne použil Plutarchos (asi 46-120 nl), ktorý žil v starovekom Grécku a vytvoril porovnávacie životy.

    Metóda modelovania zahŕňa túžbu vytvoriť model určitého typu kultúry s cieľom identifikovať jej najvýznamnejšie črty.

    Takúto metódu použil najmä N. Danilevskij, autor knihy „Rusko a Európa“, O. Spengler, ktorý napísal „Západ slnka Európy“. Každý z nich kladie do modelu nejaký podstatný základ, ktorý umožňuje komplexne vnímať všetky kultúrne fenomény určitého obdobia.

    psychologická metóda zahŕňa možnosť zistiť pomocou analýzy spomienok, kroník, mýtov, anál, epištolárneho dedičstva, traktátov najtypickejšie reakcie ľudí určitej kultúry na pre nich najvýznamnejšie javy: hlad, vojny, epidémie. Takéto reakcie sa prejavujú ako vo forme sociálneho cítenia, tak aj mentality vo všeobecnosti. Mentalita sa pod mentalitou chápe ako príčina, teda sociálno-biologická podmienenosť spirituality, a dôsledok, teda pripravenosť na akciu, psychologický postoj.

    Diachrónna metóda zahŕňa objasnenie chronologického, teda časového sledu zmien, vzhľadu a priebehu konkrétneho kultúrneho javu.

    Synchrónna metóda spočíva v analýze zmien toho istého fenoménu (povedzme fenoménu pravoslávia alebo myšlienky vlastenectva v ruskej kultúre) v rôznych fázach jedného kultúrneho procesu. Synchrónnu metódu možno okrem vyššie uvedeného chápať aj (V.A. Saprykin) ako kumulatívnu analýzu dvoch alebo viacerých kultúr za určité obdobie ich vývoja s prihliadnutím na existujúce súvislosti a možné rozpory.

    Úvod

    Fenomén kultúry je historickou kategóriou, ktorá zahŕňa mnoho významov a významov, ktoré sa formovali a premieňali v priebehu storočí. Vďaka dosiahnutiu určitej úrovne uvedomenia a reflexie okolitej reality ľudstvom vzniká potreba nielen poznania sveta, ale aj jeho pretvárania. Následne sú všetky materiálne a nemateriálne premeny okolitej reality človekom pevne zafixované vo svetových dejinách a nadobúdajú zovšeobecňujúci význam „kultúry“. Je dôležité si uvedomiť, že akúkoľvek kultúru treba vnímať len v jednote jej zložiek, ktoré sú nielen vzájomne prepojené, ale aj vzájomne závislé, komplementárne. Kultúra, ktorá je predovšetkým sociálnou kategóriou, má svoje vlastné charakteristiky, štruktúru a nesie niektoré sociálne funkcie, ktorými sa budeme zaoberať v tomto príspevku.

    Kultúrne štúdiá ako veda. Hlavné etapy formovania kultúrnych štúdií

    Kultúrne štúdiá sú veda o kultúre. Kulturológia študuje najvšeobecnejšie vzorce vývoja kultúry, jej základné charakteristiky, ktoré sú prítomné vo všetkých známych kultúrach ľudstva. Kulturológia považuje za svoju úlohu štúdium všetkých procesov interakcie človeka so svetom prírody, svetom spoločnosti a svetom fyzického a duchovného bytia človeka.

    Samotný pojem „kulturológia“ sa používa od začiatku devätnásteho storočia. A na začiatku dvadsiateho storočia sa významný americký kulturológ Leslie White (1900 - 1975) pokúsil podložiť všeobecnú teóriu kultúry a uviedol do širokého obehu pojem „kulturológia“.

    Literatúra načrtáva niekoľko etáp vo vývoji kulturológie ako samostatnej disciplíny.

    Prvú fázu možno podmienečne nazvať filozofickou. Tu sa konštituuje samotná „idea kultúry“. Pripomeňme si výrok V. Mezhueva. Píše, že filozofi videli svoju úlohu vo „rozvoji nejakej všeobecnej „idey o kultúre“, ktorá vysvetľuje význam a smer svetových dejín ako celku. Mimochodom, touto fázou prechádzajú mnohé vedy a disciplíny.

    Druhou etapou je empirická štúdia fenoménu kultúry. "Úplne prvú paradigmu vied o kultúre," píše L, Ioni, "možno nazvať empirickou. Ide o zhromažďovanie informácií o rôznych národoch, ich zvykoch, zvykoch, spôsobe života, jeho opis a pokusy o systematizáciu. učebnice sa toto obdobie zvykne označovať ako pravek, prípadne pravek, veda. (Všimnite si, že empirické štúdium javov by sa sotva malo považovať za paradigmu) Je zrejmé, že v tomto štádiu sa používa myšlienka kultúry a myšlienky o kultúre, ktoré sa formujú na jej základe a ako výsledok empirického výskumu.

    Treťou etapou je budovanie kulturológie ako vednej disciplíny. Tu sa rozvíjajú princípy a kritériá kultúrnej pravdy (vysvetľovania), vytvárajú sa ideálne objekty, budujú sa kultúrne teórie. Práve v tomto štádiu sa formujú dilemy a paradigmy kultúrnych štúdií. Empirický výskum je široko používaný pri budovaní kultúrnej vedy.

    V štvrtej etape sa popri pokračujúcom rozvoji kulturologickej vedy formuje aplikovaný kulturologický výskum, na ktorý sa kulturologické poznatky začínajú čoraz viac zameriavať.

    V súčasnej fáze zohráva filozofická a metodologická reflexia dôležitú úlohu vo vývoji kultúrnych štúdií. A je pochopiteľné prečo. Prítomnosť dilem, rôznych paradigiem a čiastočne sa prelínajúcich kultúrnych konceptov a teórií si vyžaduje kritickú analýzu základov a hodnôt kultúrnych štúdií.

    Jedným z najdôležitejších metodologických princípov môjho prístupu je prechod od diskusie o jednotlivých konceptoch kultúry k analýze praktík, v rámci ktorých sa formujú rôzne koncepty kultúry, ako aj k analýze rôznych vedeckých stratégií a prístupov k štúdiu. kultúry, predovšetkým filozofickej, prírodovednej, humanitnej, sociokultúrnej a historickej. Nechaj ma vysvetliť. Mezhuev, ktorý analyzuje, čo bola myšlienka kultúry, píše, že to bol hodnotiaci koncept kultúry, ktorý umožnil „pochopiť význam a smer ľudskej histórie ako celku“ na základe presvedčenia, že ide o európsku históriu a kultúru. ktoré sú „najvyšším úspechom duchovného rozvoja ľudstva“. Podľa Mezhueva bola myšlienka kultúry a zodpovedajúci koncept odpoveďou (objektivizáciou) na vytvorenie špeciálnej praxe - sebauvedomenie európskeho ľudstva ako celku; ďalej na tomto základe sa odvíjali ďalšie praktiky (osveta obyvateľstva, kolonizácia iných, „menej kultivovaných“ národov, vykonávanie misijnej činnosti). K. Razlogov, analyzujúc pojem „kultúra“ ako „rozmanitosť kultúr“ a pojem „masová kultúra“, v skutočnosti uplatňuje rovnakú metódu vysvetľovania: ako najdôležitejší predpoklad formovania týchto pojmov zvažuje príslušné postupy (formovanie národných štátov a jednotlivých národov, vytváranie sféry trvalo udržateľných masových kultúrnych služieb a sociálneho manažmentu na báze médií, televízie a dnes internetu). M. Foucault a moderné metodologické štúdie ukazujú, že pojmy ako „kultúra“ sa objavujú v priebehu objektivizácie schém, ktoré zabezpečujú formovanie a fungovanie určitých spoločenských praktík as nimi súvisiacich mocenských vzťahov. V takomto kontexte, predovšetkým organizačnom, kultúra vystupuje ako objekt, ktorý kladie myšlienka, a nie ako objekt štúdia; ale potom sa takto izolovaná kultúra začne študovať.

    Naopak, E. Orlová vo svojich najnovších prácach chápe rôzne koncepcie kultúry založené na analýze rôznych stratégií vedeckého poznania (pre mňa bola táto pozícia vždy východiskom). Keď sa, ako píše, považuje za hlavnú vec v poznaní ustanovenie základných normatívnych poriadkov, ktoré oddeľujú svet človeka od ostatného sveta, možno to urobiť iba pomocou filozofie. Ak je v poznaní kladený dôraz na proces priameho pozorovania umelých javov v podobe, v akej sú ľuďom dané, v špecifickosti, jedinečnosti ich prejavov alebo snahe objaviť niečo spoločné za navonok odlišnými javmi, ide o humanitný typ poznania sa stáva nevyhnutným. V prípade dostatočne naakumulovaných skúseností pri praktickom narábaní s niektorými kultúrnymi javmi vyvstáva otázka možnosti ich účelovej regulácie, pragmatického využitia a pod. V súlade s tým sa aktualizuje vedecký prístup k týmto javom.

    Pravda, Orlová v skutočnosti neklasifikuje humanitný typ poznania ako vedecký, čo nie je pravda, ale v tomto prípade je dôležité niečo iné, a to porovnanie poznávacích stratégií a ich korelácie s rôznymi koncepciami kultúry; kultúra sa potom chápe ako objekt skúmania, formovaný vhodnými stratégiami.

    Vo svojom výskume sa snažím skombinovať prístup k analýze kultúry prostredníctvom analýzy relevantných praktík s prístupom, ktorý zahŕňa šľachtenie typov kognitívnych stratégií. Faktom je, že koncepty kultúry nesú črty oboch.

    Kulturológia je úzko spätá s radom iných vied (filozofia, história, sociológia, psychológia atď.) a vychádza z ich úspechov a skúseností. Vysvetľuje to nielen skutočnosť, že ide o mladú, stále vznikajúcu vedu, ale aj komplexnosť samotnej kultúry ako jej predmetu.

    Ako už bolo spomenuté vyššie, predmetom kulturológie je kultúra a objektom sú tvorcovia a nositelia kultúry – ľudia, ako aj rôzne kultúrne javy vyskytujúce sa v spoločnosti, inštitúcie spojené s kultúrou, činnosť ľudí a spoločnosti ako celku.

    Keď už hovoríme o štruktúre moderných kultúrnych štúdií, je možné vyčleniť ich sémantické a štrukturálne časti: teóriu kultúry, dejiny kultúry, filozofiu kultúry, sociológiu kultúry.

    Teória kultúry v prvom rade zavádza kultúrne štúdie do okruhu problémov a dáva predstavu o jej pojmovom aparáte; študuje obsah a vývoj hlavných kultúrnych kategórií, všeobecné otázky definovania kultúrnych noriem, tradícií atď. Teória kultúry odhaľuje zákonitosti ľudského vývoja okolitého sveta, zahŕňa zváženie všetkých aspektov jeho kultúrnej existencie. V rámci teórie kultúry sa uvažuje o takých problémoch ako vzťah kultúry a prírody, kultúry a civilizácie, korelácia kultúr a ich vzájomné pôsobenie, typológia kultúr; na pochopenie kultúrnych javov sa vyvíjajú kritériá.

    História kultúry zahŕňa vznik a formovanie kultúry, rôzne historické epochy jej vývoja a ich vlastné spôsoby čítania obsahu kultúry a chápania kultúrnych ideálov a hodnôt (napríklad krásy, pravdy atď.) kultúra pomáha vidieť pôvod mnohých novodobých fenoménov a problémov, sledovať ich príčiny, etablovať ich predchodcov a inšpirátorov.

    Filozofia kultúry. Kultúrne štúdiá, ako už bolo spomenuté, sú tiež filozofickou vedou. Keďže kultúra je ľudským výtvorom a ľudským spôsobom života vo svete, kultúrne štúdie nemôžu v žiadnom prípade obísť to, ako sú problémy zmyslu, účelu a účelu ľudskej existencie prezentované v kultúre. Filozofia kultúry je v podstate najvyššou verziou ľudskej vedy, keď je človek braný v konečnom význame a vyjadrení jeho ľudskej prirodzenosti a podstaty. Filozofia kultúry formuluje problémy vzťahu kultúry človeka, človeka a sveta, človeka a spoločnosti. Filozofický pohľad na vzťah medzi človekom a svetom je osou kultúrnej analýzy.

    Sociológia kultúry je smer teoretického a empirického výskumu všetkých častí kultúrneho procesu. Sociálnosť je východiskovou charakteristikou kultúry, pretože kultúra sama o sebe vzniká ako spôsob organizácie bezkonfliktnej existencie človeka v spoločnosti. Sociológia kultúry študuje a analyzuje procesy šírenia kultúry v určitom segmente populácie, v krajine, vo svete, charakter spotreby kultúrnych produktov a postoje k nim.

    Kulturológia začína definíciou a vysvetlením kultúry a v prvom rade samotnou kategóriou „kultúry“.

    Prvá vec, ktorá upriamuje pozornosť pri zvažovaní pojmu „kultúra“, je jeho nejednoznačnosť, jeho aplikácia rôznymi spôsobmi.

    Keď sa pozrieme na históriu samotného slova „kultúra“, zistíme, že má latinský pôvod. Starí Rimania ich nazývali pestovanie, spracovanie, zlepšovanie. A v klasickej latinčine sa slovo „cultura“ používalo vo význame poľnohospodárskej práce – agricultura. Poľnohospodárstvo je ochrana, starostlivosť, oddelenie jedného od druhého („zrno od pliev“), zachovanie vybraného, ​​vytváranie podmienok pre jeho rozvoj. Nie svojvoľné, ale účelové. Hlavná vec v celom tomto procese je separácia, uchovávanie a systematický rozvoj. Rastlina alebo zviera je stiahnutý z prírodných podmienok, oddelený od ostatných, pretože má určité výhody objavené človekom. Potom je tento vybraný presadený do iného prostredia, kde sa oňho stará, stará sa oň, rozvíja niektoré vlastnosti a iné odrezáva. Rastlina alebo zviera sa upraví správnym smerom, získa sa produkt cieľavedomej ľudskej práce, ktorý má požadované vlastnosti. Ak práve presadíte divokú jabloň do záhrady, jej plody z toho nebudú sladšie. Izolácia od prírodného prostredia je len prvým krokom, začiatkom „pestovania“, po ktorom určite nasleduje dlhá práca záhradníka.

    V modernom zmysle sa pojem kultúra udomácnil v Nemecku. Už koncom 18. storočia sa toto slovo nachádza v nemeckých knihách a má dva sémantické odtiene: prvým je nadvláda nad prírodou pomocou vedomostí a remesla a druhým je duchovné bohatstvo jednotlivca. V týchto dvoch významoch sa postupne dostala takmer do všetkých európskych jazykov. V. Dal vo svojom „Výkladovom slovníku živého veľkoruského jazyka“ podáva tento výklad tohto slova: „... spracovanie a starostlivosť, pestovanie, pestovanie; duševná a mravná výchova...“.

    V moderných kultúrnych štúdiách existuje viac ako 400 definícií kultúry. Vysvetľuje sa to tak všestrannosťou a mnohorozmernosťou fenoménu kultúry, ako aj závislosťou výsledkov štúdia výskumných zariadení. Hlavné výskumné prístupy k vysvetľovaniu kultúry sú:

    • 1. Antropologická, v ktorej sa kultúra chápe ako výraz ľudskej povahy.
    • 2. Iný prístup ku kultúre možno nazvať filozoficko-historický. Ďalším názvom je aktivita. „Akcia“ je tu chápaná ako rozvážna, plánujúca zmena reality, histórie. Najbežnejšia je myšlienka kultúry ako výsledku ľudskej činnosti. Existuje názor, že kultúra zahŕňa len tvorivú činnosť, iní autori sú presvedčení, že všetky druhy reprodukčnej činnosti (reprodukcia, opakovanie dosiahnutého) treba považovať aj za kultúrnu.
    • 3. Iný prístup k interpretácii kultúry: sociologický. Kultúra sa tu chápe ako faktor organizácie života spoločnosti. Spoločnosť vytvára kultúrne hodnoty a tie ďalej určujú vývoj tejto spoločnosti: sú to jazyk, presvedčenie, estetický vkus, profesionálne zručnosti a všetky druhy zvykov.
    • 4. Okrem toho je ďalší prístup k štúdiu kultúry axiologický (založený na hodnotách), ktorý definuje kultúru ako súbor určitých hodnôt, ktoré tvoria jej sémantické jadro. Úloha hodnôt v štruktúre a fungovaní kultúry je nepochybná, pretože zefektívňujú realitu a vnášajú do jej chápania hodnotiace momenty. Korelujú s myšlienkou ideálu a dávajú zmysel ľudskému životu.

    Kultúra je teda v axiologickom prístupe chápaná ako súbor hodnôt uznávaných ľudstvom, ktoré cieľavedome vytvára, uchováva a rozvíja.

    Kultúra je teda mnohostranný pojem. Nedá sa mu priradiť jednoznačný význam. Pri hľadaní podstaty pojmu možno hovoriť len o viac-menej univerzálnom prístupe. Táto nevyčerpateľnosť fenoménov kultúry je odrazom povahy jej nositeľa – človeka. Ak sa však to hlavné v človeku vyčlení z hľadiska kultúry, bude to aktívna životná pozícia zameraná na pochopenie a premenu sveta, ako aj na duchovné a telesné zdokonaľovanie seba samého.



    Podobné články
     
    Kategórie
    Video nahrávka
    Populárne
    Nový