Hlavným obsahom Rigvédy sú hymny (suktas alebo rich) adresované rôznym božstvám, ktoré uctievali Árijci počas ich migrácie do Indie. Hymny vychvaľujú činy, dobré skutky, veľkosť týchto bohov, apelujú na nich o "udeľovaní bohatstva (predovšetkým stáda kráv), početnom potomstve (mužskom), dlhom živote, blahobyte, víťazstve. V "knihách predkov" sú hymny zasvätené rôznym bohom zoskupené v určitom poradí, každá kniha začína hymnami na Agniho, boha ohňa, potom hymnami na Indru - tieto dve sú najvýznamnejšie božstvá Rigvédy, potom sa postupnosť skupín hymnov mení Vo zvyšných knihách je princíp usporiadania hymnov menej konzistentný (kniha IX, ako bolo uvedené, je celá venovaná Somovi), ale prvý hymnus Rigvedy v prvej knihe je tiež adresovaný Agnimu.
Špecifikované usporiadanie hymnov v skupinách, ako aj určitá stereotypná skladba každého hymnu venovaného chvále božstva, vytvára pre čitateľa Rigvédy dojem určitej monotónnosti. Ak ho prvé dve alebo tri hymny dokážu zaujať a upútať obraznosťou a výraznosťou básnickej reči, potom v nasledujúcich budú tie isté obrazy, prirovnania, stereotypné výrazy a vysoké umelecké zásluhy Rigvédy, ktoré už poznamenala jej prví výskumníci nie sú vždy jasne rozlíšiteľní na pozadí tejto únavnej monotónnosti.
Táto starodávna zbierka chválospevov nebola vytvorená na estetické účely; hymny mali predovšetkým náboženský význam, predvádzali sa pri všetkých druhoch obradov, pri obetiach. Rigvéda je zvyčajne definovaná ako kniha náboženských textov. Niektorí učenci zdôraznili rituálny obsah hymnov Rig Veda. Tieto definície však nie sú úplne presné.
Predovšetkým, len relatívne malá časť hymnov je výslovne a priamo spojená s rituálom. Vzťah zvyšku textu pamätníka k rituálu je dosť nejasný; túto otázku je teraz ťažké definitívne rozhodnúť. Nie všetky hymny Rigvédy priamo súvisia s uctievaním bohov. Obsah knihy je pomerne zložitý a príliš rôznorodý na to, aby sa zmestil do rámca špecifikovanej definície. Rigvéda pomerne široko odráža epochu svojho vzniku, hoci nám poskytuje málo konkrétneho historického materiálu. Pre nás je to pamätník určitého štádia kultúrneho vývoja ľudskej spoločnosti, odrážajúci veľmi rané formy ideológie; hlavným záujmom Rigvédy je jej mytologický materiál. Vznikol už v pomerne neskorom období historického vývoja a v mnohých hymnách odrážal veľmi starodávny svetonázor, zrodený v predchádzajúcich obdobiach existencie kmeňovej spoločnosti. Nie nadarmo prispelo štúdium obsahu Rigvédy k výraznému pokroku vedeckého výskumu v tejto oblasti.
V.G. Erman PREHĽAD DEJÍN VÉDSKEJ LITERATÚRY
Zo všetkých védskych písiem, Rig Veda je najstarší. Klasická Rig Veda je základom všetkých ostatných Ved a obsahuje obrovské množstvo chválospevov, z ktorých niektoré pochádzajú takmer z roku 2000 pred Kristom. Rigvéda je najstaršia kniha v sanskrte alebo iných indoeurópskych jazykoch. Rôzni duchovní vodcovia prispeli k zaznamenaniu svojich myšlienok a výrokov vo forme chválospevov. Tieto hymny tvoria obrovskú zbierku, ktorá bola absorbovaná do Rigvedy. Hymny boli napísané vo védskom sanskrte. Skladatelia týchto hymnov boli veľkí učenci a jogíni, ktorí mali vysokú úroveň chápania hlbokých aspektov života.
História Rig Veda
Väčšina týchto chválospevov bola zložená na chválu Boha. Každý hymnus má v priemere asi 10 riadkov napísaných v sanskrte. Tieto posvätné hymny sú najstaršou formou sanskrtských mantier a používajú sa od staroveku. Každé písmeno sa vyslovuje tak, aby bol jasný celý význam a sila toho, čo je napísané. Tieto hymny boli skomponované s ohľadom na vedeckú teóriu zvuku, takže výslovnosť každého písmena zasiahne značku a znie mocne.
Rig Veda obsahuje množstvo vedomostí, ktoré sú relevantné v každodennom živote. Jemné aspekty vedúce k životnej spokojnosti prostredníctvom jogy, meditácie atď. boli spomenuté v mnohých detailoch Rig Veda. Ľudia postupne začínajú chápať dôležitosť meditácie a jogy, pretože každodenný stresujúci život sa s nimi zlepšuje. Rigvéda tiež spomína starodávnu formu ajurvédskeho liečenia a vyzdvihuje jeho význam v našom živote. Táto prirodzená forma liečby chorôb a zmierňovania únavy postupne naberá na význame v tejto ére laserových operácií a iných medicínskych pokrokov.
Kniha 1: Obsahuje 191 hymnov, väčšina z nich je venovaná Agni alebo bohu ohňa.
Kniha 2: Obsahuje 43 hymnov venovaných Lordovi Indrovi a Agnimu.
Kniha 3: Obsahuje 62 hymnov vrátane slávnej gayatri mantry.
Kniha 4: Obsahuje 58 hymnov venovaných Lordovi Indrovi a Agnimu.
Kniha 5: Obsahuje 87 hymnov venovaných Višvadevom, Marutom, Mitra-Varunovi, Ushovi (úsvit) a Savite.
Kniha 6: Obsahuje 75 hymnov venovaných Lordovi Indrovi a Agnimu.
Kniha 7: Obsahuje 104 piesní venovaných Agni, Indrovi, Vishvadevs, Maruts, Mitra - Varuna, Ashvinam, Ushas, Indra - Varuna, Varuna, Vayu a tiež Saraswati a Vishnu.
Kniha 8: Obsahuje 103 hymnov zasvätených mnohým bohom.
Kniha 9: Obsahuje 114 hymnov o posvätnej droge védskeho náboženstva známej ako Soma Pavamana.
Kniha 10: Obsahuje 191 hymnov, ktoré sú venované Agni.
Skutočný vek Rigveda bol vždy predmetom mnohých diskusií. Vedci zistili, že existujú ťažkosti pri určovaní časového obdobia, kedy bola Rigvéda napísaná a zostavená. Zistilo sa, že existuje veľa kultúrnych a jazykových podobností medzi Rig Vedou a ranou iránskou Avestou spojenou s kultúrou z roku 2000 pred Kristom. Na druhej strane Max Müller bol toho názoru, že text Rigvédy bol zložený medzi rokom 1200 pred Kristom. a 1000 p.n.l. Spoločný konsenzus je, že Rigveda bola napísaná v roku 1500 pred Kristom. v regióne Pandžáb, no stále ide o kontroverzný fakt.
Najdôležitejšie božstvá Rigveda sú Indra, Mitra, Varuna, Ushas, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Prithvi, Surya, Vayu, Apas, Parjanya, rieka Saraswati, Vishwadeva atď. Z 10 kníh Rig Veda obsahuje siedma kniha alebo mandala stoštyri hymny venované takým bohom ako Agni (oheň), Varuna (dážď), Vayu (vietor), Saraswati (bohyňa poznania) atď. Desiata mandala obsahuje stodeväťdesiatjeden hymnov, venovaných najmä bohu ohňa. Obsahuje aj špeciálnu časť s názvom Nadistuti suktas, čo sú akési hymny venované špeciálne chvále svätých riek. Tieto hymny chvália charakteristické vlastnosti riek vo všeobecnosti, vlastnosti vytvárania a udržiavania foriem života, na rozdiel od ich schopnosti ničiť to, čo bolo stvorené.
Techtas Rig Veda
Ak chcete zobraziť texty v sanskrte a prepise, musíte si nainštalovať písmaSanskrit
Shanti-patha Rig Veda
Om! Nech je moja reč založená na Manasovi! Nech sú moje manas úplne jasne založené na Vachovi (Saraswati)!
Nech mi títo dvaja (reč a manas) prinesú Védy! To, čo som počul, ma neopustí!
S týmto (mnou) naučeným spájam dni a noci! Budem hovoriť podľa pravidiel! Budem hovoriť podľa pravdy!
To (Brahman) ma chráni! To (Brahman) chráni rečníka! Áno, chráňte ma! Áno, chráňte reproduktor! Áno, chráňte reproduktor!
Om! Pokojne! Vyrovnanosť! Svet!
Shanti-patha Rig Veda
Gayatri mantra
Om! Pozemský (svet), Podzemie (svet) a Nebo. To (narodené) zo Savitara, krásne, v nádhere.
(K tomu) nech nás Boh nasmeruje (naše myšlienky). Nech nás k tomu pohne Buddhi.
Gayatri mantra vo formáte doc s textom v dévanágarí, transliteráciou a prekladom.
Ganapati mantra
Om! Drahí učitelia, klaňajte sa! Hari, Om!
Teba, Pane všetkých ganov, voláme, mudrc, preslávený znalec múdrosti, najstarší Pán a Pán posvätných mantier!
S priazňou nás počúvajte! Poď dole do nášho domu! Om! Veľký Ganapati, uctievanie!
Ganapati mantra vo formáte doc s textom v dévanágarí, transliteráciou a prekladom.
Aghamarshan Suktam
Rytmus a pravda sa zrodili z blikajúcich tapas, potom sa zrodila noc a potom oceán (a) vlna (v ňom).
Z oceánu (a) z vlny povstal Rok, ktorý dáva dni a noci pre Svet, Pán pre (všetkých), ktorí vidia.
On, Dhatar, Surya a Chandra tiež nainštalovali mimoriadne! A - Nebo a Zem, Atmosféra a Nebo!
Aghamarshan Suktam vo formáte doc s textom v dévanágarí, transliteráciou a prekladom.
Hymnus na Agni
Agni od starovekých rishi musia byť oslavovaní modernými. Privedie sem bohov!
Skrze Agni nech dosiahne bohatstvo, blahobyt na každý deň, slávu (druh) najbohatších v ľuďoch!
Ó, Agni, tá obeta, ktorú bezpečne prijímaš zo všetkých strán, je to ona, ktorá dosahuje bohov!
Agni Veľkňaz, obdarený múdrosťou, Pravda, Najhodnejší slávy, Boh príď s (inými) bohmi!
Tomu, kto uctieva Angi (časť Véd), prinášaš dobro, ó Agni! Pre Teba je to pravda, ó Angiras!
K Tebe, ó Agni, deň čo deň prichádzame, ó osvetľujúce temnotu, s myšlienkou podporujúcou „namas“!
Vládca náboženských obradov, Strážca Pravého poriadku, Žiariaci, Prosperujúci v mojom dome!
Preto my, ako otec synovi, ó Agni, nech sa (Ty) staneme zhovievavými! Nech ste s nami pre prosperitu!
Hymnus na Agni vo formáte doc s textom v dévanágarí, transliteráciou a prekladom.
Purusha suktam
Om! Tisíchlavý Puruša, Tisícoký, Tisícnohý, Pokryl Zem zo všetkých strán, týčil sa (nad ňou) na šírku desiatich prstov.
Puruša je všetko, čo bolo a bude. A On je Pánom nesmrteľnosti, ktorý rastie do výšky kvôli tomu, čo jedáva.
Tak veľká je jeho odvaha a veľmi mocný je Puruša. Jeho štvrtina (sú) bytosti (tohto) Sveta, jeho tri štvrtiny (sú) svet bohov v Nebi.
Tri štvrtiny išli hore (do Neba) Purusha, jedna štvrtina zostala tu (v tomto Svete) zdola. Odtiaľto sa (On) šíril všetkými smermi medzi tými, ktorí jedia jedlo, a tými, ktorí jedlo nejedia.
Z Neho sa zrodil Viraj, z Viraj – Najvyšší Puruša. On, narodený, stál nad Zemou zozadu aj spredu.
Keď bohovia vykonávali jadžňu s obetou Puruša, jar bola jeho obetným olejom, leto drevom na oheň, jeseň bola jeho obetným darom.
Táto obeta, Purusha, bola na začiatku času posypaná obetnou trávou. Bohovia ich porazili, sadhyas a rishis.
Z tejto obety, obetovanej za všetkých, sa zhromaždil viacfarebný olej. Tie zvieratá stvorené (Puruša?) vo vzduchu, v lese a na dedine.
Z tejto obety, obetovanej pre každého, sa zrodili Richi (verše Rig-Vedy) a Samana (verše Sama-Veda), (všetci) Metra-Chhandasas, narodili sa Yajuses (verše Yajur-Veda). od toho.
Z tejto Obety sa narodili kone a iné (zvieratá), ktoré majú zuby v oboch čeľustiach, a samozrejme, z nej sa narodili kravy. Porodila kozy a ovce.
Keď bola Puruša rozdelená na koľko častí (To) sa zmenilo? Čo sa stalo z jeho úst? Aké sú ruky? Aké sú boky, nohy?
(Varna) Brahmanov bola vyrobená z Jeho úst, (Varna) Kshatriyov bola vyrobená z Jeho rúk, z Jeho stehien Vaishyas, Shudras boli zrodení z nôh.
Chandra sa zrodila z Jeho manasu, z (Jeho) oka - narodil sa Surya, z (Jeho) úst (narodili sa) Indra a Agni, z (Jeho) dychu - Vayu.
Z (Jeho) pupka vyšiel vzdušný priestor, z (Jeho) hlavy obloha, z (Jeho) nôh Zem, svetové strany od ucha: tak vznikli Svety.
Mal sedem živých plotov, trikrát bolo vyrobených sedem dreva. Bohovia, ktorí vykonali jagnu, priviazali Purušu ako obetné zviera.
Yajnay bol obetovaný bohmi. Boli to prvé inštitúcie dharmy. Samozrejme, že išli do neba, ušľachtilí bohovia, kde predtým boli sádhjás.
Poznám tohto Purušu, Veľkého, farby Aditya (Slnka) za temnotou. Týmto spôsobom, keď Ho (človek) pozná, prekonáva smrť. Ten, kto kráča, nepozná inú cestu. Om, pokoj, vyrovnanosť, pokoj!
Purusha suktam vo formáte doc s textom v dévanágarí, transliteráciou a prekladom.
(Skt. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, „veda hymnov“) – zbierka prevažne náboženských hymnov, prvá známa pamiatka védskej literatúry. Napísané v sanskrte. Rigvéda je jedným zo štyroch védskych textov známych ako Védy. Rigvéda je jedným z najstarších védskych textov a jedným z najstarších náboženských textov na svete. Najstaršie mandaly Rig Veda sú II-VII. Po stáročia sa zachovala len v ústnej tradícii a pravdepodobne bola prvýkrát zapísaná až v ranom stredoveku. „Rigvéda“ je najstaršia a najvýznamnejšia z Véd, cenný zdroj pre štúdium starovekého védskeho dedičstva a mytológie. V roku 2007 UNESCO zaradilo Rig Veda do registra Memory of the World.
Samhita z Rigvédy sa považuje za najstarší zachovaný védsky text. Rigvéda pozostáva z 1 028 védskych sanskrtských hymnov a 10 600 textov, ktoré sú rozdelené do desiatich kníh nazývaných mandaly. Hymny sú venované rigvédskym bohom.
Učenci sa domnievajú, že knihy Rigvedy zostavili básnici z rôznych skupín kňazov v priebehu päťsto rokov. Podľa Maxa Müllera na základe filologických a jazykových znakov bola Rigvéda zostavená v období od 18. do 12. storočia pred Kristom. v regióne Pandžáb. Iní výskumníci uvádzajú o niečo neskoršie alebo skoršie dátumy a niektorí veria, že obdobie zostavovania Rig Veda nebolo také dlhé a trvalo asi jedno storočie medzi rokmi 1450-1350 pred Kristom.
Existuje silná jazyková a kultúrna podobnosť medzi Rig Veda a ranou iránskou Avestou. Táto príbuznosť má korene v protoindoiránskych časoch a je spojená s kultúrou Andronova. Najstaršie vozy ťahané koňmi sa našli vo vykopávkach Andronovo v oblasti Sintashta-Petrovka v pohorí Ural a sú datované približne na začiatok 2. tisícročia pred Kristom.
Každá mandala pozostáva z hymnov nazývaných sukta (sūkta IAST), ktoré sa skladajú z jednotlivých veršov nazývaných „bohatý“ (ṛc IAST), množné číslo – „richas“ (ṛcas IAST). Mandaly nie sú rovnaké v dĺžke ani veku. "Rodinné (rodinné) knihy", mandaly 2-7, sú považované za najstaršiu časť a zahŕňajú najkratšie knihy zoradené podľa dĺžky, ktoré tvoria 38% textu. Mandala 8 a Mandala 9 pravdepodobne zahŕňajú hymny rôzneho veku, ktoré tvoria 15 % a 9 % textu. Mandala 1 a Mandala 10 sú najmladšie a najdlhšie knihy, ktoré tvoria 37 % textu.
Hlavnými bohmi Rigvédy sú Agni (obetný plameň), Indra (hrdinský boh chválený za zabitie svojho nepriateľa Vritra) a Soma (posvätný nápoj alebo rastlina, z ktorej sa vyrába). Ďalšími významnými bohmi sú Mitra, Varuna, Ushas (úsvit) a Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (nebo), Prithivi (zem), Surya (slnko), Vayu (vietor), Apas (voda), Parjanya (dážď), Vach (slovo), Maruts sú tiež , Adityas, Ribhu, All-bohovia, mnohé rieky (najmä Sapta Sindhu (sedem potokov) a rieka Saraswati), ako aj rôzni nižší bohovia, osoby, pojmy, javy a predmety. Rigvéda obsahuje aj útržkovité odkazy na možné historické udalosti, najmä na boj medzi védskymi Árijcami a ich nepriateľmi, Dasami.
"Rigveda" v rokoch 1989-1999 bola kompletne preložená do ruštiny T.Ya. Elizarenkovej. Preklad zohľadňuje prácu na texte európskych predchodcov, pričom je bezpodmienečne najcennejším prínosom pre domácu indológiu, lingvistiku a filológiu.
Mandala 1 pozostáva zo 191 hymnov. Hymnus 1.1 je adresovaný Agnimu a jeho meno je prvým slovom Rigvedy. Zvyšok chválospevov je adresovaný najmä Agnimu a Indrovi. Hymny 1.154 - 1.156 sú adresované Višnuovi.
Mandala 2 pozostáva zo 43 hymnov venovaný hlavne Agni a Indrovi. Zvyčajne sa pripisuje Rishis Gritsamada Shaunohotra (gṛtsamda śaunohotra IAST).
Mandala 3 pozostáva zo 62 hymnov adresované najmä Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má vo védizme veľký význam a je známy ako gayatri mantra. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje Vishwamitra Gathina (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).
Mandala 4 pozostáva z 58 hymnov, adresovaný najmä Agnimu a Indrovi. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje Vamadevovi Gautamovi (vāmadeva gautama IAST).
Mandala 5 pozostáva z 87 hymnov, adresovaný najmä Agnimu a Indrovi, Višvedevom, Marutom, dvojitému božstvu Mitra-Varunovi a Ašvinom. Dve hymny sú venované Ushas (úsvit) a Savitar. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Atri (atri IAST).
Mandala 6 pozostáva zo 75 hymnov, adresovaný najmä Agnimu a Indrovi. Väčšina chválospevov v tejto knihe sa pripisuje rodine Angirovcov barhaspatya (bārhaspatya IAST).
Mandala 7 pozostáva zo 104 hymnov adresované Agni, Indre, Vishvadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashvins, Ushas, Varuna, Vayu (vietor), dva - Saraswati a Vishnu, ako aj ďalšie božstvá. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje Vasisthovi Maitravaurni (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). Práve v ňom sa prvýkrát stretávame s „Mahamrityumjaya-mantrou“ (Hymn „To the Maruts“, 59.12).
Mandala 8 pozostáva zo 103 hymnov adresované rôznym bohom. Hymny 8.49 - 8.59 - Valakhilya Apocrypha (vālakhilya IAST). Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Kanva (kāṇva IAST).
Mandala 9 pozostáva zo 114 hymnov, adresovaný Soma Pavamana, rastline, z ktorej bol vyrobený posvätný nápoj védskeho náboženstva.
Mandala 10 pozostáva zo 191 hymnov adresované Agnimu a iným bohom. Obsahuje Nadistuti Sukta, modlitbu k riekam, dôležitú pre rekonštrukciu geografie védskej civilizácie, a Purusha Sukta, ktorá má v tradícii veľký význam. Obsahuje tiež Nasadiya Sukta (10.129), snáď najznámejšiu hymnu na Západe o stvorení.
Prezretí: 1 187
Rigveda
MANDALA I
Ja, 1. Agni
1 Agni volám - na čele zostavy
Boh obety (a) kňaz,
Hotara z najbohatšieho pokladu.
2 Agni je hodný Rishiho vzývania -
Minulosť aj prítomnosť:
Nech sem privedie bohov!
3 Agni, nech dosiahne bohatstvo
A prosperita - zo dňa na deň -
Žiariace, chlape!
4 Ó, Agni, obetuj (a) obrad,
ktoré objímaš zo všetkých strán,
Sú to tí, ktorí idú k bohom.
5 Agni-hotar s prezieravosťou básnika,
Pravda, s najjasnejšou slávou, -
Boh s bohmi!
6 Keď naozaj túžiš,
Ó, Agni, rob dobre tomu, kto si ťa váži,
Potom je to pravda s tebou, ó Angiras.
7 Tebe, Agni, zo dňa na deň,
Ó, svetlejší z temnoty, prichádzame
S modlitbou, prinášaním uctievania -
8 Tomu, ktorý kraľuje pri obradoch,
Pre pastiera zákona, ktorý žiari,
Tomu, kto rastie v jeho dome.
9 Ako otec synovi,
Ó, Agni, buď nám k dispozícii!
Sledujte nás navždy!
I, 2. Do Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna
Veľkosť - gayatri. Tento hymnus je spolu s nasledujúcimi súčasťou rituálu pozývania bohov na rannú obetu soma. Hymnus je rozdelený do troch troch línií, z ktorých každá je venovaná jednému alebo párovému božstvu. Každý verš, okrem posledných dvoch, začína menom božstva a text obsahuje zvukové narážky na ne.
1a Ó Vayu, poď vayav a yahi… Zvuk, ktorého účelom je zopakovať meno božstva
4c...kvapky (soma) indavo...- Zvuková narážka na meno Indra.
7b...starať sa o ricadasam niekoho iného...- Zložené slovo nejasného morfologického zloženia
8 ... Znásobenie pravdy - Pravda rta ... - Alebo univerzálny zákon, kozmický poriadok
9 Mitra-Varuna... s rozsiahlym príbytkom... - T.j. ktorého príbytkom je nebo
1 Ó Vayu, príď, lahodiaci oku,
Tieto sumcové šťavy sú varené.
Vypite ich, vypočujte si volanie!
2 Ó Vayu, chválený v chválospevoch
Vy speváci
S vyžmýkaným sumcom, poznajúc (určenú) hodinu.
Ide k uctievajúcemu (vás) vypiť somu.
4 Ó Indra-Vayu, tu sú vylisované šťavy (sómy).
Príďte s radostnými pocitmi:
Koniec koncov, kvapky (soma) vás inklinujú!
5 Oh Vayu a Indra, rozumiete
V vylisovaných (soma šťavách), O bohatý na odmenu.
Poďte rýchlo, obaja!
6 O Vayu a Indra, do žmýkača (soma)
Príďte na podmienené miesto -
V okamihu, s úprimnou túžbou, ó, dvaja manželia!
7 Volám Mithru, ktorý má čistú silu činu
A Varun, ktorý sa stará o niekoho iného (?), -
(Obaja) asistujú pri vymastenej modlitbe.
8 Pravda, ó Mitra-Varuna,
Rozmnožovať pravdu, vážiť si pravdy,
Dosiahli ste vysokú silu.
9 Dvojica veštcov Mitra-Varuna,
Silná rodina s rozsiahlym príbytkom
(Oni) nám dávajú zručnú silu akcie.
Ja, 3. Ashwins, Indra, All-Bohs, Saraswati
Veľkosť - Gayatri. Hymnus je rozdelený do troch línií
3b Nasatyas je iné meno pre božských Ashvinov. Tu je vyjadrená myšlienka výmeny bohov a adeptov: výmenou za obetné dary adeptov im bohovia obetujú rôzne výhody, ktoré od nich žiadajú.
8a...prechod cez vody apturah - t.j. ktorý prišiel zďaleka, cez všetky prekážky, aby sa obetoval
8c...na pastviny svasarani
9c Nechajte vodičov, nech si užívajú – Bohovia sa často nazývajú vodičmi buď preto, že sa prišli obetovať, alebo preto, že vo všeobecnosti jazdia na vozoch. Obzvlášť často tento epiteton definuje Ashvinov a Marutov (ktorí často identifikujú Všebohov)
10-12 Saraswati – spieva sa tu ako bohyňa posvätnej reči, modlitby, ktorá prináša odmenu (10-11) a ako bohyňa rieky (12)
1 Ó, Ašvini, radujte sa
obetné úlitby,
Ó, pohotoví páni krásy, radostní!
2 Ó, Ashwini, bohatí na zázraky,
Ó, dvaja manželia, s veľkým porozumením
3 Úžasné, vytlačené pre vás (soma šťavy)
Od toho, kto položil obetnú slamku, ó Nasatya.
Poďte, obaja, na žiarivú cestu!
4 Ó, Indra, poď jasne žiariaci!
Tieto vylisované (soma šťavy) sa o vás usilujú,
Olúpané v jednom kroku tenkými (prstami).
5 Ó Indra, príď, povzbudený (našou) myšlienkou,
Vzrušený inšpiráciou (básnikmi) k modlitbám
Organizátor obety, vytláčanie (soma)!
6 Ó Indra, príď rýchlo
K modlitbám, ó, majster jelenicových koní!
Schváľte naše stlačené (soma)!
7 pomocníkov strážiacich ľudí,
Ó, všetci Bohovia, príďte
Milosrdný k vylisovaným (soma) darcu!
8 Ó, všetci Bohovia prekračujúci vody,
Poďte, rýchli, k vytlačeným (soma),
Ako kravy - na pastviny!
9 Všetci bohovia, bezúhonní,
Žiaduce, zhovievavé,
Nech si vodiči užijú obetný nápoj!
10 čistých Saraswati,
ocenený,
Nech túži po našej obeti, ktorá si bohatstvo zarába myšlienkou!
11 Podnecovanie k bohatým darom,
naladený na dobročinnosť,
Saraswati prijal obeť.
12 Veľký potok svieti
Saraswati s (jeho) transparentom.
Ona vládne nad všetkými modlitbami.
Ja, 4. Indrovi
1 Každý deň voláme o pomoc
Nadobudnúť krásnu formu,
Ako dobre podojená krava – na dojenie.
2 Príďte na naše push-upky (sumček)!
Vypi somu, ó, čo piješ somu!
Koniec koncov, opojenie bohatých sľubuje dar kráv.
3 Potom chceme byť poctení
Vaše najvyššie priazne.
Neprehliadnite nás! Poď!
4 Choď sa opýtať múdreho
O rýchlom, neodolateľnom Indre,
Kto je tvoj najlepší priateľ.
5 A nech povedia naši rúhači:
A ešte niečo si stratil
Prejavuje úctu iba Indrovi.
6 (A) cudzinec a (náš) ľud, ó úžasný,
Nechajme sa nazývať šťastnými:
Len s Indrom by sme chceli byť chránení!
7 Dajte tento pôst (soma) Indrovi,
(On) zdobenie obety, omámenie manželov,
Lietanie (k priateľovi), potešujúce priateľa!
8 Keď si to vypil, mocný,
Stali ste sa zabijakom nepriateľov.
Iba vy ste pomáhali (v bitkách) za odmeny, ktoré sa ponáhľali k odmene.
9 Ty, túžiaci po odmene (v bitkách) po odmenách
Tlačíme sa za odmenou, ó stotisícová,
Za ukoristenie bohatstva, ó Indra.
10 Kto je veľkým prúdom bohatstva,
(Kto) je priateľ, ktorý preváža žmýkačku (somu) na druhú stranu.
Tomu Indra spieva (sláva)!
Ja, 5. Indrovi
1 Poď teraz! Sadnúť si!
spievaj Indru,
Chválime priatelia!
2 Prvý z mnohých
Pane najcennejších požehnaní,
Indra - s vyžmýkaným sumcom!
3 Áno, v kampani nás zmení,
V bohatstve, v hojnosti!
Nech k nám príde s oceneniami!
4 Koho pár jelenicových koní nemožno držať
Nepriatelia pri zrážke v bitkách.
Spievajte (sláva) tomuto Indrovi!
5 Pijákovi sumca tieto vylisované
Soma šťavy čisté a zmiešané s kyslým mliekom
Tok, pozývajúci (na ich pitie).
6 Hneď si sa narodil, vyrástol,
Na pitie lisované (soma),
Ó, Indra, pre dokonalosť, ó priaznivý.
7 Nech sa k vám pridajú pôstni
Soma šťavy, ó Indra, smädný po spievaní!
Nech sú ti na dobro, múdry!
8 Chvály ťa posilnili,
Piesne chvály pre teba, ó silný!
Nech vás naše chvály posilnia!
9. mája dostane Indra, ktorého pomoc nevyschne,
Toto ocenenie tisíc
(On,) v ktorom sú všetky sily odvahy!
10 Nech neublíži žiadny smrteľník
Naše telá, ó Indra, smädné po spievaní!
Odvráť smrtiacu zbraň, ó (ty), v ktorej (je) moci!
Ja, 6. Indrovi
Veľkosť - gayatri.
Hymna je temná a nejasná. Obsahuje reminiscencie na mýtus o Vale (vala - jaskyňa v skale, nom. pr. démona, ktorý ju zosobňuje). Obsah tohto mýtu je nasledovný. Dojné kravy ukryli démoni Pani v skale Vala. Indra so spojencami: boh modlitby Brihaspati, dav božských spevákov Angiras a boh ohňa Agni - sa vydali hľadať kravy. Keď ich Indra našiel, prerazil skalu a vypustil kravy (podľa iných verzií mýtu Vala rozbil skalu svojim revom Brihaspatiho a Angirasa svojim spevom). Pod pojmom dojné kravy mnohí komentátori rozumejú hojným obetným úlitbám a hymnus je potom interpretovaný ako namierený proti neárijským kmeňom dasa / dasyu, ktoré neobetujú árijským bohom. Kozmogonická interpretácia tohto mýtu je tiež možná, pretože po rozbití skaly Indra (alebo jeho spojenci) našiel svetlo, úsvit, rozptýlil tmu, nechal prúdiť vodu, t.j. zavedený poriadok vo vesmíre.
1 Využívajú žltkastý (?), ohnivý,
Túlanie sa po destilácii.
Na oblohe svietia svetlá.
2 Využívajú niekoľko jeho obľúbených
Hnedé kone na oboch stranách voza (?),
Ohnivo červení, nebojácni, nesúci muži.
3 Vytváranie svetla pre bezsvetlých,
Formujte, ó ľudia, pre beztvarých,
Spolu s úsvitami ste sa narodili.
4 Potom to zariadili z vlastnej vôle
Začal sa znovu (a znova) rodiť,
A urobili si meno hodné obety.
5 S vozmi, ktorí prerazia aj pevnosti,
Valašsky ( valakhilya IAST ) - hymny 8.49-8.59), z ktorých mnohé sú určené na rôzne obetné rituály. Táto dlhá zbierka krátkych chválospevov je venovaná hlavne chvále bohov. Pozostáva z 10 kníh nazývaných mandaly.Každá mandala pozostáva z hymnov tzv sukta (sukta IAST ), ktoré sa skladajú zo samostatných veršov nazývaných „bohatý“ ( ṛc IAST ), v množnom čísle - "richas" ( ṛcas IAST ). Mandaly nie sú rovnaké v dĺžke ani veku. "Rodinné (rodinné) knihy", mandaly 2-7, sú považované za najstaršiu časť a zahŕňajú najkratšie knihy zoradené podľa dĺžky, ktoré tvoria 38% textu. Mandala 8 a Mandala 9 pravdepodobne zahŕňajú hymny rôzneho veku, ktoré tvoria 15 % a 9 % textu. Mandala 1 a Mandala 10 sú najmladšie a najdlhšie knihy, ktoré tvoria 37 % textu.
Zachovanie
Rigvédu uchovávajú dve hlavné šakhy („vetvy“, t.j. školy alebo redakcie): Shakala ( Śākala IAST ) a Bashkala ( Bāṣkala IAST ). Vzhľadom na vysoký vek textu je veľmi dobre zachovaný, takže obe vydania sú takmer totožné a možno ich bez výraznejších poznámok používať zameniteľne. Aitareya-brahmana kontaktuje Šakala. Bashkala zahŕňa Khilani a súvisí s Kaushitaki Brahmana. Tieto redakcie zahŕňajú poradie kníh a ortoepické zmeny, ako je regularizácia sandhi (nazývaná G. Oldenberg „ortoepische Diaskeunase“), ktorá sa uskutočnila v priebehu storočí po zostavení prvých hymnov, takmer súčasne s redakciou iné Védy.
Od čias svojho zostavenia text existuje v dvoch verziách. Samhitapatha uplatňuje všetky sanskrtské pravidlá pre sandhi a jej text sa používa na recitáciu. V Padapatha je každé slovo izolované a používa sa na zapamätanie. Padapatha je v podstate komentárom k Samhitapatha, ale zdá sa, že oba sú rovnocenné. Pôvodný text obnovený na metrických základoch (pôvodný v tom zmysle, že sa snaží obnoviť hymny, ako ich zložili Rišiovia), leží niekde medzi tým, ale bližšie k Samhitapathe.
Organizácia
Najbežnejšia schéma číslovania je podľa knihy, hymny a verša (a ak je to potrebné, podľa stopy ( pada) - a, b, c atď.) Napríklad prvý pada -
- 1.1.1a agnim īḷe puróhitaṃ IAST - "Chválim Agniho, veľkňaza"
a posledný pada -
- 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahāʹsati IAST - "za váš pobyt v dobrej spoločnosti"
- Mandala 1 pozostáva zo 191 hymnov. Hymnus 1.1 je adresovaný Agnimu a jeho meno je prvým slovom Rigvedy. Zvyšok chválospevov je adresovaný najmä Agnimu a Indrovi. Hymny 1.154 - 1.156 sú adresované Višnuovi.
- Mandala 2 pozostáva zo 43 hymnov, venovaných najmä Agni a Indrovi. Zvyčajne sa pripisuje rishis Gritsamada Shaunhotra ( gṛtsamda śaunohotra IAST ).
- Mandala 3 pozostáva zo 62 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má v hinduizme veľký význam a je známy ako Gayatri Mantra. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vishwamitra Gathina ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
- Mandala 4 pozostáva z 58 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vamadevovi Gautamovi ( vamadeva gautama IAST ).
- Mandala 5 pozostáva z 87 chválospevov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi, Višvedevom, Marutom, dvojitému božstvu Mitra-Varunovi a Ašvinom. Dve hymny sú venované Ushas (úsvit) a Savitar. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Atri ( atri IAST ).
- Mandala 6 pozostáva zo 75 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje barhaspatyovi ( barhaspatya IAST ) rodine Angirasovcov.
- Mandala 7 sa skladá zo 104 hymnov adresovaných Agni, Indrovi, Vishvadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashvins, Ushas, Varuna, Vayu (vietor), dva - Saraswati a Vishnu, ako aj ďalšie božstvá. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vasisthovi Maitravaurni ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). Práve v ňom sa prvýkrát stretávame s „Mahamrityumjaya-mantrou“ (Hymn „To the Maruts“, 59.12).
- Mandala 8 pozostáva zo 103 hymnov adresovaných rôznym bohom. Hymny 8.49 - 8.59 - Valakhily Apocrypha ( valakhilya IAST ). Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Kanwa ( kāṇva IAST ).
- Mandala 9 pozostáva zo 114 piesní adresovaných Nejaký Pawamana, rastlina, z ktorej sa vyrábal posvätný nápoj védskeho náboženstva.
- Mandala 10 pozostáva zo 191 hymnov adresovaných Agnimu a iným bohom. Obsahuje modlitbu k riekam, ktorá je dôležitá pre rekonštrukciu geografie védskej civilizácie, a Puruša sukta, ktorá má v hinduistickej tradícii veľký význam. Obsahuje tiež Nasadiya Sukta (10.129), snáď najznámejšiu hymnu na Západe o stvorení.
Rishi
Každý hymnus Rigvédy sa tradične spája s konkrétnym rishi a každá z „rodinných kníh“ (Mandaly 2-7) sa považuje za zostavenú špecifickou rodinou rishi. Hlavné rodiny uvedené v zostupnom poradí podľa počtu veršov, ktoré sa im pripisujú:
- Angiras: 3619 (najmä Mandala 6)
- Canva: 1315 (najmä Mandala 8)
- Vasistha: 1267 (Mandala 7)
- Vishwamitra: 983 (Mandala 3)
- Atri: 885 (Mandala 5)
- Kashyapa: 415 (časť Mandaly 9)
- Gritsamada: 401 (Mandala 2)
Preklad do ruského jazyka
"Rigveda" v rokoch 1989-1999 bola kompletne preložená do ruštiny T. Ya. Elizarenkovou. Preklad zohľadňuje prácu na texte európskych predchodcov, pričom je bezpodmienečne najcennejším prínosom pre domácu indológiu, lingvistiku a filológiu.
hinduistická tradícia
V súlade s hinduistickou tradíciou zbieral hymny Rig Veda Paila pod vedením Vyasa ( Vyasa IAST ), ktorý vytvoril Rigveda Samhita, ako ju poznáme. Podľa Shatapatha Brahmana ( Śatapatha Brahmana IAST ), počet slabík v Rig Veda je 432 000, čo sa rovná počtu muhurt za štyridsať rokov (30 muhurt tvorí 1 deň). To podčiarkuje tvrdenia védskych kníh, že existuje spojenie (bandhu) medzi astronomickým, fyziologickým a duchovným.
Datovanie a historická rekonštrukcia
Rig Veda staršie ako akékoľvek iné indoárijské texty. Pozornosť západnej vedy sa k nemu preto púta už od čias Maxa Müllera. Záznamy Rigvédy v ranej fáze védskeho náboženstva sú silne spojené s predzoroastrijským perzským náboženstvom. Predpokladá sa, že zoroastrizmus a védske náboženstvo sa vyvinuli z ranej spoločnej náboženskej indoiránskej kultúry.
Text Rigvédy (ako aj ďalších troch Véd) podľa tvrdenia obsiahnutého vo Védach samotných uvádza, že Védy existovali vždy, od počiatku vekov. A odovzdávali ich z generácie na generáciu rishi (mudrci) na svojich študentov ústne. V časovom horizonte nám bližšom boli odetí do textovej podoby – minimálne pred 6 tisíc rokmi. Dnes sa zdá, že je to jediná kópia literatúry z doby bronzovej, ktorá sa zachovala v neprerušenej tradícii. Jeho kompilácia sa zvyčajne pripisuje 1700-1000. BC e.
V nasledujúcich storočiach prešiel text štandardizáciou a revíziou výslovnosti (samhitapatha, padapatha). Táto redakcia bola dokončená okolo 7. storočia pred Kristom. e.
Nahrávky sa objavili v Indii približne v 5. storočí pred naším letopočtom. e. vo forme písma brahmi, ale texty porovnateľné dĺžkou s Rigvédou boli s najväčšou pravdepodobnosťou zapísané až v ranom stredoveku, keď sa objavilo písmo Gupta a písmo Siddha. V stredoveku sa na vyučovanie používali rukopisy, ale pred príchodom kníhtlače v Britskej Indii hrali vedomosti pri uchovávaní vedomostí zanedbateľnú úlohu kvôli ich krehkosti, pretože boli napísané na kôre alebo palmových listoch a rýchlo sa zhoršovali. v tropickom podnebí. Hymny sa zachovali v ústnej tradícii asi tisícročie od ich zostavenia až po vydanie Rigvédy a celá Rigvéda sa zachovala v úplnosti v šakhách nasledujúcich 2500 rokov, od vydania až po vydanie princeps Müller je kolektívna pamäť, ktorá nemá obdobu v žiadnej inej známej spoločnosti.
Niektoré mená bohov a bohýň obsiahnuté v Rigvéde sa nachádzajú aj v iných náboženských systémoch založených aj na protoindoeurópskom náboženstve: Dyaus-Pitar je podobný starogréckemu Zeusovi, latinskému Jupiterovi (od r. deus-pater) a nemecký Tyr ( Tyr); Mitra ( Mitra) je podobná perzskej Mitre ( Mithra); Ushas - s gréckym Eos a latinským Aurora; a menej určite Varuna – so starogréckym Uránom a Chetitskou Arunou. Napokon, Agni sa zvukom a významom podobá latinskému slovu „ignis“ a ruskému slovu „oheň“.
Niektorí autori našli v Rigvéde astronomické odkazy, ktoré umožňujú jej datovanie do 4. tisícročia pred Kristom. e. , v dobe indického neolitu. Zdôvodnenie tohto názoru zostáva kontroverzné.
Kazanas (2000) v polemike proti „árijskej teórii invázie“ navrhuje dátum okolo roku 3100 pred Kristom. pred Kr., na základe identifikácie raných rigvédskych riek Saraswati a Ghaggar-Hakra a na základe glottochronologických argumentov. Kontroverzný s mainstreamovým názorom vedcov, tento názor je diametrálne odlišný od mainstreamových názorov historickej lingvistiky a podporuje zostávajúcu kontroverznú teóriu Exit India, ktorá umiestňuje neskorý protoindoeurópsky jazyk okolo roku 3000 pred Kristom. e.
Argument s riekou Saraswati však nie je vôbec presvedčivý, pretože je známe, že Indo-Árijci, ktorí prišli do Hindustanu, preniesli so sebou indo-iránske hydronymá. Najmä Iránci mali tiež analóg rieky Sarasvati - Harakhvaiti (v iránčine sa zvuk „s“ zmení na „x“).
Flóra a fauna v Rig Veda
Kone Ashva (Asva), Tarkshya (Târkshya) a dobytok zohrávajú dôležitú úlohu v Rig Veda. Existujú aj zmienky o slonovi (Hastin, Varana), ťave (Ustra), najmä v Mandale 8, byvolovi (Mahisa), levovi (Simha) a gaurovi (Gaur). Vtáky sa spomínajú aj v Rigvéde – páv (Mayura) a červená alebo „brahmínska“ kačica (Anas Casarca) Chakravaka.
Modernejšie indické pohľady
Hinduistické vnímanie Rigvédy sa posunulo od jej pôvodného rituálneho obsahu k viac symbolickej alebo mystickej interpretácii. Napríklad opisy obetí zvierat sa nepovažujú za doslovné zabíjanie, ale za transcendentálne procesy. Je známe, že Rigvéda považuje vesmír za nekonečnú veľkosť, pričom rozdeľuje vedomosti do dvoch kategórií: „nižšie“ (odkazujúce na objekty plné paradoxov) a „vyššie“ (odkazujúce na vnímajúci subjekt, bez paradoxov). Dayananda Saraswati, zakladateľ Arya Samaj, a Sri Aurobindo zdôrazňovali duchovné ( adhyatimický) výklad knihy.
Rieka Saraswati, oslavovaná v RV 7.95 ako najväčšia rieka tečúca z hory do mora, sa niekedy stotožňuje s riekou Ghaggar-Hakra, ktorá vyschla možno pred rokom 2600 pred Kristom. e. a definitívne – pred rokom 1900 pred Kr. e .. Existuje ďalší názor, že pôvodne Saraswati bola rieka
