O zvláštnostiach ruskej kultúry možno hovoriť len konkrétne, porovnávajúc ju s kultúrami známych susedov v blízkom i vzdialenom zahraničí.

Rysy ruskej kultúry zahŕňajú:

bohatstvo kultúrneho dedičstva,

· Spojenie s pravoslávnymi názormi a hodnotami. Preto - túžba po katolicite, úcta k pravde, pestovanie vďačnosti a lásky k druhým, pri pocite svojej hriešnosti, negatívny postoj k viere vo vlastné sily, negatívny postoj k peniazom a bohatstvu, tendencia spoliehať sa na vôľu Bože.

· Neustále hľadanie duchovna a zmyslu života s črtami romantizmu. Vyvyšovanie človeka vo všeobecnosti a znevažovanie konkrétneho človeka zvlášť.

Súčasťou ruskej kultúry je ruská mentalita, ktorá sa vyznačuje:

určitým negatívom. V tomto ohľade sa väčšina Rusov častejšie považuje za nedostatky, a nie za cnosti.

· Držte sa mimo cesty

Protestný postoj k trestu. Pozri ruskú mentalitu

Lenivosť a láska k zadarmo

Výkon

Výskumníci sa teda nezhodli na jedinom koncepte „civilizácie“ a v súčasnosti existuje pomerne veľa názorov. Napríklad existuje asi tristo definícií pojmu kultúra a to isté s pojmom „civilizácia“. Každý uhol pohľadu svojím spôsobom, v akomkoľvek aspekte diskutovaného problému práva. Napriek tomu má každý národ svoju vlastnú kultúru a výskumníci tohto národa hodnotia civilizáciu podľa zákonov svojej kultúry. V mnohých slovníkoch je však uvedená definícia pojmu „civilizácia“.
Civilizácia je vonkajší svet vo vzťahu k človeku, ktorý ho ovplyvňuje a odporuje mu, kým kultúra je vnútorným vlastníctvom človeka, odhaľuje mieru jeho rozvoja a je symbolom jeho duchovného bohatstva.
Čo sa týka postoja Ruska k západným alebo východným civilizačným typom, môžeme povedať, že Rusko úplne nezapadá ani do západného, ​​ani do východného typu rozvoja. Rusko má obrovské územie a preto je Rusko historicky vytvorený konglomerát národov patriacich do rôznych typov rozvoja, zjednotených mocným, centralizovaným štátom s veľkoruským jadrom. Rusko, geopoliticky umiestnené medzi dvoma mocnými centrami civilizačného vplyvu – Východom a Západom, zahŕňa národy rozvíjajúce sa v západnej aj východnej verzii.
V dôsledku toho Rusko od svojho vzniku absorbovalo obrovskú náboženskú a kultúrnu rozmanitosť národov, ktoré žili na jeho území a susedia s ním. Vývoj Ruska bol dlhý čas ovplyvňovaný štátmi západného aj civilizačného typu. Niektorí vedci rozlišujú samostatný ruský typ civilizácie. Nedá sa teda presne povedať, ku ktorému civilizačnému typu Rusko patrí.
Východná špecifickosť ruskej kultúry je výsledkom jej histórie. Ruská kultúra sa na rozdiel od západoeurópskej formovala rôznymi cestami: rástla na zemi, kadiaľ neprešli rímske légie, kde nevznikla gotika katolíckych katedrál, kde nehoreli ohne inkvizície, ani renesancia, ani vlna náboženského protestantizmu, ani epocha ústavného liberalizmu. Jeho vývoj súvisel s udalosťami ďalšej historickej série - s odrazením nájazdov ázijských nomádov, prijatím východného, ​​byzantského ortodoxného kresťanstva, oslobodením od mongolských dobyvateľov, zjednotením roztrúsených ruských kniežatstiev do jediného autokratického- despotický štát a šírenie jeho moci ďalej na Východ.

Literatúra

1. Erasov B.S. Kultúra, náboženstvo a civilizácia na východe - M., 1990;

2. Erygin A.N. Východ - Západ - Rusko: formovanie civilizačného prístupu v historickom výskume - Rostov n/D., 1993;

3. Konrad N.N. Západ a východ - M., 1972;

4. Sorokin P.A. Muž. civilizácia. Spoločnosť. - M., 1992;

5. Filozofia: Učebnica pre stredné školy / vyd. V. P. Kokhanovsky - Rostov n / D.: Phoenix, 1996.

6. Bobrov V.V. Úvod do filozofie: Učebnica - M.: INFRA-M; Novorossijsk: Sibírska dohoda, 2000.

Niet divu, že národná kultúra Ruska bola vždy považovaná za dušu ľudu. Jeho hlavná črta a príťažlivosť spočíva v úžasnej rozmanitosti, originalite a jedinečnosti. Každý národ rozvíjajúci svoju vlastnú kultúru a tradície sa snaží vyhýbať napodobňovaniu a ponižovanému kopírovaniu. Preto vznikajú ich vlastné formy organizovania kultúrneho života. Vo všetkých známych typológiách je zvykom posudzovať Rusko oddelene. Kultúra tejto krajiny je skutočne jedinečná, nedá sa porovnávať ani so západnými, ani s východnými smermi. Samozrejme, všetky národy sú iné, ale práve pochopenie dôležitosti vnútorného rozvoja spája ľudí na celej planéte.

Význam kultúry rôznych národností vo svete

Každá krajina a každý národ je pre moderný svet svojím spôsobom dôležitý. Platí to najmä o histórii a jej uchovávaní. Dnes je dosť ťažké hovoriť o tom, aká dôležitá je kultúra pre modernosť, pretože rebríček hodnôt sa v posledných rokoch výrazne zmenil. Národná kultúra je čoraz viac vnímaná akosi nejednoznačne. Je to spôsobené vývojom dvoch globálnych trendov v kultúre rôznych krajín a národov, ktoré na tomto pozadí čoraz viac začali rozvíjať konflikty.

Prvý trend priamo súvisí s určitým preberaním kultúrnych hodnôt. To všetko sa deje spontánne a takmer nekontrolovateľne. Má to však neuveriteľné následky. Napríklad strata farebnosti a originality každého jednotlivého štátu, a teda aj jeho obyvateľov. Na druhej strane sa začalo objavovať čoraz viac krajín, ktoré vyzývajú svojich občanov k oživeniu vlastnej kultúry a duchovných hodnôt. Jedným z najdôležitejších problémov je však ruská národná kultúra, ktorá sa v posledných desaťročiach na pozadí mnohonárodnostnej krajiny začala vytrácať.

Formovanie ruského národného charakteru

Možno mnohí počuli o šírke ruskej duše a sile ruského charakteru. Národná kultúra Ruska do značnej miery závisí od týchto dvoch faktorov. Svojho času V.O. Klyuchevsky vyjadril teóriu, že formovanie ruského charakteru do značnej miery záviselo od geografickej polohy krajiny.

Tvrdil, že krajina ruskej duše zodpovedá krajine ruskej krajiny. Tiež nie je prekvapujúce, že pre väčšinu občanov žijúcich v modernom štáte má pojem „Rus“ hlboký význam.

Život v domácnosti odráža aj pozostatky minulosti. Koniec koncov, ak hovoríme o kultúre, tradíciách a charaktere ruského ľudu, možno poznamenať, že sa vytvoril už veľmi dávno. Jednoduchosť života bola vždy charakteristickým znakom ruského ľudu. A to je spôsobené predovšetkým tým, že Slovania utrpeli veľa požiarov, ktoré zničili ruské dediny a mestá. Výsledkom bol nielen nedostatok zakorenenosti ruského ľudu, ale aj zjednodušený prístup ku každodennému životu. Hoci práve tie skúšky, ktoré pripadli Slovanom, umožnili, aby si tento národ vytvoril špecifický národný charakter, ktorý nemožno jednoznačne posúdiť.

Hlavné znaky národného charakteru národa

Ruská národná kultúra (konkrétne jej formovanie) vždy do značnej miery závisela od povahy ľudí, ktorí žili na území štátu.

Jednou z najsilnejších vlastností je láskavosť. Práve táto kvalita sa prejavila v širokej škále gest, ktoré aj dnes možno bezpečne pozorovať u väčšiny obyvateľov Ruska. Napríklad pohostinnosť a srdečnosť. Žiadny národ predsa nevíta hostí tak, ako u nás. A taká kombinácia vlastností ako milosrdenstvo, súcit, empatia, srdečnosť, štedrosť, jednoduchosť a tolerancia sa u iných národností vyskytuje len zriedka.

Ďalšou dôležitou črtou charakteru Rusov je láska k práci. A hoci mnohí historici a analytici poznamenávajú, že pokiaľ bol ruský ľud pracovitý a schopný, bol rovnako lenivý a málo iniciatívny, nemožno si nevšimnúť výkonnosť a vytrvalosť tohto národa. Vo všeobecnosti je charakter ruského človeka mnohostranný a ešte nebol úplne študovaný. Čo je v skutočnosti vrcholom.

Hodnoty ruskej kultúry

Aby sme pochopili dušu človeka, je potrebné poznať jeho históriu. Národná kultúra nášho ľudu sa formovala v podmienkach roľníckej komunity. Preto nie je prekvapujúce, že v ruskej kultúre boli záujmy kolektívu vždy vyššie ako osobné záujmy. Koniec koncov, Rusko prežilo významnú časť svojej histórie v podmienkach nepriateľstva. Preto medzi hodnotami ruskej kultúry vždy zaznamenávajú mimoriadnu oddanosť a lásku k svojej vlasti.

Pojem spravodlivosti vo všetkých dobách bol v Rusku považovaný za prvý. Stalo sa to od chvíle, keď každý roľník dostal rovnaký kus pôdy. A ak sa vo väčšine národov takáto hodnota považovala za inštrumentálnu, potom v Rusku nadobudla cielený charakter.

Mnohé ruské porekadlá hovoria, že naši predkovia mali k práci veľmi zjednodušený vzťah, napríklad: „Práca nie je vlk, do lesa neutečie.“ To neznamená, že práca nebola ocenená. Ale pojem „bohatstvo“ a samotná túžba zbohatnúť neboli u Rusa nikdy prítomné v takej miere, ako sa mu dnes pripisuje. A ak hovoríme o hodnotách ruskej kultúry, potom sa to všetko odrazilo predovšetkým v charaktere a duši ruského človeka.

Jazyk a literatúra ako hodnoty ľudí

Čokoľvek poviete, najväčšou hodnotou každého národa je jeho jazyk. Jazyk, ktorým hovorí, píše a myslí, ktorý mu umožňuje vyjadrovať vlastné myšlienky a názory. Niet divu, že medzi Rusmi existuje príslovie: "Jazyk sú ľudia."

Staroveká ruská literatúra vznikla v čase prijatia kresťanstva. V tom momente existovali dva smery literárneho umenia - to sú svetové dejiny a zmysel ľudského života. Knihy sa písali veľmi pomaly a hlavnými čitateľmi boli príslušníci vyšších vrstiev. To však nezabránilo tomu, aby sa ruská literatúra časom rozvinula do svetových výšok.

A Rusko bolo svojho času jednou z najčítanejších krajín na svete! Jazyk a národná kultúra spolu veľmi úzko súvisia. Veď práve cez písma sa v dávnych dobách odovzdávali skúsenosti a nahromadené vedomosti. Z historického hľadiska dominuje ruská kultúra, ale na jej vývoji sa podieľala aj národná kultúra národov žijúcich v rozľahlosti našej krajiny. Aj preto je väčšina diel úzko spätá s historickými udalosťami iných krajín.

Maľba ako súčasť ruskej kultúry

Rovnako ako literatúra, aj maľba zaujíma veľmi významné miesto vo vývoji kultúrneho života Ruska.

Prvá vec, ktorá sa vyvinula ako umenie maľby na území Ruska, bola maľba ikon. Čo opäť dokazuje vysokú úroveň spirituality tohto ľudu. A na prelome XIV-XV storočí dosahuje maľovanie ikon svoj vrchol.

Postupom času sa medzi obyčajnými ľuďmi objavuje túžba kresliť. Ako už bolo spomenuté, krásy, v ktorých Rusi žili, mali veľký vplyv na formovanie kultúrnych hodnôt. Možno preto bolo obrovské množstvo obrazov ruských umelcov venovaných rozlohám ich rodnej krajiny. Prostredníctvom svojich plátien sprostredkovali majstri nielen krásu okolitého sveta, ale aj osobný stav duše a niekedy aj stav duše celého ľudu. Často bol v obrazoch položený dvojitý tajný význam, ktorý bol odhalený iba tým, pre ktorých bolo dielo určené. Umelecká škola Ruska je uznávaná celým svetom a má hrdé miesto na svetovom pódiu.

Náboženstvo mnohonárodnostného ľudu Ruska

Národná kultúra do značnej miery závisí od toho, akých bohov národ uctieva. Ako viete, Rusko je mnohonárodnostná krajina, v ktorej žije asi 130 národov a národností, z ktorých každá má svoje náboženstvo, kultúru, jazyk a spôsob života. Preto náboženstvo v Rusku nemá jediné meno.

K dnešnému dňu existuje na území Ruskej federácie 5 vedúcich smerov: pravoslávne kresťanstvo, islam, budhizmus, ako aj katolicizmus a protestantizmus. Každé z týchto náboženstiev má svoje miesto v obrovskej krajine. Aj keď, ak hovoríme o formovaní národnej kultúry Ruska, potom Rusi od staroveku patrili výlučne k pravoslávnej cirkvi.

Veľké ruské kniežatstvo sa svojho času, aby upevnilo vzťahy s Byzanciou, rozhodlo prijať pravoslávie na celom území Ruska. Cirkevní vodcovia v tých časoch boli nepochybne zaradení do vnútorného kruhu kráľa. Odtiaľ pochádza predstava, že cirkev je vždy spojená so štátnou mocou. V dávnych dobách, ešte pred krstom Rusa, predkovia ruského ľudu uctievali védskych bohov. Náboženstvom starých Slovanov bolo zbožštenie prírodných síl. Samozrejme, nechýbali len dobré postavy, ale väčšinou boli bohovia dávnych predstaviteľov národa tajomní, krásni a milí.

Kuchyňa a tradície v Rusku

Národná kultúra a tradície sú prakticky neoddeliteľné pojmy. To všetko je predsa v prvom rade pamäť ľudí, niečo, čo človeka bráni odosobniť sa.

Ako už bolo spomenuté, Rusi boli vždy známi svojou pohostinnosťou. Preto je ruská kuchyňa taká pestrá a chutná. Hoci pred niekoľkými storočiami jedli Slovania pomerne jednoduché a monotónne jedlá. Okrem toho bolo zvykom, že obyvateľstvo tejto krajiny sa postilo. Preto sa tabuľka v podstate vždy delila na skromnú a chudú.

Najčastejšie sa na stole nachádzali mäsové, mliečne, múčne a zeleninové výrobky. Hoci mnohé jedlá v ruskej kultúre majú výlučne rituálny význam. Tradície sú úzko späté s kuchynským životom v Rusku. Niektoré jedlá sa považujú za rituálne a pripravujú sa len na určité sviatky. Napríklad kurniki sa vždy pripravujú na svadbu, kutya sa varí na Vianoce, palacinky sa pečú na dušičky a veľkonočné koláče a veľkonočné koláče sa varia na Veľkú noc. Samozrejme, pobyt iných národov na území Ruska sa odrážal v jeho kuchyni. Preto v mnohých jedlách môžete pozorovať neobvyklé recepty, ako aj prítomnosť v žiadnom prípade slovanských produktov. A nie nadarmo sa hovorí: "Sme to, čo jeme." Ruská kuchyňa je veľmi jednoduchá a zdravá!

Modernosť

Veľa ľudí sa snaží posúdiť, ako veľmi sa dnes zachovala národná kultúra nášho štátu.

Rusko je skutočne jedinečná krajina. Má bohatú históriu a ťažký osud. Preto je kultúra tejto krajiny niekedy nežná a dojemná a niekedy tvrdá a bojovná. Ak vezmeme do úvahy starých Slovanov, tak práve tu sa zrodila skutočná národná kultúra. Zachovať ho, viac ako kedykoľvek predtým, je dnes dôležité! Za posledných niekoľko storočí sa Rusko naučilo nielen žiť s inými národmi v mieri a priateľstve, ale aj akceptovať náboženstvo iných národov. Dodnes sa zachovala väčšina starodávnych tradícií, ktoré si Rusi s potešením ctia. Mnohé črty starých Slovanov sú dnes prítomné medzi hodnými potomkami ich ľudu. Rusko je skvelá krajina, ktorá so svojou kultúrou zaobchádza mimoriadne šetrne!

2.1. "Východ západ"

Keď príde reč na Rusko, možno počuť rôzne názory o jeho kultúre, o jeho minulosti, súčasnosti a budúcnosti, o črtách a charakteristikách ruského ľudu, ale na jednom sa takmer vždy zhodnú všetci – cudzinci aj samotní Rusi. . Toto je záhada a nevysvetliteľnosť Ruska a ruskej duše.

Pravda, kultúra každého národa obsahuje niektoré paradoxy, ktoré sa ťažko vysvetľujú. Pre ľudí západnej kultúry je obzvlášť ťažké porozumieť kultúre východných národov. A Rusko je krajina ležiaca na rozhraní Západu a Východu. N. A. Berďajev napísal: „Ruský ľud nie je čisto európsky a nie čisto ázijský národ. Rusko je celá časť sveta, obrovský východ-západ, spája dva svety.

Geografická poloha Ruska, zrodeného vo východnej Európe a pokrývajúceho rozlohy riedko osídlenej severnej Ázie, nepochybne zanechala osobitnú stopu v jeho kultúre. Rozdiel medzi ruskou kultúrou a západoeurópskou kultúrou však nie je spôsobený „orientálnym duchom“, ktorý je údajne „prirodzene“ charakteristický pre ruský ľud. Špecifickosť ruskej kultúry je výsledkom jej histórie. Ruská kultúra sa na rozdiel od západoeurópskej formovala inak – vyrástla na zemi, kadiaľ neprešli rímske légie, kde nepovstávala gotika katolíckych katedrál, nehoreli ohne inkvizície, bola ani renesancia, ani vlna náboženského protestantizmu, ani epocha ústavného liberalizmu. Jeho vývoj súvisel s udalosťami ďalšej historickej série - s odrazením nájazdov ázijských nomádov, prijatím východného, ​​byzantského ortodoxného kresťanstva, oslobodením od mongolských dobyvateľov, zjednotením roztrúsených ruských kniežatstiev do jediného autokratického- despotický štát a šírenie jeho moci ďalej na Východ.

2.2. Kresťanský ortodoxný začiatok kultúry

Pravoslávna cirkev zohrala dôležitú úlohu pri rozvoji sebauvedomenia ruského ľudu. Prijatím kresťanstva princ Vladimír urobil veľkú historickú voľbu, ktorá určila osud ruského štátu. Táto voľba bola v prvom rade krokom na Západ, k civilizácii európskeho typu. Oddelil Rusko od Východu a od tých variantov kultúrneho vývoja, ktoré sú spojené s budhizmom, hinduizmom a islamom. Po druhé, voľba kresťanstva v jeho ortodoxnej, grécko-byzantskej forme umožnila Rusku zostať nezávislou od duchovnej a náboženskej autority rímskeho pápežstva. Vďaka tomu sa Rus ocitol v konfrontácii nielen s východoázijským svetom, ale aj s katolíckou západnou Európou. Pravoslávie bolo duchovnou silou, ktorá držala ruské kniežatstvá pohromade a tlačila ruský ľud, aby sa zjednotil, aby odolal tlaku Východu aj Západu. Keby Kyjevská Rus neprijala pravoslávie, Rusko by sa sotva mohlo stať veľkým nezávislým štátom a je ťažké si predstaviť, čo by sa teraz dialo na jej území.

Krst Ruska v roku 988 priniesol spolu s pravoslávím bohaté kultúrne tradície Byzancie, ktorá bola vtedajším vodcom európskej civilizácie. V Rusku sa začalo rozširovať slovanské písmo, objavili sa knihy, kláštorné knižnice, školy pri kláštoroch, vzniklo historické „kronikárske písanie“, prekvitala cirkevná architektúra a chrámové maliarstvo, bol prijatý prvý zákonník – „Ruská pravda“. Začala sa éra rozvoja osvety a učenia. Rus rýchlo postúpil na čestné miesto medzi najvyspelejšie krajiny Európy. Za Jaroslava Múdreho sa Kyjev stal jedným z najbohatších a najkrajších miest v Európe; „súper Konštantínopolu“ ho nazval jedným zo západných hostí. Dôležitý bol najmä vplyv kresťanstva na ľudovú morálku. Cirkev viedla boj proti zvyškom pohanského života – mnohoženstvo, krvná pomsta, barbarské zaobchádzanie s otrokmi. Postavila sa proti hrubosti a krutosti, vniesla do myslí ľudí pojem hriech, kázala zbožnosť, ľudskosť, milosrdenstvo k slabým a bezbranným.

Staroveké pohanstvo zároveň nezmizlo bez stopy. Stopy po nej sa v ruskej kultúre zachovali dodnes; niektoré prvky pohanstva sa dostali aj do ruského kresťanstva.

2.3. Byzantsko-imperiálne ambície a mesiášske vedomie

Mongolská invázia prerušila kultúrny rozmach Ruska. Jeho stopy sú hlboko zakorenené v pamäti ruského ľudu. A nie až tak preto, že si osvojil niektoré prvky kultúry dobyvateľov. Jeho priamy vplyv na kultúru Ruska bol malý a zasahoval najmä do oblasti jazyka, ktorý absorboval určitý počet turkických slov, a do jednotlivých detailov každodenného života. Invázia však bola tvrdou historickou lekciou, ktorá ľuďom ukázala nebezpečenstvo vnútorných sporov a potrebu jednotnej, silnej štátnej moci a úspešné zavŕšenie boja proti nepriateľovi mu dalo pocit vlastnej sily a národnej hrdosti. . Táto lekcia vzbudila a rozvíjala pocity a nálady, ktoré prenikli do folklóru, literatúry, umenia ruského ľudu - vlastenectva, nedôverčivého postoja k cudzím štátom, lásky k „otcovi cárovi“, v ktorom roľnícke masy videli svojho ochrancu. „Východný“ despotizmus cárskej autokracie je do istej miery dedičstvom mongolského jarma.

Politický vzostup Ruska, prerušený mongolskou inváziou, sa obnovil so vzostupom a rozvojom moskovského kniežatstva. Pád Byzancie v 15. storočí z nej urobil jediný nezávislý pravoslávny štát na svete. Moskovský veľkovojvoda Ivan III. sa začal považovať za nástupcu byzantského cisára, ktorý bol uctievaný ako hlava celého ortodoxného východu a nazývaný „kráľ“ (toto slovo pochádza z rímskeho cisára – Caesar alebo Caesar). A na prelome 15. a 16. storočia mních Philotheus predložil hrdú teóriu, ktorá Moskvu vyhlásila za „tretí Rím“: „Ako padli dva Rímy, tretí stojí a štvrtý už nebude, - už ... kresťanské kráľovstvo inak nezostane“.

Národno-štátna ideológia sformulovaná na konci 15. storočia určovala chod ruských dejín na mnoho ďalších storočí. Na jednej strane táto ideológia inšpirovala byzantsko-imperiálne ambície a dobyvačné ašpirácie ruského cárizmu. Ruský štát sa začal rozširovať a zmenil sa na mocné impérium. A na druhej strane, pod vplyvom tejto ideológie boli všetky sily vynaložené na ovládnutie, ochranu a rozvoj rozsiahlych území a na zabezpečenie ekonomického pokroku, na kultúrny rozvoj ľudí, už nezostali. Podľa ruského historika V. O. Kľučevského bol „štát bacuľatý, ľudia chorľaví“.

Celistvosť obrovskej krajiny, ktorá anektovala územia s rôznorodým etnickým zložením obyvateľstva, spočívala na centralizovanej autokratickej moci, a nie na jednote kultúry. To určilo osobitný význam štátnosti v dejinách Ruska a slabú pozornosť úradov na rozvoj kultúry.

Imperiálna ideológia už päť storočí získava v ruskej kultúre silné postavenie. Preniká do myslí aristokratov i obyčajných roľníkov, udomácňuje sa ako kultúrna tradícia oslavujúca „pravoslávie, autokraciu, národnosť“. Na jeho pôde sa rozvíja mesiášske vedomie - predstava o veľkom osude Ruska, ktorý dal Boh v dejinách ľudstva. Vo svojich extrémnych formách mesianizmus dosahuje arogantný nacionalizmus: pohŕdavo odsudzuje „chátrajúci“ Západ s jeho nedostatkom spirituality a Východ s jeho pasivitou a zaostalosťou, hlása nadradenosť pravoslávneho ruského „ducha“ a jeho prichádzajúce víťazstvo nad temnými silami. svetového zla. Jasná ozvena mesianizmu bola počuť aj v sovietskej propagande, ktorá zobrazovala obraz Ruska pochodujúceho „na čele celého pokrokového ľudstva“ a bojujúceho „temným silám reakcie“ za „víťazstvo komunizmu na celom svete“.

V slavjanofilstve 19. storočia sa pokúšali rozvinúť mesiášske myšlienky v morálnom a humanistickom duchu. Slavjanofilská žurnalistika vznešene hovorila o ruskom ľude ako o Bohom vyvolenom nositeľovi zvláštnej duchovnej sily, povolanej zohrávať zjednocujúcu úlohu pri budovaní budúceho svetového spoločenstva národov. V súlade s týmito myšlienkami sa rozprúdili búrlivé debaty okolo „ruskej idey“, teda okolo otázky, aký je účel a zmysel existencie ruského ľudu.

Tieto spory trvajú dodnes – najmä v súvislosti s túžbou určiť osobitnú, „tretiu“ (nie západnú a nie východnú, nie socialistickú a nie kapitalistickú) cestu rozvoja Ruska.

"Čo zamýšľal Stvoriteľ pre Rusko?" - takto formuloval Berďajev otázku ruskej idey. Táto formulácia otázky však nesie v podtexte myšlienku existencie nejakej špecifickej úlohy, na riešenie ktorej si Boh vybral Rusko a ktorú nikto iný nedokáže vyriešiť. Podobné myšlienky o Bohom vyvolenom ľude boli prezentované už predtým, ale teraz sa o ne záujem stratil. Poučenie z dejín 20. storočia nebolo márne: „nemecká myšlienka“, ktorou sa Hitlerovi podarilo zviesť svoj ľud, stála Nemecko a celé ľudstvo draho. Teraz je nepravdepodobné, že by sa Nemci, Francúzi alebo Švédi vášnivo hádali o tom, prečo Boh stvoril ich krajiny. „Myšlienka“ všetkých štátov je v konečnom dôsledku rovnaká: vytvárať podmienky pre prosperujúci a šťastný život pre svojich občanov (a pre všetkých občanov bez ohľadu na ich etnický pôvod). A netreba vymýšľať žiadnu inú „národnú ideu“, ktorá prisudzuje nejakému ľudu osobitné historické poslanie.

2.4. Od kultúrnej izolácie k integrácii s európskou kultúrou

Po rozpade Byzantskej ríše sa mladý ruský pravoslávny štát ocitol zo všetkých strán obklopený krajinami s inou vierou. V týchto historických podmienkach pôsobí pravoslávie ako ideologická sila, ktorá prispieva k zhromaždeniu ruských kniežatstiev a posilneniu jednotného centralizovaného štátu. Identifikujú sa pojmy „pravoslávny“ a „ruský“. Akákoľvek vojna s inou krajinou sa stáva vojnou s pohanmi, vojnou o svätyne – „za vieru, kráľa a vlasť“.

Ale zároveň sa pravoslávie stáva aj izolačným faktorom, ktorý oddeľuje ruský ľud od ostatných národov Európy a Ázie. Jeho odpor ku katolicizmu bráni kultúrnym kontaktom so západnou Európou. Všetky kultúrne trendy, ktoré odtiaľ pochádzajú, sú prezentované ako niečo „skazené“, čo nezodpovedá pravej viere, a preto sú odsudzované a odmietané. Rusko tak zostáva bokom od rozvoja západoeurópskej kultúry. A sám, a dokonca ani po kultúrnej deštrukcii spôsobenej mongolským dobytím, nemôže opäť dosiahnuť úroveň, ktorú v tom čase dosiahla západná kultúra. Kultúrna priepasť so Západom sa tak mení na rastúcu kultúrnu zaostalosť stredovekého Ruska.

Túto zaostalosť napomáha aj pravoslávny záväzok zachovávať tradície, odmietanie „nového učenia“. V katolíckej Európe neskorého stredoveku nastal prudký rozkvet teologického a scholastického myslenia, rýchlo sa rozširovala sieť univerzít a začalo sa formovanie experimentálnej prírodnej vedy. Takéto inovácie boli brané ako dôkaz, že katolícka cirkev čoraz viac upadá do herézy. V ruskom duchovenstve moskovského obdobia dominoval „čestný konzervativizmus a takmer fanatizmus bezškolského vzdelania“1. Keď Peter I. zaviedol povinnú školskú dochádzku pre kandidátov na kňazstvo, mnohí kňazi ukrývali svoje deti a nosili ich do škôl v okovách.

V moskovskom období ruských dejín sa teda štát ani cirkev nestarali o rozvoj vzdelávania a vedy. Spoločnosť ako celok – a bojari, malá pozemková šľachta, obchodníci a roľníci – učenie sa príliš nepáčilo. Kultúrna, vedecká a technická zaostalosť Ruska sa koncom 17. storočia zmenila na vážny problém, ktorého riešenie záviselo od toho, ktorou cestou sa Rusko vydá: na východ alebo na západ. Peter I. si vybral a obrátil Rusko na druhú cestu. Bez toho by Rusko s najväčšou pravdepodobnosťou postihol osud Indie alebo Číny.

Ako zdôrazňuje V. O. Kľučevskij, cieľom Petra Veľkého nebolo len požičať si hotové plody cudzích vedomostí a skúseností, ale „presadiť samotné korene do vlastnej pôdy, aby svoje plody rodili doma“1. Vývoj ruskej kultúry po ňom šiel presne v tomto duchu. Jeho pôda bola schopná absorbovať rastliny z akejkoľvek krajiny a pestovať bohatú úrodu.

Otvorenosť ruskej kultúry, pripravenosť na dialóg, schopnosť absorbovať a rozvíjať výdobytky iných kultúr – to sa stalo jej charakteristickou črtou už od Petra Veľkého.

Po prerezaní „okna do Európy“ Peter I. inicioval uvedenie Ruska do svetovej kultúry. Rusko je v pohybe. Iskry zrodené z kolízie ruskej kultúry s kultúrou západnej Európy prebudili jej bohaté možnosti. Tak ako talentovaný človek, ktorý vníma myšlienky iných ľudí, rozvíja ich po svojom a v dôsledku toho prichádza k novým originálnym nápadom, tak ruská kultúra, absorbujúca výdobytky Západu, robí duchovný skok, ktorý ju viedol k úspechy svetového významu.

19. storočie sa stalo „zlatým vekom“ ruskej kultúry. Galaxia veľkých ruských spisovateľov, skladateľov, umelcov, vedcov, ktorých nie je potrebné vypisovať – pozná ich každý, z nej urobila jednu z najbohatších národných kultúr na svete. V architektúre, maľbe, literatúre, hudbe, sociálnom myslení, filozofii, vede, technike - všade sú kreatívne majstrovské diela, ktoré jej priniesli celosvetovú slávu.

2.5. Priepasť medzi etnickou a národnou kultúrou

Peter veľmi dobre pochopil, že Rusko musí urobiť prudký skok, aby prekonalo ekonomickú a kultúrnu zaostalosť, inak by ho čakal osud kolosu s hlinenými nohami, ktorý by nevydržal údery a bol by odhodený na dvorec svetových dejín. . Jeho genialita dokázala presne vybrať rozhodujúcu podmienku pre takýto prielom – prítomnosť informovaných, vzdelaných ľudí, inžinierov, vedcov a umelcov. Ale v Rusku prakticky neexistovali žiadni profesionáli tak potrební pre „tesárskeho cára“. Peter si ich preto musel priviezť zo zahraničia a zároveň organizovať školenie domáceho personálu. Prevaha „Nemcov“ však vyvolala nespokojnosť aj medzi jeho spolupracovníkmi. A medzi Rusmi sa svetské, necirkevné vzdelanie nepovažovalo za povolanie hodné vznešeného človeka. Zvýšiť prestíž vedomostí v očiach ruskej spoločnosti bolo veľmi ťažké. Keď v roku 1725 vznikla Akadémia vied s gymnáziom a univerzitou, neboli tam žiadni Rusi ochotní študovať. Musel som vypísať zo zahraničia a študentov. O niečo neskôr bola prvá ruská univerzita (Moskva univerzita založená až v roku 1755) zatvorená pre nedostatok študentov.

V pomerne úzkom okruhu ľudí sa začal formovať nový typ kultúry. Pozostávala najmä zo zástupcov ušľachtilej elity, ako aj z rusifikovaných zahraničných špecialistov a „bezkoreňových“ ľudí, ktorí podobne ako Lomonosov dokázali vďaka svojim schopnostiam dosiahnuť úspech vo vede, technike, umení alebo postúpiť vo verejnej službe. Ani metropolitná šľachta v jej významnej časti neprekročila asimiláciu len vonkajšej stránky europeizovaného života. Nová kultúra zostala pre väčšinu obyvateľov krajiny cudzia. Ľudia naďalej žili podľa starých povier a zvykov, osvietenie sa ich nedotklo. Ak sa v 19. storočí vo vysokej spoločnosti stalo univerzitné vzdelanie prestížnym a talent vedca, spisovateľa, umelca, skladateľa, umelca začal vzbudzovať rešpekt bez ohľadu na sociálny pôvod človeka, potom prostý ľud videl „majstrovskú zábavu“ v duševnom práca. Medzi starou a novou kultúrou bola priepasť.

Taká bola cena, ktorú Rusko zaplatilo za prudký obrat na svojej historickej ceste a za cestu z kultúrnej izolácie. Historická vôľa Petra I. a jeho prívržencov dokázala vstúpiť do Ruska do tohto obratu, ale nestačila na to, aby uhasila silu kultúrnej zotrvačnosti, ktorá ovládala ľudí. Kultúra nevydržala vnútorné napätie vzniknuté na tomto obrate a rozpadla sa vo švíkoch, ktoré predtým spájali jej rôzne podoby – ľudovú a panskú, vidiecku a mestskú, cirkevnú a svetskú. Starý, predpetrovský typ kultúry si zachoval ľudovú, „pôdnu“ existenciu, odmietol cudzie cudzie inovácie a zamrzol v takmer nezmenených formách ruskej etnickej kultúry. A ruská národná kultúra, ktorá si osvojila plody európskej vedy, umenia, filozofie, nadobudla v XVIII-XIX storočí podobu majstrovskej, mestskej, sekulárnej, „osvietenej“ kultúry.

Oddelenie národného od etnického, samozrejme, nebolo absolútne. Napríklad klasická ruská literatúra alebo hudba, ako to bolo, bola postavená na svojom etnickom základe a používala folklór, staré ľudové melódie. Ale v dielach vynikajúcich spisovateľov, básnikov a skladateľov nadobúdali ľudové motívy formy a významy, ktoré ďaleko presahovali ich pôvodný zvuk (ako príklad si vezmite Puškinove rozprávky alebo Musorgského opery) a niekedy dokonca presahovali hranice vnímania bežných ľudí. (napríklad v publicistike, v inštrumentálnej hudbe). ).

„Rusko v 18. a 19. storočí žilo úplne neekologickým životom...,“ napísal N. A. Berďajev. - Vzdelané a kultúrne vrstvy sa ukázali byť ľuďom cudzie. Zdá sa, že nikde nebola taká priepasť medzi hornou a spodnou vrstvou ako v Petrinskom, cisárskom Rusku. A žiadna krajina nežila súčasne v tak odlišných storočiach, od 14. do 19. storočia a dokonca ani do storočia nasledujúceho, do 21. storočia.

Priepasť medzi etnickou a národnou kultúrou sa podpísala na živote a zvykoch ruského ľudu, na sociálno-politickom živote krajiny, na vzťahoch medzi rôznymi sociálnymi vrstvami spoločnosti. V spoločenskom myslení dal podnet k ideologickej polemike medzi „slavofilmi“ a „západniarmi“. Určila osobitosti ruskej inteligencie, ktorá bolestne prežívala svoju izoláciu od ľudí a snažila sa s nimi obnoviť stratené spojenie. Nie náhodou bola ruská kultúra v predrevolučnom „striebornom veku“ presiaknutá dekadentnými motívmi: kultúrna elita, ktorá stráca kontakt s ľudovou „pôdou“, pocítila priblíženie sa tragédie. Mnohí z jeho vplyvných duchovných vodcov sa vzdialili od problémov verejného života do sveta „čistého umenia“. Krízu ruskej spoločnosti, ktorá nakoniec viedla k októbrovej revolúcii v roku 1917, pripravil nielen ekonomický, ale aj kultúrny rozkol medzi „vrcholom“ a „dolom“.

2.6. Kultúra sovietskeho Ruska: po schodoch vedúcich dole

V procese budovania socializmu v ZSSR spolu s politikou a ekonomikou krajiny prešla radikálnou transformáciou aj kultúra. Na základe rozvoja priemyselného hospodárstva, rastu mestského obyvateľstva, štátnej podpory vedy a umenia nastala v krajine kultúrna revolúcia. Historickou zásluhou sovietskej vlády bolo vytvorenie nového systému všeobecného verejného vzdelávania, prekvapivo rýchle odstránenie negramotnosti ruského obyvateľstva, rozvoj tlače a vydávanie bezprecedentne veľkého nákladu beletrie, vedeckej a náučnej literatúry, oboznamovanie širokých más ľudu s kultúrnymi hodnotami, formovanie veľkej vrstvy novej, sovietskej inteligencie. To všetko viedlo k tomu, že historická priepasť medzi kultúrnym životom „spodnej“ a „vrchnej“ ruskej spoločnosti bola do značnej miery prekonaná. Jednota ruskej kultúry bola obnovená. Výsledkom je, že za niekoľko desaťročí sa Rusko stalo krajinou univerzálnej gramotnosti, krajinou „čitateľstva“, prekvapujúcou cudzincov túžbou ľudí po vedomostiach a vysokou prestížou vzdelania, vedy a umenia v očiach celej spoločnosti.

Prišlo to však za vysokú cenu. Odchod z krajiny po revolúcii a smrť mnohých významných kultúrnych osobností zo stalinských represií, ako aj úzko utilitárna orientácia špecialistov na vzdelávanie výrazne znížili kultúrny potenciál inteligencie. Niektoré etnické tradície ruského ľudu sa stratili (vrátane morálnych a náboženských). A čo je najdôležitejšie, kultúra sa dostala pod prísnu stranícko-štátnu kontrolu. Totalitný režim, nastolený straníckym vedením ZSSR, podriadil celú kultúru svojim ideologickým požiadavkám a urobil z nej svojho služobníka. Lojálna glorifikácia strany a jej vodcov bola navrhnutá ako spoločenská objednávka pre umelcov. Akýkoľvek nesúhlas bol prísne potrestaný. Kultúra sa stala monolitickou, ale stratila slobodu rozvoja. Jeho jednota sa čoraz viac menila na uniformitu. V umení bol povolený len „socialistický realizmus“. V technike a vede - iba "plánované" práce schválené príslušnými štátnymi orgánmi. Oproti oficiálnej socialistickej kultúre sa formoval kultúrny underground – „samizdat“, „underground“, pesničkárstvo, politická anekdota. Ale akýkoľvek pokus o zverejnenie čo i len náznaku kritiky „straníckej línie“ prísne potláčala ostražitá cenzúra.

Totalitné zjednocovanie kultúry si nevyhnutne vyžadovalo ochranu jej „ideologickej čistoty“ pred škodlivými cudzími vplyvmi. Preto sovietska vláda ohradila svoju socialistickú kultúru zo zahraničia „železnou oponou“. Opäť, ako to bolo v ére Moskovskej Rusi, ruská kultúra bola izolovaná od „zhubného“ Západu. Cyklus jeho vývoja, ktorý začal Peter Veľký, sa skončil.

Nevyhnutným dôsledkom zjednocovania a izolácie kultúry, tak ako v minulosti, bol vznik a posilňovanie stagnujúcich tendencií v nej. Odtrhnutím sa od svetovej kultúry začala sovietska kultúra čoraz citeľnejšie zaostávať za úrovňou vyspelých krajín – najmä v oblasti techniky a vedy. Kultúrna oficialita v umení, vzdelávacom systéme a vedeckej politike stratili na sile. Duchovné priority korodovali, ekonomika tiež začala upadať. Najvyššie výdobytky kultúry pod ťarchou všeobecného poklesu sociálnych ukazovateľov strácali „zdvihovú silu“ a len zdôrazňovali nesúlad a jednostrannosť kultúrneho života krajiny. Zlo, ktoré je vlastné totalite, priviedlo kultúru do slepej uličky. Aby sa z toho dostala, musela odhodiť politické a ideologické reťaze totality. Stalo sa tak v 90. rokoch spolu s kolapsom celého sovietskeho sociálneho systému.

Ruská kultúra sa opäť – už tretíkrát (po princovi Vladimírovi a Petrovi Veľkom) – obrátila „čelom Západu“. Na hrebeni tejto novej historickej vlny opäť stála pred potrebou osvojiť si skúsenosti iných kultúr, „stráviť“ ich v sebe a organicky zaradiť na obežnú dráhu vlastného bytia. Súčasný prudký obrat vo vývoji ruskej kultúry je daný ľuďom, možno nie menej tvrdý, ako to bolo za Vladimíra a Petra. Ale odohráva sa v úplne iných historických podmienkach a je spojená s ťažkosťami pre ne špecifickými.

2.7. Tradičné inštalácie ruskej kultúry

Popisu etnokultúrnych stereotypov ruského ľudu sa venuje rozsiahla literatúra. Tieto opisy sú veľmi heterogénne a je nemožné ich spojiť do koherentného a konzistentného obrazu „ruskej duše“. Netvorí sa z nich jediný národný charakter, ktorý by bol vlastný ruskému ľudu „vo všeobecnosti“. Na základe štúdia ruskej kultúry v jej historickom vývoji je však možné vyčleniť niektoré tradičné postoje, ktoré sú pre ňu charakteristické - spoločné myšlienky, hodnoty, ideály, normy myslenia a správania, ktoré sú vtlačené a uložené v národnej kultúre, dostávajú súhlas. v spoločnosti a ovplyvňovať spôsob života jej členov. Medzi najdôležitejšie z nich patria:

kolektivizmus;

nesebeckosť, duchovnosť, nepraktickosť;

extrémizmus, hyperbolizmus;

fetovanie štátnej moci, presvedčenie, že od nej závisí celý život občanov;

ruský patriotizmus.

Pozrime sa bližšie na tieto nastavenia.

Kolektivizmus bol vyvinutý ako kultúrna norma vyžadujúca podriadenie myslenia, vôle a konania jednotlivca požiadavkám sociálneho prostredia. Táto norma sa formovala v podmienkach spoločného života a patriarchálneho spôsobu života ruského roľníctva. Na jednej strane prispela k organizácii roľníckej práce a celého spôsobu života na dedine (riešila problémy „s celým svetom“) a na druhej strane získala súhlas od tých pri moci, keďže uľahčila riadenie. z ľudí. Mnohé ľudové príslovia odzrkadľovali kolektivistickú orientáciu správania ruského človeka: „Jedna myseľ je dobrá, ale dve sú lepšie“, „Jeden nie je bojovník v poli“ atď. Individualizmus, ktorý sa stavia proti tímu, dokonca aj jednoducho neochota udržiavať komunikáciu sú vnímané ako neúcta a arogancia.

Rusko neprežilo renesanciu a myšlienka jedinečnosti, vnútornej hodnoty ľudskej osoby, ktorú zaviedol do západoeurópskej kultúry, nevzbudila v ruskej kultúre veľkú pozornosť. Oveľa častejším motívom bola túžba „byť ako všetci ostatní“, „nevyčnievať“. Rozplynutie osobnosti v mase vyvolalo pasivitu, nezodpovednosť za svoje správanie a za osobnú voľbu. Až koncom 20. storočia do našej spoločnosti postupne prenikla myšlienka, že individualizmus nemá o nič menšiu spoločenskú hodnotu ako kolektivizmus. Ale ani teraz sotva ovláda také pojmy ako ľudské práva a sloboda jednotlivca.

Nezištnosť, pozdvihnutie duchovna, odsúdenie sklonu k nadobúdaniu, hromadenie sa v ruskej kultúre vždy stretávalo s uznaním (hoci nie vždy slúžilo de facto ako norma života). Altruistická obeta, askéza, „upálenie ducha“ odlišujú historických a literárnych hrdinov, ktorí sa stali vzormi pre celé generácie. Vysoká spiritualita ruskej kultúry je nepochybne spojená s pravoslávnym kresťanským pestovaním svätosti a nesie náboženský začiatok.

Prvenstvo ducha nad opovrhnutiahodným telom a každodenným životom sa však v ruskej kultúre mení na pohŕdavý postoj k svetskej vypočítavosti, „filistínskej sýtosti“. Samozrejme, praktickosť a snaha o materiálne statky nie sú pre Rusov vôbec cudzie; „business people“ v Rusku, tak ako inde, kladú peniaze do popredia. V tradíciách ruskej kultúry sú však „drobné kalkulácie“ v protiklade k „širokým pohybom duše“. Nepodporuje sa skôr rozvážna predvídavosť, ale „náhodné konanie“. Túžba po výšinách duchovnej dokonalosti vyúsťuje do nereálnych dobrých snov, za ktorými je „drahé srdce“ praktická bezmocnosť, nečinnosť a jednoducho lenivosť. Ruská osoba vyvoláva sympatie k bezohľadným odvážlivcom, opilcom, ktorí sú pripravení žiť z ruky do úst, ak nie len na to, aby prevzali útrapy systematickej práce. Diskusia o slávnej otázke: "Rešpektuješ ma?" Je postavená na predpoklade, že rešpekt si získavajú výlučne vynikajúce duchovné vlastnosti, ktoré sa nemusia nevyhnutne prejavovať vynikajúcimi skutkami.

Obrovské rozlohy Ruska a veľký počet jeho obyvateľov v priebehu mnohých storočí neustále ovplyvňovali ruskú kultúru, dávali jej sklon k extrémizmu, hyperbolizmu. Akýkoľvek nápad, akýkoľvek obchod na pozadí obrovského ruského rozsahu sa stal viditeľným a zanechal svoju stopu v kultúre, až keď nadobudol obrovský rozsah. Ľudské zdroje, prírodné bohatstvo, rozmanitosť geografických podmienok, veľkosť vzdialeností umožnili v Rusku uskutočniť to, čo v iných štátoch nebolo možné. Preto projekty priťahovali pozornosť, keď boli veľkolepé. Viera a oddanosť sedliakov k cárovi-otcovi boli hyperbolické; národné ambície a nepriateľstvo voči všetkému cudziemu medzi moskovskými bojarmi a duchovenstvom; skutky Petra I., ktorý plánoval o pár rokov postaviť hlavné mesto v močiari a premeniť obrovskú zaostalú krajinu na vyspelý a mocný štát; ruská literatúra, ktorá najhlbšieho psychologizmu dosiahla u Tolstého a Dostojevského; fanatické prijímanie a realizácia myšlienok marxizmu; skutočné nadšenie ľudu a neuveriteľne naivná špionážna mánia stalinistickej éry; „veľkosť“ plánov, „zákruty riek“, „veľké stavebné projekty komunizmu“ atď. Rovnaká vášeň pre hyperbolizmus a extrémizmus sa prejavuje aj teraz – v „nových Rusoch“ nafúknutých zo svojho bohatstva; v bezbrehom nekontrolovanom banditstve a korupcii; v arogancii tvorcov finančných „pyramíd“ a neuveriteľnej dôverčivosti ich obetí; prekvapivé pre krajinu, ktorá prešla Gulagom a vojnou proti fašizmu, násilnými výbuchmi fašisticko-nacionalistických nálad a nostalgickou láskou k „poriadku, ktorý bol za Stalina“; Tendencia zveličovať všetko, čo sa robí, je vnímaná ruským človekom ako kultúrna norma.

Keďže autokratická štátna moc bola v dejinách Ruska hlavným faktorom zabezpečujúcim zachovanie jednoty a celistvosti obrovskej krajiny, nie je prekvapujúce, že v ruskej kultúre bola táto moc sfetovaná, obdarená zvláštnou, zázračnou silou. Bol tam kult štátu, stal sa jednou z hlavných svätýň ľudí. Štátna moc sa zdala byť jedinou spoľahlivou obranou proti nepriateľom, baštou poriadku a bezpečnosti v spoločnosti. Vzťahy medzi úradmi a obyvateľstvom sa tradične chápali ako patriarchálna rodina: „cár-otec“ je hlavou „ruskej rodiny“, ktorá má neobmedzenú právomoc popravovať a omilostiť svojich „malých ľudí“ a oni, „ deti panovníka“, sú povinní plniť jeho príkazy, pretože inak rodina upadne. Viera, že cár, hoci je impozantný, je spravodlivý, je pevne zakorenená v povedomí ľudí. A všetko, čo odporovalo tejto viere, bolo interpretované ako výsledok škodlivého zasahovania sprostredkovateľov - kráľovských služobníkov, bojarov, úradníkov, klamania panovníka a skresľovania jeho vôle. Stáročia nevoľníctva naučili roľníkov, že ich život nepodlieha zákonu, ale svojvoľným rozhodnutiam úradov a že sa im treba „klaňať“, aby sme „nášli pravdu“.

Októbrová revolúcia zmenila typ moci, ale nie fetišistický kult, ktorým bola obklopená. Navyše stranícka propaganda prebrala tento kult do prevádzky a dodala mu novú silu. Stalin bol vykreslený ako „otec“ ľudu, „svetlo vedy“, obdarený mimoriadnou múdrosťou a nadhľadom. Jeho odhalenie po jeho smrti nezmenilo všeobecný tón vychvaľovania múdrosti „kolektívneho vedenia“ a jeho „jediného skutočného leninského smerovania“. Deti na prázdninách poďakovali Ústrednému výboru CPSU „za naše šťastné detstvo“. Vodcovia boli oslavovaní ako svätí a ich obrazy slúžili ako akési ikony. Samozrejme, mnohí boli voči celej tejto paráde skeptickí. Ale nespokojnosť s vládou ticho prevzala svoju plnú zodpovednosť za problémy spoločnosti. Protesty proti autokracii a svojvôli úradníkov vychádzali aj z viery v ich všemohúcnosť.

Fetišovanie štátnej moci zostáva postojom verejnosti aj v súčasnom Rusku. Medzi masami stále vládne predstava, že vláda je taká všemocná, že od nej závisí šťastie aj nešťastie obyvateľstva. Naša vláda je zodpovedná za všetko: je karhá za nedodržiavanie zákonov, nevyplácanie miezd, vysoké náklady, rozbujnené banditizmus, špinu na uliciach, rozpad rodiny, šírenie opilstva a drogovej závislosti. A je možné, že za rast ekonomiky a blahobytu (a skôr či neskôr sa to začne!) poďakujú aj úradom. Kultúrna tradícia vypracovaná históriou sa nevzdáva svojich pozícií zo dňa na deň.

Osobitný charakter ruského vlastenectva je historicky spojený s kultom moci a štátu. Postoj, ktorý sa rozvinul v kultúre, organicky spája lásku k vlasti – rodnej zemi, prírodnej krajine, s láskou k vlasti – štátu. Ruský vojak bojoval „za vieru, cára a vlasť“: je samozrejmé, že tieto veci sú neoddeliteľne spojené. Ale nie je to len tak.

Odveký náboženský odpor Ruska voči pohanskému Východu a katolíckemu Západu urobil svoje. Obklopený zo všetkých strán „nežidmi“, ruský ľud (na rozdiel od západoeurópanov, ktorí to nezažili) si vypestoval pocit svojej jedinečnosti, jedinečnosti a výnimočnej odlišnosti od iných národov. Mesiášske myšlienky, navrstvené na tento pocit, formovali ruské vlastenectvo ako kultúrny fenomén, ktorý predpokladá osobitný historický osud Ruska, jeho osobitné vzťahy s celým ľudstvom a povinnosti voči nemu. Vlastenectvo tak spolu so svojím „vnútorným“ obsahom nadobúda aj „vonkajší“, medzinárodný aspekt. Na tomto kultúrnom základe sa rýchlo šírili marxistické predstavy o veľkom historickom poslaní Ruska, ktoré je predurčené viesť pohyb celého ľudstva ku komunizmu. „Sovietsky patriotizmus“ bol priamym dedičom ruského vlastenectva. „Bratská pomoc“ Sovietskeho zväzu ďalším krajinám, ktoré nasledovali, sa zdala byť ťažkým, no čestným bremenom – plnením záväzkov, ktoré pripadli našej krajine pre jej výnimočnú úlohu v dejinách ľudstva.

Pád socializmu bol pre ruskú kultúru ťažkou skúškou. A to nielen preto, že finančná a materiálna podpora inštitúcií kultúry, školstva, vedy zo strany štátu katastrofálne klesla. Prechod na trhové hospodárstvo si vyžaduje výrazné zmeny v samotnom systéme kultúrnych noriem, hodnôt a ideálov.

Súčasná ruská kultúra je na križovatke. Narúša stereotypy, ktoré sa vytvorili v predsovietskych a sovietskych časoch. Zjavne nie je dôvod veriť, že toto rozdelenie ovplyvní základné hodnoty a ideály, ktoré tvoria špecifické jadro kultúry. Volania po „obrode“ ruskej kultúry v podobe, v akej existovala v minulosti, sú však utopické. Dochádza k prehodnocovaniu hodnôt, otriasajú sa odveké tradície a ťažko teraz povedať, ktorá z nich obstojí a ktorá padne za obeť na oltár nového rozkvetu ruskej kultúry.

Prednáška 14

Formovanie a charakteristické črty ruskej kultúry

Pôvod ruského etnosu, časový rámec, pôvod a historické korene starovekej ruskej civilizácie je zložitý a čiastočne nevyriešený problém. V domácej literatúre existujú rôzne pohľady na túto problematiku. Vedci sa však zhodujú, že skutočnými predchodcami ruského etnosu boli východní Slovania, ktorí patrili do skupiny indoeurópskych národov. Indoeurópania sú poľnohospodárske kmene so svetlou a zaujímavou kultúrou, ktoré vznikli v 6. tisícročí pred Kristom. e. v regióne stredného a dolného Dunaja a Balkánskeho polostrova. Postupne sa usadili na území Európy, Indoeurópania interagovali s pôvodným obyvateľstvom, čiastočne ho asimilovali, v dôsledku čoho vznikli nové kultúry, z ktorých jedna bola východoslovanská. Na formovaní ruského etnika sa priamo podieľali kmene Baltov, Germánov, Keltov, ugrofínskych národov na juhu, Iráncov, Skýtov a Sarmatov atď., susediace s východnými Slovanmi na severe. kmeňov, o ktorých Nestor písal v Rozprávke o minulých rokoch, bolo výsledkom vzájomného miešania viacerých etnických zložiek: indoeurópskych, turkických, baltských, ugrofínskych, skýtsko-sarmatských a do istej miery aj germánskych.

V procese etnogenézy sa Slovania dozvedeli o svete okolo seba, vytvorili si o ňom predstavu, ktorú živo a obrazne pretavili do systému náboženských presvedčení, do cyklu agrárno-magických rituálov, ako aj rituálov spojených s kult predkov. Tak sa vytvoril slovanský pohanský obraz sveta.

Slovanské pohanstvo prešlo vo svojom vývoji niekoľkými etapami. Prvá etapa pohanstva vzdialených jazykových predkov Slovanov pripadla na obdobie mezolitu, toto je éra „bereginy“ a „ghúlov“. Treba poznamenať, že ide o univerzálne štádium viery, vrátane viery Indoeurópanov. Ľudia „ukladali treby ghúlom a pobrežie“, obaja sa im zdali v množnom čísle, teda neboli zosobnení. Boli prezentované ako sily dobra a sily zla, ktorým sa ľudia obetovali. S nástupom poľnohospodárskej etapy rozvoja sa ľudia stali závislými od poveternostných podmienok: slnka, dažďa, a tak sa zrodili myšlienky o všemohúcich, impozantných a vrtošivých božstvách oblohy, od ktorých vôle závisela úroda. Všetky magicko-náboženské presvedčenia prvých roľníkov sú spojené s agrárnym kultom. Žena bola považovaná za symbol plodnosti. Farmári identifikovali schopnosť ženy rodiť deti so schopnosťou zeme prinášať ovocie. Nie je prekvapujúce, že ženské božstvá, Rozhanitsy, sa ako prvé objavili v matriarchálnej poľnohospodárskej spoločnosti; Mužský boh vznikol neskôr, s príchodom patriarchátu.

Eneolitickí roľníci vyvinuli nasledujúci systém predstáv: pôda, oraná a zasiata, bola prirovnávaná k žene „nosiacej sa v lone“, dážď bol zosobnený ženskou hruďou; nad nebom, zemou a dažďom dominovali dve milenky sveta - Rozhanitsy, matka a dcéra. V dobe bronzovej sa objavuje ďalšie božstvo - Rod. Toto mužské patriarchálne božstvo zaujalo dominantné postavenie vo vzťahu k Rozhanitsom.

V živote východných Slovanov významné miesto zaujímali sviatky a pohrebné pohanské obrady. S agrárnym kultom boli spojené tri hlavné prázdninové komplexy rituálov: „zimný vianočný čas“ od 24. decembra do 6. januára, cyklus Kupala „zeleného vianočného času“ od 19. do 24. júna a jesenné sviatky Rod a Rozhanits od augusta. 29 až 9. septembra. Tieto rituálne sviatky sú spojené s modlitbami a kúzlami za dobrú úrodu. Pohrebný obrad východných Slovanov prešiel dlhou evolučnou cestou, harmonicky spája dva kulty: agrárny a kult predkov (jeden z najstarších ľudských kultov). Pred prijatím kresťanstva sa východní Slovania riadili obradom spaľovania popola zosnulých príbuzných na pohrebných hraniciach. Tento obrad sa zhodoval s rozvojom poľnohospodárstva. V tomto čase sa rodí myšlienka duše, ktorá spolu s dymom ohňa stúpa k nebu; popol príbuzných, teda to, čo zostalo po pohrebnej hranici, sa zakopal do zeme, čo bolo zdrojom výhod pre roľníkov.

S príchodom štátnosti sa panteón starých ruských bohov stáva zložitejším. Objavuje sa boh oblohy - Svarog, boh slnka - Dazhdbog, boh vetra - Stribog a ďalší. Rozvoj poľnohospodárstva prispel k vytvoreniu kultu bohyne - Makosh - milenky rohu hojnosti a matky zeme. Rozvoj chovu dobytka viedol ku kultu boha Velesa, patróna dobytka.

V tretej etape vývoja pohanského náboženstva starovekého Ruska sa začína formovať hierarchia bohov a postupne sa vytvára ich panteón. Hlavným božstvom je Perun - boh hromu a blesku, patrón kniežacej čaty. Všetci ostatní bohovia sú zahrnutí do tohto panteónu, čiastočne sa rozširujú a menia svoje funkcie. Boh dobytka Veles sa tak stáva zároveň bohom bohatstva a obchodu.

Slovania mali dosť rozvinuté formy pohanských rituálov, to znamená organizovaný, usporiadaný systém magických akcií, ktorých praktickým účelom bolo ovplyvňovať okolitú prírodu, aby slúžila záujmom roľníkov. Pohanské rituály neboli nižšie ako kresťanské, pokiaľ ide o okázalosť, vážnosť a silu vplyvu na ľudskú psychiku. Pohanské presvedčenia, ktoré si vyžadovali vizuálne symbolické stelesnenie náboženských predstáv, prispeli k rozvoju starovekého ruského umenia.

V dôsledku syntézy a čiastočnej asimilácie rôznych kultúr, formovania počiatočných základov štátnosti a náboženských predstáv sa tak vo významnej časti východnej Európy vytvorila svojrázna spoločnosť - staroveká Rus, ktorá položila základy formovanie ruského etnosu a ruského štátu.

Chronologicky je obdobie stredovekej ruskej kultúry ohraničené rámcom od 11. do 17. storočia. Zahŕňa formovanie kultúry starovekého ruského ľudu: Kyjevskej Rusi; zachovanie kultúrnych tradícií počas mongolsko-tatárskej nadvlády; formovanie kultúry ruského ľudu.

Do 9. storočia na území východnej Európy sa v dôsledku vytvorenia nevyhnutných predpokladov pre vznik štátnosti vyvinuli dve kmeňové centrá. Na juhu s centrom v Kyjeve a na severe s centrom v Novgorode. Iniciátorom zjednotenia severu a juhu bolo novgorodské knieža Oleg, ktorý sa v roku 882 ľsťou zmocnil Kyjeva. Staroveký ruský štát tvorený Olegom bol federáciou kniežatstiev na čele s veľkým kyjevským kniežaťom. Vzťahy medzi Kyjevom a inými krajinami upravovali zmluvy. Dohoda určila právo princa na polyudie - hlavný zdroj blaha princa a jeho čaty.

Zjednotenie krajín a „dospelosť“ kmeňov nebolo samoúčelné, dôvody sú oveľa pragmatickejšie: hold (polyudye), a to sú najmä kožušiny, ryby, vosk, med a následný výnosný obchod s nimi. tovar s Byzanciou a kalifátom. Pre pohodlnejší obchod si Oleg podrobil územie obchodnej cesty od „Varjagov ku Grékom“. A hoci, ako už bolo spomenuté, úroveň sociálneho rozvoja normanských a slovanských kmeňov sa výrazne nelíšila, Varjagovia sú cudzie etnikum, ktoré sa potrebovalo zakoreniť, takže násilie bolo nevyhnutným prostriedkom na zvykanie. Dôkazom toho je kronikársky príbeh o ťažení kniežaťa Igora do krajiny Drevlyanov za poctu a tragických udalostiach, ktoré nasledovali. Za vlády Svyatoslava boli kmeňové kniežatá hotové: boli buď vyhubené, alebo zredukované na úlohu posadnikov. Takmer všetky východoslovanské krajiny skončili v rukách kmeňa Volodimir, teda dynastie veľkých kyjevských kniežat. To však neznamená, že ľudia v X-XI storočia. bol bezmocný, nemali by sme zabúdať, že slovanské kmene ešte neprekročili systém vojenskej demokracie, preto boli varjažské kniežatá s čatami nútené uznať radu kmeňovej šľachty aj ľudové zhromaždenie, keďže neboli v stav neustálej vojny s podmaneným obyvateľstvom podľa svojich síl a sami ešte nepoznali inú úroveň spoločenských vzťahov. A predsa v tom čase existovala tendencia oddeľovať kniežaciu moc od ľudí, je to kvôli „cudzosti“ Rurikovičov. Vo funkcii kyjevského kniežaťa v desiatom storočí. zahŕňali vojenské a diplomatické vedenie, teda organizovanie obrany a ťažení, a sami sa určite zúčastňovali vojenských ťažení, udržiavali vojensko-politickú prevahu nad „mučenými“ susedmi. Veľkí kniežatá mali aj náboženskú moc: pred ťažením prinášali obete bohom, vykonávali náboženské reformy, v skutočnosti vykonávali povinnosti veľkňazov. Kniežatá sa zaoberali reguláciou spoločenských vzťahov, sami súdili v ťažkých situáciách, ukladali pokuty, o kniežacom súde sa rozhodovalo verejne. Spolu s rešpektovanými predstaviteľmi z krajín vykonávali legislatívnu prácu v XI-XII storočia. Bola vypracovaná Pravda od Jaroslava a Jaroslava, Charta Vladimíra Monomacha, cirkevné kniežacie listiny. Formy štátnej správy tak postupne spájali kedysi nesúrodé kmene. Ešte raz je však potrebné pripomenúť, že knieža v Kyjevskej Rusi ešte nie je autokratickým suverénom, kládol mu odpor, respektíve slobodné spoločenstvá boli spoluvládcami kniežat.

Obyvateľstvo, ktoré Kyjevská Rus zjednotila, bolo sedavé, to znamená poľnohospodárske, hospodárstvo malo výrazný prírodný charakter, preto kmene a kmeňové zväzy Slovanov v tom čase nezažili vzájomnú ekonomickú príťažlivosť. Záujem Varjagov o túto etnickú oblasť určovali špecifiká remesiel, ktorým sa obyvateľstvo venovalo (lov kožušinových zvierat a lovnej zveri, včelárstvo, výroba vosku, dopyt po týchto výrobkoch už bol spomenutý). Táto forma materiálnej výroby determinovala geografiu výbojov varjažských kniežat v 10. storočí, t. počiatočné hranice štátu.

Zlúčenie územia sa uskutočnilo na príkaz veľkovojvodu a jeho družiny, ale treba vziať do úvahy aj skutočnosť, že ľudia rovnakej poľnohospodárskej a rybárskej psychológie boli zjednotení, v kultúre materiálnej výroby neboli žiadne hlboké rozpory. , je to jeden z pozitívnych faktorov pri vzniku jednotného štátu.

Významnú úlohu zohral faktor spoločného jazyka, ktorý vnútorne stmelil krajiny Kyjevskej Rusi. Zástupcovia všetkých východoslovanských kmeňov si rozumeli, čo znamená, že nevedome cítili príbuznosť. Existuje mnoho interpretácií etnonyma „Slovania“, zvyčajne sa vyrába zo „slávy“ alebo zo „slova“ a verí, že kmene, ktoré si navzájom rozumeli, sa tak nazývali.

O pohanstve slovanských kmeňov už bolo povedané; pohanstvo spolu s ďalšími hlbokými vnútornými faktormi pomohlo vytvoriť jednotný štát. Varjagovia, ktorí prišli do slovanských krajín, boli v drvivej väčšine tiež pohania, takže v náboženských presvedčeniach neexistovali žiadne hlboké rozpory. Jediné, čo do vzťahu vnieslo isté nedorozumenie, bola rôznorodosť mien pohanských bohov, keďže v rôznych kmeňoch sa ten istý funkčný boh nazýval rôznymi menami. Preto sa v roku 980 princ Vladimír pokúsil vytvoriť harmonickú kombináciu z viacfarebných pohanských božstiev, odrážajúc podľa jeho názoru obraz okolitého sveta. Ibaže za základ zbruchskej modly nepoložil priestorový princíp, ale princíp hierarchie, to znamená, že vyčlenil hlavného boha - Perúna (patróna bojovníkov, zbraní, vojny) a jeho podriadených: Khorsa ( božstvo slnečného svietidla), Dazhdbog (starodávna povaha božstva, slnko, „biele svetlo“, darca požehnania; bol patrónom ruských kniežat a ľudí, ktorým vládli), Stribog („Otec-Boh“ alebo „Neba -Boh“, staroveké najvýznamnejšie božstvo oblohy, je tiež známy v slovanských krajinách pod menami Rod, Svyatovit, Svarog), Simargla (boh semien, klíčkov, koreňov rastlín, strážca výhonkov a zeleň, v širšom zmysle - symbol ozbrojenej dobroty), Makosh („Matka úrody“, staroveká bohyňa zeme a plodnosti). S určitou nepodobnosťou myšlienok, na ktorých je založený Rod-Svyatovit (Zbruch idol) a Panteón Vladimíra, tieto dve kompozície božstiev predstavujú najvyššiu formu predštátneho pohanstva, pretože sú pokusom, aj keď prostredníctvom pohanského svetonázoru, zefektívniť obraz okolitého sveta a verejného života.

Inými slovami, môžeme povedať, že zjednotenie územia a ľudí, ktorí si už boli navzájom osudom predurčení, sa podarilo.

Od X storočia. Kresťanstvo sa stalo dominantnou formou integrácie stredovekej kultúry Ruska. Kresťanstvo sformulovalo nový a jednotný kresťanský obraz sveta pre celý štát. Je dobre známe, že kresťanstvo v Kyjevskej Rusi bolo bolestne implantované do plnokrvnej a nie zastaranej pohanskej psychológie. Dvojakú vieru bolo možné sledovať až do druhej polovice 13. storočia, výrazne sa prejavila najmä medzi ľudom. Ale cieľavedomé zavedenie pravoslávia do všetkých sfér života urobilo svoje: povedomie verejnosti bolo nasýtené kresťanskými duchovnými hodnotami, stali sa oficiálnym morálnym základom štátu, pomohli posilniť jeho jednotu. Podľa V. V. Byčkova je toto kultúrne obdobie aktívneho oboznamovania sa Ruska s kresťanskými hodnotami a prostredníctvom nich s hodnotami, ktoré nahromadili a vytvorili staroveké národy Blízkeho východu, Grécka, Ríma, Byzancie; je to doba formovania národných duchovných hodnôt, formovania originálneho chápania sveta (v súlade s pravoslávím), formovania svojbytného estetického vedomia a vysokej umeleckej kultúry.

Kresťanstvo prišlo na Rus z Byzancie. Boli na to politické a ekonomické dôvody, ale nás zaujíma iný aspekt: ​​estetický. Prečo bolo povedomie Slovanov bližšie k byzantskej estetike? Ostatne originalita estetického vedomia Slovanov prispela v neposlednom rade k voľbe formy náboženstva štátom a následne k jeho formovaniu a privykaniu.

Analýza ukazuje, že estetické vedomie východných Slovanov sa vyznačovalo živou obraznosťou a bohatou predstavivosťou, dobre rozvinutou asociatívnosťou myslenia. Sila z pohľadu starovekého človeka bola jedným z hlavných dôkazov plnosti života, preto sa v epose takmer všetkých národov neustále objavuje kult sily a jeho estetizácia. Slovanský folklór si v epike zachoval motív sily. Kontemplácia a opis nadľudských síl vystrašených aj potešených, to je dobre cítiť v dodnes prežitých textoch eposov, obsahujú zmiešaný pocit slasti a strachu z neovládateľných prvkov fyzických síl.

S estetizáciou sily súvisí aj ďalší motív – opis hrdinskej výbavy, odevov, príbytkov. Na spoločenskej úrovni bolo jedným z prejavov sily bohatstvo a umelá krása (luxusný riad, odevy, šperky, zručná práca) bola pre starovekého človeka znakom bohatstva. Priamy obdiv k moci (obsahovala aj ničivú energiu) preto v ľudovom povedomí východných Slovanov nadobúdal skôr nepriame podoby – v estetizácii bohatstva, luxusu a zručných dekorácií, ktorými bol nositeľ moci obdarený. Estetizácia bohatstva vo folklóre je často odetá do krásnych foriem. „Zlatá“ vo folklóre je vždy najvyšším stupňom ocenenia.

Za jeden z celkom zjavných aspektov východoslovanského estetického vedomia možno teda považovať estetizáciu vzácnych materiálov. Jedným z dôvodov bola nepochybne ich brilantnosť, iskrivosť, teda príbuznosť so svetlom. Estetika svetla a lesk vzácnych materiálov bola prevzatá z antiky, pokračovala v stredovekej pohanskej a kresťanskej kultúre.

Byzantská estetika a umelecká kultúra preložila veselý slovanský svetonázor, úzko spätý s prírodou, do jazyka vycibrenej kresťanskej estetiky, naplnila ho novým obsahom, pretože v niektorých prejavoch bola byzantská estetika Slovanom zrozumiteľná a blízka.

Kresťanstvo na Rusi bolo podľa mnohých vedcov vnímané predovšetkým a najhlbšie na úrovni umeleckého a estetického vedomia, práve v tomto smere Rus počas stredoveku najaktívnejšie, najplodnejšie a najvýraznejšie rozvíjal svoju duchovnú kultúru. Ale kresťanský opozičný človek – Boh nebol na Rusi okamžite vnímaný v celom jeho vycibrenom byzantskom zmysle, staroveký ruský ľud sa ukázal byť najcitlivejším na špecifické umelecké a estetické realizácie tejto opozície.

Ľudia prišli k uvedomeniu si opozície človek - Boh prostredníctvom estetického vedomia: živý záujem o „krásu kostola“ a veľkolepú rituálnu stránku kresťanstva, pretože to všetko bolo súčasťou konceptu krásy medzi pohanskými Slovanmi. Bohatstvo a lesk interiérov kostola a obradu ohromili prítomných a priviedli k úvahám o veľkosti a moci Boha a úcta k moci bola jednou zo zložiek slovanskej estetiky. Nie je náhoda, že kronika hovorí, ako veľvyslanci kniežaťa Vladimíra boli ohromení a podmanení vonkajšou nádherou Katedrály svätej Sofie v Konštantínopole. Princ, súdiac podľa príbehu z kroniky, aj pod vplyvom ich dojmov z toho, čo videl, sa rozhodol zoznámiť Rusa s kresťanstvom. Architektúra chrámu, maľba, hudba, slovo, teda syntéza umení v estetike liturgie (služby v kostole) vytvorili zmyselný obraz krásneho, svietivého, no zároveň mocného Boha všemohúceho. Zasvätenie do viery v jediného kresťanského Boha Stvoriteľa prostredníctvom pohanskej úprimnosti a zmyselnosti je zvláštnou črtou chápania kresťanstva v Rusku, trvalo to dlho a ťažko, ale v 15. storočí. hlboko zakorenený v psychológii človeka a kultúry a stal sa neoddeliteľným od starovekej ruskej estetiky.

Programovanie nového obrazu sveta v mysliach ľudí sa uberalo niekoľkými smermi. Jedným z najdôležitejších bol, samozrejme, priamy vplyv na ľudské emócie, čo zase vytvorilo hlboké zmyslové vnímanie vznikajúceho svetonázoru a jeho estetiky. Zmyslové vnímanie človeka bolo zasiahnuté architektúrou kostola s krížovou kupolou a estetikou liturgie, prostredníctvom nich pochopila novú vieru a prostredníctvom jedinej pravoslávnej formy uctievania v rôznych častiach krajiny ľudia cítili spolupatričnosť. do jedinej kultúry.

Na Rusi bol zavedený od 11. storočia. jediný architektonický štýl chrámu: krížová kupola. Počas rozkvetu Kyjevskej Rusi boli postavené nádherné katedrálne kostoly, ktoré oslavovali jej veľkosť. Dokonca aj Vladimír na stavbu prvého kamenného kostola v Kyjeve – Nanebovzatia Panny Márie (kostol desiatkov) – pozval gréckych majstrov, ktorí Rusom predstavili systém stavby kostolov s krížovou kupolou, ktorý bol zakorenený v celej starej ruštine. architektúra. Základom chrámu s krížovou kupolou je štvorcová alebo obdĺžniková miestnosť so štyrmi stĺpmi v strede, stĺpy boli spojené oblúkmi, ktoré podopierali bubon kupoly. Centrom chrámu bol kupolovitý priestor, zaliaty svetlom prenikajúcim cez okná bubna. Centrálna loď s priečnou loďou vytvárala pôdorysne tvar kríža. Na východnej strane k budove priliehali spravidla tri apsidy, vo veľkých chrámoch ich mohlo byť päť, kostoly sa stavali s jednou apsidou. Oltár sa nachádzal v strednej apside.

Chrám je symbolickým vzorom kresťanstva, jeho vnútorná štruktúra stelesňuje kresťanskú ideu – spásu človeka od hriešnych myšlienok a spoločenstvo s Božou milosťou. Jednou z hlavných kategórií stredovekej kresťanskej kultúry je kategória času. Čas v kresťanstve bol chápaný ako priamy vektor, ktorý spája stvorenie sveta a posledný súd. Pozemský život (ľudský vektor) je daný ľuďom, aby dosiahli svoj vzostup k Bohu prostredníctvom spravodlivého života. Centrálna loď v chráme symbolicky vyjadruje túto priamku (od narodenia človeka po jeho výstup k Bohu), človek kráča po lodi od západu (vchod) na východ k oltáru, kde je „božská esencia“ prebýva, čiže symbolicky prechádza z viditeľného sveta do sveta neviditeľného. Horný register nástenných malieb s Pantokratorom – (Kristus Všemohúci) – a apoštolmi v kupole – to je „vyšší svet“, ktorý patrí Bohu; spodný register s maľbami z pozemského života Ježiša Krista – fyzický svet; ich stredný register spája kompozícia príhovoru, častejšie ide o deezisovú kompozíciu na hlavnom rade ikonostasu: Spasiteľ, pred ktorým sa modlia Matka Božia a Ján Krstiteľ, je symbolickým obrazom modliacej sa Cirkvi. hriešnych ľudí a znovu ich zjednotil s Ježišom Kristom.

Boh sa podľa kresťanského učenia javí ako absolútna krása. Prejavy Boha v kresťanských kostoloch sú prezentované prostredníctvom jeho modifikácií: svetla a farby. Myšlienka evanjelia je známa, že Boh je svetlo („nestvorené svetlo“, t. j. nestvorený), je jeho podstatou, ale je neprístupná zraku, môže ju pochopiť len spravodlivý s nadzmyslovo-zmyslovým zrakom v akte človeka. špeciálna mystická prax. Myšlienka svetelnej podstaty Boha však otvárala široký priestor pre estetické vedomie a umeleckú kreativitu, prejavujúcu sa v architektonických formách kostola. Okná na fasádach kostola, najmä okná bubna kupoly, sústreďujú silné lúče svetla do priestoru pod kupolou; v kupole je podľa kánonu obraz Krista Všemohúceho. Svetlo a obraz sa spájajú vo vnímaní človeka, padajúceho do lúčov svetla, zmyselne cíti prítomnosť Boha a spojenie s ním. To je uľahčené horením sviečok a blikaním farieb ikon.

„Krásny“ (Boh) sa môže prejaviť aj prostredníctvom symboliky farby, ako aj jej kombinácií. V Byzancii sa rozvinula bohatá farebná symbolika, ktorá našla svoje umelecké stvárnenie v cirkevnom maliarstve. Fialová bola považovaná za božskú a kráľovskú; modrá a modrá sú farby transcendentných sfér; biela je farbou čistoty; čierna - symbol smrti, pekla; červená je farbou života, ohňa a spásy. Symbolika zlatej farby bola nejednoznačná, ktorá pôsobila predovšetkým ako obraz božského svetla a skutočne ho vyjadrovala v chrámovej maľbe: mozaiky a ikony. Preto starí majstri vykladali zlaté mozaikové pozadia a maliari ikon maľovali obrazy na zlaté pozadie. Jasné a rezonujúce farby ikon si podmanili emocionálnu sféru starovekého ruského človeka hlbšie ako abstraktné knižné slovo. Architektúra kostolov, ich symbolika predstavila kresťanský svetonázor, urobila ho blízkym, pochopeným, domácim ľuďom obývajúcim tieto územia, spojila ľudí a kultúru s novým „kultúrnym významom“ - kresťanskými hodnotami a tradíciami, ktoré rástli. tieto hodnoty. Za asistencie architektúry a symboliky kostolov sa sformoval nový „obraz sveta“.

Postupom času sa obrysy starovekých ruských kostolov stali znakom, symbolom príslušnosti územia a ľudí k jednej starodávnej ruskej a potom ruskej kultúre. Po invázii do Batu zamrzne výstavba kostolov v Rusi, dokonca aj v Novgorode a Pskove, ktoré trpia aj Švédmi a Nemcami. Takmer celé trináste storočie stavba chrámu sa neuskutočňuje, možno boli postavené drevené kostolíky, ale tie sa, samozrejme, nezachovali. Avšak už na konci XIII storočia. kamenná architektúra v týchto mestách sa oživuje. Novgorodskí majstri už nestavali také mocné katedrály ako sv. Sofie alebo sv. Juraja, oživili typ chrámu z druhej polovice 12. storočia: malý štvorstĺpový, spravidla s jednou kupolou, s jednou apsidou. Po prvé, neboli prostriedky na veľkolepú výstavbu, kniežatá prestali stavať kostoly v Novgorode, stal sa veľmi nezávislým a nie vždy sa k svojim kniežatám správal vľúdne, a po druhé, bojarské rodiny, obchodníci či obyvatelia určitej farnosti (obyvatelia ulíc) sa začali vystupovať ako zákazníci), takže kostoly prestali pôsobiť mocným dojmom, no nestali sa menej majestátnymi a pokojne prísnymi, vyžarovala z nich obrovská sila, ktorá zodpovedala duchu doby a zvyklostiam vtedajších ľudí. .

Moskovské umenie a najmä architektúra, ktoré sa rozvíjali na umeleckých tradíciách predmongolskej Rusi, osobitnú úlohu prináležalo kultúre vladimirsko-suzdalského kniežatstva, kde sa v 12. stor. boli postavené také majstrovské diela architektúry, ako sú katedrála Nanebovzatia a Demetrius vo Vladimíri, kostol na príhovor Panny Márie na Nerli. Na prelome XIV-XV storočí. a tiež v prvých troch desaťročiach pätnásteho storočia. cirkevná architektúra moskovského kniežatstva vyvinula pre seba niektoré spoločné črty: jasnosť proporcií, harmóniu, dynamiku. Keď sa pozriete na tieto pokojné, vyrovnané kostoly, máte pocit, že ich postavili ľudia, ktorí nahromadili dostatok morálnej a fyzickej sily, aby odrazili Zlatú hordu, znovu sa spojili a usadili sa medzi susednými národmi a štátmi.

Vzostup výstavby kostolov v XIV-XV storočí. nie náhodné. Siluety kostolov s krížovou kupolou, hlboko zakorenené v genetickej pamäti ľudí, sa stali znakom oživenia a obnovenia väzieb starovekej ruskej kultúry. Takže to nie je náhoda pre pätnáste storočie. dielo Andreja Rubleva, pretože umelecký obraz „Trojice“ vyžaruje pokoj, rozvahu a silu (nezáleží na tom, že je to vyjadrené ikonopisným kánonom), nejde o nič iné ako o odraz určitých trendov v kultúra vznikajúca z dlhého letargického spánku. Takýto štýl v maľbe ikon nielen odrážal, ale aj smeroval k rozvoju kultúry do jedného národného kanála, pretože maľba Andrei Rublev je filozofiou farieb, filozofiou lásky, nádeje, láskavosti, odpustenia, milosrdenstva, vzájomného porozumenia.

Úloha starovekej ruskej literatúry pri formovaní jedinej stredovekej kultúry Ruska bola obrovská; podobne ako cirkevná estetika vniesla do povedomia verejnosti myšlienky kresťanských duchovných hodnôt, vychovala pocit spolupatričnosti k jedinej starodávnej ruská kultúra.

Kázeň o láske k ľuďom, v protiklade k nepriateľstvu a sporom, ktoré neustále vládli medzi ruskými kniežatami, zaznieva s osobitnou silou od ruských kronikárov, ktorí najzreteľnejšie videli smutné následky nesplnenia tohto zdanlivo jednoduchého, no ťažko realizovateľného. vykonávať morálne prikázanie. Starovekí ruskí kronikári boli mnísi, a tak nie je náhoda, že v ich spisoch, zdanlivo nesúvisiacich priamo s náboženskou literatúrou, zaznieva motív kresťanskej etiky; nie je náhoda, že prvými obeťami kniežacích občianskych sporov, nevinne zabitými bratmi Borisom a Glebom, sa stali prvými ruskými svätcami. Kresťanské vzorce základných morálnych noriem a zákonov boli na Rusi okamžite naplnené konkrétnym historickým, spoločenským alebo každodenným obsahom, prenesené na pôdu reality a buď v nej zakorenené ako životne dôležité usmernenia, alebo zavrhnuté, pretože nemajú praktické uplatnenie. „Príbeh minulých rokov“, „Príbeh Borisa a Gleba“, „Slovo o zničení ruskej krajiny“, „Zadonshchina“ a množstvo ďalších diel, ktoré rozprávajú o tragédiách bratovražedných vojen alebo o jednote ruských ľudí, prejavujúcich sa v bitke pri Kulikove, sú nasýtení myšlienkami vzájomného porozumenia a jednoty ľudí, o potrebe prítomnosti lásky v ich vzťahu, a nie o agresivite; tieto diela vychovali spolupatričnosť k jednému náboženstvu, k jednému ľudu, k jeho vyznávaniu a napokon k jednej kultúre formovali vlastenecko-štátny trend v kultúre.

Osobitné miesto medzi moralizujúcou literatúrou prístupnou všetkým segmentom obyvateľstva zaujímalo „Domostroy“ - kódex praktickej každodennej morálky, v skutočnosti je to tá istá náboženská etika, len preložená do každodenného jazyka. Zostavil ho veľkňaz Silvester v 16. storočí. (Sylvester bol duchovným mentorom Ivana Hrozného), teda už v období formujúceho sa centralizovaného ruského štátu. „Domostroy“ zahŕňal: po prvé, pravidlá viery, po druhé, úctu ku kráľovi a svetským autoritám, po tretie pravidlá vzťahov s predstaviteľmi duchovných autorít, po štvrté všeobecné každodenné pravidlá a ekonomické ekonomické pokyny. „Domostroy“ zvažoval a reguloval život človeka od narodenia až po smrť cez prizmu náboženských a morálnych zásad. Dôležité miesto v Domostroy zaujímali problémy vnútrorodinných vzťahov: ako vychovávať svoje deti v učení a bázni pred Bohom; ako učiť deti a zachraňovať ich so strachom; ako milovať otca a matku deti, vážiť si ich a poslúchať ich a utešovať ich vo všetkom; ako naučiť manžela jeho manželke, ako potešiť svojho Boha a ako sa prispôsobiť svojmu manželovi a ako si lepšie zariadiť svoj dom, poznať všetky druhy domáceho poriadku a vyšívania a učiť sluhov. V záverečnej časti poučenia nám Silvester opäť pripomína, že je potrebné žiť v Božích prikázaniach, v bázni Božej, v kresťanskom zákone, v dobrej starostlivosti a všetko robiť božsky. „Domostroy“ je teda akýmsi výsledkom, ktorý dokončil formovanie kresťanského obrazu sveta a odrážal ho nie z filozofických a náboženských výšin, ale z pohľadu bežného človeka.

Formovanie typologickej jednoty kultúry stredovekej Rusi teda ovplyvnili tieto faktory: forma materiálnej produkcie, jednota jazyka a písma, staroruské pohanstvo, forma spoločenských a neskôr štátnych vzťahov. Pravoslávie bolo dominantnou formou integrácie stredovekej kultúry, preto sa na kultúru stredovekej Rusi, podobne ako na kultúru európskeho stredoveku, pozerá cez prizmu kresťanstva, keďže určovalo všetky aspekty života v tomto období.

test

Základné črty ruskej národnej kultúry

Existujú špecifické črty ruskej kultúry od staroveku do 20. storočia:

1. Ruská kultúra je historický a mnohostranný pojem. Zahŕňa fakty, procesy, trendy, ktoré svedčia o dlhom a zložitom vývoji tak v geografickom priestore, ako aj v historickom čase. Pozoruhodný predstaviteľ európskej renesancie Maxim Grek, ktorý sa do našej krajiny prisťahoval na prelome 16. storočia, má o Rusku nápadný obraz do hĺbky a vernosti. Píše o nej ako o žene v čiernych šatách, ktorá zamyslene sedí „pri ceste“. Ruská kultúra je tiež „na cestách“, formuje sa a rozvíja v neustálom hľadaní. O tom svedčí história.

2. Väčšina územia Ruska bola osídlená neskôr ako tie regióny sveta, v ktorých sa vyvinuli hlavné centrá svetovej kultúry. V tomto zmysle je ruská kultúra relatívne mladý fenomén. Navyše, Rus nepoznala obdobie otroctva: východní Slovania prešli priamo k feudalizmu z komunitno-patriarchálnych vzťahov. Ruská kultúra vzhľadom na svoju historickú mladosť čelila potrebe intenzívneho historického rozvoja. Samozrejme, ruská kultúra sa rozvíjala pod vplyvom rôznych kultúr krajín Západu a Východu, ktoré historicky Rusko predbehli. Ale vnímaním a asimiláciou kultúrneho dedičstva iných národov ruskí spisovatelia a umelci, sochári a architekti, vedci a filozofi vyriešili svoje problémy, vytvorili a rozvíjali domáce tradície, nikdy sa neobmedzovali na kopírovanie vzoriek iných ľudí.

3. Dlhé obdobie rozvoja ruskej kultúry bolo determinované kresťansko-pravoslávnym náboženstvom. Po mnoho storočí sa stavba chrámov, ikonopisec a cirkevná literatúra stali poprednými kultúrnymi žánrami. Až do 18. storočia Rusko výrazne prispievalo do svetovej umeleckej pokladnice prostredníctvom duchovných aktivít spojených s kresťanstvom.

4. Špecifické črty ruskej kultúry sú do značnej miery určené tým, čo výskumníci nazvali „charakter ruského ľudu“, o tom písali všetci výskumníci „ruskej idey“ a viera bola nazvaná hlavnou črtou tohto charakteru . O alternatíve „viera-poznanie“, „viera-rozum“ sa v Rusku v konkrétnych historických obdobiach rozhodovalo rôznymi spôsobmi, najčastejšie však v prospech viery.

Anekdota ako špecifický prejav národného charakteru a kultúry (na príklade anglicky hovoriaceho etna)

Bashkir ornament

Bashkirský ornament je jedným z fenoménov národnej baškirskej kultúry, ktorý odráža jeho originalitu a špecifické črty. Ornament pre Baškirčanov bol jedinou formou umeleckej a vizuálnej kreativity...

Brazílska národná hudobná kultúra

Kultúrne procesy v litovsko-poľskom a poľsko-kozáckom období

Po polonizácii významnej časti slovanských území hrozilo ukrajinskej kultúre úplné zničenie. Preto bolo potrebné spojiť úsilie, aby sme čelili všetkým negatívnym hrozbám...

Národná kultúra a jej hlavné zložky

Ukrajinci začali rozvíjať svoju národnú kultúru dávno pred prijatím kresťanstva. Spolu s kresťanstvom nám Byzancia priniesla svoju kultúru...

Vlastnosti formovania ruskej kultúry

Vznik a rozvoj stredovekej ruskej kultúry je neoddeliteľne spojený s formovaním staroruského štátu. Takto...

Odraz základov národnej kultúry v symbolike ornamentu kroja Mari

Periodizácia a typológia ruskej kultúry

Skutočnosť, že krajiny, ktorých modernizácia v povojnovom období prebehla dobre, pričom si zachovali svoju národnú kultúru, ukazuje ...

Porovnávacie charakteristiky národných charakteristík kultúr Ruska, Nemecka a Číny

Jedným z najväčších problémov je nájsť prijateľnú definíciu národnej kultúry. Existuje viac ako 160 definícií kultúry. Možno je to spôsobené...

Porovnávacie charakteristiky národných charakteristík kultúr Ruska, Nemecka a Číny

Tradičné inštalácie ruskej kultúry, pôvod a črty formovania, faktory formovania ruského kultúrneho archetypu

Formovanie a rozvoj ruskej kultúry je dlhý proces. Je známe, že korene a počiatky každej kultúry siahajú do tak vzdialených čias, že je nemožné ich určiť s presnosťou potrebnou na poznanie...

Tradičný odev hory Mari