Sociálno-ekonomické zmeny vo všetkých sférach spoločnosti viedli k zmene hodnotových orientácií vo vzdelávaní. Hlavným cieľom výchovy nie je množstvo získaných vedomostí a zručností, ale harmonický všestranný rozvoj osobnosti, ktorý umožňuje realizovať jedinečné schopnosti človeka, pripraviť dieťa na život, jeho psychickú a sociálnu adaptáciu.

Len duševný rozvoj detí, ich intelektuálne obohatenie nezabezpečuje všestranný rozvoj jedinca. Na dosiahnutie harmónie vo vývoji dieťaťa je potrebné venovať nemenej pozornosť jeho morálnemu a fyzickému zdokonaľovaniu a nemožno ignorovať rozvoj emocionálnej sféry osobnosti.

Umenie po stáročia bolo a zostáva jedným z univerzálnych výchovných prostriedkov, ktorý predstavuje celistvý obraz sveta v jednote myslenia a cítenia, v systéme emocionálnych obrazov. Umenie v procese historického vývoja vystupuje aj ako strážca morálnej skúsenosti ľudstva.

S rozvojom pedagogiky profesionálnej choreografie nastoľuje vedecká literatúra otázky týkajúce sa prípravy a výchovy profesionálneho tanečníka, ktorý je schopný všetkými možnými spôsobmi zachovať a rozvíjať najlepšie tradície národnej choreografickej kultúry národov. Rusko.

V modernej umeleckohistorickej literatúre sú známe dve formy existencie choreografických folklórnych tradícií: v ich vlastné prírodné prostredie a v múzických umení. Kto rieši problémy uchovávania folklórnych tradícií, uvádza nám do praxe viacero skupín súborov, ktoré sa vo svojej tvorivej činnosti realizujú ľudové tanečné umenie a líšia sa od seba ako v spôsobe interpretácie, tak aj v niektorých ďalších parametroch.

Do prvej skupiny patria kolektívy, bežne nazývané etnografické, ktorých členovia predvádzajú autentický folklór geografickej oblasti, kde sami žijú.

Druhá skupina kolektívov, nazvime ich podmienečne folklórna, rekonštruuje folklór ktoréhokoľvek regiónu obnovovaním živých tradícií alebo, ak už nefungujú, na základe štúdia dostupných materiálov. Tretia a štvrtá skupina súborov, do ktorých patria amatérske súbory pôsobiace v oblasti ľudovej scénickej choreografie, stavajú svoju tvorivú činnosť na princípoch umeleckého spracovania, rozvíjania a štylizácie folklóru.

Umelecký vývoj je v porovnaní so spracovaním vyšším krokom v premene ľudového umenia. Hlavné figuratívne jadro, najjasnejší plastický motív, vedúca myšlienka (v slovnej zásobe, kresbe, predstavení, obraznosti - v ktorejkoľvek zo zložiek tanca), ktoré sa rozvíjajú, niekedy sa rozvíjajú až do ich prechodu na novú kvalitu, sú triedené z folklórnej vzorky. V skutočnosti sa tu deje rozpracovanie folklórneho diela do jednotlivých prvkov, ich premyslenie, pretvorenie a nové zostavenie javiskového diela v súlade so zámerom autora. Všetky štrukturálne prvky folklórneho tanca podliehajú premene: jeho hudobný a rytmický vzorec, stavba deja, obraznosť. Tu sa ešte výraznejšie ako pri spracovaní prejavuje sprostredkovanie folklóru tradíciami profesionálneho javiskového umenia.

Kompetentný choreograf by mal dobre poznať „genetický kód“ prenosu dedičnosti, t.j. tie hudobné a plastické motívy, rytmické formuly, kompozičné postupy, ktoré sú akoby kvintesenciou národného v choreografii a môžu sa stať živým jadrom, základom nového scénického tanca. Samozrejme, pre úplný úspech tohto diela je potrebné spojiť folkloristu a režiséra v jednej osobe. Ale keďže to v praxi zďaleka nie je vždy tak, stáva sa aktuálna požiadavka“, aby choreograf dobre poznal folklór a aby folklorista poznal špecifiká scény. Zbieranie, opravovanie, štúdium tanečného folklóru je v súčasnosti najnaliehavejšou úlohou aj preto, že jeho bohatstvo často veľmi rýchlo odchádza s jeho nositeľmi, starými ľuďmi a v tomto prípade aj s masovou emigráciou do Nemecka, a musíme sa ponáhľať, aby sme mať čas ich čo najúplnejšie zhromaždiť.

Pomerne známy výraz „miestny materiál“ je nejednoznačný. Zahŕňa moderné tance na lokálnu tému, ako aj tradičné tance daného regiónu, regiónu a choreografiou naštudované čísla na základe prvkov tancov existujúcich v danej oblasti. Niekedy sa spojí prvý a tretí riadok a zrodí sa číslo na miestnu tému, ktoré choreograf rozpráva v tradičnom miestnom choreografickom dialekte.

Keď hovoríme „lokálna téma“, máme na mysli, že tanec hovorí o tých, ktorí žili alebo žijú v danej oblasti, napríklad tanec je venovaný hrdinom vojny – krajanom účinkujúcich. Existujú príklady, keď pred vytvorením takéhoto tanca jeho účastníci sami študovali históriu svojho výkonu.

Môže to byť aj príbeh o robotníkoch regiónu, napríklad tkáčoch alebo oceliarňach, o tkáčoch kobercov, čipkároch atď. To neznamená, že tanec má nevyhnutne dejový charakter. Napríklad čipkári a ich krásne výrobky a kresby navrhli choreografom viac ako jeden jasný zovšeobecnený obraz, stelesnený v poetických okrúhlych tancoch. Veľa tradičných tancov vzniklo aj na základe osobitostí pracovného života. To sa odrazilo aj v množstve názvov tancov, ich jednotlivých figúrok, prvkov. Patria sem napríklad tance Lenok, Shevchik (obuvník), také odrody francúzskych branles ako tanec pekárov, práčovní, tkáčov atď., Shen alebo známa postava „kyvadla“ v ruskom tanci, opakujúca rytmus. a kreslenie pohybu raketoplánu v tkáčskom priemysle. Miestna chuť závisí aj od charakteru odrazu v tanci povahy konkrétnej oblasti, napríklad od širokého kroku obyvateľov rovinatého terénu, od svetla, opatrne - hornatého atď.

Inscenácia na lokálny materiál predurčuje k originalite, no zároveň má značné ťažkosti. Prvá z týchto ťažkostí je spojená nielen s potrebou študovať život svojho regiónu, ale aj so schopnosťou vybrať v ňom to podstatné, čo tvorí jeho skutočnú zvláštnosť. A okrem toho nájsť črty, ktoré sú blízke povahe tanca a dajú sa obrazne vyjadriť hudobnou a plastickou rečou tohto umenia.

Proces tvorivej tvorby nového je radostný tým najväčším hľadaním. Hodnotiť by sa preto nemal len výsledok, ale aj vzdelávací a kognitívny vplyv na kolektív – tvorivý proces, jeho užitočnosť. Aj keď je pripúšťaná možnosť neúspechov, rád by som zdôraznil, že ani v tomto prípade nemôže byť hodnotenie práce jednoznačné.

Zastavme sa pri otázke, čo znamená študovať miestny materiál. V prvom rade ide o znalosť choreografie, folklóru regiónu členmi tímu. Pre obyvateľov vidieckych oblastí je problém jasnejší: ich vlastná dedina a susedné dediny. Pre občanov: študujte folklór ich oblasti. Ale skôr, ako začnete zbierať folklór, potrebujete vážnu prípravu. Azda najťažšie je vedieť rozlíšiť pravé, hodnotné od náhodného či povrchného. To je možné len pod podmienkou všeobecnej prípravy a pochopenia etnografických čŕt regiónu, jeho prírody, histórie, charakteristických čŕt života, kultúry atď. .

Značnú časť tejto práce je možné vykonávať v knižnici a múzeu regiónu, časť si vyžaduje stretnutia so staromilcami, komunikáciu so samotnými nositeľmi kultúry. V niektorých oblastiach sa dodnes zachovávajú tradičné ľudové slávnosti, konajú sa folklórne sviatky. Je dôležité na nich vidieť nielen samotný tanec, ten či onen choreografický motív či techniku ​​predvádzania, ale aj všetko, čo súvisí so spôsobom správania, chôdze, komunikácie, štýlu kostýmu a schopnosti nosiť ho atď. atď. Veľkým úspechom pre choreografa je možnosť priamo sa ponoriť do atmosféry života takéhoto sviatku, stať sa jeho živým účastníkom, zapojiť sa do tanečného predstavenia. Je pravda, že sa dá takmer predpovedať, že nováčik, dokonca aj ten najlepší tanečník, pravdepodobne zlyhá. alebo prútia, keď sa nepodarí splynúť so všeobecnou polyfóniou južného Karagodu, skutočne pochopíte prítomnosť niečoho zvláštneho, originálneho, potrebu jeho podrobného štúdia, preniknutia do jeho jedinečného, ​​logicky podmieneného vnútorného rytmu. cítil krásu) pravdy, nedotknutej, s pomocou miestneho historika-etnografa môžete začať zbierať folklór tohto regiónu. V tejto práci je ťažké preceňovať dôležitosť pomoci rovnako zmýšľajúcich ľudí - členov tímu (o úlohe takejto tvorivej práce pri ich výchove sa bude diskutovať o niečo neskôr).

Zbierka folklóru zahŕňa opravu tancov, ktoré dnes prežili v pamäti alebo existujú. Existuje niekoľko spôsobov, ako ich opraviť: praktický vývoj, filmová fotografia a nahrávanie choreografického textu, ako aj nahrávanie hudby a textov. Podmienky existencie sú pevné, príbehy-charakteristiky tanca účinkujúcich, komentáre veľmi odlišného charakteru.

Tvorba folklórneho scénického tanca nie je len prenesením starostlivo naučených pohybov a kresieb na javisko - je to proces znovuvytvárania atmosféry života tanca, jeho dýchania a tej sviatosti komunikácie medzi účinkujúcimi, ktorá sa rodí. v ňom určujúce jeho hodnotu a nevyhnutnosť.

Preto pri sledovaní jedného tanca na javisku veríme v jeho pravdivosť, je to pre nás živý organizmus a pri sledovaní iného vnímame len jeho schému, viac či menej zaujímavé prvky, viac či menej vizuálne príjemných interpretov a nie živý celok – tanec.

Ďalším problémom sú spôsoby scénickej interpretácie folklórneho tanca. Oni, podľa V.I. Ural niekoľko.

Prvým je zážitok z pretvorenia autentickej vzorky na pódiu, o ktorom sme hovorili vyššie. Povedzme si hneď, že autenticita tanečného javiska sa, samozrejme, stráca, no máme na mysli len autenticitu zdroja ukážky. Tanec nesie tieto straty, aj keď ho na javisku predvádzajú sami dedinčania, keďže odľahlosť (pódium, sála) a umelé rozdelenie na tých, ktorí sledujú a tvoria ničia povahu spolutvorby, menia životný proces tohto tanca. . So zmenou hľadiska sú spojené aj choreografické straty. Do konfliktu sa dostávajú aj časové zákony folklórneho konania a javiska. Pokus dať do súvisu tieto rozpory vedie k potrebe zasahovať do textu tanca.

A to je ďalší spôsob – scénické spracovanie folklóru. Čo zahŕňa? V prvom rade na základe zákonitostí scénickej kompozície, zdokonaľovania tanečných vzorov. Ak sa teda napríklad tanec celý vykonáva v uzavretom kruhu, pomaly sa točí jedným smerom, potom to bude v podmienkach javiska vnímané ako únavná monotónnosť a podlieha vývoju, teda zmene. Vyhradené zmenám je nekonečné (na javisko) opakovanie figúr v štvorke (typické pre predstavenie v každodennom živote.

Na ceste začínajúcich choreografov je predovšetkým náročnosť učenia sa materiálu, jeho pochopenia, vzniku vlastnej myšlienky a jej stelesnenia spolu s účinkujúcimi. Najčastejšou chybou začiatočníkov je túžba zahrnúť do jedného tanca čo najviac kresieb, či dokonca pohybov. A ak sú všetky samy o sebe veľmi dobré, tanec bude stále preťažený a „roztrhaný“.

Ďalším krokom je styling. V tomto prípade máme na mysli vytvorenie scénického choreografického diela autora, avšak v štýle ľudového primárneho zdroja, s použitím rýdzeho pohybu a charakteristických prvkov kompozície. Toto je väčšina tancov v repertoári našich profesionálnych a amatérskych súborov. A tu je znalosť pôvodného zdroja nemenej potrebná ako v prvých dvoch prípadoch. Iba to vám umožní vytvoriť nové dielo, rozdúchané pravdivosťou originálu, jeho pôvodnými vlastnosťami a stáročnými tradíciami. Práve tieto javiskové diela obstoja v skúške času, rozšíria sa a často sa vracajú k ľuďom, kde sa hrajú, pričom často strácajú autorstvo choreografa. Ako mnoho piesní, aj Davydkovskaya (Yaroslavskaya) square dance od T. Ustinovej, Birch od N. Nadezhdiny a množstvo ďalších diel našli takýto život v choreografickej kultúre ruského ľudu.

Majstri ľudovej choreografie - T.D. Ustinová, I.A. Moiseev, N.S. Nadezhdina, M.S. Godenko, G.Ya. Vlasenko, N.I. Zaikin a mnohí ďalší zbierali, študovali a spracovávali ruský tanečný folklór a nachádzali nový život nielen v rámci javiska, ale aj v srdciach divákov. Folklórny tanec po presune na javisko nielenže nemohol vyzerať a byť reprodukovaný v pôvodnej podobe, ale kvalitatívna úroveň jeho prevedenia musela vyzerať trochu inak ako doteraz. V tomto smere bola potrebná príprava a výchova tanečných interpretov, ale aj pedagógov tanca v amatérskych a profesionálnych súboroch. Dnes sa akademická disciplína "ruský tanec" študuje na mnohých univerzitách a stredných odborných vzdelávacích inštitúciách kultúry a umenia v našej krajine. A jeho hlavnou úlohou je študovať základy a pôvod ruského ľudového tanca, jeho hlavné pohyby, typy a formy, ako aj regionálne a regionálne črty.

Téma vlasti v piesni, hudbe, tanci sa prejavuje prostredníctvom pôvodných čŕt umenia konkrétneho ľudu. Preto štúdium národného umenia navodzuje pocit lásky k vlasti, vlastenecký cit. V tom je osobitná hodnota diela T. Ustinovej, oslavujúcej rodnú zem, moderne sa rozprávajúcej so svojimi súčasníkmi o minulom i súčasnom umení svojej vlasti. Téma vlasti je v Ustinovej tvorbe nekonečná a rôznorodá: „Kvet, zem“, „Ľudová zábava“, „Timonya“, „Moskovské okrúhle tance“, „Kamarinskaya“, „Kurské zvony“, „Okrúhle tance po celom Rusku“ ...

Vznik a rýchly rozvoj kultúry ľudového scénického tanca ovplyvnili verejné plesy, ktoré sa stali povinnou normou spoločenského života, tanečné večery a maškarády, ktoré sa pravidelne konajú v sálach predstaviteľov šľachty, verejné plesy, na ktorých sa stretávajú ľudia. iných tried. Polonéza, menuet, gavota ustupujú valčíku, polke, mazurke a rôznym druhom country tanca. Jedným z vrcholov plesu bola francúzska štvorka a kotilión slúžil ako druh tanečnej hry.

Pred M.M. Fokine (1880-1942) ľudový tanec v balete bol len vložným číslom. MM. Fokin vytvára charakteristickú tanečnú suitu „Jota of Aragon“ na hudbu M.I. Glinka, teda spája skupinu tancov s jednou kompozičnou myšlienkou. Uvádza hry „Šeherezáda“, „Stenka Razin“, „Islamey“, ktoré sú úplne založené na charakteristickom žánri. Charakteristickým tancom M.M. Fokine bol iný ako tance jeho predchodcov. MM. Fokine napísal: „Žiadna forma tanca by nemala byť akceptovaná raz a navždy. Na vyjadrenie bakchickej extázy gréckeho tanca sú špice topánky neprirodzené. Je tiež neprirodzené predvádzať španielske tance v gréckej tunike. Rytmické poklepávanie päty, zdržanlivé zmyselné lámanie celej línie tela, hadovité pohyby rúk sú v tomto prípade prirodzené.

Na M.M. Fokine, ľudový scénický tanec sa stáva expresívnym, rozširuje svoje dejové možnosti. Skutočným majstrovským dielom boli "Polovské tance" z opery A.P. Borodin "Princ Igor". A.V. Shiryaev, keď hovoril o svojej charakteristickej triede na baletnej škole, poznamenal, že táto trieda bola užitočná nielen pre študentov, ale slúžila ako zdroj inšpirácie aj pre choreografov.

V 60. rokoch. V 20. storočí boli v kultúrnych ústavoch otvorené choreografické oddelenia. A tu má ľudový scénický tanec významné miesto medzi ostatnými profesionálnymi disciplínami.

T.S. Tkačenko. Výrazne rozšírila a systematizovala cvičenia na hodine ľudového tanca, uplatnila nové názvy. Jej hodina začala systémom cvičení na barre, kde sa postupne rozcvičovali rôzne svalové skupiny, ktoré sa pripravovali na predvádzanie tanečných kombinácií a tancov uprostred sály. Cvičenia sa striedali s uvoľnenou nohou a napätým, ostrým trhaním - s mäkkým, rozplývajúcim sa. Všetky cvičenia na stroji boli vykonávané v poradí so zvyšujúcou sa obtiažnosťou. Po cvičení na barre hodina pokračovala v strede sály.

Na svojich hodinách T.S. Tkachenko sa vždy snažila dosiahnuť presnosť a jasnosť každého pohybu, zlepšiť technickú stránku tanca, vyžadovala od svojich študentov pochopenie štýlu a povahy každého tanca. Zdôraznila, že učiteľ by mal žiakov oboznamovať s históriou, životom a národnou kultúrou ľudu, že bez záujmu o ľudové umenie by žiaci nevedeli správne sprostredkovať charakteristické črty študovaného tanca. Dôležitým bodom T.S. Tkachenko myslela na dodržiavanie čistoty štýlu študovaného tanca, preto svojich žiakov vždy chránila pred miešaním štýlov, pred priťahovanými pohybmi, ktoré s týmto tancom nemali nič spoločné. T.S. Tkachenko vždy poznamenal, že tanec je dušou ľudí a umelec ľudových tancov k nemu potrebuje svoj vlastný postoj, živý emocionálny prejav.

Tento systém výučby ľudového scénického tanca je v súčasnosti najtradičnejší. Mnoho učiteľov pracuje týmto smerom, pričom do špecifík vyučovania vnáša svoje vlastné črty, individualitu a víziu konečného výsledku.

Takže v roku 1966 vznikla učebná pomôcka o ľudovo charakteristickom tanci od A.N. Blatová. V roku 1972 vyšla kniha N. Stukolkina „Štyri cvičenia“ a na vysokých školách umenia a kultúry „Ľudový scénický tanec“. V rokoch 1983 a 1984 dve časti A.A. Borzov "Tance národov ZSSR". V budúcnosti vyšlo pomerne veľa príručiek s popisom ľudových tancov. Sú to knihy od autorov ako G. Vlasenko, N. Zaikin, R. Karimova, A. Klimov, M. Muraško, N. Nadezhdina, N. Tarasova, T. Tkachenko, V. Uralskaya, T. Ustinova a mnohých ďalších . Proces ďalšieho zdokonaľovania metód výučby ľudového scénického tanca pokračuje aj dnes.

Po analýze vývoja a formovania rôznych škôl v historickom období sme sa presvedčili, že každá z nich má svoju vlastnú metódu a vyučovanie prebiehalo autoritatívnym alebo humanistickým smerom.

Postupom času sa veľa metód zmenilo, zaviedli sa inovatívne nápady. Vymieňaním skúseností si učitelia navzájom požičiavali jednotlivé prvky, využívali ich vo vlastných systémoch.

Pojem choreografia (z gréc. choreo - tancujem) zastrešuje rôzne druhy tanečného umenia, kde sa pomocou podmienených výrazových pohybov vytvára umelecký obraz. Choreografia je originálny druh tvorivej činnosti, podliehajúci zákonitostiam rozvoja kultúry spoločnosti. Tanec je umenie a každé umenie by malo odrážať život v obraznej a umeleckej podobe. Špecifikum choreografie spočíva v tom, že sprostredkúva myšlienky, pocity, zážitky človeka bez pomoci reči, pomocou pohybu a mimiky. Tanec je aj spôsob neverbálneho sebavyjadrenia tanečníka, ktorý sa prejavuje v podobe pohybov tela rytmicky organizovaných v priestore a čase. Tanec existoval a existuje v kultúrnych tradíciách všetkých ľudských bytostí a spoločností. Počas dlhej histórie ľudstva sa menila, odrážajúc kultúrny vývoj. V súčasnosti choreografické umenie zahŕňa tradičné ľudové aj profesionálne javiskové umenie. Tanečné umenie je prítomné v rôznej miere, formách v kultúre každého etnika, etnika. A tento jav nemôže byť náhodný, má objektívny charakter, pretože tradičná ľudová choreografia zaujíma prvoradé miesto v spoločenskom živote spoločnosti tak v raných štádiách ľudského rozvoja, ako aj teraz, keď plní jednu z funkcií kultúry. , je jednou zo svojráznych inštitúcií socializácie ľudí a predovšetkým detí, dospievajúcich a mládeže a plní aj množstvo ďalších funkcií, ktoré sú kultúre ako celku vlastné. Choreografia sa zrodila na úsvite ľudstva: dokonca aj v primitívnej spoločnosti existovali tance zobrazujúce pracovné procesy, reprodukujúce pohyby zvierat, tance magickej povahy, vojnové. V nich sa človek obrátil k silám prírody. Nevedel si ich vysvetliť, modlil sa, kúzlil, prinášal im obete, žiadal úspešný lov, dážď, slnko, narodenie dieťaťa alebo smrť nepriateľa. Ľudia vytvárajú v tanci ideálny obraz, ku ktorému túži a ktorý utvrdzujú emocionálnou umeleckou formou. Po Veľkej októbrovej socialistickej revolúcii sa v tancoch národov našej krajiny objavili nové témy, nové obrazy, iný spôsob predstavenia. Je tu množstvo tancov lyrických, hrdinských, komických, pomalých aj uhladených či kolotočových, ohnivých, kolektívnych i sólových, v ktorých sa jasne a presvedčivo odkrýva obraz našich súčasníkov. V početných súboroch ľudového tanca, profesionálnych i amatérskych, vidíme tance venované rôznym témam a historickým udalostiam zo života ľudu. S profesionálnym tanečným umením sa stretávame v opere, hudobnej komédii, na javisku, v cirkuse, kine, balete, na ľade a niekedy aj v činohre. Každý začínajúci choreograf sa môže dostať do kontaktu so špecifikami všetkých týchto typov choreografií. Klasický balet je považovaný za najkomplexnejšiu formu profesionálnej choreografie. Baletný tanec vychádza z ľudového tanca, ktorý svojho času prenikol aj do salónov najvyššej šľachty.

2. Choreografická kultúra stredoveku a renesancie.

Stredovek bol charakterizovaný akútnym pocitom strachu zo smrti; obraz smrti, podobne ako diabla, sa neustále nachádza v stredovekej symbolike. Práve v stredoveku sa obraz smrti zmenil na symbol obrovskej sily. „Tanec smrti“ sa v Európe rozšíril najmä v 14. storočí, v obdobiach moru. V spoločenskom zmysle tento tanec, podobne ako samotná smrť, vyrovnával predstaviteľov rôznych tried. V rokoch moru sa „tanec smrti“ často rozvinul do hysterickej zábavy. Zo stredoveku pochádza mnoho príbehov o manickej posadnutosti tancom. Počas kresťanských sviatkov ľudia zrazu začali spievať a tancovať v chrámoch, čím prekážali bohoslužbám, ktoré sa v nich konali. Tieto bláznivé tance boli pozorované vo všetkých krajinách. V Nemecku sa im hovorí „Tanec sv. Witta“ a v Taliansku – „tarantella“. Tanec bol nielen nevyhnutným prostriedkom relaxu, ale aj hlavnou zábavou. Najobľúbenejšia bola karola, pôvodne sprievodový tanec. V XII storočí. kult romantickej lásky a rytierstva do značnej miery transformoval tanec a utlmil jeho úprimne erotické črty. Tanec patril k bežným činnostiam rytiera a pôsobil ako akási domáca paralela k vonkajším turnajom. Tanec zvyčajne viedol jeden pár, pridali sa ďalší, pomaly sa pohybujúci v kruhu; typ tohto tanca v mnohom pripomínal polonézu. V neskorom stredoveku sa objavuje rozdiel medzi dvorským párovým tancom a dedinským skupinovým tancom. Sedliaci tancovali s nespútanou spontánnosťou, rytieri tancovali prísnejšie, dodržiavajúc dvorskú etiketu. Ľudový tanec bol stále improvizovaný, zatiaľ čo dvorný tanec bol čoraz viac táborový. Hlavnou formou palácového umenia bol figúrový tanec, kde skupina tanečníkov postupne vytvárala tanečné formácie. Veľký význam v rozvoji dvorského tanca mal vznik profesionálnych tanečných pedagógov, ktorí nielen učili šľachtu, ale pôsobili aj ako rozhodcovia v oblasti etikety a mravov a spravidla mali veľký vplyv na atmosféru na dvore. Tanec v renesancii Rozvoj divadelného tanca v období renesancie je spojený najmä so severným Talianskom, aj keď o niečo neskôr, keď sa tanec rozšíril po celej Európe, sa francúzske dvory stali zdrojom jeho znamenitej štylizácie a barokovej krásy. Vládcovia talianskych mestských štátov, ako Medici, Sforza, Este a Gonzaga, venovali čoraz väčšiu pozornosť veľkolepým okuliarom. Postupne sa vyvinul súbor tanečných techník s množstvom povinných pravidiel. Živý vidiecky tanec dvorným dámam a pánom neprial. Ich oblečenie, podobne ako sály či záhrady, v ktorých tancovali, samotná štruktúra ich myšlienok absolútne neumožňovala neorganizovaný pohyb. Na obnovenie poriadku a posilnenie disciplíny boli špeciálni taneční majstri, pre ktorých bol tanec stelesnením zdržanlivosti a kultivovanosti. Teraz v ňom nezostalo nič „populárne“; tanec bol čoraz divadelnejší. Profesionálni taneční majstri vopred nacvičovali so šľachticmi jednotlivé pasy a figúry a usmerňovali pohyby skupín tanečníkov, kým ostatní dvorania boli divákmi. Maškary, momeria a karnevalové sprievody, obľúbené zábavy v stredoveku, rozšírené najmä v období renesancie. V 15. a 16. stor takéto predstavenia sa konali v šľachtických domoch a keď sa stali zložitejšími, zmenili sa na nákladné slávnosti. Najviac zo všetkého v období renesancie mali v obľube maškarády, t.j. tanec v maskách a masky mali v tejto dobe osobitný význam. Ľudia, ktorí chceli zostať inkognito, cestovali v maskách; predstavitelia bojujúcich šľachtických rodov skrývali svoje tváre pod maskami. K tancu ako verejnej zábave mali veľký prínos aj fašiangy. Najbežnejším dvorným tancom tej doby bol basový tanec - "low dance", v renesancii bol nazývaný kráľom tancov. Bol to plynulý, neskákavý tanec v pokojnom tempe. Jedna z jeho foriem, pavane, sa stala obľúbeným tancom 16.-17. storočia. Pavane zodpovedalo bontónu pánov a bohatému, ťažkému odevu dám; jeho vážne slávnostný sklad sa dobre hodil na otvárací ceremoniál súdneho plesu. Ďalším obľúbeným dvorným tancom po dlhú dobu bolo morisco. Tanec, predvádzaný samostatne aj v skupinách, vzišiel z romantických spomienok na časy vlády Maurov. Pôvodná forma tanca si vyžaduje dva rady po šiestich tanečníkoch, pričom niektorí z nich si majú začierniť tváre. Obyčajne si tanečníci obliekli maškarné kostýmy, na nohy si priviazali zvončeky a mávali vreckovkami. Bol to mužský tanec, ktorý sa neskladal ani tak z pohybov celým telom, ale z kývania rukami a nohami. Morisco si zachovalo svoju popularitu medzi obyčajnými ľuďmi a stále sa niekedy hrá v Španielsku a na Britských ostrovoch (anglický tanec morris). V Anglicku v tom čase dominovala móda francúzskych tancov. Vo všeobecnosti je láska k tancu charakteristickým znakom alžbetínskej éry. V divadle sa vždy po komédii alebo tragédii predviedla tanečná (jiga) alebo komická tanečná scéna. V kontraste s maskou sa objavila antimaska ​​- groteskné alebo komické vystúpenie po hlavnej maske. Taneční majstri učili svojich žiakov dlhé týždne, keďže maska ​​predpokladala schopnosť jasne a energicky predvádzať tanečné pohyby.

3. Choreografická kultúra Francúzska v 17. storočí.

Hlavnými poprednými umeleckými a štýlovými smermi v umení 17. storočia boli klasicizmus a barok, ktoré sa vyvíjali paralelne, vzájomne sa obohacovali a dopĺňali. Oba smery slúžili spoločnému cieľu – povýšenie „božskej“ moci kráľa, absolútnej monarchie. V roku 1661 bola vytvorená Kráľovská akadémia tanca, ktorá mala veľký význam pre rozvoj každodennej a javiskovej choreografie. Jej vzhľad bol úplne prirodzený, potrebný a prirodzený. Choreografie, každodenné aj javiskové, si vyžadovali určitú kanonizáciu, usporiadanosť a úplnosť. A nie je náhoda, že práve v 17. storočí sa objavilo päť polôh nôh klasického tanca, ktoré kanonizoval Louis Beauchamp, prezident Akadémie tanca. Polohy rúk dostávajú tiež hotovú podobu, rozvíjajú sa polohy rúk. Typickým príkladom je menuet. Ide o najpopulárnejší tanec 17. storočia. Ako mnohé iné ľudové tance, aj menuet vznikol z ľudového francúzskeho branle. Jeho vlasťou je Bretónsko, provincia Poitou. Medzi ľuďmi sa menuet niesol veselo, provokatívne, prirodzene a priamo, často za spevu tanečníkov. Pierre Beauchamp zohral obrovskú úlohu pri zrode baletu. Vymýšľal a premýšľal rôzne plastické pohyby a pózy, ako prvý ich zapisoval a charakterizoval, čím vytvoril terminológiu baletu. Pierre Beauchamp bol úplne prvý, kto sformuloval a definoval základné tanečné pravidlá založené na účasti a na príklade šermiarskych póz.

Všetky tanečné pohyby rozdelil do skupín: drepy (plié), skoky (sukne, entrecha, kabrioly, jeté, schopnosť visieť vo výskoku - elevácia), rotácie (piruety, fouety), polohy tela (postoje, arabesky). Beauchamp rozdelil tance do troch hlavných typov: vážne, polocharakterné a komické. Vlastní aj prvé vývojky na tanečných platniach, ktoré vytvoril spolu s tanečníkom Raoul-Auger Feuillet (asi 1660-1710). Neskôr tieto diela rozvinul ďalší vynikajúci francúzsky choreograf Pierre Rameau (1674-1748) a určil hlavné polohy klasického baletu, ktoré sú dodnes základom celého svetového baletu. Existuje však aj názor, že päť hlavných pozícií klasického baletu nestanovil Rameau, ale Pierre Beauchamp; a Rameau ich zdokonalil. Lully sa vo svojich operách, nazývaných „tragédie mise en musique“ (dosl. „zhudobnená tragédia“, „tragédia na hudbu“; v ruskej hudobnej vede sa často používa menej presný, ale eufónnejší výraz „lyrická tragédia“), snažil posilniť hudbu, dramatické efekty a dať vernosť prednesu, dramatický význam - zboru. Vďaka brilantnosti inscenácie, okázalosti baletu, zásluhám libreta a samotnej hudby sa Lullyho opery tešili veľkej sláve vo Francúzsku i v Európe a na divadelných doskách vydržali približne 100 rokov, čo ovplyvnilo ďalší vývoj žánru. . Za Lullyho začali operní speváci po prvý raz vystupovať bez masiek, ženy tancovali v balete na verejnom pódiu; po prvý raz v histórii sa do orchestra zaviedli trúbky a hoboje a predohra na rozdiel od talianskej (allegro, adagio, allegro) dostala podobu hrob, allegro, hrob. Okrem lyrických tragédií napísal Lully veľké množstvo baletov (ballets de cour), symfónií, trií, árií pre husle, divertisementov, predohier a motét.V Paríži debutoval Molièrov súbor 24. októbra 1658 v paláci Louvre. v prítomnosti Ľudovíta XIV. Stratená fraška „Zamilovaný doktor“ mala obrovský úspech a rozhodla o osude súboru: kráľ jej daroval dvorné divadlo Petit Bourbon, v ktorom hrala do roku 1661, kým sa nepresťahovala do divadla Palais Royal, kde už zostal až do Moliérovej smrti. Od momentu, keď sa Moliere usadil v Paríži, začalo obdobie jeho horúčkovitej dramatickej tvorby, ktorej intenzita až do jeho smrti neochabovala. Za tých 15 rokov od roku 1658 do roku 1673 vytvoril Moliere všetky svoje najlepšie hry, ktoré až na malé výnimky vyvolávali prudké útoky jemu nepriateľských sociálnych skupín (klasicizmus, boroque). Víťazstvo francúzskeho absolutizmu a rozkvet umeleckej kultúry Francúzska v 17. storočí. Opera-balety. Skladateľ J. B. Lully (1632 - 1687). Choreograf P. Beauchamp (1636 - 1705). Vzťah medzi domácou a profesionálnou kultúrou. Otvorenie Kráľovskej akadémie tanca (1661). Komediálne balety J. B. Molièra: „Monsieur de Pursonyac“ (1666), „Obchodník v šľachte“ (1670), „Nudosť“ (1661), Kráľovská hudobná akadémia (1669). Balet P. Beauchampa „Triumf lásky“ (168).

Tvorba francúzskeho scénického baletu, nové javiskové žánre - operné balety, komediálne balety, tragédie, činoherné balety, melodramatické balety, pastorále, baletné predstavenia. Evolúcia techniky výkonu.

4) Osvietenskí choreografi .John Rich (1691 - 1761) - anglický herec divadla pantomímy. Do svojich vystúpení odvážne vnášal tanečné scény, tance prepájal s dejom pantomimickej akcie a hlavne volil hudbu tak, aby korešpondovala s dianím v predstavení. Početné akrobatické kúsky, ním vymyslené „zázraky“, potešili divákov aj samotných účinkujúcich. Interpreti, talianski a francúzski herci, prechádzajúci z divadla do divadla, šírili inovácie pantomimických predstavení Johna Richa. Najpopulárnejšie sa stali dve jeho predstavenia: fantastické naštudovanie Ovídiových Metamorfóz a pantomíma s trikmi a magickými premenami Kúzelník, či Harlekýn Dr. Faust. Medzi akty pantomímy Rich vložil nezávislé tanečné komické scénky Pierrota a Colombiny. Mali svoj vlastný obsah, jasnú a dobre zvolenú hudbu, ktorá priblížila vystúpenia Johna Richa k hudobnému divadlu.

rakúsky choreograf - Frans Hilferding (1710-1768) predložil svoj tvorivý program. Ide hlavne o to, aby sa z baletu stal samostatný divadelný žáner, hlavné ťažisko dramaturgie baletného predstavenia a napokon priblíženie baletu k životnej pravde. Ako to dosiahol? V prvom rade, pod vplyvom osvietencov, choreograf začal vytvárať balety založené na zápletkách hier slávnych dramatikov. Uskutočnili sa predstavenia "Idomeneo" podľa hry Crebillona, ​​"Alzira" podľa hry Voltairea, balet založený na zápletke Racinovej tragédie "Britanic". Hilferding zároveň inscenoval komediálne balety, moderný žáner i každodenné. Využíval v nich postupy a poznatky komickej opery a činoherného divadla, takže postavami v jeho baletoch boli často roľníci, vojaci, mlynári, lesníci atď. Predvádzali svoje tance, pre ktoré choreograf široko zaviedol ľudovú plastiku. To všetko veľmi obohatilo baletné predstavenia, dalo im nové črty, stalo sa novým slovom v choreografickom umení – tanec sa stal efektívnym. Hilferding opustil dvor štylizovaný podmienečný kostým, no masky odstránil. Pozdvihol herecké umenie do nových výšin, umožnil tanečníkom a tanečníkom voľnejšie zostať na javisku a otvoril tak perspektívy pre vytváranie skutočných ľudských postáv.

Gasparo Angiolini (1731 - 1803), rodom Talian, - najlepší študent a nasledovník Franza Hilferdinga. Taliansko, Rakúsko, Rusko – krajiny, kde pôsobil a zdokonaľoval sa v choreografickom umení. Choreograf, libretista, hudobník Angiolini sa snažil premeniť balet na hudobnú drámu. Vo svojej tvorbe, vychádzajúcej z tvorivej koncepcie skladateľa Glucka, si ako estetický program postavil tri požiadavky: jednoduchosť, prirodzenosť, pravdivosť. Angiolini veril, že hudba je základom baletného predstavenia, jeho poetická duša a hudobná dramaturgia je základom javiskovej akcie. Angiolini videl stručnosť baletného predstavenia v tom, že bez toho, aby sa nechal rozptyľovať rozvíjaním vedľajších tém a epizód, viesť hlavnú dejovú líniu striktne a dôsledne. Tanec rozdelil na groteskný, komický, polocharakterný a vážny. Angioliniho estetický program sa prejavil v jeho baletoch, z ktorých najlepšie boli Don Giovanni a Semiramide.

5) Jean Georges Noverre a jeho listy.NOVERRE, JEAN GEORGES(Noverre, Jean-George) (1727-1810), francúzsky umelec, choreograf, baletný teoretik. Narodil sa v Paríži 29. apríla 1727. Noverre, študent Louisa Dupreho, debutoval ako tanečník v roku 1743 a pôsobil v rôznych divadlách vo Francúzsku, v rokoch 1755–1757 v Londýne. Už v týchto rokoch prišiel Noverre na myšlienku vytvoriť tanečné predstavenie nezávislé od opery (ktorej súčasťou bol predtým balet). Presadzoval uvedenie baletu do seriózneho námetu, vytvorenie predstavenia s rozvíjajúcou sa akciou a efektívnymi charakteristikami. Hlavným výrazovým prostriedkom noverreho baletov bola pantomíma (niekedy tancovaná), zriedkavejšie rozvinutý tanec, ktorý v jeho očiach zosobňoval prázdny divertissement, ktorý dominoval na baletných scénach predchádzajúcej éry. Noverre vo svojom diele prvýkrát vyjadril svoje myšlienky Listy o tanci a baletoch, vydaný v roku 1760 v Lyone a Stuttgarte. (Neskôr toto dielo vyšlo v 4 zväzkoch v Petrohrade v rokoch 1803-1804.)

Noverre naštudoval viac ako 80 baletov a veľké množstvo tancov v operách. Mnohé z jeho baletov mali premiéry v Stuttgarte (od roku 1762), kde písal hudbu skladateľ J.-J. Rodolphe, a vo Viedni (v rokoch 1767–1776), kde boli jeho spolupracovníkmi skladatelia K.V. Gluck, J. Starzer (Starzer). , F. Aspelmeier. V rokoch 1776-1781 viedol Noverre baletný súbor parížskej opery (vtedy Kráľovská hudobná akadémia), ale stretol sa s odporom konzervatívneho súboru a stálych predstaviteľov divadla; v 80. a 90. rokoch 18. storočia pôsobil najmä v Londýne.

Najvýznamnejšie inscenácie Noverre sú Medea a Jason(hudba Rodolphe, 1763), Adele de Pontier(hudba Starzer, 1773), Apelles a Campaspe(hudba Aspelmeier, 1774), Horatii a Curiatii(podľa hry P. Corneille, hudba Starzer, 1775), Ifigénia v Aulise(hudba E. Miller, 1793). Väčšina z týchto predstavení rozprávala o dramatických udalostiach a silných vášňach. Po Voltaire a Diderotovi Noverre uskutočnil myšlienku poslušnosti voči povinnosti na baletnej scéne. V niektorých inscenáciách je badateľná aj príťažlivosť k myšlienkam o práve človeka na prirodzený cit a blízkosť k prírode hlásanú J.-J. Rousseauom ( Belton a Eliza, skladateľ neznámy, prvá polovica 70. rokov 18. storočia).

V posledných rokoch svojho života sa Noverre zaoberal najmä intelektuálnou tvorbou, no umelcovi nasledovníci inscenovali jeho balety po celej Európe (vrátane Ruska).

Reformy Noverra ako tvorcu efektívneho baletu (balet d "action) mali rozhodujúci vplyv na celý ďalší vývoj svetového baletu a niektoré jeho myšlienky nestratili na význame ani dnes: hlavné sú požiadavka na interakcia všetkých zložiek baletného predstavenia, logický vývoj deja a vlastností Noverre je nazývaný „otcom moderného baletu.“ „Listy o tanci a balete“ .1.Prvý list: Diskurz o pantomíme a geste: o technike moderné tance v porovnaní s antickými. O geste: „tak užitočné pre život, zbytočné pre divadlo“. alebo akcia, alebo oboje. Málokto to dokáže. Dá sa skĺbiť technika v jednej osobe a emóciách? O talente. 3. Tretie písmeno: O vlastnostiach potrebných pre choreografa. Choreograf je povolanie, nie remeslo. Kto sa môže stať balerína: tanečník musí poznať hudbu, tempo, vedieť kresliť a plánovať pohyby, poznať „kombináciu“ rúk a nôh. 4. Štvrté písmeno: Choreograf vytvára, nie kopíruje. Choreograf musí veľa čítať, učiť sa históriu. Choreograf musí mať tri zošity: 1. historické zápletky 2. mytologické zápletky 3. literárne a poetické zápletky Komunikácia s umelcami. Zamyslite sa nad zápletkou, zahoďte nadbytočné. Podľa Novera nie je potrebné nahrádzať výraznosť gesta nič nehovoriacou technikou. V baletnom diele by nemali byť viac ako 3 dejstvá a 4 postavy. Choreograf musí vystupovať, vysvetľovať a ovplyvňovať. 5. Piate písmeno: Choreograf musí študovať históriu, mytológiu, antickú poéziu a vedu. Vedomosti v geometrii. Choreograf je „dobre namazaný stroj“. Potrebné sú technické znalosti. Poznať maľbu, anatómiu. Choreograf musí v tanečníkovi (žiakovi) vidieť jeho schopnosti, jeho žáner. Musí byť dobrý v počúvaní hudby. Choreograf musí mať rozsiahle znalosti. 6. Šiesty list: Priebeh učenia choreografa. Choreograf musí byť pozorný. Napríklad: pozorovanie remeselníkov a rôznych aspektov života. Tragédia a komédia sa dajú posunúť do tanca. Všetko, čo sa prezentuje na maľovanie, je vhodné aj na tanec. V tanci sa dá vyjadriť nielen to krásne, ale aj hnusné. Problémom je skrášľovať prírodu bez toho, aby sme ju skresľovali. Choreograf, ktorý dokonale nepozná tanec, je schopný skomponovať len priemerné diela. Tancom nepochopený len „vážny obsah“. Farby by mali hrať na javisku, byť v správnom pomere. Farby a kostýmy by mali byť ostro zvýraznené. Výška hercov (porovnanie s maľbou) musí byť zachovaná, „kulisy musia slúžiť ako prostriedok na zatienenie baletu“ 7. Siedme písmeno: O výbere zápletky Zápletky z histórie môžu poskytnúť najbohatšie obrazy a najväčšie prostriedky výraz. Ale pestrosť by mala byť mottom choreografa. Nielen tragédia! 8. Ôsmy list: O skladbe baletov. Choreograf je sled obrazov, ktoré sú navzájom prepojené dejom, ktorý tvorí dej baletu.

Tancom nepochopený len „vážny obsah“. Farby by mali hrať na javisku, byť v správnom pomere. Farby a kostýmy by mali byť ostro zvýraznené. Výšku hercov treba zachovať (porovnanie s maľbou), „kulisy musia slúžiť ako prostriedok na zatienenie baletu“ 7. Siedme písmeno: O výbere zápletky Zápletky z histórie môžu poskytnúť najbohatšie obrazy a najväčšie prostriedky výraz. Ale pestrosť by mala byť mottom choreografa. Nielen tragédia! 8. Ôsme písmeno: O kompozícii baletov "Choreograf je sled obrazov, ktoré sú navzájom spojené dejom, ktorý tvorí dej baletu." Javisko je „plátno, na ktorom spisovateľ pretvára svoju predstavu. Hudba, kulisy, kostýmy sú farby. A samotný spisovateľ je maliar“

J. J. Noverre (1727 - 1810) - veľký reformátor baletu. Pôvod a podstata reforiem J. J. Nover. Tvorivá činnosť JJ Noverre v Stuttgarte, Viedni, Paríži, Londýne. Balet "Čínske slávnosti" (1754). Schválenie dejovo účinného baletu „Medea a Jason“ (1763), „Don Quijote“ (1768), „Horáces a Curiatia“ podľa tragédie P. Corneille (1775). Teoretické dedičstvo Noverre „Listy o tanci a baletoch“ (1760). J. J. Noverre o prepojení umenia choreografie a reality, o tanci, pantomíme, efektnom tanci, o skladaní baletov, o práci choreografa so skladateľom a výtvarníkom. Význam „písmen o tanci“ J. J. Noverre.

Článok sa zaoberá problémami uchovávania a rozvíjania tradícií národnej choreografickej kultúry. V moderných podmienkach sa čoraz viac uvedomuje nebezpečenstvo straty najbohatšieho dedičstva ľudového umenia, tradícií ruského folklóru v celej jeho žánrovej rozmanitosti, v jeho historickej dynamike. Na prvom mieste je hrozba – ako si zachovať svoju identitu pre mnohé národné kultúry a nerozplynúť sa v prostredí iných. Navrhuje sa zvážiť možnosti zachovania a rozvoja ruskej ľudovej choreografie ako integrálnej súčasti ruskej kultúry.

Kľúčové slová: tanečné tradície, folklór, žáner, regionálne znaky, forma.

Tancujte - jeden z najstarších druhov ľudového umenia. Odráža sociálne a estetické ideály ľudí, ich históriu, pracovnú činnosť, spôsob života, mravy, zvyky, charakter. Každý národ si uchováva svoje tanečné poklady, odovzdáva ich z generácie na generáciu, hromadí a zdokonaľuje harmóniu svojich výrazových prostriedkov.

Tanečné umenie, zručnosť a originalita sa zdokonaľovali a leštili, pretože v tanci mohli ľudia prejavovať bolesť i radosť, úctu a nebojácnosť. Tanec sa vyvíjal spolu s človekom. Človek sa vyvíjal spolu s tancom. Ľudový tanec, ktorý je súčasťou rituálov, zvykov, tradičných sviatkov a slávností, bol a zostáva organickou súčasťou týchto podujatí. Tanec umožňuje vytvárať jedinečnú atmosféru, rytmus komunikácie a sám o sebe pôsobí ako dorozumievací jazyk. Táto povaha tanca, stanovená pri jeho počiatkoch, dostávajúca rôzne formy, zostáva nezmenená. Krása ľudového tanca je známa už odpradávna. Postupom času sa tanečné umenie rozvíjalo, rozmanitosť foriem a štýlov bola izolovaná do samostatných typov. Ako napríklad: klasický tanec, historický a každodenný, pop, plesový, moderný. Medzi touto rozmanitosťou bol a zostáva ľudový tanec jedným z hlavných typov choreografického umenia.

Folklórny tanec - folklórny tanec, ktorý sa predvádza vo svojom prirodzenom prostredí a má určité pohyby, rytmy, kroje a podobne, pre danú oblasť tradičný.

folklórny tanec - je to spontánny prejav pocitov, nálad, emócií, vykonávaný predovšetkým pre seba a potom - pre diváka (spoločnosť, skupinu, spoločnosť).

V súčasnosti je s rozvojom folklóru spojený problém zásadného charakteru, ruský ľudový tanec. Folklór je najcennejším kultúrnym dedičstvom národov, ktoré si treba osvojiť, milovať, chrániť. Znepokojuje nás osud ruského ľudového tanca, ako aj ľudovej kultúry vo všeobecnosti. Poprední predstavitelia ruského choreografického umenia si vždy uvedomovali dôležitosť zachovania a rozvoja ruského ľudového tanca, v jeho tradíciách, v historickej dynamike. Najdôležitejšou úlohou folkloristov, choreografov, historikov umenia pôsobiacich v tejto oblasti je zachovať bohatstvo tradícií tanečnej kultúry, starostlivo sprostredkovať tanečný folklór v moderných podmienkach.

S rozvojom pedagogiky profesionálnej choreografie nastoľuje vedecká literatúra otázky súvisiace s výcvikom a vzdelávaním profesionálneho tanečníka, ktorý je schopný všetkými možnými spôsobmi zachovať a rozvíjať najlepšie tradície národnej choreografickej kultúry národov Ruska. Odhaľujúc možnosti vytvorenia cieleného systému osvojenia si hlavných čŕt ruského tanca zdôrazňujem, že neoddeliteľnou súčasťou ruskej tanečnej kultúry je to, čo v sebe nesie bohatstvo, prírodné vlastnosti, štýlové črty spojené s kultúrnou tradíciou. Obrazy ruskej choreografie sú výkonovým štandardom, do ktorého je potrebné „zapadnúť“.

Ľudový scénický tanec v súčasnej etape ho možno definovať ako umelecký a vzdelávací systém formujúci sa v procese formovania a rozvoja umelecko-pedagogickej praxe v profesionálnej i amatérskej sfére choreografickej činnosti. Viac ako jedna generácia pedagógov, choreografov, performerov, kritikov, metodikov a teoretikov sa tak či onak podieľala na formovaní školy ľudového scénického tanca, ktorá je založená na delení výrazových prostriedkov na prvky, výbere a systematizácii hnutia, definovanie estetických a etických noriem, rozvoj pojmového aparátu, obsahu a pod.

Jednou z dôležitých otázok súčasnej etapy je príprava odborníkov schopných adekvátne zachovať a rozvíjať ľudovú scénickú choreografiu.

Výskumný problém vyplýva z rozporu medzi požiadavkami modernej spoločnosti na zachovanie a rozvoj pedagogických tradícií choreografického vzdelávania. Problém tradície vo vzdelávaní prvýkrát odborne nastolil veľký ruský učiteľ KD Ushinsky.

Kvalitnú prípravu odborníkov schopných riešiť tento problém v budúcnosti možno dosiahnuť za predpokladu, že organizácia a realizácia procesu výučby ľudového scénického tanca bude založená na viacerých princípoch.

Princíp vedy;

Princíp konzistencie;

Princíp nástupníctva;

axiologický princíp;

princíp aktivácie.

Choreografické vzdelávanie sa vďaka svojej špecifickosti snaží čo najúplnejšie pokryť horizonty individuálneho rozvoja každého začínajúceho baletného tanečníka v súlade s myšlienkami éry, v súvislosti s ktorými sa choreografické vzdelávanie v Rusku stáva indikatívnym odrazom oboch. priority pedagogického myslenia a kultúrno-historických reálií každého obdobia jeho formovania. Možno tvrdiť, že existuje špeciálny kultúrno-historický fenomén - národná škola choreografického vzdelávania. Tento fenomén je nielen úzko spätý s kultúrou národa, ale ju aj pozdvihuje do nových výšin, determinuje existenciu oboch oblastí vysokého umenia – klasického tanca a kladie prísne požiadavky na pedagogické podmienky jeho existencie, rozvíja pedagogickú vedu a prax. Škola ako choreografický systém formuje osobnosť budúceho umelca – baletu, choreografa či pedagóga, formuje jeho vedomie, profesionálne a osobnostné kvality.

Problémom zachovania tradícií tanečného folklóru a jeho organického začlenenia do modernej choreografickej kultúry sa zaoberajú katedry folklóru vytvorené v centrách ľudového umenia, vydávanie monografií, metodické odporúčania vychádzajúce zo štúdií národnej choreografickej tvorivosti.

Na riešení problematiky vydávania vedeckej a výskumnej literatúry v tejto oblasti sa podieľajú vysoké školy mnohých krajín sveta. Každý deň vychádza nové množstvo publikácií, vrátane dizertačných prác doktorandov venovaných štúdiu pôvodu tanečnej kultúry národov, identifikácii jej ustálených foriem a trendov charakteristických pre súčasnú etapu vývoja ľudovej choreografie.

V moderných sociálno-ekonomických podmienkach čelí vytvorenie univerzálnej referenčnej knihy, ktorej cieľom je nielen zahrnúť maximálny počet publikácií obsahujúcich informácie o tanečnej kultúre národov Ruska, ale aj to, aby bola vhodná pre odborníka. počet problémov, ktoré treba spomenúť:

• informácie o vydaní konkrétnej publikácie neprechádzajú centralizovaným spôsobom, ako tomu bolo v minulosti;
• rozšírené zavádzanie materinského jazyka na územiach spôsobuje ťažkosti pri používaní tejto literatúry v iných regiónoch bez prekladu;
• Výsledky technologického pokroku ovplyvňujú všetky sféry nášho života. Natáčanie choreografického diela na videokazetu je najmodernejšou formou jeho zafixovania ako deskriptívno-grafická metóda. Ak to však nie je vzdelávací film, potom zostáva „v zákulisí“ obrovská vrstva informácií.

Riešením týchto a ďalších problémov môže byť vytvorenie jedinej medzinárodnej databázy.

Problém výučby tradičnej ľudovej choreografie.

Dnes je dôležitou témou diskusií nielen medzi učiteľmi vysokých a stredných škôl, ale aj medzi kultúrnymi pracovníkmi. Je to dané predovšetkým potrebou smerovať úsilie spoločnosti k zachovaniu kultúrneho a vzdelávacieho prostredia a ľudových tradícií, ktoré sú nevyhnutnou podmienkou pre formovanie plnohodnotného duchovného života moderného človeka. Riešenie tohto problému pomôže nielen vytvoriť podmienky pre efektívnejšiu prípravu budúcich odborníkov, ale aj zabezpečiť kontinuitu generácií, čo pôsobí ako faktor pri formovaní národnej identity, sociálneho rozvoja jednotlivca a duchovného pokroku ľudí. Ale v tomto prípade je potrebná podpora štátu, vyjadrená v rozumnom plánovaní v oblasti vzdelávania. Je potrebné, aby vzdelávacie inštitúcie, ktoré školia personál pre kultúrne a umelecké inštitúcie, nielen komplexne realizovali kurzy štúdia ruského tanca, regionálnych čŕt ruského kroja, sviatkov a rituálov ruského ľudu, ale aj vyčlenili dostatočný počet študijných hodín. na štúdium týchto odborov.

Kompetentný choreograf by mal dobre poznať „genetický kód“ prenosu dedičnosti, t.j. tie hudobné a plastické motívy, rytmické formuly, kompozičné postupy, ktoré sú akoby kvintesenciou národného v choreografii a môžu sa stať živým jadrom, základom nového scénického tanca. Samozrejme, pre úplný úspech tohto diela je potrebné spojiť folkloristu a režiséra v jednej osobe. No keďže v praxi to zďaleka nie je vždy tak, stáva sa aktuálnou požiadavka „aby choreograf dobre poznal folklór a aby folklorista poznal špecifiká scény.

Ďalším problémom sú spôsoby scénickej interpretácie folklórneho tanca. Oni, podľa V.I. Ural niekoľko.

Prvým je zážitok z pretvárania autentického modelu na javisku. Hneď poviem, že autenticita na tanečnom pódiu sa samozrejme stráca, ale mám na mysli len autenticitu zdroja ukážky. Tanec nesie tieto straty, aj keď ho na javisku predvádzajú sami dedinčania, keďže odľahlosť (pódium, sála) a umelé rozdelenie na tých, ktorí sledujú a tvoria ničia povahu spolutvorby, menia životný proces tohto tanca. . So zmenou hľadiska sú spojené aj choreografické straty. Do konfliktu sa dostávajú aj časové zákony folklórneho konania a javiska. Pokus dať do súvisu tieto rozpory vedie k potrebe zasahovať do textu tanca. A to je ďalší spôsob – scénické spracovanie folklóru. Čo zahŕňa? V prvom rade na základe zákonitostí scénickej kompozície, zdokonaľovania tanečných vzorov. Ak sa teda napríklad celý tanec predvádza v uzavretom kruhu, pomaly sa točí jedným smerom, tak v podmienkach javiska bude vnímaný ako únavná monotónnosť a podlieha vývoju, teda zmene. Vyhradené zmenám je nekonečné (na javisko) opakovanie figúr v štvorke (charakteristické pre výkon v každodennom živote.

Moderná scéna vyžaduje od ruského tanca novosť javiskových foriem, výrazových prostriedkov, aktuálnych tém a estetického zamerania. Nemôžu však vzísť od choreografov bez hlbokej znalosti podstaty ruského tanca, jeho folklórnych zdrojov. Nové životné podmienky, estetické normy ovplyvnili obsah tanca a vzťah jeho jednotlivých foriem. Výrazné zmeny nastali v ženskom tanci, ktorý predtým nemal bohatý a pestrý lexikálny materiál. V súčasnosti je obrovské množstvo pohybov rúk, nôh, tela atď. zdobí ruský ľudový tanec. Najdramatickejšími zmenami prešli pohyby nôh. Charakter tancov sa stal veselším.

Dnes profesionálni i amatérski choreografi skladajú tanečné skladby na tóny moderných piesní. V piesňach našich dní sa zachovala národná melodika, originalita hudobných obratov. Organicky sa spája s novými témami, dostáva novú rytmickú organizáciu. Melódie moderných piesní sú rozšírené, sú spoločníkmi domácich a štátnych sviatkov. Dnes vzniká nesmierne viac piesní ako tancov. Ich kvalita je oveľa vyššia. Ako možno vysvetliť, že veľa tancov vytvorených na určité melódie rýchlo zahynie bez toho, aby boli všeobecne prijaté. Ich choreografické kresby sa v budúcnosti nevyužívajú a nedostávajú lexikálnu zásobu. Zdá sa, že jedným z dôvodov je mechanické prispôsobenie tanečnej schémy konkrétnej melódii. V tomto prípade sa rytmická štruktúra tancov zhoduje s rytmom piesní a kedysi organické spojenie plastiky a hudby sa ukazuje ako jednostranné. Objavuje sa aj ďalší trend. Melódie moderných piesní dokresľuje modernizovaný, „modernizovaný“ ruský tanec. Strieborné čižmy, pestrofarebné minisukne, bizarné pokrývky hlavy, ktoré nespĺňajú estetické požiadavky ruskej tanečnej kreativity, pôsobia z javiska smiešne. Choreografi, ktorí píšu modernú slovnú zásobu, často zabúdajú na národný charakter pohybov, porušujú to, čo robí tanec krásnym, a samotných umelcov - pôvabných a atraktívnych. Veľa závisí od hudby moderného tanca, od inštrumentálneho spracovania folklórneho materiálu. Podľa nášho názoru sú v súčasnosti choreografi, ktorí tvoria svoje nové diela, na tejto hudbe odkázaní a zďaleka nie vždy sa hodí na komponovanie choreografického diela. Pri porovnaní tém moderných piesní a tancov by sa mali uprednostňovať piesne. V nich sú tematické žánrové hranice veľmi široké. Témy lásky, stretnutia, rozchodu, rozchodu získavajú nový zvuk, nový význam. Zachytávajú obraz človeka s jeho pocitmi, zážitkami. Tanec sa uzavrel do kruhu ohraničených zápletiek, najmä ak hovoríme o textoch. Ale ona, rovnako ako lyrické piesne, najviac priťahuje divákov a interpretov. Vytváranie originálnych lyrických tanečných skladieb je náročnejšia úloha ako vytváranie tempových tanečných skladieb, kde choreografovi pomáha fantázia. Preto je potrebné obrátiť sa na ľudové zdroje, nájsť v nich najvýraznejšie národné črty, ktoré určujú charakter konkrétneho ľudu, ako aj charakteristické črty tancov, ktoré existujú v rôznych regiónoch, územiach a regiónoch Ruska. . A. Permyakova, umelecká vedúca ruského ľudového zboru. Pyatnitsky poznamenáva: „Ak moderní choreografi pracujúci v oblasti ruského ľudového tanca nezačnú, podobne ako osobnosti minulosti, dôkladne študovať tanečný folklór rôznych regiónov Ruska, ale pokračujú vo varení nejakého druhu vinaigrette a dokonca aj “ korenie“, „osolíme“ to trikmi, jednoducho nikam nejdeme.“

Treba poznamenať, že dodnes existujú neblahé javy prílišnej štylizácie ľudového tanca, dalo by sa povedať, keď z nej zostala len navonok efektná, elegantná, virtuózno-technická skladba, len vonkajšími znakmi nazývaná ľudový tanec. Podľa M.S. Godenko, ruské ľudové tance by mali obsahovať moderný trend – rytmy a pohyby. Vytvoril určitý žáner moderného ruského tanca. Mnohí špecialisti v oblasti choreografie jeho koncepciu nezdieľajú, ubezpečujú, že tradičný folklór sa týmto spôsobom neuchováva. Väčšina našich choreografov sa však snaží vytvárať svoje tanečné kompozície podľa autentických ľudových tancov a dbajú na štýlovú interpretáciu materiálu. Tím súboru „Breza“ nesleduje cieľ preniesť folklór na javisko v jeho najčistejšej podobe. Toto je skutočný akademický choreografický súbor a napriek tomu, aký podmanivo krásny je obraz ruského dievčaťa vo všetkých jeho tancoch. V zložení I.A. Moiseev, tanec sa stáva úplnou choreografickou miniatúrou. Postanovshchikh odkazuje na rôzne ľudové tradície. Pocit autentickosti a autentickosti „lyriky Moskovského regiónu“ bol dosiahnutý nielen preberaním pohybov z folklóru. Tu sa organicky dodržiavali a stelesňovali vnútorné zákonitosti ľudovej choreografie: bezprostrednosť, živosť komunikácie medzi partnermi, jednoduchosť a prehľadnosť prestavby. Každá časť má svoj vlastný, niekedy posmešný, inokedy lyrický podtext, svoju intonáciu.

Treba pripomenúť, že návrat do minulosti, k tradíciám ruského ľudu a jeho kultúre neznamená jeho kopírovanie, mechanické opakovanie, doslovné používanie. Minulosť je premyslená, zaradená do kontextu moderny s prihliadnutím na nové parametre kultúrneho kontextu, vrátane jeho umeleckých a technologických inovácií. Staré a nové tance sa nielen spájajú vedľa seba, ale sa navzájom ovplyvňujú, tvorivo obohacujú a rozvíjajú ruský ľudový tanec. Nový čas rodí nové chute, trendy, rytmy a vášne. Čokoľvek sa v živote stane, každá generácia musí poznať svoje korene a pamätať si na svoj pôvodný pôvod, inak duchovnosť a vlastenectvo zaniknú. Je dôležité chrániť a zachovať najbohatšie dedičstvo ruského ľudového tanca. Preto je tak zodpovedná úloha choreografov – pedagógov, ktorí dokážu zachovať, zachovať tradičné odtiene v spôsobe vystúpenia, hodnotiť ich a dať ľudovým choreografiám nový život.

Bibliografia

1. Balet: encyklopédia / šéfredaktor. Yu.N. Grigorovič. - M.: Sov. encyklopédia, 1982. – 623 s.

2. Vanslov V.V. Komplexný rozvoj osobnosti a druhov umenia / V.V. Vanslov. - M.: Umenie, 1963.

3. Permyakova A.B. Na základe dedičstva hľadajte niečo nové // "Balet", literárno-kritický historicko-teoretický ilustrovaný časopis. M.: Červená. časopis "Balet". - 2010. - №3, s.24.

4. Uralskaja V.I. Povaha tanca / V.I. Ural. - M.: Rada. Rusko, 1981. 24 s.

Projekt "Úloha choreografie v poznaní ľudovej kultúry"

Dátum publikácie: 18.01.2016

Stručný opis:

náhľad materiálu

OBECNÝ ROZPOČET VŠEOBECNÝ ŠKOLSKÝ ÚSTAV MESTA IRKUTSK

STREDNÁ ŠKOLA №71

664005- Irkutsk, ul. Majakovskij, 14

Pedagogický projekt "Úloha choreografie v poznaní ľudovej kultúry"

Doplnila: Stelmakh Irina Gennadievna,

Učiteľ doplnkového vzdelávania

Vedecký poradca:

Glazková Tatyana Vladimirovna

kandidát pedagogických vied

Irkutsk 2015

Úvod ……………………………………………………………… 3

Projektový pas ……………………………………………………… 4

Zdôvodnenie potreby projektu……………………………….6

1. Projektová hypotéza………………………………………………………..6

   Ciele a zámery projektu………………………………………………..6

   Účastníci projektu ………………………………………………………… 7

Popis projektu: …………………………………………………. 8

1. Stratégia a mechanizmy na dosiahnutie stanovených cieľov………..10

   Pracovný plán realizácie projektu………………………………………...11

4.3. Predpokladané krátkodobé a dlhodobé výsledky realizácie projektu………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………….

Vyhodnotenie úspešnosti realizácie projekt ………………………….13

1. Ukazovatele a kritériá úspešnosti projektu 13

   Hodnotenie rizika………………………………………………………………..14

   Ďalší rozvoj projektu………………………………………...14

Referencie……………………………………………………………………… 16

Dodatok 1……………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………

Dodatok 2……………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………

Dodatok 3……………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………

Príloha 4……………………………………………………………………………………… 36

Dodatok 5……………………………………………………………………………………… 48

Dodatok 6……………………………………………………………………………………………… 53

Dodatok 7……………………………………………………………………………………… 64

ÚVOD

Všetko v našom živote sa mení tak rýchlo, že nie je možné predpovedať, čo nám prinesie nadchádzajúce storočie, aké ďalšie skúšky a problémy nás čakajú, čo ľudstvo pretaví do reality a čo zostane za novým otočením volantu. histórie. A na svete sú ešte také veci, ktorých sa ručička pokroku nedotkla, toto je to najkrajšie, čo sa stáročia vytváralo, čo si naši predkovia posvätne uchovávali a chránili, aby si to budúce generácie vážili, vzdali hold a znásobiť pridaním niečoho nového – to je naša kultúra. Veď kultúra nie sú len krásne umelecké diela, je to duchovný život spoločnosti ako celku, výdobytky vedy a umenia, spôsob správania naučený v procese učenia a vnímania, duchovný svet jednotlivca, úroveň rozvoja niečoho, súhrn tradícií prenášaných noriem činnosti a správania. Tradície, zvyky, obrady, rituály skutočne zohrávajú dôležitú úlohu v našom živote a priamo v našom vývoji. Na druhej strane môžu tieto slová vyvolávať predstavy o sile minulosti, usilujúcej sa o podmanenie si nového, mladého, oddialiť priebeh vývoja života. Takto si niekedy predstavujeme význam týchto prastarých a múdrych slov, niekedy zabúdame, že zvyky a tradície vždy upevňujú to, čo sa dosiahlo vo verejnom a súkromnom živote, sú to oni, ktorí stabilizujú spoločenské vzťahy, upevňujú to, čo sa v priebehu storočí podarilo dosiahnuť generáciami. našich predkov.V procese vzdelávania sa zabezpečuje kontinuita generácií, čo je podmienkou neustáleho rozvoja. Prejav kontinuity je rôznorodý a mnohostranný. Môže sa prejaviť v osobnom zmysle, v zmysle rodinných a spoločenských tradícií, ktoré prispievajú k zachovaniu všeobecného ustáleného stereotypného správania, podobnosti spôsobu myslenia a určitých prirodzených charakterových vlastností. To všetko prispieva k formovaniu takzvanej detskej pamäte, keďže základy osobnosti človeka sa kladú už v predškolskom a školskom veku. V mravnej výchove detí ľud vo veľkej miere využíva tradičné štátne a rodinné sviatky, sviatočné zvyky, obrady a rituály. Štátne sviatky ako osobitný spôsob hromadného a verejného uspokojovania hmotných a duchovných potrieb ľudí humanistického zamerania prispievajú k formovaniu osobnosti.Oboznamovanie detí s ľudovou kultúrou je prostriedkom formovania ich vlasteneckého cítenia a rozvíjania duchovnosti. Výchova občana a vlastenca milujúceho svoju vlasť je dnes obzvlášť naliehavou úlohou. Dedičstvo každého národa obsahuje cenné myšlienky a skúsenosti so vzdelávaním. Rusko je pre mnohých vlasťou, no na to, aby ste sa mohli považovať za jeho syna či dcéru, potrebujete cítiť život svojho ľudu a kreatívne sa v ňom presadiť, prijať ruský jazyk, históriu a kultúru krajiny za svoje. Rodná kultúra, podobne ako otec a matka, by sa mala stať neoddeliteľnou súčasťou duše dieťaťa, začiatkom, ktorý generuje osobnosť.

Projektový pas

Miesto realizácie projektu

Stelmakh Irina Gennadievna

Projektová hypotéza

Zaradiť do výchovno-vzdelávacieho procesu prostriedky ľudovej pedagogiky (podľa ruského folklóru, tradícií, rozprávok a pod.), ktoré prispejú ku všestrannému rozvoju detí školského veku, obohatia ich vnútorný svet a dajú poznatky v oblasti ľudovej výchovy. umenie

Ciele a zámery projektu

Rozšíriť predstavy o kultúre ruského ľudu, o tradíciách ruskej choreografie.

Poskytnúť predstavu o úprave domu, histórii ľudového kroja, ľudového remesla, rozprávok, folklóru, ruskej národnej kuchyne.

Účastníci projektu

Účastníci štúdia modernej choreografie "Triumph" MBOU Irkutsk SOSCH №71.

Stratégia a mechanizmy na dosiahnutie stanovených cieľov (etapy projektu, hlavná práca v projekte)

Zapojte deti do účasti na mestských sviatkoch, aby mali možnosť ponoriť sa do atmosféry všeobecnej radosti a zábavy (Maslenica, Vianoce, Veľká noc atď.) Vypracovať a viesť pedagogické podujatie „Festival plstených čižiem“, na základe školy za účasti detí z rôznych skupín.

Zúčastnite sa na príprave a usporiadaní školského sviatku „Seeing Shrovetide“, Uveďte choreografické číslo „Grandfather's Artel“.

Zbierajte materiál o znameniach, zvykoch a ruských rituáloch.

Zapojte sa do mestskej súťaže „Prsteň, prsteň zlatá Rus“.

Zúčastnite sa regionálnych a medzinárodných choreografických súťaží, majstrovských kurzov

Predpokladané krátkodobé a dlhodobé výsledky realizácie projektu

Strednodobý (dlhodobý) projekt, od 2 do 10 mesiacov alebo viac.

Ukazovatele a kritériá úspešnosti projektu

Vedenie otvorených kurzov na zvládnutie prvkov ruskej choreografie a účasť na tematických majstrovských kurzoch.

Diagnostika asimilácie získaných vedomostí k téme projektu.

Zlepšenie kvality technického výkonu ruských čísel.

Účasť na tematických, medziregionálnych a celoruských súťažiach v ľudovom tanci.

Ďalší rozvoj projektu

Téma štúdia ruských tradícií je mnohostranná, vyžaduje si ďalšie štúdium, ich implementácia v počte si vyžaduje starostlivú prácu. Postupom času pribúda členov tímu, pribúda divákov, ktorí prichádzajú na koncerty a samozrejme sa stávajú priamo účastníkmi tohto projektu. Pre čísla sa vyvíjajú a vyrábajú nové kostýmy. Projekt sa stáva dlhodobým. Svoju tvorbu prezentujeme nielen na koncertných miestach, ale sme aktívnymi účastníkmi rôznych majstrovských kurzov a projektov, za ktoré získavame pamätné ceny a diplomy.

Praktický význam projektu

Len ak sa podarí vzbudiť záujem o rodokmeň, o hodnoty, zvyky a sviatky charakteristické pre rodinu, v ktorej dieťa vyrastá, možno začať pracovať na formovaní tradičnej rodinnej kultúry v procese interakcie medzi rodičmi. a učitelia

3. Zdôvodnenie potreby projektu

3.1 Návrhová hypotéza

Oboznamovanie sa s ľudovými tradíciami je obzvlášť dôležité v detstve. Dieťa podľa D.S. Lichačeva je budúcim plnohodnotným členom spoločnosti, bude musieť osvojovať, uchovávať, rozvíjať a odovzdávať kultúrne dedičstvo etnickej skupiny prostredníctvom začlenenia do kultúry a spoločenskej činnosti.Naliehavosť tohto problému predurčila výber témy „The úloha choreografie v poznaní ľudovej kultúry“.

Zaradením prostriedkov ľudovej pedagogiky do výchovno-vzdelávacieho procesu (o ruskom folklóre, tradíciách, rozprávkach a pod.) prispejeme ku všestrannému rozvoju školopovinných detí, obohatíme ich vnútorný svet a pomôžeme im získať vedomosti v oblasti ľudové umenie.

3.2 Ciele a zámery projektu

Duchovný a telesný rozvoj, odhaľovanie individuálnych schopností osobnosti dieťaťa pomocou tanečného umenia prostredníctvom štúdia ľudovej kultúry.

oboznamovať sa s ľudovými tradíciami, zvykmi, obradmi;

rozšíriť predstavy o kultúre ruského ľudu;

rozvíjať estetické a morálne vnímanie sveta;

pestovať záujem o históriu a ľudové umenie Ruska;

poskytnúť predstavu o stavbe domu, histórii ľudového kroja, ľudového remesla, folklóru, ruskej národnej kuchyni.

3.3 Účastníci projektu

V MBOU, Irkutsk, stredná škola č. 71, kde sa študenti škôl v ročníkoch 1-9 zaoberajú štúdiom modernej choreografie "Triumf". Všetky deti sú rozdelené do skupín, pre každú skupinu bol vypracovaný tréningový program v závislosti od fyziológie a osobnosti detí. Spolu s deťmi a rodičmi sa zúčastňujeme rôznych podujatí, školských aj mestských, krajských a medzinárodných súťaží. Na zvládnutí techniky ruského tanca sa robí veľa práce. Vykonávam výber hudobného repertoáru, prípravnú fázu na témy: čítam literatúru, využívam internetové zdroje, navštevujem majstrovské kurzy, analyzujem fyziológiu detí skupiny a potom inscenujem plánované predstavenie. Zaujímavým výsledkom tvorivej spoločnej práce boli čísla: "Dedko Artel" - deti vo veku 8-9 rokov, podľa rozprávky "Turnip"; "Na Ivane-on Kupala" - deti 11-14 rokov na dovolenke a iné.

4. POPIS PROJEKTU

Po analýze úrovne oboznámenia sa školákov s históriou a kultúrou ruského ľudu sme dospeli k záveru, že väčšina detí nemá dostatočne vysokú úroveň vedomostí o tejto téme. Preto sme sa rozhodli hojne využívať všetky druhy folklóru (rozprávky, piesne, príslovia, porekadlá, ľudové predzvesti, okrúhle tance a pod.). V ústnom ľudovom umení sa ako nikde inde zachovali osobitosti ruského charakteru, jeho vlastné morálne hodnoty, predstavy o láskavosti, pravde, odvahe, pracovitosti, vernosti.Veľké miesto pri oboznamovaní detí s ľudovou kultúrou by mali zaujať ľudové sviatky a tradície. kultúra. Zameriavajú sa na najlepšie pozorovania nahromadené v priebehu storočí na charakteristické črty ročných období, zmeny počasia, správanie vtákov, hmyzu a rastlín. Navyše tieto pozorovania priamo súvisia s prácou a rôznymi aspektmi ľudského spoločenského života v celej ich celistvosti a rozmanitosti.

Ľudové umenie, umelecké remeslá, vrátane rôznych žánrov ústneho ľudového umenia, patrí medzi prostriedky oboznamovania školákov s etnickou kultúrou. Napríklad príslovie je dôležitým prostriedkom na zoznámenie ľudí s etnickou kultúrou.

V každom prísloví je vždy „pedagogický moment“ – poučenie: príslovím sa rozumie dobre mierený obrazný výrok poučného charakteru, typizujúci najrozmanitejšie javy života a má formu ucelenej vety.

Príslovia uspokojovali mnohé duchovné potreby pracujúceho ľudu: kognitívno-intelektuálne (výchovné), výrobné, estetické, morálne atď.

Príslovie tvoria všetci ľudia, preto vyjadruje kolektívny názor ľudí. Obsahuje hodnotenie života ľudí, pozorovania mysle ľudí. Konečným cieľom prísloví bola vždy výchova, odpradávna pôsobili ako pedagogický prostriedok.Mravnú myšlienku odrážajú aj hádanky, ktoré sú bystré a vysoko poetické. V súlade s tým majú vplyv na duševnú, estetickú a mravnú výchovu.Využitie hádaniek v duševnej výchove je cenné v tom, že súhrn informácií o prírode a ľudskej spoločnosti získava dieťa v procese aktívnej duševnej činnosti.

Ľudia mali vždy vysokú mienku o hádankách: "Hádanka je stopa, ale sedem míľ pravdy." Cvičenia v hádaní a vymýšľaní hádaniek sa považovali za mimoriadne užitočné činnosti, úloha ľudových piesní je veľká a s ničím neporovnateľná. Piesne a tance odrážajú odveké očakávania, túžby a najvnútornejšie sny ľudí.

Piesne a tance sú jedinečné svojím hudobným a poetickým stvárnením myšlienky – etickou, estetickou, pedagogickou. Krása a dobro pôsobia v jednote. Ľudové piesne absorbovali najvyššie národné hodnoty, zamerané len na dobro, na šťastie človeka.

Pieseň sa vyznačuje vysokou poetizáciou všetkých stránok ľudového života, vrátane výchovy mladej generácie. Pedagogická hodnota piesne je v tom, že sa učil krásny spev a ten zase kráse a láskavosti. Spev a tanec sprevádzali všetky udalosti ľudového života – prácu, sviatky, hry a pod. Piesne a tance odrážajú odveké očakávania, túžby a najvnútornejšie sny ľudí.

Piesne odhaľujú vonkajšiu a vnútornú krásu človeka, zmysel krásy v živote; sú jedným z najlepších prostriedkov na rozvoj estetického vkusu u mladšej generácie. Krásne melódie umocňujú estetický dojem poetických slov piesní. Vplyv ľudových piesní na roľnícku mládež bol vždy obrovský a ich význam sa nikdy neobmedzoval len na krásu verša a melódie (vonkajšia krása, krása formy). Krása myšlienok, krása obsahu patria tiež medzi silné stránky ľudových piesní.

Rozprávky zaujímajú osobitné miesto v procese oboznamovania sa s etnickou kultúrou, pretože sú možno najefektívnejšou formou pedagogického vplyvu na človeka. Vo väčšine ruských ľudových rozprávok hlavná postava - hrdina, ktorý sa stará o svojich blízkych, o svoj ľud, bojuje s rôznymi príšerami (Had Gorynych, Koschey nesmrteľný) a ničením zla nastoľuje spravodlivosť a harmóniu vo svete.

Ľudový sviatok je zvláštny, kombinuje niekoľko rôznych žánrov ľudového umenia, prostriedok na zoznámenie sa s etnickou kultúrou. Ľudové sviatky boli skutočným kódexom nepísaných noriem a povinností, ale len v umeleckej a emocionálnej podobe. Rituály, ktoré odrážajú morálne princípy ukrajinského ľudu, posilňujú pocity lojality k rodine, priateľom (priateľkám), rozvíjajú estetické cítenie detí a obsahujú mnoho ďalších pedagogických prvkov, sú živo zastúpené v takých sviatkoch, ako sú Vianoce, Veľká noc, Trojica, Masopust. [Príloha 4]. Preto je účelnejšie oboznamovať deti s ľudovými tradíciami formou sviatku. Zároveň je dôležité nielen dať deťom nové poznatky, ale aj zorganizovať ich priamu účasť na rituáloch, speve ľudových piesní a tancov a dramatizáciách.

Prázdniny a zábava - svetlé a radostné udalosti v živote detí Príprava a usporiadanie prázdnin a zábavy prispieva k mravnej výchove detí: spájajú ich spoločné zážitky, vychovávajú základy kolektivizmu; folklórne diela, piesne a básne o rodnej krajine, rodnej prírode, robote tvoria vlastenecké cítenie [príloha 1]. Pri učení ľudových piesní, básničiek, tancov sa deti dozvedia veľa o svojej krajine, prírode, ľuďoch rôznych národností [Príloha 4]. To im rozširuje obzory, rozvíja pamäť, reč, predstavivosť a podporuje duševný rozvoj.

Stratégia a mechanizmy na dosiahnutie stanovených cieľov

Zapojiť deti do účasti na mestských sviatkoch tak, aby mali možnosť ponoriť sa do atmosféry všeobecnej radosti a zábavy (fašiangy, Vianoce, Veľká noc),

Vytvoriť v skupine také rozvíjajúce sa prostredie, ktoré by prispelo k rozvoju osobnosti dieťaťa, založeného na ľudovej kultúre vychádzajúcej z miestneho historického materiálu (minimúzeum ruského života, umeleckých remesiel, folklóru, hudby a pod.) [ Dodatok 6].

Je veľmi dôležité oboznámiť deti s ľudovou dekoratívnou maľbou. Ona, ktorá uchváti dušu harmóniou a rytmom, dokáže zaujať deti národným výtvarným umením a získané poznatky využiť na vývoj a šitie krojov.

Rozvinúť a uskutočniť pedagogické podujatie „Festival plstených čižiem“ na pôde školy za účasti detí z rôznych skupín. [príloha 2].

Zúčastnite sa na príprave a realizácii školského sviatku „Vidieť fašiangy“.

Spolu s deťmi zbierajte materiál na tému: „Ruské príslovia a hádanky“, v triede urobte bleskovú otázku o znalosti tejto témy.

Pozrite si s mladšou skupinou prezentáciu o rozprávke „Turka“, dajte deťom za úlohu nakresliť postavy tejto rozprávky, vyberte si svoju obľúbenú postavu a prezentujte ju v triede. Navrhnite kostýmy pre postavy. Nájdite hudobnú skladbu, prostredníctvom ktorej môžete rozprávať o postavách.

Oblečte si choreografické číslo „Dedko Artel“.

Zapojte sa do mestskej súťaže „Najlepší majstrovský kurz“ s témou „Vytváranie obrazov hrdinov rozprávky „Turnip“ pomocou choreografie.

Zbierajte materiál o znakoch, zvykoch a ruských rituáloch [Príloha 1, 3].

Vyberte si hudbu a pomocou materiálu o okrúhlych tancoch si nasaďte choreografické číslo „Harmančekové pole“, s ktorým sa môžete zúčastniť rôznych podujatí.

Urobte výber prezentácií na tému „Ruský kroj“ [Príloha 5] o dovolenke „Ivan Kupala“.

Vyberte si hudobné diela na danú tému, vložte číslo „Na Ivan-on-Kupala“ pre stredné a vyššie skupiny.

Zapojte sa do mestskej súťaže „Prsteň, prsteň zlatá Rus“.

Zúčastnite sa regionálnych a medzinárodných choreografických súťaží, majstrovských kurzov.

4.2 Pracovný plán realizácie projektu

Dátum udalosti

Názov udalosti

Miesto konania podujatia

Zodpovedný za udalosť

október 2014

na diaľku

MKOU DPO TSIMPO

február 2014

GDT "Priateľstvo"

MKOU DPO TSIMPO

G.Bajkalsk

DCF "ART-festival", Moskva

október 2014

ministerstvo školstva

apríla 2014

Mestská súťaž „Jarné kvapky“

Mestský odbor kultúry

marec 2015

"Vidieť fašiangy"

MBOU Irkutsk stredná škola №71

Školská administratíva

januára 2015

"Festival plstených topánok"

MBOU Irkutsk stredná škola №71

Stelmakh I.G.

marec 2015

Majstrovská trieda "Ľudový tanec"

DCF "ART-festival", Moskva

marec 2015

7. medzinárodné majstrovstvá umenia „Veterná ruža v Soči“

AQUA-LOO, Soči

DCF "ART-festival", Moskva

4.3 Predpokladané krátkodobé a dlhodobé výsledky implementácie projektu

Pri tvorbe tohto projektu sa plánovalo realizovať projekt v strednodobom horizonte (od 2 do 10 mesiacov), ale keď ho začali uvádzať do praxe, vznikla túžba študovať túto tému hlbšie. Je taká mnohostranná, obsahuje veľa sekcií, ktoré pomôžu pokryť túto tému. V skutočnosti môžete cvičiť niekoľko rokov až 2 alebo viac rokov. Deti vekom prechádzajú z jednej skupiny do druhej, fyziologicky sa menia, rastie technika vykonávania pohybov, porozumenie tomu, čo predvádzajú, rastie kultúra javiska, mení sa a komplikuje sa príprava a výber choreografického materiálu. Téma štúdia ruských tradícií a ich implementácia do predstavení si vyžaduje usilovnú prácu, časom sa zvyšuje počet členov tímu, zvyšuje sa počet divákov, ktorí prichádzajú na koncerty a samozrejme sa stávajú priamymi účastníkmi tohto projektu. Na čísla sa vyvíjajú a vyrábajú nové kostýmy, ktoré šijeme spolu s vedením školy a na ich vývoji sa podieľajú rodičia a deti. Projekt sa stáva dlhodobým. Svoju tvorbu prezentujeme nielen na koncertných miestach, ale sme aktívnymi účastníkmi rôznych majstrovských kurzov a projektov, za ktoré získavame pamätné ceny a diplomy.

HODNOTENIE ÚSPECHU IMPLEMENTÁCIE PROJEKT

názov podujatia

Počet účastníkov podujatia

Poloha

Výsledok

9-City Educational Forum, "Najlepšia majstrovská trieda"

20 účastníkov štúdia Triumph

GDT "Priateľstvo"

Finalisti súťaže

Okresný folklórny festival „Sibírske stretnutia“ v rámci spirituality a kultúry „Vyžarovanie Ruska“.

10 ľudí

2. miesto

Mestská kreatívna súťaž „Sibírsky umelec“

15 ľudí

na diaľku

víťazov

Súťaž "Veterná ruža" v Bajkalsku

15 ľudí

G.Bajkalsk

Súťažiaci

marec 2015 7. medzinárodné majstrovstvá umenia „Veterná ruža v Soči“

18 ľudí

AQUA-LOO, Soči

Víťazi súťaže

Regionálna súťaž „Baikal-Antre“ apríl

40 ľudí

SAPEU Irkutsk

Súťažiaci

Ukazovatele a kritériá úspešnosti projektu

Monitoring detí, cieľom je identifikovať teoretické vedomosti a praktické zručnosti žiakov predškolských zariadení o:

Úroveň formovania vedomostí o predmetoch ľudového života, ľudových sviatkoch a tradíciách, rôznych druhoch ľudového umenia a remesiel, schopnosť orientovať sa v rôznych činnostiach súvisiacich s reflexiou predstáv o ľudovej kultúre [Príloha 7].

Potreba využiť tieto vedomosti a zručnosti v praxi: podieľať sa na organizácii a konaní ľudových slávností a súťaží ľudového tanca, uplatniť technické zručnosti šitia kroja a strihania pre seba.

Úroveň formovania schopnosti samostatne modelovať svoje aktivity na základe teoretických vedomostí a praktických zručností.

Monitoring medzi rodičmi sa uskutočňuje pomocou dotazníkov na začiatku a na konci školského roka. Rodičia vypĺňajú dotazník v prítomnosti učiteľa a môžu od neho získať potrebné rady. Výsledky prieskumu ukázali, že mnohí rodičia považujú za dôležité oboznamovať svoje deti s národnou kultúrou, no niektorí nevedia, ako na to, keďže neexistuje odborná literatúra. Väčšina rodičov je presvedčená, že škola by mala robiť hlavnú úlohu v oboznamovaní detí s národnou kultúrou a rodičia by v tom mali len pomáhať.

Po podujatiach organizujeme otvorené hodiny s deťmi, keď rodičia s prekvapením sami zistia, akí sú pre svoje deti dôležití a drahí. Takéto otvorené hodiny pre rodičov na nasledujúce témy boli veľmi nadšené: „Festival plstených topánok“, „Fascinujúca cesta“ a iné.

Posúdenie rizík

Prípustné riziká: Pri každom projekte financovania je veľmi dôležité dosiahnuť výsledok a jeho nedostatok vedie k nedotiahnutiu plánu do konca.Dôležitá je aj dostupnosť technického vybavenia pre prípravný proces: hala, hudobné vybavenie, kostýmy. Samozrejme, jedným z dôležitých faktorov pri realizácii akéhokoľvek projektu sú jeho interpreti. Bez nich zostane všetko len na papieri, v našich mysliach. Pri premýšľaní o akomkoľvek čísle v prvom rade analyzujem, kto ho môže uskutočniť a vydať na pódium.

Spôsoby ich riešenia: Hlavné je získať podporu od rodičov, tí budú vedieť presvedčiť deti a sami sa podieľať na realizácii projektu. Je potrebné získať podporu od vedenia školy, keďže na pôde školy sa konajú rôzne akcie, kde si môžeme otestovať svoj výsledok. Každá skupina detí v tíme je iná svojimi technickými možnosťami, preto je dôležité vybrať pre každé dieťa program, ktorý sa môže naučiť, aby nestratilo záujem o hodiny choreografie, o získavanie ďalších informácií a vynaložia maximálne úsilie na realizáciu projektu.

Ďalší vývoj projektu

Tento projekt možno ďalej rozvíjať, berúc do úvahy vek detí v škole; zapojenie rodičov, učiteľov do spoločnej tvorivosti s deťmi; zahŕňajúce rôzne oblasti štúdia: šitie, schopnosť vyšívať vzory, herectvo, vizážisti atď. Pri analýze práce za posledné roky som si uvedomil, že v súčasnej fáze je najväčším problémom pretrhávanie väzieb medzi generáciami, vzdelávanie mimo kultúrnych a historických tradícií. Zabúdajúc na svoje korene, prerušujeme spojenie medzi časmi a generáciami a človek bez spomienky na minulosť, postavený pred potrebu nanovo definovať svoje miesto vo svete, človek zbavený historickej skúsenosti svojho ľudu, sa ocitá mimo historickej perspektívy a je schopný žiť len dnes. V skúsenostiach našich otcov a starých otcov sú semená takejto múdrosti, ktoré vyklíčia v našom storočí a dajú dobré výhonky. Až keď sa podarí vzbudiť záujem o rodokmeň, o hodnoty, zvyky a sviatky charakteristické pre rodinu, v ktorej dieťa vyrastá, je možné začať pracovať na formovaní tradičnej rodinnej kultúry v procese interakcie medzi rodičov a učiteľov.

BIBLIOGRAFIA

Ľudia a zvyky starovekého Ruska: Historické a každodenné eseje storočí XI-XIII. / B. A. Romanov; predhovor: I. N. Danilevskij. - M.: Územie, 2002. - 254 s.

Sviatky, rituály a zvyky ruského ľudu / komp. M. M. Zabylin. - M: Eksmo, 2007. - 607 s.

História ruskej kultúry IX-XX storočia. / V. S. Shulgin, L. V. Koshman, E. K. Sysoeva a ďalší - M .: Drop, 2003. - 480 s.

Kultúra ruského ľudu: zvyky, rituály, aktivity, folklór / L. S. Lavrentyeva, Yu. I. Smirnov; Obr.: M. V. Marková, E. G. Svetozarová. - St. Petersburg. : Parita, 2005.

Národy Ruska: História a kultúra, zvyky a tradície: Príručka pre školákov / I. V. Sinova. - St. Petersburg. : Litera, 2008. - 94 s.: far. chorý. - (Milované Rusko).

Kultúra ruského ľudu [Elektronický zdroj]: asi 8000 strán, viac ako 300 ilustrácií. - M.: Nový disk, 2008. - 1 el. opt. disk (CD-ROM) :kol.ill. - (Elektronické B-ka DM).

Sviatky, rituály a zvyky ruského ľudu / komp. M. M. Zabylin. - M. : Eksmo, 2007. - 607 s. : ilustračné, foto.farebné - (Ilustrované encyklopédie ruskej kultúry).

V. Dal Príslovia ruského ľudu - Ast. Astrel, 2008 - 752 s.

V.Dal Rozprávky, palubovky, porekadlá - Vážka, 2010 - 64 s.

A.F.Nekrylová. Ruské ľudové mestské sviatky, zábava a predstavenia - Kniha na požiadanie, 2012. - 191 s.

Ruské tance T.Ustinova - "Mladá garda", 1955

Dodatok 1

Choreografický projekt „Zachovanie tradícií“.

1 vedúci učiteľ

2 Relevantnosť

3 Hypotéza

5 úloh

6 Formy a metódy výskumu

7 etáp (postup štúdie)

8 Časová os implementácie

9 Užitočné zdroje (zdroje informácií)

vedúci učiteľ

Meno: Stelmakh Irina Gennadievna

E-mail: ctelmax64mail.ru

Oblasť: učiteľ doplnkového vzdelávania

Oblasť: Irkutská oblasť

Miesto: Irkutsk

Názov vzdelávacej inštitúcie: MBOU stredná škola č.71

Relevantnosť

Všetko v našom živote sa mení tak rýchlo, že nie je možné predpovedať, čo nám prinesie nadchádzajúce storočie, aké ďalšie skúšky a problémy nás čakajú, čo ľudstvo pretaví do reality a čo zostane za novým otočením volantu. histórie. A predsa sú na svete ešte veci, ktorých sa ruka pokroku nedotkla, toto je to najkrajšie, čo vznikalo po stáročia, čo naši predkovia posvätne uchovávajú a chránia, aby si to budúce generácie vážili, vzdali hold a množte sa a pridajte, že niečo nové je naša kultúra. Veď kultúra nie sú len krásne umelecké diela, je to duchovný život spoločnosti ako celku, výdobytky vedy a umenia, spôsob správania naučený v procese učenia a vnímania, duchovný svet jednotlivca, úroveň rozvoja niečoho, súhrn tradícií prenášaných noriem činnosti a správania. Tradície, zvyky, obrady, rituály skutočne zohrávajú dôležitú úlohu v našom živote a priamo v našom vývoji. Na druhej strane môžu tieto slová vyvolávať predstavy o sile minulosti, usilujúcej sa o podmanenie si nového, mladého, oddialiť priebeh vývoja života. Takto si niekedy predstavujeme význam týchto prastarých a múdrych slov, niekedy zabúdame, že zvyky a tradície vždy upevňujú to, čo sa dosiahlo vo verejnom i súkromnom živote, sú to oni, ktorí stabilizujú spoločenské vzťahy, upevňujú to, čo sa v priebehu storočí podarilo generácie našich predkov.

V procese vzdelávania je zabezpečená kontinuita generácií, ktorá je podmienkou neustáleho rozvoja. Prejav kontinuity je rôznorodý a mnohostranný. Môže sa prejaviť v osobnom zmysle, v zmysle rodinných a spoločenských tradícií, ktoré prispievajú k zachovaniu všeobecného ustáleného stereotypného správania, podobnosti spôsobu myslenia a určitých prirodzených charakterových vlastností. To všetko prispieva k formovaniu takzvanej detskej pamäte, keďže základy osobnosti človeka sa kladú už v predškolskom a školskom veku. V mravnej výchove detí ľud vo veľkej miere využíva tradičné štátne a rodinné sviatky, sviatočné zvyky, obrady a rituály. Štátne sviatky, ako osobitný spôsob hromadného a verejného uspokojovania hmotných a duchovných potrieb ľudí, majúce humanistické zameranie, prispievajú k formovaniu osobnosti.

Rusko je pre mnohých vlasťou, no na to, aby ste sa mohli považovať za jeho syna či dcéru, potrebujete cítiť život svojho ľudu a kreatívne sa v ňom presadiť, prijať ruský jazyk, históriu a kultúru krajiny za svoje. Rodná kultúra, podobne ako otec a matka, by sa mala stať neoddeliteľnou súčasťou duše dieťaťa, začiatkom, ktorý generuje osobnosť

hypotéza: ak učiteľ zaradí do vzdelávacieho procesu prostriedky ľudovej pedagogiky (podľa ruského folklóru, tradícií, rozprávok a pod.), prispieva to ku všestrannému rozvoju školopovinných detí, obohacuje ich vnútorný svet a dáva poznatky v oblasť ľudového umenia.

Ciele:

Duchovný a telesný rozvoj, odhaľovanie individuálnych schopností osobnosti dieťaťa pomocou tanečného umenia, vrátane prostriedkov ľudovej pedagogiky vo výchovno-vzdelávacom procese.

Úlohy:

Oboznámiť sa s ľudovými tradíciami, zvykmi, rituálmi;

poskytnúť predstavu o stavbe domu, histórii ľudového kroja, ľudového remesla, folklóru, ruskej národnej kuchyni

Výchovné: formovanie hudobných a rytmických zručností u detí. formovanie zručností správneho a výrazového pohybu v oblasti ľudovej a modernej choreografie, výučba techniky herectva, organizovanie inscenačných prác a koncertnej činnosti (náuka tanečných skladieb, účasť detí na súťažiach, festivaloch), rozširovanie vedomostí (zoznamovanie deti s históriou a tradíciami)

Rozvíjanie: učiť deti, ako pracovať samostatne a kolektívne, sebakontrole a vzájomnej kontrole. organizácia hľadania nových kognitívnych medzníkov (organizácia tvorivej činnosti, sebaosvojovanie si vedomostí) Výchovné: vytváranie základov pre tvorivé myslenie detí, rozvoj aktivity a samostatnosti komunikácie u detí, formovanie všeobecnej kultúry osobnosť dieťaťa, schopná prispôsobiť sa modernej spoločnosti

Formy a metódy výskumu:

1. Hodina (skupinové vyučovanie) 2. Metódy výskumu 3. Tvorivá súťaž 4. Samostatná práca 5. Inscenačná práca.

Vyučovacie metódy: 1. Verbálne, príbeh, vysvetlenie, rozhovor. 2. vizuálna: demonštrácia, demonštrácia pracovných metód. 3.Praktické: cvičenie, samostatná práca. Metódy výchovného pôsobenia: 1. Presvedčenia. 2.Školenie. 3.Príklad. 4. Analytické metódy, pozorovanie, porovnávanie, analýza, prieskum.

Etapy (priebeh štúdie)

ODDIEL 1. Ciele a zámery:

Vzbudiť záujem o históriu a ľudové umenie;

Oboznámiť sa s ľudovými tradíciami, zvykmi, rituálmi;

Rozšírenie ich predstáv o kultúre ruského ľudu;

Rozvoj estetického a morálneho vnímania sveta;

Poskytnúť predstavu o stavbe domu, o histórii kroja, o ľudovom remesle, o folklóre. „Tradícia“, „zvyk“, „obrad“ sú najdôležitejšími prvkami kultúry každého národa, tieto slová sú každému známe, vyvolávajú v pamäti určité asociácie a zvyčajne sa spájajú so spomienkami na „odchádzajúcu Rus“. Neoceniteľnou hodnotou tradícií, zvykov a rituálov je, že posvätne zachovávajú a reprodukujú duchovný obraz konkrétneho ľudu, jeho jedinečné črty, zhromažďujúce všetky nahromadené kultúrne skúsenosti mnohých generácií ľudí, prinášajú do našich životov všetko najlepšie z duchovného dedičstvo ľudí. Vďaka tradíciám, zvykom a rituálom sa národy od seba najviac líšia. Predstavte deťom jeden zo sviatkov Ivana Kupalu, vykonajte výskum na túto tému, skupinovú prácu. Zoznámiť sa so žánrom slobodnej mládeže - okrúhly tanec. Jeho funkcia je mnohostranná. Ako hraná akcia je okrúhly tanec pôvodom spojený s dávnymi rituálmi a stal sa obľúbenou formou masových mládežníckych slávností. V dávnych dobách bola mládeži zverená určitá misia v poľnohospodárskej mágii. Stopy toho sa zachovali napríklad v podobe tancujúcich kruhových tancov (mnohé kresby kruhových tancov majú blízko k prastarej symbolike kozmických síl: kruh, špirála, vlnovka ...), a v r. samotný postoj mladých ľudí k okrúhlym tancom ako k dôležitej, povinnej a intímnej, a nie len zábavnej zábave. Okrúhly tanec bol akousi školou komunikácie, ktorá presahovala rámec rodiny, školou bytia na verejnosti. Tu sa rozvinula vysoká kultúra správania, krásne gesto a spoločný spev. Dievčatá vo sviatočných krojoch predviedli svoje remeselné umenie.

SEKCIA 2. Vyberte si hudobnú skladbu, ktorá by odrážala podstatu tejto témy. SEKCIA 3. Používam tanečnú slovnú zásobu na zachytenie pohybov pri skladbe hudby.

SEKCIA 4. "Som kostýmový výtvarník" - téma tvorivej hodiny, štúdium ruského kroja, šitie kostýmu pre túto prácu, individuálna a skupinová práca. ČASŤ 5. Herecké zručnosti Úlohy: - naučiť žiakov spájať pózy s pohybom, s hudbou (pózy by mali byť „hovorením“) a pohybom „rozprávať“. - naučiť zákonitosti pohybu v priestore scény;

ODDIEL 6. Tvorivá činnosť Organizácia tvorivej činnosti žiakov pomáha učiteľovi vidieť charakter dieťaťa, nájsť k nemu individuálny prístup, berúc do úvahy pohlavie, vek, temperament, jeho záujmy a potreby v tomto druhu činnosti, identifikovať a rozvíjať svoje tvorivé schopnosti. Tvorivé situácie sa odohrávajú pre kolektívnu aj individuálnu prácu. Námety na inscenovanú tvorbu by mali u detí vzbudiť záujem. V inscenovanej práci sa využíva metóda spoločnej tvorivosti učiteľa a žiakov (komunikatívny typ činnosti študentov). Proces spoločnej tvorivosti pozostáva z nasledujúcich etáp: 1. etapa - vedomé prípravné práce 2. etapa - realizácia kompozičného plánu 3. etapa - overenie všetkých kompozičných riešení

ODDIEL 7. Ukážte hotové dielo divákovi, uvidíte výsledok svojej práce.

Časová os implementácie

3-6 mesiacov. Závery: Vďaka systematickým hodinám choreografie sa deti naučia vyjadrovať svoje pocity pohybom, uvidia prepojenie historických tradícií s hudbou a modernou kultúrou. Hlavnou črtou hodín choreografie je rozvoj nielen fyzických schopností mladého organizmu, ale aj štruktúry tvorivého základu osobnosti: kombinácia hudby, pohybu, dramatického umenia, umeleckého vkusu dieťaťa, ako aj ako rozvoj jeho všeobecnej kultúry a intelektu. Potvrdením uvedeného je účinkovanie detí na mnohých okresných podujatiach. Deti sa opakovane zúčastňujú medziregionálnych a celoruských súťaží.

Dodatok 2

Pedagogické podujatie s deťmi "Čižmy-čižmy",

pripravila Stelmakh Irina Gennadievna MBOU Irkutsk Stredná škola č. 71 učiteľka doplnkového vzdelávania.

Ciele: Formovanie predstáv o živote predkov.

Úlohy: Rozvoj kognitívneho záujmu o špecifiká každodennej ľudovej kultúry. Výchova k pohostinnosti, láske k vlasti, k svojmu ľudu. Formovanie schopnosti porozumieť významu prísloví a prísloví. Štúdium rozmanitosti ruských ľudových tancov, piesní, tradícií.

Prípravná práca s deťmi a rodičmi.

· Hádanie hádaniek, učenie sa básničiek a drobností, tanec s plstenými čižmami.

· Zoznámenie sa s históriou ruských plstených čižiem.

Umelecká dekorácia detských plstených čižiem.

Vybavenie: plstené čižmy pre deti a dospelých, samovar, pohár, varič, uterák, dráhy a koberčeky, 2 gymnastické palice, 2 stojany na štafetový beh, ruský kostým pre hostesku.

Výzdoba: K dispozícii je sporák. Na centrálnej stene sú uteráky, obrúsky, domáce behúne, obrysy plstených čižiem vyrezané z kartónu a maľované, rustikálne koberčeky, maľované šatky, zvonček. V sále znejú ruské ľudové piesne, je napísané veľkými písmenami - "Výstava" Ruské plstené čižmy ". Na obrazovke - úvodná obrazovka

Znie ruská ľudová melódia.

Pod ruskou ľudovou piesňou „Ach, ty, baldachýn“ vstupuje gazdiná a tancuje.

Majiteľ: Ahojte chlapci! Dobrý deň, milí hostia!

Ľadový zvon, je všade, všade so mnou.

Ding-dong, ding-dong, rozdáva hádanky.

1. Kto všade vyrobil mäkké postele z fujavice Zima.

2. Kto, priatelia, s veľkými ťažkosťami ukryl rieku pod ľad? Zima.

Hosteska: Výborne! Ty vieš všetko.

Hosteska: Chlapci, viete, že plstené čižmy sú pôvodne ruské topánky? Neboja sa ani mrazu, ani snehovej búrky, stretli sa so fašiangovým utorkom, koledovali, tancovali. Plsťové čižmy, pimas, drôtenky, chesanki - koľko láskavých mien dal ruský ľud skvelým topánkam! V dávnych dobách boli plstené topánky považované za cenný dar a znak prosperity. Preto neboli lepšie topánky na slávnosti v Rus'! (prezentačná show). A poviem vám hádanky:

1) Nie topánky, nie topánky,

Nosia ich ale aj nohy.

2) Beháme v nich v zime

Ráno - v škôlke, večer - doma.

Áno, existuje len jedna odpoveď – plstené čižmy.

Hosteska: Áno, chlapci, plstené topánky sú nielen teplé prírodné topánky, ale aj užitočné. Pozrite sa na topánky rôznych modelov, to je to, čo sú. Toto všetko robili naše deti a ich rodičia. Výborne! Je tu toľko fantázie a kreativity.

Čo je to za mojím sporákom? Sú to staré čižmy. Poďte, čižmy, hrajte sa s nami! Hudba.

Ľudové znaky spojené s plstenými čižmami

Valenki boli najlepšou obuvou na prechádzky v Rusi. Oslavovali fašiangový utorok, koledovali, tancovali okrúhle tance, tancovali na harmonike. Valenki boli znakom blahobytu, boli veľmi drahé. A ak si ženích prišiel nakloniť v plstených čižmách, rodičia nevesty neboli tvrdohlaví: to znamená, že dcéra je predurčená žiť v hojnosti!

Aké ďalšie znaky poznáte?

(Dievčatá, ktoré hádali na Trojkráľový večer na svoju snúbenicu, vyhodili z brány nie topánku, ale plstenú čižmu. V plstenej čižme ich previezli do nového bydliska sušienok.)

RELÉOVÉ RELÉ.

1. „V jednej plstenej topánke“ – Deti si dajú na nohy jednu veľkú plstenú topánku, prebehnú okolo stojana, vrátia sa a podajú ďalšiemu.

2. „Na všetkých štyroch“ – Účastníci štafety si obujú plstené čižmy na obe nohy a na obe ruky, vybehnú k orientačnému bodu.

Fíha, aké je teplo, teraz nás nezaberie ani jeden mráz. Skontrolujme to? Dostaňte sa do kruhu teraz!

Mobilná hra "Burn bright"

Pod ruskou ľudovou melódiou idú deti do kruhu. V strede, v opačnom smere, je vodca s tamburínou. Deti tlieskajú rukami a vodič vyskočí. Vodič zastaví a podá tamburínu medzi 2 deti. Všetci kričia: "Páľ, prudko hor, aby nezhasol. 1,2,3 - bež!" Dvaja chlapi pobehujú okolo kruhu. Kto prvý vbehne na miesto a udrie tamburínu, stáva sa vodcom.

Poďme si ešte zasúťažiť. Nechajte tím odvážny a obratný.

Chlapci, viete, že niekedy sa plstené čižmy používali nezvyčajným spôsobom. Plstenú čižmu si mohli dať do obliečky na vankúš a spať ako na vankúši. Namiesto poštovej schránky boli na dverách zavesené plstené čižmy, takže teraz premeníme naše plstené čižmy na kone a pretekáme.

4. „Kone“ – Obujte si plstenú čižmu na palicu, jazdite na koni a odovzdajte ju ďalšiemu jazdcovi.

5. „Skoč cez čižmy“ – Vieš skákať? Vysoká? Skontrolujme to! Deti preskakujú 4 plstené čižmy ležiace na podlahe v rade, bežia k pultu, cúvajú.

Paničky: Ako dobre ste hrali, aká ste rýchla a šikovná.

A ty pracuješ pre slávu a vieš sa baviť od srdca.

Príloha 3

Synopsa: "Tradície a rituály", pripravila Stelmakh Irina Gennadievna MBOU Irkutsk Stredná škola č. 71 učiteľka doplnkového vzdelávania.

Úvod

Žijeme v novom storočí, mnohé veľké objavy ešte neboli urobené, čo nám prinieslo dvadsiate storočie. Ako keby sme otvorili novú stránku v dejinách ľudstva, je nám dané dozvedieť sa viac, ako vedeli naši otcovia, starí otcovia, pradedovia. Svojím dielom vedomostí prispeli do kolesa pokroku, čím nám poskytli základ pre rozvoj, keďže neskôr dáme to najlepšie našim deťom.

Všetko v našom živote sa mení tak rýchlo, že nie je možné predpovedať, čo nám prinesie nadchádzajúce storočie, aké ďalšie skúšky a problémy nás čakajú, čo ľudstvo pretaví do reality a čo zostane za novým otočením volantu. histórie. A predsa sú na svete ešte veci, ktorých sa ruka pokroku nedotkla, toto je to najkrajšie, čo vznikalo po stáročia, čo si naši predkovia posvätne uchovávajú a pobehujú, aby si to budúce generácie vážili, vzdali hold a zvýšiť pridaním niečoho nového je naša kultúra. Veď kultúra nie sú len krásne umelecké diela, je to duchovný život spoločnosti ako celku, výdobytky vedy a umenia, spôsob správania naučený v procese učenia a vnímania, duchovný svet jednotlivca, úroveň rozvoja niečoho, súhrn tradícií prenášaných noriem činnosti a správania. Tradície, zvyky, obrady, rituály skutočne zohrávajú dôležitú úlohu v našom živote a priamo v našom vývoji. Na druhej strane môžu tieto slová vyvolávať predstavy o sile minulosti, usilujúcej sa o podmanenie si nového, mladého, oddialiť priebeh vývoja života. Takto si niekedy predstavujeme význam týchto prastarých a múdrych slov, niekedy zabúdame, že zvyky a tradície vždy upevňujú to, čo sa dosiahlo vo verejnom i súkromnom živote, sú to oni, ktorí stabilizujú spoločenské vzťahy, upevňujú to, čo sa v priebehu storočí podarilo generácie našich predkov.

1. TRADÍCIE: ICH PODSTATA A ŠTRUKTÚRA

Medzi tradíciami, zvykmi a rituálmi je veľa spoločného. Všetky sú špeciálnymi formami odovzdávania spoločenských a kultúrnych skúseností novým generáciám. Tradície a zvyky môžu obsahovať rituálne prvky, ale nie sú to rituály.

„Tradícia je špeciálna forma upevnenia sociálnych vzťahov, vyjadrená v historicky ustálených, stabilných a najvšeobecnejších činoch, normách a princípoch spoločenského správania, odovzdávaných z generácie na generáciu a uchovávaných spravidla silou verejnej mienky“ , tradícia vzniká v dôsledku určitých historických podmienok.

Takže v Rusku s príchodom kresťanstva vznikla tradícia krstu novorodencov. Krst je jednou z kresťanských sviatostí, ktorá znamená prijatie človeka do lona cirkvi. Podľa duchovenstva človek v dôsledku krstu zomiera na telesný, hriešny život a znovu sa rodí do svätého, duchovného života. Podľa kresťanských predstáv sa ľudia rodia poškvrnení dedičným hriechom a krst je povolaný, aby tento hriech „zmyl“ a otvoril pred človekom vyhliadky na spásu.

Zvyk je opakujúci sa, zaužívaný spôsob správania sa ľudí v konkrétnej situácii. Zvyky zahŕňajú všeobecne uznávané metódy práce, bežné v danej spoločnosti formy vzťahov medzi ľuďmi v každodennom živote a rodine, diplomatické a náboženské rituály a iné opakujúce sa akcie, ktoré odrážajú charakteristiky života kmeňa, triedy, ľudí. Zvyky sa formujú historicky.

Vo zvykoch nachádzajú mravy spoločnosti svoj prejav, ich vznik a charakter sú ovplyvnené osobitosťami histórie ľudí, ich hospodárskym životom, prírodnými a klimatickými podmienkami, sociálnym postavením ľudí, náboženským presvedčením atď.

V pravoslávnom náboženstve je zvyk krstu spojený s ponorením novorodenca do fontány naplnenej vodou. V katolíckom náboženstve tento zvyk spočíva v pokropení novorodenca vodou. U starovercov, ktorí sa v Povolží šírili od 17. storočia, bol zvyk samokrstu, čiže „súhlasu starej mamy“. Vyznávači tejto vetvy náboženstva popierali sviatosť kňazstva a považovali za možné, aby obrad vykonali aj laici. Názov „súhlas“ sa vysvetľuje tým, že dospelí krstili sami seba a pôrodné asistentky krstili deti.

"Obrad sa chápe ako stabilný súbor vzťahov a akcií, ktoré si daná sociálna skupina osvojila pre najvýznamnejšie situácie." Obrad poskytuje pripravený kanál na prejavenie pocitov a zbavuje človeka potreby hľadať spôsob ich prejavu vo chvíli silných emócií. Približne takto interpretoval sémantickú funkciu obradu slávny spisovateľ VV Veresaev.

V súčasnosti sa rituály zvyčajne delia na prednáboženské, náboženské a nenáboženské (civilné).

Medzi prednáboženské obrady patria napríklad iniciácie, o ktorých sme hovorili v predchádzajúcej časti.

Pozoruhodným príkladom náboženského obradu je krst. Obrad pozostáva z niekoľkých postupných akcií - rituálov. Krstná matka a krstný otec, ktorí sú po rodičoch opatrovníkmi a mentormi dieťaťa, prečítajú modlitby „Verím“, potom sa uskutoční krst. Rituál zahŕňa mazanie čela (aby bola myseľ čistá), rúk (aby bolo dieťa stvoriteľom a tvorcom), hrudníka (aby bolo srdce láskavé, čisté, pokojné), nôh (aby dieťa nasledovalo správna cesta).

Tento rituál je pozostatkom pohanských myšlienok, obradov Kolyadovo, založených na viere, že mazanie ľudského tela olejom zastrašuje zlých duchov. Kresťanstvo si obrad požičalo, dalo mu nový význam, spojilo ho so zásadami svojej viery a obdarilo ho svojimi sviatosťami.

Po krstení sa dieťa trikrát ponorí do písma. Prvý zostup je sprevádzaný modlitbou "V mene otca", druhý zostup - "V mene syna", tretí - "A svätého ducha." Potom krstní rodičia s dieťaťom v náručí (krstný otec nesie chlapca a krstná mama nesie dievča) obídu krstiteľnicu a sľúbia, že pomôžu rodičom pri výchove dieťaťa, že budú vždy tam, v ťažkých aj radostných situáciách. okamihy jeho života, na záver matka a dieťatku sa číta očistná modlitba.

Každý obrad má svoj charakteristický rituál, svoje detaily, emblémy, piesne, svoj morálny význam, vyvoláva nálady a emócie, ktoré mu zodpovedajú. Štruktúra obradu zahŕňa množstvo rituálnych akcií, z ktorých niektoré sú pevné a stávajú sa zvykmi, iné odumierajú a na ich mieste sa objavujú nové prvky. To však neznamená, že len z rituálov vznikajú zvyky. Mnohé zvyky vznikajú mimo rituálnej formy na základe určitých tradičných foriem "bytia, vhodnosti uplatnenia každého zvyku v každej konkrétnej situácii. Najčastejšie sa do rituálnej formy začlení už existujúci zvyk a stáva sa jeho stabilným prvkom. Stabilita prechádza do tradície a tradícia „nastavuje“ obsah formy, v tomto prípade rituálu. Zmena tradícií mení formu rituálu, jeho štruktúru, obsah, účel.

Hlavným účelom náboženských obradov je to, že sú dôležitým prostriedkom ideologického a emocionálneho vplyvu na veriacich, a tak tvoria systém zaužívaných náboženských predstáv v mysliach ľudí a kultových stereotypov v ich správaní. Opakované opakovanie rituálnych úkonov sa mení na zvyk a stáva sa potrebou veriaceho. V súčasnosti stojí cirkev pred problémom adaptácie rituálov archaického pôvodu do súčasnosti. Nie je náhoda, že teraz počas bohoslužby v katolíckom kostole často využívajú modernú hudbu či spev s gitarou. Pri hľadaní nových foriem vyjadrenia sa cirkev obracia k rôznym školám sekulárnej filozofie, k mystickým náukám, čo sa, samozrejme, odrazí v zmene tradičných foriem rituálu. Po Veľkej októbrovej socialistickej revolúcii začali aktívne vstupovať do života občianske obrady. Treba povedať, že občianske obrady nie sú produktom revolúcie, existovali počas celej histórie triednej spoločnosti. Dokonca aj v starovekom Grécku a v starovekom Ríme boli prijaté vojenské obrady - vyznamenanie víťazov, športové súťaže.

Vo feudálnej spoločnosti museli chlapci ovládať sedem rytierskych cností: jazdu na koni, plávanie, vlastníctvo kopije, meča a štítu, šerm, poľovanie, hranie šachu a schopnosť skladať a spievať poéziu. Slávnostný ceremoniál „Predstavenie meča“ sa konal v čase, keď mal chlapec 14 rokov a ako 21-ročný bol pasovaný za rytiera. V stredoveku v západnej Európe stáli proti oficiálnym cirkevným obradom rôzne rituálne a okuliarové formy: slávnosti karnevalového typu, rôzne masové satirické predstavenia.

V ére kapitalizmu výrazne vzrástol počet občianskych obradov. Objavili sa štátne ceremónie – prezidentské voľby, politické – pohreb padlých revolucionárov, profesionálne – žatva, rodinné – dohadzovanie. Tieto obrady sú svetského charakteru, aj keď nevylučujú určité náboženské prvky.

Maškary a plesy boli čisto civilné obrady. Takto sa v roku 1851 konal krojový ples u grófa N.V. Orlov. „Grófka N. Alekseeva,“ píše očitý svedok v jednom z novín, „v šate ruskej šľachtičnej sa stretla s hosťami. Ples otvoril mladý fešák hraboš karneval a za ruku viedol krásnu spoločníčku. Po karnevale priletelo šialenstvo a nasledovali štyri živly: oheň, voda, vzduch, zem. Zem sprevádzal čiernooký kráľ trpaslíkov. Ročné obdobia „lietajú“ za živlami. Pierrot, Harlekýn, svieži tanec, starodávna komédia, Caprice a fantastická Chimera s víťazom Bellerophonom hľadali karneval vo dvojici. Bola to živá, veselá báseň tvárou v tvár s vrtochmi tej najluxusnejšej fantázie.

Potom sa otvorili dvere obývačky, hmyz priniesol košík čerstvých kvetov (gróf L. N. Tolstoj bol oblečený ako Hmyz). Štyri Slnečnice kráčali vpredu, veľkolepá Vážka s dlhými nohami sa vliekla, praskala svojimi veľkými krídlami a dotýkala sa nosov neopatrných mužov, nočný motýľ, včela ohrozená bodnutím. Celý tento okrídlený a bzučiaci roj obklopoval nádherný kôš, kde v pôvabnej blaženosti odpočívali živé Kvety, farba a krása našej spoločnosti. Sen o čarovnej noci trval až do slnka. Toto je sviatok najrozumnejšej a najbohatšej pochúťky, za ktorú moskovská spoločnosť, samozrejme, zo srdca ďakuje svojim milým, skutočne ruským hostiteľom. Rýchly rast občianskych obradov u nás sa spája s 23. januárom 1918, keď Rada ľudových komisárov prijala dekrét „O odluke cirkvi od štátu a školy od cirkvi“. Od toho dňa začali vstupovať do života nové občianske obrady: meno, pomenovanie, plnoletosť, prvý plat, strieborné a zlaté svadby. Čo je základom vykonávaných občianskych obradov? V prvom rade je folklór neodmysliteľnou súčasťou ľudového života. Vo folklóre je veľa žánrov: rozprávky, básne, okrúhle tanečné piesne, náreky, hádanky, príslovia a porekadlá, piesne (kalendárne rituály, hra, rodinný rituál). Majú nielen rôzne účely, ale aj rôzne výtvarné prostriedky, rôzny materiál, z ktorého sú vytvorené: rôzne kombinácie slov, tempo-rytmus, melódia, choreografia, gestá, mimika, intonácie. Folklórne žánre sa podľa účelu celkom jednoznačne delia na dve hlavné skupiny: aplikované a estetické.

Na priadku sa vyrábal kolovrátok, vyrábal sa hrniec na varenie kapustnice, šila sa slniečka ako odev. Ale každá z týchto vecí sa mohla stať umeleckým dielom – forma, ornament, technika prevedenia to urobili. Uspávanka sa spievala preto, aby bábätko čo najskôr zaspalo, no pieseň sa z generácie na generáciu odovzdávala ako vysoko umelecké dielo. V tejto skupine folklórnych žánrov však dominovala praktická funkcia.

Starý folklór poznal aj také žánre, ktoré vznikali ako čisto umelecké, zábavné či didaktické (náučné). Sú to rozprávky, lyrické a tanečné piesne, ditties. Ich prevedenie nemalo praktické účely, prevládala v nich estetická funkcia.

Folklór bol organicky votkaný do rituálov a niekedy je ťažké rozlíšiť hranicu medzi racionálnym (praktickým) a rituálnym konaním. Rituálne čistenie rybárskych sietí dymom sa teda uskutočňovalo za praktickým účelom odpudzovania pachu osoby, ktorá by mohla ryby odplašiť. Roľníci si nemýlili praktické úkony s rituálnymi a považovali ich za rovnako povinné a doplnkové. Sedliak začal siať a vyslovil sprisahanie, ktoré malo pomôcť vypestovať bohatú úrodu, ale nikdy si nemyslel, že by sa zaobišiel s jedným sprisahaním bez semien.

Čo ešte prevzali moderné civilné obrady z minulosti? V starom roľníckom živote sa však, ako aj dnes, ľudský život vyvíjal cyklicky: narodenie, detstvo, dospievanie, mladosť, svadba atď. To isté sa pozorovalo pri každoročnom opakovaní ročných období, a teda aj pri sezónnych poľnohospodárskych prácach. Každá významná udalosť a nový kolobeh ľudského života a prírody okolo neho si vyžiadali úkony, ktoré sa vďaka svojmu pravidelnému opakovaniu vykonávali v obvyklom tradičnom poradí. Cyklické opakovanie praktických a rituálnych akcií, spôsoby ich kombinovania, vzájomné prenikanie vytvorili stabilitu rituálnych foriem a posilnili odlišnosť každého obradu: krstiny nie sú ako svadba, vianočné obrady nie sú ako kupalské. Tento princíp budovania starých ruských rituálov a moderných rituálov vytvára slávnostnú a zároveň slávnostnú atmosféru. Treba priznať, že dlhé roky zápasíme s náboženskými obradmi, civilné nenašli svoje miesto v každodennom živote človeka a neukojená potreba dovolenky zostáva. Dokáže tento problém vyriešiť rodina v našom prelietavom a „automatizovanom“ veku? Samozrejme áno. Rodina môže mať svoje vlastné rituály, tradície, rituály, veci-symboly, ktoré sa dedia z generácie na generáciu, čím sa zvyšuje sila a moc rodiny.

2. Tradícia a inovácia v kultúre

Kultúra, ako každý dialekticky sa rozvíjajúci proces, má stabilnú a rozvíjajúcu sa (inovatívnu) stránku.

Udržateľná stránka kultúry je kultúrna tradícia, vďaka ktorej dochádza k hromadeniu a odovzdávaniu ľudských skúseností v dejinách a každá nová generácia ľudí môže túto skúsenosť aktualizovať, pričom sa vo svojej činnosti opiera o to, čo vytvorili predchádzajúce generácie. V takzvaných tradičných spoločnostiach ľudia, asimilujúci kultúru, reprodukujú jej vzorky, a ak robia nejaké zmeny, tak v rámci tradície. Na jej základe prebieha fungovanie kultúry. Tradícia víťazí nad kreativitou. Kreativita sa v tomto prípade prejavuje v tom, že človek sa formuje ako subjekt kultúry, ktorý pôsobí ako súbor hotových, stereotypných programov (zvykov, rituálov a pod.) pre činnosti s materiálnymi a ideálnymi predmetmi. Zmeny v samotných programoch sú extrémne pomalé. Ide najmä o kultúru prvobytnej spoločnosti a neskôr tradičnú kultúru.

Takáto stabilná kultúrna tradícia za určitých podmienok je nevyhnutná pre prežitie ľudských skupín. Ak však niektoré spoločnosti opustia hypertrofovaný tradicionalizmus a rozvíjajú dynamickejšie typy kultúry, neznamená to, že môžu úplne opustiť kultúrne tradície. Kultúra nemôže existovať bez tradícií.

Kultúrne tradície ako historická pamäť – nevyhnutná podmienka nielen existencie, ale aj rozvoja kultúry, aj v prípade tvorivých kvalít novej kultúry, dialekticky popierajúca, zahŕňa kontinuitu, asimiláciu pozitívnych výsledkov predchádzajúcich aktivít. - toto je všeobecný zákon rozvoja, ktorý pôsobí aj v oblasti kultúry, pričom má osobitný význam. Aj skúsenosti našej krajiny ukazujú, aká dôležitá je táto otázka v praxi. Po októbrovej revolúcii a v podmienkach všeobecnej revolučnej situácie v spoločnosti umeleckej kultúry vznikol trend, ktorého predstavitelia chceli vybudovať novú, pokrokovú kultúru na základe úplnej negácie a zničenia predchádzajúcej kultúry. A to viedlo v mnohých prípadoch k stratám v kultúrnej sfére a ničeniu jej hmotných pamiatok.

Keďže kultúra odráža rozdiely vo svetonázoroch v systéme hodnôt v ideologických postojoch, je legitímne hovoriť o reakčných a progresívnych trendoch v kultúre. Z toho však nevyplýva, že je možné zahodiť predchádzajúcu kultúru – nie je možné vytvoriť novú vyššiu kultúru od nuly. Problematika tradícií v kultúre a postoja ku kultúrnemu dedičstvu sa týka nielen zachovania, ale aj rozvoja kultúry, t.j. vytváranie nového, prírastku kultúrneho bohatstva v procese tvorivosti. Tvorivý proces má síce objektívne predpoklady tak v samotnej realite, ako aj v kultúrnom dedičstve, ale priamo ho uskutočňuje subjekt tvorivej činnosti. Okamžite treba poznamenať, že nie všetky inovácie sú vytváraním kultúry. Vytváranie nového sa stáva súčasne vytváraním kultúrnych hodnôt, keď nenesie univerzálny obsah, nadobúda všeobecný význam, rezonuje s ostatnými ľuďmi. V tvorivosti kultúry sa univerzálne organické spája s jedinečnosťou: každá kultúrna hodnota je jedinečná, či už ide o umelecké dielo, vynález atď. Replikácia v tej či onej forme toho, čo je už známe, už vytvorené skôr - to je šírenie, a nie vytváranie kultúry. Ale je to aj potrebné, pretože do procesu fungovania kultúry v spoločnosti zapája široké spektrum ľudí. A kreativita kultúry nevyhnutne zahŕňa zahrnutie nového do procesu historického vývoja kultúrnotvornej činnosti človeka, preto je zdrojom inovácií. Ale tak ako nie každá inovácia je kultúrnym fenoménom, nie všetko nové, čo je zahrnuté v kultúrnom procese, je vyspelé, pokrokové, zodpovedajúce humanistickým zámerom kultúry. V kultúre sú progresívne aj reakčné tendencie. Rozvoj kultúry je rozporuplný proces, ktorý odráža širokú škálu niekedy protikladných a protichodných spoločenských triednych a národných záujmov danej historickej epochy. Za uznanie vyspelých a pokrokových v kultúre.

3. Vplyv zvykov a tradícií na formovanie osobnosti

K formovaniu osobnosti dieťaťa samozrejme patrí aj otázka výchovy dieťaťa k rešpektujúcemu postoju k ľuďom rôznych národností. Dieťa od predškolského veku by malo v každom zo svojich malých kamarátov vidieť priateľa vo vzájomnej pomoci, v duchu.

Každý človek má jedinečný, špecifický, integrálny vzdelávací systém, ktorý sa vyvíjal počas mnohých tisícročí a pokrýva všetky aspekty prípravy detí na budúci život. Jeho ľudová pedagogika, ktorá sa dlhodobo zdokonaľuje a zdokonaľuje, prenáša zo staršej generácie na mladšiu, sa následne stáva majetkom mladých rodičov a prináša pozitívne výchovné výsledky v morálnom rozvoji jednotlivca.

Mnoho zvykov a tradícií rôznych národov sa líši len formou, no obsahovo sú rovnaké. V tomto ohľade je štúdium pedagogických zvykov a tradícií konkrétneho národa dôležité nielen pre neho, ale aj pre iné národy.

Pri štúdiu dejín spoločnosti vždy priťahovali pozornosť problémy rodiny. Vzhľadom na pohľad ľudí na výchovu a formovanie osobnosti človeka je veľmi dôležité sledovať vzťah medzi ľuďmi a rodinou. V rodine sa formujú ľudové výchovné tradície, ktoré podporuje kolektívna verejná mienka. Rodina má svoj vlastný spôsob života, autoritu, tradície, zvyky, sviatky a rituály, pomocou ktorých ľudia reprodukujú seba, duchovnú kultúru, charakter a psychológiu v rade po sebe nasledujúcich generácií. V rodinnej výchove vyniká tradícia formovať u detí poznanie ich genealógie.

Celá ľudová etika sa redukuje najmä na rodinnú morálku, založenú na pocite príbuzenstva. To je zárukou kontinuity generácií, zachovania rodinnej cti, úcty k predkom.

Najdôležitejšou, vysokou morálnou vlastnosťou človeka bola vždy jeho pracovitosť. Práca je hlavným prostriedkom výchovy v rodine. Hlboká úcta k práci, pochopenie jej dôležitosti v živote človeka sa odráža v mnohých prísloviach tatárskeho ľudu: - Najprv urob, potom povedz. Menej hovorte, viac pracujte.

Výchova detí v rodine nepredstavuje ľudí bez práce. V rodine sa deti učia, pripravujú na život, spoločne pracujú s rodičmi a dospelými. Práca začína už v ranom veku. V rodine má každé dieťa, berúc do úvahy svoj vek, určitý druh práce a má neustále pracovné povinnosti.

Jedným z charakteristických znakov ľudovej pedagogiky je kult matky, kult rodičov, kult staršej generácie vôbec. "Hladujte aspoň šesť dní, ale cti svojho otca," hovoria Tatári.

V ľudovej pedagogike sa uvažuje o materstve, povyšuje sa žena - matka, vytvára sa kult matky: "Celý život vo dne v noci - práca matky nie je odmeňovaná" Matka je jediný človek, ktorého láska k deti je vznešená, nezaujatá, úžasná svojou múdrosťou, nekonečnosťou a mužnosťou.

O úlohe otca v rodine ľudia hovoria: „Otec je nažive – nepozerajte sa na jeho činy, otec je mŕtvy – pamätajte na jeho vôľu“

V etnopedagogike sa vypracovalo pravidlo, ktoré stanovuje, že rodičia sú zodpovední za to, ako je ich dieťa vychovávané, ako sa pripravuje na život. No rodičovské povinnosti zďaleka nevyčerpáva bežná výchovná starostlivosť o deti. Príslovia pri tejto príležitosti hovoria: "Otec a matka počúvali - vstal ako muž, kto nepočúval - zmizol."

Empiricky ľudová pedagogika zistila, že deti majú veľký sklon k napodobňovaniu, najmä rodičov a starších v rodine. Tento postreh je zafixovaný napríklad v takom prísloví: "Dobrý pohár má dobrý obsah, dobrá matka má dobrú dcéru."

Aké požiadavky kladie tatárska ľudová pedagogika na rodičov, aby rodičia mohli svojim deťom dávať pozitívne mravné príklady?

Po prvé - vytvorenie pozitívnej morálnej nálady v rodinných vzťahoch rodičov. Spravidla sa vyznačuje vzájomným rešpektom a priateľstvom svojich rodičov: „V priateľskej rodine je milosť, kde je spor, tam je smrť“

Tatári tvrdia, že rodičia musia pri výchove dodržiavať takt. Také sú mravné poučky ľudovej pedagogiky.

Záver:

Morálna výchova k rodinným tradíciám

Ľudové pokrokové a rodinné tradície a zvyky, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou ľudovej pedagogiky, zohrávajú významnú úlohu v mravnej výchove detí od útleho veku. V procese vzdelávania je zabezpečená kontinuita generácií, ktorá je podmienkou neustáleho rozvoja. Prejav kontinuity je rôznorodý a mnohostranný. Môže sa prejaviť v osobnom zmysle, v zmysle rodinných a spoločenských tradícií, ktoré prispievajú k zachovaniu všeobecného ustáleného stereotypného správania, podobnosti spôsobu myslenia a určitých prirodzených charakterových vlastností. To všetko prispieva k formovaniu takzvanej detskej pamäte, keďže základy osobnosti človeka sa kladú už v predškolskom veku.

Samotný pojem „tradícia“, používaný v kontexte „zvykov“, „ritualizmu“, „rituálu“, zahŕňa celé duchovné dedičstvo z generácie na generáciu. Kritériom spoločenského významu každej tradície, vrátane výchovnej, by mal byť súlad s cieľmi a zámermi výchovy k mravnej výchove mladej generácie.

V mravnej výchove detí ľud vo veľkej miere využíva tradičné štátne a rodinné sviatky, sviatočné zvyky, obrady a rituály. Štátne sviatky, ako osobitný spôsob hromadného a verejného uspokojovania hmotných a duchovných potrieb ľudí, majúce humanistické zameranie, prispievajú k formovaniu osobnosti. Z psychologického a pedagogického hľadiska sú tradičné rodinné sviatky súborom akcií členov rodiny (ich blízkych príbuzných, priateľov), najčastejšie načasovaných na nejakú udalosť rodinného a osobného charakteru av modernej rodine - kalendárny dátum. Predškolské deti, ktoré sa aktívne zúčastňujú na štátnych a rodinných prázdninách, získavajú emocionálne uspokojenie, oboznamujú sa s duchovnými hodnotami a získavajú sociálne skúsenosti.

Ukázalo sa, že kult predkov – najstarší v rodine, v rodine – starí rodičia, rodičia, kult matky a otca zvlášť, kult dieťaťa tradične pôsobia oddelene. V kulte predkov dominujú skôr poverčiví, religiózni, ktorí pri výchove detí predpokladajú podporu autority, berúc do úvahy ich ideály a skúsenosti z praxe rodinnej výchovy. Kult matky sa vysvetľuje jej výchovnou úlohou od narodenia až po dospievanie detí a kult otca pôsobí ako faktor morálnej autority, ochranca. Kult dieťaťa odvodzuje svoj pôvod od tradičnej lásky k deťom, ku každému dieťaťu, bez ohľadu na to, koľko je. Prejavuje sa v dôslednom dodržiavaní zvykov, obradov, obradov, obradov zameraných na výchovu a rozvoj osobnosti dieťaťa.

Vytváraním nových a zlepšovaním existujúcich spoločenských, rodinných, osobných tradícií a zvykov máme obrovský vplyv na vedomie a cítenie ľudí, čo nás núti prehodnocovať a prekonávať zvyky a predstavy spojené so starým spôsobom života. Pozdvihujú vzťah ľudí v spoločnosti, rodine, každodennom živote na novú úroveň, pomáhajú budovať lepší život, krásny formou a bohatý na obsah, vychovávajú deti na vysokej úrovni morálnych noriem a zásad.

Dodatok 4

Scenár „Vidieť dušičky“

Ciele: zoznámiť deti s tradíciami ruského ľudu,

rozvíjať reč žiakov, obohacovať slovnú zásobu,

učiť pravidlám pohostinnosti, pestovať úctu k starším.

Vychádzajú vedúce deti.

1.Pozor! Pozor!

Veselá párty!

Pripravte sa, ľudia!

Vidíte, Maslenica prichádza k nám!

Prišiel každoročný masopust,
Milý náš hosť!
Nechodí k nám,
Všetci prídu na koni.
Jej kone sú čierne,
Majú zlatú hrivu,
A sánky sú vymaľované.

2. Maslenitsa, buď zdravý,

Dobre vás privítame!

s palacinkami

s chlebmi,

S knedľou!

3. Masleny týždeň

Prišiel na návštevu.

Sedela na pňoch

Zjedol palacinku

Pohryzený inými

Bežal som domov.

4. Príďte k nám na dovolenku

A ticho a vtipálek.

Dáme si teplý čaj...

Bude palacinka yes kalach,

Nebudú chýbať hry a smiech

Bude sviatok pre všetkých!

Poponáhľajte sa, oblečte sa

Príďte k nám na prázdniny!!!

Moderátor: Dobrý deň, milí hostia!

Vitajte na našom širokom dvore

Do Širokej Maslenice!

Vždy vítame dobrých hostí!

Privítame ich sladkým čajom

Poďme jesť palacinky!

Maslenitsa je jednou z najobľúbenejších sviatkov ruského ľudu, najveselších, bezohľadných. Všetci to očakávali s veľkou netrpezlivosťou. Maslenica sa volala čestná, Široká, veselá, volali ju „Boyarina – Masopust“, „Madame – Masopust“. S Masopustom sa rozprávali ako so živou bytosťou: je to buď „drahý hosť“, alebo „žena – vrah“, alebo „červená panna“ alebo „Avdotya Ivanovna“.

Na mnohých miestach v Rusku urobili strašiaka zo slamy, no nemal tvár. Verilo sa, že ak existuje tvár, bude existovať duša. A chodili s ňou po dedine - chválili dušičky. Bola ocenená ako vzácny hosť.

Takže máme "Madame - Maslenitsa" (slamená bábika).

Vedú deti:

1. Naša drahá Maslenica, Avdotya Ivanovna,

Fašiangový každoročný.

Náš milý hosť!

Nechodí k nám,

Všetko prichádza na koni

Má čierne kone

Sluhovia sú mladí.

Ach, Maslenitsa je stroskotanec,

Správame sa k vám dobre

Syr, maslo, kalach

A pečené vajíčko!

2. Pozor! Pozor!

Veselá párty!

Maslenica! Široký masopust!

Poďme sa všetci zabaviť

Roztočme sa v rýchlom tanci!

Musíme vstať v okrúhlom tanci,

Oslávte fašiangy!

Okrúhly tanec okolo Maslenice (na motív „Zajtra máme sobotu“)

A stretli sme Maslenu,

Navštívili sme horu

Navštívená, duša, navštívená.

Palacinka lemovala horu,

Naplnili horu syrom,

Podšitá, duša, podšitá.

Plnená, duša, plnená.

Naliali olej na horu,

A stretli sme Maslenu,

Napojená, duša, napojená.

Stretli, dušu, stretli.

Moderátor: Maslenica padá na koniec februára - začiatok marca a trvá celý týždeň. Každý deň má svoje meno.

Vedú deti:

Pondelková Maslenica sa volala „Stretnutie“.

V tento deň museli byť všetci hostia vítaní palacinkami. Palacinky sú symbolom slnka (rovnako okrúhle a zlaté) a slnko je symbolom oživujúceho života.

Moderátor: Rusi jedli na Maslenici veľa palaciniek, ale robili si srandu sami zo seba, vymysleli si veľa vtipných výrokov o palacinkách.

Aké príslovia poznáte o palacinkách?

Palacinky nie sú bez palaciniek,

Bez koláčov – bez menin.

Sakra dobrý ani jeden.

Palacinka nie je klin, bruško sa nerozdelí.

Prvá palacinka je hrudkovitá,

Druhý - s olejom,

A tretí - s kvasom.

Utorok v Maslenitsa bol „zábavný“. V tento deň sa začala zábava a rôzne slávnosti, stavba snehovej pevnosti, guľovačky, jazda na saniach z hôr.

Moderátor: Niečo, čo sme si s tebou sadli. Nie je čas hrať? Existuje taká ľudová hra "Boyars".

Hra sa hrá na rovine. Hráči sú rozdelení do dvoch tímov, ktoré sa zoradia proti sebe v reťazci vo vzdialenosti 10-15 metrov.
Prvý tím pokračuje so slovami:
Bojari, prišli sme k vám!
A vráti sa na pôvodné miesto:
Vážení, prišli sme k vám!
Ďalší zopakuje tento manéver so slovami:
- Bojari, prečo ste prišli? Drahý, prečo si prišiel?
Dialóg sa začína:
-Boyari, potrebujeme nevestu. Drahí, potrebujeme nevestu.
-Boyari, čo sa vám páči? Vážení, ako sa vám páči?
Prvý tím niekomu udelí a vyberie:
-Boyari, tento sladký je pre nás (ukazujú na vyvoleného).
Drahí, toto je sladké.
Vybraný hráč sa otočí a teraz kráča a stojí v reťazi a pozerá sa na druhú stranu.
Dialóg pokračuje:
-Boyars, ona je s nami blázon. Drahá, je s nami blázon.
-Boyars, a my to bičujeme. Vážení a šľaháme.
-Boyari, bojí sa bičov. Miláčikovia, bojí sa bičov.
- Bojari, a dáme perník. Vážení, a dáme perník.
- Bojari, bolia ju zuby. Miláčikovia, bolia ju zuby.
- Bojari a my sa dostaneme k lekárovi. Vážení, a znížime sa k lekárovi.
-Boyari, pohryzie doktora. Vážení, pohryzie doktora.
Prvý príkaz dokončí:
- Bojari, nehrajte sa na blázna, dajte nám nevestu navždy!
Ten, ktorý bol vybraný za nevestu, musí rozptýliť a pretrhnúť reťaz prvého tímu. Ak uspeje, vráti sa do svojho tímu a vezme so sebou ako prvého hráča. Ak sa reťaz nepretrhne, nevesta zostáva v prvom tíme, to znamená, že sa vydá. V každom prípade porazený tím začína druhé kolo. Úloha tímov: udržať si viac hráčov

Ak vám materiál nevyhovuje, použite vyhľadávanie

KAPITOLA 1. Základy tradičnej choreografickej kultúry národa Evenkov.

§ 1. Analýza kultúrno-historických a sociálno-etnických aspektov tradičnej choreografickej kultúry.str.

§ 2. Folklór ako Univerzum vo figuratívnom systéme choreografickej kultúry.str.

§ 3. Kroj a národné hudobné nástroje.p.

§ 4. Rituálna kultúra a tradičné výtvarné umenie.str.

KAPITOLA 2. Sociálno-pedagogická činnosť na uchovávanie tradičnej choreografie.

§ 1. Štruktúra a spoločenská funkčnosť tradičných tancov.p.

§ 2. Využitie žánrovej rôznorodosti tancov Evenki vo výchovno-pedagogickom procese.str.

§ 3. Hlavné smery experimentálnej sociálno-pedagogickej činnosti pre zachovanie a rozvoj choreografického dedičstva.str.

Úvod k práci (časť abstraktu) na tému „Zachovanie choreografickej kultúry národa Evenki v sociálnej a pedagogickej činnosti“

Záver dizertačnej práce na tému „Teória, metodológia a organizácia sociálno-kultúrnych aktivít“, Kaplin, Nikita Sergejevič

Zoznam odkazov na výskum dizertačnej práce Kandidát pedagogických vied Kaplin, Nikita Sergejevič, 0 roč

Upozorňujeme, že vyššie uvedené vedecké texty sú zverejnené na posúdenie a získané prostredníctvom rozpoznávania textu pôvodnej dizertačnej práce (OCR). V tejto súvislosti môžu obsahovať chyby súvisiace s nedokonalosťou rozpoznávacích algoritmov. V súboroch PDF dizertačných prác a abstraktov, ktoré dodávame, sa takéto chyby nevyskytujú.