Domov
Tajomstvá sveta
Úplne prvý kresťanský kláštor na svete. Slovník

Úplne prvý kresťanský kláštor na svete. Slovník

22.09.2019

Všeobecné črty kláštorov

Kláštor je:

· Forma organizácie komunity mníchov, ktorí žijú podľa určitej charty a dodržiavajú rehoľné sľuby.

· Komplex liturgických, obytných, úžitkových a iných budov, zvyčajne ohradených múrom.

V definícii kláštora nás skôr zaujíma jeho druhá časť.

Dejiny kláštorov sú prezentované na stránkach diel venovaných náboženstvu. Kronikárov možno právom považovať za prvých bádateľov tejto témy. Spravidla pochádzali z kláštorov a snažili sa o nich povedať podrobnejšie. Hlavnou témou, ktorej sa dotkli najstaršie rozprávania, je zakladanie kláštorov. Napríklad informácie o vytvorení jaskynného kláštora v Kyjeve sú obsiahnuté v Príbehoch minulých rokov a Živote Theodosia z jaskýň. V spisoch historikov sa téma kláštorov presadila až v 19. storočí. V tomto smere je veľa tém, ktoré zaujímajú historikov. Ide o kláštorné pozemkové majetky, listiny kláštorov a mnohé iné. Nás v kontexte našej témy zaujímajú kláštory ako pevnosti, osobitnú pozornosť venujeme ich výstavbe, architektúre, úlohe, ktorú zohrávali v živote spoločnosti, a ďalších otázok sa dotkneme len stručne. Kroniky stále tvoria hlavnú pramennú základňu pre históriu kláštorov. Dopĺňajú ich životy. Mimoriadny význam má Kyjev-Pechersk Paterikon. Treťou skupinou prameňov sú akty. Napokon najdôležitejšími prameňmi sú archeologické a architektonické pamiatky. Kláštory sa v Rusku objavili s prijatím kresťanstva ako oficiálneho náboženstva.

Prvé informácie o existencii kláštorov sa týkajú Kyjeva. V Povesti minulých rokov pod rokom 1037 je informácia o založení dvoch kláštorov kniežaťom Jaroslavom Vladimirovičom. Tak začali kniežatá s výstavbou kláštorov. Charakteristické bolo, že mali slúžiť priamo kniežacím rodinám. Preto sa v tejto fáze stavali malé kláštory. Kyjevský jaskynný kláštor vznikol inak. Prvá zmienka o ňom pochádza z roku 1051. Nevzniká z prostriedkov bohatých investorov. Kláštor nadobudol význam vďaka svojim prvým askétom a ich skutkom, vznikol pôsobením mníchov na almužnu veriacich. Svätý Anton dostal od kniežaťa povolenie vlastniť pozemok, kde bude kláštor postavený, čím sa vyhol závislosti od kniežacej autority. V období od polovice XI do polovice XIV storočia. v Kyjeve podľa najnovších údajov vzniklo asi 22 kláštorov, väčšinou kniežacích, medzi ktorými boli 4 ženské. S rozšírením kresťanstva sa kláštory objavili aj v iných regiónoch. Začiatok tohto procesu sa datuje do 12. storočia. Zvlášť možno vyzdvihnúť Novgorod, o ktorom sa zachovali celkom úplné informácie. Prvý kláštor sa tu objavuje okolo roku 1119. Kniežacia moc v Novgorode bola slabá, preto sú tu len tri kniežacie kláštory: Jurjev (1119), Panteleymonov (1134) a Spaso-Preobraženskij (1198).

V Novgorode sú kláštory založené na úkor bojarov, čo znamená začiatok nového fenoménu v Rusku. Sú to napríklad kláštor Šilov, Belo-Nikolajevskij (1165), Zvestovanie (1170). V Novgorode stavajú kláštory aj miestni páni. Arcibiskup Ján spolu s bratom Gabrielom založil dva kláštory – Belo-Nikolajevskij v mene sv. Nicholas v roku 1165 a Blagoveshchensky v roku 1170. Na začiatku XIV storočia. v Novgorode sa objavuje významná postava: arcibiskup Mojžiš. Založil niekoľko kláštorov: v roku 1313 sv. Mikuláša v Nerevskom konci, v roku 1335 - kláštor vzkriesenia na Derevyanitsa, v roku 1352 - kláštor Nanebovzatia Panny Márie na Volotove, takzvaný Moiseev atď. Všetky tieto kláštory si následne zachovali spojenie s novgorodskými hierarchami. Medzi 11. a polovicou 14. storočia. V Novgorode je známych 27 kláštorov, z toho 10 ženských. V severovýchodnej Rusi je možné pozorovať iný obraz. Tu bol prenesený trón veľkovojvodu z Kyjeva. Tu kniežatá, ako v Kyjeve, začínajú stavať kláštory. Podobne ako v Novgorode aj na severovýchode Ruska zakladali kláštory miestni hierarchovia. Tak boli založené dva kláštory v Suzdali a jeden v Jaroslavli. V severovýchodnej Rusi je známych asi 26 kláštorov, z toho 4 ženské.

Informácie o kláštoroch Juhozápadnej Rusi sa objavujú až od 13. storočia. Je to pravdepodobne spôsobené tým, že za vlády Romana Mstislavicha (1199-1205) vzniklo silné Haličsko-volynské kniežatstvo, ktoré zaujímalo jedno z popredných miest v politickom živote starovekej Rusi. S kniežacou mocou súviseli aj kláštory. Dôležitou otázkou pri štúdiu kláštorov je ich umiestnenie. Vďaka archeologickým vykopávkam sa podarilo vytvoriť pomerne presný obraz o umiestnení kláštorov. Charakteristickým znakom raných kláštorov bolo, že boli postavené v mestách alebo v ich blízkosti. Dva hlavné známe typy kláštorov sú pustovnícke a cenobitské. Prvé kláštory v Rusku boli skôr pustovnícke. Kyjevsko-pečerský kláštor pôvodne pozostával z mnohých jaskýň s jaskynným kostolom. Takto to pokračovalo, až kým počet mníchov nenarástol natoľko, že sa už v jaskyniach nemohli ubytovať. Potom bol postavený kláštor. Komunitné kláštory, ktoré vyžadujú prítomnosť listiny, sa v Rusku objavujú neskôr, z éry Sergia Radoneža. Je dosť dôležité, že kláštory dostali pôdu od zakladateľov a niekedy aj právo vyberať od nich tribút. Okrem dedín a pozemkov dostali aj lesy, nádrže a iné pozemky.

Spolu s pozemkami dostali kláštory ľudí, ktorí ich obývali. Môžeme teda povedať, že kláštory mali všetky podmienky na rozvoj a rozkvet. Skutočnosť, že kláštory sa nachádzali v blízkosti miest, viedla k tomu, že sa tak či onak podieľali na politickom živote spoločnosti. Po prvé, v kláštoroch sa riešili kontroverzné otázky súvisiace s kniežacou mocou. V tomto prípade sa kláštory stali miestom konania kongresu kniežat. Dôležitou funkciou starých ruských kláštorov je príprava budúcich cirkevných hierarchov, biskupov a arcibiskupov. Kláštory niekedy slúžili ako väzenské miesta. V tomto období do nich padali najmä predstavitelia kniežacích rodín výlučne z politických dôvodov. Takže pred prijatím mučeníctva z rúk obyvateľov Kyjeva v roku 1147 bol knieža Igor Olgovič, syn černigovského kniežaťa Olega Svyatoslavicha, zatknutý a uväznený najskôr v Kyjevskom Michajlovskom kláštore a neskôr prevezený do Pereyaslavlu medzi múrmi Ioannovsky kláštor. Od druhej polovice XII storočia. v starovekých ruských mestách vznikla nová organizácia - archimandrit. Toto je kláštor, ktorý zaujíma vedúce postavenie medzi ostatnými.

Archimandrit zabezpečoval spojenie medzi čiernym duchovenstvom a mestom, kniežaťom, episkopátom a do značnej miery ovládal aj vzťah medzi samotnými kláštormi. Vznik archimandritu bol podľa Ya. N. Shchapova možný po tom, čo sa kláštory stali nezávislými feudálnymi hospodárskymi organizáciami. Keďže boli cirkevnou disciplínou podriadení metropolitovi a biskupom, boli administratívne nezávislí, v účasti na mestskom živote. Prvý takýto kláštor vznikol v Kyjeve v druhej polovici 12. storočia. V severovýchodnej Rusi, vrátane Moskvy, vznikol archimandrit neskôr - v 13. - prvej polovici 14. storočia. aj v kniežacích kláštoroch. Napríklad v Jaroslavli - v kláštore Spaso-Preobrazhensky (1311) av Moskve - v kláštore Danilov (začiatok 14. storočia). Ich vznik je spojený s potrebou kniežacej moci na udržanie kontroly nad duchovenstvom. Kláštory boli nielen veľkými feudálnymi vlastníkmi, úzko spätými s politickým životom mesta a štátu, ale boli aj centrami ideologického života. V stenách kláštorov vznikali a kopírovali rukopisy, ktoré sa potom distribuovali medzi veriacich. Pri kláštoroch boli školy, v ktorých študovali gramotnosť a teológiu.

Postupom času nadobudli mimoriadne veľký význam kláštory, ktoré sa nachádzali ďaleko od miest, v ich centrách a medzi osadami a na blízkych i vzdialených prístupoch k mestám, kde sa niekedy stávali „strážcami“ – predsunutými základňami, hovoriacimi jazykom iného. éra.

Múry kláštorov mohli získať pevnostný charakter. V XVI - XVII storočí. takéto kláštory získali veľmi nápadné, ak nie vedúce postavenie v súboroch miest. V skutočnosti išlo o mestá v mestách, ako o tom priamo písal napríklad barón Herberstein, ktorý v prvej polovici 16. storočia navštívil Moskovsko. Kláštory sa premenili na veľkých feudálnych vlastníkov a stali sa v určitom zmysle konkurentmi miest, v niektorých prípadoch sa ocitli v pozícii mestotvorného jadra, teda začali hrať rolu citadely, resp. Kremeľ nového mesta, ktorého osady vznikli z kláštorných osád. Tak vzniklo mesto Trinity-Sergiev Posad. A napríklad v Jaroslavli kláštor Spaso-Preobrazhensky, ktorý priamo susedil s hradbami Zemského mesta - hlavného územia mestskej časti - prevzal význam Kremľa, zatiaľ čo starobylé jadro pevnosti - citadela, tu nazývané "nasekané". Mesto“, v 16. – 17. storočí. stratil svoj pôvodný význam. Kláštor dobre opevnený kamennými múrmi sa stal skutočnou citadelou celého mesta, ktoré samotní obyvatelia nazývali Kremľ.

Kláštorné súbory sa vyvíjali podľa vlastných zákonov. Pri ich formovaní zohrávali podstatnú úlohu tie skryté symboly, ktoré prenikajú do náboženských názorov a predstáv o svete. Organizátori kláštorov zároveň nemohli ignorovať skutočné nebezpečenstvo, že život bol taký veľkorysý - a cudzí nepriateľ, kniežacie spory a zlodej v noci. Preto kláštory od prvých krokov nadobudli odvážny, opevnený vzhľad. A podľa toho bolo vybrané aj miesto pre ich zariadenie. A okrem toho aj mníšski pustovníci potrebovali ochranu pred životnými pokušeniami (Pustovník – vzdialil sa od vonkajšieho života, čiže bol pred ním chránený). Takže v porovnaní s pevnosťami potrebovali kláštory ešte ďalšie stupne ochrany.

Je zaujímavé, že Žigmund Herberstein napísal, že každý z moskovských kláštorov, a bolo ich v tom čase viac ako štyridsať: „ak sa na to pozriete z diaľky, zdá sa, že je to niečo ako malé mesto“.

Tak to však bolo od samého začiatku výstavby kláštora. Už opát Daniel v 12. storočí napísal o ruských kláštoroch, že „sú vyrobené mestom“.

A proces ich vzniku je modelom reťazovej reakcie. Z veľkých, autoritatívnych kláštorov sa odčlenili nové. Takže len z kláštora Trinity-Sergius, berúc do úvahy vzájomné rozvetvenie, vzniklo dvadsaťsedem púštnych a osem mestských kláštorov. Takmer všetky staroveké kláštory v pôvodnej podobe boli drevené, no postupom času boli drevené chrámy nahradené kamennými, územia sa rozširovali, namiesto drevených pevnostných múrov sa kontúrovali kameňom. A teraz je možné špekulatívne obnovenie vzhľadu drevených kláštorov podľa starých obrazov, plánov, opisov a predstáv.

Princípy poriadku, ako aj pri formovaní jednotlivých cirkevných stavieb a ich súborov, vychádzali zo symbolov viery. Chrám bol symbolom neba a zeme, neba a pekla – koncentrovaný obraz sveta. Chrám by svojou oltárnou časťou mal hľadieť na východ, kde sa nachádza stred zeme – mesto Jeruzalem, kde bol na hore Golgota ukrižovaný Ježiš Kristus. A pri vchode do chrámu zo západnej strany by mal byť krst, ako symbol príchodu ku kresťanstvu, získania viery. Oltár symbolizuje Betlehemskú jaskyňu, v ktorej sa narodil Kristus. Farby a gestá na obrázkoch mali symbolický význam. Neviditeľné bolo skryté vo viditeľnom a chápané cez viditeľné. Všetko bolo tajomné a magické. A zloženie súboru nadviazalo na symbolickú reprodukciu „Nebeského mesta – Jeruzalema“. Jeho podstatou bol centrický systém – model kozmického poriadku. Ústredným symbolom súboru bola dominantná stavba v jeho duchovnom význame – hlavná katedrála kláštora. Tak ako v chráme výška obrazu svätca jednoznačne charakterizuje jeho duchovnú hierarchiu, sémantická, hodnotová hierarchia budov sa vyznačovala blízkosťou hlavného chrámu. Objednaný formulár by mal byť "štvornásobný". Také je „horské mesto Jeruzalem“. Ako sa o ňom hovorí v Apokalypse: "Mesto sa nachádza v štvoruholníku a jeho dĺžka je rovnaká ako jeho šírka."

Predstavy o symbolickom usporiadaní sveta zároveň neboli jediným regulačným princípom. Forma bola určená tak reliéfom, ako aj krajinou a potrebou zväčšovať územia v priebehu času. Preto v skutočných kláštorných súboroch vždy existuje kompromis medzi ideálnou schémou a okolnosťou miesta a času. "Na stavbách Kremľa a kláštorov sa vyvinula a dozrela jedna z najvzácnejších vlastností ruskej architektúry - svojrázna malebnosť súboru. Kombinácia horizontálnych masívov stien s nerovnomerne vysokými vertikálami veží a zvoníc, so zaoblenými kupolami a štíhle stanové konce - to všetko dáva starým kláštorom voľnú rozmanitosť siluety, spája ich s ruskou krajinou, s jej voľnými, mäkkými obrysmi, s jej zvláštnym spoločenstvom hladkých polí a porastov roztrúsených po nich.

Vlastnosti stavby kláštora Kyjevských jaskýň

Kyjevsko-pečerská lavra sa nachádza v centre Kyjeva, na pravom vysokom brehu Dnepra a zaberá dva kopce oddelené hlbokou priehlbinou klesajúcou k Dnepru. V 11. storočí bola oblasť pokrytá lesom; sa tu utiahol na modlitbu kňaz z neďalekej dediny Berestov Hilarion, ktorý si tu vykopal jaskyňu. V roku 1051 bol Hilarion vymenovaný za metropolitu Kyjeva a jeho jaskyňa bola prázdna. Približne v tom čase prišiel do Kyjeva z Athosu mních Anton, rodák z Lyubechu; život v kyjevských kláštoroch sa mu nepáčil a usadil sa v jaskyni Hilarion. Antonova zbožnosť prilákala do jeho jaskyne nasledovníkov vrátane Theodosiusa z Kurska. Keď sa ich počet zvýšil na 12, postavili si kostol a cely. Anthony vymenoval Varlaama za opáta a odišiel do susednej hory, kde si vykopal novú jaskyňu. Táto jaskyňa slúžila ako začiatok „blízkych“ jaskýň, tak pomenovaných na rozdiel od bývalých „ďalekých“. S pribúdajúcim počtom mníchov, keď bolo v jaskyniach plno, postavili nad jaskyňou kostol Nanebovzatia Presvätej Bohorodičky a cely. Počet ľudí prichádzajúcich do kláštora sa zvýšil a Anthony požiadal veľkovojvodu Izyaslava Jaroslava Jaroslava o celú horu nad jaskyňou. Na mieste terajšej hlavnej katedrály bol postavený kostol (1062); kláštor, ktorý vznikol, sa nazýval Pečerský. Zároveň bol Theodosius vymenovaný za opáta. Do kláštorov zaviedol cenobitickú štúdiovú chartu, ktorú si odtiaľto aj iné ruské kláštory požičali. Drsný asketický život mníchov a ich zbožnosť prilákali do kláštora významné dary.

V roku 1096 bol kláštor ťažko poškodený Polovcami, ale čoskoro bol znovu prestavaný. Postupom času boli postavené nové kostoly. Celý kláštor bol oplotený palisádou. V kláštore bol pohostinný dom, ktorý Theodosius zariadil ako útočisko pre chudobných, slepých, chromých; Bola mu pridelená 1/10 kláštorných príjmov. Každú sobotu posielal kláštor pre väzňov fúr chleba. Presídlením bratov do veľkého kláštora sa jaskyne zmenili na hrobku mníchov, ktorých telá boli uložené na oboch stranách jaskynnej chodby, do výklenkov stien. Kláštor patril c. lesníci; Theodosius si tam pre seba vykopal jaskyňu, v ktorej býval počas pôstu. V XI a XII storočí. kláštor opustilo až 20 biskupov, všetci si zachovali veľkú úctu k rodnému kláštoru.

V roku 1240, počas invázie do Batu, bol kláštor zničený. Mnísi z Kyjevského jaskynného kláštora boli čiastočne zabití, čiastočne utiekli. Ako dlho trvalo pustošenie kláštora, nie je známe; v 14. storočí už bol obnovený a veľký kostol sa stal hrobkou mnohých kniežacích a šľachtických rodín. V roku 1470 kyjevské knieža Simeon Olelkovich obnovil a vyzdobil veľký kostol. V roku 1483 krymská armáda Mengli I Girey vypálila a vykradla kláštor, ale štedré dary mu umožnili čoskoro sa zotaviť. V roku 1593 mu patrili dve mestá - Radomyšl a Vasiľkov, až 50 dedín a asi 15 dedín a dedín v rôznych častiach Západnej Rusi, s rybolovom, dopravou, mlynmi, medom a grošom a bobrími brázdami. Od 15. storočia kláštor dostal právo poslať do Moskvy zbierať dary. V rokoch 1555-56. veľký kostol bol opäť obnovený a skrášlený.

Vlastnosti konštrukcie Trinity-Sergius Lavra

Kláštor Trinity-Sergius zohral významnú úlohu v národnej kultúre a histórii. Najvyššia duchovná a osobná autorita jeho zakladateľa ho postavila na jedno z najvýznamnejších miest medzi ruskými kláštormi a skúsenosti s jeho vývojom a výstavbou boli brané za vzor pri kláštornej výstavbe starovekej Rusi.

Prvé doklady o pôvodnej podobe kláštora pochádzajú z pera jeho hagiografov Epifánia Múdreho a Pachomia Srba. Epiphanius žil dlhú dobu v kláštore pod vedením Sergia z Radoneža a svoje poznámky si začal robiť v roku 1393 alebo 1394 ("do leta, jeden alebo dva" po smrti Sergia). Pachomius Srb napísal „Život“ v rokoch 1438-1449, ale mal možnosť „mučiť a vypočúvať starých starších“, ktorí žili v kláštore pod vedením Sergia.

Zdá sa, že založenie kláštora možno pripísať roku 1345, keď Sergius na nízkom kopci - Mount Makovets v lese, ďaleko od ciest a obydlí, s pomocou svojho brata vyrúbal celu a umiestnil „malý kostol “ vedľa nej a venuje ju Životodarnej Trojici. Postupne sa k nemu pridali noví mnísi. Každý si vyrezal bunku pre seba. Už v roku 1355 bol kláštor obohnaný „nie veľmi priestranným plotom“, pri bránach bol vysadený „brankár“ a v kláštore bola prijatá listina o pospolitosti. Charta zabezpečovala všeobecné riadenie hospodárstva. Na práci sa podieľali všetci, aj opát. Bolo potrebné vybudovať aj všetky zdieľané služby. Refektár, kuchyňa, pekáreň, Porto atď. Súčasne bol kláštor prestavaný podľa jediného plánu Sergia. Epiphanius o tom hovoril takto: „Keď ten najrozumnejší pastier a múdry v cnostiach, keď rozšíril väčší kláštor, prikázal vytvoriť bunku štyrmi spôsobmi, uprostred nich je cirkev v mene Životodarnej Trojice. viditeľné zo všetkých strán, ako zrkadlo – jedlo a eliko pre potreby bratov.“ Kláštor tak dostal tvar blízky pravidelnému obdĺžniku. Po jeho stranách boli cely s oknami smerujúcimi do námestia, kde stál kostol a všetky verejné budovy. Za celami sa nachádzali zeleninové záhrady a hospodárske budovy. Epiphanius uvádza, že Sergius ozdobil kostol „každou takou krásou“. Celý kláštor bol pravdepodobne obohnaný týnovými - zvisle uloženými dubovými kmeňmi vysokými 4-6 metrov so zahroteným vrcholom. Polená sa ukladali na hlinený „suť“, ktorý vznikol pri kopaní priekopy. V stene boli zrejme vyrúbané veže. Je známe, že po návšteve kláštora Dmitrijom Donským pred bitkou pri Kulikove bol nad východným vchodom kláštora zriadený bránový kostol v mene jeho duchovného patróna - Dmitrija Solunského.

Kláštor v roku 1408 vypálil chán Edigei. Sergiov nástupca, hegumen Nikon, kláštor opäť prestavuje, v podstate si zachováva svoj tvar, ale rozširuje ho na sever a východ. Nový kostol Najsvätejšej Trojice, tiež drevený, bol vysvätený v roku 1412. V 15. storočí sa v kláštore objavili prvé kamenné kostoly. V rokoch 1422-1423 - Katedrála Najsvätejšej Trojice - na mieste dreveného kostola. Drevený kostol je presunutý vedľa a zasvätený na počesť Zostúpenia Ducha Svätého. V roku 1476 bol na mieste dreveného kostola postavený kamenný kostol Zoslania Ducha Svätého.

Vlastnosti stavby kláštora Premenenia Pána v Jaroslavli

Najstarší mužský kláštor v Jaroslavli - Spassky - sa prvýkrát spomína v análoch v roku 1186. Podľa iných zdrojov bol založený v 13. storočí, ale s najväčšou pravdepodobnosťou nejde o dátum založenia, ale o výstavbu prvých kamenných kostolov na území kláštora – listiny uvádzajú roky 1216-1224.

Kláštor bol umiestnený na ľavom brehu Kotorosl, na križovatke, a nachádzal sa neďaleko Kremľa, bol navrhnutý tak, aby chránil prístupy k nemu zo západu. Spočiatku boli všetky budovy a steny drevené, ale už v prvej polovici 13. storočia dostal kláštor patronát Jaroslavľského kniežaťa Konstantina, ktorý tu postavil kamennú katedrálu a refektársky kostol. Knieža sa však neobmedzil len na stavbu nových kostolov: na jeho náklady tu bola otvorená prvá duchovná škola v severovýchodnej časti Ruska, Grigorievsky narthex, v r. kláštor, v ktorom sa nachádzalo množstvo gréckych a ruských ručne písaných kníh. Kláštor sa stal nielen cirkevným, ale aj kultúrnym centrom regiónu. Práve tu, v Spasskom kláštore v Jaroslavli, objavil začiatkom 90. rokov 18. storočia slávny milovník a zberateľ ruských starožitností Alexej Ivanovič Musin-Puškin kópiu Rozprávky o Igorovom ťažení, jedného z majstrovských diel. starej ruskej literatúry.

Súčasná katedrála Premenenia Pána - najstaršia budova v Jaroslavli, ktorá prežila dodnes - bola postavená na základoch prvej katedrály v rokoch 1506-1516. Prvá katedrála bola ťažko poškodená požiarom mesta v roku 1501 a musela byť rozobratá.

Vlastnosti výstavby jaskynného kláštora Nanebovstúpenia v provincii Nižný Novgorod

Kláštor Voznesenskych jaskýň, provincia Nižný Novgorod, muž 1. triedy, v Nižnom Novgorode, na náhornej strane Volhy; je pod kontrolou Archimandritu. Tento kláštor pôvodne založil sv. V.K. Jurij II. (George) Vsevolodovič, okolo roku 1219, ale veľkú slávu si získala už v XIV. storočí, keď po tatárskom pustošení sv. Dionýza, ktorý bol neskôr arcibiskupom v Suzdale: vlastnoručne tu vykopal jaskyne podľa vzoru Kyjeva a až do roku 1364, teda pred vysvätením do hodnosti biskupa, sa v nich zdržiaval, postil sa a namáhal sa; zároveň bol ním prestavaný aj samotný kláštor. Sláva zbožnému životu sv. Dionýz sem prilákal mnohých prívržencov mníšstva a obnova kláštora podnietila niektorých historikov pripísať tomuto Božiemu svätcovi aj jeho založenie. V tejto polohe existoval asi 250 rokov Voznesensky kláštor, ktorý niesol meno Pečerský. Ale v roku 1596, 18. júna, sa hora, na ktorej stál tento kláštor, zrejme v dôsledku zemetrasenia rozpadla a kostoly s ďalšími kláštornými budovami boli zničené; našťastie mnísi, ktorí zbadali chvenie hory, stihli v predstihu ujsť aj so všetkým náčiním a cirkevným majetkom. Prečo bol kláštor v dôsledku dekrétu cára Theodora Ioannoviča za archimandritu Tryfona premiestnený na súčasné miesto a pozostával najskôr z drevených budov a potom, vďaka usilovnosti patriarchu Filareta Nikiticha, z jeho súčasných obrovských kostolov, bola postavená zvonica, dvojposchodové cely a plot - všetko kamenné; a zároveň ho mnohé príspevky a dary cárov, kniežat a súkromných osôb povýšili na úroveň najbohatších kláštorov: do roku 1764 k tomuto kláštoru patrilo viac ako 8000 duší sedliakov.

Sú tu štyri kostoly:

1) Katedrála Nanebovstúpenia Pána;

2) Nanebovzatie Panny, teplé;

3) Macarius Zheltovodsky, práceneschopnosť;

4) Euthymius zo Suzdalu, nad západnými bránami.

V bývalom kláštore, z ktorého sa dodnes zachovala len jedna kaplnka, boli v 14. storočí tonzúrni mnísi: študent sv. Dionýz od sv. Euthymius Archimandrita zo Suzdalu a sv. Macarius Zheltovodsky a Unzhensky. V špeciálnom kamennom stane je hrobka Joasafa Samotára, váženého pre jeho zbožný život; bol mníchom a žil v ústraní v bývalom kláštore; keď padol, rakva tohto pustovníka, uložená práve v tej okenici, bola rozdrvená a zakrytá a našla sa už v roku 1795.

Vlastnosti stavby kláštora Valaam Spaso-Preobrazhensky

V cirkevných dejinách nikdy nebola a neexistuje jednoznačná odpoveď na otázku o čase vzniku kláštora Valaam. Chýba najdôležitejší zdroj datovania - staroveký život sv. Sergia a Hermana. Archívny výskum XIX-XX storočia. opieral sa o nepriame údaje, odkazy na určité udalosti zo života kláštora v rôznych pamiatkach ruskej literatúry.

Množstvo moderných publikácií (sprievodcov, encyklopédií a pod.) často obsahuje protichodné informácie o dobe, kedy bol kláštor Valaam založený. Vznik kláštora sa pripisuje buď XIV. storočiu, alebo prvým storočiam šírenia kresťanstva v Rusku - X - XI. Počas nepriateľských invázií (XII., XVII. storočie) bol kláštor viac ako raz zdevastovaný, kláštorná služba tu bola na mnoho desaťročí prerušená. Počas invázií boli zničené cirkevné pamiatky, kláštorné svätyne, vypálená a vyplienená najbohatšia kláštorná knižnica a depozitár rukopisov a vyhasnuté boli aj životy sv. Sergia a Hermana z Valaamu.

Uvažujme o dvoch hlavných konceptoch vzniku kláštora, ktoré dnes existujú.

Prvý z nich spája založenie kláštora do XII-XIV storočia. Toto datovanie podporili vo svojich štúdiách cirkevní historici 19. storočia: ep. Ambróz (Ornatsky), biskup. Filaret (Gumilevskij), E. E. Golubinsky. V súčasnosti sa k tejto verzii pridržiava množstvo moderných vedcov: N. A. Okhotina-Lind, J. Lind, A. Nakazawa. Títo bádatelia zakladajú svoj koncept na rukopise zo 16. storočia „Legenda o kláštore Valaam“ (vydal N. A. Okhotina-Lind). Iní moderní učenci (H. Kirkinen, S. N. Azbelev), ktorí uvádzajú tento rukopis ako „nový výskumný materiál medzi inými primárnymi zdrojmi týkajúcimi sa ranej histórie kláštora Valaam“, sa domnievajú, že „vydavatelia novo nájdeného textu spolu s ľudia, ktorí predložili tento zdroj, sa k nemu správali z hľadiska kritického výskumu príliš dôveryhodne. V záchvate svojej vášne... nevykonali dôkladnú analýzu pôvodného zdroja.“ Treba poznamenať, že sa zatiaľ nenašli žiadne iné zdroje, ktoré by potvrdzovali údaje „Príbeh kláštora Valaam“, najmä tvrdenie, že zakladateľom kláštora nie je sv. Sergius z Valaamu, ako sa bežne verí. , vychádzajúci zo stáročnej cirkevnej tradície, ktorá sa premieta do liturgických textov, a mnícha Efraima z Perekomského.

Druhý koncept spája založenie kláštora do X-XI storočia. Opiera sa o jednu z edícií života svätého Abraháma z Rostova, obsahujúcu zmienku o pobyte mnícha na Valaame v 10. storočí, ako aj množstvo kroníkových zmienok o prenesení relikvií sv. Sergius a Herman z Valaamu do Novgorodu v roku 1163. Treba si uvedomiť, že historici 19. storočia (N. P. Payalin, I. Ya. Chistovich) poznali len jeden záznam z Uvarovovej kroniky o presune relikvií. Archívny výskum v posledných rokoch umožnil objaviť ďalšie podobné odkazy: v zbierke Ruskej národnej knižnice a v Ústave dejín hmotných kultúr. Celkovo je tu osem záznamov. Najzaujímavejší, ako najinformatívnejší, je záznam z Lichačevovej zbierky (f.238, op. 1, č. 243): „O svätých biskupoch a arcibiskupoch z Veľkého Novgorodu a ctihodných divotvorcoch“ z 18. storočia. Rukopis pripomína sv. Sergia a Hermana je naznačená moderná (XVII. storočie) ruina kláštora, je uvedený odkaz na starovekú katedrálu Kronikár, ktorý uvádza dátumy nájdenia (1163) a návratu (1182) relikvií do Valaamu.

Cirkevné a mníšske tradície sa držia tohto posledného konceptu, v ktorom sa uvádza, že založenie kláštora sa uskutočnilo v ére krstu Ruska.

Zdá sa, že je možné skombinovať dva pohľady na čas vzniku kláštora: staroveký kláštorný život na Valaame po 11. storočí sa mohol zastaviť a potom obnoviť na prelome 14. – 15. storočia. Možno v budúcnosti vedci objavia nové historické pramene, ktoré plnšie osvetlia dávnu históriu kláštora Valaam.

11. storočie bolo pre kláštor storočím prvých ťažkých skúšok. Švédi, ktorí boli porazení Rusmi, plaviacimi sa na lodiach po jazere Ladoga, rozhorčene zaútočili na bezbranných mníchov, vykradli a vypálili pokojné kláštory.

Staroveké novgorodské kroniky uvádzajú získanie relikvií sv. Sergia a Hermana a ich prevoz do Novgorodu počas vpádu Švédov v rokoch 1163-1164. "V lete roku 1163. O arcibiskupovi Jánovi. Po vymenovaní arcibiskupa Jána Prvého do Veľkého Novgorodu a biskupov bolo už predtým. V to isté leto boli pozostatky našich ctihodných otcov Sergia a Hermana z Valaamu, divotvorcov Novgorodu, za arcibiskupa Jána Novgorodského...“ Vtedy došlo k miestnej glorifikácii zakladateľov kláštora Valaam a bol položený začiatok cirkevnej úcty sv. Sergia a Hermana v rámci Novgorodskej diecézy. V roku 1182, keď nebezpečenstvo pominulo, preniesli mnísi sväté relikvie svojich nebeských príhovorcov späť do Valaamu. Zo strachu pred urážkou svätyne vysekali hrob hlboko v skale a ukryli v ňom sväté relikvie svätých, kde dodnes zostávajú „pod krovím“. Na pamiatku návratu svätých relikvií do kláštora Valaam sa každoročne 11./24. septembra koná cirkevný festival. Dôkazy o početných zázrakoch z relikvií svätých boli zapísané do kláštorných kroník až do zatvorenia kláštora

Pred prvou devastáciou bol Valaam nazývaný kláštorom Najsvätejšej Trojice, o čom svedčí život sv. Avraamyho z Rostova. S najväčšou pravdepodobnosťou bol drevený kláštor Trinity Valaam zničený nepriateľmi do tla. Keď nebezpečenstvo pominulo, jeho hlavný chrám bol prestavaný z kameňa a vysvätený v mene Premenenia Pána. Na stavbu kláštora sa výrazne prispelo. „Veľký a veľmi krásny a vznešený“ kamenný kostol v mene Premenenia Pána mal bočné kaplnky na počesť Narodenia Krista a svätého Mikuláša. Zo života svätého Alexandra Svirského, ktorý v kláštore pôsobil v 15. storočí, môžeme usúdiť, že kláštorné cely boli postavené celkom vhodne, každá mala predtuchu, no pre tých, čo prišli do kláštora, bol mimo kláštora aj hotel. kláštorný plot.

Najsevernejší kláštor na svete založil svätý Tryfon z Pečengy, jednej z veľkých galaxií ortodoxných askétov Ďalekého severu v 16. storočí. Spolu so svojimi priateľmi a spolupracovníkmi, svätým Theodoretom z Koly a Varlaamom Keretským, sa svätému Tryfonovi, „apoštolovi Laponcov“, podarilo vykonať veľké dielo osvietenia severu Koly a pripojenia týchto „večne sporných“ krajín ku kráľovstvu. Moskvy, túto severnú zem darovala ruskému štátu veľká krv ruských priekopníkov, mníchov zo severných kláštorov. Doba rozkvetu kláštora sa začína po návšteve mnícha v Moskve, aby požiadal Ivana Hrozného o list o udelení pôdy a rybárskych revírov kláštoru. Po prečítaní petície si cár vypočul Tryphonov podrobný príbeh o severnej krajine, o „divokých lopi“, ktoré tam žijú, o stádach jeleňov a nespočetných kŕdľoch rýb, ktoré sa budú trieť v severných riekach, o dôležitosti rozvoja týchto miest. posilniť moc ruského štátu vzhľadom na nároky voči nim Nóri a Dáni. List Hrozného Tryphona v skutočnosti vyhlásil kláštor Pečengov za novú pevnosť ruského štátu na severe. "Gurijovi (opátovi) a ďalším mníchom kláštora sme poskytli morské zátoky Mototskaja (Motovskij záliv na moderných mapách), Ilitskaja a Urskaja, Pečenga a Pazrenskaja a Navdenskaja v mori, všetky druhy rybolovu a morských návnad." Charta predpisovala „rozšíriť majetok kláštora na vyradené veľryby a mrože, na morské pobrežia, ostrovy, rieky a malé potoky, horné toky riek, toni (rybárske oblasti), hory a kosačky (sena), lesy, lesné jazerá, chytanie zvierat“, a všetci Laponci so svojimi pozemkami boli v nej odteraz prehlásení za podriadených kláštoru. Osobitným kráľovským dekrétom bol kláštor rozhodne chránený pred chamtivými zásahmi „nemeckého ľudu všetkého druhu“, ktorým bolo „nariadené odmietnuť túto krajinu Lenu a od nepamäti večné dedičstvo nášho Veľkého panovníka, a nie Dánske kráľovstvo." To všetko znamenalo konečné pripojenie „polnočnej krajiny“ k Novgorodu. Diplom mal pre kláštor veľký význam. Rozsiahle majetky udelené zakladacou listinou dali kláštoru možnosť rozvíjať vzdelávacie aktivity a výrazne posilnili hospodárstvo. Kláštor, prevzatý pod kontrolu štátu, začal rýchlo rásť, rozbehol širokú hospodársku činnosť, rozbehol rozsiahly obchod s remeselnými výrobkami so stredoruskými krajinami a západoeurópskymi obchodníkmi. Na pamiatku kráľovskej odmeny postavil mních Tryphon pre Laponcov v roku 1565 na rieke Pasvik kostol v mene svätých mučeníkov, vznešených princov Borisa a Gleba. Táto rieka sa vyznačovala množstvom rýb, preto prilákala Laponcov zo západného Laponska. Podľa legendy sa práve tu konal súčasný krst dvoch tisícok Laponcov s manželkami a deťmi. Kostol zasvätený v deň spomienky na svätých mučeníkov vznešených kniežat Borisa a Gleba slúžil Laponcom, ktorí v týchto miestach žili dlhú dobu a považovali sa za centrum západného Laponska. Chrám v mene svätých Borisa a Gleba sa zachoval dodnes a nachádza sa na hraniciach s Nórskom. Svätý Tryfón pokračoval v práci ako posledný novic. Pokora svätca bola taká veľká, že keď požiadal cára o udelenú listinu, nechcel, aby v nej bolo uvedené jeho meno ako zakladateľa a organizátora kláštora Najsvätejšej Trojice Pečengov. Na 18 verstách od kláštora na brehu rieky Manna (na jej sútoku s riekou Pechenga), kde pôvodne žil mních Tryphon a kde sa často utiahol, aby v tichosti slúžil Bohu, založil malú pustovňu (skete) a postavil kostol na počesť a pamiatku Usnutia Presvätej Bohorodičky . Tu podľa legendy ukazujú na jaskyňu na úpätí vysokej kamennej hory, do ktorej sa Mních uchýlil pred hnevom pohanských Laponcov. Na pamiatku toho sa hora volá Spasenie. Svätý Tryfon ako požehnaná lampa horel a žiaril v kláštore a osvetľoval svoje duchovné deti svetlom kresťanskej askézy. Pod jeho skúseným vedením kláštor prekvital a osvietil celý púštny severný región vierou a zbožnosťou. V 80. rokoch 16. storočia vytvoril kláštor Pečenga najväčšiu ekonomiku na Ďalekom severe, ktorá mala rozsiahly námorný priemysel, lodenice, soľné panvy, pasce na bobry, ohrady na lososy, sklady, mliečnu farmu atď. Kláštor sv. Tryphon sa stal skutočnou baštou pravoslávia na Ďalekom severe, pohraničnou osadou Rusov, už na základe svojej existencie schválil konečné právo jurisdikcie Ruska nad všetkými krajinami na východ od rieky Paz.

Po mnohých prácach a činoch, ktoré žil v Laponsku viac ako 60 rokov, mních Tryphon ochorel. Opát Guriy a bratia z kláštora začali smútiť nad blížiacim sa sirotstvom. Na to mních Tryphon odpovedal bratom nasledujúcim duchovným testamentom: „Nesmúťte, deti moje, a neprerušujte dobrú cestu môjho smerovania. Vlož všetku svoju nádej do Boha. Ježiš Kristus, môj Bože, ma nenechal samého vo všetkých nešťastiach, ktoré sa mi prihodili, tým menej ťa nechá zhromaždených v Jeho mene. Ale ja ti prikazujem: miluj Ho, osláveného v Trojici, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou myšlienkou. Moje dieťa! Milujte sa aj vy. Udržujte mníšstvo čestne a umiernene. Vyhnite sa vodcovstvu; vidíš: po mnoho rokov nielen mojim, ale aj tvojim potrebám slúžili moje ruky a pre všetkých som bol nováčikom, ale moc som nehľadal. A prosím ťa – neoplakávaj moju smrť. Smrť je pre manžela pokoj. V každom človeku zostáva duša nejaký čas v tele ako tulák, ale potom odíde a mŕtve telo sa čoskoro zmení na prach, lebo všetci sme hnis a každý človek je červ. A rozumná duša odchádza do svojej nebeskej vlasti. Moji milovaní, usilujte sa tam, kde nie je smrť, tma, ale večné svetlo. Jeden deň je lepší ako tisíc pozemských dní. Nemilujte svet a to, čo je na svete. Veď vedzte, aký je tento svet prekliaty. Rovnako ako more je neverný, vzpurný. Akoby úskoky zlých duchov boli v nej priepasti, akoby bola rozrušená ničivými klamstvami a zatrpknutá diabolským ohováraním a akoby sa penila hriechmi a vetrom zloby. Nepriateľ myslí len na to, aby uvrhol mierumilovný ľud, všade šíril svoju skazu a všade plakal. Nakoniec smrť všetkému ... “ Mních prikázal pochovať jeho telo na púšti pri kostole Nanebovzatia Presvätej Bohorodičky, kde strávil veľa času v samote a tichu.

Keď mních Tryphon prehovoril o Kristových tajomstvách a už bol vyčerpaný, vyronil slzu. Bratia sa obrátili k reverendovi: „Ctihodný otec, zakazuješ nám smútiť za tebou, lebo s radosťou ideš k svojmu sladkému Ježišovi, povedz nám, prečo si ronil slzy? Mníchova odpoveď bola prorocká: „V tomto kláštore bude ťažké pokušenie a mnohí dostanú muky ostrím meča; Ale neoslabujte sa, bratia, dôverou v Boha, on nezanechá palicu hriešnikov vo svojom údelu, pretože je silný a vždy znovu obnovuje svoj príbytok. Potom mních klesol na rogozinu, tvár sa mu rozžiarila, umierajúci sa akoby usmial, a tak odovzdal svoju dušu Pánovi.

A tak 15. (28. decembra) 1583 mních Tryphon ukončil svoj ťažký život a zostal v čistej mysli a vynikajúcej pamäti. Pred svojou smrťou zanechal bratom hrozivé proroctvo o nadchádzajúcom strašnom nešťastí, o skaze kláštora a o tom, že mnohí z nich prijmú „zúrivú smrť ostrím meča“. Osirelí bratia so cťou pochovali namáhavé telo mnícha Tryphona na ním označenom mieste v púšti, neďaleko kostola Nanebovzatia Presvätej Bohorodičky.

Po smrti svätého Tryfona kláštor na krátky čas prekvital. A potom sa naplnilo proroctvo reverenda o zničení kláštora a mučeníctve jeho bratov. Toto je najdôležitejší moment v histórii kláštora Pechenga a celého regiónu. Veď práve na krvi mučeníkov za vieru Kristovu pravoslávna cirkev vždy stála a bude stáť. Krv „116“ svätých mučeníkov, ktorí boli zabití pre svoju vieru, je zárukou nedotknuteľnosti pravoslávneho majetku Tryphona.

Prorocká predpoveď reverenda sa presne naplnila sedem rokov po jeho smrti. V roku 1590, týždeň pred sviatkom Narodenia Krista, ozbrojený oddiel Fínov (poddaných švédskeho kráľa) – „Nemcov z Kayanskej strany“ – vedený Pekom Vesaisenom, rodákom z mesta Ii vo Fínsku, sa priblížil ku kláštornej púšti na rieke Manne a vypálil kostol Nanebovzatia Panny Márie, kde pod krovím spočívali relikvie mnícha Tryphona. V chráme bol hieromonk Jonáš, ktorý po smrti mnícha Tryphona sedem rokov denne slávil božskú liturgiu na pamiatku svojho mentora, a sutanový mních Herman, kostolník a úradník chrámu. Po mučení odišli Fíni do samotného kláštora. Podľa legendy sa celý týždeň neodvážili priblížiť ku kláštoru, pretože sa im zdalo, že na plote kláštora je veľa ozbrojených vojakov.

Už na sviatok Narodenia Krista vtrhli zbojníci do kláštora a s beštiálnou krutosťou začali zabíjať mníchov a novicov, ktorí boli v kostole Najsvätejšej Trojice. Niektorí boli rozrezaní na polovicu, iní si odrezali ruky a nohy. Hegumen Guriy a ďalší mnísi boli obzvlášť mučení: boli bodnutí zbraňami, spálení v ohni a snažili sa získať informácie o umiestnení bratstva kláštora. Kristovi trpiaci uprostred ťažkých múk mučiteľom neodpovedali a len hľadeli na oblohu. Rozzúrení Fíni ich tiež rozsekali.

Po vykradnutí všetkého, čo mohli, podpálili lupiči chrám spolu s telami mučeníkov a všetky budovy kláštora. Vyhoreli všetky budovy, väčšina majetku, maštaľ, mlyn. Vypálili aj dedinu s názvom Vikid, kde bol kláštorný prístav a tábor Laponcov, všetky karby a člny, a zvyšné lode rozsekali na kusy. Laponci, ktorí boli v dedine, boli zabití spolu so ženami a deťmi, celkovo 37 ľudí.

Z kláštora teda nezostala ani jedna budova, s výnimkou kúpeľného domu, ktorý sa nachádza neďaleko, a dvoch zemľancov na ostrovoch na rieke Pechenga, kam Fíni nemohli preniknúť.

Legenda o Loparovi dotvára obraz krvavej drámy, ktorá sa odohrala v kláštore Pečenga pred viac ako štyrmi storočiami. Podľa tejto legendy, uchovanej v pamäti ľudí po stáročia, priviedol pohanov do kláštora ich domáci Judáš. Bol to kočovný Laponec, majiteľ jelenej čriedy, volal sa Ivan a pokrstil ho samotný mních Tryphon. Len Ivan bol pokrstený z chamtivosti, očakával dary od Boha. Ale keďže ich neprijal, prechovával veľký hnev na reverenda aj na samotného Boha a naďalej žil ako pohan. A Boh ho opustil. Tento rok sa jeho sobom zle, zima prikryla sneh, soby umierali každý deň od hladu a črieda sa nám roztápala pred očami. Laponec Ivan bol úplne nahnevaný. Preto sám navrhol priviesť do kláštora Pechenga lupičský oddiel, ktorý prechádzal týmito miestami. Lupiči sa potešili, pretože nevedeli, kam do kláštora, a dali zradcovi 20 švédskych strieborných mincí a sľúbili, že po príchode do kláštora dajú ďalších 30. Dve hodiny pred útokom na kláštor, po slávnostnej božskej liturgii v deň Narodenia Krista, bolo v refektári pri stoloch 51 bratov a 65 novicov, robotníkov a pútnikov. Ale pred požehnaním jedla opát Guriy, ako zvyčajne, vzal svätú knihu a práve ju otvoril, aby prečítal kázeň, kde mal záložku, keď zbledol, zapotácal sa a padol na zem. Bratia si mysleli, že je slabý od abstinencie; jeden pribehol po opat a chcel si citat miesto neho, ked vrieskal a skryl si tvár od strachu. Všetci vstali a s hrôzou videli, že tam, kde ležala opátova záložka, sa krvavými písmenami objavila spomienka na čerstvo zosnulých zavraždených a nasledoval ich menný zoznam, počnúc menom opáta. Nastal plač a zmätok, ale rektor pevne prikázal všetkým ísť do kostola a tam spolu s bratmi padol pred ikonami. V tom čase lupiči zaútočili na kláštor a začali prerážať dvere posvätného chrámu. Medzi mníchmi a robotníkmi bolo veľa mladých a silných, ktorí, vidiac cez okná, že nie je viac ako 50 útočníkov, začali prosiť otca richtára, aby ich požehnal na obranu kláštora, keďže mali sekery a páčidlá. Rektor však povedal: „Nie, toto je Božia vôľa pred jeho smrťou, bez uvedenia hodiny, ktorú predpovedal mních Tryphon, a preto tomu nemôžete odolať a musíte sa bez akýchkoľvek pochybností pripraviť na prijatie koruny mučeníctva. Keď bratia počuli tieto slová, pokorili sa a stíchli. S vrúcnou modlitbou padli mnísi na tvár pred oltárom. V tom čase lupiči vtrhli dovnútra, no ani jeden z mníchov sa nepohol, na otázku ohľadom kláštorných peňazí a haraburdia neodpovedal. Zbojníci sa zbláznili a každý, kto bol v chráme, prijal mučeníctvo bez zdvihnutia hlavy a s modlitbou na perách. Po zabití všetkých začali lupiči lúpiť kláštor. Všetko, čo malo pre nich nejakú hodnotu, si zobrali so sebou, zvyšok nemilosrdne spálili. Oheň medzitým zachvátil celý kláštor a lupiči v obave, že sa nepopália, vyliezli na blízku skalu a začali deliť korisť. Laponec Ivan v tom istom čase dostal kalich – kalich, z ktorého veriaci obcujú s Kristovým telom a krvou, ktorý on, chvejúci sa chamtivosťou, ukryl vo svojom lone. Zrazu sa vo vzduchu nad horiacim kláštorom objavili tri snehobiele labute. Lupiči sa začali jeden druhého zmätene pýtať: „Odkiaľ sú tieto labute? Teraz je zima a nikdy tu v zime neboli.“ A labute stúpali vyššie a vyššie nad horiaci kláštor a zrazu sa rozliali na oblohu do zlatého kruhu, zažiareného jasnejšie ako oheň. Potom, jeden po druhom, začali z plameňa vyletovať ďalšie vtáky, biele ako sneh, vysoké ako čajka, len krajšie a belšie, stúpali a splývali so zlatým kruhom, ktorý sa rozhorel a rozšíril, až to bolelo. oči. Celkovo vyletelo 116 labutí. „Zdá sa, že sme spáchali veľký hriech, keď sme preliali spravodlivú krv,“ zakričal vodca lupičov a všetci spolu so sprievodcom sa zmätene vrhli k sobím záprahom. Dlho sa ponáhľali vo veľkom strachu a opustili krajinu Pečengov. Judáš-Ivan utekal pred lupičmi. Už na rieke Paz sa priblížil k čistinke, chradnúci smädom a chcejúc sa opiť, vytiahol z lona strieborný pohár, nabral ním vodu a lačne ho predložil svojim perám. Ale voda sa ukázala byť teplá a červená, skúsil som to - krv ... Ivan s hrôzou hodil Kalich do vody, ale nepotopila sa, stála na vode a žiarila ako oheň a vo vnútri jej krv horí ako rubín. Kristove predavačovi vlasy vstali, oči mu vyliezli na čelo; chce sa prekrížiť - ruka sa nehýbe, visí ako bič. Potom sa však zdvihol vodný stĺp a opatrne vyniesol Kalich k oblohe. Keď slnko pálilo vo vzduchu, Svätý kalich sa rozžiaril všade naokolo ako v letný deň. Sám Pán vystrel svoju pravicu a prijal kalich do svojho svätého lona. Potom všetko opäť zotmelo a odrazu prišla temná noc. Vodný stĺp, ktorý stúpal k nebu, s rachotom klesol, zahalil polomŕtveho Ivana, otočil sa a stiahol ho do podzemnej priepasti ... A zbojníci sa stratili a zomreli od hladu: len niektorí z nich unikli, aby boli nešťastní zvestovatelia zjavného bezprávia.

V decembri 1589, počas útoku oddielu švédskych Fínov, absolútna väčšina bratov preukázala skutočnú poslušnosť, až na smrť, svojmu hegumenovi, ktorý zakázal masakry v kostole. V dôsledku toho všetci na kolenách prijali strašnú smrť a zdedili nebeské príbytky.

Obrovský kláštor-pevnosť zo 16. storočia bola úplne zničená, všetko bolo spálené do tla spolu s mníchmi-mučeníkmi. Niekoľko preživších obyvateľov sa presťahovalo do väznice Kola, kde história kláštora pokračovala až do jeho zrušenia v polovici 18. storočia.

Na jeseň roku 2003, s požehnaním patriarchu Moskvy a celej Rusi Jeho Svätosti Alexeja II., boli „bratia kláštora Pečengov, ktorí boli zabití spolu s opátom Guriyom“, oslávení ako mučeníci.

Dolný kláštor na mieste starovekého (XVI. storočia) kláštora Najsvätejšej Trojice. V strede je kaplnka Narodenia Krista (postavená k 300. výročiu zničenia kláštora nad hrobom mníchov, ktorí zomreli v rokoch 1589/90). Následne k nemu bola pristavená cirkevná stavba, ktorej oltárnou súčasťou sa stala kaplnka. Vľavo je hotel (postavený v rokoch 1891–1894). Múzeum Sør-Varanger

Kláštory- sú to spoločné osady veriacich, ktorí spolu žijú, odchádzajú zo sveta, pričom dodržiavajú určitú chartu. Najstaršie sú budhistické kláštory, ktoré vznikli na území Indie v polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. V stredoveku sa už kresťanské kláštory v Európe stavali ako pevnosti alebo hrady. Ruské pravoslávne kláštory sa však od nepamäti vyznačujú voľnejším obrazovým usporiadaním.

Kláštory na Rusi začali vznikať koncom 10. - začiatkom 11. storočia. Jeden z prvých - Kyjevo-Pechersky- založil svätý Theodosius v roku 1051 na brehu Dnepra v umelých jaskyniach. V roku 1598 získal štatút Lavry. Mních Theodosius stanovil prísnu kláštornú listinu podľa byzantského vzoru. Až do 16. storočia tu boli pochovávaní mnísi.

Katedrála Najsvätejšej Trojice- prvá kamenná budova kláštora, postavená v rokoch 1422-1423 na mieste dreveného kostola. Chrám bol postavený na náklady syna Dmitrija Donskoyho - princa Jurija Zvenigorodského "na chválu" Sergia z Radoneža. Jeho pozostatky boli prevezené sem. Katedrála sa tak stala jednou z prvých pamätných pamiatok Moskovskej Rusi.
Sergius sa snažil šíriť úctu k Najsvätejšej Trojici ako symbolu jednoty celej Rusi. Na vytvorenie ikonostasu katedrály Najsvätejšej Trojice boli pozvaní maliari ikon Andrey Rublev a Daniil Cherny.

Na konci 17. storočia namiesto starobylých komnát postavili refektár - elegantnú budovu obklopenú galériou, zdobenou stĺpmi, ornamentmi a vyrezávanými architrávmi.

Kláštor Najsvätejšej Trojice(XIV. storočie), ktorý založili bratia Bartolomej a Štefan na severných prístupoch k Moskve. Keď bol tonzúrou, Bartolomej dostal meno Sergius, ktorý sa začal volať Radonezhsky.

„Ctihodný Sergius svojím životom, samotnou možnosťou takého života, dal trúchliacim ľuďom pocítiť, že nie všetko dobré v ňom vymrelo a nezomrelo... Ruský ľud 14. storočia uznal tento čin za zázrak. “ napísal historik Vasilij Kľučevskij. Počas svojho života Sergius založil niekoľko ďalších kláštorov a jeho študenti - až 40 ďalších kláštorov na území Ruska.

Kirillo-Belozersky kláštor bola založená v roku 1397. Legenda hovorí, že archimandritovi z kláštora Simonov Kirillovi bolo počas modlitby hlasom Panny Márie prikázané ísť na breh Bieleho jazera a nájsť tam kláštor. Kláštor sa aktívne rozvíjal a čoskoro sa stal jedným z najväčších. Od prvej polovice 16. storočia sem chodili na púť veľkovojvodovia. V tomto kláštore bol tonzúrovaný Ivan Hrozný.

Rizpolozhensky kláštor bola založená v roku 1207. Tento kláštor je jediný, ktorý nám priniesol mená svojich staviteľov - "kamenných staviteľov" - Suzdal Ivan Mamin, Ivan Gryaznov a Andrey Shmakov. Kláštor Rizpolozhensky zohral významnú úlohu pri zachovaní topografie starovekého Suzdalu: najstaršia suzdalská cesta prechádzala bránami kláštora z Kremľa cez osadu pozdĺž ľavého brehu rieky Kamenka. Z kláštora sa zachovali dvojstanové Sväté brány z roku 1688.

Kostol Nanebovzatia Getsemanskej Skete- jedna z najzaujímavejších budov Valaamu. Je vyrobený v „ruskom štýle“, ktorý prešiel zmenami pod vplyvom architektúry ruského severu. Vyniká komplexným dekorom.

14. marca 1613 zástupcovia Zemského Soboru oznámili Michailovi Fedorovičovi, ktorý bol v kláštore Ipatiev, že bol zvolený do kráľovstva. Bol to prvý kráľ z dynastie Romanovcov. Jeho meno sa spája s činom roľníka Ivana Susanina, ktorý do lesa zaviedol poľských vojakov, ktorí hľadali cestu do kláštora, aby zajali mladého kráľa. Susanin zachránila mladého panovníka za cenu jeho života. V roku 1858 boli na žiadosť cisára Alexandra II. prestavané kláštorné cely zo 16. – 17. storočia. Cisár nariadil vytvoriť tu rodinné hniezdo panujúcej dynastie. Prestavba bola uskutočnená spôsobom štylizovaným do 16. storočia.

Kláštor Ipatiev v Kostrome ju založil okolo roku 1330 chán Murza Chet, ktorý konvertoval na kresťanstvo, predok rodu Godunov. Godunovci tam mali rodinnú hrobku. Najstaršia časť kláštora - Staré Mesto - existuje od jeho založenia.

Kláštor Spaso-Preobrazhensky na Valaam bol hlavným centrom náboženského života. Predpokladá sa, že bol založený najneskôr začiatkom XIV storočia. Kláštor bol opakovane napadnutý Švédmi. Po skončení Severnej vojny bola podľa Nystadtskej mierovej zmluvy z roku 1721 Západná Karélia vrátená Rusku. Budovy kláštora patria do rôznych období a štýlov.

Kláštor v Optine Ermitáž založený v 16. storočí. V roku 1821 vznikla pri kláštore skete. Táto udalosť predurčila jeho budúci osud a slávu. V druhej štvrtine 19. storočia tu vznikol taký fenomén ako „starešinstvo“. Medzi staršími bolo veľa vzdelaných ľudí, ktorí sa zaoberali náboženskými a filozofickými problémami. Startsev navštívili N. V. Gogoľ, F. M. Dostojevskij, L. N. Tolstoj, A. A. Achmatova.

Súostrovie jazera Ladoga Valaam- úžasný kút Karélie. Všetko je tu nezvyčajné: balvany, mohutné stromy, skaly... Každý zo súborov má svoj vzhľad, zaujímavé architektonické stavby a poľnohospodárske stavby, desiatky kaplniek, kríže. Za jasného počasia je už z diaľky vidieť obrysy súostrovia.
Architekti Valaamu dokázali odhaliť charakter prírody a skromné budovy sa zmenili na nezabudnuteľnú krajinu. Maľba katedrály je blízka naturalistickému umeniu západných krajín.

Vznik a počiatočná výstavba Kláštor vzkriesenia pri Istrii sa spája s Nikonom, reformátorom pravoslávnej cirkvi zo 17. storočia. Voskresenskoye kúpil Nikon v roku 1656. Okrem nevoľníkov samotného patriarchu sa na stavbe podieľali remeselníci z celej krajiny. Biely kameň bol dodaný z obce Myachkova pozdĺž rieky Moskva a jej prítoku Istra. Nikon si dal za cieľ vytvoriť podobnosť jeruzalemského chrámu (odtiaľ druhý názov - Nový Jeruzalem).

Jeden z najznámejších kláštorov - Jozefa-Volokolamského- založená začiatkom 15. storočia v meste Voloka Lamsky, známom od roku 1135. Mesto založili Novgorodčania na mieste starovekej prepravy (ťahania po zemi) lodí z rieky Lama do Voloshna.

Kláštor Spaso-Borodino- jeden z najlepších pamätníkov vojny z roku 1812. Architekt M. Bykovský kláštor organicky doplnil o plot, zvonicu a hrob generála Tučkova.

Literatúra

Ruská veľká encyklopédia pre deti, Moderný spisovateľ, Minsk, 2008

ÚVOD

Ruská kultúra ponúka obrovské množstvo možností, ktoré pochádzajú od mnohých učiteľov. K tým druhým patrí predkresťanská kultúra východných Slovanov, prospešný nedostatok jednoty (ruská kultúra pri narodení je kombináciou kultúr mnohých centier kyjevskej krajiny), sloboda (predovšetkým vnútorná, vnímaná ako tvorivosť aj ničenie). ) a, samozrejme, rozšírené zahraničné vplyvy a pôžičky.

Okrem toho je ťažké nájsť v našej kultúre obdobie, kedy by sa jej sféry vyvíjali rovnomerne - v XIV - začiatkom XV storočia. maľba je na prvom mieste v XV - XVI storočí. prevláda architektúra, v 17. stor. popredné miesta patria literatúre. Zároveň je ruská kultúra v každom storočí a už niekoľko storočí jednotou, kde každá jej sféra obohacuje ostatné, navrhuje im nové kroky a príležitosti, sama sa z nich učí.

Slovanské národy sa prvýkrát pripojili k vrcholom kultúry prostredníctvom kresťanstva. Zjavením pre nich nebola „telesnosť“, s ktorou sa neustále stretávali, ale duchovnosť ľudskej existencie. Táto duchovnosť sa k nim dostala predovšetkým prostredníctvom umenia, ktoré ľahko a svojsky vnímali východní Slovania, ktorí boli na to pripravení svojím postojom k okolitému svetu a prírode.

Kláštory zohrávali dôležitú úlohu pri formovaní spirituality a kultúrnom rozvoji ruského ľudu.

V Rusku

Kláštory sa v starovekej Rusi objavili v 11. storočí, niekoľko desaťročí po prijatí kresťanstva kyjevským princom Vladimírom a jeho poddanými. A po 1,5-2 storočiach už zohrali dôležitú úlohu v živote krajiny.

Kronika spája začiatok ruského mníšstva s pôsobením Antona, obyvateľa mesta Lyubech neďaleko Černigova, ktorý sa stal mníchom na hore Athos a objavil sa v Kyjeve v polovici 11. storočia. Príbeh minulých rokov ho uvádza pod rokom 1051. Pravda, kronika hovorí, že keď Anthony prišiel do Kyjeva a začal si vyberať, kde sa usadí, „šiel do kláštorov a nikde sa mu to nepáčilo“. To znamená, že ešte pred Antonom existovali na kyjevskej zemi nejaké kláštorné kláštory. Neexistujú však o nich žiadne informácie, a preto sa Pečerský kláštor (neskôr Kyjevsko-pečorská lávra) považuje za prvý ruský pravoslávny kláštor, ktorý vznikol na jednom z Kyjevských hôr z iniciatívy Antona: údajne sa usadil v jaskyni vykopanej za modlitby budúceho metropolitu Hilariona.

Ruská pravoslávna cirkev však za skutočného zakladateľa mníšstva považuje Theodosia, ktorý prijal mníšstvo s Antonovým požehnaním. Keď sa stal opátom, zaviedol vo svojom kláštore, ktorý mal dva tucty mníchov, chartu konštantínopolského študijného kláštora, ktorá prísne regulovala celý život mníchov. Následne bola táto listina zavedená v ďalších veľkých kláštoroch ruskej pravoslávnej cirkvi, ktoré boli prevažne cenobitické.

Na začiatku XII storočia. Kyjevská Rus sa rozpadla na množstvo kniežatstiev, ktoré boli v podstate úplne samostatnými feudálnymi štátmi. Proces christianizácie v ich hlavných mestách už zašiel ďaleko; kniežatá a bojari, bohatí kupci, ktorých život vôbec nezodpovedal kresťanským predpisom, zakladali kláštory, snažiac sa v nich odčiniť hriechy. Bohatí investori zároveň dostali nielen „špecializované služby“ - mníchov, ale mohli sami stráviť zvyšok svojho života v obvyklých podmienkach materiálneho blahobytu. Zvýšený počet obyvateľov v mestách zabezpečil rast počtu mníchov.

Bola zaznamenaná prevaha mestských kláštorov. Svoju úlohu tu zrejme zohralo šírenie kresťanstva, najskôr medzi bohatými a majetnými ľuďmi, ktorí mali blízko ku kniežatám a žili s nimi v mestách. Žili v nich aj bohatí obchodníci a remeselníci. Samozrejme, že obyčajní mešťania prijali kresťanstvo skôr ako roľníci.

Spolu s veľkými existovali aj malé súkromné kláštory, ktorých majitelia s nimi mohli nakladať a postúpiť ich dedičom. Mnísi v takýchto kláštoroch neviedli spoločnú domácnosť a vkladatelia, ktorí chceli kláštor opustiť, mohli požadovať svoj príspevok späť.

Od polovice XIV storočia. začína vznik nového typu kláštorov, ktoré zakladali ľudia, ktorí nemali pôdu, ale disponovali energiou a podnikaním. Hľadali od veľkovojvodu granty na pozemky, prijímali dary od feudálnych susedov „na pamiatku svojich duší“, zotročovali okolitých roľníkov, kupovali a vymieňali pozemky, viedli vlastné hospodárstvo, obchodovali, zaoberali sa úžerníctvom a premenili kláštory na feudálne panstvá. .

Po Kyjeve, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich a ďalšie staroveké ruské mestá získali svoje vlastné kláštory. V predmongolskom období bol celkový počet kláštorov a počet mníchov v nich nepatrný. Podľa kroník v XI-XIII storočia na Rusi nebolo viac ako 70 kláštorov, z toho po 17 v Kyjeve a Novgorode.

Počet kláštorov citeľne vzrástol v období tatársko-mongolského jarma: do polovice 15. storočia ich bolo viac ako 180. V priebehu nasledujúceho storočia a pol bolo otvorených asi 300 nových kláštorov a v 17. Len storočie - 220. Proces vzniku ďalších a ďalších nových kláštorov (mužských aj ženských) pokračoval až do Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie. V roku 1917 ich bolo 1025.

Ruské pravoslávne kláštory boli multifunkčné. Vždy boli považované nielen za centrá najintenzívnejšieho náboženského života, strážcovia cirkevných tradícií, ale aj za ekonomickú baštu cirkvi, ako aj za strediská prípravy cirkevného personálu. Mnísi tvorili chrbtovú kosť kléru, zaujímali kľúčové pozície vo všetkých oblastiach cirkevného života. Iba mníšska hodnosť umožňovala prístup k biskupskej hodnosti. Mnísi, viazaní sľubom úplnej a bezpodmienečnej poslušnosti, ktorý dali počas svojej tonzúry, boli poslušným nástrojom v rukách vedenia cirkvi.

Spravidla v ruských krajinách storočia XI-XIII. kláštory zakladali kniežatá alebo miestna bojarská aristokracia.

kláštory v Rusku

Prvé kláštory vznikali v okolí veľkých miest, alebo priamo v nich. Kláštory boli formou sociálnej organizácie ľudí, ktorí opustili normy života akceptované v sekulárnej spoločnosti. Tieto kolektívy riešili rôzne úlohy: od prípravy svojich členov na posmrtný život až po vytváranie vzorových fariem. Kláštory slúžili ako inštitúcie sociálnej charity. V úzkom spojení s úradmi sa stali centrami ideologického života Ruska.

Kláštory pripravovali duchovných všetkých stavov. Episkopát sa volil z mníšskeho prostredia a hierarchickú hodnosť dostávali najmä mnísi šľachtického pôvodu. V XI-XII storočí vyšlo pätnásť biskupov z jedného Kyjevsko-pečorského kláštora. Biskupi z „jednoduchých“ mali niekoľko.

ÚLOHA KLÁŠTOROV V KULTÚRNOM ŽIVOTE Ruska

Pravoslávne kláštory zohrali obrovskú úlohu v kultúrnych, politických a ekonomických dejinách Ruska. U nás – ako aj v iných krajinách kresťanského sveta – boli kláštory mníchov vždy nielen miestami modlitebnej služby Bohu, ale aj centrami kultúry a osvety; kláštory mali v mnohých obdobiach národných dejín citeľný vplyv na politický vývoj krajiny, na hospodársky život ľudí.

Jedným z týchto období bola doba konsolidácie ruských krajín v okolí Moskvy, doba rozkvetu pravoslávneho umenia a prehodnotenie kultúrnej tradície, ktorá spájala Kyjevskú Rus s moskovským kráľovstvom, doba kolonizácie nových krajín a zavádzanie tzv. nové národy k pravosláviu.

Zalesnený sever krajiny bol v priebehu 15. a 16. storočia pokrytý sieťou veľkých kláštorných hospodárstiev, okolo ktorých sa postupne usadzovalo roľnícke obyvateľstvo. Tak sa začal pokojný rozvoj rozsiahlych priestorov. Súviselo to s rozsiahlymi vzdelávacími a misijnými aktivitami.

Biskup Štefan z Permu kázal pozdĺž Severnej Dviny medzi Komi, pre ktorých vytvoril abecedu a preložil evanjelium. Svätí Sergius a Herman založili Valaamský kláštor Premenenia Spasiteľa na ostrovoch v jazere Ladoga a kázali medzi karelskými kmeňmi. Svätí Savvaty a Zosima položili základ pre Solovecký kláštor Spaso-Preobraženskij, najväčší na severe Európy. Svätý Cyril vytvoril kláštor v regióne Beloozero. Svätý Theodoret Kola pokrstil fínsky kmeň toparov a vytvoril pre nich abecedu. Jeho misia v polovici XVI. pokračoval svätý Tryfon z Pečenegu, ktorý založil kláštor na severnom pobreží polostrova Kola.

Objavil sa v XV-XVI storočia. a mnoho ďalších kláštorov. Prebiehala v nich veľká výchovná práca, kopírovali sa knihy, rozvíjali sa pôvodné školy ikonopisu a fresky.

Ikony sa maľovali v kláštoroch, ktoré spolu s freskami a mozaikami tvorili ten žáner výtvarného umenia, ktorý cirkev povoľovala a všetkými možnými spôsobmi podporovala.

Vynikajúci maliari staroveku odrážali v ikone náboženské zápletky a ich víziu okolitého sveta, zachytené vo farbách nielen kresťanské dogmy, ale aj ich vlastný postoj k naliehavým problémom našej doby. Preto staroveké ruské výtvarné umenie presahovalo úzky rámec cirkevnej vulgárnosti a stalo sa dôležitým prostriedkom umeleckej reflexie svojej doby – fenoménom nielen čisto náboženského života, ale aj všeobecného kultúrneho života.

XIV - začiatok XV storočia. - Toto je rozkvet maľby ikon. Práve v ňom sa ruským umelcom podarilo naplno vyjadriť charakter krajiny a ľudí, povzniesť sa do výšin svetovej kultúry. Hlavnými predstaviteľmi maľby ikon boli, samozrejme, Theophanes Grék, Andrei Rublev a Dionýzius. Vďaka ich tvorbe sa ruská ikona stala nielen predmetom maľby, ale aj filozofických diskusií; hovorí veľa nielen umeleckým kritikom, ale aj sociálnym psychológom, stal sa neoddeliteľnou súčasťou života ruského ľudu.

Prozreteľnosť si málokedy poradí tak, že 150 rokov jeden po druhom žijú a tvoria veľké kultúrne osobnosti. Rusko XIV-XV storočia. v tomto smere mala šťastie – mala F. Greka, A. Rubleva, Dionýzia. Prvým článkom tejto reťaze bol Feofan, filozof, pisár, ilustrátor, maliar ikon, ktorý do Rusa prišiel ako už etablovaný majster, no nezamrznutý v témach a spôsoboch písania. Pri práci v Novgorode a Moskve sa mu s rovnakou sofistikovanosťou podarilo vytvoriť fresky a ikony, ktoré sa od seba úplne odlišovali. Grék nepohrdol prispôsobovaním sa okolnostiam: zbesilý, v Novgorode zarážajúci nepotlačiteľnou predstavivosťou, málo sa podobá na prísne kanonického majstra v Moskve. Len jeho zručnosť zostáva nezmenená. Nehádal sa s časom a zákazníkmi a učil život a triky svojej profesie ruských umelcov, pravdepodobne vrátane Andreja Rubleva.

Rublev sa pokúsil urobiť revolúciu v dušiach a mysliach svojich divákov. Chcel, aby sa ikona stala nielen predmetom uctievania obdareným magickými silami, ale aj predmetom filozofického, umeleckého a estetického rozjímania. O živote Rubleva, podobne ako mnohých iných majstrov starovekého Ruska, sa toho veľa nevie. Takmer celá jeho životná cesta je spojená s kláštormi Trinity-Sergius a Andronnikov v Moskve a Moskovskej oblasti.

Najslávnejšia ikona Rublev - "Trojica" - počas života autora vyvolala kontroverzie a pochybnosti. Dogmatický koncept Trojice – jednoty božstva v troch osobách: Boh Otec, Boh Syn a Boh Duch Svätý – bol abstraktný a ťažko pochopiteľný. Nie je náhoda, že učenie o Trojici vyvolalo v dejinách kresťanstva obrovské množstvo heréz. Áno, a v XI-XIII storočiach Ruska. radšej zasvätil chrámy skutočnejším obrazom: Spasiteľovi, Matke Božej, Mikulášovi.

Rublev v symbole Trojice rozlišoval nielen abstraktnú dogmatickú myšlienku, ale aj myšlienku politickej a morálnej jednoty ruskej krajiny, ktorá bola v tom čase životne dôležitá. V malebných obrazoch sprostredkoval náboženskú parafrázu úplne pozemskej myšlienky jednoty, „jednoty rovných“. Rublevov prístup k podstate a významu ikony bol taký nový a prielom z kánonu taký rozhodujúci, že skutočná sláva mu prišla až v 20. storočí. Súčasníci v ňom ocenili nielen talentovaného maliara, ale aj posvätnosť jeho života. Potom boli Rublevove ikony aktualizované neskoršími autormi a zmizli až do nášho storočia (nezabúdajme, že 80-100 rokov po stvorení ikony stmavli od vysychajúceho oleja, ktorý ich pokrýval, a obraz sa stal na nerozoznanie.

Málo vieme aj o treťom koryfeovi ikonomaľby. Dionysius bol očividne obľúbeným umelcom Ivana III. a zostal svetským maliarom bez toho, aby prijal tonzúru. V skutočnosti mu pokora a poslušnosť zjavne nie sú vlastné, čo sa odrazilo aj na jeho freskách. A éra bola úplne iná ako časy Greka a Rubleva. Moskva zvíťazila nad Hordou a umenie dostalo príkaz spievať veľkosť a slávu moskovského štátu. Dionýziove fresky azda nedosahujú vysokú ašpiráciu a hlbokú expresivitu ikon Rublev. Nie sú stvorené na zamyslenie, ale na radostné obdivovanie. Sú súčasťou sviatku, nie predmetom zamysleného rozjímania. Dionysius sa nestal prorockým veštecom, ale je neprekonateľným majstrom a majstrom farieb, nezvyčajne svetlých a čistých tónov. Jeho dielom sa stalo popredné umenie slávnostné, slávnostné. Samozrejme, snažili sa ho napodobniť, no nasledovníkom chýbala určitá maličkosť: miera, harmónia, čistota – to, čo odlišuje skutočného majstra od usilovného remeselníka.

Po mene poznáme len niekoľkých mníchov – maliarov ikon, rezbárov, spisovateľov, architektov. Vtedajšia kultúra bola do istej miery anonymná, čo je pre stredovek všeobecne charakteristické. Pokorní mnísi nie vždy podpisovali svoje diela a ani laickí majstri sa príliš nestarali o doživotnú či posmrtnú pozemskú slávu.

Bola to éra koncilovej tvorivosti. Metropolita Pitirim z Volokolamska a náš súčasník Jurjev o tejto dobe napísali vo svojom diele „Skúsenosť ľudového ducha“ takto: „Duch koncilovej práce zasiahol všetky oblasti tvorivosti. Po politickom zhromaždení Rusi, spolu s rastom ekonomických väzieb medzi rôznymi časťami štátu, sa začali kultúrne stretnutia. Vtedy sa množili diela hagiografickej literatúry, vznikali zovšeobecňujúce kroniky a úspechy najväčších provinčných škôl v oblasti výtvarného umenia, architektúry, hudobného spevu, dekoratívneho a úžitkového umenia sa začali spájať do jedného v celoruskom kultúra.

Strany:123 ďalej →

Na konci 17. storočia namiesto starobylých komnát postavili refektár - elegantnú budovu obklopenú galériou, zdobenou stĺpmi, ornamentmi a vyrezávanými architrávmi.

„Ctihodný Sergius svojím životom, samotnou možnosťou takého života dal smútiacim ľuďom pocítiť, že nie všetko dobré v ňom vymrelo a nezomrelo... Ruský ľud 14. storočia uznal tento čin za zázrak. “ napísal historik Vasilij Kľučevskij. Počas svojho života Sergius založil niekoľko ďalších kláštorov a jeho študenti - až 40 ďalších kláštorov na území Ruska.

Kláštor Ferapont založil v roku 1398 mních Ferapont, ktorý prišiel na Sever s Cyrilom. Od polovice 15. storočia sa kláštor Ferapontov stal centrom vzdelanosti celej Belozerskej oblasti. Z múrov tohto kláštora vychádzala plejáda slávnych pedagógov, pisárov, filozofov. Patriarcha Nikon, ktorý žil v kláštore v rokoch 1666 až 1676, tu bol vyhnaný.

Kláštor Savvino-Storozhevsky bola založená na konci XIV storočia na mieste strážnej veže Zvenigorod (odtiaľ názov - Storozhevsky). Za vlády Alexeja Michajloviča kláštor používal ako vidiecke sídlo.

Dionýz Múdry- tak sa nazývali súčasníci tohto slávneho starého ruského majstra maliara ikon. Na sklonku života (v roku 1550) bol Dionysius pozvaný namaľovať kameň Kostol Narodenia Matky Božej Kláštor Ferapontov. Zo všetkých malebných súborov starovekej Rusi, ktoré k nám prišli, je to možno jediný, ktorý prežil takmer vo svojej pôvodnej podobe.

Solovecký kláštor bol drevený, no od 16. storočia začali mnísi stavať kameň. Koncom 17. storočia sa Solovky stali základňou Ruska.
V Solovetskom kláštore ohromujú predstavivosť vodou naplnené prístavisko, priehrady a klietky na rybolov. Panoráma kláštora sa rozprestiera pozdĺž mora. Pri vchode do Spasských brán vidíme Kostol Nanebovzatia Panny Márie.

Solovecké ostrovy - prírodná rezervácia v Bielom mori. Odľahlosť od pevniny, závažnosť podnebia nezabránili osídleniu a transformácii tohto regiónu. Spomedzi mnohých malých ostrovov vyniká šesť – Veľký Solovecký ostrov, Anzerskij, Veľký a Malý Muksulma a Veľký a Malý Zajatskij. Slávu súostroviu priniesol kláštor založený v prvej polovici 15. storočia osadníckymi mníchmi.

Suzdal je jedným z prvých kláštorných centier Ruska. Bolo tu 16 kláštorov, z ktorých najznámejší - Pokrovského. Založil ho v roku 1364 suzdalsko-nižnonovgorodské knieža Andrej Konstantinovič a do histórie sa zapísal ako aristokratický. Od 16. storočia sem boli deportované šľachtické ženy: dcéra Ivana III. - mníška Alexandra; manželka Vasilija III. - Solomonia Saburova; dcéra Borisa Godunova - Xenia; prvá manželka Petra I. - Evdokia Lopukhina, ako aj mnoho ďalších žien zo slávnych rodín.

Spasský kláštor bola založená v roku 1352 suzdalským kniežaťom Konstantinom Vasilievičom. V 16. storočí to bol jeden z piatich najväčších kláštorov v Rusku. Jeho prvým rektorom bol Evfimy, spolupracovník Sergia z Radoneža. Po kanonizácii Euthymia dostal kláštor názov Spaso-Evfimiev. Pod Poliakmi tu bol vojenský tábor.

AT Katedrála Premenenia Pána Kláštor bol rodinnou hrobkou kniežat Pozharského. Vedľa oltárnych apsid bola postavená krypta, kde boli pochovaní predstavitelia tohto starobylého rodu. Kryptu zničili samotní mnísi v reakcii na kláštornú reformu Kataríny II.

Kláštor v Optine Ermitáž založený v 16. storočí.

najstarší kláštor v Rusku? Staroveký kláštor

V roku 1821 vznikla pri kláštore skete. Táto udalosť predurčila jeho budúci osud a slávu. V druhej štvrtine 19. storočia tu vznikol taký fenomén ako „starešinstvo“. Medzi staršími bolo veľa vzdelaných ľudí, ktorí sa zaoberali náboženskými a filozofickými problémami. Startsev navštívili N. V. Gogoľ, F. M. Dostojevskij, L. N. Tolstoj, A. A. Achmatova.

Kláštor Spaso-Borodino- jeden z najlepších pamätníkov vojny z roku 1812. Architekt M. Bykovský kláštor organicky doplnil o plot, zvonicu a hrob generála Tučkova.

Literatúra

Ruská veľká encyklopédia pre deti, Moderný spisovateľ, Minsk, 2008

Vzhľad prvých kláštorov v Kyjevskej Rusi

V najstarších ruských prameňoch sa prvá zmienka o mníchoch a kláštoroch na Rusi vzťahuje len na obdobie po krste kniežaťa Vladimíra; ich podoba sa datuje do obdobia vlády kniežaťa Jaroslava (1019–1054). Jeho súčasník Hilarion, od roku 1051 metropolita Kyjeva, vo svojej „Kázni o práve a milosti“ povedal, že už za čias Vladimíra sa v Kyjeve objavili kláštory a objavili sa Černorizčania. Je pravdepodobné, že kláštory, o ktorých sa Hilarion zmieňuje, neboli kláštormi v pravom slova zmysle, ale jednoducho kresťania žili v oddelených chatrčiach pri kostole v prísnom asketizme, schádzali sa na bohoslužby, ale ešte nemali kláštornú listinu, neskladali kláštorné sľuby. a nedostali správnu tonzúru, alebo, iná možnosť – zostavovatelia kroniky, ktorej súčasťou je aj Kódex z roku 1039, ktorý má veľmi výrazné grekofilské sfarbenie, boli naklonení podceniť úspechy pri šírení kresťanstva na Kyjevskej Rusi pred príchodom r. Metropolita Theopemptus (1037), pravdepodobne prvý v Kyjeve hierarcha gréckeho postavenia a gréckeho pôvodu.
V tom istom roku 1037 starý ruský kronikár uvádza, že Jaroslav založil dva kláštory: sv. Juraja (Georgievského) a sv. Irina (Irininsky kláštor) - prvé pravidelné kláštory v Kyjeve. Ale to boli takzvané ktitor, alebo lepšie, kniežacie kláštory, lebo ich ktitor bol knieža. Takmer všetky kláštory založené v predmongolskej ére, teda do polovice 13. storočia, boli práve kniežacími, čiže ktitorskými kláštormi.
Úplne iný začiatok bol v známom Kyjevskom jaskynnom kláštore - Pečerskom kláštore. Vznikla z čisto asketických túžob jednotlivcov z radov prostého ľudu a preslávila sa nie šľachtou ktitorov a nie svojim bohatstvom, ale láskou, ktorú si od súčasníkov vyslúžila vďaka asketickým skutkom svojich obyvateľov, ktorých celý život, ako píše kronikár, prešiel „v abstinencii, vo veľkom pôste a v modlitbách so slzami.
Súčasne s rozkvetom Pečerského kláštora sa v Kyjeve a ďalších mestách objavili nové kláštory. Z toho, čo bolo umiestnené v Paterikone, sa dozvedáme, že v Kyjeve už v tom čase bol kláštor sv. Bane.
Kláštor Demetrius založil v Kyjeve v rokoch 1061/62 knieža Izyaslav. Na jeho zvládnutie pozval Izyaslav opáta jaskynného kláštora. Izyaslavov rival v boji o Kyjev, knieža Vsevolod, zase založil kláštor - Michajlovský Vydubitskij a v roku 1070 nariadil postaviť v ňom kamenný kostol. O dva roky neskôr sa v Kyjeve objavili ďalšie dva kláštory.
Tieto desaťročia boli teda časom rýchlej výstavby kláštorov.

Starý ruský mníšstvo a prvé kláštory v Rusku

Od 11. do polovice 13. storočia. vzniklo mnoho ďalších kláštorov. Golubinskij počíta len v Kyjeve až 17 kláštorov.
V XI storočí. kláštory sa stavajú aj mimo Kyjeva. Kláštory sa objavujú aj v Pereyaslavli (1072 – 1074), v Černigove (1074) a v Suzdale (1096). Najmä veľa kláštorov bolo postavených v Novgorode, kde v XII-XIII storočia. Bolo tu tiež až 17 kláštorov. Len do polovice XIII storočia. na Rusi môžete napočítať až 70 kláštorov, ktoré sa nachádzajú v mestách alebo ich okolí.

ÚVOD
Ruská kultúra ponúka obrovské množstvo možností, ktoré pochádzajú od mnohých učiteľov. K tým druhým patrí predkresťanská kultúra východných Slovanov, prospešný nedostatok jednoty (ruská kultúra pri narodení je kombináciou kultúr mnohých centier kyjevskej krajiny), sloboda (predovšetkým vnútorná, vnímaná ako tvorivosť aj ničenie). ) a, samozrejme, rozšírené zahraničné vplyvy a pôžičky.

Kláštory zohrávali dôležitú úlohu pri formovaní spirituality a kultúrnom rozvoji ruského ľudu.

HISTÓRIA VZNIKU KLÁŠTOROV

V Rusku

Spravidla v ruských krajinách storočia XI-XIII. kláštory zakladali kniežatá alebo miestna bojarská aristokracia. Prvé kláštory vznikali v okolí veľkých miest, alebo priamo v nich. Kláštory boli formou sociálnej organizácie ľudí, ktorí opustili normy života akceptované v sekulárnej spoločnosti. Tieto kolektívy riešili rôzne úlohy: od prípravy svojich členov na posmrtný život až po vytváranie vzorových fariem. Kláštory slúžili ako inštitúcie sociálnej charity. V úzkom spojení s úradmi sa stali centrami ideologického života Ruska.

ÚLOHA KLÁŠTOROV V KULTÚRNOM ŽIVOTE Ruska

Objavil sa v XV-XVI storočia. a mnoho ďalších kláštorov. Prebiehala v nich veľká výchovná práca, kopírovali sa knihy, rozvíjali sa pôvodné školy ikonopisu a fresky.

Ikony sa maľovali v kláštoroch, ktoré spolu s freskami a mozaikami tvorili ten žáner výtvarného umenia, ktorý cirkev povoľovala a všetkými možnými spôsobmi podporovala.

Pred príchodom tlače sa v kláštorných celách kopírovali knihy na liturgické účely, skladala sa literatúra náboženského a cirkevného obsahu, najmä „životy svätých“, oslavujúce „božích milých“ (hlavne mnísi). ) a tie kláštory, kde niesli kláštornú poslušnosť.

Kláštory zároveň plnili spoločenskú objednávku kniežacích autorít: tvorili a reedovali kroniky a legislatívne dokumenty. Súdiac podľa obsahu kroník a štýlu ich podania, boli napísané ľuďmi, ktorí len formálne „odišli zo sveta“, ako si to vyžadoval rituál zasvätenia do mníšstva, no v skutočnosti boli v plnom prúde politického diania. „morských“ starostí a nepokojov.

Tvorba kultúry je vždy úzko spätá s jej uchovávaním a uchovávaním. Táto dvojitá úloha v XV-XVI storočia. O tom rozhodovali kláštory, ktoré boli od nepamäti nielen duchovnými centrami, ale aj akýmisi múzeami, v ktorých sa uchovávali unikátne diela národného umenia, ale aj knižnice s úžasne hodnotnými zbierkami rukopisov a vzácnych kníh.

Jedným z hlavných zdrojov dopĺňania kláštorných zbierok boli depozity. Rodinné dedičstvo sem priniesli schudobnení potomkovia konkrétnych kniežat, ktorí nezniesli nerovný boj s posilnenou veľkovojvodskou mocou. Príspevky prichádzali aj od moskovských kniežat a cárov, ktorí často využívali vplyvné kláštory na politické účely. Dôvodom príspevku do pokladnice kláštora mohlo byť víťazstvo nad nepriateľom a modlitba za narodenie dediča a slávnostný nástup na trón. Často prispievali a len pre dobro duše. Na území kláštorov, v blízkosti ich katedrál a kostolov, boli niekedy pochovávaní šľachtici, zatiaľ čo pri pohrebe sa kláštoru zaplatili nielen peniaze za hrob, ale aj osobné veci zosnulého, ikona vybratá z rakvy a dokonca aj voz s koňmi, na ktorom ho priviezli. Medzi prispievateľov ruských kláštorov patrili kniežatá a bojari, predstavitelia vyššieho kléru, šľachtici, obchodníci a služobníci rôznych miest, „ľudia panovníckeho dvora rôzneho postavenia“, mestskí úradníci, kláštorní služobníci a služobníci, remeselníci a roľníci.

Kláštory boli považované za spoľahlivé úložiská národných pokladov. Na ich záchranu sem priniesli umelecké diela. Nie náhodou bolo na mnohých z nich napísané: "A nikomu to nedávajte." Najčastejším príspevkom boli rodinné ikony, ozdobené vzácnymi platmi.

Známe boli kláštorné stretnutia v Moskve a Sergiev Posad, v Rostove Veľkom a Suzdali, Tveri a Jaroslavli; v týchto mestách boli zostavené jedinečné zbierky ruskej ikonomaľby 15.-16.

TROJIČNO-SERGIEVSKÝ KLÁŠTOR

Vystopujme vznik unikátnej kláštornej zbierky na príklade jedného z najuctievanejších kláštorov Ruska - Trojice-Sergius.

Zbierky kláštora tvorili základ múzejných zbierok Zagorského múzea. K príspevkom do kláštora patrí množstvo bohatých kostolných nádob, strieborné rámy na knihy a ikony. Strieborný kalich s krištáľovou misou, zlatý kalich s červeno-žltým mramorom z roku 1449 (dielo Ivana Fomina), kadidelnica opáta Nikona z roku 1405, archa-relikviár radonežských kniežat z prvej štvrtiny 15. storočia. upútať pozornosť. V XVI storočí. najvýraznejšie sa prispievalo do kláštornej pokladnice. V moskovských dielňach pod vedením Ivana Hrozného, Fjodora Ioannoviča, Borisa Godunova pracovali najlepší ruskí šperkári, maliari a zlievači.

Ivan IV nariadil ozdobiť šperkami (väčšinou vytvorenými moskovskými majstrami) najuznávanejšiu ikonu Najsvätejšej Trojice v kláštore. Pod ikonou bol zavesený perlový závoj, vyšívaný v dielni prvej manželky cára Anastasie Romanovej; ikona bola osadená na zlatom ráme s korunkami zdobenými emailmi a drahými kameňmi. Za Ivana IV. bol vyrobený aj monumentálny strieborný relikviár pre pozostatky Sergia z Radoneža.

Za vlády cára Fiodora Ivanoviča bola pre náhrobnú ikonu Sergia zhotovená zlatá ozdoba zdobená rytými zlatými úlomkami a niellom, drahými kameňmi, kamejami a perlami. Je známe, že za túto prácu dostali majstri zbrojárskej komory moskovského Kremľa veľké ocenenia od cára.

Boris Godunov po korunovaní za kráľa odovzdal kláštoru nový vzácny plat za ikonu Najsvätejšej Trojice.

Kláštorné zhromaždenia boli doplnené nielen darmi; mnoho umeleckých diel vzniklo priamo v kláštorných múroch. V XV storočí. V kláštore Najsvätejšej Trojice pôsobil Epiphany Múdry, ktorý vytvoril Život zakladateľa kláštora Sergia z Radoneža a napísal tam Andrej Rublev, ktorého svetonázor sa formoval vďaka neustálemu vplyvu myšlienok Sergia a jeho nasledovníkov. zvyk, ktorý sa naučili v kláštore odolávať „svárom tohto sveta“. Pre ikonostas kláštornej katedrály namaľoval svätý Ondrej slávnu Trojicu. Andrei Rublev, Daniil Cherny a ďalší maliari v krátkom čase v mene opáta Nikona vyzdobili freskami a ikonami novopostavenú katedrálu Najsvätejšej Trojice na náklady princa Jurija z Galitského a Zvenigorodského.

V XV-XVI storočia. Trojičný kláštor sa stal miestom tvorby veľkolepých ikon a diel úžitkového umenia, ako aj akýmsi školiacim centrom, kde sa pripravovali majstri - ikonografi a klenotníci. Ikony Trojice boli zaslané do iných kláštorov a kostolov, darované zahraničným hosťom.
NOVODEVIČSKÝ KLÁŠTOR

Novodevičijský kláštor bol tiež významným kultúrnym centrom. (teraz sa nachádza v meste Moskva).

Jeho pôvodná úloha bola ale iná – obrana Moskvy. Zaujal svoje miesto medzi rovnakými strážnymi kláštormi - Androniev, Novospassky, Simonov, Danilov, Donskoy, spolu s ktorými vytvoril silný obranný polkruh. Novodevičij kláštor sa nachádza v ohybe rieky; z jeho hradieb bolo možné ovládať tri prechody naraz: pri Krymskom Forde (dnes je na jeho mieste Krymský most; a potom, počas éry výstavby, práve tam rád prekračoval Krymský chán Mahmet-Girey). rieka Moskva počas jeho nájazdov na hlavné mesto), vo Vrábľových vrchoch a pri Dorogomilove, kadiaľ prechádzala cesta do Mozhaisk. Kláštor sa neskôr stal kultúrnym centrom.

V roku 1571 kláštor zničili a vypálili Krymčakovia chána Devlet Giray. Potom boli postavené nové veže a hradby. A keď v roku 1591 krymská horda pod vedením Kazy-Gireyho opäť zaútočila na kláštor, delostrelectvo sa dokázalo primerane stretnúť s útočníkmi a útok bol odrazený.

No kláštor je známy nielen v súvislosti s vojenskými udalosťami. Je úzko spätý s dynastickou históriou ruských panovníkov. Tam bola pochovaná mladá dcéra Ivana Hrozného Anna, manželka brata Ivana IV., princezná Ulyana, vdova po najstaršom synovi Ivana Hrozného, Elena a vdova po cárovi Fiodorovi Ioannovičovi Irina Godunova. . V niektorých prameňoch je zmienka, že práve v Novodevičskom kláštore bol do kráľovstva zvolený Boris Godunov. Nie je to celkom presné: v kláštore Boris súhlasil len so zvolením.

Len za dva roky (1603-1604) Boris Godunov daroval kláštoru veľa ikon, veľa vzácneho náčinia a 3 000 rubľov navyše - v tom čase značné množstvo. Žiaľ, väčšina z tých darov sa nezachovala. Je iróniou, že ich v roku 1605 zajal torpédoborec Godunov False Dmitry.

A predsa sa veľa z toho, čo sa nazbieralo v Novodevičskom kláštore, zachovalo dodnes. Zachovali sa aj diela ruských maliarov a šperkárov, ktoré tvorili unikátnu zbierku, a mnohé príspevky ruských panovníkov. Veľkolepé výtvory ruských zlatníkov, vyšívačiek, striebrotepcov, rezbárov z dreva a kameňa, maliarov, zhromaždené v smolenskej katedrále, neboli takmer nikdy úplne vystavené; veľa diel bolo prenesených do iných úložísk v rôznych rokoch.

Pozoruhodnou hodnotou ruskej kultúry je samotná Smolenská katedrála - jediná architektonická pamiatka zo začiatku 16. storočia, ktorá sa zachovala na území kláštora.

Všetky kompozície nástenných malieb smolenskej katedrály sú podriadené povýšeniu Moskvy a jej panovníkov.

Ale katedrála môže vypovedať aj o dobe Borisa Godunova. Jeho dekrétom bol chrám opravený, zadymené fresky obnovené a niečo prepísané. Takto sa objavili obrazy svätých Borisa a Fedora, obraz svätej Iriny.

Kláštor uchováva vo svojej zbierke mimoriadne cenné diela starodávneho ruského výtvarného umenia: panagie, relikviárne kríže, ikony pŕs. Väčšinou tieto diela starých ruských majstrov patria do XV-XVI storočia. Ozdobou zbierky Novodevičského kláštora je strieborná misa z roku 1581 – príspevok cároviča Ivana Ivanoviča staršieho, syna Ivana Hrozného, ktorý vyrobil krátko pred svojou smrťou.

Staroveké kamene Novodevichy videli Vasily III, Ivan Hrozný, Boris Godunov; vládcovia sem prichádzali oslavovať úspech, víťazstvo alebo čakať, ako sa rozhodne o ich osude. A často sa každá takáto návšteva končila postavením nového kostola, nových komnát, nového opevnenia, nového daru kláštoru.

SOLOVETSKY KLÁŠTOR

Solovecký kláštor vstúpil do dejín ruskej kultúry kamennými budovami zo 16. storočia. - jedinečný komplex inžinierskych a architektonických štruktúr a slávna zbierka rukopisov a neoceniteľných ikon a jedinečná knižnica; bolo nielen kultúrnym, ale aj politickým centrom.

V 15. storočí už ruský sever jeho obyvatelia nevnímali ako súčasť novgorodskej zeme. Kedysi mocná stredoveká republika bola na ústupe a Novgorodčania boli nútení deklarovať svoju lojalitu moskovským kniežatám, čo do istej miery znamená vzdať sa moci nad kedysi dobytými a len čiastočne rozvinutými územiami.

Solovecký kláštor sa stal skutočným centrom moci na severe. Svoj vplyv na západe rozšíril až k hraniciam so Švédskom, na severe – do samotnej Pečengy. Kláštor udržiaval medzinárodné vzťahy (s Athosom, Konštantínopolom, Srbskom), udržiaval vojenské posádky v Karélii a bránil Biele more pred nájazdmi cudzích lodí.

Po Novgorodských kampaniach Ivana III. Solovecký kláštor skončil v moskovskom majetku. Kláštor na ostrovoch vznikol v 30. rokoch 15. storočia. Pri jeho zdroji stáli svätí Savvaty, Zosima a Herman.

História kláštora je históriou askézy ľudí, ktorí si dobrovoľne zvolili život vo veľmi drsných podmienkach. Prví obyvatelia Soloviek kopali záhrady, rúbali palivové drevo, varili soľ z morskej vody, ktorú vymieňali za chlieb.

Philip Kolychev zohral osobitnú úlohu v histórii Solovki a celej Rusi. Tento hegumen Soloveckého kláštora, pochádzajúci z bojarskej rodiny, nielen zručne riadil svoje rôznorodé aktivity, ale investoval aj svoje osobné prostriedky do rozvoja kláštorného hospodárstva. Komplex budov postavený pod vedením budúceho moskovského metropolitu je nielen jedinečnou architektonickou pamiatkou, ale aj vynikajúcim počinom ruského technického myslenia v polovici 16. storočia. V roku 1552 sa začalo s výstavbou kamenného kostola Nanebovzatia Panny Márie, v roku 1558 so stavbou katedrály Premenenia Pána. Tieto dve budovy vytvorili monumentálne centrum kláštora; boli následne prepojené galériami a inými budovami.

Za Filipa aj za iných opátov bol Solovecký kláštor jedným z najdôležitejších centier racionálneho hospodárenia na severe.

Kláštorným hospodárstvom prešlo mnoho tisíc roľníkov - rybárstvo a pekárne, prístavné umývacie a stolárske dielne, sušiarne a udiarne, ktorí po púti do kláštora zostali v ňom pracovať. Archangelsk a Vologda, Kostroma a Novgorod, Karelian a Perm ľudia tu získali najlepšie pracovné zručnosti, ktoré sa potom rozšírili všade. A doteraz možno v truhliciach a rakvách uložených v dedinách a mestách ruského severu nájsť dôkazy starého otca a starého otca, že ten a ten človek absolvoval úplný kurz remesiel v kláštore Solovetsky.

Na ostrovoch bola zriadená tehelňa, ktorá vyrábala tehly veľmi vysokej kvality. Veľmi dokonalé bolo aj stavebné zariadenie používané pri stavbe kláštorných budov. Zlepšenie ostrovov sa vždy považovalo za najdôležitejšiu úlohu soloveckých opátov.

Opát Filip na vlastné náklady spojil Sväté jazero s ďalšími 52 jazerami; na jeho pokyn obyvatelia kláštora a robotníci kopali kanály, upravovali vodovody a vodné mlyny. Bola položená celá sieť pohodlných ciest, postavené drevené a kamenné sklady a cely. Na ostrovoch bola maštaľ a vyhňa, kde sa kovalo nielen potrebné náradie, ale rozvíjalo sa aj umelecké kováčstvo, kde sa vyrábali napríklad mreže a zámky.

Kamenné lodné mólo postavené Philipom je najstaršou z takýchto stavieb tohto druhu v Rusku, ktoré prežili dodnes. V tehelni sa používali rôzne technické inovácie: tehla a vápno sa dvíhali špeciálnymi blokmi (bránu uvádzali do pohybu kone). Rôzne vylepšenia sa dosiahli v oblasti mletia a sušenia múky, pri vinení obilia a pri plnení známeho kvasu Solovetsky do fliaš. Kvas sa napríklad za Filipa začal privádzať do pivnice potrubím a potrubím nalievať do sudov. Jeden starší a päť sluhov robili túto prácu, na ktorej sa predtým podieľali všetci bratia a „mnoho sluhov“.

Kamenné hrádze oplotené klietky na chov rýb. Zo zvieracích koží sa v kláštore šili elegantné a odolné odevy.

So Soloveckým kláštorom je spojených veľa stránok ruskej vojenskej histórie. Kláštorný panovník, ako sa tomu hovorilo, mal na starosti obranu ruského severu, dohliadal na to, aby Karelské a iné kmene „stále žili za panovníkom“, a preto kláštor dostal výnimočné privilégiá. Svetská vrchnosť, najmä za vlády Ivana Hrozného, zásobovala Solovki nielen pušným prachom, piskotmi a delovými guľami, ale darovala kláštoru aj peniaze, cirkevné cennosti, ikony a knihy.

Zbierka ikon kláštora sa začala formovať v 15. storočí. Prvé ikony podľa legendy priniesol na ostrovy Savvaty. V priebehu 15. – 16. storočia získal kláštor množstvo ikon, ktoré darovali kniežatá, cári a metropoliti.

Zachovali sa informácie, že Filip pozval majstrov z Novgorodu, ktorí namaľovali mnoho ikon pre katedrálu Premenenia Pána, kostol Zosima a Savvaty a ďalšie kostoly. Pozvaní, ako odborníci naznačujú, a moskovskí majstri. Majstri pracovali na Solovkách dlho a učili mníchov ich zručnosti; si tak postupne v kláštore založil vlastnú ikonopiseckú školu. Budúci patriarcha Nikon tiež začínal ako jednoduchý maliar ikon v tejto komore.

Solovecká škola maľby ikon do značnej miery zachovala tradície Novgorodu a Moskvy. V duchu týchto tradícií, ktoré boli v soloveckom umení svojsky prepletené, vzniklo mnoho ikon. Napríklad dve tváre namaľované majstrami 16. storočia si získali veľkú obľubu: „Naša Pani z Tikhvinu“ a „Panna Mária z kameňa nespracovanej hory“.

Na severe boli obzvlášť uctievaní zakladatelia kláštora, mnísi Zosima a Savvaty. Ich tváre boli zachytené na mnohých ikonách.

Ďalší významný kultúrny počin Soloveckých mníchov bol spojený so zbieraním kníh. Mních (neskorší opát) Dosifey zhromaždil knižnicu, napísal životy Zosimy a Savvatyho a do tvorby a úpravy rukopisov zapojil tých najerudovanejších spisovateľov tej doby. Počas pobytu v Novgorode Dositheus nariadil prepísanie kníh a poslal ich do Soloviek. Medzi knihami knižnice, ktoré zhromaždil Dositheus, sú diela cirkevných otcov z rôznych období, od Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho až po Jána Damaského. V zborníku bola hojne zastúpená aj ruská literatúra, počnúc „Kázňou o práve a milosti“.

Dositheus na Rusi prvýkrát začal označovať knihy kláštornej zbierky špeciálnym znakom - exlibris. Zaslúžil sa aj o rozvoj knižných miniatúr. Vytvorenie knižnice sa stalo pre opáta životnou záležitosťou, ktorá sa významnou mierou zaslúžila o rozvoj národnej knižnej kultúry.

BIBLIOGRAFIA

G.E. Mironov"História ruského štátu", Moskva, Ed. "Knižná komora", 1998
N.S. Gordienko"Krst Ruska: fakty proti legendám a mýtom", Lenizdat, 1986

3. Gorimov M.M., Ljašenko L.M.„Ruská história. Od starovekého Ruska k cisárskemu Rusku, Vedomostná spoločnosť, 1994

Podobné články

2022-10-11 00:43:47

Podrobné vysvetlenie genitálnych chlamýdií u mužov a žien: čo to je, aké je to nebezpečné, aká liečba je potrebná

Chlamýdie je skupina podobných infekcií vyskytujúcich sa u zvierat a ľudí, ktoré spôsobujú baktérie Chlamydia, teda chlamýdie.Tieto baktérie spôsobujú rôzne ochorenia, najčastejšie však chlamýdie postihujú orgány urogenitálneho systému. Lekárske...
Psychológia osobnosti
2022-10-11 00:43:47

Prečo človek potrebuje vlasy na nohách?

V každodennom zhone sa málokto zamyslí nad tým, prečo človek potrebuje vlasy. Ale nie sú nám dané len pre krásu. Vlasy plnia pre človeka niekoľko veľmi dôležitých funkcií. 1) Po prvé, vlasy sú akousi „anténou“, ktorá prijíma ...
Ženské mená
2022-10-11 00:43:47

Nordic walking – pre zdravie chrbtice

- tie možnosti zaťaženia, ktoré môžu rovnako priniesť veľa výhod a nie menej škody. Najčastejšie sa to vysvetľuje tým, že pacienti nedodržiavajú pravidlá tréningu. V tomto procese je dôležité brať do úvahy nielen vlastnosti tried, ale aj stav ...
Psychológia strachu

Kategórie

Video nahrávka

Dôsledky osteochondrózy: čo vás čaká, ak začnete ochorenie Osteochondróza nie je choroba
lekárska psychológia

Populárne

Nový